周易傳義附録 (四庫全書本)/卷04下

周易傳義附録　卷四下

　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷四下　　　宋　董楷　撰
　　上經
　　䷓〈坤下巽上〉
　　𫝊觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀〈平聲〉為觀於下則為觀〈去聲〉如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀上道下觀民俗則為觀脩徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時為義也
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀官喚反盥音管〉
　　傳予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之〈一无之字〉表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當〈一作常〉莊嚴〈一作敬〉如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
　　本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊嚴之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
　　朱氏附録問盥而不薦曰這猶譬喻相似蓋无這事且如祭祀纔盥便必薦𨙻有不薦㡳但取其潔之義耳○問伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然○這盥自與灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數數盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚己自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其徳也○問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好曰當以彖辭為定○問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下〈大觀之觀官喚反以觀之觀一音官〉
　　傳五居尊位以剛陽中正之徳為下所觀其徳甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之徳為觀於天下也
　　本義以卦體卦徳釋卦名義
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　傳為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰〈一作仰觀〉而從化也不薦謂不使誠意少散也
　　本義釋卦辭
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　傳天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言唯聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣
　　本義極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也
　　朱氏附録盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是𨙻下觀而化郤不是說人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做㡳即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也○觀天之神道只是自然運行㡳道理四時自然不忒聖人神道亦是說他有敎人自然觀感處
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎〈地上觀之觀官喚反省悉井反〉
　　傳風行地上周及庶物為由歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政敎也天子廵省四方觀視民俗設為政敎如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設敎為民觀也本義省方以觀民設敎以為觀
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　𫝊六以隂柔之質居逺於陽是以〈一作其〉觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道徳之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昬淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也
　　本義卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也
　　象曰初六童觀小人道也
　　傳所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二闚觀利女貞〈闚苦規反〉
　　傳二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚〈一作盡〉明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也
　　本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　傳君子不能觀見剛陽中正之大道而僅〈一有能字〉闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也本義在丈夫則為醜也
　　六三觀我生進退
　　傳三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於已者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎〈一作吝〉以能順也
　　本義六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也朱氏附録問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺觀貴於近所觀不明不大六四郤見得親切故有觀光利用之象六三處二四之閒固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九而言易中亦有此例如頥之初九曰舍爾靈龜觀我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳〈此說與本義不同然問者即本義之說而先生所荅如此姑存以備參考〉
　　象曰觀我生進退未失道也
　　傳觀已之生而進退以順乎宜故未至於失道也
　　六四觀國之光利用賓于王
　　傳觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才徳之人皆願進於朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賓于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢徳之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賔
　　本義六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也
　　象曰觀國之光尚賓也
　　傳君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之遇也〈一无也字〉所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓于王朝也
　　九五觀我生君子无咎
　　傳九五居人君之位時之治亂俗之美惡繫乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不〈一作未〉能免於咎也
　　本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也
　　象曰觀我生觀民也
　　傳我生出於己者人君欲觀已之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察已之道是也
　　本義此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也
　　上九觀其生君子无咎
　　傳上九以剛陽之徳處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道徳為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於己者徳業行義也既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也
　　本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳
　　朱氏附録其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然无事○觀我生如月受日光觀其生只是日光○觀我是自觀如視履考祥㡳語勢觀其亦是自觀郤從别人說易中其字不說别人只是自家如乘其墉之類○問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎蓋為君子有剛陽之徳故无咎小人无此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對說
　　象曰觀其生志未平也
　　傳雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自愼省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寜也程氏附録在易觀之上九曰觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也上九以剛陽之徳居无位之地是賢人君子抱道徳而不居位為衆人仰觀法式者也雖不當位然為衆人所觀固不得安然放意謂无與於天下也必觀其所生君子矣乃得无咎聖人又從而賛之謂志當在此固未得安然平定无所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與夫索隱行怪獨善其身者異矣
　　本義志未平言雖不得位未可忘戒懼也
　　朱氏附録問觀觀之義曰自上示下曰觀〈去聲〉自下觀上曰觀〈平聲〉故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲○問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親㡳意思○問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同蓋隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也
　　䷔〈震下離上〉
　　傳噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物閒之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虚之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或䜛邪閒隔於其間故天下之事不得合也〈一无也字〉當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有閒也无閒則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為閒也若君臣父子親戚朋友之閒有離貳怨隙者蓋讒邪閒於其閒也除去之則和合矣故閒隔者天下之大害也聖人觀噬嗑〈一作齧合〉之象推之於天下萬事皆使去其閒隔而合之則无不和且治〈一作洽〉矣噬嗑者治天下之大用也去天下之閒在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用獄〈噬市制反嗑胡臘反〉
　　傳噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有閒也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之閒非刑獄何以〈一作不可以〉去之不云利用刑而云利用〈一无利用字〉獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為閒之道然後可以設防與致刑也本義噬齧也嗑合也物有閒者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽閒於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有閒故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道惟威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨
　　傳頤中有物故為噬嗑有物閒於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
　　剛柔分動而明雷電合而章
　　傳以卦才言也剛爻與柔爻相閒剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隱情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意
　　柔得中而上行雖不當位利用獄也〈上時掌反〉
　　𫝊六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也
　　本義頥中有物曰噬嗑以卦體釋卦名義噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭
　　朱氏附録彖辭中剛柔分以下都掉了頥中有物只說利用獄爻亦各自取義不說噬嗑頥中之物○問易彖傳剛柔分者二噬嗑節也何以言剛柔分曰據某觀之只是三隂三陽謂之剛柔分分猶均也問易中三隂三陽之卦多獨二卦言之何也曰偶於此二卦言之餘卦别有義剛柔分語意與日夜分同
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　傳象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也
　　本義雷電當作電雷
　　朱氏附録問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒說何邪曰先儒皆以為倒寫二字二字相似疑是如此
　　初九屨校滅趾无咎〈校爻教反一音教象同〉
　　傳九居初最在下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故〈一有後字〉得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽繫於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者〈一作不言位當不當者〉蓋初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也
　　本義初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　傳屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進於惡也
　　本義滅趾又有不進於惡之象
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　傳二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛强之人刑剛强之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛强義不相妨
　　本義祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻亦小傷而无咎之占也朱氏附録噬膚滅鼻膚腹膄拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　傳深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛强之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　傳三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬閒而嗑之雖其身處位不當而强梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而〈一无而字〉亦小噬而嗑之非有咎也
　　本義腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也
　　象曰遇毒位不當也
　　傳六三〈一无三字〉以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干胏緇美反〉
　　傳九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其閒愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聮〈一无聮字〉骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取九四陽徳剛為得剛之道雖用剛之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九〈一无九字〉四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善
　　本義胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聽訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也
　　朱氏附録問得金矢不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要之事不敢妄來又問如此則不問曲直一例出此則實有𡨚枉者亦懼而不敢訴矣曰這箇須是大切要㡳事古人如平常事又别有所在
　　象曰利艱貞吉未光也
　　傳凡言未光其道未光大也戒於〈一作以〉利艱貞蓋其所不足也不得中正故也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　傳五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為閒甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑〈一作堅〉之時豈可不貞固而懷危懼哉〈一作忘危懼也〉本義噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也
　　朱氏附録問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難貞固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也
　　象曰貞厲无咎得當也
　　傳所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也
　　上九何校滅耳凶〈何何可反象同〉
　　傳上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其閒大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也
　　本義何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此
　　象曰何校滅耳聦不明也
　　傳人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷〈一无傷字〉其耳誡聦之不明也
　　本義滅耳蓋罪其聽之不聦也若能審聽而早圖之則无此凶矣
　　䷕〈離下艮上〉
　　傳賁序卦嗑者合也物不可以茍舍而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
　　賁亨小利有攸往〈賁彼偽反卦内同〉
　　傳物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也
　　本義賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得陰助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也〈上時掌反〉
　　傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相〈一作相交〉為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言〈一无言字〉上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則〈一作必字〉有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也本義賁亨亨字疑衍柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也文明以止人文也又以卦徳言之止謂各得其分
　　觀乎天文以察時變
　　傳天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
　　觀乎人文以化成天下
　　傳人文人理之倫序觀人文以教化天下天〈一无天字〉下〈一无下字〉成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而〈一无而字〉成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不逹故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也
　　本義極言賁道之大也
　　朱氏附録或問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡十九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處說得有礙且程傳賁卦所云豈有乾卦重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功○伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽强說了王輔嗣卦變又變得不自然某之說卻覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈折之舌反〉傳山者草木百物之〈一无之字〉所聚生也火在其〈一无其字〉下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以脩明其庶政成文明之治而无敢果於折獄也折獄者人君之所致愼也豈可恃其〈一无其字〉明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
　　本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此
　　朱氏附録問本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此專是就象取義伊川説此則又就賁飾上說不知二說可相備否曰明庶政是就離上說无折獄是就艮上說離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及它故止而不敢折也○山下有火賁〈離下艮上〉内明外止雖然内明是箇止殺㡳明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄正相似而相反賁内明外止旅外明内止〈艮下離上〉其象不同如此問茍明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是它自有箇象如此遇著此象㡳便用如此然獄亦自有十三八棒便了㡳亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未是而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證己畢而即決之也
　　初九賁其趾舍車而徒〈舍音捨象同〉
　　傳初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在无位之地无所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也舍車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應於四舍易而從難如舍車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴〈一作賁〉君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
　　本義剛徳明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　傳舍車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已
　　本義君子之取舍決於義而已
　　六二賁其須
　　傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動止唯繫於〈一无於字〉所附猶善惡不由於賁也二之文明唯為賁飾善惡則繫其質也
　　本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也
　　象曰賁其須與上興也
　　傳以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯繫所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　傳三處文明之極與二四二隂閒處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁〈一作修〉飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也
　　本義一陽居二隂之閒得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　傳飾而不常且非正〈一有則字〉人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾〈皤白波反翰戸旦反又寒案反〉傳四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之寇讎所隔則㛰媾遂其相親矣己之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳
　　本義皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此
　　朱氏附録白馬翰如言此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此
　　象曰六四當位疑也匪寇㛰媾終无尤也
　　傳四與初相逺而三介於其間是所當之位為〈一无為字〉可疑也雖為三寇讎所隔未得親其㛰媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也
　　本義當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔在千反又音牋〉
　　傳六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受〈一作隨〉其裁制如束帛而〈一无而字〉戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁紛裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必裁剪紛裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人裁製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也本義六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉
　　朱氏附録問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是𭣣斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今郤來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然終得吉吉則有喜故象云有喜也○賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狹小不足之意以義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢如所謂束帛戔戔六居尊位卻如此敦本尚儉便似吝嗇如衞文公漢文帝雖是吝卻終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了又曰戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔或問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終卻吉○賁于丘園是箇務實底束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意○問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此又獨異而作敦本務實說也曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思逺舊說指上九作髙尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也
　　象曰六五之吉有喜也〈喜如字又許意反无妄大畜卦放此〉
　　傳能從人以成賁之功享其吉美是有喜也
　　上九白賁无咎
　　傳上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過飾之咎白素也尚質素則不失其本眞所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳本義賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此
　　朱氏附録問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也○或曰如本義說六五上九兩爻卻是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣蓋皆賁極之象也○白賁无咎據剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義
　　象曰白賁无咎上得志也
　　傳白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
　　朱氏附録問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　傳剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剥於陽故為剥也以二體言之山附於地山髙起地上而反附著於地頽剥之象也
　　剥不利有攸往
　　傳剥者羣隂長盛消剥於〈一作一〉陽之時衆小人剥喪於〈一无於字〉君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
　　本義剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也
　　彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也〈長丁丈反〉傳剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於〈一无於字〉建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消於〈一作剛〉陽故君子不利有所往也
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　傳君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虛之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也
　　本義剥剥也柔變剛也以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也以卦體卦徳釋卦辭
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　傳艮重於坤山附於地也山髙起於地而反附著於地圮剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上〈一作山〉之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寜朱氏附録問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寜也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　傳隂之剥陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剥漸至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於〈一无於字〉貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也〈一作消亡正道也一作消亡於正也〉隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知
　　本義剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　傳取牀足為象者以隂侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　傳辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣
　　本義辨牀幹也進而上矣
　　朱氏附録問初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　傳隂之侵剥於〈一作剛〉陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剥之時而无徒與豈能自存也言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣
　　本義言未大盛
　　六三剥之无咎
　　傳衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也
　　本義衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　傳三居剥而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剥之道為无咎如東漢之呂强是也
　　本義上下謂四隂
　　朱氏附録夬之九三雖應上六然曰君子夬夬則非不決小人也但聖人以壯于頄為戒耳剥之六三雖處羣隂之中然象以失上下明之而程傳又以吕强當其事則其心跡亦不相違矣蓋心跡无可判之理程書言之詳矣吾徒所宜深考也
　　六四剥牀以膚凶
　　傳始剥於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也
　　本義隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也
　　象曰剥牀以膚切近災也〈近如字一巨靳反〉
　　傳五為君位剥已及四在人則剥其膚矣剥及其膚身垂於亡矣切近於災禍也
　　六五貫魚以宫人寵无不利〈貫古亂反一音官〉
　　傳剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵〈一作親〉愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義
　　本義魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　傳羣隂消〈一无消字〉剥於〈一无於字〉陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剥之將終復發此義聖人勸遷善之意深切之至也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　傳諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦〈一作一一作己〉變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无閒可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥〈一有盡字〉為坤陽〈一有復字〉來為復〈一有然字〉陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剥極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消〈一作交〉必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言卻有復生之理乎
　　程氏附録問十月何以謂之陽月曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽月也然何時无陽如日有光之類蓋隂陽之氣有常存而不移者有消長而无窮者
　　本義一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣
　　朱氏附録一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳蓋唯君子乃能覆蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣○碩果不食只不食便有復生之意○或問碩果不食伊川謂陽无可盡之理變於上則生於下无閒可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得𨙻腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚微未滿𨙻腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曽分明道與人故令人做一件大事看○自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長毎日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長○九月隂極則陽已下生○問十月何以為陽月曰剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此便見得天地无休息處〈一云這一陽不是忽地生出纔交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分三日便三分四日便四分積累到𨙻復處方成一陽坤初六便是陽己萌了〉　天運流行本无一息閒斷豈解一月无陽且如木之黄落才落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落○或問伊川所謂隂亦然聖人不言者何如曰前日劉復之說蔡季通以為不然某以為分明是如此但聖人所以不言者便是一箇參賛裁成之道蓋抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪〈蔡季通云隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也〉○問隂何以比小人曰有時如此平看則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也傳正道消剥既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剥之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剥極之時小人如是也
　　朱氏附録小人剥廬一句舊見二十家叔說〈□字公立〉廬如周禮秦无廬之廬音盧蓋㦸柄也謂小人自剥削其㦸削其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此說方見得小象小人剥廬終不可用一句意亦自好〈此說與本義不同附見于此〉




　　周易傳義附録卷四下
<經部,易類,周易傳義附錄>