周易函書 (四庫全書本)/别集卷16

周易函書　别集卷十六

　　欽定四庫全書
　　周易函書别集卷十六　　禮部侍郎胡煦撰篝燈約㫖
　　體仁
　　聖人之學性體也道用也具於一心之中含太和之天逹子諒之用則仁也故莫精微如性莫廣大如道莫切近該括如仁故論語詳於言仁子思之發皆中節孟子之性善皆仁也仁也者太和之充也朱子曰心之徳愛之理是也然此二語止如曾子之忠恕而仍未竟其量也禮運不云乎仁者義之本也順之體也聖人之經綸參贊充塞於天地之間天人合一而不分者無踰此太和太和者天地之生氣也
　　前此未有以仁教者也仁之教始於孔子是義理之最精日用之最切明體逹用之妙盡在於此其理則合天人統聖凡兼精粗該動静而無所不貫故淺言之而仁在深言之而仁在觀孔子之教門人皆因其淺深而語之概可知矣其在天也則為一元之生氣賦之於物則為保合之太和具之於性則為長人之善發之於情則為慈祥為不忍逹之於事物充之於天壌則為成周之太和傳之於聖門則為一貫之道其理最精其義最宻大哉仁乎孰窮其原孰致其功孰擴其用乎
　　乾以一元統天而資萬物之始人以仁心立本而逹天下之道合天人貫内外均此生氣耳故論語全部唯仁字最精而極深也
　　生氣者天之所以為天人之所由以生聖人所恃以參贊位育者也其藴之於人則為人心孟子曰仁人心也指此生氣言也性即仁也性字心旁加生謂心之所由以生也又心中之生氣也得天地之生氣而有其心以吾心之生氣而發諸用參贊位育皆由此起故孟子以為人心邵子曰人從心上起經綸此之義也生氣在天為元其亨而為利為貞皆此氣之分合聚散升降闔闢而已無餘亦無欠無益亦無損其生長則此氣之舒其收藏則此氣之歛也其在人也得天地之生氣以有其性未發則含之於中活潑潑地是生氣之藴也所以謂為保合太和發而為和則充塞天地而遏之不可枉之不可皆此生氣之逹也孔子以為仁又以為人之生也直子思以為天命之謂性又以為發而中節孟子以為浩然之氣又以為性善皆是物也
　　孟子曰仁也者人也謂此生氣也合而言之謂之道是探本窮原内外一如顯微無間天人合一之妙也此即孟子之一貫後儒千百言而不能了者求如孟子之精鑿能乎聖人之學淺而言之是為忠恕精而求之是為仁主之於中是為誠逹諸天下是為道至合天人而一之窮其本原究其作用總不越此生氣而已
　　仁人心也若說心中具有此仁則將仁與心分作兩字孔子文言固曰君子體仁體仁者仁為之主也所由謂仁為長善然非深明性善之旨未易解此
　　世之以刻薄居心以苛刻成行者多不利於其後是自戕其生氣者也
　　夫子之教在仁夫子之道在忠恕合天人體用而一之止一生氣而已刻薄成行者内殘其仁外殘其物生氣先自滅絶則後此之生機斬矣凡人之刻薄居心者非急於趨名以攬權要則急於趨利以圖厚實苟無名利之心則物與我相與於太和之域奚所取而為是諸儒着工夫節節次次都向仁字留神如不打自己心上體貼一遍便不知仁字著落
　　孟子言集義言擴充皆是教人有行天下儘有天資純粹生平并無惡行可指而卒不得以纎毫之善命之者未之有行也故聘義曰有行之謂有義有義之謂勇敢而周子亦曰志伊尹之所志學顔子之所學
　　陽明曰仁者造化生生不息之理又曰譬之木其始抽芽便是木之生意發端抽芽然後發榦發榦然後生枝然後生生不息若無芽何以有榦有枝葉能抽芽必是裏靣有根在此即予生氣之說論語一書專說一箇仁字便是聖人獨闢見解陽明體㑹若此而後人猶薄之皆恣其口說不曾打自己心上體㑹一過者也
　　恕非仁也謂恕為仁謂人己之交通而無間耳要其中有勃勃欲發不能自禁者存非其具有生氣曷由能爾特其量所及有限不似仁字包含遍覆故但稱恕而不稱仁
　　私也邪也妄也非性之有也始於聞見成於意必固我故以為私不由率性而出俾岐途異路者得而干之故以為邪昩所性之真失本天之故故以為妄凡皆外面之攙和由耳目聞見而入因心思意想而成非保合之太和也故孟子謂性為善而孔子之教顔子則曰勿視勿聽子思亦曰戒懼慎獨也
　　忠恕止人己之推行性真之流通耳然而裁成輔相絶大經濟悉可由此而推是勉強之仁也故曾子以喻夫子之道
　　易曰保合太和是天心之既發者也子思曰發而皆中節謂之和是即賦性之始太和之所保合因以發出者也和氣在天為生氣造化舎是則無以育物和氣在人為仁心聖人舎是則無以為道
　　生氣在人如海水然任人之取携随地随時而用之而卒不欠缺故以為生氣
　　生氣之發可以推而及人可以推而及物可使充塞天地而參贊位育醸為太和故以為生氣也生氣者勃勃欲發日易月新而不可阻遏者也使其中稍有滯礙稍有停息則其氣塞而不可謂之生
　　乾元裕此生氣故不禁於資且不窮於資人心具此生氣故不禁於發且不窮於發植物之芽而蘖榦而枝花而實實而復芽蘖也此生氣也動物之以形育形以靈育靈而前後相因流衍而不窮者此生氣也在天為元在人物則為太和涵之於性中則為仁
　　唯人心具此生氣故發之遂為成周之太和唯萬物悉具此生氣故位育皆太和之充溢
　　人心無生氣則發且不能而况於中節天地無生氣則太和無具而况於化育不窮
　　仁之一字唯謝上蔡桃仁杏仁之喻最精為他說得體用動静兩邊俱到蓋人心之所涵原是天地發生之氣故亦各具發生之靈不然何由能發生出許多道理許多作用來譬諸桃杏之核入土有仁者便㑹發生且從此生生不已若無仁者便與土同歸矣
　　發而皆中節發之為言謂内之有也必内中含蓄先有種子然後能發譬諸柴炭先無火種藴蓄於中終為寒寂者耳何能有發揚之力
　　謂性中亦含生氣者以其本乾元之一亨而來因有保合之太和寓之於心而随時随地觸物而動莫非生機若使無此生氣便塊然而不靈矣何由能發故知發而不窮者皆生氣之自舒者也
　　凡有水之物盛夏曝諸日中俄頃而乾矣桃杏之仁中亦含水盛夏曝之而水氣常存者中涵生氣故也善與不善相值也若氷炭之不相入善與善相集也正如水乳之交融故言令人喜者和氣之所發吉祥人也言令人愠者戾氣之所發不祥人也將興之家入其門安易平静和氣之徵也將亡之家入其門躁暴争鬭戾氣之徴也人之於身也亦然張子曰賢才出國將昌子孫材族將大幾之先見者也
　　涇水無濁河水無清芝蘭之室無臭鮑魏之室無馨果有羙玉不待而自珍矣同聲相應同氣相求細流穿石積壘成山人何憚而不集義
　　凡聞人之善行及哀矜和恱之語則囅然喜在中之和與之相觸也聞人之惡行及𭧂戾殘刻之語則怫然怒在中之和與之相忤也故性善也
　　善與不善合天人而論之無過一箇生氣一箇戾氣而巳如乾之元便是生氣天下萬事萬物無不資之以始逮於各正性命而保合之則遂為太和之氣若使人襲外來之邪妄干犯天和化為戾氣則夭扎沴厲無所不有此世之所以有治亂也人之仁心内涵徳行完固未有不善氣迎人者也孔子言仁明此生氣也孟子集義集此生氣也性此生氣善亦此生氣也子思之逹道生氣之周流發越也孟子浩然充塞天地生氣自還其本也中庸原性於天便是推生氣之所由始合位育於達道便是究生氣之所充故子思中庸全是說性知仁勇性中之徳也費隱性中之全體大用也誠明則性中所具虚靈不昩之真三重以下皆性中之事業位育之實功也無非發明首章一箇性字約其大旨無非生氣之藴含與生氣之發舒而已特生氣之藴含原不可見故但以為中中也者指其位而證之也到得已發而適見為和故又有和氣之說太和者和氣之聚也和氣者生氣之發也逮於中和既致而位育成能豈非以天地之生氣輔相天地之生氣裁成天地之生氣乎藏之於無朕取之而不竭非其生生不息曷由能然發之而彌綸極之而充周非生氣之發越曷由能然若使邪僻妄干於外則為戾氣戾則非性也是感於聞見既伏而不知掃除㽞其根蒂漸生漸長漸乆而漸逼其真者也顔子問仁子曰克己復禮請問其目則首曰非禮勿視非禮勿聽是皆把持門户遏絶道路使外誘之不入以涵養此生氣耳子思曰率性之謂道孟子曰孩提之童無不知愛親敬長又曰見孺子入井皆有怵惕惻隱之心樂記曰人生而静天之性也感物而動性之欲也感物而始為欲非性之有矣三月兩月之嬰烏能指稱其惡而証之天下豈有生而不善者哉即此戾氣縁感而伏初亦甚微不過歆於可欲一念苟且以為不大傷害而已殆其既乆有稍甚於此者亦以為不大傷害矣又其既乆即大有甚於此者亦以為不大傷害矣逮於積之又積習而安焉而計較之心遂已𣺌乎烏有及至戾氣充塞胷中將本來自具之生氣何地可以自容坤之文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃是積之可畏也如此又曰辨之不早辨是因履霜堅冰之辭而知其積之甚易故末結之曰蓋言順也此順字不作慎字解猶云積之甚易不可不辨之於早而防其積累於後云耳春秋謹始慎微正與周易同旨所以夫子教顔淵為仁直以勿視勿聽者言之防其易入者於外養其至微者於中檢其易蕩者於初慎其易積者於後也生生之理既培則生生之機自逹故後此參贊位育絶大作用胥由此生而莫之能禦所由謂為生氣也夫人之生也本無不善之性今試向自身打點為生氣乎為戾氣乎如其戾也則種子既差逮於發生安所得和氣哉雞無伏鸞鳳之能兎無乳騏驥之理根本差别遂至差别到底今欲從而轉易之將欲生龍必先以龍為種將欲生鳳必先以鳳為種非於念頭方動未動時戒慎恐懼極力掃除如顔子之四勿留心培養如孟子之集義未見為當也此如種嘉榖者當稊稗初萌時便遂和根㧞去而所存之嘉穀猶復時時灌溉相似只待無極太極中盡情變易過了使不知不覺自然發出來無非生氣恁時方是換了種子此浩然之氣所以常伸而率性之真所由逹而為道而位育參贊之不難也夫天地之所以不息唯此生氣相循於無盡耳人之生氣秉受於天則立人道以立天地之道安得不參為三才位為三極哉顧人之永年有期頤耄耋而不衰者非生氣之既厚而栽培之力多奚由臻此向有索求嗣方者予甞以生氣之說語之果能内培生氣之根外暢生機之化天地鬼神可格範圍曲成不難而况在一身一家之事乎







　　周易函書别集卷十六