周易函書 (四庫全書本)/約註卷03

周易函書　約註卷三

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷三　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易上經
　　䷂〈震下坎上〉
　　凡六爻之卦皆在兩卦相重處說道理然後定此一卦之名如動于險中是也然其名義皆由動用之主爻而定震陽動于積隂之下故因動而名震震動也坎陽陷于二隂之中故因陷而名坎坎險也動險既合故說動險相重之義如上下卦有兩用爻則于兩用爻之來往相得不相得處說道理如止一用爻則以卦中所有之爻比量于此一用爻而說道理為此動用之爻實為各卦之主爻故孔子之象遂有内外來徃上下進退之說皆為主爻而言非卦變之說也乾坤之下首見三男明乾陽之大用序卦之首六卦皆不離坎坎者天一所生六者水之成數坎之為象乾初交坤坤得含陽于中是即含胎之坤眀此後諸卦皆坤母所生是即坤母之萬物耳
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　震之徳動其象雷坎徳險陷其象為雲為雨為水此三畫卦也動險合而為屯屯難也乾坤始交動而遇險故難元亨利貞散見于諸卦者儘有而四徳全者絶少是萬物之大始大終也今屯有之萬物之生由元亨利貞而始然屯臨隨革无妄五卦四徳雖全皆與乾坤不同其元始之義亦殊屯立君分土之始臨宣猷布化之始革鼎新革故之始无妄虚中應事之始隨則為乾坤四徳相隨而見故舉以明隨義今四徳已具又云勿用攸往既言利貞又云利建侯何居事唯創始為難既亨以後則成矣故彖傳釋元遂以難生付始交之下既交以後則併合亨利貞三字而曰大亨貞而已因始之難所以勿用攸往是待時者也建侯止一事之利明利與乾異也勿往險在前互艮止也利建侯五居中得正長子主器也震一君二民互坤國又為衆為順長子主器承五建侯象中互坤艮止之以地亦建侯象
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈鄭讀而作能〉
　　凡剛從用九來凡柔從用六來剛謂五初兩陽柔謂上下四隂諸卦皆乾坤之交此為序卦之始故曰始交始者該六十二卦之辭非泛言生物之始難生者坎陽陷于二隂震陽又陷于坎中勿用之爻動則遇險所以為難在險能動所以有大亨貞也未有生而始生故以為難又以為大亨始者元也始與乾同而其難則異矣動于險中動于坎下者固動陷坎中者亦動謂二剛之用也二剛本此卦用爻故全向用爻説道理諸彖中進退往來指說用爻莫不皆然陽稱大故以為大者亨貞非以大為元也亨而貞則利在其中矣凡卦之元亨如隂爻為用則直曰元亨如陽爻為用則釋為大亨皆大陽也此上釋四徳雷震雨坎造作也謂天所造作亦震動象時行物生何非天造風雨晦明國家治亂皆然故以草昧稱為天造震為蕃草草蒙茸翳蔚之象昧天未明皆在時上見得坎水内景不明于外也坎月初見震象亦非大明時故稱草昧雷雨交作充塞盈滿日月晦光豈宜有往此上釋勿用有攸往天造草昧綱常未定正宜立君以治為中之三隂順于上下兩陽也不寧謂不遑寧處亦震動象此二句釋利建侯
　　象曰雲雷屯君子以經綸〈鄭陸作論荀作倫〉
　　雲者雨未下濟也變雷雨言雲雷彖言其動象言體也坎以下濟為功動于上而下濟則曰雷雨解動于中而未能下則曰雲雷屯雲而又雷是天道未雨之經綸便覺得雨之難故承之曰屯此非卦名之屯也君子之于事葉亦必先有許多經綸布置此即天道人事兩象之如以雲雷經綸便為此卦實義則非矣經綸借治絲字様經理其綱綸理其目也
　　初九磐桓〈磐一作盤馬鄭作槃〉利居貞利建侯
　　磐大石互艮石象桓大柱檀弓桓楹是也震木桓象横渠謂磐桓為柱石是也營建本有作之事打初立基先正其在下之柱礎必欲其安靜堅固此營建之經綸也震本動象初為難始又當勿用之爻又在險中不宜妄動故利居貞磐桓定居也建侯分土定居者也皆經綸之事凡皆即象以明卦義非實義也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　儲其材固其基可知其志欲有所行正謂陽下居初也行志也不可行時也磐桓者因行以見志也陽貴隂賤陽君隂民互坤在上而順初陽承于下故曰貴下賤又曰得民陽故稱大以貴下賤而大得民則居貞建侯皆在其中此後小象有爻辭半𨼆者皆此例也
　　六二屯如邅如乗馬班如〈鄭作般如說文作驙〉匪冦婚媾〈一作冓冓遇也〉女子貞不字十年乃字〈邅音旃〉
　　屯邅皆欲進難進貌下動而上止故屯下動故邅邅顫也乗馬者下動震陽下動也互坤為文斑象謂備辦成列有待而進也應坎冦象相比而非分相干故亦目為冦凡爻在上為承在下為乗初非正應動于下而求與已合故曰匪冦婚媾婚媾者相對相配之卦與隣遇字同義詳見震上及卷首不字者不字于初互艮不字象初非已應也乃字者乃字于五坤艮土成數十十象坤之乗承皆陽一正一不正一應一非應故有匪冦婚媾不字乃字之象變節故言不字
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　乗剛謂陽在下反復也天道之變十年乃復
　　六三即鹿无虞〈虞王鹿作麓〉唯入于林中〈朱欝儀以為誰訛虞曰唯徒也〉君子幾〈鄭作机〉不如舍往吝
　　本義作逐鹿无虞陷入林中來氏宗虞王作麓山足也唯虞作徒手煦按唯獨也即麓非一人之事正與无虞相合三居互艮之足故稱麓即近也虞虞人三四人位也伏巽為入入山有虞乃可有𫉬无正應則无虞故為獨入林中震之末行之盡故為陷入震陽木坎藂木艮木堅多節故稱林坎伏離明見幾象舍艮止象近險而前有所止宜舍矣若往而不舍必致羞吝動末止初與險相接故有即麓入林象動終止始故有幾不如舍象動之終與險相接故有往吝象
　　象曰即鹿无虞以從禽也〈郭京易舉正以從禽上今本脱何字〉君子舍之往吝〈句〉窮也
　　禽鳥獸總名窮謂下卦之終震動之盡史記漢書禽𫉬也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　屯卦三言乗馬皆為震動于下動故曰馬在下故曰乗求與往皆謂四初四隂陽相應故亦曰婚媾卦止二陽各有正應故兩言之二比于動非應也故冦之四以動為應不勞餘力故吉利
　　象曰求而往明也
　　明者坎伏離也卦皆陽求隂此獨隂求陽故以求而往為明
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　六爻唯二五言屯言貞五陷而屯二應五而屯是卦名由五定也初五皆陽五陷而初動故利建侯獨歸于初然初微而五得位故于五有激厲之辭坎體霑濡故象膏坎以下濟為功今陽為二隂所陷挾而制之不克下究故言膏之難陽大隂小二為五應六居二九居五皆得其正故皆稱貞貞正也靜象也女子而貞則得其正故曰小貞吉九五而貞則非其宜故曰大貞凶此只以應爻之徳與位形陽徳之居五位者宜振動有為故以凶字䇿勵之屯卦三言乗馬皆非自動者也屯難方殷非動曷濟故獨責備得位之陽大貞即居中而陷也與屯膏同義據時位言耳凶字由陷字推出
　　象曰屯其膏施未光也
　　陽徳貴施今制于二隂所施不如人意常覺其難故以為未光陽本光大為隂所陷故也
　　上六乗馬班如泣血漣如〈說文漣作𢣣〉
　　下陽微中陽陷處窮極之地非可坦然大作之時乗馬震之動象班如不遽進之象此據下卦言象也凡卦至上爻未有不兼下卦言象者坎為加憂為血為水㐲離目互艮手掩目流血泣象此據上坎言象也自上動而下故象泣
　　象曰泣血漣如何可長也
　　動與恒通而言何可長者恒伏而處窮極之位也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　艮止在外坎水在内水中通而善下非艮以蒙之必將一而盡又内陷而外不能行昏蒙之象故為蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我〈馬作來求我陸作僮〉初筮告再三瀆〈說文作黷崔憬曰凟古黷字也〉瀆則不告利貞
　　蒙亨見不終蒙也蒙同萌非亨而曷由萌乎中爻震動陷而能動故亨屯為萬物始生故得其元蒙在既生後故得其亨即坎卦心亨之亨坎水初出艮山止之故為蒙凡動于内而外蒙之使不得逹是因欲亨而後知蒙亦因蒙然後求亨故為蒙亨凡蒙未有不求通者二剛居中是能發蒙者我二也童蒙謂五艮為少男也崔憬謂告者五與二應瀆者三四與二不應也煦按陽明隂暗互坤先迷外卦艮止迷而止發蒙象特不應者難為發耳三獨乗陽尤属不敬凡筮未有不誠敬者初筮止是誠敬再三止是不誠敬總因逺近親疎之異耳蒙又有蒙蔽之義隂皆蒙陽初獨在下為陽所包故二曰包蒙蒙與包皆以外裹内為義初則初筮所成獨為陽包故初筮告比卦二為原筮則初筮指初可知除二之陽爻不論三四乃再筮三筮所成而皆不相應故不告也後說義當
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　險而止退困于險進阻于山蒙昧不通象以用也用我之亨通以行時中之教即憤悱啟發也葢險中能動則陷而能通此蒙之所由亨也童蒙求我則其心志與我相應故可教坎曰維心亨以剛中此剛中便是釋亨因坎剛亨于其中能發其蒙故初近中剛為剛所包遂有發蒙之說因衆隂之蒙順附于陽故坎陽亦遭其蒙蔽止一亨字為剛中言耳初筮告釋曰剛中明二為卦主比原筮曰剛中明五為卦主也再三瀆者初承陽比陽故告之五猶與二相應三四則乗陽不敬又不相應是煩𤨏瀆亂蒙昧之人而已故不告互坤先迷蒙義也一以告為告五一以瀆蒙為教者之瀆皆非舊說以問者之瀆解再三瀆以瀆蒙者作教者之瀆解瀆則不告然細玩詞㫖止是剛中之二包初應五與他爻无渉耳養正二句釋利貞二中正五亦中正故也亦見得瀆則不告之爻均非正也然卦取童蒙辭取初筮告再三瀆之象亦有少成若天性老大迄无成之義葢周易止以象告无理不可通也據童蒙而論所爭在誠與不誠據教者而論所爭在養之豫不豫須兼時位說不可專指位說葢剛中之說即有孚心亨之義而赤子之孚誠固未散而不雜也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山艮泉坎也不言水言泉泉者水所自出據山下言也山泉皆象也若山下出泉果足盡此卦真義則爻爻皆宜明山下出泉之義矣真義如在象辭外則象義明矣葢一陽亨于坎中為隂所蒙亦如泉水為山所蒙不能一㵼千里故取蒙象然隂雖蒙陽隂固藉陽以亨山雖蒙泉泉固由山而出則出者泉之亨機也下蒙字是泉之蒙非卦名之蒙亦如地勢坤之坤止取順義與健字對言耳凡象中之卦名莫不皆然自來認為卦名以君子為效法皆未察象字耳其將以山下出泉為君子所法乎凡象中上叚皆即物理以象卦徳下叚即人事以象卦徳也果行從陽性善動而出育徳從水之滋飬萬物而出果行象陽之能亨育徳象陽之能亨而并能發蒙以亨及羣隂屯之經綸向謂承屯來不知屯字止是難義特足雲雷之義耳若經綸則因難而求亨者也解為效法難固非所願法雲雷何可法乎此之蒙字止是不能驟達若果育則自脩而求通之砥勵也蒙中原无此義將何法耶彖中取發人之蒙此言自脩亦不同也屯五居天位以天下國家為任故象經綸蒙二居地位是獨脩為已任者故象果育彖言教人亦學誨事也
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝〈說虞本讀如喜恱之恱初發成兑兑為說吝說文作遴〉
　　此爻獨用一發字可知所發獨此爻也隂非陽不發九二獨言包凡包皆自外包内便可知是包初初為二包陽徳善動水性下流故能發初坎初入于坎窞者此也初筮之告便是此爻之發隂而居下蒙之甚者刑罰立而教化行用刑正所以發之變兑為刑人坎為桎梏刑具也在足曰桎在手曰梏坎為穿木互震足見艮手用桎梏象又伏離見震有噬嗑折獄用刑之象故豐旅賁皆言獄說即脫字脫桎梏不用刑人也變兑為恱為毁折坎象毁折故脫桎梏虞翻作喜恱吝者利之反小疵也和恱而脫桎梏安能發蒙說如字讀謂言至行不至亦可
　　象曰利用刑人以正法也
　　坎為法律不釋脫桎梏便知下句止是反言以足上意
　　九二包蒙吉〈鄭作彪文也石經陸作苞〉納婦吉子克家
　　蒙卦以二爻為動用之主包裹也凡包皆外包乎内非陽包隂則隂包陽若隂與隂陽與陽同性同徳合一不分皆不言包泰否姤皆外包内也包蒙包初也故彖曰初筮告而初亦遂言發蒙即敷教在寛意也然二陽亦被隂蒙如師二之在師中以為剛中便兼三四蒙二二包初兩義凡爻俱兼時位及承乗應比看之包蒙據承者言吉即亨也納婦據應言應五互坤順應而且順為得婦道故吉克家據本位言蒙以衆隂有擔荷衆事象中男有剛中之賢又居下位而克任上事也
　　象曰子克家剛柔接也
　　剛中而上下皆柔故言接不専指應也剛柔接所貴在中不亢不抑得調劑之宜治家之善道也克家納婦皆一義故不連釋接與際不同際言時然之遭也接言位指我之應物說
　　六三勿用取女〈虞作娶女〉見金夫不有躬无攸利
　　互坤變巽兑皆女象二乾爻乾兑皆金震長男夫象故稱金夫指二言也陽性上行三居震上二動而干之是夫以金賂已者三隂柔不中正應雖在上性止而不能相應三居坤順之下有坎水下趨之性又變為恱動二陽又動而相比故有見金夫不有躬之象屯二本應五初陽動而干之故亦有乗馬婚媾之象但屯二中蒙三不中屯震木上升蒙坎水下注故不字與不有躬異也
　　象曰勿用取女行不順也
　　震行坤順順化而動變兑毁折故行不順此歸罪于三也
　　六四困蒙吝
　　困蒙者終于蒙昧不開明也四上下皆隂居坤迷之中逺陽无助又无應比故可羞通于未濟故困
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　隂為虚體得陽而實无應无比故逺實可知周易貴陽
　　六五童蒙吉
　　此即彖中童蒙艮為少男也柔中居尊互坤順變巽以應二是專心資剛明之賢者故吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　由坤變巽故曰順以巽正逺實之反所以吉
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦〈禦荀作衛〉
　　凡陽皆有動義擊者陽動于外也二為隂所蒙故言亨卦外而動非有所蒙故言擊治蒙貴剛今剛上而衆隂順伏于下故曰擊蒙應坎盗伏離戈兵艮手持兵擊象互坤順變亦坤順順手而用戈兵則禦冦之利非冦之利矣艮止故言禦中有師象故言擊言禦
　　象曰利用禦冦上下順也
　　中爻坤下順也變坤上順也坎冦互坤以上承下順也中爻坤上順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需湏也有所待也人之待飬唯食故又謂食為需論卦象水在天上未下于地必待隂陽醖釀然後成雨需象論卦徳以健遇險而不遽進需義也
　　需〈歸藏作溽李陽冰作兩天鄭元讀秀〉有孚〈古一作專〉光亨貞吉利渉大川需待也以剛遇險而不遽進待之義也孚信之在中也五坎内實陽剛中正而居尊位有孚得正之象互離光象坎心亨象屯蒙以隂裹陽而陽爻中正所重在亨故謂屯蒙得坎之亨需訟皆涵天徳而陽爻中正故謂需訟得坎之孚貞正也五剛中正為需之主正象大乾象川坎象坎水在前乾健臨之乾知險渉大川象唯知險所以能需又互兑覆巽坎水而加巽木亦渉川象葢有信正之坎臨以知險之乾中互離明所由光而能通而𫉬吉利也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也〈鄭虞作蒞乎〉利渉大川往有功也
　　險在前不可輕進當需時也知險之乾臨之剛而且健加以離之明坎之通則不冒險以進而不至于困窮位天位釋有孚光亨字坎在乾上陽居五位主坎之動用也正中釋貞字二則言中不言正矣往有功即坎彖之往有功吉在其中矣
　　象曰雲上于天〈王肅作雲在天上〉需君子以飲食晏樂
　　隂陽和而後雨澤降雲上于天是地氣已升將雨之候待之可也此本上句來非卦名之需飲食飬氣體晏樂飬心志有待時以動意待字却在言外物理人情莫不如此虞翻曰坎水兑口水流入口為飲食
　　初九需于郊利用恒无咎
　　乾為郊廣大曠逺者也健行而遇險故宜需郊未近險健行處下故曰需郊歴久不變曰恒利用恒安常守靜不變其素以待也方在需初慮其不終故云然需郊從遇險來利用恒從需來无咎從用恒來雷風為恒初固震巽之爻也
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎〈陸无无咎二字〉未失常也
　　難處不犯即不冐險以進也未失常不失需之常道也
　　九二需于沙〈鄭作沚孟喜作沙衍〉小有言終吉
　　沙則近水需沙漸近險也漸近于險雖无患害己小有言矣變隂故稱小互兑口小言象謂衆人見譏也化離明變之既濟明哲保身不為險陷故終吉
　　象曰需于沙衍在中也〈衍古作羡羡音衍〉雖小有言以吉終也矣鮮謂衍即水字舊說作寛字解謂以寛居中不急進也謹按衍者水溢也多也文之重出者稱衍是也上卦坎中爻變坎所變之坎在中故曰重出之水在中也水本險義重出則險甚故可畏論全象此為中爻論下卦又居卦中故稱中重險在中故宜需若泥則陷矣故象致冦在中與在外相對則衍字與災字相對便含有難犯之義觀小有言上添一雖字便本衍在中來以吉終謂衍退而既濟也
　　九三需于泥致冦至〈鄭冦作戎〉
　　泥近水將陷之象坎為冦近與坎接互離戎兵致冦象三居健極才位俱剛而不中故有此象敬慎惕若故不言凶方與坎接而以為冦至水性下趨也
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　坎在乾外故曰災在外坎盜而我近之是致冦自我也因在外與在中不同故象盗敬慎者乾之惕離之敬也
　　六四需于血出自穴
　　坎水互離赤色之水又近乾之大赤故象血血即坎非見傷也坎隠伏又當坎窞之爻故象穴出與入對坎終陷之深故入坎初陷之淺故出動于爻中則必出動于爻外則必入言雖需血柔得其正需而不進故有出穴象坎本陷而言出以隂爻兩開本有穴象乃承乗皆陽又應初陽動復變陽故有出穴象近坎者以為冦出坎而三爻皆吉四上有應五中正也
　　象曰需于血順以聽也
　　承乗陽而所應又陽隂以順陽為義故曰順以聽坎為耳聽象聽者聽初也
　　九五需于酒食貞吉
　　坎水酒象互離水在火上酒食象互兑食象在兑口上未曾入口需象凡事容有不當需者酒食人待之以飬于此需之故正而吉向作已飲食說亦非需義貞乃爻徳不是戒詞
　　象曰酒食貞吉以正中也
　　此釋貞吉字彖之正中正指此爻正中當是中正方叶
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　穴謂六入謂上穴需終之隂爻入需終之事四上皆隂爻在内變陽故出在外窮極故入需極將不需故有陷而入穴象我為主應為客下應之三陽具健行之性故不速而來一卦之末故言終至健知險可以拯溺故吉曷由知其來也待人而不至猶將需之今需之終矣非其既來乎因需終而知來因乾陽性上而知來因三陽而知為三人因健行親上而知為不速此周公立象法也敬者隂順陽也終位也吉健而不陷也變巽故言入凡卦至上爻下卦三爻皆應細觀當自知之
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也不釋入穴者入穴是陷之最深需之最久已具上六字中故不釋三人位應上六故曰人來五既中正則當位矣上不當位止是不中正非論隂陽也本爻之象入穴二字盡之不速至終吉因入穴而推出全卦之象也不當位釋入穴未大失因不當位而推出不速客來敬而終吉之義焦氏易林引不速客來指為盗賊然此属坎爻下又言失或古傳指盗也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟爭辨也論象天上運水下流其行相違訟則相違者也論徳上以剛凌下下以險伺上據一人言内險外健據兩人言此險彼健險健相持均欲求勝必訟之道
　　訟有孚〈句〉窒惕〈句窒焉鄭作咥咥覺悔貎焉讀作躓〉中吉〈句〉終凶〈句〉利見大人不利渉大川
　　孚誠實而無詐偽窒窒塞而能含忍惕戒懼而畏刑罰皆一陽内陷通中而自動之象故下便曰中吉得半自止正由孚窒惕故也得半即歸逋之義不終訟也二中實孚象溺于二隂窒象坎加憂惕象剛居二中象剛雖沉溺有孚見窒懼而得中象故吉中即中正之中不可以惕中連讀方合卦義終凶乾在外之象五稱大人互離利見象互巽木見坎水本可渉川值三剛在上陽實隂虚遇巽風舟重遇風必危故入淵入巽也淵坎也以剛乗險以實履陷故不利也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　健而不險必不生訟險而不健必不能訟下卦稱來二居柔得中故能有孚而窒而惕及中而止吉者无訟之吉非訟之吉也此釋下卦坎陷居中也終則極而至于成也此釋上卦乾健不已也乾健故有終五之元吉利見者也故以五為善聽之主此釋九五一爻入巽淵坎也陽實而遇坎陷舟重遇風故危此冒險興訟陷身之象通釋上下卦也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上蟠水下潤天西轉水東注故行相違易遡曰橫圖乾一坎六後天配洛坎一乾六故曰違行〈煦〉按一生六成水數也而先後天彼此互易可悟天一生水之理元公曰洛書乾與坎連而乾飛離不飛坎其氣不親也故天水為訟天火為同人〈煦〉按謀始者乾知大始乾始美利也訟卦得名由内險之二然上有剛健中正之大人不可不察又縁中吉終凶故欲謀始始之謀否終之吉凶係焉懼其終違故也天水違行與訟何渉特取物理相違以象致訟之由作事謀始與訟何渉特取人事之不欲相違以象无訟之由也卦義原不在此故曰上下辭皆象也
　　初六不永所事小有言終吉
　　事但言初則不永可知如盗言初犯是也凶事不永則終吉可知訟本以言爭今但小有言語辨白則事之不永可知訟與比初同是隂爻訟不永而謂為終吉比終來有他吉終來與不永何頓殊耶親附者欲其始終无異乃由後遡前知非半途力屈之事故本有初知其終來有他吉相違者原不欲有終故由前逆後知但能有初者必終吉卦殊故義殊也小謂六變兑口言象訟六爻俱說時上道理因卦辭有中吉終凶故象辭亦言謀始
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也長即永也兑口故辨離明故明
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
　　克勝也自下訟上不克而還故曰歸逋逃避也坎為隠伏逋象邑人坤象詳謙卦以坎化坤由動反靜坤稱邑又闔戸象互離又㐲離離居三三百象言邑小也二剛居柔得下之中未到極處又非五敵故有半事中止象卦辭中吉正指此爻无眚即中吉坎為眚變坤故无眚
　　象曰不克訟歸逋〈楊易謂不克訟歸逋句〉竄也自下訟上患至掇也〈鄭作惙謂心憂迭迭也楊易謂掇下有闕字〉
　　竄謂不與之訟也掇拾取也義乖勢屈禍患猶拾取也此言不克訟之故
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　舊徳舊日之惡徳懐恨不平思欲報復故興訟食者吞聲不言之意互巽覆兑食象上應剛強終訟不回不免常受侵擾三隂柔自卑故有食人舊徳含忍不報象所由終不已害而吉也此與坤三同辭乾坤得類故言其合而含章天水相違故言其相忤而含忍貞厲與可貞同貞柔徳也厲乾三之徳相得故止曰貞相違故不免于厲三故言終无成者隂柔也互巽變巽或象互離日應乾君王象王事謂忿爭之事坎終接乾應乾故為從王事隂柔有餘而剛果不足安能有成二處中不終其事則曰无眚初不永三食徳皆隂爻所以終吉此只正接乾處說道理故止曰无成而不曰有終
　　象曰食舊徳從上吉也
　　從上者從上九也隂以從陽為事既從則雖有惡徳自必含忍矣從上與從王事有異從王事謂接乾也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　不克訟謂居乾後而獨應隂也復返也命天命此巽爻故不曰理而曰命復與小畜同皆為震爻即就也去其忿爭返就義命也渝變也四變互震有變動象故隨初亦言渝渝安貞變其忿爭安于正也四居隂變隂雖離險即健處乾最後當在淵之爻故有退象亦如三當坤三故從王事无成
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　不失者本有而未失也初下卦始四上卦始始事便改圖故初言不永者謂訟也此言不失者常道也
　　九五訟元吉
　　乾五變坤五故同稱元吉坤化乾而有善乾則剛健中正自有之善陽健居尊而得中是聽訟得其平者故善而吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　中則聽不偏正則斷合理〈煦〉按上有訟字不作聽訟說亦可
　　上九或錫之鞶帶〈王肅作槃〉終朝三褫之〈鄭作三拖與搋同拽也晁氏曰如拖紳之拖徒可切〉
　　鞶帶大帶命服之飾男鞶帶女鞶絲革為之或者設辭也乾為衣又為圜帶象乾君居上變兑口應爻巽命錫服象互離朝象應離居下卦之終終朝象互巽月窟月初見亦朝之終也乾三言終謂居下卦之中變離互巽此之終朝居上卦之終與離巽應也離居三三象需上三人謂下乾三爻此正需下轉而居上特在相違卦中故曰三褫褫奪也坎為盜變兑毁禠奪象命服豈以賞訟特設言耳極言訟不可終也言設若能勝至受命服之賞亦必不能常保此即終凶之意
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　縱受亦不足敬况褫奪隨至其不可終朝明矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師衆也地中有水百川附地衆象論徳則内險外順險道而順行師義也論爻則陽處下中五隂順之統兵象五柔居上順而從陽人君命將出師象
　　師貞丈人吉〈子夏作大人呉幼清從之陸績作聖人不若大人為得〉无咎
　　坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜師象貞者二剛居中得正也丈人者老成持重練達時務者不得正則无名不得將則黷而无功今正而得人故吉而无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈崔憬毒古𤯟字𤯟音篤完厚也從生母䓯音獨從草今考毒音篤𤯟音育䓯亥妹二音莓音枚苺音母罪切〉
　　能左右之曰以衆坤正坎也衆正言為將者王言命將者剛才也中徳也言主爻也應謂五信任專也險坎也兵危事順坤也人心服也才足戡亂徳足服人故稱丈人崔憬曰亭𤯟也𤯟毓育通若作毒害非行險而順民衆順從故吉師本有咎吉故无咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　百川之流故有衆象一剛而順撫衆隂故有容保象一陽畜飬衆隂與小畜一隂畜衆陽同義故有畜衆象
　　初六師出以律否臧凶〈楊易否即否卦之否臧即藏字晁氏云否多作不〉本卦五上為君其餘皆將律法也號令嚴明進退攻擊皆有法也師初故云出師出故須以律若不律而不善則凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　失律則否臧矣
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　師中即剛中六五中行皆此中也將不剛則怯過剛則猛剛中則恩威并濟故吉而无咎
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也
　　師中謂二天謂王承天寵委任專也錫以物命以温語是寵任非褒功懐懐保懐萬即羣隂順服卦伏同人上乾王象下伏離三象互巽錫命象皆對應爻之象
　　六三師或輿尸凶
　　或者設辭變巽也坤坎皆輿象盧氏曰坤為尸坎為車多眚㐲離戈兵失位乗剛无應尸在輿上故凶以隂居陽才弱志剛无應不中犯非其分必致大敗此乗剛无援之象
　　象曰師或輿尸大无功也
　　不唯无功且大无功乾稱大咎歸主將也
　　六四師左次无咎
　　古人尚右故右前左後蓋乾先坤後故右乾而左坤左次謂退舎隂居隂象也夷四隂曰左股豐三陽曰右肱可知矣四居上卦之下故凡四皆有退象陽動隂靜位次亦然三居陽四居隂動靜不同故爻辭亦異度不能進完師以退故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　知難而退師之常恐人以退為怯故云然
　　六五田有禽利執言〈楊易以言作之非也〉无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
　　應在田之爻故言田坎中陽上下皆隂與小畜同禽象禽又取擒制之義鳥獸冦盜人所擒制也坎為盗禽害禾稼故亦為盗執者執𫉬坤為衆互震變艮手衆手俱動執獲象言聲罪致討也長子指二震象又丈人也在衆尊之曰丈人在爻象則為長子弟子指六三長之次也六五用師之主柔順得中不為兵端下應坎盗故為田有禽象應敵興師利在執言故无咎論大象二固吉爻論五則二為敵應之爻且有冦象故利在搏執而聲其罪也論命將則二又應五之佳爻故又有長子帥師之說易不可為典要也輿尸來氏崔後渠取衆主之說謂叅謀者議論不一舊說亦作叅以小人之說果爾則帥師之長子為木偶矣須知既言无咎又言凶原是一爻兩象五居尊位下爻皆其所統除左次无咎者不論而懐之吉輿尸之凶則判然殊矣將固人君所命而得人則吉不得則凶故于命將爻中兼發兩義長子即丈人能帥師則剛中順應之義在其中弟子次于長子非丈人矣故致輿尸之凶貞謂五中也陽先隂後陽剛隂柔陽勝隂負故凶
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　中行謂二剛中而互震也使不當歸咎于五也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　伏乾為大君互震伏巽為命命即開國承家之命坤國象變艮有門闕家象功大開國功小承家開國原其始承家要其終上六師終論功行賞時也小人坎盗也勿用震初也是守成保邦之事見當任賢也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　无私曲故曰正亂邦與懐邦相反
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比親附之卦水附地而不離比象五剛居尊衆隂比附有一人統馭萬邦景從之象故為比
　　比吉原筮〈于寳本比原筮原卜也周禮三卜一曰元兆楊易原即原泉原始之原坎象水原也〉元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　原再也禮曰末有原是也比蒙皆言筮而初與原異蒙坎剛居内中内則初之三筮所成比坎剛居外中外則再之三筮所成蒙之包初者唯二比之親附者唯五五在坤師皆稱元吉故此亦稱元觀不寧二句及彖辭元永貞无咎以剛中也則原筮二字似當指五然此以原筮指五而蒙之再三二字復何所指乎且後夫之凶亦在上卦何以為元一曰原筮指二謂獨與五應蒙之初筮指初謂獨為二包元善指五永貞无咎與後夫之後對舉即因不失其親之義指應五言故蒙與比皆以剛中釋之是皆因剛中之爻而覺初筮再筮之爻與他爻特異耳元善永常貞正也既剛而中吉何待言剛中之爻正蒙比動用之主爻此卦體所由定條教號令所自出若與諸爻相比則有能發與不能發能比與不能比之異故彖辭遂一一分别言之二固獨應五矣初三與二同為順體四既附五又與二互為坤順莫不順而趨上故曰不寧方來上之一爻獨在五後又不相承故凶凶與元永貞无咎相反者也
　　彖曰比吉也〈吉也之也王肅本謂衍文非也〉比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　吉比之吉也與漸𣸸也字同輔謂下隂順從皆有輔佐之義一說指四言謂四獨近五下隂順四比于輔者以相比也據比義而論唯四為能比五故文王言比吉孔子特添輔字明謂四也原筮元永貞无咎謂二也剛中之五當權得令四比而輔矣從輔者又順以相比原筮之二又與之相應四與二均有其吉皆由不違乎剛中者致然故總承之曰以剛中也不寧方來則初三皆在其中上謂四居上卦下謂下卦後謂末後所成之爻與原筮初筮皆論爻也據五而論則上獨在後故曰後夫當上下相應時上亦宜在應中不然則何云上下應也然謂之後夫者或亦觀望而獨處後耳
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水附地地順水物理之相比也建萬國九五下臨坤地親諸侯五陽下撫羣隂人事之相比也彖則人比我象與爻皆我比人
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢終來有他吉
　　有孚誠信也比者比于人也比初貴誠斯可无咎又必誠信充實自初至終乃有他吉他吉謂意外也二與五應自内而得貞吉今初五无應比二而得吉故云他吉亦如損益之五二切近主爻故以或益為意外之益缶者土器中虚坤土中虚象土徳誠信坎水流坤初動成屯屯盈也故盈缶因誠信充盈故知有終因在内故稱來初在比中亦親附之爻特逺五无應却能比二比也者既久而不暫離之義若使其後有違安得云比乃亦有始初觀望勢窮力屈乃始相比其心不可謂誠唯自初已然方知其誠信所以无咎若使中路改易曷云有初唯自初至終无異非極誠信者不能故象以盈缶
　　象曰比之初六有他吉也
　　初非五應但以初誠極至比二而上順故有意外之吉六以順陽為美隂徳本實赤子之心不失最初故云然
　　六二比之自内貞吉
　　内謂内卦自内而比不失已親也謂二五正應二又居内則親象也别于初在應外四疎而外比者也
　　象曰比之自内不自失也
　　當比之時殊方異俗尚有盈缶之誠故自内者為不自失本相親也
　　六三比之匪人〈王肅本下多一凶字〉
　　三不中正不能擇人而比與五又无聨属而乗承應皆隂故為比之匪人匪非也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　憫之而凶可知矣
　　六四外比之貞吉
　　外謂外卦外比謂從五柔爻居柔比陽得正吉道也本卦獨九五為賢二以正應比于内是親而不自失者四以相近比于外是疎而能從賢者故皆貞吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　五陽剛中正故賢居尊位故言上從謂四之分義當然
　　九五顯比王用三驅〈鄭本作敺〉失前禽邑人不誡吉
　　比之者比人也顯比顯然光明聽人之比已也此二字為主象下皆顯比之象五君位伏離日王象三驅獵也離三數坎馬駕坤車驅象伏離網罟互艮手持之又且覆師用衆逐禽之象虞翻曰背上六故舎逆據三隂故取順不及初故失前禽〈煦〉按比五即師二也師五田有禽謂九二在田兩隂為翼有禽象師五動與二應師二不動不變禽象不失故有禽比五既動陽變為隂禽象不見故失禽未變者前已變者後故曰前禽三驅三隂比五而順也獵必合衆故于比象之取者取而舎者舍得失兩无容心正无私曲而光顯之義坤為邑為衆三四為人位不誡即順比之義私屬亦喻上意也
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也〈易舉正象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句〉
　　不中不正安得光顯前之三隂互坤為順上之後夫背陽為逆順謂比逆謂不比上使中謂隂之順上之五陽使之也
　　上六比之无首凶
　　陽資始故乾稱首隂處卦終又在五陽之後有背去之象故曰无首隂以陽為類得陽而始有所資背陽而去不得所資又窮極將反故凶乾之无首而吉者乾元既到亨時萬物皆得所資此亨時之事非元中之事故无首吉也此後諸卦皆以得陽為幸无首則不得陽故凶凡卦之氣皆自下而趨上故初比二二比三三比四四比五五下四隂又順以比五乃上獨背五而去又无所比故彖稱後夫而爻稱无首首與後對不能為首豈不後乎无首而亦曰比之謂在比中五又比于上也
　　象曰比之无首无所終也
　　爻曰无首象曰无終者凡物必能有始然後能有終无首者无始也其在坤卦即䘮朋是也隂不得陽不能有始則不得所資而含胞孕育之无基代終之理已絶故曰无所終荀慈明曰陽欲无首隂以大終隂而无首不以大終此言深合易理葢陽欲无首者欲其交隂而有所施然後物得所資而各有其始此即用九无首之義然慈明不釋于用九節中此用九一節所由僅作占卜看過隂以大終者謂其得資于元翕而受之然後能發陽之用无成而代有終也隂而无首不能得陽之施不以大終者既不能得陽之施則无所翕受而不能發陽之用安有代終之理葢陽欲无首欲陽之交于隂隂以大終欲隂之交于陽孔子贊元以大至于用六曰以大終也便可知隂之始終于乾矣故陽欲无首而隂則必不可以无首周易未經秦火獨頼占卜得以不廢未必非前古聖人明知後世必有焚坑之禍故隠其事于占卜𭔃其妙于蓍龜用得傳大道于不墜學者須細心體察其妙莫詳于函書兹特其約之者耳
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小隂也畜止也養也乾下巽上以隂止陽又一隂居四五陽皆其所畜以小畜大故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小又畜之未極陽猶尚往皆小畜也然尚往指隂不指陽也
　　小畜〈敕六切古本一作蓄歸藏小畜作毒畜陳應城引韻注歸藏作育楊易音旭鄭本畜飬也〉亨密雲不雨自我西郊
　　亨者互離㐲坎心亨象一隂而五陽附之隂陽相得亦亨象二五陽剛居中皆亨象宻雲二句正畜小之象互離㐲坎雲象兑西象乾郊象澤氣蒸天得坎半體隂在天上為雲隂居隂故曰宻雲巽風見離日為不雨宻雲隂物西郊隂方皆謂四因畜小故不雨彖中尚往與下降對是隂之方行非其既盛故用一自字以見尚往之為巽初若雨則升極而降者故上九窮極將反乃有既雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上〈句〉下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也柔得位謂六居四釋小也上下應向謂五陽應四釋畜也〈煦〉案卦上二陽體同一卦不宜言應當是巽隂得位于上而乾初健往于上者應之也故曰下應因應隂者方始有初故有宻雲不雨之象雲固雨之初也内健則果决外巽則和順又二五剛中可以伸必為之志故曰志行健巽剛中志行是亨之故尚同上天氣上而地氣下无雨之時則然雨則隂升而上交于陽升之極盛始降下為雨今隂雖離地甫至天位猶未全交于陽故曰尚往上往與下降對西郊互兑也兑居下卦四隂由兑而升未至天位故曰自西郊明在方升未到下降故曰施未行即未下降耳風行天上命未下頒故也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上命未下行也若天下有風則誥命四方矣風巽也虞翻以乾為徳離為明伏坤為文初至四體夬為書契乾離照坤為懿文徳〈煦〉按坤迷非文也乾二天下文明文徳乾象也又大象離柔來文剛與賁同故也懿美也乾粹精巽和順皆美徳文徳徳之見諸威儀文辭者畜聚也徳須畜文亦須畜
　　初九復自道何其咎吉
　　初震爻故言復對巽隂言也復有循環往來之義故唯初爻可言二之復牽焉而已復自道者隂柔不能自主故以比陽應陽為美坤以交乾為得主是也陽則可自主矣爻獨應四嫌于狥隂故以復之一字離應而著循環之㫖又以為自其之道明陽得自主耳何其咎陽剛獨斷本无咎也
　　象曰復自道其義吉也
　　既復而循不息之義乃乾道之自然義即道也
　　九二牽復吉
　　非震爻何云復因初為復爻牽連而及故也如云牽于初復而升進耳宜曰初從巽復二從初復巽為䋲兩䋲相引曰牽
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　在中者兼上下爻明牽復之義亦者承初之辭初陽剛正不狥乎隂得自具之道而不自失此亦牽復于初不自失也
　　九三輿說輻〈古亦作輹〉夫妻反目
　　輻輪也乾為圜又健行圓而健行在下輻象變兑毁折脱象輿去其輻則不能行此卦爻爻有行意故卦辭言亨乾徳上升巽性善入曰牽復曰以隣曰積載皆行象脱輻獨象不行以能畜之四在前又應既處之爻也下曰夫妻反目便知是受制于人非陽剛本性大畜之輹與輻不同輹乃輪旁係木輔車而行脫易設亦易是有待而行非不行也虞翻曰豫震為夫巽為妻為多白眼離為目離火動上尅乾金反目象荀爽曰妻乗夫不正互睽反目不相視也三四初時隂陽比恱及變兑口舌巽不果多疑又夫内妻外妻乗其夫三反見制故反目葢陽性上進終不可畜故小畜止畜得九三一爻
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　男外女内位之正也今男内女外妻乗夫故不能正室
　　六四有孚血去惕出〈馬云血當作恤晁以道云古血作恤〉无咎
　　大象離互離㐲坎皆孚象坎為血為加憂血去謂去其體之見傷惕出謂出其心之見懼謂坎象隠伏又據變爻言也未變伏坎有血惕既變成乾何有血惕此爻獨為卦主承五應初又乗承皆陽恊助者多雖乾金上進尅巽木宜有血惕然與五陽合體為巽巽性順入以容之隂陽相恱若可傷而終不至傷若可懼而終必无懼故有此象觀象曰上合志便知與上五陽同為巽體得五之助故无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　五為坎爻得剛中志行之亨此伏坎有心亨之義故曰上合志若兼上二陽則上爻不宜言志且六十四卦中不應不比者何能為用爻之助
　　九五有孚攣如〈攣陸氏釋文力耑切馬云連也子夏作戀如云思也〉富以其隣五坎爻大象離伏坎皆孚象攣綴緝也相連固結之義巽為䋲五變艮手攣象富謂四隂有形可積也五與四比挾隂而有之五之富也三陽同徳稱隣先天圖乾巽相比故稱隣富字詳具謙卦隣字詳見震上月窟一隂出于乾而乾體遂由以終今巽乾合體因此一隂能止下乾故卦名取以小止大之義能左右之曰以虞翻曰以及也因乾性上升仰承乎四四固得而用之今五挾四成巽體四固積隂富有之爻若五資四之富以及比隣凡四之所用五皆得而用之者然也故曰富以其隣荀爽曰五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富觀此之富以其隣指四隂畜乾而言故知四之合志斷指五之一爻
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　以此一隂與下三陽共之故曰不獨富
　　上九既雨既處尚徳載〈晁氏曰卜京虞皆作尚得〉婦貞厲月幾望〈訛作近望孟荀一行本作既望〉君子征凶
　　畜極變坎故雨處止也巽性既進而退巽風吹㪚其雨既雨既止之象尚同上尚徳載三陽為徳互伏坎下乾為輿變坎亦為輿上變需與三人同義皆指下乾乾為徳徳載謂積三陽而載以上往故曰尚徳載大有大車以載積中不敗相同載字便兼積義因此卦所畜本小故至窮極之爻而曰徳積載言其多也與大畜何天衢相似亦如通卦言宻雲不雨至上而言既雨耳天下可積而載者唯文與徳故象辭遂兼言文徳便是畜義此言徳不言文小畜所重止在徳耳巽婦畜乾夫以順為正今坎成巽壊失巽順而為險陷危厲之道故始貞而今厲互離日變坎月巽伏震互兑震東兑西日月相望〈煦〉按望謂乾也月必至望始見三陽純乾之象幾近也謂望前之近望者為兑隂之終即乾先三之始也望後之近望者為巽隂之始即乾後三之終也此義自具先天圖亦猶夫徳積載三人來全為下乾立象易言幾望者三皆不離兑巽歸五下兑互巽五又變兑隂終而又始故言幾望孚四上巽下兑其隂一始一終故言幾望隂之始終必交于乾故此卦借月以言乾三陽故稱君子畜至徳載則所積已重變坎車應兑毁則載之者難故征凶亦如訟彖舟重遇風之說因此卦亦有天水之爻也變坎為狐疑
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　坎習積象坎為狐疑此是畜之極處故添積字當積載之後而言征坎輿巽舟載重而遇兑毁安得不疑
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履在下而人所踐履者又禮也禮以下人故以履為禮此卦兩體一柔居下卦為用故通卦皆取自下奉上之義而自上乗下之義反輕非用爻也天尊于上澤卑于下履象内和外剛禮嚴而和象伏謙謙用爻亦在下故曰謙以制禮雜卦曰履不處也故爻爻皆有行義
　　履虎尾不咥人亨
　　虎兑象以柔下剛則在上者蹈藉乎下故曰履虎兑象和恱三乃末爻故曰尾伏謙謙之下艮亦曰尾也所履者和恱柔順故不咥人雖以自上履下為義而和恱柔順中便含禮意彖辭所由有以柔履剛恱應乎乾之說此與訟初旁通履虎即小有言不咥即終吉皆先後相懸凶吉異等之象上履下而下委婉兩无違忤故亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚〈陸績作疾〉光明也〈自剛中正以下楊俱改入文言〉柔履剛即柔下剛也履即冠履之履與大象同如云禮下于人耳為用爻在下和恱恭順乎上也恱而應乾有何違忤故象辭有上天下澤辨定之說為用爻在下耳因其恱而上應故乾之乗藉乎此者自无危機所由不咥而亨也因履剛恱應上得安處其位故又有剛中正履帝位不疚之象向來但作踐履說誤也葢履剛恱應是就兑之恱應而見仰承之无忤履虎不咥是就乾之下蹈愈見和恱之感也皆明亨故也剛中正指五言五帝位也即象辭上天之義不疚者恱而在下故也總為用爻在下也光明為互離也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天尊澤卑重下澤不重上天為用在下卦也澤安于下得恭順事上之道故謂履即是禮辨上下以嚴天澤之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字則用柔益明
　　初九素履往无咎
　　素白也亦為平素猶常也即不飾不雕也陽下居初未為物遷故稱素履猶云潔素平常之禮禮貴善下在下故往无咎往陽徳也此卦隂在乾下有似乾人之足故爻皆言行
　　象曰素履之往獨行願也
　　无應无比故言獨即比卦應外之說素謂在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末濁非中爻故言願不言志
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　變震足履象又為大塗坦坦象道本四達居中而可四達故言道居互離之下故言幽二人位故曰幽人與歸二幽人同在下得中故幽人貞吉二與四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二貞吉五貞厲者二剛居柔五剛居剛也陽處隂位得謙而在下之禮故六爻皆陽處隂位為美
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　中徳在内則見内重而外輕故中不自亂謂无應而不失中也爻變則震動于下艮止于上而中仍如故故為不自亂但曰中則幽人貞三字皆釋之矣
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君互離目不正遇兊毁眇象伏震足動于乾人之下不正遇兑毁跛象侯果曰三兑爻互見離巽離目巽股體俱非正雖能視眇目者也雖能履跛足者也仲虎曰歸初跛不中也二眇不正也此并書之惡不中且不正也三人位正居兑口乾人之足動于虎口咥人象互離兑水火相刑巽兑金木相尅亦咥人象三變六爻皆乾以兑恱離文變而剛猛武象三人位武人象陽大隂小隂變陽大象變乾大君象乾動而有為為于大君象周易无閒字諸解竟說為君置于字不論非也况五君正位于上一卦中豈有二君當知此即或從王事之爻縁經文之事非緯武者所能今大君之事武人竟欲為之是即眇視跛履妄作妄為履虎之象也葢隂柔之才本宜守分乃居剛志剛變剛應剛亦妄而已矣
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　不足者隂人之才不當者柔居剛也爻以位為志志剛言妄而不安分也
　　九四履虎尾愬愬〈馬融作虩虩〉終吉
　　三為用爻四上乗之故亦稱履尾愬愬畏懼貎四乗柔居柔而上逼至尊故以恐懼而致終吉三才柔暗而志剛猛故觸禍四才剛猛而志恐懼故免禍
　　象曰愬愬終吉志行也
　　此震爻變亦互震故言行互坎伏離故言志志行者柔順以事剛决之君得行其志也初獨行逺君也四志行近君也
　　九五夬履貞厲
　　夬履皆乾兑相易在履而當夬位所履之卦又見夬象故稱夬履夬决也慨然以天下為任主張太過也彖言全象見其剛中正故善之爻專言五動變成離則又明燥而愈夬矣
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　位當而亦云貞厲傷于所恃也又下卦恱體因恱而成夬故兑之九五亦云位正當
　　上九視履考祥〈鄭陸晁氏皆作詳〉其旋元吉
　　此與在下之用爻相應離目當履位故云視履謂行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也變兑和恱故言祥蹶趨行常多躓蹼今視其履者欲成其善也乾徳健行亢當有悔將復之爻故言旋旋轉也行之圓轉也視履以成其善故行之周廻處无不善而吉也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　大即元慶即吉乾故稱大此卦亦具天火之象故言大有以火照天何所有之不見此卦居隂者固佳應隂者更善













　　周易函書約註卷三
<經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>