周易口訣義 (四庫全書本)/全覽

周易口訣義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　提要　　　　　　　　易類
　　周易口訣義六卷
　　〈臣〉等謹案周易口訣義六卷唐史徴撰崇文總目曰河南史徴不詳何代人晁公武讀書志曰田氏以為魏鄭公撰誤陳振孫曰三朝史志有其書非唐則五代人避諱作證字宋史藝文志又作史文徽盖以徽徴二字相近而訛别本作史之徴則又以之文二字相近而訛耳今定為史徴從永樂大典定為唐人從朱彛尊經義考也永樂大典載徴自序云但舉宏機纂其樞要先以王注為宗後約孔疏為理故崇文總目及晁氏讀書志皆以為直抄注疏以便講習考之實不盡然如乾彖引周氏説大象引宋衷説屯彖引李氏説訟彖引周氏説師彖引陸績説六五引莊氏説謙六五引張氏說觀大象引鄭衆說賁大象引王廙說頥大象引荀爽說坎大象引莊氏說上六引虞氏說咸大象引何妥說萃彖引周𢎞正說升彖引禇氏說井大象引何妥說革彖引宋衷說鼎彖引何妥說震九四引鄭衆說漸彖引褚氏說大象引侯果說困大象引周𢎞正說兊大象引鄭衆說漸九五引陸績說諸家原書今併亡佚惟孔疏及李鼎祚周易集解間存其說是書所引則多出二家所載之外又如賁大象所引王氏說頥大象所引荀爽說雖屬集解所有而其文互異坎上六虞翻說則集解刪削過畧此所載獨詳葢唐去六朝未逺隋志所載諸家之書猶有存者故徴得以旁蒐博引今閱年數百舊籍多亡則遺文緒論無一非吉光片羽矣近時恵棟作九經古義余蕭客葺古經解鈎沈於唐以前經義卑辭隻字搜采至詳而此書所載均未之及信為難得之秘本雖其文義間涉拙滯𫝊寫亦不免訛脫而唐以前解易之書子夏𫝊既屬偽撰王應麟所輯鄭康成註姚士粦所輯陸績干寳二家註亦非完書其實存於今者京房王弼孔頴達李鼎祚四家及此書而五耳固好古者所宜寳重也自序作六卷諸家書目並同今僅闕豫随无妄大壯晉睽蹇解中孚八卦所佚無多仍編為六卷存其舊焉乾隆四十三年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀




　　原序
　　乾象既分蒼牙應運三才闡位八卦昭彰故能道濟不通人用無極自茲已降祖述多家田何𫝊于丁寛京房得之焦貢遂使異聞競起蹖駮紛多深乖述作之由全誤聖人之見若使廣求文句博引證騐浮誕日興華偽滋蔓誠謂周鼠終虧于鄭璞魚目以混于隨珠今則但舉宏機纂其樞要先以王注為宗後約孔疏為理至于卦繇六位並備而釋之彖以詳略闕而不叙大抵舉其六卷分為上下兩經直以口訣為名義決要為旨或經象未顯輒提緯以證文傳疏未明將考名以銷義遂使疑祛理悟還希述作之功學寡難周恥騰波于翰海云爾



　　欽定四庫全書
　　周易口訣義卷一　　　　唐　史徵　撰
　　上經一〈乾至小畜〉
　　周易傳為上經第一者先儒云易有三名夏曰連山殷曰歸藏周曰周易康成云連山者象山之出雲歸藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普無所不備竊謂易者是文王所演因代為名故稱周也易取變通為義上經者三十卦象陽取其三之竒數也經猶徑也謂聖人亦以易道敎人可以踐履濟涉徑路無所不通也卦者挂也謂懸挂物象吉凶之理顯焉傳者傳也如孔氏傳之類也
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　初九龍勿用
　　九二見龍在田利見大人
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九四或躍在淵无咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　上九亢龍有悔
　　用九見羣龍无首吉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　象曰天行健君子以自强不息
　　潛龍勿用陽在下也
　　見龍在田徳施普也
　　終日乾乾反復道也
　　或躍在淵進无咎也
　　飛龍在天大人造也
　　亢龍有悔盈不可乆也
　　用九天徳不可為首也
　　乾元亨利貞者乾天也天是體名乾是用名謂天體凝寂非人所法故聖人欲使人法天之用不法天之體故名之曰乾而不名之曰天也若元亨利貞此四者亦是天之四徳也天以四時之氣春生秋殺冬寒夏暑有此四時之義故名為天也周氏云元始也於時配春言萬物始生得其元始之序發育長養亨通也於時配夏夏以通暢合其嘉美之道利者義也於時配秋秋以成實得其利物之宜貞者正也於時配冬冬以物之終納幹正之道若以五行言之元木也亨火也利金也貞水也土則資運四事故不言之若以人事則元為仁亨為禮利為義貞為信不言智者謂此四事因智而用故乾鑿度云水土二行兼智兼信是也初九龍勿用者潛隠也龍者變化之物喻天之陽氣初九建子之月陽氣始動於地中既未萌芽猶是潛伏比聖人有龍徳時未可行惟宜潛藏韜光遁世故言勿用九二見龍在田利見大人此當建丑之月陽氣發見文明顯著故言在田也利見大人者此以人事明之猶似聖人道徳漸顯為天下衆庶之所利見若夫子敎于洙泗人虚往實歸見者皆利故稱大人九三君子終日乾乾夕惕者厲无咎者若如也厲危也既居下卦之上不可驕盈入上卦之下心懷猶豫故曰終日乾乾從晝至夕常懷憂惕若有危厲如此戒懼乃得无咎先儒云若文王反國大釐政之日九四或躍在淵无咎或疑躍跳也陽氣漸盛猶龍躍在乎淵如聖人位漸尊髙欲進王位心懷疑慮未敢果決相時而動故得无咎若武王觀兵孟津候時而進合經常道故无咎九五飛龍在天利見大人如聖人有聖徳而登盛位為天下衆庶利見故云利見大人夫龍之為物在地則行在淵則躍在天則飛上九亢龍有悔亢極也驕也以陽氣盛極喻之聖人久處君位不能謙和自守而為驕亢故致悔恨先儒云但九五之位亦有大聖而居者亦有非大聖而居者非大聖而居者不能免其憂悔猶如堯之末年四凶在朝是以有悔用九見羣龍无首吉者用總也此九陽之徳也謂聖人用此九陽之徳不可驕盈為物頭首更在謙柔卑退降情接下如此乃吉故曰无首吉也象曰天行健君子以自强不息行者運動之稱健者强壯之名所以乾稱健者以其運行不息无時虧退故宋衷云晝夜不懈以健詳其名餘卦各當名不假於詳也君子以自强不息者凡言君子聖賢之通呼故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自已盖是修徳乾乾无時休息也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　初六履霜堅氷至
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　六二直方大不習无不利
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞或従王事无成有終
　　象曰含章可貞以時發也或従王事知光大也
　　六四括嚢无咎无譽
　　象曰括嚢无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　用六利永貞
　　象曰用六永貞以大終也
　　坤元亨利牝馬之貞坤地也順也地之為體能生始萬物各得亨通故有元亨也利牝馬之貞者地體必以柔順而為其正故借牝馬而為其貞牝馬是柔順之物所以將馬為喻馬行地能窮其邊疆是明地有廣之徳故先儒云在天為龍在地為馬君子有攸往者明君子但以柔順為徳又復行其貞正故利有所往也先迷後得主利者夫隂之為道不可首倡居先若在陽氣之先則不能發生滋育必待陽而為首所以後得主利也猶如臣子處君之朝順事主終在家為迷得主為利也西南得朋者西南坤位是隂也今以隂就隂是得朋也東北喪朋安貞吉者東北艮位為陽也西南隂類往雖得朋必无所利若能喪失朋而就陽則獲安静貞正之吉以人事明之猶人臣離其黨入君之朝女子舎其家入夫之室是也象曰地勢坤君子以厚徳載物者天圓地方是形不順也其勢承順天道之常故曰地勢坤也君子當須以容厚為徳包載萬物象地之道廣育也初六履霜堅氷至者初六隂氣之微要假積漸以成其功故引履霜以為其喻且五月一隂爻始生九月五隂始為霜降至于十一月乃至堅氷此明禍福之由積乆乃顯所以防萌杜漸慎終於始故文言云臣弑其君子弑其父猶辨之不早辨也六二直方大不習无不利六二居中得位盡地之美故有三徳直方大生物不邪直也地體安厚方也无所不載大也既有斯徳盡地之善故不假積習而无不利施之於人為臣忠為子孝與朋友信故也六三含章可貞或従王事无成有終者六三既居上位有造為陽之事者含章美之徳待時而發可以得貞之吉既居臣體不可先倡或従王事者言其不敢自專也无成有終者不敢居事之先主成於物惟順君命而成其終六四括囊无咎无譽者括結也囊所以盛物喻人心藏智也既是隂位不可顯發亦猶不遇其時閉而不用也故曰括囊也戒慎自守不與物忤故曰无咎也徳既不施无聲譽之美故曰无譽也六五黄裳元吉者五是貴位六以隂居之是臣道極貴者也黄是中之色也裳是下之飾也上衣比君下裳法臣六五既是臣體不可比衣故云黄裳以表臣道黄中之美也以文徳居中盡臣之善故獲大吉也上六龍戰于野其血𤣥黄者上六隂極似陽故稱龍也隂既强盛則侵於陽故與陽氣之龍交戰也戰于卦外故曰野也隂陽俱傷故有𤣥黄之色也陽色𤣥隂色黄也用六利永貞者用總此六爻之義也坤體柔順不可用之剛暴故須永長貞正則能廣大而終也乾吉在无首坤利在永貞
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以従禽也君子舍之往吝窮也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯元亨利貞者屯難也盈也天地造始剛柔始交動則難生故曰難也元大也以天地始交為難由難始大通也故曰元亨因此大通而乃以行貞正故曰利貞也勿用有攸往者攸所也當屯難之時小人道長君子道消若有所往即為小人侵害故勿用有所往也利建侯者處屯難之時弱求於强民思其主之時故利建君侯以為民主詩云百姓盈盈匪君子而不寧是也象曰雲雷屯君子以經綸者李氏云雲隂也雷陽也隂陽二氣相激薄而未通感情不相得故難生也君子處屯難之時不得安然无事經營綸理以輔屯難也初九磐桓利居貞利建侯者磐桓是進退不安之貌也初九以剛陽之徳處羣隂之下即是用謙為體以貴下賤者也時未可通磐桓不安但以守正而不失其居故曰利居貞也處難之時以謙得衆民思其君之時故利封建君侯以為民主也六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字者邅囘也字愛也處屯難之時强者陵弱六二是九五之匹時逢險難與初相近情不相得被初為難不獲前進故邅回也乘馬班如者班旋不進貌也二既去五既逺但乘馬班旋而不敢前進女子貞不字者二是五之匹故執貞奉五而不受初之字愛也十年反常難道乃通故受五之所愛矣易之為書曲暢義理反明人事所言女子不字亦猶忠臣遇難上下暌違守節不違其如蘇武困于單于後乃歸漢也六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝者即就也虞是掌山澤之官也六三處屯難之時隂先求陽弱者求强而六三既无正應往依於五五又有應在二而六三若往就五五所不納猶如獵鹿要假虞官揆度山川知鹿所在既无虞人徒入于林終不獲鹿故君子見此不如棄舎若强就之徒勞而已終至悔吝故略例云見情者獲直往即違是也六四乘馬班如求婚媾往吉无不利者六四意就初九見二與初相近疑二與初相合心懷嫌疑故乗馬班旋而不敢進今六二不従於初而六四見其情狀可以就往初九必獲媾合是以往獲吉而无不利言兩情相得也九五屯其膏小貞吉大貞凶者九五既處尊位當屯難之時固宜拯弱救衰濟民危難而乃獨應於二即是用心𥚹狹所濟不廣處難以斯乃非大人𢎞博之道即是小貞吉大貞凶也膏喻恩澤施惠之義上六乘馬班如泣血漣如者居隂柔之質而无應援處難之時不能自濟雖復乗馬之班旋而无所適故泣血沲嗟滅亡在近説文云漣如泣垂下之貌也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　象曰子克家剛柔接也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不順也
　　六四困蒙吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　六五童蒙吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　上九擊蒙不利為㓂利禦冠
　　象曰利用禦㓂上下順也
　　蒙亨者蒙者童稚之名暗昧之義處童蒙之時所願獲通故曰蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者匪非也童蒙者謂五也我謂二也五處童蒙之時當求九二之明師也再三瀆瀆則不告者瀆亂也蒙昧之人心多疑惑若明師與之決蒙須一理而説使其曉悟若其廣説引諭至於繁多即蒙者瀆亂亂即還同不告利貞者蒙而未曉心須養正乃通至聖之功也象曰山下出泉蒙君子以果行育徳者王氏云山下出泉未知所適蒙之象也君子處是時而未獲通當須果決為行育養已徳徳立道成可以適蒙之險初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝者初六雖是暗昧而與九二相近即是親比明師以去蒙暗蒙既顯發即心无凝滯乃能利用刑罰罪人又能脱去罪人桎梏之象言其明於法律舉事合宜凡刑罰之道不可常行鞭扑不可弛之家刑罰不可弛之國若用刑不已民所不堪即有悔吝之道故曰以往吝爾雅云杻謂之桎械謂之梏也九二包蒙吉納婦吉子克家者凡言婦者配已成徳九二剛陽之徳而居中羣隂悉來物來歸已而能納之故曰包蒙吉也心既𢎞通不拒於物即配徳者歸焉故曰納婦吉也剛而處中納此匹配是能幹濟家事施之子孫而能克荷家事故曰子克家也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利者蒙之為體隂先求陽弱先求强六三是隂柔即是先求上九者也喻之人事是女先求於男也女以婉順為徳待禮而行今既先求於男故不可取也見金夫不有躬无攸利者金剛也上九剛夫而乃往就之是无閨閣之徳故不可取之而无所利也六四困蒙吝者既不近明師无人顯發其暗深可鄙也六五童蒙吉者柔而處尊不自任察但委付於二不勞已之聰明猶如童稚之人自可獲吉如成王委用周公之義上九擊蒙不利為冦利禦冦者上九陽明之徳處衆隂之上能于衆隂擊去蒙暗故曰擊蒙也衆隂親託皆願求安能為羣隂去除冦難則荷戴彌深若因人之隙便生苟且而以取之則衆隂叛矣故云不利為冦而利用禦冦也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也九二需于沙小有言終吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九三雷于泥致宼至
　　象曰需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血順以聴也
　　九五需于酒食貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也需有孚光亨貞吉者需待也乾健獲進坎險在前畏而不進故稱待也凡人待物必須有信信既立矣即道徳亨通于正獲吉故曰光亨貞吉也利涉大川者以信待物又以乾之剛健不患于險故可濟涉大川不憂沉溺也象曰雲上于天需君子以飲食宴樂者坎為雲也乾天也雲上于天待時降雨是需待之象也君子當其時待養而成故王氏云童蒙已發盛徳光亨飲食宴樂其在茲乎初九需于郊利用恒无咎者爾雅云邑外謂之郊也初九去難既逺雖不應于㡬速但可以處于郊境之外待時而已也利用恒无咎者既不逼于險難其所營為不失恒道故不䧟于咎也九二需于沙小有言終吉沙謂水之旁去難漸近既近于難不能不有責讓之言以其剛健寛而處中待時而進雖有責讓之言終保吉矣故曰小有言終吉也九三需于泥致冦至者九三已逼于難故稱泥泥謂險難也致冦至者招也既逼險難即是招致冦害以相侵敵然而不為遽進猶有待焉故不為困憊六四需于血出自穴者血是隂陽相傷也六四以隂柔之質當剛健之路乾剛既進必見侵傷故曰需于血陽既强盛而前進力不能敵故以出于窟穴而避之故曰出自穴也九五需于酒食貞吉者人之所須以求貴位身既處于尊位而為天下所歸即何更望求焉但施酒食暢其中情而已故曰需于酒食也然至飲食過莭患所生焉故紂作靡靡之樂天下為之離叛必須飲食以宜而不失貞正之道可以獲吉故曰貞吉也上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉者上六需難既終不須出穴安于舊位故曰入于穴也速召也三人謂乾三陽也言難道既終三陽務進不待上六召喚而自來矣故曰有不速之客三人來也陽貴隂賤而上六既是隂柔又居无位之地三陽若來必須恭敬之而終獲吉故曰敬之終吉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　初六不永所事小有言終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成
　　象曰食舊徳從上吉也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉
　　象曰訟元吉以中正也
　　上九或錫之鞶帶終朝三禠之
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　訟有孚窒惕中吉終凶者訟者喧競之名乖爭之義窒塞也惕懼也凡為訟之體必須信實被人止塞若能因此而懷惕懼於中途而止即獲吉也若終竟相訟雖暫獲勝而終必有凶故曰終凶也利見大人者大人能斷枉直不失情理也不利涉大川者爭訟之時人心乖異涉難濟川必見謀害故周氏云與相爭必被襲謀當見墜於深淵也象曰天與水違行訟君子以作事謀始者天自西轉水乃東流二體相違故是訟也君子興為必須謀慮其始若初始分明不相忤犯訟無由生也初六不永所事小有言終吉者爭訟之體剛先犯弱初六既是隂柔不敢先訟九四九四先訟者也往就辯答道理分明不被稽留故不永所事謂不永長為爭訟之事也九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚者克勝也逋逃也九二體剛居隂好為爭訟之事乃與九五相爭也以下訟上以臣訟君勢不可敵爭訟如何得勝故不克訟也然訟既不勝禍患必至懼罪及身遂將逃竄竄歸小邑可免災也若其邑大人强君疑不息必被誅罰故曰三百户乃无眚也六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成者六三體柔弱順従上九不敢有違所有舊日之恩徳而不被黜奪故曰食舊徳也然處兩剛之間情不相得以貞自危故曰貞厲也體柔奉上不敢為先但須従上九之王事不敢先成故曰或従王事无成也九四不克訟復即命渝安貞吉者克勝也即就也復反也渝變也四體剛而訟初六初對答道理分明四既不勝於初六故曰不克訟也若因此不勝而能反就初六悔過自新即獲安貞之吉故曰安貞吉也九五訟元吉者餘皆不當尊位悉是爭訟之人九五體尊履正即是斷訟之主剛即无所滯溺中即心无偏曲處位以斯故獲大吉故曰訟元吉也上九或錫之鞶帶終朝三褫之者以剛處上是訟而得勝乃受鞶帶之錫然則不義而富於我如浮雲以訟受榮如何可保故終一朝間三被褫脫不足敬也因訟至錫非徳而受故不足敬旦至食時為朝馬云鞶帶大帶衣也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　初六師出以律否臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　六三師或輿尸凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　六四師左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　師貞丈人吉无咎者師者衆也軍旅之名法長之義故陸績云師為衆首法長而行是也以師為正故曰師貞丈人吉无咎者丈人謂嚴毅徳長之人可以監臨於衆故曰丈人也夫興師征伐必須有功勞即无罪咎故曰吉无咎也象曰地中有水師君子以容民畜衆者緣地能包水亦猶為師之主容納於民也君子為衆之長當含小過不尚絶嚴容納民人畜聚於衆也初六師出以律否臧凶者律法也否破敗也臧有功也初六為師之首必須齊整師旅而不失法律者也若其失律違法雖見獲功徒勞而已故否之與臧皆見凶也九二在師中吉无咎王三錫命者九二以剛徳處中為君委任故曰在師中也既為君所任任大役重必須有功无功即凶故曰吉无咎也吉者有功之辭也王三錫命者以其能招萬邦而有功故君王三度錫賜其命六三師或輿尸凶者六三體質柔弱而復乘剛又无應援若使之行師必見喪敗故曰輿尸而歸凶也六四師左次无咎者以隂得位而无其應无應即不可征伐也得位則可以自處也夫為帥衆而處必須量其便宜取其右背山陵前左水澤而次止之則无咎也又云左是偏將處之右是上將有主死之權也六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶者以柔處尊不先威猛只是物來先犯者也猶如田之苗稼為禽所犯故用執之言語問其情誅亦无咎故曰田有禽利執言无咎六五體既柔弱不可自行攻伐故任用長子帥領師衆也若任之弟子則致輿尸之凶故莊氏云長子謂九二徳長於人也弟子謂六三徳劣於物也上六大君有命開國承家小人勿用者上六處師之極即是有功之人既有功勞即天子錫之爵命矣若其功大開國為諸侯若其功小使之承家為卿大夫也若山入有功但錫之金帛不可任之以位故勿用小人必亂邦也大君為天子亦喻大人有天命用之開國小人无命止於為盗
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　彖曰比吉也比輔也下順従也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　六二比之自内貞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比于賢以從上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　比吉原筮元永貞无咎者比是親比之義與人親比自然獲吉故曰比吉也與人親比必須尋其根源筮是問也審其情原方得大永貞是貞正之人與之親比乃得无咎若遇姦邪之人則不能保其親比之道不寧方來者比是寜樂之時亦猶人君有徳不寧之方悉來歸化焉後夫凶者比道宜速若處後而來被人疎隔所以凶也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯者子夏傳云地得水而柔水得地而流是也先王以建萬國親諸侯者萬方各據境域謂王者封建有功之臣也親諸侯謂爵賞及親友令助君之化也初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉者處比之初唯須以信待物先須以信始得免咎故曰有孚比之无咎初六既无偏應來者皆與相親著信立誠盈溢于質素之噐心无偏黨應者非一故有他人而來終亦不相拒故有他吉六二比之自内貞吉者專應于五不能更比他人劣于初六故得當家内正之吉也六三比之匪人者匪非也處比之時雖近二四情不相得二四柔謟非已所親故曰匪人謂非已親比之人也六四外比之貞吉者本應在初初既逺即親于所近九五有徳行可以親比之故稱貞吉也九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉者處比之時居得尊位固當心无偏黨來者比親而乃獨應于二顯明親比之道是用心𥚹拘故曰顯比也夫不能普及于物而乃親于二亦如王用三驅田獵相似凡三驅之禮受來惡去故逆來趣已者捨之背己而走者射之故失前禽也然有中正之徳不妄加之征伐所有背叛必須攻討以其當邑之人不須防誡而得吉矣獨親邑人心不𢎞通非君上之道可以為君上之使故云上使中也上六比之无首凶者處比之終最在于外衆皆先至而相親比已獨在後違衆叛義所以凶也若禹會諸侯於塗山防風氏後至禹乃戮之此之謂也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　九三輿説輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　小畜亨者畜謂止積制遏之名乾陽上進巽體柔順陽氣上升隂不能固所畜微劣故曰小畜以陽氣得通故曰亨也密雲不雨自我西郊者隂既微劣不能止畜于陽陽氣上通雖復至盛密雲而不能施降于雨但止在西邑之郊而已亦喻徳薄位尊不能廣其恩惠所化止于一隅也象曰風行天上小畜者風諭恩敎之義風既行于天上即是敎化不及于下故云小畜象也君子以懿文徳者懿美也化既不行可以修美文徳之行待時乃施也初九復自道何其咎吉者復反也處畜之初畜道未盛往之于四无所見閡猶似反歸之家何慮咎害所以吉矣九二牽復吉牽挽相連也畜道未極猶可牽挽而進反復就五可以吉也九三輿説輻夫妻反目者夫小畜之道先通後畜至于九三畜道已成不可前進故輿敗輻破難可以行故輿説輻也三是陽卦之極上是隂卦之極隂而制陽亦猶女之制夫室家不正反目相視故曰夫妻反目也六四有孚血去惕出无咎者孚信也惕懼也血傷也九三前進四塞其路必被侵傷故稱血也畏三侵害故惕懼也然則上九處物之極而惡于三乃得安其位不被侵傷遂得血去而畏懼總除也九五有孚攣如富以其鄰者二欲上升而五不相拒也二牽于五五又攣二合信同體牽攣而行故曰有孚攣如也五處尊位富貴昌盛不獨已有而與于隣隣謂二也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶者上九雖是陽爻而統屬隂卦以上九隂極而致九三之陽陽不得通故既雨也不被陽侵而安其位既處也以隂制陽是婦制其夫臣制其君正之危也故曰婦貞厲處隂卦之極積久方顯其猶人之積尚道徳可以運載于下故曰尚徳載也隂之盛極如月近望以敵日也故曰月㡬望也處盛極之地不可以盈盈而求進必見侵傷故君子之行亦凶故曰君子征凶也








　　周易口訣義卷一



　　欽定四庫全書
　　周易口訣義卷二　　　　　唐　史徴　撰
　　上經二〈履至觀〉
　　䷉〈兑下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　九五夬履貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　履虎尾不咥人亨者履禮也踐也故先儒云統之于心曰體踐而行之曰履夫禮尚卑謙今六三以柔乗剛違謙越禮如履踐虎尾言其危懼之甚也不咥人亨者咥嚙也雖復履踐虎尾以其悦奉于剛正之徳所以不被咥嚙而得亨通也象曰上天下澤履君子以辨上下定民志者天尊澤卑各得其序故曰履禮之象也君子以分辨上下君臣有禮正定人民志意使尊卑有别也初九素履往无咎者禮貴儉約今初九處履之初不尚華飾以質素為用既行其禮以素可以往而无咎矣九二履道坦坦幽人貞吉者坦坦平易之貎九二陽居隂而用卑巽往之于應途路平坦無所險厄故曰履道坦坦也在内履中謙巽以行不以處内為屈居外為榮是幽隠之人而不失貞正之道故曰幽人貞吉也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君者以隂居陽不行謙巽之道猶如眇目之人所視不明也跛足之人所行不能逺也既無謙巽之行則為物害猶如履踐虎尾必見咥嚙所以凶也以微劣之軀而欲行其剛武為于大君是凶頑之甚故曰武人為于大君也九四履虎尾愬愬終吉者子夏傳愬愬恐懼之貎也九四逼近至尊心之憂懼若蹈虎尾而愬愬恐懼故書云若蹈虎尾涉于春氷是也以陽居隂用之謙巽上奉于君故終吉也九五夬履貞厲者夬決也為履之主裁之以義正之以禮故以剛決貞故曰夬履貞厲也然以陽居尊滿之道矣禮尚謙虚而以盈滿為用是危厲者也上九視履考祥其旋元吉者考是察也祥謂禎祥也旋反也上九處履之極能察禍福禎祥也又能視其所履踐之徳行不為驕怠而能旋反行禮以應尊卑施惠向下故獲大吉也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不復天地際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　泰小往大來吉亨者泰是通泰之名以天地交感萬物長育故名泰也隂氣消故曰小往陽氣長故曰大來以天地通泰君子道長小人道消以此吉而亨通矣故曰吉亨也象曰天地交泰者天氣降下地氣騰上上下交感萬物資育故是通泰之象也后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民者后君財裁也剪也道不失其宜即是春生秋殺各有宜也相助也謂助天地所宜之物五土所生各以其時也左右者助也謂左右羣臣助君之化也裁成天地發育所生之宜欲明通泰之時助天地之化非南面之君不可以施其化成天地之功也初九拔茅茹以其彚征吉茹相牽引之貎也夫通泰之道天氣下降地氣上騰三陽皆欲上升初為三陽之首若行則衆類從之猶似拔其茅根以相連茹以其三陽之類隂不敢拒所以征進而獲吉矣九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行者包含也荒穢也馮河是无舟渡水馮陵于河此頑愚之人也言九二以剛取中心又通泰即物无不納雖復荒穢之物頑愚之人悉皆包含不計遐逺无所棄遺故曰包荒用馮河不遐遺也心既𢎞大无偏无黨即不私於朋友天下皆悉納之故曰朋亡也亡无也謂无私於朋友得尚乎中行者尚配也中行君也此九二既備衆徳无物不納即可以配于君位下治天下也九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福者陂險陷也復反也九三處天地之際當通泰之時天氣降下地氣騰上今泰道將極否道却至即天氣上升地氣下復猶似平路必致崩䧟如暫往必有反復故曰无平不陂无往不復也時既變革必致危殆當須艱固其志守正不回乃得无咎故曰艱貞无咎衆皆同志已去即從故不須憂恤而同其信故曰勿恤其孚誠信既施徳澤歸矣自獲福慶故曰于食有福六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚者翩翩者飛動之貎也六四處坤之首衆隂皆随之故六四翩翩飛動歸于下故曰翩翩泰道既極坤復其體衆皆志願同歸于下六四若行五之與上皆相随從故六五上六不待六四與之財相誘故曰不冨以其隣也鄰皆願下而不待賙贍衆願同行故不假戒告而自孚信故曰不戒以孚也六五帝乙歸妹以祉元吉歸妹猶言嫁妹也以五貴位降徳就二猶似帝王嫁妹于二故曰帝乙歸妹也處通泰之時天地交好以帝王之妹降于庻人得配匹之宜盡通泰之道故獲祉福而得大吉也故曰以祉元吉祉福也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝者隍城塹也處通泰之時上下相扶君臣和順猶似當初以土相培而就其城今泰道已極否道至即是城之崩倒却至于塹故曰城復于隍也否道既至敎令不行故不煩用師假使歸其已邑告戒令命亦皆不從是正之賤矣故曰勿用師自邑告命貞吝也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　六三包羞
　　象曰包羞位不當也
　　九四有命无咎疇離祉
　　象曰有命无咎志行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
　　象曰大人之吉位正當也
　　上九傾否先否後喜
　　象曰否終則傾何可長也
　　否之匪人不利君子貞者否以上下不交君臣不孚故為閉塞之義也當否塞之時小人道長非是君子徳通之時故曰匪人也小人侵陵君子邪道乃興故不利君子而為正故曰不利君子貞也象曰天地不交否者天氣上地氣下二氣不相交通故曰否閉之象也君子以儉徳避難不可榮以禄者言君子當否閉之時不可處寵求安故以節儉為徳避于小人之難不可榮其身食以禄也初六拔茅茹以其彚貞吉亨者夫柔之為道必依于剛弱之為道必親于强故獨處須託之以君子今初六體既柔劣不事干進但以衆類親比于上既不往謟守正應上所以獲正之吉也六二包承小人吉大人否亨者六二以柔順之質但施包納承順于君故曰包承也處否閉之時是小人道長故小人獲吉大人當否閉之時雖復小人為亂但防之以道遏絶小人所以獲亨通也故曰大人否亨也六三包羞者葢恥辱也六三以謟媚之身而為小人之行所為之事皆包羞恥故也九四有命无咎疇離祉者夫君子親于小人則有恥累至焉今九四若有招命于初是親于小人禍咎必至只為初六修正不敢為謟故九四命之則无咎故曰有命无咎既有招命初六初六必當受福故曰疇離祉也疇初也謂初六離著也祉福也謂九四命之因此招命得其福也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑者休美也處否閉之時而居尊位以休美之徳悦諭小人使小人不妄為非故曰休否也有斯美徳悦服小人若非大徳之人拯世之君即不能獲吉故曰大人吉也以小人道長之時恐有危亂及身故丁寜戒懼慮其滅亡再言之者憂懼之甚故云其亡其亡也既慮危亂故必繋于苞桑之固矣苞本也桑者根多固有牢固之義故曰繋苞桑也上九傾否先否後喜者處否之極泰道將至故傾棄其否以至通泰故曰傾否先塞後通故後有喜慶故曰先否後喜也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　初九同人于門无咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興
　　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　同人于野亨者同人者謂和同于人故曰同人也既與人同若不廣逺即不能𢎞博矣野者曠野之所喻其與人相同必須廣逺无所不通故曰同人于野亨也利涉大川利君子貞者既與人同不憂患難雖大川亦能濟涉故曰利涉大川也與人和同若不以正則是同于邪妄之道故曰君子相同利以為正利君子貞象曰天與火同人者天體高火炎上即火勢上逼以同于天喻己之同于人也君子以類族辨物者族聚也辨分也物事也君子以類而聚君子小人如有所同又須分辨事物各處其道也初九同人于門无咎者初九志既𢎞廣不拒于物出門與人同即无人與之為咎也六二同人于宗吝者六二専志在五所與人同其意𥚹狹是鄙吝之道也九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興者與二相近而欲親二故盜憎其主惡于五所以潛隠兵戎于草莽之中將以襲五故曰伏戎于莽也時升高陵以望前敵故曰升其高陵以九三之臣而欲拒九五之君勢不可敵也縱三年亦不能興起兵衆以侵害于君故曰三嵗不興也九四乗其墉弗克攻吉者三處下卦之極似乗墉墻而不能克敵矣困罷乃反以改過修其徳乃獲吉也九五同人先號咷而後笑大師克相遇者九五所應在二隔于三四不得其應合乃悲泣也三四是臣而五是君以臣拒君力不可敵後乃與二相遇故後笑不能以服物而以興舉師旅乃克以明失同人之徳也上九同人于郊无悔者獨處于外與人和同在于郊境之外也内无其應无所陵競未得和同之志但无悔而已
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九无交害匪咎艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　象曰大車以載積中不敗也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有元亨者柔處尊位不拒于物羣陽並應大為所有故稱大有故老子云江海所以能為百谷王者以其善下也元亨者能包容萬物則大得亨通也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命者火是日如日在天上无所不照无逺不燭是大有之象也君子當須遏匿人之過惡稱揚人之徳善又須順天之道休美萬物之性命是好生惡殺之義也初九无交害匪咎艱則无咎者處大有之初不能履中謙柔必至驕盈陵物故戒之即日雖无交切之害後必將至若欲免其凶咎當須艱固不盈即得无咎也九二大車以載有攸往无咎者以剛居中而應于五為君委任即是持正之臣任重専權猶如大車所載非少體既剛强不懼傾敗謂車材强壯以斯而往何咎之有故曰大車以載有攸往无咎也九三公用亨于天子小人弗克者公謂臣之貴極也九三以剛健盛極權臣之象也若以賢良處之即得亨于天子助化之道也若以小人處之禍害立至故曰小人弗克也九四匪其彭无咎者彭旁也謂去三之旁而從于君也九四逼近九三三是權臣威權之盛所以九四欲舎九五而從九三舎君事臣違于常理若能棄三旁而歸于五即得无咎也六五厥孚交如威如吉者以柔處尊志又𢎞大體柔即和順于物居中即所納不遺羣賢悉歸信接于下故不言之化而敎自行不令之威而人皆服自然獲吉何難何防任之得人故易而无備矣上九自天祐之吉无不利者居大有之時而不履位尚賢也餘皆乗剛而上九獨乗柔順思順也五有信徳而親比焉是履信也有此三徳故從天以下皆祐助之而得其吉无所不利也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　六二鳴謙貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　六四无不利撝謙
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　六五不冨以其鄰利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　謙亨者謙是屈己先人以自卑巽為用如是何往而不亨也君子有終者小人行謙多不能久惟有君子盡能保終也象曰地中有山謙者九家易義曰山至高地至卑以高下卑故云謙也所以言地中者以明多之與少俱行其謙也君子以裒多益寡稱物平施者裒聚也寡少也謂人資財此多者行謙即物益裒聚故曰裒多也比寡少行謙即物漸増益故曰益寡也稱量事物随其多少均平而施給故曰稱物平施也初六謙謙君子用涉大川吉者處謙更在下則是卑退之甚也故曰謙謙也君子以謙自牧守謙不失用濟大難物无見害故曰用涉大川吉牧養也六二鳴謙貞吉者鳴者聲名聞之謂也處謙之時位居中正即謙之聲聞于外境是正而獲吉故曰鳴謙貞吉九三勞謙君子有終吉者九三以剛陽之質為一卦之主上即承奉于君下又撫綏萬人勞勤于謙以君子處之能保其終而獲吉六四无不利撝謙者六四上近至尊下近權臣處是時不可違于謙巽故三之於五有事指撝无不從順不敢違于法則故曰无不利撝謙也六五不富以其鄰利用侵伐无不利者六五為謙之君敎化大行下既行謙人自富貴故不假以財物賙贍于鄰故曰不富以其鄰身既謙卑不妄加討伐若有驕逆不行此道者故用誅伐故云利用侵伐无不利張氏云葛伯仇餉湯往伐之是也上六鳴謙利用行師征邑國者不預内政于謙不實惟有虚聲外揚而已故曰鳴謙也有所興為其功未得但可征旁邑國驕逆之人故曰利用行師征邑國也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　六二介于石不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恒不死
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利貞无咎
　　彖曰随剛來而下柔動而説随大亨貞无咎而天下随時随時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷随君子以嚮晦入宴息
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫
　　象曰係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子随有求得利居貞
　　象曰係丈夫志舍下也
　　九四随有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　象曰随有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　象曰拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　六四裕父之蠱往見吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　六五幹父之蠱用譽
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　蠱元亨利渉大川蠱事也謂創制立法有為之事也敎化必大通故曰元亨也立法施令大行故曰利涉大川也先甲三日後甲三日者甲創制之始故創令立法先三日恐人未曉殷勤告示云後甲三日如此再三丁寜宣布此後犯者必誅使民无怨乃得无咎也象曰山下有風蠱者先儒云蠱惑也按春秋女惑男風落山謂之蠱既有惑亂當以敎事制之非是蠱訓為事亦猶風行山下惑亂萬物姦在人間惑亂衆庶故以敎法齊之也君子以振民育徳者君子以振濟人民象風之散布育養其徳象山之安静也初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉者考是父妣是母此即先儒通稱也初六處事之初即能幹成父事故曰幹父之蠱也子能幹了家事父又何憂父能无慮故曰有子考无咎也治家之初恐有危厲而能幹濟家事克終父命故曰厲終吉也九二幹母之蠱不可貞者以陽居隂而又處中女人以内為本故曰幹母之蠱也女人之性情多狠戾故不可全為正故云不可貞九三幹父之蠱小有悔无大咎者以陽居陽處一家之剛正能幹濟父事故曰幹父之蠱為无其應即不可以行故小有悔吝能堪家事即終无大咎矣六四裕父之蠱往見吝者裕寛也以隂得位寛猛得宜即是能容裕父之蠱也亦是无應而行人所不親故曰往見吝也六五幹父之蠱用譽者幹事得至尊位是能幹辦父事承先之徳故有美譽于外孝經云立身行道揚名于後世以顯父母是也上九不事王侯高尚其事者最處事上是能高尚其名不覊其身但可清虚守道不事君侯衆多敬仰故曰高尚其事也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆初九咸臨貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六四至臨无咎
　　象曰至臨无咎位當也
　　六五知臨大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　上六敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　臨元亨利貞者臨大也以陽氣方長萬物皆盛亦猶王者盛大之徳威臨于下故稱臨也凡物盛之時能備四徳故曰元亨利貞也至于八月有凶者夫盛極必衰自然常理臨為盛大之卦故以垂戒之言凶者臨卦是建丑之月卦陽氣方長至及八月即四隂已長四陽却退小人道長君子道消也故曰八月有凶也象曰澤上有地臨者是以大臨小以高臨下之義也君子以敎思无窮容保民无疆者凡為君長以臨當須敎化思念无有窮已又須含容保愛民人人即歸徳邊境不計逺邇也初九咸臨貞吉者咸感也以陽感應于隂相感而臨志行其正故曰貞吉也九二咸臨吉无不利者以陽應隂相感而臨也二是剛陽五是柔隂若全順于五則剛徳全損全與相違又失感應之道必須量時進退如君臣獻可替否之義故得吉无不利六三甘臨无攸利既憂之无咎者以隂居陽即是越隂柔之道小人之行也甘謂言辭甘美邪佞不正之名也六三以邪謟之行以臨于物患必生焉故无施而利故曰甘臨无攸利若能恒憂其危改過自新乃得无咎故曰既憂之无咎也六四至臨无咎者以隂應陽不懼剛長以至極之善而應臨于初乃得无咎也六五知臨大君之宜吉者以柔處尊納剛以禮不以威武是用而知臨于物如似大君之宜所以獲吉也上六敦臨吉无咎者敦厚也處坤之極即是敦厚以為臨也處于上體志在尊賢故獲吉也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退
　　象曰觀我生進退未失道也
　　六四觀國之光利用賔于王
　　象曰觀國之光尚賔也
　　九五觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　上九觀其生君子无咎
　　象曰觀其生志未平也
　　觀盥而不薦者觀謂王者道徳民所觀看也盥謂瓶罍灌洗之器物也薦謂籩豆陳薦之屬也今所觀王者施瓶盥之禮為民祈福還威儀嚴敬否故不觀陳薦之物也有孚顒若者孚信也顒是嚴整之貎謂君子行禮潔信立誠端敬顒然若鬼神在則下觀其徳民順其化故詩云顒顒卬卬如珪如璋君徳之義也象曰風行地上觀者風如王者風敎行于地上人所觀也先王省方觀民設敎者先王以省視萬方觀看民俗施設敎化故鄭衆云從俗所為順民之敎故君子治人不求變俗是也如封太公於齊五月報政為簡其君臣禮從俗不同伯禽于魯變其俗易其禮三年報政也初六童觀小人无咎君子吝者觀之為體下賤上貴也最處于下而不近朝廷之美所觀𥚹狹如童稚之見故云童觀也大觀之時若如是乃小人之見纔得无咎君子居之深可鄙吝也六二闚觀利女貞者居内處中所見非大猶闚竊而觀望此乃利女之正非丈夫之正處大觀之時而為闚竊觀看誠可醜也六三觀我生進退者生猶道也六三處下卦之上是可進之時居上卦之下又是可退之地處此之時可以觀風相幾而不失其道也六四觀國之光利用賔于王者處近君之尊故可觀國之光華矣習國家之禮儀故可利為王賔也九五觀我生君子无咎者居得尊位為觀之主四海之内皆由我化我化若善天下習君子之風我化不善天下有小人之俗故我觀之道有君子之風著又何有咎也上六觀其生君子无咎者觀其生則是為人所觀者也最上處極為天下所觀于已之道若能自戒慎高尚其事著君子之風故得无咎王傳云獨處異地不易執持此明上九但卓立其身異于塵俗何咎之有故論語云君子之過如日月之食過也人皆見之更也人皆仰之






　　周易口訣義卷二
<經部,易類,周易口訣義>



　　欽定四庫全書
　　周易口訣義卷三　　　　　唐　史徴　撰
　　上經三〈噬嗑至離〉
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　初九屨校滅趾无咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　上九何校滅耳凶
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必通刑去姦邪正法无礙故曰利用獄也象曰雷電噬嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰兼施整齊法度也初九履校滅趾无咎者屨猶履也滅沒也趾足也初九既居无位之地是受刑之人罪之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾後改行修德故終身无咎故云小懲大戒此小人之福也六二噬膚滅鼻无咎二為得位處中所刑者當故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復過深而所刑者當故曰无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎者以隂處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失順道雖有小吝於義无咎故曰小吝无咎也噬喻刑人腊喻不伏毒喻怨生九四噬乾胏得金矢利艱貞吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬乾胏乾胏肉之乾者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固不失其正可以獲吉也六五噬乾肉得黃金貞厲无咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙乾堅之肉物所以難噬也得黄金貞厲无咎者黃中也金剛也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳凶何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之凶故云惡積而不可揜罪大而不可解也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　初九賁其趾舎車而徒
　　象曰舎車而徒義弗乘也
　　六二賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　上九白賁无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　賁亨小利有攸往者賁飾也以剛柔交雜而相文飾也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫山之為體層峰峻嶺岩巒峭麗參差被日光照耀如以彫飾而見文章賁之象也君子以明庶政无敢折獄庶衆也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審察為衆庶之政无直果敢折斷獄訟當審慎用刑也初九賁其趾舎車而徒者趾足也處无位之地不尚華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執志耿介不乘不義之車而從有義徒步故曰舎車而徒也六二賁其須須鬚也與三相近情意相得以下親上猶如鬚之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁如濡如也以其非應相親永保其正物莫能犯故曰永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾者四應在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤如質素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘以待之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為宼難即與初已為媾婚故曰匪宼婚媾也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁質素故其致飾如似丘園丘園所生草木質素而已則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔衆多故曰賁于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁无咎者處飾之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守志任真得其夲性何咎之有哉
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　六三剝之无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　六四剥牀以膚凶
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也剥不利有攸往者剥落也以隂剥陽以小人損君子是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剥落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剥之為體自下而起為乾從初九而至剥也即是小人在下而起上侵于君子君子即可敦厚為徳制伏下人各令安其居也初六剥牀以足蔑貞凶蔑削也牀者人所安之物也今剥道自下而起似侵剥牀足人漸不安處削除中正之道所以凶也六二剥牀以辨蔑貞凶是牀梐之間牀足之上分辨之處也剥之漸盛削不已至于牀梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所以凶也六三剥之无咎衆皆剥陽唯六三與上九相應是獨親狎于君子雖當剥時可以无咎也六四剥牀以膚凶牀既削盡以至人膚身體被其侵剥切近于災故為凶矣六五貫魚以宮人寵无不利者獨處于尊為剥之主衆隂皆歸騈頭相次如貫穿之魚小人得寵以消君子若接待衆隂而似宫人在内未能害于外政矣既不預政事故云无不利也上九碩果不食君子得輿小人剥廬者處剥之上獨處不落猶碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即侵削下人廬舎民何以安故曰小人不可用為君長故曰小人剥廬終不可用也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　初九不逺復无祇悔元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　六二休復吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　六三頻復厲无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　六四中行獨復
　　象曰中行獨復以從道也
　　六五敦復无悔
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　象曰速復之凶反君道也
　　復亨者復是歸本之名靜黙為義故老子云歸根曰靜是謂復命也陽氣反復所以亨通故曰亨也出入无疾朋來无咎者出則剛長入則陽復理會其時故无疾朋謂衆陽以陽氣漸長衆陽朋聚而來故无咎反復其道七日來復者反之與復理㑹其宜故曰反復其道陽氣滅絶之後不過七日陽復生來故云七日來復利有攸往以陽氣漸盛陰柔乃消故利有所往象曰雷在地中復以靜黙為義雷本動物今在地中靜黙之象先王以至日閉關商旅不行后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅不行道路在於君后亦不省察四方之事也初九不逺復无祇悔元吉祇大也最處復初初知福之機不為迷逺尋能求復歸於善道故无大悔而終獲大吉也六二休復吉處復之時近初之陽是親仁善隣既親賢德之行而獲休美之吉六三頻復厲无咎頻蹙之貎也六三去復已逺雖勝上六之迷暗猶可頻蹙而復於危厲之中而得无咎也六四中行獨復獨應於初即是棄惡歸善處四隂之中獨得善道故曰中行獨復六五敦復无悔者敦厚也處尊位以敦厚之德而能考成其行故无悔而已也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征者上為最處復後是迷暗而更求復也以迷求復去善既逺必致凶災故曰迷復凶有災眚用此迷暗之人興行師旅終有大敗若用於其國内即反違君道故曰用行師終有大敗以其國君凶也縱使修身改悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征傷害曰災妖祥曰眚
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　象曰不耕穫未富也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　象曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎
　　象曰可貞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　象曰无妄之藥不可試也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行窮之災也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德初九有厲利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　九二輿説輹
　　象曰輿説輹中无尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　大畜利貞者艮止于上乾剛前進不得通故曰大畜也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大畜之財常須養贍賢人使賢德食禄非食自家之食也利涉大川者豐財養賢是合天之道應人之心故可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮山上止乾陽不得通故曰大畜也君子以多識前言往行以畜其徳者君子識前代人言往哲之行使多聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即有所利故曰有厲利己九二輿説輹處畜之盛不可前進進而不已則輿説輹敗不可以行然九二有居中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃者夫大畜者先畜後通今處乾之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之徳而不拒於九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞曰閑輿衛者閑礙也衛護也雖日日見有人閑礙于輿此則人之助已乃是防衛見護也何衢既通小為阻礙故无妨攸徃六四童牛之牿元吉童牛一嵗之牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五豶豕之牙吉者豕牙横猾難制之物謂九二也九二前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豶制其牙使不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通无復為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　頤貞吉者頤養也養正則吉故曰頤貞吉也觀頤者謂在下之人觀其君上所養之人若所養之人賢良即能助君行化也自求口實者謂其自養求其口中之實物飲食不節患必生焉故荀爽云飲食失宜患之所起是也象曰山下有雷頤者艮止於上雷動於下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子以慎言語節飲食者啟發言語榮辱之階不可不慎飲食過傷患之所起不得不節也初九舎爾靈龜觀我朶頤凶者靈龜謂神靈明兆之物喻己之明德朶猶動嚼也喻貪婪躁求食禄之人當養賢之初不能修德待用而貪羡它人躁欲求之如舎己明德貪竊躁求所以凶也六二顛頤拂經于丘頤征凶者顛倒也謂倒下養初也拂違也經猶義也丘所履之常凢頤養之道只合以下養上今既倒下養初即是違於經義所履之常以此而養所行必凶故曰頤征凶也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利者頤養之體貴於守正今六三以隂居陽是納上以謟媚也既為謟行違養之道是正之凶矣雖復十年猶未可見用故无施而利故曰无攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養下所養賢人故曰顛頤吉也親德養賢也不可以慢必須威而不猛如虎之視近志逺雖不怒而有威又須寡欲少求情志逐逐修此二德是頤養之美故无咎也六五拂經居貞吉不可涉大川者以隂居陽而位不正是違經義若居之能守貞正即吉以不正之身而處尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者四隂皆宗歸上莫不由上九而養之故曰由頤也為衆隂之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故曰厲吉為衆之主既能嚴正即物不敢違故利涉大川也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九四棟隆吉有它吝
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過越常分也君子以獨立不懼遯世无悶者此論國之大柄故先儒於此不敢梗槩而言也謂君子欲有救難之心卓爾獨立无所憂懼不然逃遯避世而心无憂悶也初六藉用白茅无咎者以柔處下苟能㳟肅不怠而用潔白之茅置羞於地謹慎如此雖遇大過之難而亦无咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利者以陽處隂是拯難之人又无偏應而无私黨猶如枯槁之楊更生稊穗所益乆也衰老之夫得其少妻可有後嗣也救難既多所濟𢎞廣故无所不利也九三棟橈凶者以陽處陽不能拯救危難又應於上有偏係之心故棟折榱崩而致凶也九四棟隆吉有它吝者以陽處隂猶有救難之心故棟得隆起也獨應於初心不𢎞廣救難褊狹故有它吝九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽者以陽居陽不能拯救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復生華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯捄於人故无聲譽之美故曰无咎无譽也上六過涉滅頂凶无咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為救時之苦身至䘮亡深可哀而嗟之又何有咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　初六習坎入于坎窞凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　九二坎有險求小得
　　象曰求小得未出中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　習坎者習為便習也坎險陷也夫險難之事非經便習不可以行故加習坎之字有孚維心亨者維于險難之中而有剛中之質故其孚信維係于心所以通也行有尚者内心剛正信實不失以此而行人所尊尚也象曰水洊至習坎者洊因仍也雨水因仍相洊而至故重險君子以常德行習教事者王君云至險未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習修政教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是也初六習坎入于坎窞凶者習坎猶其始習險事窞坎底也處坎之㡳无人救援失道而窮所以凶也九二坎有險求小得者實德无應猶處險中故曰坎有險也與初三相近緣初三隂柔皆是小人不足以為大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貎出即无應居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰入于坎窞也失位无應雖復往來徒勞而已故曰勿用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎者以柔得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復一樽之酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明徳惟馨故終无咎也九五坎不盈祗既平无咎者獨陷難中而无救助是无匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得无咎故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶者徽纆猶墨索也上六處險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而係之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘取改過自新故曰係用徽纆寘于叢棘也若置之九棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三嵗不得凶也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　初九履錯然敬之无咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　六二黄離元吉
　　象曰黄離元吉得中道也
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　　象曰日昃之離何可乆也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　象曰突如其來如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉離王公也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪謟邪謟則不獲亨通故須利貞正後乃得通故利貞亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養也牛者外強内順然離之為體故不可養剛猛之物則可畜養牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離者上下重明相照故云明兩作離也故東宫有重明門欲令太子續于明也大人以繼明照于四方者繼明猶緝熙之義初九履錯然敬之无咎者履而錯然謂不安之貎也初九處无位之地心常不安常慮危害若能恭敬為本以避于害即得无咎故曰敬之无咎也六二黄離元吉者黄中色也離文明也得黄中之色而又處文明故復大吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者處下卦之上如日昃之離喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂天知命而已若不知天命獨親執政事至于耋老嗟怨无益所以凶也九四突如其來如焚如死如棄如者三處下離已没之際四為上離始出之初突如始出忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節衆之所棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者隂居陽位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚嗟如此戒懼為衆所助乃得吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎者處離之極離道已盛則須除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之地當須去民之害乃得无咎故曰獲匪其醜无咎也醜類也










　　周易口訣義卷三



　　欽定四庫全書
　　周易口訣義卷四　　　　唐　史徴　撰
　　下經一〈咸至益〉
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　上六咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　咸亨利貞者咸感也感應也以二氣交感所以亨通感應之道必須以正故曰利貞也取女吉者以艮兌俱是少相配交感感而又正備禮乃行即是婚取之善也象曰山上有澤咸者山體空虚艮陽澤性潤下兌隂山受澤潤萬物以生是相感之象也君子以虚受人者夫欲感人之心懷來萬邦者必須空虚其心受納諸物无所棄遺何妥云虚心受人不閒不拒即物來歸已君子之志也初六咸其拇者拇是足大指初六處感之始而應于四喻體之中在于足指相感微淺故无吉凶悔吝也六二咸其腓凶居吉者腓腸也腓體動躁或屈或伸不能安靜若以躁感物必致凶災若靜而相感即懷吉慶故曰咸其腓凶居吉九三咸其股執其隨徃吝者股腿䏶也隨謂足九三漸進于腿䏶之間股之為體動靜不能自處常執隨其足股非動躁之物而彊抑其情譬之于人自无特操卓然獨處而乃隨從于人是所執卑劣以斯而行必招恨辱故曰往吝也九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思者以陽居隂邪僻相感患必生焉故須貞正獲吉憂悔乃亡故云貞吉悔亡也憧憧往來之貌夫相感之道固當修徳安處其位使物自來即朋黨從爾所思斯未為光大故小象云未光大也九五咸其脢无悔者脢背脊也夫感應之道貴乎心實今九五所感在于脢明其非在衷心薄于交義故但无悔而已脢亦心之上口之下也上六咸其輔頰舌輔頰是言語之具上六咸道之末所感在于口舌頰頷之間不能以心相感但滕達口舌傳說而已故小象云滕口說也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒凶
　　象曰振恒在上大无功也
　　恒亨者恒久也恒久之道所貴變通不能變通无由長久故繫辭云易窮則變變則通通則久是也无咎利貞利有攸往者恒而亨以濟三事也謂旣變通即无咎過故利以修正正道既行即何往不利也象曰雷風恒先儒皆云雷資風而益逺風假雷以增威故君子以立不易方者方道也言君子立身修行舉事合宜不移其道宜于世俗也初六浚恒貞凶无攸利者浚深也初六處恒之始即合漸漸以求于恒而乃浚然使深深為恒是凶正害徳无施而利故貞凶无攸利也九二悔亡以陽居隂位旣不正所以有悔守其謙道所以悔亡也九三不恒其徳或承之羞貞吝者居下卦之上即是進慕高位處上卦之下又欲靜退自守故不恒守其一徳是執心不定徳行无恒即有恥辱至焉以此為正亦可賤矣故貞吝也九四田无禽者畋獵也禽喻有功也處恒之時位既不正即是田獵无所獲喻有事而无功也六五恒其徳貞婦人吉夫子凶處恒之時而得尊位當須普親天下而乃專志在二即是執守一徳故曰恒其徳貞也既不能廣親賢徳守一而已斯乃婦人之道若譬之丈夫即致凶災故夫子凶也上六振恒凶者振躁動也處夫動極即合安靜无為无事而已反以躁動求為即有凶危及也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說
　　象曰執用黄牛固志也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四好遯君子吉小人否
　　象曰君子好遯小人否也
　　九五嘉遯貞吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　上九肥遯无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　遯亨者遯是逃隠退避之名諭小人道長君子當退避而後可亨也小利貞者雖居小人道長之時正道亦未全滅亦可小利為正也象曰天下有山遯者積陽為天積隂為地山者隂長之象山勢漸長以逼于天天性高逺逼而不至如天漸高避於山君子之逺小人不惡而嚴者處小人道長之世近之必致危害故須逺避不可與之為惡又須莊敬嚴恭自保其身也初六遯尾厲勿用有攸往者尾之為物最在體後處遯之時衆皆逃遯唯初六最在于後即必被執獲故致危厲若能知尾為危不如不往即无災害故曰勿用有攸往也六二執之用黄牛之革莫之勝說者黄中色也以譬中和也牛革即是牛皮喻其厚順也處逃遯之時衆皆逃遯唯六二得位守中不肯逃遯意欲率衆以安其處何以勸勉之必須用中和之道厚順之徳有此之善人莫勝已可脫免逃遯而去也九三係遯有疾厲畜臣妾吉者夫親昵小人即為小人侵傷故有疾憊危厲也然親洽于二雖得如似畜養臣妾不可興建大事故小象云不可大事也九四好遯君子吉小人否者有應在内即情有所戀身處于外即志欲逺遯若知幾君子思慮危害而能超然不顧所應而好遯避即獲吉矣故曰好遯君子吉小人處此情有所戀不肯遯故曰小人否否是否臧之否也九五嘉遯貞吉者嘉美也五居尊位為遯之主率正小人之志以安于俗不令遯散故獲美善之吉也上九肥遯无不利者肥者優饒之名上九處遯之時最居于外内又无應即无顧戀超然高舉不為小人所累是逃遯之時而得優饒者也既有如斯之徳即无不利矣
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯于趾征凶有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　九二貞吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大與之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　六五喪羊于易无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　六三衆允悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　象曰維用伐邑道未光也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行義不食也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　象曰入于左腹獲心意也
　　六五箕子之明夷利貞
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　明夷利艱貞者夷傷也離為日喻日入地中傷明之象故曰明夷以人事明之亦猶君在上臣不敢顯其明徳必須艱固為貞又不可隨世傾邪故曰利艱貞也象曰明入地中明夷者夫日之為道即合升髙照耀今在地中傷其光耀之象君子以莅衆用晦而明者莅臨也晦暗也故君子當是時以臨于衆内懷明徳外彰晦暗无為无事清淨不欺閉智塞耀故老子云我无為而人自化是也初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言者上六以隂居上是暗君之象初九旣居无位之地未食暗君之禄可以逃避危難不由軌路如鳥之飛故曰于飛懷懼而行以求隠翳故曰垂其翼雖處危懼志存道義故曰于行切于逃難饑不暇食故曰三日不食處危懼之時與衆乖異故主人有相疑之言故曰有攸往主人有言也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉者左者明所傷小也左股被傷猶得順而處位六二以柔居中不為剛猛之事即不為暗主所疑猶處其位然後時進退乃得隨時用拯馬而避之得吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞者南是陽明之方也狩者征伐之義九三以離明之極而以征伐至暗之主乃獲暗君之頭首故曰南狩得其大首也既誅暗主將正其民民迷日久即可化之以漸不可速使從正故曰不可疾貞也六四入子左腹獲明夷之心于出門庭者左者取其順也腹者獲其心既知君意雖近不危縱使逃難不逺適止于門庭而已也六五箕子之明夷利貞者最近暗君猶箕子之近殷紂執正不回而不能滅利以正貞故小象云明不可息也息滅也上六不明晦初登于天後入于地者處明夷之極是暗晦之主殷紂當之也初登于位本謂光徳顯于四方及其无道果致被伐至于䘮滅故曰後入于地也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　初九閑有家悔亡
　　象曰閑有家志未變也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　上九有孚威如終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　家人利女貞者家人謂室家之人故孔氏云明家内之道正一家之人是也治家之道非丈夫獨正内在女子故曰利女貞也象曰風自火出家人者離火巽風夫火之為體因風而生火既炎盛還復生風風火相成似夫婦成家之義也君子以言有物而行有恒者物事也君子所言皆須有事論語典實事不虚妄矣所行徳行不虧于常故曰行有恒也初九閑有家悔亡者閑防也夫治家之道必須先以防慮不令凟亂若候凟亂之後方始治之即憂悔生矣今治家之初便能防閑悔必亡矣六二无攸遂在中饋貞吉者以柔處中以隂應陽正夫婦之義也婦人職務但事供給饋食祭祀而已全非遂志之人故曰无攸遂在中饋貞吉也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者嗃嗃嚴整之貌嘻嘻喜笑之聲悔過也九三處一卦之上為一家之長理家之道必須嚴整直是過于猛難雖似危酷後乃獲吉故曰家人嗃嗃悔厲吉若從婦人笑語不制不節終致悔吝故曰嘻嘻終吝也六四富家大吉者富謂禄位昌盛之名也六四柔巽之質上奉于君而得其位即是禄位昌盛而富其家長保安吉之大也九五王假有家勿恤吉者假至也體剛居巽而得尊位能以巽順接待于下至于天下盡有其家莫不歸王之化故不假憂恤自然獲吉先儒云猶如舜能治家處于媯汭即是歸讓至焉上九有孚威如終吉者處家人之極家道大成也刑于寡妻義彰于外信被天下故曰有孚威及遐邇故曰威如威信並至敬義交接終保其吉故曰終吉也
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　象曰見惡人以避咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　初六往蹇來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　九三往蹇來反
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　六四往蹇來連
　　象曰往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　初六无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　六三負且乘致宼至貞吝
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未當位也
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　解利西南者解緩也謂難道解釋物情舒緩故謂解也西南坤位坤訓衆也夫散難釋險利施于衆即所濟𢎞大故曰利西南也无所往其來復吉者若難道已散无難可救即宜反覆守其靜黙即合于常理也有攸往夙吉者夙早也速也若難道方殷慮其侵傷平人必須速往救濟以安險俗故曰夙吉象曰雷雨作解者雷既發動雨澤施降物情舒暢故是解緩之象也君子以赦過宥罪者赦放也宥寛也過謂誤犯罪謂故為過輕即放捨罪重即寛宥如似合死從流合流從徒皆是緩其罪刑也初六无咎者難道已散上有所應故无咎也九二田獲三狐得黄矢貞吉者隠伏之物喻犴猾之人九二以剛居其位為君委任能散險難能除奸暴之人如似田獵而獲三狐能持中直之道而令其正故曰得黄矢貞吉也六三負且乘致宼至貞吝者六三位既不正而以諂媚上附九四下乘于二如似擔負之人乘君子之乘即寇盜必見其侵傷故曰負且乘致寇至以不正之身雖幸而免是正人之所賤故曰貞吝也九四解而拇朋至斯孚者拇足指也而汝也九四位既不正三亦不正以相親比三附于四如指附足然九四本應在初若與三相附即失其本應若四能棄三之拇即初六之朋與已合信故曰朋至斯孚也六五君子維有解吉有孚于小人者以柔居尊不自專制而委九二任用得人是有君子之徳而能解釋險難故曰君子維有解吉也以君子之道而能散難即小人雖伏暗昧亦能信服君子不敢為非故曰有孚于小人也上六公用射隼于高墉之上獲之无不利者公者臣之極貴者也上六以陽居極故稱公也居動之上為解之極是能去貪暴除兇悖故以射隼論之隼者貪賤之鳥鷹鸇之屬為六三失位不正隼之為鳥宜居山林而止于人家墉墻之上即為人所憎射之克中故曰獲之无不利也
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　象曰九二利貞中以為志也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　象曰一人行三則疑也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗損益之大得志也
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往者損是減損之名喻人臣損下而益于上故名損也夫損之為道若不以誠信即咎莫大焉必須有信然後大吉故曰有孚元吉也既立誠信而獲大吉即无咎過而可止故曰无咎可貞以无咎可貞之徳故利有攸往也曷之用二簋可用享者曷何也當損之時物皆儉損何用豐厚但以簋薄之禮應時而行可以享獻神明也象曰山下有澤損者澤在山下澤卑山高以澤自損以崇于山亦猶下之自損奉益于上也君子以懲忿窒欲者懲止也窒塞也夫情欲所興隨境而動若任其情欲患必生焉故君子修徳益損其身當須懲止忿怒窒塞情欲即善莫大焉初九已事遄往无咎酌損之者已竟也遄速也損之為道損下益上猶如人臣損己而奉于君然初九猶有權務若廢職而往潛為求進即咎莫大焉若已事不往即為拒上敖貴故事竟速往乃得无咎故曰已事遄往无咎也夫剛往即柔危若全以剛往即四不相納故酌減損之與四合志故曰酌損之也九二利貞征凶弗損益之者當損之時雖以下奉上損剛益柔然損剛太極即剥道成焉故九二利居其位守正而處即可以貞若進于柔即凶故曰利貞征凶然知進必有凶故九二以中為志不求損已而務增益故曰弗損益之也六三三人行則損一人一人行則得其友者處損之時損之為義其道上行三人謂六三已上三隂也夫天地之道以淳一相感男女之道以正一相配今六三應于上九若往就上九即六四六五緣同類必隨之俱行此㧞茅義也若六三獨行即上九納之无疑而得配友故曰三人行即六三獨損六三自行即得匹配此是致一之道也六四損其疾使遄有喜无咎者疾謂相思之疾也久而不相見必有勤望之憂故積憂成疾六四以柔納剛同志斯來即无復勤思之疾故使遄速乃有喜有喜乃无咎矣故曰使遄有喜无咎也六五或益之十朋之龜弗克違元吉者處損之時以柔處尊是能益損于已而用柔和則天下莫不歸而益之故曰或益之朋黨也龜者決疑明鑒之物喻明智也克能也六五以柔居尊是損己奉人納賢自輔即賢智必歸各貢其能不違于五故曰不克違也羣才既至天與我民无不扶祐天人並助故獲大吉故曰元吉也先儒皆云十朋龜者一曰神二曰靈三曰攝四曰寳五曰文六曰筮七曰山八曰澤九曰水十曰火上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家者損極反益象人能抑損其身而奉它人乃為物所益故曰弗損益之損極而反受益即剛徳遂長不憂于咎用正而吉故曰无咎貞吉也既備斯徳何往不利故曰利有攸往也居上乘柔損極反益體本剛徳為物所歸故曰得臣得臣者謂得臣子而輔君為政使天下通而為一故曰无家无家者光宅天下不為私已以天下為一家故曰无家也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　初九利用為大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　象曰告公從以益志也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　益利有攸往者益是増長之名饒裕為義也損卦損下益上益卦損上益下者亦猶人君能自損己而惠下人故宋衷云明君之徳必須損己而利人則下盡益矣君能以益物為意動而无有違者即斯而往何所不利故曰利有攸往也利渉大川者能益于物則理絶難險故利涉大川也象曰風雷益者雷以發生風能長育萬物皆益故益之為義在雷風也君子以見善則遷有過則改遷進移也改更懲也君子求益莫過遷進企慕道徳其有過惡改更懲戒不再為也初九利用為大作元吉无咎者處益之初應巽之始體剛幹事能堪建大事之端以成王事者也然雖有其才而得其時不居其位即時人不輔欲有興作即禍必生焉必須有大功以補其過即得无咎故曰元吉无咎元吉是有功之詞大作謂興作大事也六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉者以柔居中又應于㢲處益而懷巽即物皆歸焉故曰或益之朋衆也龜靈鑒也六二既懷謙冲即物自外來朋靈獻䇿羣才響應故十朋之龜弗克違也然位不當尊故永貞吉也處益如斯上下歸徳故王用此時可以享獻天帝即朋靈降福故曰王用享于帝吉也六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭者以隂居陽以剛健而求于益故曰益之不能行謙而用剛壯求益即物所不與若以謙讓責之理合誅討若以意測原本情志在救難即物皆恃之是用凶事而得免咎故曰用凶事无咎也若乃求益不為私已志在救難用壯不至剛暴斯乃適合時宜是有信實而得中行此中行之道執圭以告于公救凶危之事故曰有孚中行告公用圭也六四中行告公從利用為依遷國者以柔處臣位居㢲之初在上應下位雖不中用中而行故曰中行與君相近即是藩屏之臣以此中行之道而告于公公必從之以此道依人而遷國人无不順明以中行之道而遷國人无不利矣故曰利用為依遷國也九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳者得位處尊為益之主兼張徳義徳義之本莫盛乎信為益之大莫大于心因人所欲而已與人有信有惠盡物之心益之盛矣既有斯徳必獲大吉不假疑問徳必昭彰故曰有孚惠心勿問元吉我既以信惠被于物則天下皆以信惠歸我故有孚惠我徳也上九莫益之或擊之立心勿恒凶者處益之極益之甚也既已過盈即人之不與故曰莫益之也无厭之求怨怒非一故曰或擊之也勿无也益以過極而更有求是立心无恒凶禍必至故曰立心勿恒凶也

　　周易口訣義卷四
<經部,易類,周易口訣義>



　　欽定四庫全書
　　周易口訣義卷五　　　　唐　史徴　撰
　　下經二〈夬至艮〉
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也剛決柔也健而説决而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　上六无號終有凶
　　象曰无號之凶終不可長也
　　夬揚于王庭者夬决也陽長至五上六一柔而乘五剛以人事喻猶小人乘陵君子而為不順衆共決之故曰夬也以剛決柔以君子除小人以剛正之德去邪謟故可顯然于王者之庭發揚決斷之事示公正而无私隱故曰揚于王庭王庭亦公庭也孚號有厲者號號令也厲危也以剛正之德而行孚信號令施決斷之事即上六之柔亦喻邪謟小人憂危之理分明可見矣告自邑不利即戎者夫興師動衆必擾國亂人今上六一柔既乘剛不順更喻小小之人要除只可獨行決斷不必更興師旅故不利即戎也利有攸往者剛德既長柔邪必消剛道既成利有所往也象曰澤上于天夬者澤性流動雖蹔上天必決而下故取夬象君子以施禄及下居德則忌者夫行決斷之道必威恩並行若威而不恩即過在苛暴若恩而不威即失于制斷君子行決之時必須恩禄及于下人又須居德于身人則禀其威禁也忌是禁也初九壯于前趾往不勝為咎趾足也處體最下初九處決之首欲行決斷之事必須審其事宜量其可否然後始行其令今為剛健之初所壯在于趾足剛壯未全往必不勝先有咎生故曰往不勝為咎也九二惕號莫夜有戎勿恤者惕懼號呼也九二以剛處中剛則正直中又不偏而有此德能行決斷雖有人懼呼來報云至莫必有戎寇侵害緣九二自恃中直不枉刑斷雖聞此言心无疑憂而惑故曰勿恤也九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎者頄面顴也謂上六也上六居衆陽之上居而不安若顴之處面以九三剛陽而應上六即是君子以助小人頄之處面誰人不見故曰壯于頄有凶也剥卦以隂應陽為善為隂柔須有所附今九三以陽應隂衆欲決去獨往應之為凶若達理君子知小人不可與親而能舎其本應決之不疑故曰君子夬夬也若獨行殊志應于小人即有罪罰如遇雨霑濡徒懷忿恨能无怨于人即須有愠无咎也九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信者次且行不前之貎也羊壯也九四據下三陽前進必見侵傷猶如臀无膚則居不得安居不得安行亦難進然五陽當位體又剛壮四若牽繫于五身有所託即不剛不敢侵傷故曰牽羊悔亡也然四亦是剛陽雖五有剛壯未肯信服事五故曰聞言不信也九五莧陸夬夬中行无咎者莧陸草之柔脆謂上六也以九五之剛決上六之柔决之至易如決柔脆之物故曰莧陸夬夬以居尊位而親決上六即是以至尊而敵至卑雖其克勝不足為貴但處位中行纔得免咎而已故曰中行无咎也上六无號終有凶者以柔乘剛而居衆陽之上其猶小人乘陵君子凶危必至故戒之曰不用號咷終致凶也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　九四包无魚起凶
　　象曰无魚之凶逺民也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　上九姤其角吝无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　姤女壯勿用取女者姤者遇也初六一柔而遇五剛譬之人事即是一女而遇五男夫女之為道固合婉娩貞順處于幽室待禮乃行今遇五男淫壯若斯故不可取故曰女壯勿用取女也象曰天下有風姤者風行天下无物不遇故是姤象也后以施命誥四方者后君也誥誡也風譬王者風教也故風行草偃所以人君象此以施命誥戒于四方也初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅者金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六應在九四若繫于正應制動由四即合理之宜正之吉矣故曰繫于金柅貞吉也然初六處遇之初性又躁動即是不牽繫于四而有所往斯乃凶危立見故曰有攸往見凶然淫躁若斯又如羸弱之豕蹢躅而進故曰羸豕乎蹢躅也羸豕牝豕為淫醜也蹢躅行不正貎九二包有魚无咎不利賔者初六隂柔處下位故稱魚也初六與二相近不能逆于所近樂充九二之包厨故曰包有魚也初自願來非已侵奪故无咎也擅人之物以為已恵故不利賔也九三臀无膚其行次且厲无大咎者九三居下卦之上是一卦之主今初六與二相得而九三失其所據居即不安行亦不進故曰臀无膚其行次且然九三履得其位非為妄處直以不遇其時故致危厲灾非已招故無大咎故厲无咎也九四包无魚起凶初六與二相近樂充九二之包厨四失本應故曰包无魚九四既失其應即是下无民人若无人而動失應而作有所興為即致凶灾故曰起凶也九五以杞包瓜含章有隕自天者杞枸杞也瓜瓠瓜也杞生于肥地瓠瓜為物繫而不食也五居尊位下无其應猶如杞包瓜繫而不食其猶人君雖居貴位下既无人何以施其教命故曰以杞包瓜也下无應援教命不可行雖有章美之德而但包含之故曰含章也然以剛居尊懷剛中之德雖即教命不行无人敢有傾隕矣所有隕絶惟天而已故曰有隕自天也上九姤其角吝无咎者處遇之極无所復遇其猶一體之中遇角而已故曰姤其角也角既處上即非所安與不遇无異故生悔吝然下既无應不與物競故无凶災故曰吝无咎也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未變也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不當也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　萃亨者萃聚也其猶王者有德懷來萬邦人皆歸之故曰萃也人既歸已即無所不通故曰萃亨也王假有廟者假至也天下離散雖則有廟與無廟同縱使享祭神明不降今王既有德人神大同孝德乃洽王至此時始可假有宗廟故周𢎞正云鬼神享德不在食也利見大人亨利貞者當聚之時必須德大之人而為其主故書云惟天生民有欲無主乃亂故曰利見大人也大德之人能𢎞正道即使下民亨通而利以為正故曰亨利貞也用大牲吉利有攸往者大牲犠牛也大德之人而為其主聚道既全即宜用大牲吉利用攸往也象曰澤上于地萃者澤處地上水潦聚物是萃聚象也君子以除戎器戒不虞者除治也當大聚之時慮恐人心有異故曰君子亦修戎器戒慎防備不虞文聚武備是也初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎者初六應于九四見六三與九四相近心生嫌疑始以誠信相就忽然生疑未進故曰有孚不終也當萃之時貴于合會奔馳而往進不以禮故曰乃亂乃萃夫謙恭之道百行之本若以謙而行即無不合今初六若執此謙遜自比身云一握之小又為柔懦卑劣之容即六三邪偶安能固守于四即初六往必相得不用憂慮所以无咎故曰勿恤往无咎也一握者卑小之質喻已身如一握之微小也為笑者懦劣之容不敢作强剛之貎也六二引吉无咎孚乃利用禴者禴殷春祭名四時最薄也處聚之時貴相聚集方始合宜今六二體柔居坤守中不變意欲靜退不肯相從以為聚會斯乃違衆時即凶危必至必須牽引然後始行遂得吉而免咎故曰引吉无咎以六二體中懷信不求苟進既有斯徳即可以往至薄之物薦于鬼神鬼神降福故曰孚乃利用禴也六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝者六三與九四不正不正相聚隂邪之應患必生焉故乃憂嗟而无所利故曰萃如无攸利然上六與三本是正應上六懷巽之道以求朋友故六三可以往而无咎與上合志而无所咎故往无咎然上六與三俱是隂柔雖是相應俱失其匹配之義故有小吝也九四大吉无咎居位不正又下據三隂即擅君之權禍咎將至必須立大功以補其過可以免咎故曰大吉无咎九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡者處聚之時最得盛位故曰萃有位也九四下據三隂専制已權已所宣命人不信服但自守而已故曰无咎匪孚也若能不與物競但自克修仁德久而獲福即憂悔可銷故曰元永貞悔亡上六齎咨涕洟无咎者齎咨嗟歎辭也居萃之極乘剛居上内无應援則憂患生焉故齎咨涕泣不安如此憂懼即衆所不害遂將免咎故曰无咎先儒云自目曰涕自鼻曰洟
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以成高大
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　九三升虛邑
　　象曰升虛邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉升階
　　象曰貞吉升階大得志也
　　上六㝠升利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　升元亨者升者漸進之名登升之義計必大通故曰元亨褚氏云猶人日思善道進而不已其德日新故能亨也用見大人勿恤者剛不居中无以統御于下故須用見徳大之人然後无復憂恤也南征吉者南是陽明之方當升之時若往隂方即彌加暗昧既見德大之人復宜適陽明之方即升進之道通矣二方以喻人之明昧也象曰地中生木升者升是漸漸登升道長之義亦猶地中生木從下升高自微至著也君子以順德積小以成高大者孔義云君子象之所以順行其德積其小善以成高大又何妥云君子謹習為先修習道德積其微小以至高大案此之義順字恐當為慎也初六允升大吉者允當也二三皆有應于上故升之不疑唯初六上无其應體又柔劣不能自進當九二九三升進之時與之俱行上合志必大得矣故曰允升大吉亦猶九二九三許允即獲吉也九二孚乃利用禴无咎者九二與五為應九二前進五必信任故曰有孚也二體剛中誠乎信實進不求寵志𢎞大業直是享薦神明但可儉約薄省而已亦得喜慶臻至更有何咎故利用禴无咎盖為上應于君矣九三升虛邑者以剛得位已以進前上體應柔不拒于已若升其虛邑无所疑滯故小象云无所疑也六四王用亨于岐山吉无咎者體柔居四下體三爻皆悉上升處升之際可納而不可拒其猶太王避狄之難居岐山之會故曰王用亨于岐山也若能因物而成順事之情納而不拒所以得吉而无咎故曰吉无咎也六五貞吉升階者以柔居尊不自専制委任九二任用得人故得保其升階而踐貴位也上六㝠升利于不息之貞者㝠猶瞑也既處升極而更升進即是瞑暗不得明了而猶求升故曰㝠升若㝠然求升欲為物之主者即喪亡交至如克己修身而不暫息施于正即利莫大焉故曰利于不息之貞也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有慶也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也九四來徐徐困于金車吝有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　困亨者困者窮阨委頓之名道乖力疲之義小人遭困則窮斯濫矣君子處之貞節不改而不失其通之道困而獲濟故曰困亨困而不能得通小人也貞大人吉无咎者處困不濫而能自通此唯體正修德之人處困而能保之然後吉无咎也有言不信者當困之時欲希濟困必須修身慎行立德立誠而乃巧辭飾言以求其濟人何以信轉益困窮也象曰澤无水困者水在澤下澤中萬物枯稿困之象也君子以致命遂志者君子守道而處雖遭困厄之世而不渝濫以謟世俗假使致命喪身固當守節不移以遂高尚之志故素書云如其不遇沒身而已是也初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿者以隂爻最居窮下即是沉滯窮困居不得安若處于株木之上故曰臀困于株木也處困之時欲進即二隔其路欲且處又居之不安懼于困危遂乃逃竄故曰入于幽谷也困極即通事之常理不過數年困危必釋可以出矣故曰三嵗不覿也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎者以剛處中以陽居正又无偏應體剛即能濟困居隂即以謙待物物之所歸也處中即德行不邪无應即心无私黨有此衆美即物皆歸已不勝飽飫故曰困于酒食也朱紱南方祭服也九二體屬坎卦坎為北方言九二有此美徳陽明方物而來即東西二方必至故曰朱紱方來四方歸向庶物豐盈可以亨薦神明克降其福故曰利用亨祀也盈而又進傾敗道也以此征行凶危交至故征凶凶禍自已所招豈合咎怨他人即得无咎也六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶者石者為物堅剛而不可入謂九四也蒺藜之草有刺而不可踐謂九二也六三以隂居陽不正而處上无應援无所之適志懷剛武欲親于四四又不受如石之堅欲附九二二又不許猶如蒺藜刺而難踐故曰困于石據于蒺藜也无應而行失其配偶譬之入于宫中而不見其妻處困如斯固其凶矣九四來徐徐困于金車吝有終者徐徐是疑懼不速之貎也金車謂九二以剛處中如車材强壯也四欲就初六懼九二為難心懷疑懼不敢速進是困于九二之金車故曰來徐徐困于金車也有應在初而未相遇是以有吝以謙得物故乃有終也九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀者以陽居陽而无謙遜物則不附怒其不來附已乃行劓刖之刑故異方之人轉更離叛故曰困于赤紱矣以剛居中不昧所見改修其道以謙得衆故用寛徐人悉歸已乃有喜恱故曰乃徐有説剛而處尊而用中直即可亨祭而獲福慶故曰利用祭祀也上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉者葛蔓也藟纒繞貎臲卼摇動不安貎上六處困之極即是困極也无應乘剛行即被物纒繞居則臲卼不安故曰困于葛藟于臲卼也曰思謀之辭也凡物窮思變極即謀通處至困之地何有通路故須思謀曰我若守此必見不濟謀逃逸可以免之發意逃時其悔乃生故繫辭云吉凶悔吝生乎動是初動而有憂悔當奔逸冒險之時又生憂悔既出險外即不慮危困所以征行而獲吉故曰動悔有悔征吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　初六井泥不食舊井无禽
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　象曰井谷射鮒无與也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎脩井也
　　九五井洌寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　井改邑不改井者古人穿地汲水以供人用故謂之井井以潔淨為義也邑民産也其屋遷移井體不改亦猶人之常德改過不吝德行有恒故曰改邑不改井也往來井井者往者來者皆汲引之而不以貴賤汲引改其清潔之性也无䘮无得者此舉井體有恒不隨物之遷變故終日泉注未嘗言溢終日汲引未嘗言竭也汔至亦未繘井羸其瓶凶者繘綆䋲也汔將至之義羸舒展也言汲水將至井口其綆猶未盡出而鈎舒繩斷傾覆其瓶即是勞而无功喻人行其恩德須善始令終若有始无終不能永保其故就人事言凶也書云為山九仞功虧一簣是也象曰木上有水即是汲水而上井之象也君子以勞民勸相者勞賚相助也井之為義養而不窮以勞賚之恩勸恤勤恵令助百姓使有成功故周𢎞正云勸助民人使功日濟是也初六井泥不食舊井无禽者初六最處井底即是井下淤泥沉滓而不可食井既舊穢不曾淘渫即禽鳥賤類而尚不向即人與禽俱在棄捨故曰舊井无禽喻人不潔已修行為人所棄是也九二井谷射鮒甕敝漏者鮒井底小魚也夫井之為道以下給上為義今九二與初六相近而附于初即是附給下之義如以溪谷之水從上注下射轍鮒魚故曰井谷射鮒也井不上汲反以下注失井之道又似甕之破漏出水而注下故曰甕敝漏也子夏傳曰鮒是蝦蟇也九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福者為猶使也渫治也言井既淘渫修治其水清潔可以食之猶人德行已成可以任用今既不食即使我中心惻愴故曰井渫不食為我心惻若王者明鑒用我以為輔弼既喜其行又欽其用故曰王明並受其福也得人助己而化洽民之有幸故獲其福矣六四井甃无咎者甃猶修治也壞處以磚甃壘也六四得位无應得位即可以自處无應即不可以行其猶人之為道无施行之功即可以修德自處故无咎也九五井洌寒泉食者洌清潔也寒者表清潔之義也餘爻不當貴位皆修德待用九五既居尊位能擇人而用之以剛居中下无私應剛中即能斷制非妄下无私應即无偏曲之心猶剛正之主不任貪濁之臣必須行潔賢明而後始用故曰寒泉食也上六井收勿幕有孚无吉者凡五榖收成倍于常年者曰收也上六處井之極井道大成如五榖之有收成故曰井收也幕是覆盖也井既大成不須覆盖而不私其利使天下悉皆汲引即是信被天下而致大成故獲大吉故曰勿幕有孚元吉也
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　初九鞏用黃牛之革
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　九五大人虎變未占有孚
　　象曰大人虎變其文炳也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革已日乃孚者革改變之名易舊之義故名革也革既改舊易新即是王者創制命令改前王之法度以其初施法令民有所感未便從伏必須已竟今日明日方始從令故宋𮕵云人性習常不説改易及變之後樂其所成故即日不孚已日乃孚矣故曰已日乃孚也已竟也元亨利貞悔亡者悔之所生生乎變動也今革既變故人心不安必有憂悔今革道既當即得大通利正而憂悔乃亡故須備此四德矣象曰澤中有火革者火居澤下火炎上澤潤下二性交故能變革也君子以治厯明時者寒暑迭終日月更運天時人事各以時遷故君子觀茲革象修治厯數以明天時也初九鞏用黃牛之革者鞏固也黃中也革是牛皮生曰革熟曰韋今初九處革之初未肯從變言其執志堅固守中和之道不肯造次從變如似牛皮堅韌不從改變之命也六二已日乃革之征吉无咎者隂柔之體不敢為先故革命已行竟日之後乃始從之故曰已日乃革之既從革命無復疑阻往就於五不被疑難故可以征進而獲无咎也九三征凶貞厲革言三就有孚者三處炎極火性上炎上體是水水性柔順九三以剛居火極火性剛猛故有革命之言而上體三爻以受命令不敢有違其言不虚故曰革言三就有孚也人既從命更興征伐即是非理興師所以致凶夫興師動衆是正道之危故曰征凶貞厲也九四悔亡有孚改命吉者无應故有憂悔能從革命故曰悔亡也居水火之際不為固吝信彼改命之制合時之願所以獲吉故曰有孚改命吉也九五大人虎變未占有孚者居得尊位以大人之德為革之主即是革去前王之命為新創之君信德自著合人之心不勞占決斯湯武之君是也虎變者謂改正朔易服色取其文章炳煥又取虎之威猛可畏之義也上六君子豹變小人革面征凶居貞吉者處革之極變道已成君子居之雖不如大人之變如虎之文然亦可順時而行如豹文之暎蔚故曰君子豹變也若小人處之但能變其顔面順上而已故曰小人革面也革變已極人皆從命固宜靜處而更以征伐為求即是躁擾於人所以致凶如靜而居之皆獲吉故曰征凶居貞吉也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　六五鼎黃耳金利貞
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　象曰玉在上剛柔節也
　　鼎元吉亨者鼎者器象之名故何妥云古者鑄金為此器能調五味變故取新以成烹飪之用以供宗廟次養聖賢天子以天下為鼎諸侯以國為鼎變故成新尤須當理故先元吉後乃亨通故曰元吉亨也象曰木上有火鼎者巽木也又為入離火也木入火中是烹飪鼎之象也君子以正位凝命者凝嚴整也鼎既變故成新所以君子象之正定尊卑之位使其有别布示嚴凝之命使其不妄輕犯也初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎者趾足也顛倒也鼎之為義下實上虚虚以納物實以受物也今初六以隂處下即是鼎口向下鼎足倒上即是鼎傾覆足倒在上故曰鼎顛趾也鼎既顛趾其所利者利在傾棄鄙穢之物故曰利出否也以事明之亦猶正室雖亡媵妾不可為室主若以妾為室主亦猶鼎之顛趾咎莫大焉妾若有子即母以子貴以此繼室猶可免咎故曰得妾以其子无咎也九二鼎有實我仇有疾不我能即吉者實為陽也即就也鼎之為義虚中待物乃是其常今九二以陽居中失虚中之義施之人事即是志意盈滿不受規誨故曰鼎有實也我仇謂五也仇匹也然六五是我之仇匹有乘剛之疾不得來就于我為六五下有二剛爻為疾也我得全其志不為驕盈即獲吉也故曰我仇有疾不我能即吉也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉者鼎之為義下實上虚九三既處下卦之上即是鼎耳鼎耳之用唯在虚空以待而舉之今九三以陽處之而自實塞即是變革鼎耳之常道也故曰鼎耳革以人事明之是懷小人之行而自實塞不納賢良故曰其行塞也既无虚中待物之心物亦不來歸已猶之雉膏美物而終不得食故曰雉膏不食也方雨虧悔終吉者此戒其勿行剛處亢以柔和為用若不全任剛亢務在和通方欲為此和通即虧減其悔終獲吉矣雨喻隂陽和順也九四鼎折足覆公餗其形渥凶者餗是八珍糝鼎之實也渥霑濡之貌九四應在初初已傾棄穢物即九四有以受其珍美之物也九四上近于五即有承五之心下又應初又有施下之義既承且施力所不任即致折足而傾棄其餗故曰鼎折足覆公餗鼎足既折覆于地即被沙鹵霑濡喻之于人智小謀大力小任重受其至辱災及其身故曰其形渥凶六五鼎黄耳金利貞者黄中謂五也金剛謂二也者扛鼎之物也六五以柔居中故曰黃耳應在九二以柔納剛納金而以舉之故曰金也所納剛正不為虚妄故曰利貞上九鼎玉大吉无不利者堅剛之物而懷潤澤之性喻道大成而有斯美體剛履柔是用玉而以自舉故曰鼎玉也應不在下不私其用故獲大吉而无不利故曰大吉无不利也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　象曰震來厲乘剛也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂泥未光也
　　六五震往來厲億无喪有事
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
　　震亨者震動也此象雷之卦雷是天之威動也雷之威震人皆驚懼因此恐懼而乃脩德恭儉整肅所以獲通故曰震亨也震來虩虩笑言啞啞者虩虩恐懼之貎啞啞語笑之聲故迅雷風烈君子為之變容天既威震人皆恐懼不敢怠慢遂乃脩德道成德立福慶亦至福至之後方敢喜樂故曰笑言啞啞也震驚百里不喪匕鬯者匕者其形如箄可以舉鼎中之物也鬯是香草取之釀酒祭廟之用也震卦體屬長子若君出于外或為巡狩等事即長子監臨於國威震肅齊廣及百里百里者取雷震百里之義承主祭祀粢盛之器守而不失故曰不喪匕鬯也象曰洊雷震者洊者因仍之義雷聲連續威震相仍雷電赫赫故曰洊雷震也君子以恐懼修省者恐怖也懼驚駭也君子立身恒懷驚肅若臨泉谷如履薄氷况遇天之威怒彌益修身省察已過也初六震來虩虩後笑言啞啞吉者以剛處卦之先剛則不暗於幾先則能有前識當威振之時天威大行而能懼以修德遂至笑語之盛吉福臻焉六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得者初九以剛居下因懼修徳即是有德之人今六二不能敬剛陽尊有德而反乗之即為天之所誅罰故威震若來即致危厲哀嗟傷嗟亡其資貨糧用之屬也故曰震來厲億䘮貝也億傷嘆之辭也貝者資貨糧用之屬也違天不敬遂被天誅懼天之威而乃迯竄威嚴大行人不容舍无糧而走必將困危雖超九陵不過七日為有司所獲故曰躋于九陵勿逐七日得也六三震蘇蘇震行无眚者蘇蘇是心懐憂慮不安之貌六三履位不正心恒憂慮不獲安寧故曰震蘇蘇也雖心不安而不乗剛不為乖逆故可以懼行而无災眚故曰震行无眚也九四震遂泥者泥沉溺也九四以剛陽之質在四隂之中為四隂之主固宜挺身獨立以安於衆若以自懷恐懼不能挺㧞即致泥溺沉困於難故鄭衆云身既不安豈能安衆是也六五震往來厲億无䘮有事者往即无應來又乘剛往之與來不免危厲也夫處威厲之時而居尊位即是天助君命威令大行斯乃有事之機矣故戒之曰但保其位守中自安能髙大其行无所䘮失即懷大事故曰億无䘮有事也上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言者索索不安不専之貎矍矍視不正不審諦之容也上六處震之極是懼之極矣既居極懼之地而欲求安亦不能得故心懷不安乃索索然而所瞻視又不専審乃矍矍矣憂懼若此更有征即將有凶危至故曰征凶也若所懼之事非是已作若因鄰家有事懼相連及預先防戒即得免咎故曰震不于其躬于其鄰无咎處極懼之時雖復姻親亦不无相疑之言故曰婚媾有言也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　九三艮其限列其夤厲薰心
　　象曰艮其限危薰心也
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　艮其背艮者靜止之義此卦象山之為體安然靜止不動不移故以為名也以人事喻之貪欲之情傷性壞義防其動欲制其未成故老子云不見可欲使心不亂是也背者无見之物今既止在其背目之不見即動欲之情不生故曰艮其背也不獲其身行其庭不見其人无咎者夫對面而止即情有所動抑傷其情而强使止患必生焉今止在其背故不獲其身雖行于庭不見其人即无咎矣象曰兼山艮者孔氏云兩山兼重謂之兼山也直置一山已能鎮止兩山重疊止義彌大故曰兼山艮也君子以思不出其位者艮之為義各止其所故君子象之思慮不出已位不妄動求不相侵也初六艮其趾无咎利永貞者趾足也又處卦之下即是趾在于足既止于是不為躁動而得无咎故曰艮其趾无咎靜止之初心无動欲其利在于永長貞正故曰利永貞也六二艮其腓不拯其隨其心不快者腓腨腸也拯舉也隨謂足也六二止于腓腓體動躁屈伸摇動皆隨其足今止在腓腸足既不舉腓无由動故艮其腓不拯其隨也腓性動躁而强止之則傷其本性情與體乖故其心不能快樂矣故曰其心不快也九三艮其限裂其夤厲薰心者限是身之中人繫帶之處三居兩卦之際即時止在其限故曰艮其限也夤當脊中之肉也薰燒灼也三既處二卦之際即上下不通是分裂其夤身將䘮矣乃憂危之切故薰灼其心故曰厲薰心也然君子治國若治于身上下不通君臣不接故裂夤即身亡不接則國䘮故王𫝊云體分兩主大器䘮矣大器謂國之與身也六四艮其身无咎者已入上體與九三相得兩體不分全乃謂之身履得其位而全其身不陷非妄所以无咎也六五艮其輔言有序悔亡者輔夾車也六五艮于輔頰之間即是慎止言語密于樞機故曰口無擇言言有倫序所以悔亡故曰言有序悔亡也上九敦艮吉者敦厚也居止之極敦厚在上不為妄累所牽故獲吉也













<經部,易類,周易口訣義>



　　欽定四庫全書
　　周易口訣義卷六　　　　唐　史徴　撰
　　下經三〈漸至未齊〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　象曰小子之厲義无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不復失其道也利用禦寇順相保也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　漸女歸吉利貞者漸者徐進之名歸嫁也女子生有外成之義以夫為家故嫁為歸也女人之嫁備禮乃行吉斯善矣故曰女歸吉也漸進禮全嫁娶之正故曰利貞也象曰山上有木漸者山上生木漸漸進長因山而髙非是忽然而起故曰漸之進也君子以居賢徳善俗者君子求人須求賢徳使其居位發施教令善誘風俗也侯果云賢者徳成之名徳是資賢之實也初六鴻漸于干小子厲有言无咎者鴻是水鳥以况從下至髙漸進之義干水涯也鴻之進至于水涯故曰鴻漸于干也進未得位必被凌辱乃困于小子危于謗言故曰小子厲有言也雖困于小人之言而但懷道徳安能損于君子之道故曰无咎也干亦喻水上非安之所更以无應也六二鴻漸于磐飲食衎衎吉者磐者山中磐石也以柔處中進而得位猶鴻鳥栖于磐石得可安之地故曰鴻漸于磐既得可安之地居中有應吉福至焉故飲食豐飽不素飽而已故曰衎衎吉也衎衎是喜樂之貌也九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利用禦宼者陸是山頂之髙處也九三處下卦之上如山之頂如鴻升進至于山頂故曰鴻漸于陸也三之于二同處一體其猶夫婦一體之義今九三務進不肯却回即是夫之征進不肯反家故曰夫征不復也九三前進與四相得貪務邪偶即婦亦不能守貞非夫而孕故不能育故曰婦孕不育也見利忘義貪進忘舊凶之道矣與四相得邪偶相與恐人為難以為間阻故利用防禦宼害順相保也六四鴻漸于木或得其桷无咎者桷榱桷也以柔得位如鴻栖于平直之枝堪榱桷之用是可栖息之處故曰鴻漸于木或得其桷與三相得心无憂慮雖乗剛相合固无咎也九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉陸績云陸陵俱是髙處然陵卑于陸也九五進處尊位如鴻進髙以止于陵故曰鴻漸于陵也正應在二隔于三四不得與應相交是兩情勤慕阻隔不通故曰三嵗不孕也二與五各懐中正九五是君三四是臣以臣欺君勢不可勝三嵗以來道成事濟久塞其路不得勝于君五二各得其願故曰終莫之勝吉也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉者三之于上皆處山頂並稱陸也然上九最居卦上是能為超勝進處髙潔不累名位徳髙之人无物屈心不亂其志故其羽翼清虚可為世之儀表峩峩清竒可貴可則故曰其羽可用為儀吉也
　　䷵〈兑下震上〉
　　歸妹征凶无攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　象曰愆期之志有待而行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无實承虚筐也
　　歸妹者女人以嫁為歸歸妹即是從姊而嫁故曰歸妹也然古者諸侯一娶九女姪娣從之虞翻云九女者貴其男女繼嗣宗享不絶也征凶无攸利者征謂進而求寵也妹從姊而行固宜卑退敬事女后若妄求進寵希謂並后即有並后之亂凶禍斯至而无利故曰征凶无攸利也象曰澤上有雷歸妹者澤上有雷悅而有動歸妹之象也君子以永終知敝者諸儒于此各以意見互說不同不可隨波而流彌増惑亂今則取師說為義也所以一娶九女者貴其蕃育繼嗣宗享不絶則是永長延祚保后之終若九女无子即絶其後嗣即有不終之敝盖為正經云天地之大義人倫之終始矣初九歸妹以娣跛能履征吉者少女謂之娣也以兌適震以幼從長非其匹配是從姊而行故歸妹以娣也雖不失其道然幼從長譬之跛足之人足雖蹇跛不妨履踐故曰跛能履妹從姊行不可僣進為嫡即凶為娣即吉故曰征吉也九二眇能視利幽人之貞者位雖不正而居内處中守其卑禮不能妄進猶如眇目之人不妨所視故曰眇能視也居内守中不失常道是居幽而不虧其正故曰利幽人之貞也六三歸妹以須反歸以娣者六三處下卦之上位又不正即是僣進求為室主室主猶存進不值時故宜待時故曰歸妹以須也既不值時固當反歸且為娣從俟時而進故曰反歸以娣也九四歸妹愆期遲歸有時者以陽居陰位不正也下又无應以不正无應而行是為妄進故須愆過於期若有所適𠉀彼道窮盡待時而行然後可往故遲歸有時也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉者居得尊位應在九二是帝王嫁妹以降於二故曰帝乙歸妹袂者衣袖為禮容帝王嫁妹則以衣裳為崇飾也其君即五也應在九二以震適兌以長從幼即是降尊就卑不如以卑就尊合於常道故曰君之袂不如其娣之袂良月陰之盛猶如月近望可以敵日以貴而行以斯適配往亦必合故月幾望吉幾近也隂盛為位在於中以貴而行也上六女承筐无實士刲羊无血无攸利者女子之行以承順為徳士之為道以下之應命為美今上六居卦之上而无承應其猶女子承捧虚筐空无所有筐本盛幣帛今既空虚即上无所奉故曰女承筐无實也下既无應人不奉命譬之刲刺其羊而无血矣羊本有血今既无血即是教令不行故曰士刲羊无血進退莫與故曰无攸利羊謂六三也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　六五來章有慶譽吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户𨶑其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户𨶑其无人自藏也豐亨者豐是𢎞大之名饒益為義財徳盛大故謂之豐財多能濟於衆徳大无所不通故曰豐亨也王假之者假至也王能至于豐大之徳无所不周也勿憂宜日中者勿无也徳能廣大无所不通如日之中盛明照臨萬國徳備如此无復憂慮為天下主須令微細隠滯者獲通豐亨勿憂之徳故宜日中也象曰雷電皆至豐者雷天威也電光輝也威光並至所以豐大也君子以折獄致刑者折㫁也致至也君子法天而行故折㫁獄訟須察虚實至于刑罰不濫及无辜也文明以動不失情理也初九遇其配主雖旬无咎往有尚者以陽應陽旬為均平也豐大之世文明以動所貴光大以合時宜今初九與四俱陽爻兩體均平安得有咎故曰遇其配主雖旬无咎能相光大往有嘉尚也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉者處豐之時貴于光顯而惡暗昧今六二以隂之質應五又隂是重暗之極故日中盛明乃見斗星故曰豐其蔀日中見斗也蔀者曖光明之物也往就于四四又暗昧不能啓發其明心生狐疑而不自決居乎本位則暗疾未除往之與來不免暗疾故曰往得疑疾然履中居位處暗不邪但懐忠信不為暗疾所累而能啓發其志故獲吉矣故曰有孚發若吉也九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎沛幡幔禦蔽光明之物也沬是微暗不明之謂也九三應在上六志在乎隂雖免豐蔀見斗愈乎以隂處隂而猶豐沛見沬是日中盛明而見微沬矣故曰豐其沛日中見沬處豐大之時而見物微沬斯則不可施于大事其猶人之所用在於左右之肱今右肱既折况復見物微沬只可自守而已乃得无咎故曰折其右肱无咎為施明即見昧施用則折肱矣九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉者九四以陽居隂而懷暗昧如日中見斗也夷平也應在初九以陽適陽二體均平能相顯發若遇初九夷主所以獲吉故曰遇其夷主吉也六五來章有慶譽吉者以隂之質來居陽位是暗而求明既居尊位能獲章美慶譽所以吉是光大彰顯其徳矣上六豐其屋蔀其家闚其戸𨶑其无人三嵗不覿凶者屋者藏隂隠之處上六以隂處外而不居其位即是幽隠之人絶跡深藏者既是藏隠恐為人所見故豐厚其屋而又蔀覆其家假使闚覷其户隠翳之深而𨶑寂不見其人故曰豐其屋蔀其家𨶑其户𨶑其无人也亦是棄其所止外處深藏以髙其行然處豐大之時即是明君之徳光被天下野无遺賢固合睹斯明代居位佐時共施政事而反以自隠三年者豐道已成而猶不見所以致凶治道未濟隠藏猶可治道既濟何為藏身不出失時尚凶况復更藏凶其宜也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也旅小亨旅貞吉者旅者客羇旅之稱也旅人觸目乖阻困於途路求容僅存假道濟通所通非大但小亨而已故旅小亨也羇旅而得小通是旅之正吉故旅貞吉也象曰山上有火旅者火在山上因風而起逐草而行勢不久留之象也君子以明慎用刑而不留獄者旅卦而引斷獄案六十四卦有文明者多稱用刑今旅卦有艮止離明止即審慎用刑明即不濫不枉故聖人之意取其明察止審不妄刑罰盖以人命至重故陽膚為士師曽子誡之曰治獄之道如得其情則哀矜而勿喜死者不可復生斷者不可復續是也初六曰旅瑣瑣斯其所取災者瑣瑣細小卑賤之貌也處旅之時最居人下是卑賤細小矣故旅瑣瑣也身處人下不得所安有所興為災禍自至故曰斯其所取災六二旅即次懐其資得童僕貞者次是旅店旅人所居之處也六二以柔居中得位乗上即是旅人得其所安只可店舍而處故曰旅即次也處旅行謙不為剛猛但有童僕之正懷來資貨不慮喪失故曰懷其資得童僕貞也九三旅焚其次喪其童僕貞厲者九三處下卦之上上无應與初二相得遂欲自尊而施惠於下當旅之時不能謙和静慎而乃預萌侵權為君所疑遂被黜奪焚其次舍是喪童僕之正而身危矣故曰喪其童僕貞厲九四旅于處得其資斧我心不快者九四以陽居隂即懷謙之道處旅行謙雖不得平坦之處而得用斧之地謂除荆棘而治次舍以自居之故曰旅于處得其資斧也寄旅求安不得平坦而得荆棘之地即其心不樂故曰我心不快也六五射雉一矢亡終以譽命者羇旅之時不可以處盛位縱使居之終不可保有喻射雉一矢射之不中而失其矢雉雖有而終不可得故曰射雉一矢亡也然五居文明之中能審禍福之機不乗剛而専權但棄下而恭愿奉上故終美譽而見命也上九鳥焚其巢旅人先笑而後號咷喪牛于易凶者居髙危以為宅鳥巢之象旅人最處髙位衆心所嫉居嫉害之地因被侵奪必致凶塞得髙位而先笑也凶禍至而後號咷也侵奪而似鳥焚巢牛是稼穡之資喪失其牛理在不難衆所同嫉物莫之與危而弗扶無人以為聞報無所依託即傷切甚矣故于易凶
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有往往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　初六進退利武人之貞
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　九三頻巽吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　六四悔亡田獲三品
　　象曰田獲三品有功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　巽小亨者巽是卑順之名和入為義故謂之巽也夫人用巽必須恭儉莊敬進退合宜若過于卑巽踰尊卑之分敬恭不合禮即所通非大故曰小亨也利有攸往者巽順以行物不違拒故曰利有攸往也利見大人者人用巽順即無往不利大人用巽其道愈隆巽順之美上下皆須之故曰利見大人也象曰隨風巽者按說卦云巽入也風之所入物无不順風相隨而行故曰隨風巽也君子以申命行事者風行草偃亦有王者風教行于天下意故君子象此申其命令行其政教之事也初六進退利武人之貞者出令之初人未從化心懷猶豫進退遲疑申命之初人未信服成命齊邦莫過威武以整齊之故曰進退利武人之貞也九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎者史謂祝史巫謂巫覡皆是接事鬼神之人九二處巽之中在下位而以陽居隂卑巽而順故曰巽在牀下者卑謙過甚失于正道咎過生焉然鬼神无形所在怠慢九二卑恭如是事神祗而獲多福故曰用史巫紛若吉无咎也紛者盛多之貌也九三頻巽吝者頻是頻蹙不樂之貌也九三體剛居正為四所乗志意窮屈不得舒暢故懷頻蹙即是鄙吝之道故曰頻巽吝六四悔亡田獲三品者六四乗九三之剛所以有悔然得位乗五上奉君命所以悔亡親近至尊即是權臣以斯行命必有功勞譬之田獵而獲三品之物故曰田獲三品也一曰乾豆為豆實以奉宗廟二曰賔客以助君明目達聰三曰充君之庖厨供君之費也九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉者五以剛居位違于謙巽故有憂悔能用中正以宣命令人不敢違所以悔亡而无不利也初施命令新用剛直人未從化故曰无初以中正之徳宣布命令人漸從化故曰有終也申命令謂之庚以人迷既久不可卒然而理故先申三日慇懃勸諭使其變𢙣從善令著之後復再申三日人若不從即當誅罰民服其罪所以獲吉故曰先庚三日後庚三日吉也上九巽在牀下喪其資斧貞凶者處巽之極言巽過甚似巽于牀下斧者是斬㫁之物喻決㫁威制今既處上固合威㫁臨下而乃過于謙即是喪其威㫁是正道之失故曰喪其資斧貞凶也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌亨利貞
　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　初九和兌吉
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　九二孚兌吉悔亡
　　象曰孚兌之吉信志也
　　六三來兌凶
　　象曰來兌之凶位不當也
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　九五孚于剥有厲
　　象曰孚于剥位正當也
　　上六引兌
　　象曰上六引兌未光也
　　兌亨利貞者兌澤能潤悅萬物故謂兌悅也喻人君能以兌澤潤于萬人惠流人悅無所不通故曰兌亨也以悅相親恐陷邪諂其所利者在貞正故曰利貞也象曰麗澤兌者麗猶連也兩澤相連上下俱悅故曰麗澤兌也君子以朋友講習者先儒云同處師門曰朋共執一志曰友友猶黨也必須友者學記云獨學无友即孤陋寡聞謂朋友聚居講解道義修習文禮相悅之盛莫盛于此故鄭衆云樂耽于酒則有沉酗之凶志累于樂則有傷性之患所以君子樂之美者莫過于尚詩書敦習道義教之盛矣樂在斯焉初九和兌吉者處悅之初而无私應與衆和悅天下皆親以斯而往何所疑乎所以獲吉也九二孚兌吉悔亡者以剛處中是懐信實之人悅而施信則吉從之故曰孚兌吉失位而處所以有悔志在忠信所以悔亡也六三來兌凶者以隂居陽位是來求悅以不正之身妄來求悅是佞邪之道所以致凶也九四商兌未寧介有喜者商謂商量裁制之謂介隔也六三以諂侫之身而近至尊妄求干寵夫侫邪之人國之患害今九四既是權臣為君委任固宜與君商量裁制介隔邪侫之人内掌樞機以匡王室經營倫理未遑安寧故曰商兌未寧也介疾是隔邪與君除害四方安静故有喜慶故曰介有喜也九五孚于剥有厲者剥是小人道長之稱也九五為悅之主固宜中正自安惟賢是任而乃反親上六昵狎小人遂為小人所害危厲故曰孚于剝有厲書曰逺耆徳比頑童是為亂風也上六引兌者六以隂最居悅後是自静退不妄求進必須他人牽引乃從衆悦故曰引兌也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　初六用拯馬壯吉
　　象曰初六之吉順也
　　九二渙奔其机悔亡
　　象曰渙奔其机得願也
　　六三渙其躬无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　上九渙其血去逖出无咎
　　象曰渙其血逺害也
　　渙亨王假有廟者渙者離散之名緩釋為義然則小人遭難奔走逃散逃散方始獲濟大徳之人處難之時能建功立徳散釋險難以安時人故謂之渙也能釋險難人皆獲濟所以亨通王能釋難而通天下太平至於建立宗廟徳洽人神雖復大川亦可濟涉險難既釋宜𢎞道化利物聚人莫過於正故曰利涉大川利貞也象曰風行水上渙者風行水上激揚波濤散釋之象先王以享於帝立廟者先王既釋險難民泰時安可以享獻上帝建立宗廟祭祀祖考告以太平也初六用拯馬壯吉者拯拔也初六處難之初乖散未甚可以用馬拯拔得其志而逺難難初未至危劇相時而行是壯而獲吉也九二渙奔其机悔亡者机是案机以承物也謂初與二俱无應相得既托於初得其所安逃難離散而奔故曰渙奔其机悔亡也六三渙其躬无咎者渙之為義内險外安六三有應於外不顧所守脱身而出與剛合志故得悔亡故曰渙其躬无悔也六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思者六四既在險外即是已險難之人近於至尊為君委任内主樞宻外宣王命而能散羣衆之難以安綏萬人也而獲其大功所以元吉故渙其羣元吉然為君所任任重憂深雖能散衆之難猶疑散難之中恐有未平丘墟之險恒懷思慮心未得安故曰渙有丘匪夷所思也丘丘墟也夷平也九五渙汗其大號渙王居无咎者人之驚怖既汗從體流故以訓釋為汗也九五處於尊位而能發號施令大散天下之險危故曰渙汗其大號也為渙之主能散險難若非王者正位則不能然正位不可假人故王居无咎也上九渙其血去逖出无咎者血傷害之義逖逺也上九所居最是險外是不為物之侵傷逖逺而去拔出險外故曰渙其血也散患於逺害之地誰能與我為咎也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　初九不出戸庭无咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　九二不出門庭凶
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　六四安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　九五甘節吉往有尚
　　象曰甘節之吉居位中也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　節亨者節制度之名節止之義故謂之節也節制要在得宜尊卑有别其道乃通故曰節亨也苦節不可貞者為節之道必須當理若過刻薄傷於物情物所不堪非為節道不可為正故苦節不可貞也象曰澤上有水節者澤陂陷之處也澤之大小各有區别今水居節上隨其大小得宜各有止節故為節象也君子以制數度議徳行者數謂禮數等差也度謂上下優劣也議人徳行輕重得宜是皆節制度數之義所以周禮五等諸侯所受命皆有度數是也初九不出户庭无咎者節者制度之義今初九處節之初即是初制法度宜其慎宻不令泄露若教令未宣而乃泄露即人心多險姦詐生焉若慎宻不失施制合宜應時無偽乃得无咎知通塞矣九二不出門庭凶者初為制度之始法制未成固宜慎宻今至九二是法制已成而猶溺之失時之中乃乖於理失時之極所以致凶故曰不出門庭凶也六三不節若則嗟若无咎者處節之時故宜各得其序不相乖越今六三以隂居陽以柔乗剛以為驕僣而不為節禍將及身以至哀嗟故曰不節若也禍自已招非人所與无所怨咎於人故曰无咎六四安節亨者以柔得位承順於君是得節之道但稱安行此節而不改變則何往不通故曰安節亨也九五甘節吉往有尚者不苦而美謂之甘也九五為節之主履正居中節以制度不傷財不害人為節而无傷即是不苦而甘所以甘吉矣為節不傷苦而能甘以此而往人所嘉尚故曰往有尚也上六苦節貞凶悔亡者居節之極是過節之中傷於為正物所不堪正之凶矣故曰苦節貞凶若以施人則是正道凶若以苦節於身修已自厲則可以悔亡矣
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　九五有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　上九翰音登于天貞凶
　　象曰翰音登于天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　初六飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　象曰從或戕之凶如何也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰宻雲不雨已上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　小過亨利貞者小過者過於小事故謂小過也以小事而濟用物乃可通故曰亨也順時矯俗利在歸正故曰利貞也可小事不可大事者世既小通即可正以小事不可正以大事也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者鳥之所栖止於林澤飛而向上則入杳㝠羽翮摧頺遺其音響哀以思處願求所安故不止則愈困下則栖於林藪故曰不宜上宜下大吉也此論上乗剛逆也下承陽順也故君子為過矯之行上則逆鱗下則執柔守順故以飛鳥上下而取義焉象曰山上有雷小過者雷本出震於地上今既出至山上過其本處故曰小過也君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉者小過之世戒其所過小人居之則慢易奢僣故君子為過矯之行過乎恭敬喪孝之禮過乎哀戚費用之宜過於儉約之謂也初六飛鳥以凶者小過之義上逆下順初應在四若往就四則是進於逆也同於飛鳥上而無所措足所以致凶六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎者過而得之謂其遇也六二居初之上而居中位是過於初而遇六二也祖始也謂初也妣母之稱也六二居中履正故謂之妣矣已過初遇二位遇母之内處故曰過其祖遇其妣而得位處中不至於僣終守臣位安可有咎故曰不及其君遇其臣无咎也九三弗過防之從或戕之凶者小過之世大者不能立徳故令小者僣過驕慢陵上也九三以陽當位又處下卦之上固合防遏小人不令奢僣而九三更應上六與小人同情反為小人所害也故曰弗過防之從或戕之凶也戕者殺害之義也九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞者居小過之世小人有過差之行須大德之人防閑遏絶不令過差今九四雖復陽爻而不居位故其所過咎責不在已故得无咎九四所以得免咎者以其失位在上卦之下不為過厚之行故得遇其无咎之宜故曰无咎弗過遇之也既無防止遏制之能自守其位則免咎而已若有所徃則致危厲故曰徃厲也不交於物物亦不親既無人相親是無援助欲有所徃必致危厲無所告救故必自戒慎以全其身故曰必戒也既不能裁制小人亦不可任用以其如此故不足長行其正故曰弗用永貞也六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴者小過者小過於大也隂居陽位是小者過於大隂之盛矣隂止於上陽氣不通雖復至盛密雲止在西郊而不能降其雨以人事明之是隂柔之主以處尊位未能施其風教恩惠及下故曰密雲不雨自我西郊也公者臣之極貴也五極隂盛故稱公也小過之時其過猶小是不能大作猶為隠伏以小徳之才治小過之失能獲在穴隠伏之物又如公之弋獵而獲隠伏之獸故曰公弋取彼在穴也上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚者處於小過之極是小人過甚不知限際隨至穴極過至穴無所復遇故曰弗遇過之也以小人之行不守限量過而不已遂遭害網亦如飛鳥飛而不已無所栖託必罹矰繳所以凶矣故曰飛鳥離之凶過於亢極以罹其凶是謂不慎其身災眚斯及復何恨哉故曰是為災眚王注過至于亢將何所遇飛而不已將何所託也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　既濟亨小利貞者既盡也濟渡也剛柔得正上下相應故曰既濟也萬物盡皆濟渡若小者不通則无盡濟之理今小者猶尚通亨則柔大之物自然獲濟故曰亨小也物既盡濟非正不可故曰利貞初吉終亂者此設戒之辭當既濟之時若能戒慎謙守不為驕恣則既濟无窮安有危亂及已若其不能居安慮危慎終如始則既濟其極危亂至矣故王𫝊云終亂不如自亂由止故亂是也象曰水在火上既濟者孔義云水在火上炊㸑之象飲食以之而成性命以之而濟是故既濟象也君子以思患豫防之者處既濟之時舉事合宜恣情所欲固當恭儉保守存不忘亡思慮後患豫為防慎故書云制治于未亂保邦于未危是也初九曳其輪濡其尾无咎者初九處既濟之初是始濟渡也始濟險難未至乾燥之地猶拖曳其輪濡濕其尾言其勞苦方始獲濟其于義理安有咎哉故曰无咎也六二婦喪其茀勿逐七日得者茀者婦人之首飾也六二居中履正而應於五雖與初三相近情不相得遂被初三相奪以人事明之其猶貞潔之婦容儀光麗夫暫不在遂被他人侵陵頭上花飾强為竊奪故曰婦喪其茀稱婦者明已自有夫而被見侵當既濟之時法令明峻不容邪道婦既執貞如此衆尚節志皆願助之假使逃竄勢不能久不過七日必見執獲故曰勿逐七日得也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用者處既濟之時居文明之末將入險難是居衰而能濟其猶殷王髙宗諒隂三年盛德中興克伐鬼方以其盛德始興不能即勝故三年已後乃始克勝故曰三年克之也髙宗者武丁之號殷之賢王挺濟衰世能伐逺方若小人居之必致危亂不可任用故曰小人勿用也六四繻有衣袽終日戒者繻宜曰濡是霑濕之義袽者衣敝爛者可以塞漏舟也六四處得其位而與三五相近情不相得常慮危患及身如舟之穿漏而能得濟渡者必須敝爛之衣塞之免為濡溺方遂獲濟故曰濡有衣袽也隣不親而得全者須防戒得免故曰終日戒也九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福者牛祭之盛也禴是殷時春祭之名四時最薄之祭也九五處既濟之時得居尊位天下盡皆獲濟亦何所營為喻天下太平不勞思慮其所務者莫過祭祀祭祀之本莫過修徳今九五履正居中修徳如此但可禴祭省薄精誠致敬合時之宜則神明降福假使東鄰殺牛豐厚之盛神靈不饗不如西鄰薄祭吉福大來此蘋蘩可薦之義故惟徳是馨矣上六濡其首厲者處既濟之極物極則反遂至於未濟者則首先犯焉若既濟之時守謙保位无為无事安能有咎今既進而不已遂遇危難故濡其首也既被濡者將䧟於難危莫甚焉故曰濡其首厲也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　六三未濟征凶利渉大川
　　象曰未濟征凶位不當也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　未濟亨者未濟是未能濟渡之名喻人徳薄居位才徳劣小不能拔濟危難必須任之于賢委之于徳則有可濟之理故曰未濟亨也小狐汔濟濡其尾无攸利者汔將盡之名其猶小才之人不能濟拔險難譬之小狐渡水智力羸劣必須待水乾淺方可涉川未及於岸力已疲憊遂濡濕其尾幾至没溺豈有利焉故曰濡其尾无攸利也象曰火在水上未濟者夫水火之用相合而成即能濟人之性命今火居其上而上炎水流於下而下注火水各抗焉能烹餁故為未濟也君子以慎辨物居方者君子見未濟之患以謹慎為用故分辨事物各安其居也初六濡其尾吝者初六處未濟之初最居險下而欲彊進求濟其如力薄何所以進未達岸濡濕其尾故曰濡其尾也然體雖隂柔不為剛狠之性而乃猶不思反以斯而往頑亦甚矣故曰吝也九二曳其輪貞吉者九二以剛居中而應於五為君委任即是救難之人然二雖處險中不為難之所溺故經綸屯蹇任重憂深所以曳拔其輪以出險外故曰曳其輪也救難濟危莫過于正故曰貞吉也六三未濟征凶利涉大川者六三處未濟之時以隂柔之質失位之正安能自濟若征而求濟必致凶危故曰未濟征凶也然九二剛陽為君委任即是能救難之人六三若能委質親二即不慮没溺自然獲濟故曰利涉大川也九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國者九四履失其位所以有悔然出險難之外居文明之初接近于君志行其正所以獲吉憂悔乃亡故曰貞吉悔亡也為君所任正志既行靡有禁其威者故震發威怒以伐逺方故曰震用伐鬼方鬼方者興衰之征也每至興衰取義焉四方文明之初其徳未盛不能即服故曰三年也五處中位體包明徳既居尊位不奪物功九四既有功勞而乃以百里之國賞之謂封以茅土故曰有賞于大國也六五貞吉无悔君子之光有孚吉者以柔居尊所以有悔然以文明之質為未濟之主故必貞正所以獲吉憂悔乃亡故曰貞吉无悔也以文明之質居於尊位不自任察而委於二是使武以文御剛以柔故有君子之光輝也委其權于有能之人而心不疑則人皆竭其誠信功勞克濟故曰有孚吉也上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是者處未濟之極即入于既濟既得濟矣任人又當心即无疑信任得人自取逸樂飲酒而已不慮危咎故曰有孚于飲酒无咎也飲酒不節樂過滛荒所以濡首之難還復及之故曰濡其首也所以濡首之難及之者良由信任于人不憂禍患失于所是故曰有孚失是