周易本義 (四庫全書本)/全覽

周易本義　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易本義　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易本義十二卷宋朱子撰是書以上下經為二卷十翼自為十卷顧炎武日知録曰洪武初頒五經天下儒學而易兼用程朱二氏亦各自為書永樂中修大全乃取朱子卷次割裂附程傳之後而朱子所定之古文仍復淆亂如傳即文王所繫之詞傳者孔子所以釋經之詞後凡言傳倣此乃上傳條下義今乃削去上傳三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下兩𧰼及兩象之六爻周公所繫之辭也乃象上傳條下義今乃削去象上傳三字而附于天行健之下此篇申傳象傳之義以盡乾坤二卦之義而餘卦之説因可例推云乃文言條下義今乃削文言二字而附於元者善之長也之下其彖曰象曰文言曰皆朱子本所無復依程傳添入後来士子厭程傳繁多棄去不讀専用本義而大全之本乃朝所頒不敢輒改遂即監板傳義之本刋去程傳而以程之次序為朱之次序又曰今四書坊本每張十八行每行十七字而註皆小字書詩禮記並同惟易每張二十二行每行二十三字而本義皆作大字與各經不同凡本義中言傳程備矣者又添一傳曰而引其文皆今代人所為云云其辨最為明晳然割裂本義以附程傳自宋董楷已然不始於永樂也〈詳董楷周易傳義附録條〉此為咸淳乙丑九江吳革所刋
　　内府以宋槧摹雕者前有革序每卷之末題敷原後學劉宏校正文字行欵及象傳夬二卦不載程傳一一與炎武所言合卷端惟列有九圖卷末係以易贊五首筮儀一篇與今本升筮儀于前而増列卦歌之𩔖者亦迴乎不同彖上傳標題之下注從王肅本四字今本刪之又雜卦傳咸速也恒乆也下今本惟註咸速恒乆四字讀者恒以為疑考驗此本
　　乃是感速常乆經後人傳刻而訛實為善本故我
　　聖祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序復先聖之舊文破俗儒之漏見洵讀易之家所宜
　　奉為𢑴訓者矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　周易本義序 　　易之為書卦爻象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務是故極其數以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之在理則有萬殊統之在道則无二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也大極无極也萬物之生負隂而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉凶而生大業故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者竒耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠在六合之外近在一身之中暫於瞬息㣲於動靜莫不有卦之𧰼焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存時固未始有一而卦未始有定𧰼事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時而索卦則拘於无變非易也以一事而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻象之義而不知有卦爻象之用亦非易也故得之於精神之運心術之動與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之己見者也己形己見者可以知言未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學者所當知也

　　周易本義圖目 　　河圖圖　　　　　　　洛書圖 　　伏羲八卦次序圖　　　伏羲八卦方位圖伏羲六十四卦次序圖　伏羲六十四卦方位圖文王八卦次序圖　　　文王八卦方位圖卦變圖

<經部,易類,周易本義,圖目> <經部,易類,周易本義,圖目> <經部,易類,周易本義,圖目> <經部,易類,周易本義,圖目>

　　卦變圖 　　〈彖傳或以卦變為説今作此圖以明之篕易中之一義非畫卦作易之本指也〉 　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來〈五隂五陽卦同圖異〉 　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎謙　䷆師　䷗復 　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤 　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來〈四隂四陽卦同圖異〉 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒臨 　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升 　　䷳艮　䷦蹇　䷽小過 　　䷢晋　䷬萃 　　䷓觀 　　䷛大過䷱鼎　䷸巽　䷅訟　䷠遯 　　䷰革　䷝離　䷤家人䷘无妄 　　䷹兌　䷥睽　䷼中孚 　　䷄需　䷙大畜 　　䷡大壯 　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來 　　䷨損　䷻節　䷵歸妹䷊泰 　　䷕賁　䷾既濟䷶豐 　　䷔噬嗑䷐隨 　　䷩益 　　䷑蠱　䷯井　䷟恒 　　䷿未濟䷮困 　　䷺渙 　　䷷旅　䷞咸 　　䷴漸 　　䷋否 　　䷞咸　䷷旅　䷴漸　䷋否 　　䷮困　䷿未濟䷺渙 　　䷯井　䷑蠱 　　䷟恒 　　䷐隨　䷔噬嗑䷩益 　　䷾既濟䷕賁 　　䷶豐 　　䷻節　䷨損 　　䷵歸妹 　　䷊泰 　　凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來〈二隂二陽圖己見前〉 　　䷙大畜䷄需　䷡大壯 　　䷥睽　䷹兌 　　䷼中孚 　　䷝離　䷰革 　　䷤家人 　　䷘无妄 　　䷱鼎　䷛大過 　　䷸巽 　　䷅訟 　　䷠遯 　　䷬萃　䷢晋　䷓觀 　　䷦蹇　䷳艮 　　䷽小過 　　䷮坎　䷃䝉 　　䷧解 　　䷭升 　　䷂屯　䷚頥 　　䷲震 　　䷣明夷 　　䷒臨 　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來〈一隂一陽圖已見前〉 　　䷍大有䷪夬 　　䷈小畜 　　䷉履 　　䷌同人 　　䷫姤 　　䷇比　䷖剥 　　䷏豫 　　䷎謙 　　䷆師 　　䷗復 　　右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精㣲之意文王 　　︵字位過密　無法显示︶ 　　周易本義卦歌 　　八卦取象歌 　　☰乾三連　　　　　☷坤六斷 　　☳震仰盂　　　　　☶艮覆盌 　　☲離中虛　　　　　☵坎中滿 　　☱兌上缺　　　　　☴巽下斷 　　分宫卦象次序〈乾坎艮震為陽四宫巽離坤兌為隂四宫毎宫隂陽八卦〉 　　乾為天　　天風姤　　天山遯　　天地否風地觀　　山地剥　　火地晋　　火天大有坎為水　　水澤節　　水雷屯　　水火既濟澤火革　　雷火豐　　地火明夷　地水師艮為山　　山火賁　　山天大畜　山澤損火澤睽　　天澤履　　風澤中孚　風山漸震為雷　　雷地豫　　雷水解　　雷風恒地風升　　水風井　　澤風大過　澤雷隨巽為風　　風天小畜　風火家人　風雷益天雷无妄　火雷噬嗑　山雷頥　　山風蠱離為火　　火山旅　　火風鼎　　火水未濟山水䝉　　風水渙　　天水訟　　天火同人坤為地　　地雷復　　地澤臨　　地天泰雷天大壯　澤天夬　　水天需　　水地比兌為澤　　澤水困　　澤地萃　　澤山咸水山蹇　　地山謙　　雷山小過　雷澤歸妹上下經卦名次序歌 　　乾坤屯䝉需訟師　　　比小畜兮履㤗否同人大有謙豫隨　　　蠱臨觀兮噬嗑賁剥復无妄大畜頥　　　大過坎離三十備咸恒遯兮及大壯　　　晋與明夷家人睽蹇解損益夬姤萃　　　升困井革鼎震繼艮漸歸妹豐旅巽　　　兑渙節兮中孚至小過既濟兼未濟　　　是為下經三十四上下經卦變歌 　　訟自遯變泰歸妹　　　否從漸來隨三位首困噬嗑未濟兼　　　蠱三變賁井既濟噬嗑六五本益生　　　賁原於損既濟㑹无妄訟來大畜需　　　咸旅恒豐皆疑似晋從觀更睽有三　　　離與中孚家人繫蹇利西南小過來　　　解升二卦相為贅鼎由巽變漸渙旅　　　渙自漸來終於是

　　筮儀 　　擇地潔處為蓍室南户置牀於室中央 　　牀大約長五尺廣三尺毋太近壁 　　蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置於牀北櫝以竹筒或堅木或布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為蓋下别為臺函之使不偃仆 　　設木格於櫝南居牀二分之北 　　格以横木板為之高一尺長竟牀當中為兩大刻相距一尺大刻之西為三小刻相距各五寸許下施横足側立案上 　　置香爐一於格南香合一於爐南日炷香致敬將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄漆板一於爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬〈齊側皆反〉 　　筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立 　　兩手奉櫝蓋置於格南爐北出蓍於櫝去囊解韜置於櫝東合五十䇿兩手執之熏於爐上 　　此後所用蓍䇿之數其説並見啟䝉 　　命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃以右手取其一策反於櫝中而以左右手中分四十九策置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二以象兩者也 　　次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一䇿掛於左手之小指閒 　　此第二營所謂掛一以象三者也 　　次以右手四揲左手之策〈揲食列反〉 　　此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也 　　次歸其所餘之䇿或一或二或三或四而扐之左手无名指閒 　　此第四營之半所謂歸竒於扐以象閏者也 　　次以右手反過揲之䇿於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之 　　此第三營之半 　　次歸其所餘之䇿如前而扐之左手中指之閒 　　此第四營之半所謂再扐以象再閏者也一變所餘之䇿左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為耦竒者三而耦者一也 　　次以右手反過揲之䇿於右大刻而合左手一掛二扐之䇿置於格上第一小刻 　　以東為上後放此 　　是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之 　　或四十四䇿或四十䇿 　　復四營如第一變之儀而置其掛扐之䇿於格上第二小刻是為二變〈復扶又反營於平反下同〉 　　二變所餘之䇿左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之䇿不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為耦竒耦各得四之二焉 　　又再取左右大刻之蓍合之 　　或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿 　　復四營如第二變之儀而置其掛扐之䇿於格上第三小刻是為三變 　　三變餘䇿與二變同 　　三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之䇿而畫其爻於版 　　掛扐之數五四為竒九八為耦掛扐三竒合十三策則過揲三十六䇿而老陽其畫為口所謂重也掛扐兩竒一耦合十七䇿則過揲三十二䇿而為少隂其畫為⚋所謂拆也掛扐兩耦一竒合二十一䇿則過揲二十八䇿而為少陽其畫為一所謂單也掛扐三耦合二十五䇿則過揲二十四䇿而為老隂其畫為㐅所謂交也 　　如是毎三變而成爻 　　第一第四第七第十第十三第十六凡六變並同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同 　　凡十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶卦變别有圖説見啓䝉 　　禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退 　　如使人筮則主人焚香揖筮者而退



　　欽定四庫全書
　　周易本義卷一　　　　　宋　朱子　撰
　　周易上經
　　〈周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞〈乾渠焉反○六畫者伏羲所畫之卦也一者奇也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有奇耦之數故畫一奇以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆奇上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〉○初九潛龍勿用〈潛捷言反○初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者常觀此象而玩其占也餘爻放此〉○九二見龍在田利見大人〈見龍之見賢遍反卦内見龍並同○二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故値此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣〉○九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉○九四或躍在淵无咎〈躍羊灼反○或者疑而未定之辭躍者无所緣而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〉○九五飛龍在天利見大人〈剛健中正以居尊位如以聖人之德居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也〉○上九亢龍有悔〈亢苦浪反○上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〉○用九見羣龍无首吉〈用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〉○彖曰大哉乾元萬物資始乃統天〈彖吐亂反○彖即文王所繫之辭傳者孔子所以釋經之辭也後凡言傳者放此○此専以天道明乾義又析元亨利貞為四德以𤼵明之而此一節首釋元義也大哉歎辭元大也始也乾元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統天〉雲行雨施品物流形〈施始䜴反卦内同○此釋乾之亨也〉大明終始六位時成時乘六龍以御天〈始即元也終謂貞也不終則无始不貞則无以為元也此言聖人大明乾道之終始則見卦之六位各以時成而乗此六陽以行天道是乃聖人之元亨也〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞〈變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和陰陽會合沖和之氣也各正者得於有生之初保合者全於己生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其性命以自全以釋利貞之義也〉首出庶物萬國咸寧〈聖人在上高出於物猶乾道之變化也萬國各得其所而咸寧猶萬物之各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也蓋嘗統而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向於實也貞則實之成也實之既成則其根蔕脱落可復種而生矣此四德之所以循環而无端也然而四者之間生氣流行初无間㫁此元之所以包四德而統天也其以聖人而言則孔子之意蓋以此卦為聖人得天位行天道而致太平之占也雖其文義有非文王之舊者然讀者各以其意求之則並行而不悖也坤卦放此〉○象曰天行健君子以自彊不息〈象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也○天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重複之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之剛則自彊而不息矣〉○潛龍勿用陽在下也〈陽謂九下謂潛〉○見龍在田德施普也○終日乾乾反復道也〈復芳服反本亦作覆○反復重複踐行之意〉○或躍在淵進无咎也〈可以進而不必進也〉○飛龍在天大人造也〈造徂早反○造猶作也〉○亢龍有悔盈不可久也○用九天德不可為首也〈言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此〉○文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也〈長丁文反下長人同幹古旦反○此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之説因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身而枝葉所依以立者也〉君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈以仁為體則无一物不在所愛之中故足以長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之幹〉君子行此四德者故曰乾元亨利貞〈非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞○此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者巳有此語穆姜稱之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辭蓋傳者欲以明此章之為古語也〉○初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈樂音洛苦學反○龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深也〉○九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也〈行下孟反邪以嗟反○正中不潛而未躍之時也常言亦信常行亦謹盛德之至也閑邪存其誠无斁亦保之意言君德也者釋大人之為九二也〉○九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈幾音機○忠信主於心者无一念之不誠也脩辭見於事者无一言之不實也雖有忠信之心然非脩辭立誠則无以居之知至至之進德之事知終終之居業之事所以終日乾乾而夕猶惕若者以此故也可上可下不驕不憂所謂无咎也〉○九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎〈離去聲○内卦以德學言外卦以時位言進德脩業九三備矣此則欲其及時而進也〉○九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也〈應去聲○作起也物猶人也覩釋利見之意也本乎天者謂動物本乎地者謂植物物各從其𩔖聖人人𩔖之首也故興起於上則人皆見之〉○上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈賢人在下位謂九五以下无輔以上九過高志滿不來輔助之也○此第二節申象傳之意〉○潛龍勿用下也○見龍在田時舍也〈舍音捨○言未為時用也〉○終日乾乾行事也○或躍在淵自試也〈未遽有為姑試其可〉○飛龍在天上治也〈治平聲○居上以治下〉○亢龍有悔窮之災也○乾元用九天下治也〈治去聲○言乾元用九見與他卦不同君道剛而能柔天下无不治矣○此第三節再申前意〉○潛龍勿用陽氣潛藏○見龍在田天下文明〈雖不在上位然天下已被其化〉○終日乾乾與時偕行〈時當然也〉○或躍在淵乾道乃革〈離下而上變革之時〉○飛龍在天乃位乎天德〈天德即天位也蓋唯有是德乃宜居是位故以名之〉○亢龍有悔與時偕極○乾元用九乃見天則〈剛而能柔天之法也○此第四節又申前意〉○乾元者始而亨者也〈始則必亨理勢然也〉利貞者性情也〈收斂歸藏乃見性情之實〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者貞也或曰坤利牝馬則言所利矣〉大哉乾乎剛健中正純粹精也〈剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏四者乾之德也純者不雜於隂柔粹者不雜於邪惡蓋剛健中正之至極而精者又純粹之至極也或疑乾剛无柔不得言中正者不然也天地之間本一氣之流行而有動靜爾以其流行之統體而言則但謂之乾而无所不包矣以其動靜分之然後有陰陽剛柔之别也〉六爻𤼵揮旁通情也〈旁通猶言曲盡〉時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也〈言聖人時乗六龍以御天則如天之雲行雨施而天下平也○此第五節復申首章之意〉○君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也〈行並去聲未見之見音現○成德已成之德也初九固成德但其行未可見爾〉○君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也〈蓋由四者以成大人之德再言君德以深明九二之為大人也〉○九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣〈重平聲下同○重剛謂陽爻陽位〉○九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈九四非重剛重字疑衍在人謂三或者隨時而未定也〉○夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於神乎〈夫音扶先後並去聲○大人即釋爻辭所利見之大人也有是德而當其位乃可以當之人與天地神本无二理特蔽於有我之私是以梏於形體而不能相通大人无私以道為體曽何彼此先後之可言哉先天不違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之囘紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占蓋與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣〉○亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪〈喪去聲○所以動而有悔也〉其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎〈知其理勢如是而處之以道則不至於有悔矣固非計私以避害者也再言其唯聖人乎始若設問而卒自應之也○此第六節復申第二第三第四節之意〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〈牝頻忍反喪去聲○⚋者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也〉○彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天〈此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也〉坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨〈疆居良反下同○言亨也德合无疆謂配乾也〉牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行〈言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也〉先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶〈陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減於乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣〉安貞之吉應地无疆〈安而且貞地之德也〉○象曰地勢坤君子以厚德載物〈地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也〉○初六履霜堅冰至〈六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫陰陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣〉象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也〈凝魚陵反馴似遵反○按魏志作初六履霜今當從之馴順習也〉○六二直方大不習无不利〈柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也〉象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也○六三含章可貞或從王事无成有終〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也〉象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也〈知音智〉○六四括囊无咎无譽〈括古活反譽音餘又音預○括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遯也〉象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉象曰黄裳元吉文在中也〈文在中而見於外也〉○上六龍戰于野其血𤣥黄〈隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉象曰龍戰于野其道窮也○用六利永貞〈用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉象曰用六永貞以大終也〈初隂後陽故曰大終〉○文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方〈剛方釋牝馬之貞也方謂生物有常〉後得主而有常〈程傳曰主下當有利字〉含萬物而化光〈復明亨義〉坤道其順乎承天而時行〈復明順承天之義○此以上申彖傳之意〉○積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也〈古字順慎通用按此當作慎言當辯之於微也〉○直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不直方大不習无不利則不疑其所行也〈此以學而言之也正謂本體義謂裁制敬則本體之守也直内方外程傳備矣不言大也疑故習而後利不疑則何假於習○傳曰直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰為疑乎〉○隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也○天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也○君子黄中通理〈黄中言中德在内釋黄字之義也〉正位居體〈雖在尊位而居下體釋裳字之義也〉美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也〈美在其中復釋黄中暢於四支復釋居體〉○隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其𩔖也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄〈為于偽反離力智反夫音扶○疑謂鈞敵而无小大之差也坤雖无陽然陽未嘗无也血隂屬蓋氣陽而血隂也𤣥黄天地之正色言隂陽皆傷也○此以上申象傳之意〉䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯〈屯張倫反○震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉○彖曰屯剛柔始交而難生〈難去聲六二象同○以二體釋卦名義始交謂震難生謂坎〉動乎險中大亨貞〈以二體之德釋卦辭動震之為也險坎之地也自此以下釋元亨利貞乃用文王本意〉雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧〈以二體之象釋卦辭雷震象雨坎象天造猶言天運草雜亂昧晦冥也隂陽交而雷雨作雜亂晦冥塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以統治而未可遽謂安寧之時也不取初九爻義者取義多端姑舉其一也〉○象曰雲雷屯君子以經綸〈坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也〉○初九磐桓利居貞利建侯〈磐步干反○磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也〈下遐嫁反〉○六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字〈邅張連反乗䋲澄反又音繩○班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅囘不進然初非為寇也乃求與已為婚媾耳但已守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝〈幾音機舍音捨象同○隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也○六四乘馬班如求婚媾往吉无不利〈隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也〉象曰求而往明也○九五屯其膏小貞吉大貞凶〈九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶〉象曰屯其膏施未光也〈施始䜴反〉○上六乗馬班如泣血漣如〈隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉象曰泣血漣如何可長也〈長直良反〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞〈告音谷三息暫反瀆音獨○艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能𤼵人之䝉者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉幼穉而䝉昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養䝉與䝉者之自養又皆利於以正也〉○彖曰䝉山下有險險而止䝉〈以卦象卦徳釋卦名有兩義〉䝉亨以亨行時中也匪我求童䝉童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也〈以卦體釋卦辭也九二以可亨之道𤼵人之䝉而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣䝉以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也〉○象曰山下出泉䝉君子以果行育德〈行下孟反六三象同○泉水之始出者必行而有漸也〉○初六𤼵䝉利用刑人用説桎梏以往吝〈説吐活反桎音質梏古毒反○以隂居下䝉之甚也占者遇此當𤼵其䝉然𤼵之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也〉象曰利用刑人以正法也〈𤼵䝉之初法不可不正懲戒所以正法也〉○九二包䝉吉納婦吉子克家〈九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵䝉之任者然所治既廣物性不齊不可一㮣取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也〉象曰子克家剛柔接也〈指二五之應〉○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利〈取七具反○六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之為者〉象曰勿用取女行不順也〈順當作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切今當從之〉○六四困䝉吝〈既逺於陽又无正應為困於䝉之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣〉象曰困䝉之吝獨逺實也〈逺于萬反實叶韻去聲〉○六五童䝉吉〈柔中居尊下應九二純一未𤼵以聽於人故其象為童䝉而其占為如是則吉也〉象曰童䝉之吉順以巽也○上九擊䝉不利為寇利禦寇〈以剛居上治䝉過剛故為擊䝉之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉象曰利用禦寇上下順也〈禦寇以剛上下皆得其道〉
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川〈需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〉○彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣〈此以卦徳釋卦名義〉需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈以卦體及兩象釋卦辭〉○象曰雲上於天需君子以飲食宴樂〈上上聲樂音洛○雲上於天无所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也〉○初九需于郊利用恒无咎〈郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也〉象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也〈難去聲〉○九二需于沙小有言終吉〈沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也〉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈衍以善反○衍寛意以寛居中不急進也〉○九三需于泥致寇至〈泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〉象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也〈外謂外卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖人示人之意切矣〉○六四需于血出自穴〈血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉象曰需于血順以聽也○九五需于酒食貞吉〈酒食宴樂之其言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也〉象曰酒食貞吉以中正也○上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉〈隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也〉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也〈當都浪反後凡言當位不當位者倣此○以隂居上是為當位言不當位未詳〉
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈窒張栗反○訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而来為剛来居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭辯之事而隨其所處為吉凶也〉○彖曰訟上剛下險險而健訟〈以卦德釋卦名義〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也〈以卦變卦體卦象釋卦辭〉○象曰天與水違行訟君子以作事謀始〈天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〉○初六不永所事小有言終吉〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也○九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚〈逋補吳反眚生領反○九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈竄七亂反掇都活反○掇自取也〉○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉象曰食舊徳從上吉也〈從上吉謂隨人則吉明自主事則无成功也〉○九四不克訟復即命渝安貞吉〈渝以朱反○即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也〉象曰復即命渝安貞不失也○九五訟元吉〈陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣〉象曰訟元吉以中正也〈中則聽不偏正則㫁合理〉○上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈褫敕紙反○鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉象曰以訟受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎〈師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦唯九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉○彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣〈王往況反○此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也⚋陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣〉剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣〈又以卦體卦徳釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害於天下然以其有是才徳是以民恱而從之也〉○象曰地中有水師君子以容民畜衆〈畜許六反　水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣〉○初六師出以律否臧凶〈律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉象曰師出以律失律凶也○九二在師中吉无咎王三錫命〈九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此〉象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也○六三師或輿尸凶〈輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉象曰師或輿尸大无功也○六四師左次无咎〈左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉象曰左次无咎未失常也〈知難而退師之常也〉○六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶〈長之丈反○六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於己不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〉象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也〈當去聲〉○上六大君有命開國承家小人勿用〈師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也〈聖人之戒深矣〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶〈比毗意反比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳〉○彖曰比吉也〈此三字疑衍文〉比輔也下順從也〈此以卦體釋卦名義〉原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也〈亦以卦體釋卦辭剛中謂五上下謂五隂〉○象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯〈地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而无間者也彖意人來比我此取我往比人〉○初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉〈缶俯九反他湯何反○比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉象曰比之初六有他吉也○六二比之自内貞吉〈柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則正而吉矣〉象曰比之自内不自失也〈得正則不自失矣〉○六三比之匪人〈隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉象曰比之匪人不亦傷乎○六四外比之貞吉〈以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣〉象曰外比於賢以從上也○九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開⚋面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈舍音捨○由上之徳使不偏也〉○上六比之无首凶〈隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也〉象曰比之无首无所終也〈以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨密雲不雨自我西郊〈畜敕六反大畜卦同○巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能係而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〉○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜〈以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽〉健而巽剛中而志行乃亨〈以卦徳卦體而言陽猶可亨也〉密雲不雨尚往也自我西郊施未行也〈施始䜴反○尚往言畜之未極其氣猶上進也〉○象曰風行天上小畜君子以懿文徳〈風有氣而无質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也〉○初九復自道何其咎吉〈復芳六反二爻同○下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也〉象曰復自道其義吉也○九二牽復吉〈三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣〉象曰牽復在中亦不自失也〈亦者承上爻義〉○九三輿説輻夫妻反目〈説吐活反○九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所爭也〉象曰夫妻反目不能正室也〈程子曰説輻反目三自為也〉○六四有孚血去惕出无咎〈去上聲○以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也〉象曰有孚惕出上合志也○九五有孚攣如富以其鄰〈攣力専反○巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉象曰有孚攣如不獨富也○上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈幾音機歸妹卦同○畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〉象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈咥直結反○兌亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為説其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣〉○彖曰履柔履剛也〈以二體釋卦名義〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨〈説音悅○以卦徳釋彖辭〉剛中正履帝位而不疚光明也〈又以卦體明之指九五也〉○象曰上天下澤履君子以辯上下定民志〈程傳備矣○傳曰天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士脩其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日志於尊榮農工商賈日志於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也〉○初九素履往无咎〈以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也〉象曰素履之往獨行願也○九二履道坦坦幽人貞吉〈剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣〉象曰幽人貞吉中不自亂也○六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君〈跛波我反○六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也〉象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也○九四履虎尾愬愬終吉〈愬山革反音色○九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〉象曰愬愬終吉志行也○九五夬履貞厲〈夬古快反○九五以剛中正履帝位而下以兌説應之凡事必行无所疑礙故其象為夫決其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣〉象曰夬履貞厲位正當也〈傷於所恃〉○上九視履考祥其旋元吉〈視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也〉象曰元吉在上大有慶也〈若得元吉則大有福慶也〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨〈泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹来則六往居四九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣〉○彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也〈長丁丈反否卦同〉○象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財裁同相息亮反左音佐右音佑○財成以制其過輔相以補其不及〉○初九拔茅茹以其彚征吉〈茹人余反彚于位反音胃否卦同○三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〉象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈馮音憑○九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福〈將過於中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〉象曰无往不復天地際也○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故几言不富者皆隂爻也〉象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也〈隂本居下在上為失實〉○六五帝乙歸妹以祉元吉〈以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如髙宗箕子之類者皆放此〉象曰以祉元吉中以行願也○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝〈復房六反下同○泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其貞亦不免於羞吝〉象曰城復于隍其命亂也〈命亂故復否告命所以治之也○治平聲〉
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈否備鄙反○否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來居内又自漸卦而来則九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見〉○彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也○象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿〈辟音避難去聲○收斂其徳不形於外以避小人之難人不得以祿位榮之〉○初六拔茅茹以其彚貞吉亨〈三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣〉象曰拔茅貞吉志在君也〈小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣〉○六二包承小人吉大人否亨〈隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也〉象曰大人否亨不亂羣也〈言不亂於小人之羣〉○六三包羞〈以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒〉象曰包羞位不當也○九四有命无咎疇離祉〈否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽皆獲其福也命謂天命〉象曰有命无咎志行也○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑〈苞與包同古易作包○陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也〉象曰大人之吉位正當也○上九傾否先否後喜〈以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〉象曰否終則傾何可長也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞〈離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人〈以卦體釋卦名義柔謂六二乾謂九五〉同人曰〈衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志〈以卦徳卦體釋卦辭通天下之志乃為大同不然則是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉○象曰天與火同人君子以類族辨物〈天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也〉○初九同人于門无咎〈同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉象曰出門同人又誰咎也○六二同人于宗吝〈宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此〉象曰同人于宗吝道也○九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興〈莽莫蕩反○剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也〈言不能行〉○九四乗其墉弗克攻吉〈墉音庸○剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也〈乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於法則故吉也〉○九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈號户羔反咷道刀反旅卦同○五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛強故必用大師以勝之然後得相遇也〉象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也〈直謂理直〉○上九同人于郊无悔〈居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳〉象曰同人于郊志未得也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨〈大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也〉○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有〈以卦體釋卦名義柔謂六五上下謂五陽〉其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨〈以卦德卦體釋卦辭應天指六五也〉○象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命〈火在天上所照者廣為大有之象所有既大无以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而无惡故遏惡揚善所以順天反之於身亦若是而已矣〉○初九无交害匪咎艱則无咎〈雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也〉象曰大有初九无交害也○九二大車以載有攸往无咎〈剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃應其占也〉象曰大車以載積中不敗也○九三公用亨於天子小人弗克〈亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其德則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也〉象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无咎〈彭蒲光反音旁○彭字音義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉象曰匪其彭无咎明辨晳也〈晳明貌〉○六五厥孚交如威如吉〈大有之世柔順而中以處尊位虛己以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也〉象曰厥孚交如信以發志也〈一人之信足以𤼵上下之志也〉威如之吉易而无備也〈易以䜴反○太柔則人将易之而无畏備之心〉○上九自天祐之吉无不利〈大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〉象曰大有上吉自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終〈謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行〈上時掌反○言謙之必亨〉天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也〈惡烏路反好呼報反○變謂傾壞流謂聚而歸之人能謙則其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能過此君子所以有終也〉○象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施〈裒蒲侯反稱尺証反施始䜴反○以卑藴高謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損高増卑以趣於平亦謙之意也〉○初六謙謙君子用涉大川吉〈以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也〉象曰謙謙君子卑以自牧也○六二鳴謙貞吉〈柔順中正以謙有聞正而且吉者也故其占如此〉象曰鳴謙貞吉中心得也○九三勞謙君子有終吉〈卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉象曰勞謙君子萬民服也○六四无不利撝謙〈撝呼囘反與揮同○柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當𤼵揮其謙以示不敢自安之意也〉象曰无不利撝謙不違則也〈言不為過〉○六五不富以其鄰利用侵伐无不利〈以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是德則如其占也〉象曰利用侵伐征不服也○上六鳴謙利用行師征邑國〈謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已〉象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師〈豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也〉○彖曰豫剛應而志行順以動豫〈以卦體卦徳釋卦名義〉豫順以動故天地如之而況建侯行師乎〈以卦德釋卦辭〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉〈極言之而贊其大也〉○象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考〈雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〉○初六鳴豫凶〈隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異〉象曰初六鳴豫志窮凶也〈窮謂滿極〉○六二介于石不終日貞吉〈豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其徳安靜而堅確故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微也大學曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣〉象曰不終日貞吉以中正也○六三盱豫悔遲有悔〈盱況于反○盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〉象曰盱豫有悔位不當也○九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈簪側林反○九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉象曰由豫大有得志大行也○六五貞疾恒不死〈當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣〉象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也○上六冥豫成有渝无咎〈渝以朱反○以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也〉象曰冥豫在上何可長也䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞无咎〈隨從也以卦變言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未濟来者兼此二變皆剛来隨柔之義以二體言之為此動而彼說亦隨之義故為隨已能隨物物來隨已彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四徳雖非本義然其下云云深得占法之意〉○彖曰隨剛來而下柔動而說隨〈下遐嫁反說音悅○以卦變卦徳釋卦名義〉大亨貞无咎而天下隨時〈王肅本時作之今當從之釋卦辭言能如是則天下之所從也〉隨時之義大矣哉〈王肅本時字在之字下今當從之〉○象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈雷藏澤中隨時休息〉○初九官有渝貞吉出門交有功〈卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也○六二係小子失丈夫〈初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〉象曰係小子弗兼與也○六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉象曰係丈夫志舍下也〈舍音捨〉○九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎〈九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢陵於五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也○九五孚于嘉吉〈陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘係之乃從維之王用亨于西山〈居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也〉象曰拘係之上窮也〈窮極也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日〈先息薦反後胡豆反○蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟来者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至于大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖人之戒深也〉○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱〈以卦體卦變卦徳釋卦名義蓋如此則積弊而至於蠱矣〉蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也〈釋卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象也亂之終治之始天運然也〉○象曰山下有風蠱君子以振民育德〈山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治已治人之道也〉○初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉〈幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〉象曰幹父之蠱意承考也○九二幹母之蠱不可貞〈九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言當巽以入之也〉象曰幹母之蠱得中道也○九三幹父之蠱小有悔无大咎〈過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〉象曰幹父之蠱終无咎也○六四裕父之蠱往見吝〈以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱将日深故往則見吝戒占者不可如是也〉象曰裕父之蠱往未得也○六五幹父之蠱用譽〈柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此〉象曰幹父用譽承以徳也○上九不事王侯高尚其事〈剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉象曰不事王侯志可則也
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶〈臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至於八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉○彖曰臨剛浸而長〈長丁丈反○以卦體釋卦名〉說而順剛中而應〈說音悅○又以卦徳卦體言卦之善〉大亨以正天之道也〈當剛長之時又有此善故其占如此也〉至于八月有凶消不久也〈言雖天運之當然然君子宜知所戒〉○象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆〈思去聲○地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也〉○初九咸臨貞吉〈卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉象曰咸臨貞吉志行正也○九二咸臨吉无不利〈剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉象曰咸臨吉无不利未順命也〈未詳〉○六三甘臨无攸利既憂之无咎〈隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〉象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也○六四至臨无咎〈處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〉象曰至臨无咎位當也○六五知臨大君之宜吉〈知音智○以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉象曰大君之宜行中之謂也○上六敦臨吉无咎〈居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〉象曰敦臨之吉志在内也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若〈觀官奐反下大觀以觀之觀大象觀字並同○觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又肉順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意〉○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下〈以卦體卦徳釋卦名義〉觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也〈觀如字下觀天大象觀民之觀六爻觀字並同○釋卦辭〉觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也〉○象曰風行地上觀先王以省方觀民設教〈省悉井反○省方以觀民設教以為觀〉○初六童觀小人无咎君子吝〈卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣〉象曰初六童觀小人道也○六二闚觀利女貞〈隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣〉象曰闚觀女貞亦可醜也〈在丈夫則為醜也〉○六三觀我生進退〈我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也〉象曰觀我生進退未失道也○六四觀國之光利用賔于王〈六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也〉象曰觀國之光尚賓也○九五觀我生君子无咎〈九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也〉象曰觀我生觀民也〈此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也〉○上九觀其生君子无咎〈上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳〉象曰觀其生志未平也〈志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄〈噬市利反嗑胡臘反○噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛順口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是以隂居陽雖不當位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也〉○彖曰頥中有物曰噬嗑〈以卦體釋卦名義〉噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也〈上時掌反○又以卦名卦體卦徳二象卦變釋卦辭〉○象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法〈雷電當作電雷〉○初九屨校滅趾无咎〈校音教○初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉象曰屨校滅趾不行也〈滅趾又有不進於惡之象〉○六二噬膚滅鼻无咎〈祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉象曰噬膚滅鼻乗剛也○六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔○腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉象曰遇毒位不當也○九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈乾音干胏緇美反○胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也〉象曰利艱貞吉未光也○六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〈噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也〉象曰貞厲无咎得當也○上九何校滅耳凶〈何何可反○何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉象曰何校滅耳聰不明也〈滅耳蓋罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則无此凶矣〉
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往〈賁彼偽反○賁飾也卦自損来者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上乂内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往〉○彖曰賁亨〈亨字疑衍〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也〈以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒説天文上當有剛柔交錯四字理或然也〉文明以止人文也〈又以卦徳言之止謂各得其分〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下〈極言賁道之大也〉○象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄〈山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〉○初九賁其趾舍車而徒〈舍音捨○剛徳明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也〉象曰舍車而徒義弗乘也〈君子之取舍決於義而已〉○六二賁其須〈二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〉象曰賁其須與上興也○九三賁如濡如永貞吉〈一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉象曰永貞之吉終莫之陵也○六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾〈皤白波反○皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也〈當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也〉○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉〈戔在千反又音牋○六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉〉象曰六五之吉有喜也○上九白賁无咎〈賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〉象曰白賁无咎上得志也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往〈剝落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也〉○彖曰剝剝也柔變剛也〈以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也〉不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈長丁丈反○以卦體卦徳釋卦辭〉○象曰山附於地剝上以厚下安宅○初六剝牀以足蔑貞凶〈剝自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也〉象曰剝牀以足以滅下也○六二剝牀以辨蔑貞凶〈辨音辦○辨牀幹也進而上矣〉象曰剝牀以辨未有與也〈言未大盛〉○六三剝之无咎〈衆隂方剝陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎〉象曰剝之无咎失上下也〈上下謂四隂〉○六四剝牀以膚凶〈隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也〉象曰剝牀以膚切近災也○六五貫魚以宫人寵无不利〈魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也〉象曰以宫人寵終无尤也○上九碩果不食君子得輿小人剝廬〈一陽在上剝未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剝極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣〉象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往〈反復之復方福反又作覆彖同○復陽復生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而来復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道乂内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也〉○彖曰復亨剛反〈剛反則亨〉動而以順行是以出入无疾朋來无咎〈以卦徳而言〉反復其道七日來復天行也〈隂陽消息天運然也〉利有攸往剛長也〈長丁丈反○以卦體而言既生則漸長矣〉復其見天地之心乎〈積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學者宜盡心焉〉○象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方〈安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定〉○初九不逺復无祗悔元吉〈祗音其○一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此〉象曰不逺之復以脩身也○六二休復吉〈柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〉象曰休復之吉以下仁也〈下遐嫁反〉○六三頻復厲无咎〈以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此〉象曰頻復之厲義无咎也○六四中行獨復〈四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之〉象曰中行獨復以從道也○六五敦復无悔〈以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也〉象曰敦復无悔中以自考也〈考成也〉○上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈眚生領反○以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〉象曰迷復之凶反君道也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往〈无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也〉○彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則不利有所往欲何往哉蓋其逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉○象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物〈天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉〉○初九无妄往吉〈以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉象曰无妄之往得志也○六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈菑側其反畬音餘○柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣〉象曰不耕穫未富也〈富如非富天下之富言非計其利而為之也〉○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〉象曰行人得牛邑人災也○九四可貞无咎〈陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也〉象曰可貞无咎固有之也〈有猶守也〉○九五无妄之疾勿藥有喜〈乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此〉象曰无妄之藥不可試也〈既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也〉○上九无妄行有眚无攸利〈上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此〉象曰无妄之行窮之災也䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川〈畜勅六反○大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也〉○彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德〈以卦徳釋卦名義〉剛上而尚賢能止健大正也〈以卦變卦體卦徳釋卦辭〉不家食吉養賢也〈亦取尚賢之象〉利涉大川應乎天也〈亦以卦體而言〉○象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德〈識如字又音志行下孟反○天在山中不必實有是事但以其象言之耳〉○初九有厲利已〈已夷止反○乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也〉象曰有厲利己不犯災也○九二輿說輹〈說吐活反輹音服又音福○九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉象曰輿說輹中无尤也○九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往〈三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日〉象曰利有攸往上合志也○六四童牛之牿元吉〈牿古毒反○童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂豫正此意也〉象曰六四无吉有喜也○六五豶豕之牙吉〈豶符云反○陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也〉象曰六五之吉有慶也○上九何天之衢亨〈何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此〉象曰何天之衢道大行也䷚〈震下艮上〉
　　頥貞吉觀頥自求口實〈頥以之反○頥口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頥之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也〉○彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也〈釋卦辭〉天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉〈極言養道而贊之〉○象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食〈二者養徳養身之切務〉○初九舍爾靈龜觀我朶頥凶〈舍音捨朶多果反○靈龜不食之物朶垂也朶頥欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〉象曰觀我朶頥亦不足貴也○六二顛頥拂經于丘頥征凶〈求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也〉象曰六二征凶行失類也〈初上皆非其類也〉○六三拂頥貞凶十年勿用无攸利〈隂柔不中正以處動極拂於頥矣既拂於頥雖正亦凶故其象占如此〉象曰十年勿用道大悖也○六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎〈眈都含反○柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣〉象曰顛頥之吉上施光也〈施始䜴反〉○六五拂經居貞吉不可涉大川〈六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〉象曰居貞之吉順以從上也○上九由頥厲吉利涉大川〈六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〉象曰由頥厲吉大有慶也
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨〈橈乃教反○大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也〉○彖曰大過大者過也〈以卦體釋卦名義〉棟橈本末弱也〈復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔〉剛過而中巽而說行利有攸往乃亨〈說音悅○又以卦體卦徳釋卦辭〉大過之時大矣哉〈大過之時非有大過人之材不能濟也故歎其大〉○象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶〈澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也〉○初六藉用白茅无咎〈藉在夜反○當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〉象曰藉用白茅柔在下也○九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利〈梯吐兮反○陽過之始而比初隂故其象占如此梯根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〉象曰老夫女妻過以相與也○九三棟橈凶〈三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶〉象曰棟橈之凶不可以有輔也○九四棟隆吉有它吝〈它湯何反○以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也〉象曰棟隆之吉不橈乎下也○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈華如字○九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反〉象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也○上六過涉滅頂凶无咎〈處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此〉象曰過涉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚〈習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉○彖曰習坎重險也〈重直龍反○釋卦名義〉○水流而不盈行險而不失其信〈以卦象釋有孚之義言内實而行有常也〉維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也〈以剛在中心亨之象如是而往必有功也〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉〈極言之而贊其大也〉○象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事〈洊在薦反行下孟反○治已治人皆必重習然後熟而安之〉○初六習坎入于坎窞凶〈窞徒坎陵感二反○以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〉象曰習坎入坎失道凶也○九二坎有險求小得〈處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也〉象曰求小得未出中也○六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用〈枕針甚反○以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉象曰來之坎坎終无功也○六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈簋音軌缶俯九反○晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此〉象曰樽酒簋貳剛柔際也〈晁氏曰陸氏釋文本无貳字今從之〉○九五坎不盈祗既平无咎〈九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此〉象曰坎不盈中未大也〈有中徳而未大〉○上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶〈纆音墨寘音置○以隂柔居險極故其象占如此〉象曰上六失道凶三嵗也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉〈畜許六反○離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也〉○彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下〈重直龍反○釋卦名義〉○柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦體釋卦辭〉○象曰明兩作離大人以繼明照于四方〈作起也〉○初九履錯然敬之无咎〈錯七各反○以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〉象曰履錯之敬以辟咎也〈辟避同〉○六二黄離元吉〈黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉象曰黄離元吉得中道也○九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶〈耊田節反○重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〉象曰日昃之離何可久也○九四突如其來如焚如死如棄如〈突如忽反○後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此〉象曰突如其來如无所容也〈无所容言焚死棄也〉○六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱徒何反○以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〉象曰六五之吉離王公也〈離音麗〉○上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈剛明及逺威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉象曰王用出征以正邦也




　　周易本義卷一
<經部,易類,周易本義>



　　欽定四庫全書
　　周易本義卷二　　　　　宋　朱子　撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉〈取七具反○咸交感也兌柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兌説則應之至又艮以少男下於兌之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利貞取女則吉蓋感有必通之理然不以貞則失其亨而所為皆凶矣〉○彖曰咸感也〈釋卦名義〉柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也〈説音悦男下之下遐嫁反○以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣〈極言感通之理〉○象曰山上有澤咸君子以虛受人〈山上有澤以虛而通也〉○初六咸其拇〈拇茂后反○拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜靜而不宜動也〉象曰咸其拇志在外也○六二咸其腓凶居吉〈腓房非反○腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守者也二當其處又以隂柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占動凶而靜吉也〉象曰雖凶居吉順不害也○九三咸其股執其隨往吝〈股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象占如此〉象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也〈言亦者因前二爻皆欲動而云也二爻隂躁其動也宜九三陽剛居止之極宜靜而動可吝之甚也〉○九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈憧昌容反又音同○九四居股之上脢之下又當三陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣〉象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也〈感害言不正而感則有害也〉○九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每○脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也〉象曰咸其脢志末也〈志末謂不能感物〉○上六咸其輔頰舌〈頰古協反○輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之終處咸之極感人以言而无其實又兌為口舌故其象如此凶咎可知〉象曰咸其輔頰舌滕口説也〈滕騰通用〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往〈恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也〉○彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒〈以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通〉恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也〈恒固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣〉利有攸往終則有始也〈久於其道終也利有攸往始也動靜相生循環之理然必靜為主也〉日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣〈極言恒久之道〉○象曰雷風恒君子以立不易方○初六浚恒貞凶无攸利〈初與四為正應理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣〉象曰浚恒之凶始求深也○九二悔亡〈以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉象曰九二悔亡能久中也○九三不恒其徳或承之羞貞吝〈位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭〉象曰不恒其徳无所容也○九四田无禽〈以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也〉象曰久非其位安得禽也○六五恒其德貞婦人吉夫子凶〈以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此〉象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也○上六振恒凶〈振者動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則凶也〉象曰振恒在上大无功也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞〈遯徒困反○遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以浸長之故而遂侵迫於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否之初二兩爻相類〉○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也〈以九五一爻釋亨義〉小利貞浸而長也〈長丁丈反○以下二隂釋小利貞〉遯之時義大矣哉〈隂方浸長處之為難故其時義為尤大也〉○象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈逺袁萬反○天體无窮山高有限遯之象也嚴者君子自守之常而小人自不能近〉○初六遯尾厲勿用有攸往〈遯而在後尾之象危之道也占者不可以有所往但晦處靜俟可免災耳〉象曰遯尾之厲不往何災也○六二執之用黄牛之革莫之勝說〈勝音升説吐活反○以中順自守人莫能解必遯之志也占者固守亦當如是〉象曰執用黄牛固志也○九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈畜許六反○下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此〉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也〈憊音敗〉○九四好遯君子吉小人否〈好呼報反否方有反　下應初六而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉象曰君子好遯小人否也○九五嘉遯貞吉〈剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣〉象曰嘉遯貞吉以正志也○上九肥遯无不利〈以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉象曰肥遯无不利无所疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壮利貞〈大謂陽也四陽盛長故為大壮二月之卦也陽壮則占者吉亨不假言但利在正固而已〉○彖曰大壮大者壮也剛以動故壮〈釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壮也以卦徳言則乾剛震動所以壮也〉大壮利貞大者正也正大而天地之情可見矣〈釋利貞之義而極言之〉○象曰雷在天上大壮君子以非禮弗履〈自勝者强〉○初九壮于趾征凶有孚〈趾在下而進動之物也剛陽處下而當壮時壮于進者也故有此象居下而壮于進其凶必矣故其占又如此〉象曰壮于趾其孚窮也〈言必困窮〉○九二貞吉〈以陽居隂已不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〉象曰九二貞吉以中也○九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羝音低羸力追反○過剛不中當壮之時是小人用壮而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壮喜觸之物藩籬也羸困也貞厲之占其象如此〉象曰小人用壯君子罔也〈小人以壮敗君子以罔困〉○九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹〈輹音福○貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩決矣壮于大輿之輹亦可進之象也以陽居隂不極其剛故其象如此〉象曰藩決不羸尚往也〈尚上通〉○六五喪羊于易无悔〈喪息浪反象同易以䜴反一音亦旅卦同○卦體似兌有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其亡也或作疆之場亦通漢食貨志作易〉象曰喪羊于易位不當也○上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉〈壮終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶畫日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五占者有是三者則亦當有是寵也〉○彖曰晉進也〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也〈上行之上時掌反○以卦象卦徳卦變釋卦辭〉○象曰明出地上晉君子以自昭明徳〈昭明之也〉○初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎〈以隂居下應不中正有欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛裕則无咎也〉象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也〈初居下位未有官守之命〉○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母〈六二中正上无應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也〉象曰受兹介福以中正也○六三衆允悔亡〈三不中正宜有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉象曰衆允之志上行也○九四晉如鼫鼠貞厲〈鼫音石○不中不正以竊高位貪而畏人蓋危道也故為鼫鼠之象占者如是雖正亦危〉象曰鼫鼠貞厲位不當也○六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則往吉而无不利也然亦必有其徳乃應其占耳〉象曰失得勿恤往有慶也○上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝〈角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣〉象曰維用伐邑道未光也䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞〈夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之象故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利於艱難以守正而自晦其明也〉○彖曰明入地中明夷〈以卦象釋卦名〉内文明而外柔順以蒙大難文王以之〈難去聲下同○以卦徳釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也〉利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之〈以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親在其國内如六五之近於上六也〉○象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明○初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也〉象曰君子于行義不食也〈唯義所在不食可也〉○六二明夷夷于左股用拯馬壮吉〈拯之陵反渙初爻同○傷而未切救之速則免矣故其象占如此〉象曰六二之吉順以則也○九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〈以剛居剛又在明體之上而屈於至暗之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〉象曰南狩之志乃大得也○六四入于左腹獲明夷之心于出門庭〈此爻之義未詳竊疑左腹者幽隠之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之徳坤體為至闇之地下三爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為闇君也〉象曰入于左腹獲心意也〈意叶音臆〉○六五箕子之明夷利貞〈居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〉象曰箕子之貞明不可息也○上六不明晦初登于天後入于地〈以隂居坤之極不明其徳以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣〉象曰初登于天照四國也後入于地失則也〈照四國以位言〉
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〉○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也〈以卦體九五六二釋利女貞之義〉家人有嚴君焉父母之謂也〈亦謂二五〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣〈上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象〉○象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒〈行下孟反○身修則家治矣〉○初九閑有家悔亡〈初九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉象曰閑有家志未變也〈志未變而豫防之〉○六二无攸遂在中饋貞吉〈六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〉象曰六二之吉順以巽也○九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同○以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳為應故兩言之〉象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也○六四富家大吉〈陽主義隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也〉象曰富家大吉順在位也○九五王假有家勿恤吉〈假更白反○假至也如假于太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也〉象曰王假有家交相愛也〈程子曰夫愛其内助婦愛其刑家〉○上九有孚威如終吉〈上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也〉象曰威如之吉反身之謂也〈謂非作威也反身自治則人畏服之矣〉
　　䷥〈兌下離上〉
　　睽小事吉〈睽苦圭反○睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人来者兼之以卦體言之則六五得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行〈上下俱上聲下同○以卦象釋卦名義〉説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉〈説音悦○以卦徳卦變卦體釋卦辭〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉〈極言其理而贊之〉○象曰上火下澤睽君子以同而異〈二卦合體而性不同〉○初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎〈喪去聲○上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之象然亦必見惡人然後可以辟咎如孔子之於陽貨也〉象曰見惡人以辟咎也〈辟音避〉○九二遇主于巷无咎〈二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇乃為无咎故其象占如此〉象曰遇主于巷未失道也〈本其正應非有邪也〉○六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終〈曳以制反掣昌逝反劓魚器反○六三上九正應而三居二陽之間後為二所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〉象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也○九四睽孤遇元夫交孚厲无咎〈夫如字○睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〉象曰交孚无咎志行也○六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈噬市制反○以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之徳故其象占如是〉象曰厥宗噬膚往有慶也○上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉〈弧音胡說吐活反媾古豆反○睽弧謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪宼婚媾知其非宼而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其象占如此〉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　䷮〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉〈蹇紀免反○蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也〉○彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉〈難乃旦反知音智○以卦德釋卦名義而贊其美〉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉〈以卦變卦體釋卦辭而贊其時用之大也〉○象曰山上有水蹇君子以反身修德○初六往蹇来譽〈往遇險来得譽〉象曰往蹇來譽宜待也○六二王臣蹇蹇匪躬之故〈柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也〉象曰玉臣蹇蹇終无尤也〈事雖不濟亦无可尤〉○九三往蹇來反〈反就二隂得其所安〉象曰往蹇來反内喜之也○六四往蹇來連〈連於九三合力以濟〉象曰往蹇來連當位實也〈當去聲〉○九五大蹇朋來〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中正之德必有朋来而助之者占者有是德則有是助矣〉象曰大蹇朋來以中節也○上六往蹇來碩古利見大人〈已在卦極往无所之益以蹇耳来就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者宜如是也〉象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉〈解音蠏彖傳大象同○解難之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾且其卦自升来三往居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所往則宜来復其所而安靜若尚有所往則宜早往早復不可久煩擾也〉○彖曰解險以動動而免乎險解〈以卦徳釋卦名義〉解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體得中有功皆指九二〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉〈極言而贊其大也〉○象曰雷雨作解君子以赦過宥罪○初六无咎〈難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〉象曰剛柔之際義无咎也○九二田獲三狐得黄矢貞吉〈此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣〉象曰九二貞吉得中道也○六三負且乘致寇至貞吝〈乘如字又石證反○繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳〉象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也〈戎古本作寇〉○九四解而拇朋至斯孚〈解佳買反象同拇茂后反○相指初初與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽初隂其類不同若能解而去之則君子之朋至而相信也〉象曰解而拇未當位也○六五君子維有解吉有孚于小人〈解音蠏象同○卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉象曰君子有解小人退也○上六公用射隼于高墉之上獲之无不利〈射食亦反隼荀尹反○繫辭備矣〉象曰公用射隼以解悖也〈解佳買反〉
　　䷨〈兌下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往〈損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兌澤之深益艮山之高損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣〉曷之用二簋可用享〈簋音軌○言當損時則至薄无害〉○彖曰損損下益上其道上行〈上行之上時掌反以卦體釋卦名義〉○損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行〈此釋卦辭時謂當損之時〉○象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲〈懲直升反○君子修身所當損者莫切於此〉○初九已事遄往无咎酌損之〈已音以遄市專反四爻同○初九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也〉象曰已事遄往尚合志也〈尚上通〉○九二利貞征凶弗損益之〈九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〉象曰九二利貞中以為志也○六三三人行則損一人一人行則得其友〈下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也兩相與則專三則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也〉象曰一人行三則疑也○六四損其疾使遄有喜瓦咎〈以初九之陽剛益已而損其陰柔之疾唯速則善戒占者如是則无咎矣〉象曰損其疾亦可喜也○六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也〉象曰六五元吉自上祐也○上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家〈上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家〉象曰弗損益之大得志也䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之陰自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉○彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光〈上下之下去聲○以卦體釋卦名義〉利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行〈以卦體卦象釋卦辭〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行〈施始豉反○動巽二卦之徳乾下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大〉○象曰風雷益君子以見善則遷有過則改〈風雷之勢交相助益遷善改過益之大者而其相益亦猶是也〉○初九利用為大作元吉无咎〈初雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報效故利用為大作必元吉然後得无咎〉象曰元吉无咎下不厚事也〈下本不當任厚事故不如是不足以塞咎也〉○六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉〈六二當益下之時虛中處下故其象占與損六五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占〉象曰或益之自外來也〈或者衆无定主之辭〉○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈六三陰柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉象曰益用凶事固有之也〈益用凶事欲其困心衡慮而固有之也〉○六四中行告公從利用為依遷國〈三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〉象曰告公從以益志也○九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德〈上有信以惠於下則下亦有信以惠於上矣不問而元吉可知〉象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也○上九莫益之或擊之立心勿恒凶〈以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿恒戒之也〉象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也〈莫益之者猶從其求益之偏辭而言也若究而言之則又有擊之者矣〉
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快反號户羔反卦内並同○夬決也陽決陰也三月之卦也以五陽去一陰決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭〉○彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和〈説音悦○釋卦名義而贊其徳〉揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也〈長丁丈反○此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加於衆君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也〉○象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌〈上時掌反施始䜴反○澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也居徳則忌未詳〉○初九壮于前趾往不勝為咎〈前猶進也當決之時居下任壮不勝宜矣故其象占如此〉象曰不勝而往咎也○九二惕號莫夜有戎勿恤〈莫音暮○九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉象曰有戎勿恤得中道也○九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎〈頄求龜反○頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壮見于面目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之於王敦其事類此〉象曰君子夬夬終无咎也○九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同○以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也○九五莧陸夬夬中行无咎〈莧閑辨反○莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉象曰中行无咎中未光也〈程傳備矣傳曰卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也蓋人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣〉○上六无號終有凶〈隂柔小人居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之徳則其敵當之不然反是〉象曰无號之凶終不可長也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女〈姤古后反取七喻反○姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一陰可見而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一陰而遇五陽則女徳不貞而壮之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉○彖曰姤遇也柔遇剛也〈釋卦名〉勿用取女不可與長也〈釋卦辭〉天地相遇品物咸章也〈以卦體言〉剛遇中正天下大行也〈指九五〉姤之時義大矣哉〈幾微之際聖人所謹〉○象曰天下有風姤后以施命誥四方○初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈柅乃李反又女紀反○柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉象曰繫于金柅柔道牽也〈牽進也以其進故止之〉○九二包有魚无咎不利賔〈魚陰物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〉象曰包有魚義不及賔也○九三臀无膚其行次且厲无大咎〈九三過剛不中下不過於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既无所遇則无陰邪之傷故雖危厲而无大咎也〉象曰其行次且行未牽也○九四包无魚起凶〈初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此〉象曰无魚之凶逺民也〈逺袁萬反○民之去已猶已逺之〉○九五以杞包瓜含章有隕自天〈瓜隂物之在下者甘美而善潰杞高大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之陰其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以囘造化矣有隕自天本无而倏有之象也〉象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也〈舍音捨〉○上九姤其角吝无咎〈角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其象占與九三類〉象曰姤其角上窮吝也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往〈假更白反○萃聚也坤順兌説九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至于宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〉○彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也〈説音悦○以卦徳卦體釋卦名義〉王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也〈釋卦辭〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈極言其理而贊之〉○象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈上時掌反○除者脩而聚之之謂〉○初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎〈號平聲○初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也〉象曰乃亂乃萃其志亂也○六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊畧反○二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉象曰引吉无咎中未變也○六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈六三陰柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占者當近捨不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也〉象曰往无咎上巽也○九四大吉无咎〈上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居陰不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉象曰大吉无咎位不當也○九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡〈九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦脩其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也〉象曰萃有位志未光也〈未光謂匪孚〉○上六齎咨涕洟无咎〈齎音咨又将啼反洟音夷象同○處萃之終陰柔无位求萃不得故戒占者必如是而後可以无咎也〉象曰齎咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉〈升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉○彖曰柔以時升〈以卦變釋卦名〉巽而順剛中而應是以大亨〈以卦徳卦體釋卦辭〉用見大人勿恤有慶也南征吉志行也○象曰地中生木升君子以順徳積小以高大〈王肅本順作慎今按他書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也説見上篇蒙卦〉○初六允升大吉〈初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉象曰允升大吉上合志也○九二孚乃利用禴无咎〈義見萃卦〉象曰九二之孚有喜也○九三升虛邑〈陽實隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉象曰升虛邑无所疑也○六四王用亨于岐山吉无咎〈義見隨卦〉象曰王用亨于岐山順事也〈以順而升登祭于山之象〉○六五貞吉升階〈以陰居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者〉象曰貞吉升階大得志也○上六㝠升利于不息之貞〈以陰居升極昏㝠不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〉象曰㝠升在上消不富也
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信〈困者窮而不能自振之義坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兌説處險而説是身雖困而道則亨也二五則中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉○彖曰困剛揜也〈以卦體釋卦名〉險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也〈説音悦○以卦徳卦體釋卦辭〉○象曰澤无水困君子以致命遂志〈水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〉○初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿〈臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉象曰入于幽谷幽不明也○九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎〈紱音弗亨讀作享○困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方来上應之也九二有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉象曰困于酒食中有慶也○六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶〈陰柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺蔾指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也○九四來徐徐困于金車吝有終〈初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困于下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也○九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓音見睽刖音月説音悦○劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為陰揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用祭祀久當獲福〉象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也○上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力軌反臲五結反卼五骨反○以陰柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其甁凶〈喪息浪反汔許訖反繘音橘羸律裴反○井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也〉○彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也〈上時掌反○以卦象釋卦名義〉改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其甁是以凶也〈以卦體釋卦辭无喪无得往来井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其甁所以凶也〉○象曰木上有水井君子以勞民勸相〈上如字又時掌反勞力報反相息亮反○木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之意〉○初六井泥不食舊井无禽〈泥乃計反○井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也〉象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也〈舍音捨○言為時所棄〉○九二井谷射鮒甕敝漏〈谷余六反音育射石亦反鮒音附○九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〉象曰井谷射鮒无與也○九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫息列反○渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉象曰井渫不食行惻也求王明受福也〈行惻者行道之人皆以為惻也〉○六四井甃无咎〈甃側救反○以六居四雖得其正然陰柔不泉則但能脩治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉象曰井甃无咎脩井也○九五井洌寒泉食〈洌音列○洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也〉象曰寒泉之食中正也○上六井收勿幕有孚元吉〈收詩救反又如字幕音莫○收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也〉象曰元吉在上大成也
　　䷰〈離下兌上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡〈革變革也兌澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣〉○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象釋卦名義大畧與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡〈説音悦當去聲以卦徳釋卦辭〉○天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉〈極言而贊其大也〉○象曰澤中有火革君子以治厯明時〈治平聲○四時之變革之大者〉○初九鞏用黄牛之革〈鞏九勇反○雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉象曰鞏用黄牛不可以有為也○六二己日乃革之征吉无咎〈六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〉象曰已日革之行有嘉也○九三征凶貞厲革言三就有孚〈過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉象曰革言三就又何之矣〈言已審〉○九四悔亡有孚改命吉〈以陽居陰故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉象曰改命之吉信志也○九五大人虎變未占有孚〈虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉象曰大人虎變其文炳也○上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道已成君子如豹之變小人亦革面以聴從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也〈蔚紆胃反〉
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨〈鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五陰為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽来隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈亨普庚反飪入甚反○以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈上時掌反○以卦象卦變卦體釋卦辭〉○象曰木上有火鼎君子以正位凝命〈鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也〉○初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否音鄙○居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦猶是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也〉象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也〈鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意〉○九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈仇音求○以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也〉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也〈有實而不慎其所往則為仇所即而陷於惡矣〉○九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈行下孟反塞悉則反○以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉象曰鼎耳革失其義也○九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈折之舌反覆方服反餗送六反渥乙角反○晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉象曰覆公餗信如何也〈言失信也〉○六五鼎黄耳金鉉利貞〈𤣥典反○五於象為耳而有中徳故云黄耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之〉象曰鼎黄耳中以為實也○上九鼎玉鉉大吉无不利〈上於象為而以陽居陰剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其占也〉象曰玉在上剛柔節也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯〈虩許逆反啞烏客反喪息浪反匕必以反鬯勅亮反○震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震来當震之来時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言七所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬰金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉○彖曰震亨〈震有亨道不待言也〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈恐致福恐懼以致福也則法也〉震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也〈程子以為邇也下脱不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤〉○象曰洊雷震君子以恐懼脩省〈洊在薦反省悉井反〉○初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈成震之主處震之初故其占如此〉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也○六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得〈躋子西反○六二乘初九之剛故當震之来而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〉象曰震來厲乗剛也○六三震蘇蘇震行无眚〈蘇蘇緩散自失之状以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〉象曰震蘇蘇位不當也○九四震遂泥〈泥乃計反○以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也〉象曰震遂泥未光也○六五震往來厲億无喪有事〈喪息浪反○以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也○上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言〈索桑落反矍俱縛反○以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼脩省則可以无咎而亦不能免於婚媾之有言戒占者當如是也〉象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也〈中謂中心〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎〈艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之状亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也〉○彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明〈此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之〉艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也〈此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背〉○象曰兼山艮君子以思不出其位○初六艮其趾无咎利永貞〈以隂柔居艮初為艮止之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉象曰艮其趾未失正也○六二艮其腓不拯其隨其心不快〈拯之凌反○六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉象曰不拯其隨未退聴也〈三止乎上亦不肯退而聴乎二也〉○九三艮其限列其夤厲熏心〈夤引真反○限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過則不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲熏心不安之甚也〉象曰艮其限危熏心也○六四艮其身无咎〈以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉象曰艮其身止諸躬也○六五艮其輔言有序悔亡〈六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉象曰艮其輔以中正也〈正字羨文叶韻可見〉○上九敦艮吉〈以陽剛居止之極敦厚於止者也〉象曰敦艮之吉以厚終也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞〈漸漸進也為卦止於下而巽於上為不遽進之義有女歸之象焉乂自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉○彖曰漸之進也女歸吉也〈之字疑衍或是漸字〉進得位往有功也進以正可以正邦也〈以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進居三自旅而來九進居五皆為得位之正〉其位剛得中也〈以卦體言謂九五也〉止而巽動不窮也〈以卦徳言漸進之義〉○象曰山上有木漸君子以居賢德善俗〈二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字〉○初六鴻漸于干小子厲有言无咎〈鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉象曰小子之厲義无咎也○六二鴻漸于磐飲食衎衎吉〈衎苦旦反○磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉象曰飲食衎衎不素飽也〈素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣〉○九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇〈復房六反○鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦寇〉象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也〈離力智反〉○六四鴻漸于木或得其桷无咎〈桷音角○鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘則而順巽故其象如此占者如之則无咎也〉象曰或得其桷順以巽也○九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉〈陵高阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉象曰終莫之勝吉得所願也○上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉〈胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極高而不為无用之象故其占為如是則吉也〉象曰其羽可用為儀吉不可亂也〈漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉〉
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶无攸利〈婦人謂嫁曰歸妹少女也兌以少女而從震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也〉○彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也〈釋卦名義也歸者女之終生育者人之始〉説以動所歸妹也〈説音悦○又以卦徳言之〉征凶位不當也无攸利柔乘剛也〈又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理唯若此卦則不得其正也〉○象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然〉○初九歸妹以娣破能履征吉〈娣音弟跛波我反○初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈恒謂有常久之徳〉○九二眇能視利幽人之貞〈眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉象曰利幽人之貞未變常也○六三歸妹以須反歸以娣〈六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉象曰歸妹以須未當也○九四歸妹愆期遲歸有時〈九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉象曰愆期之志有待而行也○六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈𬒮彌計反○六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也〉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也〈以其有中徳之貴而行故不尚飾〉○上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〈刲苦圭反○上六以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也故其象如此而於占為无所利也〉象曰上六无實承虛筐也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中〈假更白反○豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉○彖曰豐大也明以動故豐〈以卦徳釋卦名義〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也〈釋卦辭〉日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎〈此又𤼵明卦辭外意言不可過中也〉○象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈折之舌反○取其威照並行之象〉○初九遇其配主雖旬无咎往有尚〈配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉象曰雖旬无咎過旬災也〈戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〉○六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉〈蔀音部○六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而從之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感𤼵之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象〉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也○九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎〈沬昧同莫佩反折食列反○沛一作斾謂旌幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也○九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也○六五來章有慶譽吉〈質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉象曰六五之吉有慶也○上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶〈闃苦鶪反○以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也〈藏謂障蔽〉
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉〈旅羇旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須叟離也〉○彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也〈以卦體卦徳釋卦辭〉旅之時義大矣哉〈旅之時為難處〉○象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄〈慎刑如山不畱如火〉○初六旅瑣瑣斯其所取災〈當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〉象曰旅瑣瑣志窮災也○六二旅即次懐其資得童僕貞〈即次則安懐資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〉象曰得童僕貞終无尤也○九三旅焚其次喪其童僕貞厲〈喪息浪反象同○過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義〉象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也〈以旅之時而與下之道如此義當喪也〉○九四旅于處得其資斧我心不快〈以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也〉象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也○六五射雉一矢亡終以譽命〈射石亦反○雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉象曰終以譽命上逮也〈上逮言其譽命聞於上也〉○上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶〈喪易並去聲○上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人〈巽入也一隂伏于二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所徃然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〉○彖曰重巽以申命〈釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人〈以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉○象曰隨風巽君子以申命行事〈隨相繼之義〉○初六進退利武人之貞〈初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉象曰進退志疑也利武人之貞志治也○九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎〈二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉象曰紛若之吉得中也○九三頻巽吝〈過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉象曰頻巽之吝志窮也○六四悔亡田獲三品〈隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一以充庖〉象曰田獲三品有功也○九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉〈先西薦反後胡豆反○九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉象曰九五之吉位正中也○上九巽在牀下喪其資斧貞凶〈喪息浪反下同○巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以㫁也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也〈正乎凶言必凶〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兌亨利貞〈兌説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其説萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於貞蓋説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故為説亨剛中故利於貞亦一義也〉○彖曰兌説也〈説音悦下同○釋卦名義〉剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈先西薦反又如字難乃旦反○以卦體釋卦辭而極言之〉○象曰麗澤兌君子以朋友講習〈兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此〉○初九和兌吉〈以陽爻居説體而處最下又无係應故其象占如此〉象曰和兌之吉行未疑也〈居卦之初其説也正未有所疑也〉○九二孚兌吉悔亡〈剛中為孚居隂為悔占者以孚而説則吉而悔亡矣〉象曰孚兌之吉信志也○六三來兌凶〈隂柔不中正為兌之主上无所應而反來就二陽以求説凶之道也〉象曰來兌之凶位不當也○九四商兌未寧介疾有喜〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所説未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉象曰九四之喜有慶也○九五孚于剝有厲〈剝謂隂能剝陽者也九五陽剛中正然當説之時而居尊位密近上六上六隂柔為説之主處説之極能妄説以剝陽者也故其占但戒以信于上六則有危也〉象曰孚于剝位正當也〈與履九五同〉○上六引兌〈上六成説之主以隂居説之極引下二陽相與為説而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉象曰上六引兌未光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞〈渙呼亂反假庚白反○渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同於四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〉○彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同〈上如字又時掌反○以卦變釋卦辭〉王假有廟王乃在中也〈中謂廟中〉利涉大川乗木有功也○象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟〈皆所以合其散〉○初六用拯馬壯吉〈居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壮馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故其象占如此〉象曰初六之吉順也○九二渙奔其机悔亡〈机音几○九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也〉象曰渙奔其机得願也○六三渙其躬无悔〈陰柔而不中正有私於已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉象曰渙其躬志在外也○六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思〈居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉象曰渙其羣元吉光大也○九五渙汗其大號渙王居无咎〈陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉象曰王居无咎正位也○上九渙其血去逖出无咎〈去起吕反○上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉象曰渙其血逺害也〈逺袁萬反〉
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節亨苦節不可貞〈節有限而止也為卦下兌上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆陽故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為貞也〉○彖曰節亨剛柔分而剛得中〈以卦體釋卦辭〉苦節不可貞其道窮也〈又以理言〉説以行險當位以節中正以通〈説音悦○又以卦徳卦體言之當位中正指五又坎為通〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民〈極言節道〉○象曰澤上有水節君子以制數度議徳行〈行下孟反〉○初九不出户庭无咎〈户庭户外之庭也陽剛得正居節之初未可以行能節而止者也故其象占如此〉象曰不出户庭知通塞也〈塞悉則反〉○九二不出門庭凶〈門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知通故其象占如此〉象曰不出門庭凶失時極也○六三不節若則嗟若无咎〈隂柔而不中正以當節時非能節者故其象占如此〉象曰不節之嗟又誰咎也〈此无咎與諸爻異言无所歸咎也〉○六四安節亨〈柔順得正上承九五自然有節者也故其象占如此〉象曰安節之亨承上道也○九五甘節吉往有尚〈所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〉象曰甘節之吉居位中也○上六苦節貞凶悔亡〈居節之極故為苦節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寧儉故雖有悔而終得亡之也〉象曰苦節貞凶其道窮也
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞〈孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚无知之物又木在澤上外實内虛皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其貞故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於貞也〉○彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也〈説音悦○以卦體卦徳釋卦名義〉豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也〈以卦象言〉中孚以利貞乃應乎天也〈信而正則應乎天矣〉○象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死〈風感水受中孚之象議獄緩死中孚之意〉○初九虞吉有他不燕〈他湯何反○當中孚之初上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辭也〉象曰初九虞吉志未變也○九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈和胡卧反靡亡池反○九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿徳人之所好故好爵雖我之所獨有而彼亦係戀之也〉象曰其子和之中心願也○六三得敵或鼓或罷或泣或歌〈敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正以居説極而與之為應故不能自主而其象如此〉象曰或鼓或罷位不當也○六四月幾望馬匹亡无咎〈幾音機望无方反○六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂初與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也〉象曰馬匹亡絶類上也〈上上聲〉○九五有孚攣如无咎〈攣力圓反○九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同徳故其象占如此〉象曰有孚攣如位正當也○上九翰音登于天貞凶〈居信之極而不知變雖得其貞亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〉象曰翰音登于天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉〈小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之類也〉○彖曰小過小者過而亨也〈以卦體釋卦名義與其辭〉過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈以二五言〉剛失位而不中是以不可大事也〈以三四言〉有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也〈以卦體言〉○象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈山上有雷其聲小過三者之過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過而不可甚過彖所謂可小事而宜下者也〉○初六飛鳥以凶〈初六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉象曰飛鳥以凶不可如何也○六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉象曰不及其君臣不可過也〈所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也〉○九三弗過防之從或戕之凶〈戕在良反○小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此故占者能過防之則可以免矣〉象曰從或戕之凶如何也○九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若以六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者〉象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也〈爻義未明此亦當闕〉○六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴〈弋餘職反○以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩陰相得其不能濟大事可知〉象曰密雲不雨已上也〈已上太髙也〉○上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚〈眚生領反○六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚逺者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否〉象曰弗遇過之已亢也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂〈既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉○彖曰既濟亨小者亨也〈濟下疑脱小字〉利貞剛柔正而位當也〈以卦體言〉初吉柔得中也〈指六二〉終止則亂其道窮也○象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之○初九曳其輪濡其尾无咎〈曳以制反濡音如○輪在下尾在後初之象也曳輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之初謹戒如是无咎之道占者如是則无咎矣〉象曰曳其輪義无咎也○六二婦喪其茀勿逐七日得〈喪息浪反茀力佛反○二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒〉象曰七日得以中道也○九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈既濟之時以剛居剛高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉象曰三年克之憊也〈憊蒲拜反〉○六四繻有衣袽終日戒〈繻而朱反袽女居反○既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉象曰終日戒有所疑也○九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此彖辭初吉終亂亦此意也〉象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也○上六濡其首厲〈既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉象曰濡其首厲何可久也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〈汔許訖反○未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此向所利哉〉○彖曰未濟亨柔得中也〈指六五言〉小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也○象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方〈水火異物各居其所故君子觀象而審辨之〉○初六濡其尾吝〈以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此〉象曰濡其尾亦不知極也〈極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字令且闕之〉○九二曳其輪貞吉〈以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此〉象曰九二貞吉中以行正也〈九居二本非正以中故得正也〉○六三未濟征凶利涉大川〈隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎故有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〉象曰未濟征凶位不當也○九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國〈以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象〉象曰貞吉悔亡志行也○六五貞吉无悔君子之光有孚吉〈以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光煇之盛信實而不妄吉而又吉也〉象曰君子之光其暉吉也〈暉者光之散也〉○上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是〈以剛明居未濟之極時将可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣〉象曰飲酒濡首亦不知節也













　　周易本義卷二
<經部,易類,周易本義>



　　欽定四庫全書
　　周易本義卷三　　　　　宋　朱子　撰
　　繫辭上傳〈傳去聲後同〉
　　〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣〈斷丁亂反見賢遍反○天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍䇿卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也〉是故剛柔相摩八卦相盪〈盪徒浪反○此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑〈此變化之成象者〉乾道成男坤道成女〈此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也〉乾知大始坤作成物〈知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也〉乾以易知坤以簡能〈易以䜴反○乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業〈人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣〉右第一章〈此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉剛柔相推而生變化〈言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也〉是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也〈吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也〈柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各⚋太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也〈樂音洛○易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也〉
　　右第二章〈此章言聖人作易君子學易之事〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也〈彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也〈此卦爻辭之通例〉是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭〈位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽〉憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈上悔乎罪反下悔呼對反○介謂辯别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之〈易以䜴反○小險大易各隨所向〉
　　右第三章〈此章釋卦爻辭之通例〉
　　易與天地準故能彌綸天地之道〈易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌冇終竟聨合之意綸冇選擇條理之意〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀〈此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則冇南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛〈知音智樂音洛知命之知如字○此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者權行之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體〈此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也畫夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无冇形體也〉
　　右第四章〈此章言易道之大聖人用之如此〉
　　一陰一陽之謂道〈陰陽迭運者氣也其理則所謂道〉繼之者善也成之者性也〈道具於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其其也性謂物之所受言物生則冇性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣〉仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣〈知音智不知之知如字鮮息淺反○仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而日為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其毎下者也然亦莫不冇是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言〉顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉〈顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉富有之謂大業日新之謂盛德〈張子曰富有者大而无外日新者久而无窮〉生生之謂易〈陰生陽陽生陰其變無窮理與書皆然也〉成象之謂乾效法之謂坤〈效呈也法謂造化之詳密而可見者〉極數知來之謂占通變之謂事〈占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意蓋如此〉陰陽不測之謂神〈張子曰兩在故不測〉
　　右第五章〈此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也〉
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之閒則備矣〈夫音扶下同○不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有〉夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉〈翕虚級反闢婢亦反○乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此〉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德〈易以䜴反○易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之德配之天道人事則如此〉
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地〈知音智○十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門〈天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也〉
　　右第七章
　　聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象〈𧷤雜亂也象卦之象如説卦所列者〉聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈斷丁玩反○會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也〉言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也〈惡烏路反○惡猶厭也〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化〈觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉鳴鴆在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎〈和胡卧反靡音縻行下孟反見賢遍反○釋中孚九二爻義〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈斷丁管反臭昌又反○釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无閒斷金如蘭言物莫能閒而其言冇味也〉初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣〈藉在夜反錯音措夫音扶○釋大過初六爻義〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也〈釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也〉亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也〈釋乾上九爻義當屬文言此蓋重出〉不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也〈幾音機○釋節初九爻義〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也〈藏才浪反○釋解六三爻義〉
　　右第八章〈此章言卦爻之用〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒陰耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也〈此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇耦生成之屈伸往來者〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛〈揲時設反竒紀宜反扐郎得反○大衍之數五十蓋以河圖中宫天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十冇九蓋皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之閒也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也〉乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日〈期音基○凡此䇿數生於四象蓋河圖四而太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符會蓋餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳〉二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也〈二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二䇿陰爻百九十二得四千六百八䇿合之得此數〉是故四營而成易十有八變而成卦〈四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉八卦而小成〈謂九變而成三畫得内卦也〉引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣〈長丁丈反○謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣〈行下孟反○道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉子曰知變化之道者其知神之所為乎〈變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也〉
　　右第九章〈此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦畧矣意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之〉
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆變化之道神之所為者也〉是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此〈嚮許兩反古文嚮字與音預下同○此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此〈參七南反錯七各反綜作弄反○此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之䇿以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以此物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣〉易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此〈此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其無心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此〉夫易聖人之所以極深而研幾也〈幾音機下同○研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也〉唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至〈所以通志而成務者神之所為也〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十章〈此章承上章之意言易之用有此四者〉
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑〈夫音扶冒莫報反斷丁亂反○開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中〉是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫〈方以知之知音智下知以叡知並同易音亦與音預夫音扶○圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺冇事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫〈夫音扶○神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神〈見賢遍反○闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也〉是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦〈大音泰○一毎生二自然之理也易者陰陽之變大極者其理也雨儀者始於一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙〉八卦定吉凶吉凶生大業〈有吉有凶是生大業〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜〈縣音𤣥探吐南反索色白反亹亡偉反○富貴謂有天下履帝位立下疑冇闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之〈見賢遍反○此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙〉易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也〈斷丁亂反○四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻〉
　　右第十一章〈此章專言卜筮〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也〈釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〉子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神〈言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字疑衍其一蓋子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人毎章加以周子曰字其設問答處正如此也〉乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣〈縕與藴同邪于遮反幾音機○縕所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業〈卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈重出以起下文〉極天下之𧷤者存乎卦鼔天下之動者存乎辭〈卦即象也辭即爻也〉化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行〈行下孟反○卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德〉
　　右第十二章
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈重直龍反○成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〉剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣〈剛柔相推而卦爻之變往來交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣〉吉凶悔吝者生乎動者也〈吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見〉剛柔者立本者也變通者趣時者也〈趣七樹反○一剛一柔各有定位自此而彼變以從時〉吉凶者貞勝者也〈貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也〉天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀官換反夫音扶○觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣〉夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈確苦角反易音異隤音頽○確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〉爻也者效此者也象也者像此者也〈此謂上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而象之〉爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭〉天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆罔與守邦〉
　　右第一章〈此章言卦爻吉凶造化功業〉
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情〈包蒲交反王于況反○王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰遠近所取不一然不過以驗陰陽消息兩端而已神明之德如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〉作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離〈罔與網同罟音古佃音田○兩目相承而物麗焉〉包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈斵涉角反耜音似耒力對反耨奴豆反○二體皆木上入下動天下之益莫大於此〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑〈日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〉神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤〈乾坤變化而无為〉刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙〈刳口姑反剡以冉反○木在水上也致遠以利天下疑衍〉服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨〈下動上説〉重門擊柝以待暴客蓋取諸豫〈重直龍反柝他各反○豫備之意〉斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈斷丁緩反杵昌吕反掘其月反○下止上動〉木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽〈睽乖然後威以服之〉上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯〈處上聲○壯固之意〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過〈衣去聲○送死大事而過於厚〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈明決之意〉
　　右第二章〈此章言聖人制器尚象之事〉
　　是故易者象也象也者像也〈易卦之形理之似也〉彖者材也〈彖言一卦之材〉爻也者效天下之動者也〈效放也〉是故吉凶生而悔吝著也〈悔吝本微因此而著〉
　　右第三章
　　陽卦多陰陰卦多陽〈震坎艮為陽卦皆一陽二陰巽離兑為陰卦皆一陰二陽〉其故何也陽卦竒陰卦耦〈奇紀宜反○凡陽卦皆五畫几陰卦皆四畫〉其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也〈行下孟反○君謂陽民謂陰〉
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮〈此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣〉日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈信音申○言往來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後冇從也〉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也〈蠖紆縛反蟄真立反○因言屈信往來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相發也〉過此以往未之或知也窮神知化德之盛也〈下學之事盡力於精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有陰陽推行冇漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義〉易曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪〈釋困六三爻義〉易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也〈射石亦反隼恤允反括古活反○括結礙也此釋解上六爻義〉子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也〈校音教○此釋噬嗑初九爻義〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈何河可反去羌吕反○此釋噬嗑上九爻義〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑〈此釋否九五爻義〉子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈知音智鮮仙善反折之設反餗音速渥烏角反勝音升○此釋鼎九四爻義〉子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈幾音機先見之見音現斷丁玩反望無方反○此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字〉子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉〈幾音機復行之復芳服反祇音其○殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義〉天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈細音因縕紆云反○絪縕交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義〉子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶〈易其之易去聲○此釋益上九爻義〉
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德〈邪于遮反撰仕免反○諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也〉其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪〈萬物雖多无不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也〉夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣〈夫音扶當去聲斷丁玩反○而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤〉其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報〈中丁仲反行下孟反○肆陳也貳疑也〉
　　右第六章〈此章多闕文疑字不可盡通後皆放此〉
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎〈夏商之未易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興〉是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也〈履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩德以處憂患之事也而冇序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善𤣥過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也〉履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱〈易以䜴反長丁丈反稱尺證反○此如書之九德禮非强世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣陰恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露〉履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權〈和行之行下孟反遠袁萬反○寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮〉
　　右第七章〈此章三陳九卦以明處憂患之道〉
　　易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適〈遠袁萬反上上聲下去聲○遠猶忘也周流六虚謂陰陽流行於卦之六位〉其出入以度外内使知懼〈此句未詳疑有脱誤〉又明於憂患與故无有師保如臨父母〈雖无師保而常若父母臨之戒懼之至〉初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈揆葵癸反○方道也始由辭以度其理則見其冇典常矣然神而明之則存乎其人也〉
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也〈要⚋遥反下同○質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已〉其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈易去聲○此言初上二爻〉若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備〈夫音扶○此謂卦中四爻〉噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈知者之知音智○彖統論一卦六爻之體〉二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也〈要如字又一遥反下章同○此以下論中爻同功謂皆陰位異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也〉三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪〈勝音升○三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之〉
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也〈三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地〉道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉〈當去聲○道有變動謂卦之一體等謂遠近貴賤之差相雜謂剛柔之位相閒不當謂爻不當位〉
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也〈邪于遮反易者之易去聲要平聲○危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也〉
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻〈夫音扶行易並去聲阻莊吕反○至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順者如自下趨丄而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不用於阻矣所以能危能懼而无易者之傾也〉能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者〈説音悦○侯之二字衍説諸心者心與理會乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故冇以定吉凶研諸慮故有以成亹亹〉是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來〈變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來〉天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能〈與音預○天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〉八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣〈象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〉變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而士凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈惡烏路反○不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〉將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈卦爻之辭亦猶是也〉
　　右第十二章






　　周易本義卷三



　　欽定四庫全書
　　周易本義卷四　　　　　　宋　朱子　撰說卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍〈幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〉參天兩地而倚數〈參七南反○天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八〉觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命〈和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也〉
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章〈兼三才而兩之總言六畫又細分之則陰陽之位閒雜而成文章也〉
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯〈薄音博○邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤兆離東坎西兑居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也〉數往者順知來者逆是故易逆數也〈數並上聲○起震而厯離兑以至於乾數已生之卦也自巽而厯坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故皆逆數也〉
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之〈烜與晅同説音悦○此卦位相對與上章同〉
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮〈説音悦下同○帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮〈嚮讀作向説音悦下同薄音博○上言帝此言萬物之隨帝以出入也〉
　　右第五章〈此章所推卦位之説多未詳者〉
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也〈撓乃飽反熯呼但反悖必内反○此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義〉
　　右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也〈説音悦○此言八卦之性情〉
　　右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊〈遠取諸物如此〉
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口〈近取諸身如此〉
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女〈索色白反長之丈反少詩照反下章同○索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言〉
　　右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果〈圜音圓駁邦角反○荀九家此下有為龍為直為衣為言〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑〈釜房甫反嗇音色○荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮〈旉音孚筤音郎萑音九馵主樹反蕃音煩○荀九家有為玉為鵠為鼔〉巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈下為長之長如字○荀九家有為楊為鸛〉坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心〈輮如九反亟紀力反曳以制反○荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏〉離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁〈乾音干蟹户買反蠃力禾反蚌步項反○荀九家有為牝牛〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節〈蓏力果反黔其堅反喙況廢反又音呪○荀九家有為鼻為虎為狐〉兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛為鹵為妾為羊〈折之列反鹵力杜反○荀九家有為常為輔頰〉
　　右第十一章〈此章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也〉序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰〈晁氏曰鄭本无而泰二字〉泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄終後可畜故受之以大言物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　右下篇
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂〈樂音洛〉臨觀之義或與或求〈以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〉屯見而不失其居蒙雜而著〈見賢遍反著陟慮反○屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉震起也艮止也損益盛衰之始也○大畜時也无妄災也〈止健者時冇適然无妄而災自外至〉萃聚而升不來也謙輕而豫怠也○噬嗑食也賁无色也〈白受采〉兑見而巽伏也〈見賢遍反○兑陰外見巽陰内伏〉隨无故也蠱則飭也〈飭與勑同○隨前无故蠱後當飭〉剥爛也復反也○晉晝也明夷誅也〈誅傷也〉井通而困相遇也〈剛柔相遇而剛見揜也〉咸速也恒久也〈咸速恒久〉渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也〈難乃旦反〉大壯則止遯則退也〈止謂不退〉大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也〈去起呂反○既明且動其故多矣〉離上而坎下也〈上時掌反下遐嫁反○火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈處上聲○不處行進之義〉需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈長丁丈反○自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉











　　周易本義卷四