打开主菜单
繫辭上卷七之二 周易正義
繫辭上卷七之三
孔穎達
繫辭上卷七之四

彖者,言乎象者也。彖總一卦之義也。

[疏]正義曰:《彖》謂卦下之辭,言說乎一卦之象也。

爻者,言乎變者也。爻各言其變也。

[疏]正義曰:謂爻下之辭,言說此爻之象改變也。

吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,爻之所處曰位,六位有貴賤也。

[疏]正義曰:「吉凶者,言乎其失得也」者,謂爻卦下辭也。著其吉凶者,言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象,故云「吉凶者,失得之象」。此章據其卦爻之辭,故云「吉凶者,言乎其失得」也。「悔吝者,言乎其小疵也」者,辭著悔吝者,言說此卦爻有小疵病也。有小疵病,必預有憂虞,故前章云:「悔吝者,憂虞之象。」但前章據其象,此章論其辭也。「無咎者,善補過也」者,辭稱無咎者,即此卦爻能補其過。若不能補過,則有咎也。案《略例》:無咎有二,一者善能補過,故無咎。二者其禍自已招,無所怨咎,故《節》之六三:「不節之嗟,又誰咎也?」但如此者少,此據多者言之,故云「善補過也」。前章舉其大略,故不細言無咎之事,此章備論也。「是故列貴賤者存乎位」者,以爻者言乎變,以此之故,陳列物之貴賤者在存乎六爻之位,皆上貴而下賤也。

齊小大者存乎卦,卦有小大也,齊猶言辨也,即彖者言乎象也。

[疏]正義曰:以彖者言乎象,象有小大,故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則「小往大來,吉亨」,《否》則「大往小來」之類是也。

辯吉凶者存乎辭,辭,爻辭也,即「爻者言乎變」也。言象所以明小大,言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦,吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎,其例一也。吉凶悔吝小疵無咎,皆主乎變,事有小大,故下曆言五者之差也。

[疏]「辯吉」至「乎辭」。○正義曰:謂辯明卦之與爻之吉凶,存乎卦爻下之言辭是也。○注「辭爻」至「差也」。○正義曰:云:「辭,爻辭也」者,其實卦之與爻,皆有其辭。知是爻辭者,但卦辭變化少,爻辭變化多,此《經》「辯吉凶者存乎辭」,與「齊小大者存乎卦」,二文相對,上既云卦,故此辭為爻辭也。云「言象所以明小大」者,即「齊小大者存乎卦」是也。云「言變化所以明吉凶」者,則「辯吉凶者存乎辭」是也。云「故小大之義存乎卦」者,覆說「言象所以明小大」也。云「吉凶之狀見乎爻」者,覆說「言變所以明吉凶」也。云「悔吝無咎,其例一也」者,謂悔吝無咎,體例與吉凶一也,皆是存乎辭。云「悔吝小疵無咎,皆生乎變」者,謂皆生於爻也。言乎變者,謂皆從爻變而來。云「事有小大」者,大則為吉凶,小則為悔吝無咎也。云「故下曆言五者之差」者,謂於吉凶下歷次言五者之差別,數五者,謂吉一,凶二,悔三,吝四,無咎五。「然諸儒以為五者,皆數列貴賤者存乎位,」是其一也。「齊小大者存乎卦」,是其二也。「辯吉凶者存乎辭」,是其三也。「憂悔吝者存乎介」,是其四也。「震無咎者存乎無悔」,是其五也。於《經》數之為便,但於《注》理則乖,今並存焉,任後賢所釋。

憂悔吝者存乎介,介,纖介也。王弼曰:憂悔吝之時,其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。

[疏]正義曰:介謂纖介,謂小小疵病。能預憂虞悔吝者,存於細小之疵病也。

震無咎者存乎無悔。無咎者,善補過也。震,動也。故動而無咎,存乎無悔過也。

[疏]正義曰:震,動也。動而無咎者,存乎能自悔過也。

是故卦有小大,辭有險易。其道光明曰大,君子道消曰小;之泰則其辭易,之否則其辭險。

[疏]正義曰:其道光明謂之大,其道消散謂之小。若之適通泰,其辭則說易,若之適否塞,其辭則難險也。

辭也者,各指其所之。《易》與天地准,作《易》以准天地。

[疏]正義曰:「辭也者,各指其所之」者,謂爻卦之辭,各斥其爻卦之之適也。若之適於善,則其辭善。若之適於惡,則其辭惡也。「《易》與天地准」者,自此已上,論卦爻辭理之義;自此已下,廣明《易》道之美。言聖人作《易》,與天地相准。謂准擬天地,則乾健以法天,坤順以法地之類是也。

故能彌綸天地之道,仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。幽明者,有形無形之象。死生者,終始之數也。

[疏]正義曰:「故能彌綸天地之道」者,以《易》與天地相准,為此之故聖人用易,能彌綸天地之道,彌謂彌縫補合,綸謂經綸牽引,能補合牽引天地之道,用此易道也。「「仰以觀於天文,俯以察於地理」者,天有懸象而成文章,故稱文也。地有山川原隰,各有條理,故稱理也。「是故知幽明之故」者,故謂事也。故以用易道,仰觀俯察,知無形之幽,有形之明,義理事故也。「原始反終,故知生死之說」者,言用易理,原窮事物之初始,反復事物之終末,始終吉凶,皆悉包羅,以此之故,知死生之數也。正謂用易道參其逆順,則禍福可知;用蓍策求其吉凶,則死生可識也。

[疏]正義曰:「精氣為物」至「鮮矣」,此第四章也。上章明卦爻之義,其事類稍盡,但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神,易能通鬼神之變化,故於此章明之。