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繫辭上卷七之十 周易正義
繫辭上卷七之十一
孔穎達
繫辭上卷七之十二

是故易有太極,是生兩儀。夫有必始於無,故太極生兩儀也。太極者,無稱之稱,不可得而名,取有之所極,況之太極者也。

[疏]正義曰:太極謂天地未分之前,元氣混而為一,即是太初、太一也。故《老子》云:「道生一。」即此太極是也。又謂混元既分,即有天地,故曰「太極生兩儀」,即《老子》云:「一生二」也。不言天地而言兩儀者,指其物體,下與四象相對,故曰兩儀,謂兩體容儀也。

兩儀生四象,四象生八卦。卦以象之。

[疏]正義曰:「兩儀生四象」者,謂金木水火,稟天地而有,故云:「兩儀生四象」,土則分王四季,又地中之別,故唯云四象也。「四象生八卦」者,若謂震木、離火、兌金、坎水,各主一時,又巽同震木,乾同兌金,加以坤、艮之土為八卦也。

八卦定吉凶。八卦既立,則吉凶可定。

[疏]正義曰:八卦既立,爻象變而相推,有吉有凶,故八卦定吉凶也。

吉凶生大業。既定吉凶,則廣大悉備。

[疏]正義曰:萬事各有吉凶,廣大悉備,故能王天下大事業也。

是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。位所以一天下之動,而濟萬物。

[疏]正義曰:「是故法象莫大乎天地」者,言天地最大也。「變通莫大乎四時」者,謂四時以變得通,是變中最大也。「縣象著明莫大乎日月」者,謂日月中時,遍照天下,無幽不燭,故云「著明莫大乎日月」也。「崇高莫大乎富貴」者,以王者居九五富貴之位,力能齊一天下之動,而道濟萬物,是崇高之極,故云「莫大乎富貴」。

備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。

[疏]正義曰:謂備天下之物,招致天下所用,建立成就天下之器,以為天下之利,唯聖人能然,故云「莫大乎聖人也」。

探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。

[疏]正義曰:探,謂闚探求取。賾,謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理,故云探賾也。索,謂求索。隱,謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處,故云索隱也。物在深處,能鉤取之;物在遠方,能招致之,卜筮能然,故云「鉤深致遠」也。以此諸事,正定天下之吉凶,成就天下之亹亹者,唯卜筮能然,故云「莫大乎蓍龜」也。案《釋詁》云:「亹亹,勉也。」言天下萬事,悉動而好生,皆勉勉營為,此蓍龜知其好惡得失,人則棄其得而取其好,背其失而求其得,是成天下之亹亹也。

是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。

[疏]正義曰:「是故天生神物,聖人則之」者,謂天生蓍龜,聖人法則之以為卜筮也。「天地變化,聖人效之」者,行四時生殺,賞以春夏,刑以秋冬,是聖人效之。「天垂象,見吉凶,聖人象之」者,若璿璣玉衡,以齊七政,是聖人象之也。「河出圖,洛出書,聖人則之」者,如鄭康成之義,則《春秋緯》云:河以通乾出天苞,洛以流坤吐地符。河龍圖發,洛龜書感。《河圖》有九篇,《洛書》有六篇。孔安國以為《河圖》則八卦是也,《洛書》則九疇是也。輔嗣之義,未知何從。

易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。

[疏]正義曰:「易有四象,所以示」者,莊氏云:四象,謂六十四卦之中,有實象,有假像,有義象,有用象,為四象也。今於釋卦之處,已破之矣。何氏以為四象,謂「天生神物,聖人則之」一也。「天地變化,聖人效之」,二也。「天垂象,見吉凶,聖人象之」,三也。「河出圖,洛出書,聖人則之」,四也。今謂此等四事,乃是聖人易外別有其功,非專易內之物,何得稱「易有四象」?且又云「易有四象,所以示也」。繫辭焉,所以告也。然則象之與辭,相對之物。辭既爻卦之下辭,則象為爻卦之象也。則上兩儀生四象,七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六,今則從以為義。「繫辭焉,所以告」者,繫辭於象卦下,所以告其得失也。「定之以吉凶,所以斷」者,謂於繫辭之中,定其行事吉凶,所以斷其行事得失。

《易》曰:「自天祐之,吉無不利。」子曰:「祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無不利也。」

[疏]正義曰:「《易》曰:自天祐之,吉無不利」者,言人於此易之四象所以示,繫辭所以告,吉凶告所斷而行之,行則鬼神無不祐助,無所不利,故引《易》之《大有》上九爻辭以證之。「子曰:祐者助也」者,上既引《易》文,下又釋其易理,故云「子曰:祐者助也」。「天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順」者,人之所助,唯在於信,此上九能履踐於信也;天之所助,唯在於順,此上九恒思於順;既有信思順,又能尊尚賢人,是以從天已下,皆祐助之,而得其吉,無所不利也。

[疏]正義曰:子曰:「書不盡言」至「乎德行」,此第十二章也。此章言立象盡意,繫辭盡言。易之興廢,存乎其人事也。