周易正義 (四庫全書本)/全覽

周易正義 全覽


  御製重刻十三經序
  班固氏曰六學者王教之典籍先聖所以明天道正人倫致至治之成法也漢代以来儒者𫝊授或言五經或言七經暨唐分三禮三𫝊則稱九經已又益孝經論語爾雅刻石國子學宋儒復進孟子前眀因之而十三經之名始立自宋易漢唐石刻之舊五經始有板本及明南北監板行而箋疏𫝊義臚列具備學士家有其書𫝊習彌廣顧訓詁繁則踳駁互見卷帙重則豕亥易訛或意晦於一言之舛或理乖於一字之謬校讎踈略疑悮滋多承學之士無所取正我朝
  列祖相承右文稽古
  皇祖聖祖仁皇帝研精至道尊崇聖學五經具有成書頒布海内朕披覽十三經注疏念其嵗月經乆梨棗日就漫漶爰勅詞臣重加校正其於經文悮字以及𫝊注箋疏之未協者叅互以求其是各為考證附於卷後不紊舊觀刋成善本匪徒備金匱石室之藏而已書曰學於
  古訓乃有𫉬𫝊曰經籍者聖哲之能事其教有適其用無窮朕咨采勅㡬實無審定之暇亦無鑒古之識而惟是緝熙遜志日就月將則有志焉而不敢不勉繼自今津逮既正於以窮道徳之閫奥嘉與海内學者篤志研經敦崇實學庶㡬經義眀而儒術正儒術正而人才昌恢先王之道以贊治化而宏逺猷有厚望焉
  乾隆十二年二月朔









  御製伏日讀易
  百舌已無聲三庚適初伏清晝如小年韋編静可讀風来蟬度響雨過花增馥物物注易簡奚待玩九六迴憶陽生時觀𧰼得来復












  御製讀周易枯楊生稊辨詁
  易大過之九二曰枯楊生稊王弼注云楊之秀也孔頴達謂枯槁之楊更生少壯之稊取象顯而易見陸徳明經典釋文從之考夏小正云正月栁稊稊也者發孚也戴徳自釋其文確然可信足與弼注相發明且微獨王孔之說為然也唐以前諸儒講易者莫不然即鄭康成書作荑而解為木更生虞翻詁作穉而解為楊葉未舒辭雖小異義實不相逺也惟朱子本義以稊為梯且訓為根謂榮於下者其說本之程𫝊而程子則舉劉琨勸進表發繁花於枯荑為證夫琨信筆為文無與易理然亦未明言根義而荑之訓又為草琨所謂枯荑安知非在彼而不在此其不足據審矣程朱之意不過以卦體二爻初隂在下遂以為下生根梯而於五爻老隂在上則以為上生華秀夫以二之比初為老夫得女妻五之比六為老婦得士夫可也若拘上下爻之象以根梯華秀分上下而言則不可朱子不又云乎榮於下則生于上既曰生于上非秀而何矧植物之性其生莫不由根而幹而枝而芽蘖若舍稊秀而専言梯且訓為根則所云生於上者曷所指乎攷之朱震河上易𫝊曰二變而與初二成艮巽木在土下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉出楊之秀也震未嘗不兼言根而引而至於稊則較程朱之說為賅舉矣間嘗綜爻之辭而覆按之生稊必當以弼注為正葢陽雖過而濟以隂故能成生發之功譬枯楊之生稊始孚秀而具生生不已之象猶老夫得女妻之過以相與也故旡不利也五爻生華直當作華絮解陸佃埤雅云栁華一名絮是其義矣盖楊而至於華絮其生意已過自此以往將就衰落故不可乆也亦猶老婦得士夫之可醜也則以象辭釋爻辭其義自合即以卦體證爻象亦無弗合又何必泥程朱之曲解為梯乎但稊之為字雖今時所行大戴禮亦從木然詁解無異義或出刋寫之譌而張參五經文字則列稊于禾部唐國子學石經本漢鴻都之遺最為近古而木旁之梯則說文廣韻並訓木階與發榮義無渉亦不可以不正














  御製讀易繋辭上𫝊第五章書義
  此章與中庸首章相表裏子思或有承乎是章之義乎盖一隂一陽之謂道繼之者善成之者性即所謂天命之謂性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知即所謂率性之謂道也百姓日用而不知故君子之道鮮矣即所謂修道之謂教也至於顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂註疏家皆作一句讀余則以為鼓萬物而不與應作一句而與應作去聲如舜禹有天下而不與之與盖所謂不居而已耳不居則不知不知則無為無為則無心設以上聲讀而貫下文是視天地與聖人有間然且有心矣夫大易一乾坤乾坤一隂陽隂陽一天地天地一易簡春生夏長天地之顯諸仁也秋𭣣冬藏天地之藏諸用也而天地實不居其功此即天地之無心也若夫聖人輔相左右是有心也有心則不能無為不能無為則不能不代天地同憂矣咨政之暇與諸皇子及數儒臣示及此並命各抒其見以論之皆以為不出所示故不復繁文闡論而直陳其義如此然予亦未肯遂信以為韙爰簡筆書之以俟後之深於易者














  和碩和親王𢎞晝等上言等奉
  勅校刻十三經告竣恭呈
  睿鑒等謹奉
  表恭
  進者伏以
  治洽同文掲珠囊以懸霄漢
  道隆稽古釐漆簡以布垓埏
  煥十三部之寳書光生冊府
  鏤億萬年之玉版慶遍儒林本校異同更勝經談虎觀文𫝊畫一何須體倣鴻都欣
  裁定之自天遹觀成於此日竊惟聖作明述代有簡編徳厚功髙政存方策聿自雲龍火鳥即有典墳邱索之名洎乎漢魏晉唐更富甲乙丙丁之庫但羣言必衷諸聖而四部總冠以經維庖犧察地觀天一畫剖二儀之藴奥維孔子聲金振玉六藝集千古之大成修禮樂而序詩書作春秋而贊易象論語為及門之纂記爾雅亦小學之梯階曾子親承百行提其要嶧山私淑七篇揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)其風皆炳炳而烺烺更熊熊而奕奕雖暫厄於秦火即大闡於漢京五經立博士之官専門遞授七畧紀藏書之籍訓詁滋繁大都後出者流光可知逾時而論定雒都繼起始行戴記毛詩東晉流𫝊獨尚孔書王易推經神於髙密派則南北攸分擅左癖於當陽解則陳隋始顯越唐正觀廼作正義以綜舊聞迨宋咸平復葺諸經以嘉來學譬彼支流湧地並注江河何殊衆宿麗天分光日月顧剞劂雖傳於奕禩而校讎久曠於曩時快睹鴻章欣逢
  盛世欽惟
  皇帝陛下
  得一以貞
  兼三而治
  功業躋雍熙之美統紹唐虞
  文章發性道之精心源洙泗
  運當復旦盈廷賡喜起明良
  天縱多能率海仰纂修刪定猶以儒先注疏實維學古津梁慨夫紙墨臨摹多致𫝊訛梨棗緬熹平之石書三體既世逺而難徵即長興之木刻九經亦年湮而莫購惟宋人染印間有存留更眀代因承悉多漶漫辟雍所列雖隨缺以隨修舊本相沿竟或増而或減郭公夏五以外猶有闕文武成酒誥之篇彌多脫簡聲則齊秦夏楚誰禀音釋於徳眀字則亥豕烏焉不考正文於師古爰下
  特勅重為校刋館開
  武英餐𫝊
  内府延議郎於東觀筆架珊瑚㑹學士於西清簾鈎玳瑁溯自田何伏勝逺有師承匡鼎張侯旁資討論輸攻墨守邵公則力矯素臣魯禘周郊王肅則心非鄭志景純更二十載義祇取乎詩書明皇注十八章文廼合乎今古孔賈同時撰疏而意或參差孫邢並世𫝊經而辭多牴牾凡此得失久評乎前哲惟茲疑似應校以中文抽蘭臺石室之儲爰資讎對出羣玉羽陵之積悉備考稽按部就班既珠聨而璧合離經辨志更指列而眉陳審有舛訛始為訂正若無確見仍即闕如惟是參較既多稍得古人之舊亦且改移不少恐滋學者之疑復奉
  綸音編為考證必其顯有可據乃得附於每篇如堯典冠虞書何得因序言而退卷首鄭箋條列國正當彚諸譜以識篇端士禮之佚文應資羣書以補闕春王之續筆宜下一字以尊經又如理渉支離參觀全部若或事多徵引即檢他書次第成編上呈
  睿定建初之作通議雖屬藳於詞臣石渠之講諸經必
  折衷於
  制㫖頻更詳審方竣開雕瓊簡瑶函恍積竒書於宛委牙籤錦軸儼披仙笈於蓬山三古經天緯地之大文煌乎備矣
  一人崇儒重道之至意猗歟盛哉等學昧管窺才同蠡測非劉向之博物還分禄閣青藜愧戴憑之解經竟坐金華彩席字樣猶迷於元度典校空附乎季長深幸陪侍從之班一得睹秘書之目伏願
  湯盤時勵
  文岸誕登
  於緝熙單厥心所其無逸
  念終始典於學政乃有恒治必臻乎郅隆風聿登乎淳古則
  撫五辰而凝庶績繼二典以成三且
  超羣聖而邁百王配六經而為七將見河出圖洛出書敷天覲乾符坤珍之總至藪有麟岡有鳳匝海慶金甌玉燭之長調矣計校刻告竣十三經注疏共三百四十六卷十七函謹奉
  表隨
  進以
  聞
  乾隆十一年十二月十七日
  和  碩  和  親  王𢎞 晝︵字位過密 無法显示︶  張廷玉吏  部  右  侍  郎徳 齡兵  部  右  侍  郎王㑹汾國  子  監  祭  酒陸宗楷








  奉
  㫖開列校刻十三經諸臣職名
  監理
  和  碩  和  親  王𢎞 晝總閱
  ︵字位過密 無法显示︶  鄂爾泰︵字位過密 無法显示︶  張廷玉總裁
  原 任 經筵講官刑部尚書 張 照原 任 禮 部 右 侍 郎李清植兵  部  右  侍  郎王會汾原 任 刑 部 右 侍 郎勵宗萬國  子  監  祭  酒陸宗楷原 任 翰林院侍講職銜  方 苞提調
  原任 日講官起居注詹事府詹事兼翰林院侍讀學士陳 浩原任日講官起居注左春坊左庶子兼翰林院侍讀朱良裘署 日講官起居注右春坊右庶子兼翰林院侍講林蒲封翰  林  院  編  修孫人龍編校
  詹事府少詹事今任河道總督 周學健詹事府少詹事今任户部右侍郎呂 熾通 政 使 司 右 通 政林枝春曰講官起居注翰林院侍讀學士邦達日講官起居注翰林院侍讀齊召南
  署 日講官起居注翰林院侍讀邦綏日講官起居注翰林院侍讀觀 保
  日講官起居注翰林院侍講于敏中
  日講官起居注翰林院侍講徳 保
  右春坊右中允兼翰林院編修 陸嘉頴原 任 翰 林 院 編 修吳兆雯翰  林  院  編  修張映斗翰  林  院  編  修馮 祁翰  林  院  編  修李龍官翰  林  院  編  修吳 𥿈翰  林  院  編  修張九鎰翰  林  院  編  修邵齊燾翰  林  院  編  修朱佩蓮原 任 翰 林 院 編 修聞 棠原 任 翰 林 院 編 修杭世駿翰  林  院  檢  討萬松齡翰  林  院  檢  討洪世澤翰  林  院  檢  討程 恂翰  林  院  檢  討出科聨原 任 翰 林 院 檢 討吳 泰原 任 翰 林 院 庶 吉 士蔣麟昌翰林院編修今任兵科給事中李清芳
  翰林院編修今任監察御史趙青藜
  翰林院編修今任監察御史沈廷芳
  翰林院編修今任監察御史曹秀先
  翰林院檢討今任四川松茂道唐進賢
  原 任 刑 部 主  事李光型
  𠉀補主事今任山西隰州直𨽻州知州王祖庚翰  林  院  待  詔盧明楷校録
  舉           人薛廷棟
  貢            生廖名揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)
  貢            生葉 環
  貢            生王 男
  貢            生費應泰
  貢            生楊茂遷
  貢            生張 本
  貢            生王濟師
  貢            生王積光
  貢            生周廷髙
  貢            生龔世楫監造
  内務府南苑郎中兼佐領加六級紀録十八次雅爾岱内務府錢糧衙門郎中兼佐領加五級紀録十三次永 保内務府錢糧衙門員外郎兼佐領紀録一次永 忠内務府廣儲司司庫加一級紀録三次三 格監  造  加      級李 保監  造  加     級姚文彬
  庫            掌尚 琮
  庫            掌亮 保
  庫            掌虎什泰
  庫            掌觀音保
  庫            掌常 福
  庫            掌髙永仁
  執     事      人文殊保
  執     事     人佛 綸
  執     事     人彌勒保
  執     事     人金篤生
  執     事     人李延舜
  執     事     人保 慶












  欽定四庫全書    經部一
  周易正義      易𩔖
  提要
  等謹案周易正義十卷魏王弼晉韓康伯註唐孔穎達疏易本卜筮之書故末派寢流於䜟緯王弼乘其極敝而攻之遂能排棄漢儒自標新學然隋書經籍志載晉揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州刺史顧夷等有周易難王輔嗣易一卷冊府元龜又載顧悦之案悦之即顧夷之字難王弼易義四十餘條京口閔康之又申王難顧是在當日已有異同王儉顔延年以後此揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)比抑互詰不休至頴達等奉詔作疏始専崇王註而衆説皆廢故隋志易𩔖稱鄭學寢微今殆絶矣蓋長孫無忌等作志之時在正義既行之後也今觀其書如復彖七日來復王偶用六日七分之説則推明鄭義之善乾九二利見大人王不用利見九五之説則駁詰鄭義之非於見龍在田時舍也則曰經但云時舍註曰必以時之通舍者則輔嗣以通解舍舍是通義也而不疏舍之何以訓通於天元而地黄則曰恐莊氏之言非王本意今所不取而不言莊説之何以未允如斯之𩔖皆顯然偏𥘵至説卦𫝊之分隂分陽韓註二四為隂三五為陽則曰輔嗣以為初上無隂陽定位此註用王之説帝出乎震韓氏無註則曰益卦六二王用亨於帝吉輔嗣註曰帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也則輔嗣之意以此帝為天帝也是雖弼所未註者亦委曲旁引以就之然疏家之體主於詮解註文不欲有所出入故皇侃禮疏或乖鄭義穎達至斥為狐不首邱葉不歸根其墨守専門固通例然也至於詮釋文句多用空言不能如諸經正義根據典籍源委粲然則由王註掃棄舊文無古義之可引亦非考證之疏矣此書初名易贊後詔改正義然卷端又題曰兼義未喻其故序稱十四卷唐志作十八卷書録解題作十三卷此本十卷乃與王韓註本同殆後人從註本合併歟乾隆四十一年十月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀








  欽定四庫全書
  周易經傳原目
  周易上經乾傳第一音義周代名也周至也遍也備也今名書義取周普易盈隻反此經名也虞翻注參同契云字從日下月上者對下立名經者常也法也徑也由也乾卦名𫝊直戀反以𫝊述為義謂夫子十翼也解見發題第亦作弟王弼注音義本亦作王輔嗣注音張具反今本或無注字師說無者非
  周易上經泰傳第二
  周易上經噬嗑傳第三
  周易下經咸傳第四
  周易下經夬傳第五
  周易下經豐傳第六
  周易繫辭上第七音義繫徐胡計反本系也又音係續也字從𣪠若直作𣪠下系者音口奚反非辭本亦作SKchar2依字應作詞說也說文云詞者意内而言外也辭不受也受辛者辤辤籀文辭字也本亦作繫辭上王肅本皆作繫辭上傳訖於雜卦皆有傳字本亦有無上字者韓伯注音義本亦作韓康伯注案王輔嗣止注大經講者相承用韓注繫辭以下續之周易繫辭下第八
  周易說卦第九疏正義曰先儒以孔子十翼之次乾坤丈言在二繫之後說卦之前以彖象附上下二經為六卷則上繫第七下繫第八文言第九説卦第十輔嗣之文言分附乾坤二卦故説卦為第九
  周易序卦第十
  周易雜卦第十一音義韓云雜揉衆卦也孟云雜亂也










  周易經傳原目
  周易經傳原目考證
  周易上經乾傳第一○臣良裘按第一卷凡十卦獨云乾𫝊者此古人卷帙之標籖猶毛詩題云周南關雎訓詁𫝊第一論語題云學而第一是也泰卦第二以後放此疏釋家逐字分著其義具見鄭重𫝊經之意但篇第既改而原目仍雜見於經𫝊間殊滋棼眩故今悉列之卷首云
  韓伯注音義王輔嗣止注大經○大字監本作六毛居正六經正誤曰大字誤作六先儒以上下經二篇為大經繫辭以下為大𫝊今從之
  周易説卦第九疏正義曰先儒以孔子十翼之次乾坤文言在二繫之後説卦之前以彖象附上下二經為六卷則上繫第七下繫第八文言第九說卦第十輔嗣之文言分附乾坤二卦故説卦為第九○臣良裘按漢書藝文志易十二篇顔師古注云上下經及十翼故十二篇十翼之數説者不同朱子本義從王肅本今折中定本從之此以彖象附上下二經為六卷乃王弼所受傳于費直者費直𫝊云以彖象繫辭文言解説上下經是也孔穎達於坤初六象疏云夫子象辭元在六爻經辭之後輔嗣之意以象本釋經宜相附近故分附當爻之下是以彖象文言從經如今乾卦者費直之易也以彖及大象從卦辭以小象從各爻辭如今坤卦以下者王弼之易也此疏則云輔嗣之文言分附乾坤二卦又似直未分而弼始分之其說小異盖唐時已傳聞異辭孔穎達殆兩存之





  周易經𫝊原目考證

  欽定四庫全書
  周易注解𫝊述人
  唐國子博士兼太子中允贈齊州刺史吳縣開國男陸徳明録
  宓犧氏之王天下仰則觀於天文俯則察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始畫八卦或云因河圖而畫八卦因而重之為六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭説卦序卦雜卦謂之十翼班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之𫝊𫝊即十翼也先儒説重卦及爻辭為十翼不同解見余所撰釋文自魯商瞿子木受易於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯戸旦反徐廣音寒臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乗子乗授齊田何子荘髙士𫝊云字荘漢書儒林𫝊云臨淄人及秦燔書易為卜筮之書獨不禁故𫝊授者不絶漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同子中及洛陽周王孫梁人丁寛字子襄事田何復從周王孫受古義作易説三萬言訓故舉大誼而已藝文志云易説八篇為梁孝王將軍齊服生劉向别録云齊人號服光皆著易𫝊漢初言易者本之田生同授淄川楊何字叔一本作字叔元太中大夫寛授同郡碭田王孫王孫授施讎及孟喜梁丘賀由是有施孟梁丘之學焉施讎字長卿沛人為博士𫝊易授張禹字子文河内軹人徙家蓮勺以論語授成帝官至丞相安昌侯及琅邪魯伯會稽太守禹授淮陽彭宣字子佩大司空長平侯作易𫝊及沛戴崇字子平少府作易傳伯授太山毛莫如字少路常山太守及琅邪邴丹字曼容後漢劉昆桓公陳留東昬人侍中𢎞農太守光禄勲受施氏易於沛人戴賓其子軼字君文官至宗正孟喜字長卿東海蘭陵人曲臺署長丞相掾父孟卿善為禮春秋孟卿以禮經多春秋煩雜乃使喜從田王孫受易喜為易章句授同郡白光字少子及沛翟牧字子況後漢洼丹字子玉南陽育陽人世傳孟氏易作易通論七篇官至大鴻臚觟陽鴻字孟孫中山人少府任安字定祖廣漢緜竹人皆𫝊孟氏易梁丘賀字長翁琅邪諸人少府本從太中大夫京房受易房淄川楊何弟子後更事田王孫𫝊子臨黄門郎少府臨𫝊五鹿充宗字君孟代郡人少府𤣥菟太守及琅邪王駿王吉子御史大夫充宗授平陵士孫張字仲方博士揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州牧光禄大夫給事中家世𫝊業及沛鄧彭祖字長夏真定太守齊衡咸字長賓王莽講學大夫後漢苑升代郡人博士𫝊梁丘易一本作𫝊孟氏易以授京兆楊政字七行左中郎將又潁川張興字君上太子少傅𫝊梁丘易弟子著録且萬人子魴𫝊其業魴官至張掖屬國都尉京房字君明東郡頓丘人本姓李推律自定為京至魏郡太守受易梁人焦延夀字延夀名贛延夀云嘗從孟喜問易㑹喜死房以延夀易即孟氏學翟牧白生不肯曰非也延夀嘗曰得我術以亡身者京生也房為易章句説長於災異以授東海叚嘉漢書儒林𫝊作殷嘉及河東姚平河南乗𢎞一本作桑𢎞皆為郎博士由是前漢多京氏學後漢戴馮字次仲汝南平輿人侍中兼領虎賁中郎將孫期字仲竒濟隂成武人兼治古文尚書不仕魏滿字叔牙南陽人𢎞農太守竝𫝊之費直字長翁東萊人單父令𫝊易授琅邪王璜字平仲又𫝊古文尚書為費氏學本以古字號古文易無章句徒以彖象繫辭文言解説上下經七録云直易章句四卷殘缺漢成帝時劉向典校書考易説以為諸易家説皆祖田何楊叔元丁將軍大義畧同唯京氏為異向又以中古文易經校施孟梁丘三家之易經或脱去无咎悔亡唯費氏經與古文同范曄後漢書云京兆陳元字長孫司空南閣祭酒兼𫝊左氏春秋扶風馬融字季長茂陵人南郡太守議郎為易𫝊又注尚書毛詩禮記論語河南鄭衆字仲師大司農兼𫝊毛詩周禮左氏春秋北海鄭𤣥字康成髙宻人師事馬融大司農徴不至還家凡所注易尚書三禮論語尚書大𫝊五經中𠉀箋毛氏作毛詩譜駁許慎五經異議鍼何休左氏膏肓去公羊墨守起穀梁廢疾休見大慙潁川荀爽字慈明官至司空為易言竝𫝊費氏易沛人髙相治易與費直同時其易亦無章句専説隂陽災異自言出丁將軍𫝊至相相授子康康以明易為郎及蘭陵母將永豫章都尉為髙氏學漢初立易楊氏博士宣帝復立施孟梁丘之易元帝又立京氏易費髙二家不得立民間𫝊之後漢費氏興而髙氏遂㣲永嘉之亂施氏梁丘之易亡孟京費之易人無𫝊者唯鄭康成王輔嗣所注行于世江左中興易唯置王氏博士太常茍崧奏請置鄭易博士詔許值王敦亂不果立而王氏為世所重今以王為主其繫辭巳下王不注相承以韓康伯注續之今亦用韓本
  子夏易𫝊三卷卜商字子夏衛人孔子弟子魏文侯師七畧云漢興韓嬰𫝊中經簿録云丁寛所作張璠云或馯臂子弓所作薛虞記虞不詳何許人孟喜章句十卷無上經七録云又下經無旅至節無上繫京房章句十二卷七録云十卷録一卷目費直章句四卷殘缺馬融𫝊十卷七録云九卷荀爽注十卷七録云十一卷鄭𤣥注十卷録一卷七録云十二卷劉表章句五卷字景升山陽髙平人後漢鎮南將軍荆州牧南城侯中經簿録云注易十卷七録云九卷録一卷宋衷注九卷字仲子南陽章陵人後漢荆州五等從事七志七録云十卷虞翻注十卷字仲翔㑹稽餘姚人後漢侍御史陸績述十三卷字公紀吳郡吳人後漢偏將軍鬱林太守七志云録一卷董遇章句十二卷字季直𢎞農華隂人魏侍中大司農七志七録竝云十卷王肅注十卷字子邕東海蘭陵人魏衛將軍太常蘭陵景侯又注尚書禮容服論語孔子家語述毛詩注作聖證論難鄭𤣥王弼注七卷字輔嗣山陽髙平人魏尚書郎年二十四卒注易上下經六卷作易畧例一卷又注老子七志云注易十卷姚信注十卷字徳祐七録云字元直吳興人吳太常卿七録云十二卷王廙注十二卷字世將琅邪臨沂人東晉荆州刺史贈驃騎將軍武陵康侯七志七録云十卷張璠集解十二卷安定人東晉袐書郎參著作集二十二家解序云依向秀本鍾㑹字士季穎川人魏鎮西將軍為易無互體論向秀字子期河内人晉散騎常侍為易義庾運字𤣥度新野人官至尚書為易義一云易注應貞字吉甫汝南人晉散騎常侍為明易論荀煇字景文潁川潁隂人晉太子中庶子為易義七志云注易十卷張輝字義元梁國人晉侍中平陵亭侯為易義王宏字正宗弼之兄晉大司農贈太常為易義阮咸字仲容陳留人籍之兄子晉散騎常侍始平太守為易義阮渾字長成籍之子晉太子中庶子馮翊太守為易義揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)乂字𤣥舒汝南人晉司徒左長史為易卦序論王濟字武子太原人晉河南尹為易義衛瓘字伯玉河東人晉太保蘭陵成侯為易義欒肇字水初太山人晉太保掾尚書郎為易論鄒湛字潤甫南陽新野人晉國子祭酒為易統畧杜育字方叔襄城人國子祭酒為易義楊瓚不知何許人晉司徒右長史為易義張軌字士彦安定人涼州刺史謚武公為易義宣舒字幼驥陳郡人晉宜城令為通知來藏往論邢融裴藻許適楊藻四人不詳何人竝為易義七録云集二十八家七志云十卷干寳注十卷字令升新蔡人東晉散騎常侍領著作黄穎注十卷南海人晉廣州儒林從事蜀才注十卷七録云不詳何人七志云是王弼後人案蜀李書云姓范名長生一名賢隐居青城山自號蜀才李雄以為丞相尹濤注六卷不詳何人費元珪注九卷蜀人齊安西參軍荀爽九家集注十卷不知何人所集稱荀爽者以為主故也其序有荀爽京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥子𤣥不詳何人為易義注内又有張氏朱氏竝不詳何人謝万字万石陳郡人東晉豫州刺史韓伯字康伯潁川人東晉太常卿袁悦之字元禮陳郡人東晉驃騎諮議參軍桓𤣥字敬道譙國龍亢人偽楚皇帝卞伯玉濟隂人宋東陽太守黄門郎荀柔之潁川潁陰人宋奉朝請徐爰字季玉琅邪人宋太中大夫顧懽字景怡或云字𤣥平吳郡人齊太學博士徴不起眀僧紹字承烈平原人國子博士徴不起劉瓛字子珪沛國人齊歩兵校尉不拜諡貞簡先生七録云作繫辭義疏自謝万以下十人竝注繫辭為易音者三人王肅已見前李軌字𢎞範江夏人東晉祠部郎中都亭侯徐邈字仙民東莞人東晉中書侍郎太子前衛率
  近代梁褚仲都陳周𢎞正𢎞正作老荘義疏官至尚書僕射諡簡子竝作易義此其知名者




  周易注解𫝊述人
  周易注解𫝊述人考證
  周易注解𫝊述人○臣良裘按諸經授受源流𫝊注或詳或畧今取釋文所録竝存之此周易源流文間訛缺如云孔子作彖辭象辭文言繫辭説卦序卦雜卦十翼文義具足矣而雜卦下却缺二字殊不可曉又注詳見余所撰句下亦缺二字考徳明所撰他無表見意即乾𫝊第一疏云夫子十翼解見發題者是今其書亦不𫝊臣清植按雜卦下二字以文義求之當作是謂二字據孔頴達數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七説卦八序卦九雜卦十是彖象繫辭各𨤲為上下二篇此文所列彖象繫辭不曽晰出上下故當時刻者疑其不足十數因缺以俟攷耳今亦未敢臆決仍舊闕之
  自魯商瞿子木受易於孔子末○臣良裘按自此已下皆采兩漢儒林𫝊之文字多别出田何子荘漢書作子装丁寛作易説三萬言漢書作二萬言翟牧字子況漢書作子兄注讀曰況彭祖字長夏真定太守漢書作字子夏真定太傅戴馮後漢書作憑王璜後漢書作横











  周易注解𫝊述人考證



  欽定四庫全書
  周易正義序
  唐國子祭酒上䕶軍曲阜縣開國子孔穎達奉勅撰
  夫易者象也爻者效也聖人有以仰觀俯察象天地而育羣品雲行雨施效四時以生萬物若用之以順則兩儀序而百物和若行之以逆則六位傾而五行亂故王者動必則天地之道不使一物失其性行必協隂陽之宜不使一物受其害故能彌綸宇宙酬酢神眀宗社所以无窮風聲所以不朽非夫道極𤣥妙孰能與於此乎斯乃乾坤之大造生靈之所益也若夫龍出於河則八卦宣其象麟傷於澤則十翼彰其用業資九聖時歴三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其𫝊易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫唯魏世王輔嗣之注獨冠古今所以江左諸儒竝𫝊其學河北學者罕能及之其江南義疏十有餘家皆辭尚虚𤣥義多浮誕原夫易理難窮雖復𤣥之又𤣥至於垂範作則便是有而教有若論住内住外之空就能就所之説斯乃義渉於釋氏非為教於孔門也既背其本又違於注至若復卦云七日來復竝解云七日當為七月謂陽氣從五月建午而消至十一月建子始復所歴七辰故云七月今案輔嗣注云陽氣始剝盡至來復時凡七日則是陽氣剥盡之後凡經七日始復但陽氣雖建午始消至建戌之月陽氣猶在何得稱七月來復故鄭康成引易緯之説建戌之月以陽氣既盡建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日來復仲尼之緯分明輔嗣之注若此康成之説遺跡可尋輔嗣注之於前諸儒背之於後考其義理其可通乎又蠱卦云先甲三日後甲三日輔嗣注云甲者創制之令又若漢世之時甲令乙令也輔嗣又云令洽乃誅故後之三日又巽卦云先庚三日後庚三日輔嗣注云申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂也諸儒同於鄭氏之説以為甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義王氏注意本不如此而又不顧其注妄作異端今既奉勅刪定攷察其事必以仲尼為宗義理可詮先以輔嗣為本去其華而取其實欲使信而有徴其文簡其理約寡而制衆變而能通仍恐鄙才短見意未周盡謹與朝散大夫行大學博士臣馬嘉運守大學助教臣趙乾叶等對共參議詳其可否至十六年又奉勅與前修疏人及給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇徳融等對勅使趙𢎞智覆更詳審為之正義凡十有四卷庶望上禆聖道下益將來故序其大略附之卷首爾
  周易正義序
  周易正義
  卷首
  自此下分為八段
  第一論易之三名  第二論重卦之人第三論三代易名  第四論卦辭爻辭誰作第五論分上下二篇 第六論夫子十翼第七論𫝊易之人  第八論誰加經字
  第一論易之三名
  正義曰夫易者變化之總名改換之殊稱自天地開闢隂陽運行寒暑迭來日月更出孚萌庶𩔖亭毒羣品新新不停生生相續莫非資變化之力換代之功然變化運行在隂陽二氣故聖人初畫八卦設剛柔兩畫象二氣也布以三位象三才也謂之為易取變化之義既義總變化而獨以易為名者易緯乾鑿度云易一名而含三義所謂易也變易也不易也又云易者其徳也光明四通簡易立節天以爛眀日月星辰布設張列通精無門藏神無穴不煩不擾澹泊不失此其易也變易者其氣也天地不變不能通氣五行迭終四時更廢君臣取象變節相移能消者息必専者敗此其變易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也鄭𤣥依此義作易贊及易論云易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭云乾坤其易之藴邪又云易之門戸邪又云夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又云為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適此言順時變易出入移動者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也崔覲劉貞簡等竝用此義云易者謂生生之徳有易簡之義不易者言天地定位不可相易變易者謂生生之道變而相續皆以緯稱不煩不擾澹泊不失此眀是易簡之義無為之道故易者易也作難易之音而周簡子云易者易音亦也不易也變易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易義不易者常體之名有常有體无常无體是不易之義變易者相變改之名兩有相變此為變易張氏何氏竝用此義云易者換代之名待奪之義因於乾鑿度云易者其徳也或沒而不論或云徳者得也萬法相形皆得相易不顧緯文不煩不擾之言所謂用其文而背其義何不思之甚故今之所用同鄭康成等易者易也音為難易之音義為簡易之義得緯文之本實也盖易之三義唯在於有然有從无出理則包无故乾鑿度云夫有形者生於无形則乾坤安從而生故有太易有太初有太始有太素太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離謂之渾沌渾沌者言萬物相渾沌而未相離也視之不見聽之不聞循之不得故曰易也是知易理備包有無而易象唯在於有者盖以聖人作易本以垂教教之所備本備於有故繫辭云形而上者謂之道道即无也形而下者謂之器器即有也故以无言之存乎道體以有言之存乎器用以變化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以氣言之存乎隂陽以質言之存乎爻象以教言之存乎精義以人言之存乎景行此等是也且易者象也物无不可象也作易所以垂教者即乾鑿度云孔子曰上古之時人民無别羣物未殊未有衣食器用之利伏犧乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情故易者所以斷天地理人倫而眀王道是以畫八卦建五氣以立五常之行象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義度時制宜作為罔𦊙以佃以漁以贍民用於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性此其作易垂教之本意也
  第二論重卦之人
  繫辭云河出圗洛出書聖人則之又禮緯含文嘉曰伏犧徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏犧則而象之乃作八卦故孔安國馬融王肅姚信等竝云伏犧得河圖而作易是則伏犧雖得河圖復須仰觀俯察以相參正然後畫卦伏犧初畫八卦萬物之象皆在其中故繫辭曰八卦成列象在其中矣是也雖有萬物之象其萬物變通之理猶自未備故因其八卦而更重之卦有六爻遂重為六十四卦也繫辭曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人諸儒不同凡有四説王輔嗣等以為伏犧畫卦鄭𤣥之徒以為神農重卦孫盛以為夏禹重卦史遷等以為文王重卦其言夏禹及文王重卦者案繫辭神農之時已有蓋取益與噬嗑以此論之不攻自破其言神農重卦亦未為得今以諸文騐之案説卦云昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍凡言作者創造之謂也神農以後便是述脩不可謂之作也則幽賛用蓍謂伏犧矣故乾鑿度云垂皇策者犧上繫論用蓍云四營而成易十有八變而成卦既言聖人作易十八變成卦眀用蓍在六爻之後非三畫之時伏犧用蓍即伏犧己重卦矣説卦又云昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦旣言聖人作易兼三才而兩之又非神農始重卦矣又上繫云易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之後何者三畫之時未有彖繇不得有尚其辭因而重之始有變動三畫不動不得有尚其變揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之後三畫不得有尚其占自然中閒以制器者尚其象亦非三畫之時今伏犧結繩而為罔𦊙則是制器明伏犧已重卦矣又周禮小史掌三皇五帝之書明三皇巳有書也下繫云上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬既象夬卦而造書契伏犧有書契則有夬卦矣故孔安國書序云古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政又曰伏犧神農黄帝之書謂之三墳是也又八卦小成爻象未備重三成六能事畢矣若言重卦起自神農其為功也豈比繫辭而巳哉何因易緯等數所歴三聖但云伏犧文王孔子竟不及神農明神農但有蓋取諸益不重卦矣故今依王輔嗣以伏犧既畫八卦即自重為六十四卦為得其實其重卦之意備在説卦此不具敘伏犧之時道尚質素畫卦重爻足以垂法後代澆訛徳不如古爻象不足以為教故作繫辭以眀之
  第三論三代易名
  案周禮太卜三易云一曰連山二曰歸藏三曰周易杜子春云連山伏犧歸藏黄帝鄭𤣥易贊及易論云夏曰連山殷曰歸藏周曰周易鄭𤣥又釋云連山者象山之出雲連連不絶歸藏者萬物莫不歸藏於其中周易者言易道周普无所不備鄭𤣥雖有此釋更无所據之文先儒因此遂為文質之義皆煩而無用今所不取案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既連山歸藏竝是代號則周易稱周取岐陽地名毛詩云周原膴膴是也又文王作易之時正在羑里周徳未興猶是殷世也故題周别於殷以此文王所演故謂之周易其猶周書周禮題周以别餘代故易緯云因代以題周是也先儒又兼取鄭説云既指周代之名亦是普徧之義雖欲无所遐棄亦恐未可盡通其易題周因代以稱周是先儒更不别解唯皇甫謐云文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易以此文王安周字其繫辭之文連山歸藏无以言也
  第四論卦辭爻辭誰作
  其周易繫辭凡有二説一説所以卦辭爻辭竝是文王所作知者案繫辭云易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎又曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪又乾鑿度云垂皇策者犧卦道演徳者文成命者孔通卦騐又云蒼牙通靈昌之成孔演命眀道經準此諸文伏犧制卦文王繫辭孔子作十翼易歴三聖只謂此也故史遷云文王囚而演易即是作易者其有憂患乎鄭學之徒竝依此説也二以為騐爻辭多是文王後事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之後始追號文王為王若爻辭是文王所制不應云王用亨于岐山又眀夷六五箕子之眀夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭説者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文武之時紂尚南面豈容自言巳徳受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而巳又左𫝊韓宣子適魯見易象云吾乃知周公之徳周公被流言之謗亦得為憂患也騐此諸説以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績等竝同此説今依而用之所以只言三聖不數周公者以父統子業故也案禮稽命徴曰文王見禮壊樂崩道孤無主故設禮經三百威儀三千其三百三千即周公所制周官儀禮眀文王本有此意周公述而成之故繫之文王然則易之爻辭蓋亦是文王本意故易緯但言文王也
  第五論分上下二篇
  案乾鑿度云孔子曰陽三隂四位之正也故易卦六十四分為上下而象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之本始萬物之祖宗故為上篇之始而尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以始終萬物故以坎離為上篇之終也咸𢘆者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地之主故為下篇之始而貴之也既濟未濟為最終者所以眀戒慎而全王道也以此言之則上下二篇文王所定夫子作緯以釋其義也
  第六論夫子十翼
  其彖象等十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論但數十翼亦有多家既文王易經本分為上下二篇則區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家數十翼云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七説卦八序卦九雜卦十鄭學之徒竝同此説故今亦依之
  第七論𫝊易之人
  孔子既作十翼易道大眀自商瞿已後𫝊授不絶案儒林𫝊云商瞿子木本受易於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乗子乗授齊田何子荘及秦燔書易為卜筮之書獨得不禁故傳授者不絶漢興田何授東武王同子中及雒陽周王孫梁人丁寛齊服生皆著易傳數篇同授菑川楊何字叔元叔元𫝊京房京房𫝊梁丘賀賀授子臨臨授御史大夫王駿其後丁寛又别授田王孫孫授施犨犨授張禹禹授彭宣此前漢傳授大略之人也其後漢則有馬融荀爽鄭𤣥劉表虞翻陸績等及王輔嗣也
  第八論誰加經字
  但子夏𫝊云雖分為上下二篇未有經字經字是後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前巳題經字其篇題經字雖起於後其稱經之理則久在於前故禮記經解云絜靜精微易教也既在經解之篇是易有稱經之理案經解之篇備論六藝則詩書禮樂竝合稱經而孝經緯稱易建八卦序六十四卦轉成三百八十四爻運機布度其氣轉易故稱經也但緯文鄙偽不可全信其八卦方位之所六爻上下之次七八九六之數内外承乗之象入經别釋此未具論也



  周易正義序
  周易正義序考證
  周易正義卷第一○臣良裘按此孔頴逹所著正義十四卷之首卷也通論易義不在經疏𫝊疏之列故館閣書目不數之謂止十三卷併此則為十四非書有缺也










  周易正義序考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷一
  魏王弼注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
  上經
  ䷀乾下乾上
  乾元亨利貞音義乾竭然反依字作乾下乙乾從旦㫃㫃音偃說卦云乾健也此八純卦象天亨許庚反卦德也訓通也餘放此正義曰乾者此卦之名謂之卦者易緯云卦者掛也言懸掛物象以示於人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火山澤之象乃謂之卦也故繫辭云八卦成列象在其中矣是也但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成天故此卦六爻皆陽畫成卦也此旣象天何不謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故說卦云乾健也言天之體以健爲用聖人作易本以教人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也天以健爲用者運行不息應化无窮此天之自然之理故聖人當法此自然之象而施人事亦當應物成務云爲不已終日乾乾无時懈倦所以因天象以教人事於物象言之則純陽也天也於人事言之則君也父也以其居尊故在諸卦之首爲易理之初但聖人名卦體例不同或則以物象而爲卦名者若否㤗剝頤鼎之屬是也或以象之所用而爲卦名者卽乾坤之屬是也如此之類多矣雖取物象乃以人事而爲卦名者卽家人歸妹謙履之屬是也所以如此不同者但物有萬象人有萬事若執一事不可包萬物之象若限局一象不可總萬有之事故名有隱顯辭有踳駁不可一例求之不可一類取之故繫辭云上下无常剛柔相易不可爲典要韓康伯注云不可立定凖是也元亨利貞者是乾之四德也子夏傳云元始也亨通也利和也貞正也言此卦之德有純陽之性自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通能使物性和諧各有其利又能使物堅固貞正得終此卦自然令物有此四種使得其所故謂之四德言聖人亦當法此卦而行善道以長萬物物得生存而爲元也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而爲亨也又當以義協和萬物使物各得其理而爲利也又當以貞固幹事使物各得其正而爲貞也是以聖人法乾而行此四德故曰元亨利貞其委曲條例備在文言初九濳龍勿用注文言備矣音義濳捷鹽反龍喩陽氣及聖人正義曰居第一之位故稱初以其陽爻故稱九濳者隱伏之名龍者變化之物言天之自然之氣起於建子之月陰氣始盛陽氣濳在地下故言初九濳龍也此自然之象聖人作法言於此濳龍之時小人道盛聖人雖有龍德於此時唯宜濳藏勿可施用故言勿用張氏云以道未可行故稱勿用以誡之於此小人道盛之時若其施用則爲小人所害寡不敵衆弱不勝強禍害斯及故誡勿用若漢髙祖生於𭧂秦之世唯隱居爲泗水亭長是勿用也諸儒皆以爲舜始漁於雷澤舜之時當堯之世堯君在上不得爲小人道盛此濳龍始起在建子之月於義恐非也第一位言初第六位當言終第六位言上第一位當言下所以文不同者莊氏云下言初則上有末義故大過彖曰棟橈本末弱是上有末義六言上則初當言下故小象云濳龍勿用陽在下也則是初有下義互文相通義或然也且第一言初者欲明萬物積漸從无入有所以言初不言一與下也六言上者欲見位居卦上故不言六與末也此初九之等是乾之六爻之辭但乾卦是陽生之世故六爻所述皆以聖人出處託之其餘卦六爻各因象明義隨義而發不必皆論聖人他皆放此謂之爻者繫辭云爻也者效此者也聖人畫爻以放效萬物之象先儒云後代聖人以易占事之時先用蓍以求數得數以定爻累爻而成卦因卦以生辭則蓍爲爻卦之本爻卦爲蓍之末今案說卦云聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻繫辭云成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之又易乾鑿度云垂皇策者犠據此諸文皆是用蓍以求卦先儒之說理當然矣然陽爻稱九陰爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼陰故其數九陰不得兼陽故其數六二者老陽數九老陰數六老陰老陽皆變周易以變者爲占故杜元凱註襄九年𫝊遇艮之八及鄭康成注易皆稱周易以變者爲占故稱九稱六所以老陽數九老陰數六者以揲蓍之數九遇揲則得老陽六遇揲則得老陰其少陽稱七少陰稱八義亦準此張氏以爲陽數有七有九陰數有八有六但七爲少陽八爲少陰質而不變爲爻之本體九爲老陽六爲老陰文而從變故爲爻之别名且七旣爲陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫爲陽所以重體避少陽七數故稱九也八爲陰數而畫陰爻今六爲老陰不可復畫陰爻故交其體避八而稱六但易含萬象所託多塗義或然也九二見龍在田利見大人注出濳離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉音義見龍之見賢遍反示也注及下皆同利見之見如字下皆同大人王肅云聖人在位之目離力智反處昌呂反衆經不音者放此施始䜴反與也偏音篇過古卧反諸經内皆同正義曰陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍田是地上可營爲有益之處陽氣發在地上故曰在田且初之與二俱爲地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人久濳稍出雖非君位而有君德故天下衆庶利見九二之大人故先儒云若夫子教於洙泗利益天下有人君之德故稱大人案文言云九二德博而化又云君德也王輔嗣注云雖非君位君之德也是九二有人君之德所以稱大人也輔嗣又云利見大人唯二五焉是二之與五俱是大人爲天下所利見也而禇氏張氏同鄭康成之說皆以爲九二利見九五之大人其義非也且大人之文不專在九五與九二故訟卦云利見大人又蹇卦利見大人此大人之文施處廣矣故輔嗣注謂九二也是大人非專九五注正義曰處於地上故曰在田者先儒以爲重卦之時重於上下兩體故初與四相應二與五相應三與上相應是上下兩體論天地人各别但易含萬象爲例非一及其六位則一二爲地道三四爲人道五上爲天道二在一上是九二處於地上所田食之處唯在地上所以稱田也觀輔嗣之注意唯取地上稱田諸儒更廣而稱之言田之耕稼利益及於萬物盈滿有益於人猶若聖人益於萬物故稱田也德施周普者下小象文謂周而普徧居中不偏者九二居在下卦之中而於上於下其心一等是居中不偏也不偏則周普也雖非君位者二爲大人已居二位是非君位也君之徳者以德施周普也文言云德博而化又云君德也是九二有人君之德也初則不彰者謂潛隱不彰顯也三則乾乾者危懼不安也四則或躍者謂進退懐疑也上則過亢過謂過甚亢謂亢極利見大人唯二五焉者言此據乾之一卦故云唯二五焉於别卦言之非唯二五而已故訟卦蹇卦竝云利見大人所以施處廣非唯二五也諸儒以爲九二當太蔟之月陽氣發見則九三爲建辰之月九四爲建午之月九五爲建申之月爲陰氣始殺不宜稱飛龍在天上九爲建戌之月羣陰旣盛上九不得言與時偕極於此時陽氣僅存何極之有諸儒此說於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸出宜據十一月之後至建已之月已來此九二當據建丑建寅之閒於時地之萌牙初有出者卽是陽氣發見之義乾卦之象其應然也但陰陽二氣共成歲功故陰興之時仍有陽在陽生之月尚有陰存所以六律六呂陰陽相閒取象論義與此不殊乾之初九則與復卦不殊乾之九二又與臨卦无别何以復臨二卦與此不同者但易論象復臨二卦旣有羣陰見象於上卽須論卦之象義各自爲文此乾卦初九九二只論居位一爻无羣陰見象故但自明當爻之理爲此與臨復不同九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎注處下體之極居上體之下在不中之位履重剛之險上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寧其居也純脩下道則居上之德廢純脩上道則處下之禮曠故終日乾乾至于夕惕猶若厲也居上不驕在下不憂因時而惕不失其幾雖危而勞可以无咎處下卦之極愈於上九之亢故竭知力而後免於咎也乾三以處下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之上故免龍戰之災音義惕他歷反怵惕也鄭𤣥云懼也廣雅同厲力世反危也无音無易內皆作此字説文云竒字無也通於无者虚无道也王述說天屈西北爲无咎其久反易内同重直龍反下同知音智正義曰以陽居三位故稱九三以居不得中故不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之地故終日乾乾言每恒終竟此日健健自強勉力不有止息夕惕者謂終竞此日後至向夕之時猶懷憂惕若厲者若如也厲危也言尋常憂懼恒如傾危乃得无咎謂旣能如此戒愼則无罪咎如其不然則有咎故繫辭云无咎者善補過也此一爻因陽居九三之位皆以人事明其象注正義曰處下體之極者極終也三是上卦之下下體之極故云極也又云居上體之下者四五與上是上體三居四下未入上體但居上體之下四則已入上體但居其上體之下故九四注云居上體之下與此别也云履重剛之險者上下皆有陽爻剛強好爲險難故云履重剛之險云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊自然安處在上卦之下雖在下卦之上其尊未安故云未可以安其尊也下不在田未可以寧其居者田是所居之處又是中和之所旣不在田故不得安其居純脩下道則居上之德廢者言若純脩下道以事上卦則已居下卦之上其德廢壞言其太卑柔也純脩上道則處下之禮曠者曠謂空曠言已純脩居下卦之上道以自驕矜則處上卦之下其禮終竟空曠夕惕猶若厲也者言雖至於夕𢘆懷惕懼猶如未夕之前常若厲也案此卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危无咎是實有危也據其上下文勢若字宜爲語辭但諸儒竝以若爲如如似有厲是實无厲也理恐未盡今且依如解之因時而惕不失其幾者因時謂因可憂之時故文言云因時而惕又云知至至之可與幾也是因時而惕不失其幾也雖危而勞者若厲是雖危終日乾乾是而勞也故竭知力而後免於咎者正以九三與上九相竝九三處下卦之極其位猶卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位極尊雖竭知力不免亢極言下勝於上卑勝於尊
  九四或躍在淵无咎注去下體之極居上體之下乾道革之時也上不在天下不在田中不在人履重剛之險而无定位所處斯誠進退无常之時也近乎尊位欲進其道迫乎在下非躍所及欲靜其居居非所安持疑猶與未敢決志用心存公進不在私疑以爲慮不謬於果故无咎也音義躍羊灼反廣雅云上也上音時掌反所處一本作可處近附近之近猶以救反與音預謬靡幼反或作繆音同正義曰或疑也躍跳躍也言九四陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍於在淵未卽飛也此自然之象猶若聖人位漸尊髙欲進於王位猶豫遲疑在於故位未卽進也云无咎者以其遲疑進退不卽果敢以取尊位故无咎也若其貪利務進時未可行而行則物所不與故有咎也若周西伯内執王心外率諸侯以事紂也注正義曰去下體之極者離下體入上體但在下體之上故云去下體之極注九三云處下體之極彼仍處九三與此别也云乾道革之時者革變也九四去下體入上體是乾道革之時云上不在天下不在田中不在人者易之爲體三與四爲人道人近在下不近於上故九四云中不在人異於九三也云而无定位所處者九四以陽居陰上旣不在於天下復不在於地中又不當於人上下皆无定位所處也斯誠進退无常之時者文言云上下无常進退无𢘆是也欲進其道迫乎在下非躍所及者謂欲進已聖道而居王位但逼迫於下羣衆未許非已獨躍所能進及也欲靜其居居非所安遲疑猶豫未敢決志者謂志欲靜其居處百姓旣未離禍患須當拯救所以不得安居故遲疑猶豫未敢決斷其志而茍進也用心存公進不在私者本爲救亂除患不爲於已是進不在私也疑以爲慮不謬於果者謬謂謬錯果謂果敢若不思慮茍欲求進當錯謬於果敢之事而致敗亡若疑惑以爲思慮則不錯謬於果敢之事其錯謬者若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也
  九五飛龍在天利見大人注不行不躍而在乎天非飛而何故曰飛龍也龍德在天則大人之路亨也夫位以德興德以位敘以至德而處盛位萬物之覩不亦宜乎音義夫音扶下皆同正義曰言九五陽氣盛至於天故云飛龍在天此自然之象猶若聖人有龍德飛騰而居天位德備天下爲萬物所瞻覩故天下利見此居王位之大人注正義曰龍德在天則大人之路亨謂若聖人有龍德居在天位則大人道路得亨通猶若文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德興者位謂王位以聖德之人能興王位也德以位敘者謂有聖德之人得居王位乃能敘其聖德若孔子雖有聖德而无其位是德不能以位敘也
  上九亢龍有悔音義亢苦浪反子夏傳云極也廣雅云高也正義曰上九亢陽之至大而極盛故曰亢龍此自然之象以人事言之似聖人有龍德上居天位久而亢極物極則反故有悔也純陽雖極未至大凶但有悔吝而已繫辭云悔吝者言乎其小疵也故鄭引堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也凡悔之爲文旣是小疵不單稱悔也必以餘字配之其悔若在則言有悔謂當有此悔則此經是也其悔若无則言悔亡言其悔已亡也若𢘆卦九二悔亡是也其悔雖亡或是更取他文結之若復卦初九不遠復无祗悔之𩔖是也但聖人至極終始无虧故文言云知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎是知大聖之人本无此悔但九五天位有大聖而居者亦有非大聖而居者不能不有驕亢故聖人設法以戒之也用九見羣龍无首吉注九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而爲不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞音義佞乃定反邪字又作耶似嗟反正義曰用九見羣龍者此一句說乾元能用天德也九天德也若體乾元聖人能用天德則見羣龍之義羣龍之義以无首爲吉故曰用九見羣龍无首吉也注正義曰九天之德者言六爻俱九乃共成天德非是一爻之九則爲天德也
  彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无虧爲物之首統之者豈非至健哉大明乎終始之道故六位不失其時而成升降无常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜專動直不失太和豈非正性命之情者邪保合太和乃利貞注不和而剛𭧂首出庶物萬國咸寧注萬國所以寧各以有君也音義彖吐亂反斷也斷音都亂反鄭云資取也統本也行如字施始豉反卦内皆同累劣僞反邪或作耶同餘嗟反後協句辭皆放此正義曰夫子所作彖辭統論一卦之義或説其卦之德或說其卦之義或說其卦之名故略例云彖者何也統論一卦之體明其所由之主案褚氏莊氏竝云彖斷也斷定一卦之義所以名爲彖也但此彖釋乾與元亨利貞之德但諸儒所說此彖分解四德意各不同今案莊氏之說於理稍密依而用之大哉乾元萬物資始乃統天者此三句總釋乾與元也乾是卦名元是乾德之首故以元德配乾釋之大哉乾元者陽氣昊大乾體廣遠又以元大始生萬物故曰大哉乾元萬物資始者釋其乾元稱大之義以萬象之物皆資取乾元而各得始生不失其宜所以稱大也乃統天者以其至健而爲物始以此乃能統領於天天是有形之物以其至健能總統有形是乾元之德也雲行雨施品物流形者此二句釋亨之德也言乾能用天之德使雲氣流形雨澤施布故品𩔖之物流布成形各得亨通无所壅蔽是其亨也大明終始六位時成者此二句總結乾卦之德也以乾之爲德大明曉乎萬物終始之道始則潛伏終則飛躍可潛則潛可飛則飛是明逹乎始終之道故六爻之位依時而成若其不明終始之道應潛而飛應飛而潛應生而殺應殺而生六位不以時而成也時乘六龍以御天者此二句申明乾元乃統天之義言乾之爲德以依時乘駕六爻之陽氣以控御於天體六龍卽六位之龍也以所居上下言之謂之六位也陽氣升降謂之六龍也上文以至健元始總明乾德故云乃統天也此名乘駕六龍各分其事故云以御天也乾道變化各正性命者此二句更申明乾元資始之義道體无形自然使物開通謂之爲道言乾卦之德自然通物故云乾道也變謂後來改前以漸移改謂之變也化謂一有一无忽然而改謂之爲化言乾之爲道使物漸變者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之質若剛柔遲速之别命者人所禀受若貴賤夭夀之屬是也保合太和乃利貞者此二句釋利貞也純陽剛𭧂若无和順則物不得利又失其正以能保安合會太和之道乃能利貞於萬物言萬物得利而貞正也首出庶物萬國咸寧者自上已來皆論乾德自然養萬物之道此二句論聖人上法乾德生養萬物言聖人爲君在衆物之上最尊髙於物似頭首出於衆物之上各置君長以領萬國故萬國皆得寧也人君位實尊髙故於此云首出於庶物者也志須卑下故前經云无首吉也但前文說乾用天德其事旣詳故此文聖人以人事象乾於文略也以此言之聖人亦當令萬物資始統領於天位而雲行雨施布散恩澤使兆庶衆物各流布其形又大明乎盛衰終始之道使天地四時貴賤髙下各以時而成又任用羣賢以奉行聖化使物各正性命此聖人所以象乾而立化注正義曰夫形也者物之累也凡有形之物以形爲累是含生之屬各憂性命而天地雖復有形常能永保无虧爲物之首豈非統用之者至極健哉若非至健何能使天形无累見其无累則知至健也乘變化而御大器者乘變化則乘潛龍飛龍之屬是也而御大器大器謂天也乘此潛龍飛龍而控御天體所以運動不息故云而御大器也靜專動直不失太和者謂乾之爲體其靜住之時則專一不轉移也其運動之時正直不傾邪也故上繫辭云夫乾其靜也專其動也直是以大生焉韓康伯注云專專一也直剛正也不失太和則下文保合太和是也豈非正性命之情者邪以乾能正定物之性命故云豈非正性命之情者邪謂物之性命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性命各有情也所稟生者謂之性隨時念慮謂之情无識无情今據有識而言故稱曰情也夫子爲彖之體斷明一卦之義體例不同莊氏以爲凡有一十二體今則略舉大綱不可事事繁說莊氏云彖有發首則歎美卦者則此乾彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德大故先歎美之乃後詳說其義或有先疉文解義而後歎者則豫卦歎云豫之時義大矣哉之𩔖是也或有先釋卦名之義後以卦名結之者則同人彖云柔得位得中而應乎乾曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下應之曰大有之例是也或有特疉卦名而稱其卦者則同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利渉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰此等之屬爲文不同唯同人之彖特稱同人曰注又别釋其餘諸卦之彖或詳或略或先或後故上下參差體例不同或難其解或易略解若一一比竝曲生節例非聖人之本趣恐學者之徒勞心不曉也今皆略而不言必有其義於卦下而具說
  象曰天行健君子以自強不息音義象翔丈反精象擬象也強其良反正義曰此大象也十翼之中第三翼總象一卦故謂之大象但萬物之體自然各有形象聖人設卦以寫萬物之象今夫子釋此卦之所象故言象曰天有純剛故有健用今畫純陽之卦以比擬之故謂之象象在彖後者彖詳而象略也是以過半之義思在彖而不在象有由而然也天行健者行者運動之稱健者強壯之名乾是衆健之訓今大象不取餘健爲釋偏說天者萬物壯健皆有衰怠唯天運動日過一度葢運轉混沒未曾休息故云天行健健是乾之訓也順者坤之訓也坤則云地𫝑坤此不言天行乾而言健者劉表云詳其名也然則天是體名乾則用名健是其訓三者竝見最爲詳悉所以尊乾異於他卦凡六十四卦說象不同或總舉象之所由不論象之實體又總包六爻不顯上體下體則乾坤二卦是也或直舉上下二體者若雲雷屯也天地交㤗也天地不交否也雷電噬嗑也雷風𢘆也雷雨作解也風雷益也雷電皆至豐也洊雷震也隨風巽也習坎坎也明兩作離也兼山艮也麗澤兌也凡此一十四卦皆總舉兩體而結義也取兩體俱成或有直舉兩體上下相對者天與水違行訟也上天下澤履也天與火同人也上火下澤暌也凡此四卦或取兩體相違或取兩體相合或取兩體上下相承而爲卦也故兩體相對而俱言也雖上下二體共成一卦或直指上體而爲文者若雲上於天需也風行天上小畜也火在天上大有也雷出地奮豫也風行地上觀也山附於地剝也澤滅木大過也雷在天上大壯也明出地上晉也風自火出家人也澤上於天夬也澤上於地萃也風行水上渙也水在火上旣濟也火在水上未濟也凡此十五卦皆先舉上象而連於下亦意取上象以立卦名也亦有雖意在上象而先舉下象以出上象者地上有水比也澤上有地臨也山上有澤咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木漸也澤上有雷歸妹也山上有水蹇也澤上有水節也澤上有風中孚也山上有雷小過也凡此十二卦皆先舉下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先舉上象而出下象義取下象以成卦義者山下出泉蒙也地中有水師也山下有風蠱也山下有火賁也天下雷行无妄也山下有雷頤也天下有山遯也山下有澤損也天下有風姤也地中有山謙也澤中有雷隨也地中生木升也澤中有火革也凡此十三卦皆先舉上體後明下體也其上體是天天與山則稱下也若上體是地地與澤則稱中也或有雖先舉下象稱在上象之下者若雷在地中復也天在山中大畜也明入地中明夷也澤无水困也是先舉下象而稱在上象之下亦義取下象以立卦也所論之例者皆大判而言之其間委曲各於卦下别更詳之先儒所云此等象辭或有實象或有假象實象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言實也假象者若天在山中風自火出如此之𩔖實无此象假而爲義故謂之假也雖有實象假象皆以義示人總謂之象也天行健者謂天體之行晝夜不息周而復始无時虧退故云天行健此謂天之自然之象君子以自強不息此以人事法天所行言君子之人用此卦象自強勉力不有止息言君子者謂君臨上位子愛下民通天子諸侯兼公卿大夫有地者凡言君子義皆然也但位尊者象卦之義多也位卑者象卦之義少也但須量力而行各法其卦也所以諸卦竝稱君子若卦體之義唯施於天子不兼包在下者則言先王也若比卦稱先王以建萬國豫卦稱先王以作樂崇德觀卦稱先王以省方觀民設敎噬嗑稱先王以明罰勑法復卦稱先王以至日閉關无妄稱先王以茂對時育萬物渙卦稱先王以享于帝立廟㤗卦稱后以財成天地之道姤卦稱后以施命誥四方稱后兼諸侯也自外卦竝稱君子
  潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也注以上言之則不驕以下言之則不憂反復皆道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也音義復芳服反注同本亦作覆造鄭徂早反爲也王肅七到反就也至也劉歆父子作聚正義曰此夫子釋六爻之象辭謂之小象以初九陽潛地中故云陽在下也經言龍而象言陽者明經之稱龍則陽氣也此一爻之象專明天之自然之氣也見龍在田德施普者此以人事言之用龍德在田似聖人已出在世道德恩施能普徧也比初九勿用是其周普也若比九五則猶狹也終日乾乾反復道者此亦以人事言之君子終日乾乾自強不息故反之與覆皆合其道反謂進反在上也處下卦之上能不驕逸是反能合道也覆謂從上倒覆而下居上卦之下能不憂懼是覆能合道也或躍在淵進无咎者此亦人事言之進則跳躍在上退則潛處在淵猶聖人疑或而在於貴位也心所欲進意在於公非是爲私故進无咎也飛龍在天大人造者此亦人事言之飛龍在天猶聖人之在王位造爲也唯大人能爲之而成就也姚信陸績之屬皆以造爲造至之造今案象辭皆上下爲韻則姚信之義其讀非也亢龍有悔盈不可久者此亦人事言之九五是盈也盈而不已則至上九而致亢極有悔恨也故云盈不可久也但此六爻象辭第一爻言陽在下是舉自然之象明其餘五爻皆有自然之象舉初以見末五爻竝論人事則知初爻亦有人事互文相通也用九天德不可爲首也疏正義曰此一節釋經之用九之象辭經稱用九故象更疉云用九云天德不可爲首者此夫子釋辭也九是天之德也天德剛健當以柔和接待於下不可更懷尊剛爲物之首故云天德不可爲首也
  文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞音義文言文飾卦下之言也夫子之十翼梁武帝云文言是文王所制長張丈反幹古旦反體仁如字京房荀爽董遇本作體信利物孟喜京荀陸績作利之正義曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之門戸邪其餘諸卦及爻皆從乾坤而出義理深奥故特作文言以開釋之莊氏云文謂文飾以乾坤德大故特文飾以爲文言今謂夫子但贊明易道申說義理非是文飾華彩當謂釋二卦之經文故稱文言從此至元亨利貞明乾之四德爲第一節從初九曰潛龍勿用至動而有悔明六爻之義爲第二節自潛龍勿用下至天下治也論六爻之人事爲第三節自潛龍勿用陽氣潛藏至乃見天則論六爻自然之氣爲第四節自乾元者至天下平也此一節復說乾元之四德之義爲第五節自君子以成德爲行至其唯聖人乎此一節更廣明六爻之義爲第六節今各依文解之此第一節論乾之四德也元者善之長也此已下論乾之四德但乾之爲體是天之用凡天地運化自然而爾因无而生有也无爲而自為天本无心豈造元亨利貞之德也天本无名豈造元亨利貞之名也但聖人以人事託之謂此自然之功爲天之四德垂敎於下使後代聖人法天之所爲故立天四德以設敎也莊氏云第一節元者善之長者謂天之體性生養萬物善之大者莫善施生元爲施生之宗故言元者善之長也亨者嘉之會者嘉美也言天能通暢萬物使物嘉美之會聚故云嘉之㑹也利者義之和者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也貞者事之幹者言天能以中正之氣成就萬物使物皆得幹濟莊氏之意以此四句明天之德也而配四時元是物始於時配春春爲發生故下云體仁仁則春也亨是通暢萬物於時配夏故下云合禮禮則夏也利爲和義於時配秋秋旣物成各合其宜貞爲事幹於時配冬冬旣收藏事皆幹了也於五行之氣唯少土也土則分王四季四氣之行非土不載故不言也君子體仁足以長人者自此以下明人法天之行此四德言君子之人體包仁道汎愛施生足以尊長於人也仁則善也謂行仁德法天之元德也嘉會足以合禮者言君子能使萬物嘉美集會足以配合於禮謂法天之亨也利物足以和義者言君子利益萬物使物各得其宜足以和合於義法天之利也貞固足以幹事者言君子能堅固貞正令物得成使事皆幹濟此法天之貞也施於五事言之元則仁也亨則禮也利則義也貞則信也不論智者行此四事竝須資於知且乾鑿度云水土二行兼信與知也故略知不言也君子行此四德者故曰乾元亨利貞以君子之人當行此四種之德是以文王作易稱元亨利貞之德欲使君子法之但行此四德則與天同功非聖人不可唯云君子者但易之爲道廣爲垂法若限局聖人恐不逮餘下故總云君子使諸侯公卿之等悉皆行之但聖人行此四德能盡其極也君子行此四德各量力而爲多少各有其分但乾卦象天故以此四德皆爲天德但陰陽合會二象相成皆能有德非獨乾之一卦是以諸卦之中亦有四德但餘卦四德有劣於乾故乾卦直云四德更无所言欲見乾之四德无所不包其餘卦四德之下則更有餘事以四德狹劣故以餘事繫之卽坤卦之類是也亦有四德之上即論餘事若革卦云已日乃孚元亨利貞悔亡也由乃孚之後有元亨利貞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯臨隨无妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶故有四德乃可也故隨卦有元亨利貞乃得无咎是也四德具者其卦未必善也亦有三德者即離咸萃兌渙小過凡六卦就三德之中爲文不一或總稱三德於上更别陳餘事於下若離咸之屬是也就三德之中上下不一離則云利貞亨由利貞乃得亨也亦有先云亨更陳餘事乃始云利貞者以有餘事乃得利貞故也有二德者大有蠱漸大畜升困中孚凡七卦此二德或在事上言之或在事後言之由後有事乃致此二德故也亦有一德者若蒙師小畜履㤗謙噬嗑賁復大過震豐節既濟未濟凡十五卦皆一德也竝是亨也或多在事上言之或在事後言履卦云履虎尾不咥人亨由有事乃得亨以前所論德者皆於經文挺然特明德者乃言之也其有因事相連而言德者則不數之也若需卦云需有孚光亨貞吉雖有亨貞二德連事起文故不數也遯卦云亨小利貞雖有三德亦不數也旅卦云旅小亨旅貞吉雖有亨貞二德亦連他事不數也比卦云原筮元永貞无咎否卦云否之匪人不利君子貞雖有貞字亦連他文言之又非本卦德亦不數之同人云同人于野亨坎卦云有孚維心亨損卦云无咎可貞此等雖有一德皆連事而言之故亦不數所以然者但易含萬象事義非一隨時曲變不可爲典要故也其有意義各於卦下詳之亦有卦善而德少者若㤗與謙復之𩔖雖善唯一德也亦有全无德者若豫觀剝晉蹇解夬姤井艮歸妹凡十一卦也大略唯有凶卦无德者若剝蹇夬姤之屬是也亦有卦善而无德者晉解之屬是也各於卦下詳之凡四德者亨之與貞其徳特行若元之與利則配連他事其意以元配亨以利配貞雖配他事爲文元是元大也始首也利是利益也合和也以當分言之各是其一德也唯配亨貞俱爲四德元雖配亨亦配他事故比卦云元永貞坤六五黄裳元吉是也利亦非獨利貞亦所利餘事多矣若利涉大川利建侯利見大人利君子貞如此之屬是利事所施處廣故諸卦謂他事之利不數以爲德也此四德非唯卦下有之亦於爻下有之但爻下其事稍少故黄裳元吉及何天之衢亨小貞吉大貞凶此皆於爻下言之其利則諸爻皆有
  初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世注不爲世俗所移易也不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也音義遯徒頓反悶門遜反樂音洛確苦學反鄭云堅髙之貌說文云髙至拔蒲八反鄭云移也廣雅云出也正義曰此第一節釋初九爻辭也初九曰潛龍勿用何謂也者此夫子疉經初九爻辭故言初九曰方釋其義假設問辭故言潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也此夫子以人事釋潛龍之義聖人有龍德隱居者也不易乎世者不移易其心在於世俗雖逄險難不易本志也不成乎名者言自隱黙不成就於令名使人知也遯世无悶者謂逃遯避世雖逢无道心无所悶不見是而无悶者言舉世皆非雖不見善而心亦无悶上云遯世无悶心處僻陋不見是而无悶此因見世俗行惡是亦无悶故再起无悶之文樂則行之憂則違之者心以爲樂已則行之心以爲憂已則違之確乎其不可拔者身雖逐物推移隱潛避世心志守道確乎堅實其不可拔此是潛龍之義也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也音義行下孟反邪似嗟反下同正義曰此釋九二爻辭子曰龍德而正中者九二居中不偏然不如九五居尊得位故但云龍德而正中者也庸言之信庸行之謹者庸謂中庸庸常也從始至末常言之信實常行之謹愼閑邪存其誠者言防閑邪惡當自存其誠實也善世而不伐者謂爲善於世而不自伐其功德博而化者言德能廣博而變化於世俗初爻則全隱遯避世二爻則漸見德行以化於俗也若舜漁於雷澤陶於河濱以器不窳民漸化之是也易曰見龍在田利見大人君德者以其異於諸爻故特稱易曰見龍在田未是君位但云君德也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也注處一體之極是至也居一卦之盡是終也處事之至而不犯咎知至者也故可與成務矣處終而能全其終知終者也夫進物之速者義不若利存物之終者利不及義故靡不有初尟克有終夫可與存義者其唯知終者乎是故居上位而不驕在下位而不憂注居下體之上在上體之下明夫終敝故不驕也知夫至至故不憂也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣注惕怵惕之謂也處事之極失時則廢解怠則曠故因其時而惕雖危无咎音義㡬既依反注同理初始微名㡬能全一本作能令尟今亦作鮮同仙善反少也怵𢽟律反解佳賣反正義曰此釋九三爻辭也子曰君子進德脩業者德謂德行業謂功業九三所以終日乾乾者欲進益道德脩營功業故終日乾乾匪懈也進德則知至將進也脩業則知終存義也忠信所以進德者復解進德之事推忠於人以信待物人則親而尊之其德日進是進德也脩辭立其誠所以居業者辭謂文敎誠謂誠實也外則脩理文教内則立其誠實内外相成則有功業可居故云居業也上云進德下復云進德上云脩業下變云居業者以其閒有脩辭之文故避其脩文而云居業且功業宜云居也知至至之可與幾者九三處一體之極方至上卦之下是至也既居上卦之下而不凶咎是知至也既能知是將至則是識㡬知理可與共論幾事㡬者去无入有有理而未形之時此九三既知時節將至知理欲到可與共營幾也知終終之可與存義者居一體之盡而全其終竟是知終也既能知此終竟是終盡之時可與保存其義義者宜也保全其位不有失喪於事得宜九三既能知其自全故可存義然九三唯是一爻或使之欲進知幾也或使之欲退存義也一進一退其意不同以九三處進退之時若可進則進可退則退兩意竝行是故居上位而不驕者謂居下體之上位而不驕也以其知終故不敢懐驕慢在下位而不憂者處上卦之下故稱下位以其知事將至務㡬欲進故不可憂也故乾乾因其時而惕雖危无咎者九三以此之故𢘆乾乾也因其已終已至之時而心懐惕懼雖危不寧以其知終知至故无咎注正義曰處一體之極是至也者莊氏云極即至也三在下卦之上是至極褚氏云一體之極是至者是下卦已極將至上卦之下至謂至上卦也下云在下位而不憂注云知夫至至故不憂此以人事言之既云下位明知在上卦之下欲至上卦故不憂是知將至上卦若莊氏之說直云下卦上極是至極儻无上卦之體何可至也何須與幾也是知至者據上卦爲文莊說非也處事之至而不犯咎是知至者謂三近上卦事之將至能以禮知屈而不觸犯上卦之咎則是知事之將至故可與成務者務謂事務既識事之先㡬可與以成其事務與猶許也言可許之事不謂此人共彼相與也進物之速者義不若利者利則隨幾而發見利則行也義者依分而動不妄求進故進物速疾義不如利由義靜而利動故也存物之終者利不及義者保全已成之物不妄興動故利不及義也故靡不有初鮮克有終者見利則行不顧在後是靡不有初不能守成其業是鮮克有終明夫終敝故不驕者解知終也知夫至至故不憂者解知至也前經知至在前知終在後此經先解知終後解知至者隨文便而言之也處事之極失時則廢者謂三在下卦之上體是處事之極至也若失時不進則㡬務廢闕所以乾乾須進也懈怠則曠者既處事極極則終也當保守已終之業若懈怠驕逸則功業空曠所以乾乾也失時則廢解知至也懈怠則曠解知終也九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎音義上下並如字王肅上音時掌反離力智反正義曰此明九四爻辭也子曰上下无常非爲邪者上而欲躍下而欲退是无常也意在於公非是爲邪也進退无恒非離羣者何氏云所以進退无恒者時使之然非茍欲離羣也何氏乂云言上下者據位也進退者據爻也所謂非離羣者言雖進退无恒猶依羣衆而行和光俯仰竝同於衆非是卓絶獨離羣也君子進德脩業欲及時者進徳則欲上欲進也脩業則欲下欲退也進者棄位欲躍是進德之謂也退者仍退在淵是脩業之謂也其意與九三同但九四欲前進多於九三故云欲及時也九三則不云及時但可與言㡬而已九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也音義應應對之應易内不出者並同濕申入反燥蘓早先皁二反作如字鄭云起也馬融作起正義曰此明九五爻之義飛龍在天者言天能廣感衆物衆物應之所以利見大人因大人與衆物感應故廣陳衆物相感應以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也同聲相應者若彈宮而宮應彈角而角動是也同氣相求者若天欲雨而礎柱潤是也此二者聲氣相感也水流濕火就燥者此二者以形象相感水流於地先就濕處火焚其薪先就燥處此聲氣水火皆无識而相感先明自然之物故發初言之也雲從龍風從虎者龍是水畜雲是水氣故龍吟則景雲出是雲從龍也虎是威猛之獸風是震動之氣此亦是同類相感故虎嘯則谷風生是風從虎也此二句明有識之物感无識故以次言之漸就有識而言也聖人作而萬物覩者此二句正釋飛龍在天利見大人之義聖人作則飛龍在天也萬物覩則利見大人也陳上數事之名本明於此是有識感有識也此亦同𩔖相感聖人有生養之德萬物有生養之情故相感應也本乎天者親上本乎地者親下者在上雖陳感應唯明數事而已此則廣解天地之閒共相感應之義莊氏云天地絪縕和合二氣共生萬物然萬物之體有感於天氣偏多者有感於地氣偏多者故周禮大宗伯有天産地產大司徒云動物植物本受氣於天者是動物含靈之屬天體運動含靈之物亦運動是親附於上也本受氣於地者是植物无識之屬地體凝滯植物亦不移動是親附於下也則各從其𩔖者言天地之間共相感應各從其氣𩔖此𩔖因聖人感萬物以同𩔖故以同𩔖言之其造化之性陶甄之器非唯同𩔖相感亦有異𩔖相感者若磁石引針琥珀拾芥蠶吐絲而商弦絶銅山崩而洛鐘應其𩔖煩多難一一言也皆㝠理自然不知其所以然也感者動也應者報也皆先者爲感後者爲應非唯近事則相感亦有遠事遥相感者若周時𫉬麟乃爲漢髙之應漢時黄星後爲曹公之兆感應之事廣非片言可悉今意在釋理故略舉大綱而已上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民注下无陰也賢人在下位而无輔注賢人雖在下而當位不爲之助是以動而有悔也注處上卦之極而不當位故盡陳其闕也獨立而動物莫之與矣乾文言首不論乾而先說元下乃曰乾何也夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四者故首不論乾而下曰乾元亨利貞餘爻皆說龍至於九三獨以君子爲目何也夫易者象也象之所生生於義也有斯義然後明之以其物故以龍叙乾以馬明坤隨其事義而取象焉是故初九九二龍德皆應其義故可論龍以明之也至於九三乾乾夕惕非龍德也明以君子當其象矣統而舉之乾體皆龍别而敘之各隨其義音義當位之當都浪反易内皆同有異者别出盡津忍反當其之當如字正義曰此明上九爻辭也子曰貴而无位者以上九非位而上九居之是无位也髙而无民者六爻皆无陰是无民也賢人在下位而无輔者賢人雖在下位不爲之輔助也是以動而有悔者聖人設戒居此之時不可動作也注正義曰夫乾者統行四事者也君子以自強不息行此四者注意以乾爲四德之主文言之首應先說乾而先說四德者故自發問而釋之以乾體當分无功唯統行此四德之事行此四德乃是乾之功故文言先說君子以自強不息行此四德者故先言之發首不論乾也但能四德既備乾功自成故下始云乾元亨利貞
  潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也注此一章全以人事明之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之爲德不爲妄者也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻爲人以位爲時人不妄動則時皆可知也文王明夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣音義治直吏反下及注同遠于萬反見賢遍反正義曰此一節是文言第三節說六爻人事所治之義潛龍勿用下也者言聖人於此潛龍之時在卑下也見龍在田時舍者舍謂通舍九二以見龍在田是時之通舍也終日乾乾行事者言行此知至知終之事也或躍在淵自試者言聖人逼近五位不敢果決而進唯漸漸自試意欲前進遲疑不定故云自試也飛龍在天上治者言聖人居上位而治理也亢龍有悔窮之災者言位窮而致災災則悔也非爲大禍災也乾元用九天下治者易經上稱用九用九之文總是乾德又乾字不可獨言故舉元德以配乾也言此乾元用九德而天下治九五止是一爻觀見事狹但云上治乾元總包六爻觀見事闊故云天下治也注正義曰此一章全以人事明之者下云陽氣潛藏又云乃位乎天德又云乃見天則此一章但云天下治是皆以人事說之也夫能全用剛直放遠善柔非天下至理未之能也者以乾元用九六爻皆陽是全用剛直放遠善柔謂放棄善柔之人善能柔諂貌恭心狠使人不知其惡識之爲難此用九純陽者是全用剛直更无餘陰柔善之人堯尚病之故云非天下之至理未之能也夫識物之動則其所以然之理皆可知者此欲明在下龍潛見之義故張氏云識物之動謂龍之動也則其所以然之理皆可知者謂識龍之所以潛所以見然此之理皆可知也龍之爲德不爲妄者言龍靈異於他獸不妄舉動可潛則潛可見則見是不虚妄也見而在田必以時之通舍者經唯云時舍也注云必以時之通舍者則輔嗣以通解舍舍是通義也初九潛藏不見九二既見而在田是時之通舍之義也以爻爲人以位爲時者爻居其位猶若人遇其時故文王明夷則主可知矣主則時也謂當時无道故明傷也仲尼旅人則國可知矣國亦時也若見仲尼羇旅於人則知國君无道令其羇旅出外引文王仲尼者明龍潛龍見之義
  潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行注與天時俱不息或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極注與時運俱終極乾元用九乃見天則注此一章全說天氣以明之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣疏正義曰此一節是文言第四節明六爻天氣之義天下文明者陽氣在田始生萬物故天下有文章而光明也與時偕行者此以天道釋爻象也所以九三乾乾不息終日自戒者同於天時生物不息言與時偕行也偕俱也諸儒以爲建辰之月萬物生長不有止息與天時而俱行若以不息言之是建寅之月三陽用事三當生物之初生物不息同於天時生物不息故言與時偕行也乾道乃革者去下體入上體故云乃革也乃位乎天德者位當天德之位言九五陽居於天照臨廣大故云天德也乃見天則者陽是剛亢之物能用此純剛唯天乃然故云乃見天則
  乾元者始而亨者也利貞者性情也注不爲乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也音義粹雖遂反揮音輝廣雅云動也王肅云散也本亦作輝義取光輝正義曰此一節是第五節復明上初章及乾四徳之義也乾元者始而亨者也以乾非自當分有德以元亨利貞爲德元是四德之首故夫子恒以元配乾而言之欲見乾元相將之義也以有乾之元德故能爲物之始而亨通也此解元亨二德也利貞者性情也者所以能利益於物而得正者由性制於情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者此復說始而亨利貞之義乾始謂乾能始生萬物解元也能以美利利天下解利也謂能以生長美善之道利益天下也不復說亨貞者前文亨既連始貞又連利舉始舉利則通包亨貞也不言所利大矣哉者若坤卦云利牝馬之貞及利建侯利渉大川皆言所利之事此直云利貞不言所利之事欲見无不利也非唯止一事而已故云不言所利大矣哉其實此利爲无所不利此貞亦无所不貞是乾德大也大哉乾乎剛健中正純粹精者此正論乾德不兼通元也故直云大哉乾乎剛健中正謂純陽剛健其性剛強其行勁健中謂二與五也正謂五與三也故云剛健中正六爻俱陽是純粹也純粹不雜是精靈故云純粹精也六爻發揮旁通情者發謂發越也揮謂揮散也言六爻發越揮散旁通萬物之情也時乘六龍以御天者重取乾彖之文以贊美此乾之義雲行雨施天下平者言天下普得其利而均平不偏陂注正義曰乾之元氣其德廣大故能遍通諸物之始若餘卦元德雖能始生萬物徳不周普故云不爲乾元何能通物之始其實坤元亦能通諸物之始以此文言論乾元之德故注連言乾元也不性其情何能久行其正者性者天生之質正而不邪情者性之欲也言若不能以性制情使其情如性則不能久行其正其六爻發揮之義案略例云爻者言乎變者也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違是爻者所以明情故六爻發散旁通萬物之情輔嗣之意以初爲无用之地上爲盡末之境其居位者唯二三四五故繫辭唯論此四爻初上雖无正位統而論之爻亦始末之位乾彖云六位時成二四爲陰位陰居爲得位陽居爲失位三五爲陽位陽居爲得位陰居爲失位略例云陽之所求者陰也陰之所求者陽也一與四二與五三與上若一陰一陽爲有應若俱陰俱陽爲无應此其六爻之大略其義具於繫辭於此略言之
  君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也音義行下孟反下皆同日人實反見賢遍反正義曰此一節是文言第六節更復明六爻之義此節明初九爻辭周氏云上第六節乾元者始而亨者也是廣明乾與四德之義此君子以成德爲行亦是第六節明六爻之義總屬第六節不更爲第七節義或當然也君子以成德爲行者明初九潛龍之義故先開此語也言君子之人當以成就道德爲行令其德行彰顯使人日可見其德行之事此君子之常也不應潛隱所以今日潛者以時未可見故須潛也潛之爲言也隱而未見行而未成此夫子解潛龍之義此經中潛龍之言是德之幽隠而未宣見所行之行未可成就是以君子弗用者德既幽隠行又未成是君子於時不用以逢衆陰未可用也周氏云德出於己在身内之物故云成行被於人在外之事故云爲行下又即云行而未成是行亦稱成周氏之說恐義非也成德爲行者言君子成就道德以爲其行其成德爲行未必文相對君子學以聚之問以辯之注以君德而處下體資納於物者也寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也音義辯如字徐扶勉反正義曰此復明九二之德君子學以聚之者九二從微而進未在君位故且習學以畜其德問以辯之者學有未了更詳問其事以辯決於疑也寛以居之者當用寛𥙿之道居處其位也仁以行之者以仁恩之心行之被物易曰見龍在田利見大人君德者既陳其德於上然後引易本文以結之易之所云是君德寛以居之仁以行之是也但有君德未是君位九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣音義重直龍反下同正義曰此明九三爻辭上之初九九二皆豫陳其徳於上不發首云初九九二此九三九四則發首先言九三九四其九五全不引易文上九則發首云亢之爲言也上下不爲例者夫子意在釋經義便則言以潛見須言其始故豫張本於上三四俱言重剛不中恐其義同故竝先云爻位并重剛不中之事九五前章已備故不復引易但云大人也上九亦前章備顯故此直言亢之爲言也案初九云潛之爲言上爻云亢之爲言獨二爻云言者褚氏以初上居无位之地故稱言也其餘四爻是有位故不云言義或然也重剛者上下俱陽故重剛也不中者不在二五之位故不中也上不在天謂非五位下不在田謂非二位也故乾乾因其時而惕雖危无咎矣者居危之地以乾乾夕惕戒懼不息得无咎也九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎疏正義曰此明九四爻辭也其重剛不中上不在天下不在田竝與九三同也中不在人者三之與四俱爲人道但人道之中人下近於地上遠於天九三近二是下近於地正是人道故九三不云中不在人九四則上近於天下遠於地非人所處故特云中不在人故或之者以其上下无定故心或之也或之者疑之也者此夫子釋經或字經稱或是疑惑之辭欲進欲退猶豫不定故疑之也九三中雖在人但位卑近下向上爲難故危惕其憂深也九四則陽德漸盛去五彌近前進稍易故但疑惑憂則淺也夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎音義夫音符發端之字皆放此先悉薦反後胡豆反正義曰此明九五爻辭但上節明大人與萬物相感此論大人之德无所不合廣言所合之事與天地合其德者莊氏云謂覆載也與日月合其明者謂照臨也與四時合其序者若賞以春夏刑以秋冬之𩔖也與鬼神合其吉凶者若福善禍滛也先天而天弗違者若在天時之先行事天乃在後不違是天合大人也後天而奉天時者若在天時之後行事能奉順上天是大人合天也天且弗違而况於人乎况於鬼神乎者夫子以天且不違遂明大人之德言尊而遠者尚不違况小而近者可有違乎况於人乎况於鬼神乎亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎音義喪息浪反其唯聖人乎王肅本作愚人後結始作聖人正義曰此明上九之義也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪者言此上九所以亢極有悔者正由有此三事若能三事備知雖居上位不至於亢也此設誡辭莊氏云進退據心存亡據身得喪據位其唯聖人乎知進退存亡者言唯聖人乃能知進退存亡也何不云得喪者得喪輕於存亡舉重略輕也而不失其正者其唯聖人乎者聖人非但只知進退存亡又能不失其正道其唯聖人乎此經再稱其唯聖人乎者上稱聖人爲知進退存亡發文下稱其唯聖人乎者爲不失其正發文言聖人非但知進退存亡又能不失其正故再發聖人之文也









  周易注疏卷一
  周易注疏卷一考證
  乾音義乾竭然反依字作乾下乙乾从旦㫃○臣良裘按乾下乙乾字應作倝義始可通唐元度九經字様云乾上从倝音幹下从乙音軋說文倝謂日出光倝倝也从旦从㫃
  初九疏九遇揲則得老陽六遇揲則得老隂○臣清植按毎四策爲一過揲老陽策三十六九其四之數也故爲九過揲老隂䇿二十四六其四之數也故爲六過揲兩遇字俱當作過字今折中定本作過
  又七既爲陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫爲陽所以重體八爲陰數而畫陰爻今六爲老隂不可復畫隂爻故交其體○臣良裘按兩體字閣本俱作錢字啓䝉云遇老陽者其爻爲口所以重體謂此體也遇老隂者其爻爲乂故交其體謂此體也則是作錢字者誤但以錢代蓍自漢火珠林始鄭樵六經奥論先天約蓍法以八錢則作錢者亦非無本
  九五注龍徳在天則大人之路亨也○唐郭京周易舉正曰龍得在天誤作徳行之徳龍在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在於天乃喻大人道路通逹得失之理義切相當喻其徳行未詳何徳也臣良裘按郭京易舉正三卷見於崇文總目言京得王輔嗣韓康伯手寫易經比世所行或頗差駮舉正其訛宋儒謂世罕有其書云
  彖注天也者形之名也健也者用形者也○郭京曰乾字誤作健字疏云天是定體之名乾是用體之稱體即形也足明用形是乾不合是健又郭京本于豈非至健哉句下有萬物資始而生雲施雨潤品𩔖之物各得流布其形二十字
  文言曰節疏貞則信也不論智者行此四事竝須資於智且乾鑿度云水土二行兼信與知也故略知不言也○臣清植按貞於四時屬冬於四方屬北後天圖北方之卦爲坎爲艮坎者水也艮者土也故乾鑿度曰水土二行兼信與知
  又疏此第一節釋初九爻辭也○此乃文言第二節今云第一節第字疑衍或一當作二
  上九節注乾文言首不論乾而先說元○郭京曰文言上誤増乾字既在乾文言注義不合更舉乾文









  周易注疏卷一考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷二
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔頴逹疏
  上經坤 屯 蒙 需 訟
  ䷁坤下坤上
  坤元亨利牝馬之貞注坤貞之所利利於牝馬也馬在下而行者也而又牝焉順之至也至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉注西南致養之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰喪朋陰之爲物必離其黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉音義坤本又作巛巛今字也同困魂反說卦云順也八純卦象地牝頻忍反徐邈扶忍反又扶死反攸音由所也喪息浪反馬云失也下及注並同離力智反正義曰此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭蓋乾坤合體之物故乾後次坤言地之爲體亦能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也利牝馬之貞者此與乾異乾之所利利於萬事爲貞此唯云利牝馬之貞坤是陰道當以柔順爲貞假借柔順之象以明柔順之德也牝對牡爲柔馬對龍爲順假借此柔順以明柔道故云利牝馬之貞牝馬外物自然之象此亦聖人因坤元亨利牝馬之貞自然之德以垂教也不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆无以見坤廣生之德馬雖比龍爲劣所行亦能廣逺象地之廣育君子有攸徃者以其柔順利貞故君子利有所徃先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和凡有所為若在物之先即迷惑若在物之後即得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故也西南得朋者此假象以明人事西南坤位是陰也今以隂詣陰是得朋俱是隂𩔖不𫉬吉也猶人既懐隂柔之行又向隂柔之所是純隂柔弱故非吉也東北喪朋安貞吉者西南既爲隂東北反西南即爲陽也以柔順之道徃詣於陽是喪失隂朋故得安静貞正之吉以隂而兼有陽故也若以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室莊氏云先迷後得主利者唯據臣事君也得朋喪朋唯據婦適夫也其理𥚹狹非易𢎞通之道注正義曰至順而後乃亨故唯利於牝馬之貞者案牝馬是至順牝馬在元亨之下在貞之上應云至順而後乃貞今云至順而後乃亨倒取上文者輔嗣之意下句既云牝馬之貞避此貞文故云乃亨但亨貞相將之物故云至順之貞亦是至順之亨此坤德以牝馬至順乃得貞也下文又云東北喪朋去隂就陽乃得貞吉上下義反者但易含萬象一屈一伸此句與乾相對不可純剛敵乾故利牝馬下句論凡所交接不可純隂當須剛柔交錯故喪朋吉也坤位居西南說卦云坤也者地也萬物皆致養焉坤既養物若向西南與坤同道也隂之為物必離其黨之於反𩔖而後𫉬安貞吉者若二女同居其志不同必之於陽是之於反𩔖乃得吉也凡言朋者非唯人爲其黨性行相同亦爲其黨假令人是隂柔而之剛正亦是離其黨
  彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆注地之所以得无疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆注地也者形之名也坤也者用地者也夫兩雄必爭二主必危有地之形與剛健爲耦而能永保无疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣音義疆或作壃同居良反下及注同爭爭鬬之爭正義曰至哉坤元至德合無疆此五句總明坤義及元德之首也但元是坤德之首故連言之猶乾之元德與乾相通共文也至哉坤元者歎羙坤德故云至哉至謂至極也言地能生養至極與天同也但天亦至極包籠於地非但至極又大於地故乾言大哉坤言至哉萬物資生者言萬物資地而生初稟其氣謂之始成形謂之生乾本氣初故云資始坤據成形故云資生乃順承天者乾是剛健能統領於天坤是隂柔以和順承奉於天坤厚載物德合无疆者以其廣厚故能載物有此生長之德合會无疆凡言无疆者具有二義一是廣博无疆二是長久无疆也自此已上論坤元之義也含𢎞光大品物咸亨者包含𢎞厚光著盛大故品𩔖之物皆得亨通但坤比乾即不得大名若比衆物其實大也故曰含𢎞光大者也此二句釋亨也牝馬地𩔖行地无疆者以其柔順故云地𩔖以柔順為體終无禍患故行地无疆不復窮已此二句釋利貞也故上文云利牝馬之貞是也柔順利貞君子攸行者重釋利貞之義是君子之所行兼釋前文君子有攸徃先迷失道者以隂在事之先失其爲隂之道後順得常者以隂在物之後陽唱而隂和乃得主利是後順得常西南得朋乃與𩔖行者以隂而造坤位是乃與類俱行東北喪朋乃終有慶者以隂而詣陽初雖離羣乃終久有慶善也安貞之吉應地无疆者安謂安靜貞謂貞正地體安靜而貞正人若得靜而能正即得其吉應合地之无疆是慶善之事也注正義曰行之不以牝馬牝馬謂柔順也利之不以永貞永貞謂貞固剛正也言坤既至柔順而利之即不兼剛正也方而又剛者言體既方正而性又剛强即太剛也所以須牝馬也柔而又圓者謂性既柔順體又圓曲謂太柔也故須永貞也若其坤无牝馬又无永貞求安難矣云永貞者是下用六爻辭也東北喪朋去隂就陽是利之永貞
  象曰地勢坤注地形不順其勢順君子以厚德載物疏正義曰君子用此地之厚德容載萬物言君子者亦包公卿諸侯之等但厚德載物隨分多少非如至聖載物之極也注正義曰地體方直是不順也其勢承天是其順也
  初六履霜堅冰至注始於履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛隂之爲道本於卑弱而後積著者也故取履霜以明其始陽之為物非基於始以至於著者也故以出處明之則以初爲濳象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也音義履如字鄭讀爲禮著張慮反衆經不音者皆同凝魚冰反馴似遵反向秀云從也徐音訓此依鄭義正義曰初六隂氣之㣲似若初寒之始但履踐其霜㣲而積漸故堅氷乃至義取所謂隂道初雖柔順漸漸積著乃至堅剛凡易者象也以物象而明人事若詩之比喻也或取天地隂陽之象以明義者若乾之潛龍見龍坤之履霜堅冰龍戰之屬是也或取萬物雜象以明義者若屯之六三即鹿无虞六四乘馬班如之屬是也如此之𩔖易中多矣或直以人事不取物象以明義者若乾之九三君子終日乾乾坤之六三含章可貞之例是也聖人之意可以取象者則取象也可以取人事者則取人事也故文言注云至於九三獨以君子為目者何也乾乾夕惕非龍德也故以人事明之是其義也夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以爲象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之猶如元凱注左𫝊分經之年與傳相附隂始凝也者釋履霜之義言隂氣始凝結而爲霜也馴致其道至堅冰也者馴猶狎順也若鳥獸馴狎然言順其隂柔之道習而不已乃至堅冰也禇氏云履霜者從初六至六三堅冰者從六四至上六隂陽之氣无爲故積馴履霜必至於堅冰以明人事有爲不可不制其節度故於履霜而逆以堅冰爲戒所以防漸慮㣲愼終于始也
  六二直方大不習无不利注居中得正極於地質任其自然而物自生不假脩營而功自成故不習焉而无不利象曰六二之動直以方也注動而直方任其質也不習无不利地道光也音義任而鴆反衆經皆同正義曰文言云直其正也二得其位極地之質故亦同地也俱包三德生物不邪謂之直也地體安靜是其方也无物不載是其大也既有三德極地之羙自然而生不假修營故云不習无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位極於地體故盡極地之義此因自然之性以明人事居在此位亦當如地之所爲象曰六二之動直以方者言六二之體所有興動任其自然之性故云直以方也不習无不利地道光者言所以不假修習物无不利猶地道光大故也注正義曰居中得正極於地質者質謂形質地之形質直方又大此六二居中得正是盡極地之體質也所以直者言氣至即生物由是體正直之性其運動生物之時又能任其質性直而且方故象云六二之動直以方也動而直方任其質者質以直方動又直方是質之與行内外相副物有内外不相副者故略例云形躁妤靜質柔愛剛此之𩔖是也
  六三含章可貞或從王事无成有終注三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不爲事始須唱乃應待命乃發含羙而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢爲首故曰或從王事也不爲事主順命而終故曰无成有終也象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也注知慮光大故不擅其美音義知音智注同擅善戰反專也正義曰含章可貞者六三處下卦之極而能不被疑於陽章美也既居隂極能自降退不爲事始唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可貞或從王事无成有終者言六三爲臣或順從於王事故不敢爲事之首主成於物故云无成唯上唱下和奉行其終故云有終象曰含章可貞以時發者夫子釋含章之義以身居隂極不敢爲物之首但内含章美之道待時而發是以時發也或從王事知光大者釋无成有終也既隨從王事不敢主成物始但奉終而行是知慮光大不自擅其美唯奉於上注正義曰三處下卦之極者欲見三雖隂爻其位尊也不疑於陽者隂之尊極將與陽敵體必被陽所忌今不被疑於陽言陽不害也應斯義者斯此也若能應此義唯行含章可貞已下之事乃應斯義此爻全以人事明之
  六四括囊无咎无譽注處隂之卦以隂居隂履非中位无直方之質不造陽事无含章之美括結否閉賢人乃隠施愼則可非泰之道象曰括囊无咎愼不害也音義括古活反結也方言云閉也廣雅云塞也囊乃剛反譽音餘又音預造七到反又曹早反否皮鄙反閉心計反字林方結反云闔也施愼並如字愼謹也象詞同本或作順非正義曰括結也囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎象曰慎不害者釋所以括囊无咎之義施其謹愼不與物競故不被害也注正義曰不造陽事无含章之美者六三以隂居陽位是造爲陽事但不爲事始待唱乃行是陽事猶在故云含章章即陽之美也今六四以隂處隂内无陽事是不造陽事无含章之美當括結否閉之時是賢人乃隠唯施謹愼則可非通泰之道也
  六五黄裳元吉注黄中之色也裳下之飾也坤爲臣道美盡於下夫體无剛健而能極物之情通理者也以柔順之德處於盛位任夫文理者也垂黄裳以𫉬元吉非用武者也極隂之盛不至疑陽以文在中美之至也象曰黄裳元吉文在中也注用黄裳而𫉬元吉以文在中也音義飾申職反本或作餝俗字正義曰黄是中之色裳是下之飾坤爲臣道五居君位是臣之極貴者也能以中和通於物理居於臣職故云黄裳元吉元大也以其德能如此故得大吉也象曰文在中者釋所以黄裳元吉之義以其文德在中故也既有中和又奉臣職通逹文理故云文在其中言不用威武也注正義曰黄中之色裳下之飾者左氏昭十二年𫝊文也裳下之飾則上衣比君下裳法臣也垂黄裳以𫉬元吉非用武者以體无剛健是非用威武也以内有文德通逹物理故象云文在中也
  上六龍戰于野其血𤣥黄注隂之爲道卑順不盈乃全其美盛而不巳固陽之地陽所不堪故戰于野象曰龍戰于野其道窮也疏正義曰龍戰于野其血𤣥黄者以陽謂之龍上六是隂之至極隂盛似陽故稱龍焉盛而不巳固陽之地陽所不堪故陽氣之龍與之交戰即說卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野隂陽相傷故其血𤣥黄注正義曰盛而不已固陽之地者固爲占固隂去則陽來隂乃盛而不去占固此陽所生之地故陽氣之龍與之交戰
  用六利永貞注用六之利利永貞也象曰用六永貞以大終也注能以永貞大終者也疏正義曰用六利永貞者此坤之六爻總辭也言坤之所用用此衆爻之六六是柔順不可純柔故利在永貞永長也貞正也言長能貞正也象曰以大終者釋永貞之義既能用此柔順長守貞正所以廣大而終也若不用永貞則是柔而又圓即前注云求安難矣此永貞即坤卦之下安貞吉是也
  文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方注動之方直不爲邪也柔而又圓消之道也其德至靜德必方也後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行音義邪似嗟反正義曰此一節是第一節明坤之德也自積善之家以下是第二節也分釋六爻之義坤至柔而動也剛者六爻皆隂是至柔也體雖至柔而運動也剛柔而積漸乃至堅剛則上云履霜堅冰是也又地能生物初雖柔弱後至堅剛而成就至靜而德方者地體不動是至静生物不邪是德能方正後得主而有常者隂主卑退若在事之後不爲物先即得主也此隂之恒理故云有常含萬物而化光者自明彖辭含𢎞光大言含飬萬物而德化光大也坤道其順乎承天而時行者言坤道柔順承奉於天以量時而行即不敢爲物之先恒相時而動
  積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也音義殃於良反鄭曰禍惡也説文云凶也弑式志反或作殺音同辯如字焉云别也荀作變順如字正義曰此一節明初六爻辭也積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲明初六其惡有漸故先明其所行善惡事由久而積漸故致後之吉凶其所由來者漸矣者言弑君弑父非一朝一夕率然而起其禍患所從來者積漸久逺矣由辯之不早辯者臣子所以久包禍心由君父欲辯明之事不早分辯故也此戒君父防臣子之惡蓋言順者言此履霜堅冰至蓋言順習隂惡之道積㣲而不已乃致此弑害稱蓋者是疑之辭凡萬事之起皆從小至大從㣲至著故上文善惡並言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂爲弑害故寄此以明義直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也音義直方大上張璠本有易曰衆家皆無正義曰此一節釋六二爻辭直其正者經稱直是其正也方其義者經稱方是其義也義者宜也於事得宜故曰義君子敬以直内者覆釋直其正也言君子用敬以直内内謂心也用此恭敬以直内心義以方外者用此義事以方正外物言君子法地正直而生萬物皆得所宜各以方正然即前云直其正也方其義也下云義以方外即此應云正以直内改云敬以直内者欲見正則能敬故變正爲敬也敬義立而德不孤者身有敬義以接於人則人亦敬義以應之是徳不孤也直則不邪正則謙恭義則與物无競方則凝重不躁既不習无不利則所行不須疑慮故曰不疑其所行陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也疏正義曰此一節明六三爻辭言隂雖有美含之以從王事者釋含章可貞之義也言六三之隂雖有美道包含之德茍或從王事不敢爲主先成之也地道也妻道也臣道也者欲明坤道處卑待唱乃和故歴言此三事皆卑應於尊下順於上也地道无成而代有終者其地道卑柔无敢先唱成物必待陽始先唱而後代陽有終也天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也音義蕃伐袁反正義曰此一節明六四爻辭天地變化謂二氣交通生養萬物故草木蕃滋天地閉賢人隱者謂二氣不相交通天地否閉賢人濳隱天地通則草木蕃明天地閉草木不蕃天地閉賢人隱明天地通則賢人出互文相通此乃括囊无咎故賢人隱屬天地閉也蓋言謹者謹謂謹愼蓋言賢人君子於此之時須謹愼也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也音義暢勑亮反正義曰此一節明六五爻辭也黄中通理者以黄居中兼四方之色奉承臣職是通曉物理也正位居體者居中得正是正位也處上體之中是居體也黄中通理是美在其中有美在於中必通暢於外故云暢於四支四支猶人手足比于四方物務也外内俱善能宣發於事業所營謂之事事成謂之業美莫過之故云美之至也陰疑於陽必戰注辯之不早疑盛乃動故必戰爲其嫌於无陽也注爲其嫌於非陽而戰故稱龍焉猶未離其𩔖也注猶未失其陰𩔖爲陽所滅故稱血焉注猶與陽戰而相傷故稱血夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃音義疑如字荀虞姚信蜀才本作凝爲于僞反注爲其同嫌户謙反注同鄭作謙荀虞陸董作嗛離力智反正義曰此一節明上六爻辭隂疑於陽必戰者隂盛爲陽所疑陽乃發動欲除去此隂隂既强盛不肯退避故必戰也爲其嫌於无陽故稱龍焉者上六隂盛似陽爲嫌純隂非陽故稱龍以明之猶未離其𩔖也故稱血焉者言上六雖隂盛似陽然猶未能離其隂𩔖故爲陽所傷而見血也夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄者釋其血𤣥黃之義莊氏云上六之爻兼有天地雜氣所以上六被傷其血𤣥黄也天色𤣥地色黃故血有天地之色今輔嗣注云猶與陽戰而相傷是言隂陽俱傷也恐莊氏之言非王之本意今所不取也
  ䷂震下坎上
  屯元亨利貞注剛柔始交是以屯也不交則否故屯乃大亨也大亨則无險故利貞勿用有攸徃注徃益屯也利建侯注得主則定音義屯張倫反難也盈也坎宫二世卦否備鄙反定本亦作寧正義曰屯難也剛柔始交而難生初相逢遇故云屯難也以隂陽始交而爲難因難物始大通故云亨也萬物大亨乃得利益而貞正故利貞也但屯之四德劣於乾之四德故屯乃元亨亨乃利貞乾之四德无所不包此即勿用有攸徃又别言利建侯不如乾之无所不利此已上說屯之自然之四德聖人當法之勿用有攸徃利建侯者以其屯難之世世道初創其物未寧故宜利建侯以寧之此二句釋人事也
  彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞注始於險難至於大亨而後全正故曰屯元亨利貞雷雨之動滿盈注雷雨之動乃得滿盈皆剛柔始交之所爲天造草昧宜建侯而不寧注屯體不寧故利建侯也屯者天地造始之時也造物之始始於㝠昧故曰草昧也處造始之時所宜之善莫善建侯也音義難乃旦反除六二注難可餘並同賈逵注周語云畏憚也造徂早反昧音妹廣雅云草造也董云草昧㣲物而不寕之而辭也鄭讀而曰能能猶安也正義曰屯剛柔始交而難生者此一句釋屯之名以剛柔二氣始欲相交未相通感情意未得故難生也若剛柔已交之後物皆通㤗非復難也唯初始交時而有難故云剛柔始交而難生動乎險中大亨貞者此釋四德也坎爲險震爲動震在坎下是動於險中初動險中故屯難動而不巳將出於險故得大亨貞也大亨即元亨也不言利者利屬於貞故直言大亨貞雷雨之動滿盈者周氏云此一句覆釋亨也但屯有二義一難也一盈也上既以剛柔始交釋屯難也此又以雷雨二象解盈也言雷雨二氣初相交動以生養萬物故得滿盈即是亨之義也覆釋亨者以屯難之世不宜亨通恐亨義難曉故特釋之此已下說屯之自然之象也天造草昧宜建侯而不寕者釋利建侯也草謂草創昧謂㝠昧言天造萬物於草創之始如在㝠昧之時也于此草昧之時王者當法此屯卦宜建立諸侯以撫恤萬方之物而不得安居无事此二句以人事釋屯之義注正義曰雷雨之動乃得滿盈者周氏禇氏云釋亨也萬物盈滿則亨通也皆剛柔始交之所爲者雷雨之動亦陰陽始交也萬物盈滿亦陰陽而致之故云皆剛柔始交之所爲也若取屯難則坎爲險則上云動乎險中是也若取亨通則坎爲雨震爲動此云雷雨之動是也隨義而取象其例不一屯體不寧者以此屯邅險難其體不寧故宜建侯也造物之始始於㝠昧者造物之始即天造草昧也草謂草創初始之義始於㝠昧者言物之初造其形未著其體未彰故在幽冥闇昧也
  象曰雲雷屯君子以經綸注君子經綸之時疏正義曰經謂經緯綸謂繩綸言君子法此屯象有爲之時以經綸天下約束於物故云君子以經綸也姚信云綸謂緯也以織綜經緯此君子之事非其義也劉表鄭𤣥云以綸爲論字非王本意也
  初九磐桓利居貞利建侯注處屯之初動則難生不可以進故磐桓也處此時也其利安在不唯居貞建侯乎夫息亂以靜守靜以侯安民在正𢎞正在謙屯難之世陰求於陽弱求於强民思其主之時也初處其首而又下焉爻備斯義宜其得民也象曰雖磐桓志行正也注不可以進故磐桓也非爲晏安棄成務也故雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也注陽貴而陰賤也音義磐本亦作盤又作槃歩干反馬云磐桓旋也晏本又作宴各依字晏一諫反宴一見反下賤之下遐嫁反正義曰磐桓不進之貌處屯之初動即難生故磐桓也不可進唯宜利居處貞正亦宜建立諸侯象曰雖磐桓志行正也者言初九雖磐桓不進非茍求宴安志欲以靜息亂故居處貞也非是茍貪逸樂唯志行守正也以貴下賤大得民也者貴謂陽也賤謂陰也言初九之陽在三陰之下是以貴下賤屯難之世民思其主之時既能以貴下賤所以大得民心也注正義曰息亂以靜者解利居貞也守靜以侯者解利建侯也安民在正者解貞也𢎞正在謙者取象其以貴下賤也言𢎞大此屯正在於謙也陰求於陽弱求於强者解大得民也非爲宴安棄成務者言已止爲前進有難故磐桓且住非是茍求宴安棄此所成之務而不爲也言身雖住恒欲以靜息亂也
  六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字注志在乎五不從於初屯難之時正道未行與初相近而不相得困於侵害故屯邅也時方屯難正道未通渉逺而行難可以進故曰乘馬班如也宼謂初也无初之難則與五婚矣故曰匪宼婚媾也志在於五不從於初故曰女子貞不字也屯難之世勢不過十年者也十年則反常反常則本志斯𫉬矣故曰十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也音義子夏𫝊曰如辭也邅張連反馬云難行不進之貎乘繩證反四馬曰乘下及注並同鄭云馬四牡曰乘子夏傳音繩班如字子夏傳云相牽不進貌鄭本作般媾古后反馬云重婚本作冓鄭云猶會本或作構者非近附近之近下近五同又如字正義曰屯如邅如者屯是屯難邅是邅廻如是語辭也言六二欲應於九五即畏初九逼之不敢前進故屯如邅如也乘馬班如者子夏傳云班如者爲相牽不進也馬季長云班班旋不進也言二欲乘馬徃適於五正道未通故班旋而不進也匪宼婚媾者宼謂初也言二非有初九與己作宼害則得共五爲婚媾矣馬季長云重婚曰媾鄭𤣥云媾猶會也女子貞不字者貞正也女子謂六二也女子以守貞正不受初九之愛字訓愛也十年乃字者十年難息之後即初不害已也乃得徃適於五受五之字愛十者數之極數極則復故云十年也象曰六二之難乘剛也者釋所以屯如邅如也有畏難者以其乘陵初剛不肻從之故有難也十年乃字反常者謂十年之後屯難止息得反常者謂反常道即二適於五是其得常也已前有難不得行常十年難息得反歸於常以適五也此爻因六二之象以明女子婚媾之事即其餘人事亦當法此猶如有人逼近於强雖逺有外應未敢苟進被近者所陵經久之後乃得與應相合是知萬事皆象於此非唯男女而已諸爻所云陰陽男女之象義皆放於此
  六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝注三既近五而无宼難四雖比五其志在初不妨已路可以進而无屯邅也見路之易不揆其志五應在二徃必不納何異无虞以從禽乎雖見其禽而无其虞徒入于林中其可𫉬乎幾辭也夫君子之動豈取恨辱哉故不如舎徃吝窮也象曰卽鹿无虞以從禽也君子舍之徃吝窮也音義鹿王肅作麓云山足幾徐音祈辭也注同又音機近也速也鄭作機云弩牙也舍式夜反止也注下同徐音捨吝力刃反又力愼反馬云恨也比毘志反下皆同易以豉反揆渠癸反從如字鄭黄子用反正義曰卽鹿无虞者卽就也虞謂虞官如人之田獵欲從就於鹿當有虞官助己商度形勢可否乃始得鹿若无虞官即虛入于林木之中必不得鹿故云唯入于林中此是假物爲喻今六三欲徃從五如就鹿也五自應二今乃不自揆度彼五之情納已以否是无虞也即徒徃向五五所不納是徒入于林中君子幾不如舍者幾辭也夫君子之動自知可否豈取恨辱哉見此形勢即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿徃也徃吝者若徃求五即有悔吝也象曰卽鹿无虞以從禽者言即鹿當有虞官即有鹿也若无虞官以從逐于禽亦不可得也君子舍之徃吝窮者君子見此之時當舍而不徃若徃則有悔吝窮苦也注正義曰見路之易不揆其志者三雖比四四不害已身无屯邅是路之平易即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否是无虞也獵人先遣虞官商度鹿之所在猶若三欲適五先遣人測度五之情意幾爲語辭不爲義也知此幾不爲事之幾㣲凡幾㣲者乃從无向有其事未見乃爲幾也今卽鹿无虞是已成之事事已顯著故不得爲幾㣲之幾
  六四乘馬班如求婚媾徃吉无不利注二雖比初執貞不從不害已志者也求與合好徃必見納矣故曰徃吉无不利象曰求而徃明也注見彼之情状也音義好呼報反下同正義曰六四應初故乘馬也慮二妨巳路故初時班如旋也二既不從於初故四求之爲婚必得媾合所以徃吉无不利象曰求而徃明者言求初而徃婚媾明識初與二之情狀知初納已知二不害已志是其明矣
  九五屯其膏小貞吉大貞凶注處屯難之時居尊位之上不能恢𢎞博施无物不與拯濟㣲滯亨于羣小而繫應在二屯難其膏非能光其施者也固志同好不容他問小貞之吉大貞之凶象曰屯其膏施未光也音義恢苦回反大也施式支反下及文皆同拯拯救之拯亨許庚反間間厠之間正義曰屯其膏者膏謂膏澤恩惠之類言九五既居尊位當恢𢎞博施唯繫應在二而所施者𥚹狹是屯難其膏小貞吉大貞凶者貞正也出納之吝謂之有司是小正爲吉若大人不能恢𢎞博施是大正爲凶注正義曰固志同好不容他間者間者厠也五應在二是堅固其志在于同好不容他人間厠其間也
  上六乘馬班如泣血漣如注處險難之極下无應援進无所適雖比於五五屯其膏不與相得居不獲安行无所適窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰泣血漣如何可長也音義漣音連說文云泣下也援于眷反又音袁闉音因塞也春秋傳云當陳隧者井堙木刊是也厄於革反又於賣反仰如字又魚亮反長直良反正義曰處險難之極而下无應援若欲前進即无所之適故乘馬班如窮困闉厄无所委仰故泣血漣如象曰何可長者言窮困泣血何可久長也坎下艮上
  𫎇亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告注筮者決疑之物也童蒙之來求我欲決所惑也決之不一不知所從則復惑也故初筮則告再三則瀆瀆蒙也能爲初筮其唯二乎以剛處中能斷夫疑者也利貞注蒙之所利乃利正也夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣音義蒙莫公反蒙也稚也稽覽圖云無以教天下曰蒙方言云蒙萌也離宫四世卦童如字字書作僮鄭云未冠之稱廣雅云癡也筮市制反決也鄭云問告古毒反示也語也三息暫反又如字瀆音獨亂也鄭云褻也復扶又反斷丁亂反夫音扶六五注同正義曰蒙者㣲昧闇弱之名物皆蒙昧唯願亨通故云蒙亨匪我求童蒙童蒙求我者物既闇弱而意願亨通即明者不求於闇即匪我師德之高明徃求童蒙之闇但闇者求明明者不諮於闇故云童蒙求我也初筮告者初者𤼵始之辭筮者決疑之物童蒙既來求我我當以初始一理剖決告之再三瀆瀆則不告者師若遲疑不定或再或三是褻瀆瀆則不告童蒙來問本爲決疑師若以廣深二義再三之言告之則童𫎇聞之轉亦瀆亂故不如不告也自此以上解蒙亨之義順此上事乃得亨也故亨文在此事之上也不云元者謂時當蒙弱未有元也利貞者貞正也言蒙之爲義利以義正故彖云蒙以養正乃聖功也若養正以明即失其道也注正義曰初筮則告者童蒙既來求我我當以初心所念所筮之義一理而剖告之再三則瀆瀆蒙也者若以棄此初本之意而猶豫遲疑岐頭别說則童蒙之人聞之褻瀆而煩亂也故再三則瀆凟蒙也能爲初筮其唯二乎者以彖云初筮告以剛中者剛而得中故知是二也然則養正以明失其道者言人雖懐聖德若隱黙不言人則莫測其淺深不知其大小所以聖德彌逺而難測矣若彰顯其德苟自發明即人知其所爲識其淺深故明夷注云明夷莅衆顯明於外巧所避是也此卦繇辭皆以人事明之
  彖曰蒙山下有險險而止蒙注退則困險進則閡山不知所適蒙之義也蒙亨以亨行時中也注時之所願惟願亨也以亨行之得時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也注我謂非童蒙者也非童蒙者即陽也凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮於闇故蒙之爲義匪我求童蒙童蒙求我也童蒙之來求我志應故也初筮告以剛中也注謂二也二爲衆陰之主也无剛决中何由得初筮之告乎再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也音義閡五代反中張仲反注時中決中同又如字和也童蒙求我一本作來求我諮亦作咨又作資並通正義曰山下有險者坎在艮下是山下有險艮爲止坎上遇止是險而止也恐進退不可故蒙昧也此釋蒙卦之名蒙亨以亨行時中者疊蒙亨之義言居蒙之時人皆願亨若以亨道行之于時則得中也故云時中也匪我求童蒙童蒙求我志應者以童蒙闇昧之志而求應會明者故云志應也再三瀆瀆則不告瀆蒙者所以再三不告恐瀆亂蒙者自此以上彖辭總釋蒙亨之義蒙以養正聖功也者能以蒙昧隱黙自飬正道乃成至聖之功此一句釋經之利貞
  象曰山下出泉蒙注山下出泉未知所適蒙之象也君子以果行育德注果行者初筮之義也育德者養正之功也音義行下孟反注及六三注象同正義曰山下出泉未有所適之處是險而止故蒙昧之象也君子以果行育德者君子當發此蒙道以果決其行告示蒙者則初筮之義育德謂隱黙懐藏不自彰顯以育養其德果行育德者自相違錯若童蒙來問則果行也尋常處衆則育德是不相須也
  初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝注處蒙之初二照其上故蒙發也蒙發疑明刑說當也以徃吝刑不可長也象曰利用刑人以正法也注刑人之道道所惡也以正法制故刑人也音義說吐活反注同徐又音稅桎音質梏古毒反在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎杻音丑惡烏路反正義曰發蒙者以初近於九二二以陽處中而明能照闇故初六以能發去其蒙也利用刑人用說桎梏者蒙既發去无所疑滯故利用刑戮于人又利用說去罪人桎梏以蒙既發去疑事顯明刑人說桎梏皆得當在足曰桎在手曰梏小爾雅云杻謂之梏械謂之桎以徃吝者若以正道而徃即其事益善矣若以刑人之道出徃行之即有鄙吝象曰利用刑人以正法者且刑人之道乃賊害於物是道之所惡以利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國鞭扑不可不施於家案此經刑人說人二事象直云利用刑人一者但舉刑重故也
  九二包蒙吉納婦吉子克家注以剛居中童蒙所歸包而不距則逺近咸至故曰包蒙吉也婦者配已而成德者也體陽而能包蒙以剛而能居中以此納配物莫不應故納婦吉也處于卦内以剛接柔親而得中能幹其任施之於子克家之義象曰子克家剛柔接也疏正義曰包謂包含九二以剛居中童蒙悉來歸已九二能含容而不距皆與之決疑故得吉也九二以剛居中陰來應之婦謂配也故納此匹配而得吉也此爻在下體之中能包蒙納婦任内理中幹了其任即是子孫能克荷家事故云子克家也象曰子克家剛柔接者以陽居於卦内接待羣陰是剛柔相接故克幹家事也注正義曰親而得中者言九二居下卦之中央上下俱隂以已之剛陽迎接上下二隂隂陽相親故云親而得中也能幹其任者既能包蒙又能納匹是能幹其任
  六三勿用取女見金夫不有躬无攸利注童蒙之時陰求於陽晦求於明各求發其昧者也六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之爲體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也施之於女行在不順故勿用取女而无攸利象曰勿用取女行不順也音義取七住反本又作娶下及注同正義曰勿用取女者女謂六三言勿用取此六三之女所以不須取者此童蒙之世陰求於陽是女求男之時也見金夫者謂上九以其剛陽故稱金夫此六三之女自徃求見金夫女之爲體正行以待命而嫁今先求於夫是爲女不能自保其躬固守貞信乃非禮而動行既不順若欲取之无所利益故云不有躬无攸利也象曰行不順者釋勿用取女之義所以勿用取此女者以女行不順故也
  六四困蒙吝注獨逺於陽處兩陰之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝也象曰困蒙之吝獨遠實也注陽稱實也音義逺于萬反下文同比毘志反正義曰此釋六四爻辭也六四在兩陰之中去九二既逺无人發去其童蒙故曰困于蒙昧而有鄙吝象曰獨逺實者實謂九二之陽也九二以陽故稱實也六三近九二六五近上九又應九二唯此六四既不近二又不近上故云獨逺實也注正義曰陽主生息故稱實陰主消損故不得言實六五童蒙吉注以夫陰質居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也注委物以能不先不爲順以巽也音義巽音遜鄭云當作遜正義曰言六五以陰居於尊位其應在二二剛而得中五則以事委任於二不勞已之聰明猶若童稚蒙昧之人故所以得吉也象曰順以巽者釋童蒙之吉巽亦順也猶委物於二順謂心順巽謂貌順故禇氏云順者心不違也巽者外迹相卑下也注正義曰委物以能謂委付事物與有能之人謂委二也不先不爲者五雖居尊位而事委任於二不在二先而首唱是順於二也不爲者謂不自造爲是委任二也不先於二是心順也不自造爲是貌巽也
  上九擊蒙不利爲宼利禦宼注處蒙之終以剛居上能擊去童蒙以發其昧者也故曰擊蒙也童蒙願發而已能擊去之合上下之願故莫不順也爲之扞禦則物咸附之若欲取之則物咸叛矣故不利爲宼利禦宼也象曰利用禦宼上下順也音義擊經歴反王肅云治也馬鄭作繫去起吕反下同爲于僞反又如字扞胡旦反禦魚吕反本又作衞正義曰處蒙之終以剛居上能擊去衆隂之蒙合上下之願故莫不順從也若因物之來即欲取之而爲宼害物皆叛矣故不利爲宼也若物從外來爲之扞禦則物咸附之故利用禦宼也象曰利用禦宼上下順者所宜利爲物禦宼者由上下順從故也言此爻既能發去衆蒙以合上下之願又能爲之禦宼故上下彌更順從也
  ䷄乾下坎上
  需有孚光亨貞吉利涉大川音義需音須字從兩重而者非飲食之道也訓養鄭讀爲秀解云陽氣秀而不直上者畏上坎也坤宫遊魂卦孚徐音敷信也又作旉光亨貞吉師讀光絶句馬鄭總爲一句正義曰此需卦繇辭也需者待也物初蒙稚待養而成无信即不立所待唯信也故云需有孚言需之爲體唯有信也光亨貞吉者若能有信即需道光明物得亨通于正則吉故云光亨貞吉也利涉大川者以剛健而進即不患於險乾徳乃亨故云利涉大川
  彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也注謂五也位乎天位用其中正以此待物需道畢矣故光亨貞吉利涉大川徃有功也注乾德𫉬進徃輙亨也音義䧟䧟沒之䧟位乎之位如字鄭音涖正義曰此釋需卦繇辭需須也險在前者釋需卦之名也是需待之義故云需須也險在前釋所以需待由險難在前故有待乃進也剛健而不䧟其義不困窮矣者解需道所以得亨由乾之剛健前雖遇險而不被䧟滯是其需待之義不有困窮矣故得光亨貞吉由乾之徳也需有孚光亨貞吉位乎天位以正中者此疊出需卦繇辭然後釋之也言此需體非但得乾之剛健而不䧟又由中正之力也以九五居乎天子之位又以陽居陽正而得中故能有信光明亨通而貞吉也剛健而不䧟只由二象之德位乎天位以中正是九五之德也凡卦之爲體或直取象而爲卦德者或直取爻而爲卦德者或以兼象兼爻而爲卦德者此卦之例是也利涉大川徃有功者釋利涉大川之義以乾剛健故行險有功也注正義曰需道畢矣者凡需待之義先須於信後乃光明亨通於物而貞吉能備此事是需道終畢五即居於天位以陽居尊中則不偏正則无邪以此待物則所爲皆成故需道畢矣乾德獲進徃輙亨者前云剛健而不䧟此云徃有功剛健即乾也故乾德𫉬進徃而有功即是徃輙亨通也此雖釋利涉大川兼釋上光亨之義由是光亨乃得利涉大川故於利涉大川乃明亨也
  象曰雲上於天需君子以飲食宴樂注童蒙已發盛德光亨飲食宴樂其在兹乎音義上時掌反干寳云升也王肅本作雲在天上宴烏練反徐烏殄反安也下同鄭云享宴也李軌烏衍反樂音洛注同正義曰坎既爲險又爲雨今不言險雨者此象不取險難之義也故不云險也雨是已下之物不是須待之義故不云雨也不言天上有雲而言雲上於天者若是天上有雲无以見欲雨之義故云雲上於天若言雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛德又亨故君子於此之時以飲食宴樂
  初九需于郊利用恒无咎注居需之時最逺於難能抑其進以逺險待時雖不應幾可以保常也象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也音義逺袁萬反下逺險同難乃旦反下及文皆同正義曰但難在於坎初九去難既逺故待時在於郊郊者是境上之地亦去水逺也利用恒无咎者恒常也逺難待時以避其害故宜利保守其常所以无咎猶不能見幾速進但得无咎而已象曰不犯難行者去難既逺故不犯難而行未失常者不敢速進逺難待時是未失常也
  九二需于沙小有言終吉注轉近於難故曰需于沙也不至致宼故曰小有言也近不逼難逺不後時履健居中以待其㑹雖小有言以吉終也象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也音義沙如字鄭作沚近附近之近後胡豆反衍以善反徐怡戰反正義曰沙是水傍之地去水漸近待時于沙故難稍近雖未致宼而小有言以相責譲近不逼難逺不後時但履健居中以待要會雖小有責譲之言而終得其吉也象曰需於沙衍在中者衍謂寛衍去難雖近猶未逼于難而寛衍在其中也故雖小有言以吉終也
  九三需于泥致宼至注以剛逼難欲進其道所以招宼而致敵也猶有須焉不䧟其剛宼之來也自我所招敬愼防備可以不敗象曰需于泥災在外也自我致宼敬愼不敗也音義宼如字鄭王肅本作戎正義曰泥者水傍之地泥溺之處逼近於難欲進其道難必害已故致宼至猶且遲疑而須待時雖即有宼至亦未爲禍敗也象曰災在外者釋需于泥之義言爲需雖復在泥泥猶居水之外即災在身外之義未䧟其剛之義故可用需以免自我致宼敬愼不敗者自由也由我欲進而致宼來已若敬愼則不有禍敗也
  六四需于血出自穴注凡稱血者陰陽相傷者也陰陽相近而不相得陽欲進而陰塞之則相害也穴者陰之路也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順以聽命者也故曰需于血出自穴也象曰需于血順以聽也音義辟音避下同正義曰需于血者謂陰陽相傷故有血也九三之陽而欲上進此六四之陰而塞其路兩相妨害故稱血言待時于血猶待時於難中也出自穴者穴即陰之路也而處坎之始是居穴者也三來逼已四不能距故出此所居之穴以避之但順以聽命而得免咎也故象云需于血順以聽命也注正義曰凡稱血者陰陽相傷者也即坤之上六其血𤣥黄是也穴者陰之路也者凡孔穴穿道皆是幽隱故云陰之路也處坎之始居穴者坎是坎險若處坎之上即是出穴者也處坎之始是居穴者也但易合萬象此六四一爻若以戰鬬言之其出則爲血也若以居處言之其處則爲穴也穴之與血各隨事義也九五需于酒食貞吉注需之所須以待逹也已得天位暢其中正无所復須故酒食而己𫉬貞吉也象曰酒食貞吉以中正也音義己得之己音紀又音已復扶又反正義曰需于酒食貞吉者五既爲需之主已得天位无所復需但以需于酒食以遞相宴樂而得貞吉象曰以中正者釋酒食貞吉之義言九五居中得正需道亨通上下无事也
  上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉注六四所以出自穴者以不與三相得而塞其路不辟則害故不得不出自穴而辟之也至於上六處卦之終非塞路者也與三爲應三來之已乃爲巳援故无畏害之辟而乃有入穴之固也三陽所以不敢進者須難之終也難終則至不待召也已居難終故自來也處无位之地以一隂而爲三陽之主故必敬之而後終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也注處无位之地不當位者也敬之則得終吉故雖不當位未大失也音義速如字馬云召也釋詁云疾也釋言云徴也召也正義曰上六入于穴者上六陰爻故亦稱穴也上六與三相應三來之已不爲禍害乃得爲已援助故上六无所畏忌乃入于穴而居也有不速之客三人來者速召也不須召喚之客有三人自來三人謂初九九二九三此三陽務欲前進但畏於險難不能前進其難既通三陽務欲上升不須召喚而自來故云有不速之客三人來也敬之終吉者上六居无位之地以一陰而爲三陽之主不可怠慢故須恭敬此三陽乃得終吉象曰雖不當位未大失者釋敬之終吉之義言已雖不當位而以一隂爲三陽之主若不敬之則有凶害今由已能敬之雖不當位亦未有大失言初時雖有小失終久乃𫉬吉故云未大失也且需之一卦須待難通其於六爻皆假他物之象以明人事待通而亨須待之義且凡人萬事或有去難逺近須出須處法此六爻即萬事盡矣不可皆以人事曲細比之易之諸爻之例並皆放此坎下乾上
  訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然後可以𫉬中吉終凶利見大人不利涉大川音義訟才用反爭也言之於公也鄭云辯財曰訟離宫遊魂卦窒張栗反徐得悉反人得失反馬作咥云讀爲躓猶止也鄭云咥覺悔貌惕湯歴反中如字馬丁仲反有孚窒一句惕中吉一句正義曰窒塞也惕懼也凡訟者物有不和情相乖爭而致其訟凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竞訟事雖復窒惕亦有凶也利見大人者物既有訟須大人決之故利見大人也不利涉大川者以訟不可長若以訟而徃涉危難必有禍患故不利涉大川
  彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也注凡不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可終中乃吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竞此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以爲終也故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得明而令有信塞懼者得其中吉必有善聽之主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應斯任也音義難乃旦反復扶又反下同枉紆徃反令力呈反夫音扶下注同斷丁亂反下注並同正義曰此釋繇辭之義訟上剛下險險而健訟者上剛即乾也下險即坎也猶人意懐險惡性又剛健所以訟也此二句因卦之象以顯有訟之所由案上需須也以釋卦之名此訟卦不釋訟名者訟義可知故不釋也諸卦其名難者則釋之其名易者則不釋之他皆放此訟有孚窒惕中吉剛來而得中者先疊出訟之繇辭以剛來而得中者釋所以訟得其有孚窒惕中吉者言由九二之剛來向下體而處下卦之中爲訟之主而聽斷獄訟故訟者得其有孚窒惕中吉也終凶訟不可成者釋終凶之義以争訟之事不可使成故終凶也利見大人尚中正者釋利見大人之義所以於訟之時利見此大人者以時方鬬爭貴尚居中得正之主而聽斷之不利涉大川入于淵者釋不利涉大川之義若以訟事徃涉于川即必墜于深淵而䧟于難也注正義曰无施而可者言若性好不和又與人鬬訟即无處施設而可也言所徃之處皆不可也涉難特甚焉者言好訟之人習常施爲己且不可若更以訟涉難其不可特甚焉故云涉難特甚焉中乃吉者謂此訟事以中途而止乃得吉也前注云可以𫉬中吉謂𫉬中止之吉不閉其源使訟不至者若能謙虚退讓與物不競即此是閉塞訟之根源使訟不至也今不能如此是不閉塞訟源使訟得至也雖每不枉而訟至終竟者謂雖每訴訟陳其道理不有枉曲而訟至終竞此亦凶矣象曰天與水違行訟君子以作事謀始注聽訟吾猶人也必也使無訟乎无訟在於謀始謀始在於作制契之不明訟之所以生也物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也故有德司契而不責於人音義契苦計反下同分符問反濫力暫反爭爭鬬之爭正義曰天道西轉水流東注是天與水相違而行相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所起必剛健在先以爲訟始故云天與水違行也君子以作事謀始者物既有訟言君子當防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始若初始分職分明不相干涉即終无所訟也注正義曰訟之所以起契之過者凡鬬訟之起只由初時契要之過謂作契要不分明有德司契者言上之有德司主契要而能使分明以斷於下亦不須責在下之人有爭訟也有德司契之文出老子經也
  初六不永所事小有言終吉注處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而陰和陰非先唱者也四召而應見犯乃訟處訟之始不爲訟先雖不能不訟而了訟必辯明也象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也音義和胡臥反正義曰不永所事者永長也不可長久爲鬬訟之事以訟不可終也小有言終吉者言初六應于九四然九四剛陽先來非理犯已初六隂柔見犯乃訟雖不能不訟是不𫉬巳而訟也故小有言以處訟之始不爲訟先故終吉象曰訟不可長者釋不永所事以訟不可長故不長此鬬爭之事其辯明者釋小有言以訟必辯析分明四雖初時犯已已能辯訟道理分明故初時小有言也注正義曰處訟之始者始入訟境言訟事尚微故云處訟之始也不爲訟先者言已是隂柔待唱乃和故云不爲訟先也
  九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚注以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百非爲竄也竄而據强災未免也象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也音義逋補吳反徐方吳反眚生領反子夏傳云妖祥曰眚馬云災也鄭云過也下物之下遐嫁反竄七亂反徐又七外反逃也掇徐都活反說文云拾取也鄭本作惙陟劣反憂也正義曰不克訟者克勝也以剛處訟不能下物自下訟上與五相敵不勝其訟言訟不得勝也歸而逋其邑者訟既不勝怖懼還歸逋竄其邑若其邑强大則大都偶國非逋竄之道人三百户无眚者若其邑狹小唯三百户乃可也三百户者鄭注禮記云小國下大夫之制又鄭注周禮小司徒云方十里爲成九百夫之地溝渠城郭道路三分去其一餘六百夫又以田有不易有一易有再易定受田三百家即此三百户者一成之地也鄭注云不易之田歲種之一易之田休一歲乃種再易之田休二歲乃種言至薄也茍自藏隱不敢與五相敵則无眚災象曰歸逋竄者釋歸而逋邑以訟之不勝故退歸逋竄也患至掇者掇猶拾掇也自下訟上悖逆之道故禍患來至若手自拾掇其物言患必來也故王肅云若手拾掇物然注正義曰若能以懼歸竄其邑乃可免災者如此注意則經稱其邑二字連上爲句人三百户合下爲句
  六三食舊德貞厲終吉或從王事无成注體夫柔弱以順於上不爲九二自下訟上不見侵奪保全其有故得食其舊德而不失也居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故曰貞厲柔體不爭繫應在上衆莫能傾故曰終吉上壯爭勝難可忤也故或從王事不敢成也象曰食舊德從上吉也音義忤五故反正義曰食舊德者六三以隂柔順從上九不爲上九侵奪故保全己之所有故食其舊日之德禄位貞厲者貞正也厲危也居争訟之時處兩剛之間故須貞正自危厲故曰貞厲然六三柔體不爭係應在上衆莫能傾故終吉也或從王事无成者三應於上上則壯而又勝故六三或從上九之王事不敢觸忤无敢先成故云无成象曰從上吉者釋所以食舊德以順從上九故得其吉食舊德也
  九四不克訟注初辯明也復卽命渝安貞吉注處上訟下可以改變者也故其咎不大若能反從本理變前之命安貞不犯不失其道爲仁由己故吉從之象曰復卽命渝安貞不失也音義復音服後同者更不音渝以朱反變也馬同鄭曰然也正義曰九四既非理陵犯於初初能分辯道理故九四訟不勝也復即命渝者復反也卽就也九四訟既不勝若能反就本理變前與初爭訟之命能自渝變休息不與初訟故云復即命渝安貞吉者既能反從本理渝變徃前爭訟之命即得安居貞吉象曰安貞不失者釋復即命渝之義以其反理變命故得安貞之吉不失其道注正義曰若能反從本理者釋復即之義復反也即從也本理謂原本不與初訟之理當反從此原本不乎之理故云反從本理變前之命者解命渝也渝變也但倒經渝字在命上故云變前之命前命者謂徃前共初相訟之命也今乃變之也安貞不犯者謂四安居貞正不復犯初故云安貞不犯爲仁由己故吉從之者爲仁由已論語文初不犯已己莫陵於初是爲仁義之道自由於己故云爲仁由己
  九五訟元吉注處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛无所溺公无所偏故訟元吉象曰訟元吉以中正也音義邪似嗟反正義曰處得尊位中而且正以斷獄訟故得元吉也象曰以中正也者釋元吉之義所以訟得大吉者以九五處中而得正位中則不有過差正則不有邪曲中正爲德故元吉注正義曰處得尊位爲訟之主者居九五之位當爭訟之時是主斷獄訟者也然此卦之内斷獄訟之人凡有二主案上注云善聽之主其在二乎是二爲主也此注又云爲訟之主用其中正以斷枉直是五又爲主也一卦兩主者凡諸卦之内如此者多矣五是其卦尊位之主餘爻是其卦爲義之主猶若復卦初九是復卦之主復義在于初九也六五亦居復之尊位爲復卦尊位之主如此之例非一卦也所以然者五居尊位猶若天子總統萬幾與萬物爲主故諸卦皆五居尊位諸爻則偏主一事猶若六卿春官主禮秋官主刑之類偏主一事則其餘諸爻各主一事也即六卿總歸於天子諸卦之爻皆以九五爲尊位也若卦由五位五又居尊止爲一主也若比之九五之𩔖是也今此訟卦二既爲主五又爲主皆有斷獄之德其五與二爻其義同然也故俱以爲主也案上彖辭剛來而得中今九五象辭云訟元吉以中正也知彖辭剛來得中非據九五也輔嗣必以爲九二者凡上下二象在於下象者則稱來故賁卦云柔來而文剛是離下艮上而稱柔來今此云剛來而得中故知九二也且凡云來者皆據異𩔖而來九二在二隂之中故稱來九五在外卦又三爻俱陽不得稱來若於爻辭之中亦有從下卦向上卦稱來也故需上六有不速之客三人來謂下卦三陽來然需上六隂爻陽來詣之亦是徃非類而稱來也以斷枉直者枉曲也凡二人來訟必一曲一直此九五聽訟能斷定曲直者故云以斷枉直
  上九或錫之鞶帶終朝三禠之注處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒禠帶者三也象曰以訟受服亦不足敬也音義錫星歴反又星自反賜也鞶步干反馬云大也徐云王肅作槃馬云旦至食時爲終朝三息暫反注同或如字禠徐勑紙反又直是反本又作禠音同王肅云解也鄭本作拕徒可反正義曰或錫之鞶帶者上九以剛居上是訟而得勝者也若以謙譲蒙錫則可長保有若因訟而得勝雖或錫與鞶帶不可長久終一朝之間三被禠脫故云終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬者釋終朝三禠之義以其因訟得勝受此錫服非德而受亦不足可敬故終朝之間三被禠脫也凡言或者或之言有也言或有如此故言或則三云或從王事无成及坤之六三或從王事无成之類是也鞶帶謂大帶也故杜元凱桓二年傳鞶厲旒纓注云鞶大帶也此訟一卦及爻辭並以人事明之惟不利涉大川假外物之象以喻人事










  周易注疏卷二
  周易注疏卷二考證
  坤音義坤本又作巛巛今字也○毛居正曰二巛字皆譌作川按巛字三畫作六叚巛乃偏旁川字也古字乾作三坤作巛各象其卦陸氏以巛爲今字誤矣臣照按音義巛今字也句當作坤今字也陸德明之意蓋謂巛古坤字也今書坤者乃今字也無以巛爲今字之理
  彖注地也者形之名也坤也者用地者也○郭京曰用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也祗合明坤順之體用不合用地體之定名臣良裘按此注與乾卦彖注互看則郭京所謂誤者竝見
  初六象履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也○郭京曰按陰始凝也上誤増堅氷二字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義臣良裘按魏志許芸引易傳作初六履霜朱子謂當從之
  文言曰○釋文本無此三字
  至靜而德方○石經德字下旁注一也字
  陰疑於陽節注猶未失其爲陰𩔖爲陽所滅○郭京曰去字誤作失字本解經文離字義在去離非在失却
  屯象君子以經綸○綸音義作論釋曰音倫鄭如字謂論撰書禮樂施政事黄頴曰經論匡濟也本亦作綸疏綸謂繩綸○繩監本譌作綱下文云約束於物則从繩是
  姚信云綸謂緯也○緯亦譌作綱姚信以經綸爲經緯說見集解作綱者非
  又劉表鄭元以綸爲論○臣良裘按此節釋文所云鄭如字者監本論又作淪尤譌
  六二注涉逺而行難可以進○進本或作通亦有作濟字者郭京曰進則理切通與濟則義疎
  六三象卽鹿无虞以從禽也○郭京曰何以從禽也脫何字臣清植按若行蒐狩正禮必有虞矣无虞亦即鹿者以志逐於禽不由正禮也無何字意理具足郭京說不必從
  蒙卦辭再三瀆瀆則不告○臣良裘按崔憬曰瀆古黷字也按書說命曰黷于祭祀時謂弗欽禮祭義曰數則黷黷則不敬其義皆與此合
  彖注无剛決中何由得初筮之告乎○決本或作失釋文本作決
  九二包蒙吉○釋文云包如字鄭云當作彪彪文也又按石經作苞
  六四注疏此釋六四爻辭也○臣㤗按疏例從無於當節之下自言此釋某文者此七字疑衍
  需音義字從兩重而者非○臣良裘按兩當作雨絶句疏此需卦繇辭也○繇譌作係依閣本改此六字疑亦衍文他卦無此例
  彖位乎天位○乎石經作于
  初九象利用恒无咎未失常也○釋文本無无咎二字臣良裘按此即劉向典校書所謂施孟梁丘家或缺无咎悔亡唯費氏經與古文同者是也
  九二注履健居中○中譌作實依閣本改
  彖注不閉其源使訟不至○郭京曰不閉其源使訟得至得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至不至與不閉義弗合
  又必有善聽之主焉其在二乎○臣良裘按李鼎祚集解云善聽之主其在五焉九五注云處得尊位爲訟之主用其中正以斷枉直即彖利見大人尚中正之義也九二居訟之時自救不暇訟既不克懐懼逃歸豈能爲善聽之主哉傳寫字誤以五爲二當審詳之今折中定本云訟以九五爲主諸爻皆訟者也
  象注物有其分職不相濫爭何由興訟之所以起契之過也○監本物有其分句下有起契之過四字今依閣本削去















  周易注疏卷二考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷三
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  上經師 比 小畜 履 泰 否 同人 大有
  ䷆坎下坤上
  師貞丈人吉无咎 丈人嚴莊之稱也爲師之正丈人乃吉也興役動衆无功罪也故吉乃无咎也音義師彖云衆也馬云二千五百人爲師坎宫歸魂卦貞丈人絶句丈人鄭云能以法度長於人稱尺證反正義曰師衆也貞正也丈人謂嚴莊尊重之人言爲師之正唯得嚴莊丈人監臨主領乃得吉无咎若不得丈人監臨之衆不畏懼不能齊衆必有咎害注正義曰興役動衆无功罪者監臨師衆當以威嚴則有功勞乃得无咎若其不以威嚴師必无功而𫉬其罪故云興役動衆无功罪也
  彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣注毒猶役也音義王如字物歸往也徐又往況反毒徒篤反馬云治也正義曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣者此釋師卦之名并明用師有功之義但師訓旣多或訓爲法或訓爲長恐此師名取法之與長故特明之師訓爲衆也貞爲正也貞之爲正其義已見於此復云貞正者欲見齊衆必須以正故訓貞爲正也與下文爲首引之勢故云能以衆正可以王矣剛中而應者剛中謂九二而應謂六五行險而順者行險謂下體坎也而順謂上體坤也若剛中而无應或有應而不剛中或行險而不柔順皆不可行師得吉也以此毒天下而民從之吉又何咎矣者毒猶役也若用此諸徳使役天下之衆人必從之以得其吉又何無功而咎責乎自剛中以下釋丈人吉无咎也言丈人能備此諸徳也
  象曰地中有水師君子以容民畜衆音義畜敕六反聚也王肅許六反養也正義曰君子以容民畜衆者言君子法此師卦容納其民畜養其衆若爲人除害使衆得寧此則容民畜衆也又爲師之主雖尚威嚴當赦其小過不可純用威猛於軍師之中亦是容民畜衆之義所以象稱地中有水欲見地能包水水又衆大是容民畜衆之象若其不然或當云地在水上或云上地下水或云水上有地今云地中有水蓋取容畜之義也
  初六師出以律否臧凶注爲師之始齊師者也齊衆以律失律則散故師出以律律不可失失律而臧何異於否失令有功法所不赦故師出不以律否臧皆凶象曰師出以律失律凶也音義否音鄙惡也注同馬鄭王肅方有反臧作郎反善也正義曰初六師出以律者律法也初六爲師之始是整齊師衆者也旣齊整師衆使師出之時當須以其法制整齊之故云師出以律也否臧凶者若其失律行師无問否之與臧皆爲凶也否謂破敗臧謂有功然否爲破敗卽是凶也何須更云否臧凶者本意所明雖臧亦凶臧文旣單故以否配之欲盛言臧凶不可單言故云否之與臧皆爲凶也象曰失律凶者釋師出以律之義言所以必須以律者以其失律則凶反經之文以明經義注正義曰爲師之始齊師者也者以師之初爻故云爲師之始在師之首先唱𤼵始是齊整師衆者也失律而臧何異於否者若棄失法律不奉法而行雖有功而臧何異於否也失令有功法所不赦者解何異於否之義令則法律也若失此法令雖有功勞軍法所不容赦故云何異於否然閫外之事將軍所裁臨事制宜不必皆依君命何得有功法所不赦者凡爲師之體理非一端量事制宜隨時進退此則將軍所制隨時施行若茍順私情故違君命犯律觸法則事不可赦耳
  九二在師中吉无咎王三錫命注以剛居中而應於上在師而得其中者也承上之寵爲師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎也行師得吉莫善懐邦邦懐衆服錫莫重焉故乃得成命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也音義錫星歴反徐音賜鄭本作賜寵如字鄭云光耀也王肅作龍云寵也正義曰在師中吉者以剛居中而應於五是在師中吉也无咎者承上之寵爲師之主任大役重无功則凶故吉乃无咎王三錫命者以其有功故王三加錫命象曰承天寵者釋在師中吉之義也正謂承受五之恩寵故中吉也懐萬邦也者以其有功能招懐萬邦故被王三錫命也注正義曰在師而得中者觀注之意以在師中爲句其吉字屬下觀象之文在師中吉承天寵者則似吉字屬上此吉之一字上下兼該故注文屬下象文屬上但象畧其无咎之字故吉屬師中也故乃得成命者案曲禮云三賜不及車馬一命受爵再命受服三命受車馬三賜三命而尊之得成故乃得成命也
  六三師或輿尸凶注以隂處陽以柔乘剛進則无應退无所守以此用師宜𫉬輿尸之凶象曰師或輿尸大无功也疏正義曰以陰處陽以柔乘剛進无所應退无所守以此用師或有輿尸之凶象曰大无功也者釋輿尸之義以其輿尸則大无功也注正義曰退无所守者倒退而下乘二之剛已又以陰居陽是退无所守六四師左次无咎注得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次之而无咎也行師之法欲右背高故左次之象曰左次无咎未失常也注雖不能有𫉬足以不失其常也音義背音佩正義曰六四得位而无應无應不可以行得位則可以處故云師左次无咎故師在高險之左以次止則无凶咎也象曰未失常者釋无咎之義以其雖未有功未失常道注正義曰行師之法欲右背髙者此兵法也故漢書韓信云兵法欲右背山陵前左水澤
  六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶注處師之時柔得尊位陰不先唱柔不犯物犯而後應往必得直故田有禽也物先犯已故可以執言而无咎也柔非軍帥陰非剛武故不躬行必以授也授不得正則衆不從故長子帥師可也弟子之凶故其宜也象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也音義禽徐本作擒長之文反注及下同軍帥之帥色類反正義曰田有禽利執言者柔得尊位陰不先唱柔不犯物犯而後應往必得直故往卽有功猶如田中有禽而來犯苖若往獵之則无咎過也人之脩田非禽之所犯王者守國非叛者所亂禽之犯苖則可獵取叛人亂國則可誅之此假他象以喻人事故利執言无咎已不直則有咎已今得直故可以執此言往問之而无咎也長子帥師弟子輿尸貞凶者以已是柔不可爲軍帥已又是陰身非剛武不可以親行故須役任長子弟子之等若任役長子則可以帥師若任用弟子則軍必破敗而輿尸是爲正之凶莊氏云長子謂九二徳長於人弟子謂六三徳劣於物今案象辭云長子帥師以中行也是九二居中也弟子輿尸使不當也謂六三失位也注正義曰往必得直者見犯乃行欲往征之則於理正直故云往必得直上六大君有命開國承家小人勿用注處師之極師之終也大君之命不失功也開國承家以寧邦也小人勿用非其道也象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也疏正義曰大君有命者上六處師之極是師之終竞也大君謂天子也言天子爵命此上六若其功大使之開國爲諸侯若其功小使之承家爲卿大夫小人勿用者言開國承家須用君子勿用小人也象曰大君有命以正功也者正此上六之功也小人勿用必亂邦也者若用小人必亂邦國故不得用小人也坤下坎上
  比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶音義比毗志反卦内並同彖云輔也序卦云比也子夏𫝊云地得水而柔水得地而流故曰比徐又補履反坤宫歸魂卦正義曰比吉者謂能相親比而得其吉原筮元永貞无咎者欲相親比必能原窮其情筮決其意唯有元大永長貞正乃得无咎元永貞者謂兩相親比皆須永貞不寧方來者此是寧樂之時若能與人親比則不寧之方皆悉歸來後夫凶者夫語辭也親比貴速若及早而來人皆親已故在先者吉若在後而至者人或疎已親比不成故後夫凶或以夫爲丈夫謂後來之人也
  彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也注處比之時將原筮以求无咎其唯元永貞乎夫羣黨相比而不以元永貞則凶邪之道也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎也使永貞而无咎者其唯九五乎不寧方來上下應也注上下无陽以分其民五獨處尊莫不歸之上下應之旣親且安安則不安者託焉故不寧方所以來上下應故也夫无者求有有者不求所與危者求安安者不求所保火有其炎寒者附之故已茍安焉則不寧之方皆來矣後夫凶其道窮也注將合和親而獨在後親成則誅是以凶也音義邪似嗟反求有本亦作求得炎于廉反正義曰比吉也者釋親比爲善言相親比而得吉也比輔也者釋比所以得吉由比者人來相輔助也下順從者在下之人順從於上是相輔助也謂衆陰順從九五也自此以上釋比名爲吉之義原筮元永貞无咎以剛中者釋原筮元永貞无咎之義所以得如此者以九五剛而處中故使比者皆得原筮元永貞无咎也不寧方來上下應者釋不寧方來之義以九五處中故上下羣陰皆來應之於此之時陰往比陽羣陰未得其所皆未寜也後夫凶其道窮者釋後夫凶他悉親比已獨後來比道窮困无人與親故其凶也此謂上六也注正義曰將原筮以求无咎其唯元永貞乎者原謂原窮比者根本筮謂筮決求比之情以求久長无咎其唯元永貞乎元大也永長也爲已有大長貞正乃能原筮相親比之情得久長而无咎謂彼此相親比也若不遇其主則雖永貞而猶未足免於咎者若不逢遇明主則彼此相求比者雖各懐永貞而猶未足免離於咎雖有永貞而无明主照察不被上知相親渉於朋黨故不免咎也使永貞而无咎者其唯九五乎者使比者得免咎保永貞久而无咎其唯九五乎以九五爲比之主剛而處中能識比者之情意故使比者得保永貞无凶咎也親成則誅者彼此相比皆速來爲親親道已成已獨在後而來衆則嫌其離貳所以被誅而凶也
  象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯注萬國以比建諸侯以比親疏正義曰建萬國親諸侯非諸侯以下之所爲故特云先王也建萬國謂割土而封建之親諸侯謂爵賞恩澤而親友之萬國據其境域故曰建也諸侯謂其君身故云親也地上有水猶域中有萬國使之各相親比猶地上有水流通相潤及物故云地上有水比也
  初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉注處比之始爲比之首者也夫以不信爲比之首則禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎故曰有孚比之无咎也處比之首應不在一心无私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器則物終來无衰竭也親乎天下著信盈缶應者豈一道而來故必有它吉也象曰比之初六有它吉也音義缶方有反瓦器也鄭云汲器也爾雅云盎謂之缶它敕多反本亦作他正義曰有孚比之无咎者處比之始爲比之首若无誠信禍莫大焉必有誠信而相親比終始如一爲之誠信乃得无咎有孚盈缶終來有他吉者身處比之首應不在一心无私吝莫不比之有此孚信盈溢質素之缶以此待物物皆歸向從始至終尋常恒來非唯一人而已更有他人竝來而得吉故云終來有他吉也此假外象喻人事也注正義曰應不在一者初六无應是應不在一故心无私吝也若心有偏應卽私有愛吝也以應不在一故心无私吝也
  六二比之自内貞吉注處比之時居中得位而繋應在五不能來它故得其自内貞吉而已象曰比之自内不自失也疏正義曰比之自内貞吉者居中得位係應在五不能使他悉來唯親比之道自在其内獨與五應但貞吉而已不如初六有他吉也象曰不自失者釋比之自内之義不自失其所應之偶故云比之自内不自失也
  六三比之匪人注四自外比二爲五應近不相得遠則无應所與比者皆非已親故曰比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎音義匪非鬼反馬云非也王肅本作匪人凶正義曰比之匪人不亦傷乎者言六三所比皆非已親之人四自外比二爲五應近不相得遠又无應是所欲親比皆非其親是以悲傷也
  六四外比之貞吉注外比於五履得其位比不失賢處不失位故貞吉也象曰外比於賢以從上也疏正義曰六四上比於五欲外比也居得其位比不失賢所以貞吉凡下體爲内上體爲外六四比五故云外比也象曰外比於賢以從上者九五居中得位故稱賢也五在四上四往比之是以從上也
  九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉注爲比之主而有應在二顯比者也比而顯之則所親者狹矣夫无私於物唯賢是與則去之與來皆无失也夫三驅之禮禽逆來趣已則舍之背已而走則射之愛於來而惡於去也故其所施常失前禽也以顯比而居王位用三驅之道者也故曰王用三驅失前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛邑人无虞故不誡也雖不得乎大人之吉是顯比之吉也此可以爲上之使非爲上道也象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也音義驅匡愚反徐云鄭作敺馬云三驅者一曰乾豆二曰賔客三曰君庖狹户夾反則舍之舎音赦又音捨背音佩射食亦反惡烏路反舎逆之舎音捨正義曰五應於二顯明比道不能普徧相親是比道狹也王用三驅失前禽者此假田獵之道以喻顯比之事凡三驅之禮禽向已者則舎之背已者則射之是失於前禽也顯比之道與已相應者則親之與己不相應者則疎之與三驅田獵愛來惡去相似故云王用三驅失前禽也言顯比之道似於此也邑人不誡吉者雖不能廣普親比於自已相親之處不妄加討罰所以已邑之人不須防誡而有吉也至於邑人不誡而爲吉非是大人𢎞闊之道不可爲大人之身但可爲大人之使象曰顯比之吉位正中者所以顯比得吉者以所居之位正而且中故云顯比之吉舎逆取順失前禽也者禽逆來向已者則舎之而不害禽順去背已而走者則射而取之是失前禽也邑人不誡上使中也者釋邑人不誡之義所以已邑之人不須防誡止由在上九五之使得其中正之人伐不加邑動必討叛不横加无罪止由在上使中也中謂九五也此九五雖不得爲王者之身堪爲王者之使以居中位故云上使中也注正義曰去之與來皆无失者若比道𢎞闊不偏私於物唯賢是親則背已去者與來向已者皆悉親附无所失也言去亦不失來亦不失夫三驅之禮者先儒皆云三度驅禽而射之也三度則已今亦從之去則射之褚氏諸儒皆以爲三面著人驅禽必加三面者禽唯有背已向已趣已故左右及於後皆有驅之愛於來而惡於去者來則舎之是愛於來也去則射之是惡於去也故其所施常失前禽者言獨比所應則所比爲失如三驅所施愛來憎去則失在前禽也用其中正征討有常伐不加邑動必討叛者此九五居中得正故云用其中正也心既中正不妄喜怒故征伐有常也所伐之事不加親已之邑興師動衆必欲討其叛逆五以其顯比親者伐所不加也叛者必欲征伐也云雖不得乎大人之吉是顯比之吉者以象云顯比之吉其比狹也若大人之吉則比道𢎞通也可以爲上之使非爲上之道者九五居上之位若爲行如此身雖爲王止可爲上使之人非是爲王之道故云非爲上之道
  上六比之无首凶注无首後也處卦之終是後夫也親道已成无所與終爲時所棄宜其凶也象曰比之无首无所終也疏正義曰无首凶者謂无能爲頭首他人皆比已獨在後是親比於人无能爲頭首也他人皆比親道已成已獨在後衆人所棄宜其凶也象曰无所終者釋比之无首既不能爲比之初首被人所棄故无能與之共終也
  ䷈乾下巽上
  小畜亨注不能畜大止健剛志故行是以亨密雲不雨自我西郊音義畜本又作蓄同敕六反積也聚也卦内皆同鄭許六反養也巽宫一世卦正義曰小畜亨者但小有所畜唯畜九三而已初九九二猶剛健得行是以剛志上得亨通故云小畜亨也若大畜乾在於下艮在於上艮是陽卦又能止物能止此乾之剛健所畜者大故稱大畜此卦則巽在於上乾在於下巽是隂柔性又和順不能止畜在下之乾唯能畜止九三所畜狹小故云小畜密雲不雨者若陽之上升隂能畜止兩氣相薄則爲雨也今唯能畜止九三其氣被畜但爲密雲初九九二猶自上通所以不能爲雨也自我西郊者所聚密雲由在我之西郊去我旣遠潤澤不能行也但聚在西郊而已
  彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜注謂六四也成卦之義在此爻也體无二陰以分其應故上下應之也旣得其位而上下應之三不能陵小畜之義健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也注小畜之勢足作密雲乃自我西郊未足以爲雨也何由知未能爲雨夫能爲雨者陽上薄陰陰能固之然後烝而爲雨今不能制初九之復自道固九二之牽復九三更以不能復爲劣也下方尚往施豈得行故密雲而不能爲雨尚往故也何以明之夫陰能固之然後乃雨今上九獨能固九三之路故九三不可以進而輿說輻也能固其路而安於上故得旣雨旣處若四五皆能若上九之善畜則能雨明矣故舉一卦而論之能爲小畜密雲而已陰茍不足以固陽則雖復至盛密雲自我西郊故不能雨也雨之未下卽施之未行也彖全論一卦之體故曰密雲不雨象各言一爻之德故曰旣雨旣處也音義施始䜴反注皆同陽上之上時掌反烝職譍反說吐活反下文并注並同說文解也輻音福雖復之復扶又反上九注同正義曰柔得位謂六四也以陰居陰故稱得位此卦唯有一陰上下諸陽皆來應之故曰小畜此釋小畜卦名也言此卦之畜六四唯畜其下九三初九九二猶不能擁畜而云上下應之者若細别而言小畜之義唯當畜止在下三陽猶不能畜盡但畜九三而已若大判而言之上下五陽總應六四故云上下應之其四雖應何妨總不能畜止剛健也健而巽剛中而志行乃亨者内旣剛健而外逢柔順剛𤼵於中不被摧抑而志意得行以此言之故剛健之志乃得亨通此釋亨也密雲不雨尚往者所以密雲不雨者不能畜止諸陽初九九二猶得上進陰陽氣通所以不雨釋密雲不雨也自我西郊施未行者釋自我西郊之義所以密雲不雨從我西郊而積聚者猶所施潤澤未得流行周徧故不覆國都但遠聚西郊也然雲在國都而不雨亦是施未行也必云在西郊者若在國都雨雖未落猶有覆䕃之施不得云施未行今言在西郊去施遠也注正義曰九三更以不能復爲劣者初九旣得復道九二可牽以𫉬復皆得剛健上通則是陰不能固陽而九三劣弱又不能自復則是陽不薄陰是以皆不雨也且小畜之義貴於上往而九三不能自復更爲劣弱故言九三更不能復爲劣也能固其路而安於上者謂上九能閉固九三之道路不被九三所陵得安於上所以旣雨旣處也故舉一卦而論之能爲小畜密雲而已者此明卦之與爻其義别也但卦總二象明上體不能閉固下體所以密雲不能爲雨爻則止明一爻之事上九能固九三所以上九而有雨也所以卦與爻其義異也諸卦多然若比卦云比吉上六則云比之无首凶也復卦云復亨上六云迷復凶也此皆卦之與爻義相違反它皆放此
  象曰風行天上小畜君子以懿文德注未能行其施者故可以懿文徳而已疏正義曰君子以懿文徳者懿美也以於其時施未得行喻君子之人但修美文徳待時而𤼵風爲號令若風行天下則施附於物不得云施未行也今風在天上去物旣遠无所施及故曰風行天上凡大象君子所取之義或取二卦之象而法之者若地中有水師君子以容民畜衆取卦象包容之義若履卦象云上天下澤履君子以辯上下取上下尊卑之義如此之𩔖皆取二象君子法以爲行也或直取卦名因其卦義所有君子法之須合卦義行事者若訟卦云君子以作事謀始防其所訟之源不取天與水違行之象若小畜君子以懿文徳不取風行天上之象餘皆放此
  初九復自道何其咎吉注處乾之始以升巽初四爲已應不距已者也以陽升陰復自其道順而无違何所犯咎得義之吉象曰復自道其義吉也疏正義曰處乾之始以升巽初四爲已應以陽升陰反復於上自用已道四則順而无違於已无咎故云復自道何其咎吉象曰其義吉者以陽升陰以剛應柔其義於理吉也
  九二牽復吉注處乾之中以升巽五五非畜極非固已者也雖不能若陰之不違可牽以𫉬復是以吉也象曰牽復在中亦不自失也疏正義曰牽謂牽連復謂反復二欲徃五五非止畜之極不閉固於已可自牽連反復於上而得吉也象曰牽復在中亦不自失者旣彊牽連而復在下卦之中以其得中不被閉固亦於已不自有失解牽復吉也
  九三輿說輻夫妻反目注上爲畜盛不可牽征以斯而進故必說輻也已爲陽極上爲陰長畜於陰長不能自復方之夫妻反目之義也象曰夫妻反目不能正室也音義輿音餘輻音福本亦作輹音服馬云車下縛也鄭云伏菟長之丈反下同正義曰九三欲復而進上九固而止之不可以行故車輿說其輻夫妻反目者上九體巽爲長女之陰今九三之陽被長女閉固不能自復夫妻乖戾故反目相視象曰不能正室者釋夫妻反目之義以九三之夫不能正上九之室故反目也此假象以喻人事也
  六四有孚血去惕出无咎注夫言血者陽犯陰也四乘於三近不相得三務於進而已隔之將懼侵克者也上亦惡三而能制焉志與上合共同斯誠三雖逼已而不能犯故得血去懼除保无咎也象曰有孚惕出上合志也音義血如字馬云當作恤憂也去起吕反注同惡烏路反履卦同正義曰六四居九三之上乘陵於三三旣務進而已固之懼三害已故有血也畏三侵陵故惕懼也但上九亦憎惡九三六四與上九同志共惡於三三不能害已故得其血去除其惕出散信能血去懼除乃得无咎象曰上合志者釋惕出之意所以惕出者由已與上九同合其志共惡於三也注正義曰夫言血者陽犯隂也者謂此卦言血陽犯隂也夫者𤼵語之端非是總凡之辭故需六四云需于血注云凡稱血者隂陽相傷也則稱血者非唯陽犯隂也九五有孚攣如富以其鄰注處得尊位不疑於二來而不距二牽已攣不爲專固有孚攣如之謂也以陽居陽處實者也居盛處實而不專固富以其鄰者也象曰有孚攣如不獨富也音義攣力專反馬云連也徐又力轉反子夏𫝊作戀云思也正義曰有孚攣如者五居尊位不疑於二來而不距二旣牽挽而來已又攀攣而迎接志意合同不有專固相逼是有信而相牽攣也如語辭非義𩔖富以其鄰者五是陽爻卽必富實心不専固故能用富以與其鄰鄰謂二也象曰不獨富也者釋攣如之義所以攀攣於二者以其不獨自專固於富欲分與二也
  上九旣雨旣處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶注處小畜之極能畜者也陽不𫉬亨故旣雨也剛不能侵故旣處也體巽處上剛不敢犯尚德者也爲隂之長能畜剛健德積載者也婦制其夫臣制其君雖貞近危故曰婦貞厲也隂之盈盛莫盛於此故曰月幾望也滿而又進必失其道隂疑於陽必見戰伐雖復君子以征必凶故曰君子征凶象曰旣雨旣處德積載也君子征凶有所疑也注夫處下可以征而无咎者唯泰也則然坤本體下又順而弱不能敵剛故可以全其𩔖征而吉也自此以往則其進各有難矣夫巽雖不能若艮之善畜猶不肯爲坤之順從也故可得少進不可盡陵也是以初九九二其復則可至於九三則輿說輻也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在於四五至于上九道乃大行小畜積極而後乃能畜是以四五可以進而上九說征之輻音義幾徐音祈又音機注同子夏𫝊作近唯泰也則然一本作然則讀卽以也字絶句難乃旦反盡津忍反正義曰旣雨旣處者九三欲進已能固之隂陽不通故已得其雨也旣處者三不能侵不憂危害故已得其處也尚徳載者體巽處上剛不敢犯爲隂之長能畜止剛健慕尚此徳之積聚而運載也故云尚徳載也言慕尚此道徳之積載也婦貞厲者上九制九三是婦制其夫臣制其君雖復貞正而近危厲也月㡬望者婦人之制夫猶如月在望時盛極以敵日也㡬辭也已從上釋故於此不復言也君子征凶者隂疑於陽必見戰伐雖復君子之行而亦凶也象曰旣雨旣處徳積載者釋旣雨旣處之義言所以得旣雨旣處者以上九道徳積聚可以運載使人慕尚故云既雨既處也君子征凶有所疑者釋君子征凶之義言所以征凶者隂氣盛滿被陽有所疑忌必見戰伐故征凶也注正義曰處小畜之極能畜者也者已處小畜盛極是閉畜者也陽不𫉬亨故旣雨也者陽若亨通則不雨也所以卦爻辭云小畜亨密雲不雨今九三之陽被上九所固不𫉬亨通故既雨也夫巽雖不能若艮之善畜者謂雖不能如大畜艮卦在上善畜下之乾也巽雖不能如艮之善畜故其畜小也猶不肯爲坤之順從者謂猶不肯如泰卦坤在於上順從乾也故可得少進者謂初九九二得前進也不可盡陵者九三欲陵上九被上九所固是不可得盡陵也畜而不已畜極則通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行者此論大畜義也大畜畜而不已謂之大畜四爻五爻是畜之盛極而不休已畜極則通四五畜道既極至於上九无所可畜故上九道乃大行无所畜也小畜積極而後乃能畜者小畜之道既微積其終極至於上九乃能畜也謂畜九三也是以四五可以進者四雖畜初五雖畜二畜道既弱故初二可以進上九說征之輻者上九畜之積極故能說此九三征行之輻案九三但有說輻无征之文而王氏言上九說征之輻者輿之有輻可以征行九三爻有征義今輿輻既說則是說征之輻因上九征凶之文征則行也文雖不言於義必有言輻者鄭注云謂輿下縳木與軸相連鉤心之木是也子夏傳云軸車劇也
  ䷉兌下乾上
  履虎尾不咥人亨音義履利恥反禮也艮宫五世卦咥直結反齧也馬云齕正義曰履卦之義以六三爲主六三以隂柔履踐九二之剛履危者也猶如履虎尾為危之甚不咥人亨者以六三在兌體兌為和說而應乾剛雖履其危而不見害故得亨通猶若履虎尾不見咥齧于人此假物之象以喻人事
  彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨注凡彖者言乎一卦之所以爲主也成卦之體在六三也履虎尾者言其危也三爲履主以柔履剛履危者也履虎尾而不見咥者以其說而應乎乾也乾剛正之徳者也不以說行夫佞邪而以說應乎乾宜其履虎尾不見咥而亨剛中正履帝位而不疚光明也注言五之徳音義說音悅注及後同夫音扶下同邪似嗟反疚久又反馬云病也陸本作疾正義曰履柔履剛者言履卦之義是柔之履剛六三隂爻在九二陽爻之上故云柔履剛也履謂履踐也此釋履卦之義說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨者釋不咥人亨之義六三在兌體兌為和說應於上九上九在乾體兌自和說應乎乾剛以說應剛无所見害是以履踐虎尾不咥害於人而得亨通也若以和說之行而應於隂柔則是邪佞之道由以說應於剛故得吉也剛中正履帝位者謂九五也以剛處中得其正位居九五之尊是剛中正履帝位也而不疚光明者能以剛中而居帝位不有疚病由徳之光明故也此一句贊明履卦徳義之美於經无所釋也
  象曰上天下澤履君子以辯上下定民志疏正義曰天尊在上澤卑處下君子法此履卦之象以分辯上下尊卑以定正民之志意使尊卑有序也但此履卦名含二義若以爻言之則在上履踐於下六三履九二也若以二卦上下之象言之則履禮也在下以禮承事於上此象之所言取上下二卦卑承尊之義故云上天下澤履但易含萬象反覆取義不可定爲一體故也
  初九素履往无咎注處履之初爲履之始履道惡華故素乃无咎處履以素何往不從必獨行其願物无犯也象曰素履之往獨行願也疏正義曰處履之始而用質素故徃而无咎若不以質素則有咎也象曰獨行願者釋素履之往它人尚華已獨質素則何咎也故獨行所願則物无犯也九二履道坦坦幽人貞吉注履道尚謙不憙處盈務在致誠惡夫外飾者也而二以陽處隂履於謙也居内履中隱顯同也履道之美於斯為盛故履道坦坦无險厄也在幽而貞宜其吉也象曰幽人貞吉中不自亂也音義坦吐但反說文云安也廣雅云平也明也蒼頡篇云著也憙虛備反又音喜厄於革反又作戹正義曰履道坦坦者坦坦平易之貌九二以陽處隂履於謙退已能謙退故履道坦坦平易无險難也幽人貞吉者既无險難故在幽隱之人守正得吉象曰中不自亂者釋幽人貞吉以其居中不以危險而自亂也既能謙退幽居何有危險自亂之事注正義曰履道尚謙者言踐履之道貴尚謙退然後乃能踐物履又為禮故尚謙也居内履中隱顯同者履道尚謙不喜處盈然以陽處隂尚於謙徳居内履中以信為道不以居外為榮處内為屈若居在外亦能履中謙退隱之與顯在心齊等故曰隱顯同也在幽而貞宜其吉者以其在内卦之中故云在幽也謙而得中是貞正也在幽能行此正故曰宜其吉
  六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君注居履之時以陽處陽猶曰不謙而况以隂居陽以柔乘剛者乎故以此爲明眇目者也以此爲行跛足者也以此履危見咥者也志在剛健不脩所履欲以陵武於人爲于大君行未能免於凶而志存於五頑之甚也象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也音義眇妙小反字書云盲也說文云小目跛波我反足跛也依字作破脩本又作循行未之行下孟反正義曰眇能視跛能履者居履之時當須謙退今六三以陰居陽而又失其位以此視物猶如眇目自為能視不足為明也以此履踐猶如跛足自為能履不足與之行也履虎尾咥人凶者以此履虎尾咥齧於人所以凶也武人為于大君者行此威武加陵於人欲自為於大君以六三之微欲行九五之志頑愚之甚象曰不足以有明者釋眇能視物目既隆眇假使能視无多明也不足以與行者解跛能履足既蹇跛假使能履行不能逺故云不足以與行也位不當者釋咥人之凶所以被咥見凶者緣居位不當謂以隂處陽也志剛者釋武人爲于大君所以陵武加人欲為大君以其志意剛猛以陰而處陽是志意剛也
  九四履虎尾愬愬終吉注逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙爲本雖處危懼終𫉬其志故終吉也象曰愬愬終吉志行也音義愬山革反子夏𫝊曰恐懼貌何休注公羊𫝊曰驚愕也馬本作虩音許逆反云恐懼也說文同廣雅曰懼也近附近之近正義曰履虎尾愬愬者逼近五之尊位是履虎尾近其危也以陽承陽處嫌隙之地故愬愬危懼也終吉者以陽居隂意能謙退故終得其吉也象曰志行者釋愬愬終吉初雖愬愬終得其吉以謙志得行故終吉也
  九五夬履貞厲注得位處尊以剛決正故曰夬履貞厲也履道惡盈而五處尊是以危象曰夬履貞厲位正當也音義夬古快反正義曰夬履者夬者決也得位處尊以剛決正履道行正故夬履也貞厲者厲危也履道惡盈而五以陽居尊故危厲也象曰位正當者釋夬履貞厲之義所以夬履貞厲者以其位正當處在九五之位不得不決斷其理不得不有其貞厲以位居此地故也
  上九視履考祥其旋元吉注禍福之祥生乎所履處履之極履道成矣故可視履而考祥也居極應說髙而不危是其旋也履道大成故元吉也象曰元吉在上大有慶也音義祥本亦作詳正義曰視履考祥者祥謂徴祥上九處履之極履道已成故視其所履之行善惡得失考其禍福之徴祥其旋元吉者旋謂旋反也上九處履之極下應兌說髙而不危是其不墜於禮而能旋反行之履道大成故元吉也象曰大有慶者解元吉在上之義既以元吉而在上九是大有福慶也以有福慶故在上元吉也
  ䷊乾下坤上
  泰小往大來吉亨音義泰如字大通也鄭云通也馬云大也坤宫三世卦正義曰隂去故小往陽長故大來以此吉而亨通此卦亨通之極而四徳不具者物既泰通多失其節故不得以為元始而利貞也所以象云財成輔相故四徳不具
  彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也音義長之丈反正義曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通者釋此卦小往大來吉亨名為泰也所以得名為泰者止由天地氣交而生養萬物物得大通故云泰也上下交而其志同者此以人事象天地之交上謂君也下謂臣也君臣交好故志意和同内陽而外隂内健而外順内健則内陽外順則外隂内陽外隂據其象内健外順明其性此說泰卦之徳也陰陽言爻健順言卦此就卦爻釋小往大來吉亨也内君子而外小人君子道長小人道消者更就人事之中釋小往大來吉亨也
  象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民注泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也音義財音才徐才載反荀作裁相息亮反注同左音佐右音佑左右助也注同正義曰后以財成天地之道者由物皆通泰則上下失節后君也於此之時君當翦財成就天地之道輔相天地之宜者相助也當輔助天地所生之宜以左右民者左右助也以助養其人也天地之道者謂四時也冬寒夏暑春生秋殺之道若氣相交通則物失其節物失其節則冬温夏寒秋生春殺君當財節成就使寒暑得其常生殺依其節此天地自然之氣故云天地之道也天地之宜者謂天地所生之物各有其宜若大司徒云其動物植物及職方云揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州其貢宜稻麥雍州其貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反故人君輔助天地所宜之物各安其性得其宜據物言之故稱宜也此卦言后者以不兼公卿大夫故不云君子也兼通諸侯故不得直言先王欲見天子諸侯俱是南面之君故特言后也
  初九拔茅茹以其彚征吉注茅之爲物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為𩔖首已舉則從若茅茹也上順而應不爲違距進皆得志故以其𩔖征吉象曰拔茅征吉志在外也音義拔蒲八反茅卯交反鄭音苖茹汝據反牽引也鄭湛同王肅音如彚音胃𩔖也李于鬼反傅氏注云彚古偉字美也古文作𦳢董作夤出也鄭云勤也正義曰拔茅茹者初九欲往於上九二九三皆欲上行已去則從而似拔茅舉其根相牽茹也以其彚者彚類也以類相從征吉者征行也上坤而順下應於乾已去則納故征行而吉象曰志在外者釋拔茅征吉之義以其三陽志意皆在於外已行則從而似拔茅徃行而得吉此假外物以明義也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行注體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用心𢎞大无所遐棄故曰不遐遺也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚猶配也中行謂五象曰包荒得尚于中行以光大也音義荒本亦作㐬音同鄭注禮云穢也說文水廣也又大也鄭讀為康云虚也馮音憑注同穢於廢反正義曰包荒用馮河者體健居中而用乎泰能包含荒穢之物故云包荒也用馮河者无舟渡水馮陵于河是頑愚之人此九二能包含容受故曰用馮河也不遐遺者遐逺也遺棄也用心𢎞大无所疎逺棄遺於物朋亡者得中无偏所在皆納无私於朋黨之事亡无也故云朋亡也得尚于中行者中行謂六五也處中而行以九二所為如此尚配也得配六五之中也象曰以光大者釋得尚中行之義所以包荒得配此六五之中者以无私无偏存乎光大之道故此包荒皆假外物以明義也
  九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福注乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也象曰无往不復天地際也注天地將各分復之際音義陂彼偽反徐補寄反傾也注同又破何反偏也正義曰无平不陂者九三處天地相交之際將各分復其所處乾體初雖在下今將復歸於上坤體初雖在上今欲復歸於下是初始平者必將有險陂也初始徃者必將有反復也无有平而不陂无有徃而不復者猶若无在下者而不在上无在上者而不歸下也艱貞无咎者已居變革之世應有危殆只為已居得其正動有其應艱難貞正乃得无咎勿恤其孚于食有福者恤憂也孚信也信義先以誠著故不須憂其孚信也信義自明故於食禄之道自有福慶也象曰天地際者釋无徃不復之義而三處天地交際之處天體將上地體將下故徃者將復平者將陂注正義曰將復其所處者以泰卦乾體在下此九三將棄三而向四是將復其乾之上體所處也泰卦坤體在上此六四今將去四而歸向初復其坤體所處也處天地之將閉平路之将陂者天將處上地將處下閉而不通是天地之將閉也所以徃前通泰路無險難自今已后時既否閉路有傾危是平路之將陂也此因三之向四是下欲上也則上六將歸於下是上欲下也故云復其所處也信義誠著者以九三居不失正動不失應是信義誠著也故不恤其孚而自明者解于食有福以信義自明故飲食有福
  六四翩翩不富以其鄰不戒以孚注乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也疏正義曰六四翩翩者四主坤首而欲下復見命則退故翩翩而下也不富以其鄰者以用也鄰謂五與上也今已下復衆隂𢘤皆從之故不待財富而用其鄰不戒以孚者鄰皆從已共同志願不待戒告而自孚信以從已也象曰皆失實者解翩翩不富之義由衆隂皆失其本實所居之處今既見命翩翩樂動不待財富竝悉從之故云皆失實也不戒以孚中心願者解不戒以孚之義所以不待六四之戒告而六五上六皆已孚信者由中心皆願下復故不待戒而自孚也
  六五帝乙歸妹以祉元吉注婦人謂嫁曰歸泰者隂陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫隂陽交配之宜故元吉也象曰以祉元吉中以行願也音義祉音耻一音敕子反又音止女處一作爻處夫音扶後皆放此以意求之正義曰帝乙歸妹者女處尊位履中居順降身應二感以相與用其中情行其志願不失於禮爻備斯義者唯帝乙歸嫁于妹而能然也故作易者引此帝乙歸妹以明之也以祉元吉者履順居中得行志願以𫉬祉福盡夫隂陽交配之道故大吉也象曰中以行願者釋以祉元吉之義正由中順行其志願故得福而元吉也注正義曰婦人謂嫁曰歸隱二年公羊𫝊文也
  上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝注居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也象曰城復于隍其命亂也音義隍音皇城塹也子夏作堭姚作湟應如字舊音應對之應上承之上時掌反施始䜴反否備鄙反正義曰城復于隍者居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施猶若城復于隍也子夏𫝊云隍是城下池也城之為體由基土培扶乃得為城今下不培扶城則損壊以此崩倒反復于隍猶君之為體由臣之輔翼今上下不交臣不扶君君道傾危故云城復于隍此假外象以喻人事勿用師者謂君道已傾不煩用師也自邑告命貞吝者否道已成物不順從唯於自已之邑而施告命下既不從故貞吝象曰其命亂者釋城復于隍之義若教命不亂臣當輔君猶土當扶城由其命錯亂下不奉上猶土不培城使復于隍故云其命亂也注正義曰卑道崩也者卑道向下不與上交故卑之道崩壊不承事於上也
  ䷋坤下乾上
  否之匪人不利君子貞大往小來音義否備鄙反卦内同閉也塞也乾宫三世卦正義曰否之匪人者言否閉之世非是人道交通之時故云匪人不利君子貞者由小人道長君子道消故不利君子為正也陽氣往而陰氣來故云大往小來陽主生息故稱大陰主消耗故稱小彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也音義長丁丈反正義曰上下不交而天下无邦者與泰卦反也泰卦云上下交而其志同此應云上下不交則其志不同也非但其志不同上下乖隔則邦國滅亡故變云天下无邦也内柔而外剛者欲取否塞之義故内至柔弱外禦剛彊所以否閉若欲取通泰之義則云内健外順各随義為文故此云剛柔不云健順象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿音義辟音避難乃旦反正義曰君子以儉徳辟難者言君子於此否塞之時以節儉為徳辟其危難不可榮華其身以居禄位此若據諸侯公卿言之辟其羣小之難不可重受官賞若據王者言之謂節儉為徳辟其隂陽厄運之難不可重自榮華而驕逸也
  初六拔茅茹以其彚貞吉亨注居否之初處順之始爲𩔖之首者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三隂同道皆不可進故茅茹以類貞而不諂則吉亨象曰拔茅貞吉志在君也注志在於君故不茍進音義邪似嗟反諂敕檢反正義曰拔茅茹者以居否之初處順之始未可以動動則入邪不敢前進三隂皆然猶若拔茅牽連其根相茹也已若不進餘皆從之故云拔茅茹也以其彚者以其同𩔖共皆如此貞吉亨者守正而居志在於君乃得吉而亨通象曰志在君者釋拔茅貞吉之義所以居而守正者以其志意在君不敢懐諂茍進故得吉亨也此假外物以明人事
  六二包承小人吉大人否亨注居否之世而得其位用其至順包承於上小人路通内柔外剛大人否之其道乃亨象曰大人否亨不亂羣也音義亨許庚反正義曰包承者居否之世而得其位用其至順包承於上小人吉者否閉之時小人路通故於小人為吉也大人否亨者若大人用此包承之徳能否閉小人之吉其道乃亨象曰不亂羣者此釋所以大人否亨之意良由否閉小人防之以得其道小人雖盛不敢亂羣故言不亂羣也
  六三包羞注俱用小道以承其上而位不當所以包羞也象曰包羞位不當也疏正義曰包羞者言羣隂俱用小人之道包承於上以失位不當所包承之事唯羞辱也
  九四有命无咎疇離祉注夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初志在君處乎窮下故可以有命无咎而疇麗福也疇謂初也象曰有命无咎志行也音義疇直留反鄭作古𠷎字正義曰有命无咎者九四處否之時其隂爻皆是小人若有命於小人則君子道消也今初六志在於君守正不進處于窮下今九四有命命之故无咎疇離祉者疇謂疇匹謂初六也離麗也麗謂附著也言九四命初身既无咎初既被命附依祉福言初六得福也象曰志行者釋有命无咎之義所以九四有命得无咎者由初六志意得行守正而應於上故九四之命得无咎
  九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑注居尊得位能休否道者也施否於小人否之休也唯大人而後能然故曰大人吉也處君子道消之時已居尊位何可以安故心存將危乃得固也象曰大人之吉位正當也音義休虚虬反美也又許求反息也注同正義曰休否者休美也謂能行休美之事於否塞之時能施此否閉之道遏絶小人則是否之休美者也故云休否大人吉者唯大人乃能如此而得吉也若其凡人則不能其亡其亡繋于苞桑者在道消之世居於尊位而遏小人必近危難須恒自戒慎其意常懼其危亡言丁寧戒慎如此也繋于苞桑者苞本也凡物繋于桑之苞本則牢固也若能其亡其亡以自戒慎則有繋于苞桑之固无傾危也象曰位正當者釋大人吉之義言九五居尊得位正所以當遏絶小人得其吉注正義曰心存將危解其亡其亡之義身雖安静心意常存將有危難但念其亡其亡乃得固者即繋于苞桑也必云苞桑者取會韻之義又桑之為物其根衆也衆則牢固之義
  上九傾否先否後喜注先傾後通故後喜也始以傾為否後得通乃喜象曰否終則傾何可長也疏正義曰處否之極否道已終此上九能傾毁其否故曰傾否也先否後喜者否道未傾之時是先否之道否道已傾之後其事得通故曰後有喜也象曰否終則傾何可長者釋傾否之義否道已終通道將至故否之終極則傾損其否何得長久故云何可長也
  ䷌離下乾上
  同人于野亨利渉大川利君子貞音義同人和同也離宫歸魂卦正義曰同人謂和同於人于野亨者野是廣遠之處借其野名喻其廣逺言和同於人必須寛廣无所不同用心无私處非近狹逺至于野乃得亨通故云同人于野亨與人同心足以渉難故曰利渉大川也與人和同易渉邪僻故利君子貞也此利渉大川假物象以明人事
  彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人注二為同人之主同人曰同人于野亨利渉大川乾行也注所以乃能同人于野亨利渉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰文明以健中正而應君子正也注行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞唯君子爲能通天下之志注君子以文明為德音義邪似嗟反正義曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人者此釋所以能同於人之義柔得位得中者謂六二也上應九五是應於乾也同人曰同人于野亨利渉大川乾行者釋同人于野亨利渉大川之義所以能如此者由乾之所行也言乾能行此徳非六二之所能也故特云同人曰乃云同人于野亨與諸卦别也文明以健中正而應君子正者此釋君子貞也此以二象明之故云文明以健中正而應謂六二九五皆居中得正而又相應是君子之正道也故云君子正也若以威武而為健邪僻而相應則非君子之正也唯君子為能通天下之志者此更贊明君子貞正之義唯君子之人於同人之時能以正道通達天下之志故利君子之貞注正義曰故特曰同人曰者謂卦之彖辭𤼵首即疊卦名以釋其義則以例言之此𤼵首應云同人于野亨今此同人于野亨之上别云同人曰者是其義有異此同人卦名以六二為主故同人卦名繋屬六二故稱同人曰猶言同人卦曰也同人于野亨利渉大川雖是同人卦下之辭不關六二之義故更疊同人于野亨之文乃是乾之所行也君子以文明為徳者若非君子則用威武今卦之下體為離故彖云文明又云唯君子能通天下之志是君子用文明為徳也謂文理通明也
  象曰天與火同人注天體於上而火炎上同人之義也君子以𩔖族辨物注君子小人各得所同音義炎上之上時掌反正義曰天體在上火又炎上取其性同故云天與火同人君子以𩔖族辨物者族聚也言君子法此同人以類而聚也辨物謂分辨事物各同其黨使自相同不間雜也
  初九同人于門无咎注居同人之始爲同人之首者也无應於上心无繋吝通夫大同出門皆同故曰同人于門也出門同人誰與為咎象曰出門同人又誰咎也音義繋或作係本作黨係正義曰同人于門者居同人之首无應於上心无係吝含𢎞光大和同於人在於門外出門皆同故云无咎也象曰又誰咎者釋出門同人无咎之義言既心无係吝出門逢人皆同則誰與為過咎
  六二同人于宗吝注應在乎五唯同於主過主則否用心褊狹鄙吝之道象曰同人于宗吝道也音義否方有反又備鄙反褊必淺反狹戸夾反正義曰係應在五而和同於人在於宗族不能𢎞闊是鄙吝之道故象云吝道也
  九三伏戎于莽升其高陵三歲不興注居同人之際履下卦之極不能包𢎞上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比據上之應其敵剛健非力所當故伏戎于莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進量斯𫝑也三嵗不能興者也三嵗不能興則五道亦以成矣安所行焉象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也注安辭也音義莽莫蕩反王肅㝠黨反鄭云叢木也物或作朋比毗志反當如字量音良又音亮正義曰伏戎于莽者九三處下卦之極不能包𢎞上下通夫大同欲下據六二上與九五相爭也但九五剛健九三力不能敵故伏潛兵戎於草莽之中升其高陵三嵗不興者唯升高陵以望前敵量斯勢也縱令更經三嵗亦不能興起也象曰伏戎于莾敵剛者釋伏戎于莽之義以其當九五之剛不敢顯亢故伏戎于莽三嵗不興安行者釋三嵗不興之義雖經三嵗猶不能興起也安語辭也猶言何也既三嵗不興五道亦已成矣何可行也故云安行也此假外物以明人事注正義曰不能包𢎞上下通夫大同者初九出門皆同无所係著是包𢎞上下通夫大同今九三欲下據六二奪上之應是不能包𢎞也物黨相分者謂同人之時物各有黨𩔖而相分别也二則與五相親與三相分别也欲乖其道貪於所比據上之應者言此九三欲乖其同人之道不以類相從不知二之從五直以茍貪與二之比近而欲取之據上九五之應也
  九四乘其墉弗克攻吉注處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也音義墉徐音容鄭作庸效下教反不克則反反則得吉也一本作反則得得則吉也正義曰乘其墉者履非其位與人鬬争與三争二欲攻於三既是上體力能顯亢故乘上高墉欲攻三也弗克攻吉者三欲求二其事已非四又效之以求其二違義傷理衆所不與雖復乘墉不能攻三也吉者既不能攻三能反自思愆以從法則故得吉也此爻亦假物象也象曰乘其墉義弗克也者釋不克之義所以乘墉攻三不能克者以其違義衆所不從故云義不克也其吉則困而反則者釋其吉之義所以得其吉者九四則以不克困苦而反歸其法則故得吉也九五同人先號咷而後笑大師克相遇注彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔乎二剛未𫉬厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其强直故必須大師克之然後相遇也象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也音義號戸羔反咷道刀反號咷啼呼也正義曰同人先號咷者五與二應用其剛直衆所未從故九五共二欲相和同九三九四與之競二也五未得二故志未和同於二故先號咷也而後笑者處得尊位戰必克勝故後笑也大師克相遇者不能使物自歸已用其剛直必以大師與三四戰克乃得與二相遇此爻假物象以明人事象曰同人之先以中直者解先號咷之意以其用中正剛直之道物所未從故先號咷也但象略號咷之字故直云同人之先以中直也大師相遇言相克者釋相遇之義所以必用大師乃䏻相遇者以其用大師與三四相伐而得克勝乃與二相遇故言相克也
  上九同人于郊无悔注郊者外之極也處同人之時最在於外不𫉬同志而逺於内争故雖无悔吝亦未得其志象曰同人于郊志未得也注凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也音義逺袁萬反爭爭鬬之爭正義曰同人于郊者處同人之極最在於外雖欲同人人必疎己不𫉬所同其志未得然雖陽在於外逺於内之爭訟故无悔吝也象曰志未得者釋同人于郊之義同人在郊境逺處與人踈逺和同之志猶未得也注正義曰不𫉬同志者若彼此在内相同則𫉬其同志意也若己為郊境之人而與相同人未親已是不𫉬同志也逺於内争者以外而同不於室家之内是逺于内争也以逺内争故无悔吝以在外郊故未得志也凡處同人而不泰焉則必用師矣者王氏注意非止上九一爻乃總論同人一卦之義去初上而言二有同宗之吝三有伏戎之禍四有不克之困五有大師之患是處同人之世无大通之志則必用師矣楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災者案孔子家語弟子好生篇云椘昭王出㳺亡烏號之弓左右請求之王曰楚人亡弓楚人得之又何求焉孔子聞之曰惜乎其志不大也不曰人亡弓人得之何必楚也昭王名軫哀六年呉伐陳楚救陳在城父卒此愛國而致它災也引此者證同人不𢎞皆至用師矣
  ䷍乾下離上
  大有元亨注不大通何由得大有乎大有則必元亨矣音義大有包容豐富之象乾宫歸魂卦正義曰大有元亨者柔處尊位羣陽並應能大所有故稱大有既能大有則其物大得亨通故云大有元亨
  彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有注處尊以柔居中以大體无二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨注徳應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行无違是以元亨疏正義曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有者釋此卦稱大有之義大中者謂六五處大以中柔處尊位是其大也居上卦之内是其中也其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨者釋元亨之義剛健謂乾也文明謂離也應乎天而時行者禇氏莊氏云六五應九二九二在乾體故云應乎天也徳應於天則行不失時以時而行則萬物大得亨通故云是以元亨注正義曰剛健不滯者剛健則物不壅滯也文明不犯者文理明察則不犯於物也應天則大者䏻應於天則盛大也時行无違者以時而行物无違也以有此諸事故大通而元亨也
  象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命注大有包容之象也故遏惡揚善成物之美順夫天徳休物之命音義遏於葛反止也徐又音謁休虚虬反美也徐又許求反正義曰君子以遏惡揚善者大有包容之義故君子象之亦當包含遏匿其惡褎揚其善順奉天徳休美物之性命皆取含容之義也不云天在火下而云火在天上者天體高明火性炎上火是照耀之物而在於天上是光明之甚无所不照亦是包含之義又為揚善之理也
  初九无交害匪咎艱則无咎注以夫剛健為大有之始不能履中滿而不溢率斯以徃後害必至其欲匪咎艱則无咎也象曰大有初九无交害也疏正義曰以夫剛健為大有之始不能履中謙退雖无交切之害久必有凶其欲匪咎能自艱難其志則得无咎故云无交害匪咎艱則无咎也注正義曰不能履中滿而不溢者以不在二位是不能履中在大有之初是盈滿身行剛健是溢也故云不能履中滿而不溢
  九二大車以載注任重而不危有攸往无咎注健不違中爲五所任任重不危致遠不泥故可以往而无咎也象曰大車以載積中不敗也音義車王肅剛余反蜀本作輿泥乃計反正義曰大車以載者體是剛健而又居中身被委任其任重也能堪受其任不有傾危猶若大車以載物也此假外象以喻人事有攸徃无咎者堪當重任故有所徃无咎者以居失其位嫌有凶咎故云无咎也象曰積中不敗者釋大車以載之義物既積聚身有中和堪受所積之物聚在身上不至於敗也注正義曰任重而不危釋大車以載之意大車謂牛車也載物既多故云任重車材彊壯故不有傾危也
  九三公用亨于天子小人弗克注處大有之時居下體之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也象曰公用亨于天子小人害也音義亨許庚反通也下同衆家竝香兩反京云獻也干云享宴也姚云享祀也正義曰公用亨于天子者九三處大有之時居下體之極乘剛健之上履得其位與五同功五為王位三既與之同功則威權之盛莫盛於此乃得通乎天子之道故云公用亨于天子小人弗克者小人徳劣不能勝其位必致禍害故云小人弗克也注正義曰與五同功者繋辭云三與五同功此云與五同功謂五為王位三既䏻與五之同功則威權與五相似故云威權之盛莫此過焉
  九四匪其彭无咎注既失其位而上近至尊之威下比分權之臣其為懼也可謂危矣唯夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舍能辯斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也象曰匪其彭无咎明辯晢也注明猶才也音義彭歩郎反子夏作旁干云彭亨驕滿貌王肅云壯也虞作尫姚云彭旁徐音同近如字亦附近之近比毗志反知音智舍音捨數色助反晢章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字鄭本作遰云讀如明星晢晢陸本作逝虞作折正義曰匪其彭无咎者匪非也彭旁也謂九三在九四之旁九四若䏻專心承五非取其旁九四言不用三也如此乃得无咎也既失其位上近至尊之威下比分權之臣可謂危矣能棄三歸五故得无咎也象曰明辯晢也者釋匪其彭无咎之義明猶才也九四所以能去其旁之九三者由九四才性辯而哲知能斟酌事宜故云明辯晢也
  六五厥孚交如威如吉注居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也音義難依象宜如字一音乃旦反易以䜴反正義曰六五厥孚交如者厥其也孚信也交謂交接也如語辭也六五居尊以柔處大以中无私於物上下應之故其誠信物來交接故云厥孚交如也威如吉者威畏也既誠且信不言而教行所為之處人皆畏敬故云威如以用此道故得吉也象曰信以𤼵志者釋厥孚交如之義由已誠信𤼵起其志故上下應之與之交接也威如之吉易而无備者釋威如之吉之義所以威如得吉者以已不私於物唯行簡易无所防備物自畏之故云易而无備也
  上九自天祐之吉无不利注大有豐富之世也處大有之上而不累於位志尚乎賢者也餘爻皆乘剛而已獨乘柔順也五為信徳而已履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之義也履豐有之世而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三徳盡夫助道故繋辭具焉象曰大有上吉自天祐也音義祐音又累劣偽反下同盡津忍反繋音係正義曰釋所以大有上九而得吉者以有三徳從天已下悉皆祐之故云自天祐之注正義曰不累於位志尚乎賢者既居豐富之時應須以富有為累也既居无位之地不以富有縈心是不繋累於位既能清静髙潔是慕尚賢之行也爻有三徳者五為信徳而已履焉履信之謂是一也以剛乘柔思順之義是二也不以物累於心髙尚其志尚賢者是三也爻有三徳盡夫助道者天尚祐之則无物不祐故云盡夫助道也















  周易注疏卷三
  周易注疏卷三考證
  師卦辭丈人吉○崔憬曰子夏傳作大人李鼎祚云彖云能以衆正可以王矣老子曰域中有四大而王居其一焉作大人是也臣照按師卦之義成于九二為衆所歸也夫在下位而爲衆所歸惟師乃可所爲閫以外将軍制之人主不從中制也彖曰丈人爻曰長子其義同也非丈人則三軍無所托命故丈人吉也若易言大人者位尊者之通稱言君子者徳尊者之通稱言后者君也言先王者舉古聖君以爲後世法也義各有取師稱丈人不可與大人混也子夏傳作大人蓋亦傳寫之訛而李鼎祚從而爲之辭
  六四注疏漢書韓信云兵法欲右背山陵前左水澤○臣良裘按此非韓信語云字上當有傳字
  六五田有禽利執言注物先犯己故可以執言而無咎也○郭京曰利執之誤作利執言之字行書向下引脚稍類言字轉寫仍誤言字無義理可安臣良裘按程傳云執言奉辭也文無不安
  比彖比吉也比輔也○郭京曰吉字下誤増也字凡彖先舉𦅸辭後以義結皆有也字𦅸辭下並無也字臣清植按朱子亦云也字羡當作比吉比輔也下順從也比輔也觧比字下順從也觧吉字與郭京之說正同
  初六注以不信為比之首禍莫大焉故必有孚盈缶然後乃得免比之咎○郭京曰此盈缶二字疑衍下文處比之首應不在一心無私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質素之器等句方釋盈缶之義此處不應有盈缶二字
  九五象舍逆取順失前禽也○郭京曰舍逆取順句誤在失前禽上此小象第一第三句並先舉爻辭後以義結中間一句獨先申義後舉爻辭三百八十三爻並無此例臣清植按上文位正中也此曰失前禽也以禽與中叶攷象傳内以禽字與東部字為韻者凡三見屯三爻象禽與窮叶此與中叶恒四爻象禽與容叶吳棫韻補以禽為渠容切而引焦氏易林吉日車攻田弋𫉬禽宣王飲酒以告嘉功之文為証疑自漢以前有此音也
  履六三注志存於王頑之甚也○毛居正曰志存於五五作王誤正義云以六三之微欲行九五之事解注志存於五也紹興本興國軍本皆誤作王唯建安余氏本作五彖辭履帝位而不疚注云言五之徳此為五字無疑
  泰九二包荒○包石經作苞象同
  九三象无往不復天地際也○釋文本作無平不陂六四翩翩○釋文本作篇篇釋云如字子夏傳作翩翩向本同云輕舉貌古文作偏偏今本俱作翩翩蓋從子夏傳本也
  象翩翩不富皆失實也○郭京曰皆反實也反誤作失注云坤爻皆樂下復下是坤位本實之處義在翩翩反歸本實之地非失其本實也臣良裘按易義陰虚陽實失實正解不富之義京言未當
  否象君子以儉徳辟難不可榮以祿○臣良裘按虞翻本作不可營以禄云榮或作營又云儉或作險按後漢書章懐注引易作險
  六二包承○包石經作苞下包羞同
  大有彖疏六五應九二九二在乾體故云應乎天也○監本作六五應乾九二亦與五為體誤今依閣本改
  象注遏惡揚善成物之美順夫天徳休物之命○監本作遏惡揚善成物之性順天休命順物之命推尋文義順夫天徳解順天二字休物之命解休命二字休美也監本誤今依閣本改
  九三音義亨許庚反通也衆家並香兩反京云獻也干云享宴也姚云享祀也○臣清植按此亨字注疏並作亨通解朱子本義云春秋傳作亨古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨字按亨通之作亨者元亨之𩔖是也享獻之作亨者此文之𩔖是也烹餁之作亨者鼎彖傳聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢是也陸氏既以許庚反音作亨通之亨復云衆家並香兩反音作享獻之享則其意似亦以享之義為長矣今折中定本從朱子作享










  周易注疏卷三考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷四
  魏王弻注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  上經謙 豫 隨 蠱 臨 觀 噬嗑 賁
  ䷎艮下坤上
  謙亨君子有終音義謙卑退為義屈已下物也兌宫五世卦子夏作嗛云嗛謙也正義曰謙者屈躬下物先人後已以此待物則所在皆通故曰亨也小人行謙則不能長久唯君子有終也然案謙卦之象謙為諸行之善是善之最極而不言元與利貞及吉者元是物首也利貞是幹正也於人既為謙退何可為之首也以謙下人何以幹正於物故不云元與利貞也謙必𫉬吉其吉可知故不言之凡易經之體有吉理可知而不言吉者即此謙卦之繇及乾之九五利見大人是吉理分明故不云吉也諸卦言吉者其義有嫌者爻兼善惡也若行事有善則吉乃随之若行事有惡則不得其吉諸稱吉者嫌其不吉故稱吉也若坤之六五及泰之六五並以隂居尊位若不行此事則无吉若行此事則得其吉故並稱元吉其餘皆言吉事亦放此亦有大人為吉於小人為凶若否之九五云休否大人吉是也或有於小人為吉大人為凶若屯之九五小貞吉大貞凶及否之六二包承小人吉之𩔖是也亦有其吉灼然而稱吉者若大有上九自天祐之吉无不利之𩔖是也但易之為體不可以一為例今各随文解之義具諸卦之下今謙卦之繇其吉可知也既不云吉何故初六六二及九三並云吉者謙卦是總諸六爻其善既大故不湏云吉也六爻各明其義其義有優劣其徳既小嫌其不吉故湏吉以眀之也
  彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也音義濟節細反上時掌反下注上承上行同虧馬本作毁福京本作富惡烏路反卦末注同好呼報反正義曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行者此釋亨義也欲明天地上下交通坤體在上故言地道卑而上行也其地道既上行天地相對則天道下濟也且艮為陽卦又為山天之髙明今在下體亦是天道下濟之義也下濟者謂降下濟生萬物也而光明者謂三光垂耀而顯明也地道卑而上行者地體卑柔而氣上行交通於天以生萬物也天道虧盈而益謙者從此巳下廣説謙徳之美以結君子能終之義也虧謂減損減損盈滿而增益謙退若日中則𣅳月盈則食是虧減其盈盈者虧減則謙者受益也地道變盈而流謙者丘陵川谷之屬髙者漸下下者益髙是改變盈者流布謙者也鬼神害盈而福謙者驕盈者被害謙退者受福是害盈而福謙也人道惡盈而好謙者盈溢驕慢皆以惡之謙退恭巽悉皆好之謙尊而光卑而不可踰者尊者有謙而更光明盛大卑謙而不可踰越是君子之所終也言君子能終其謙之善事又𫉬謙之終福故云君子之終也
  象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施注多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也音義裒蒲侯反鄭荀董蜀才作捊云取也字書作掊廣雅云掊減稱尺證反施始䜴反注同正義曰裒多者君子若能用此謙道則裒益其多言多者得謙物更裒聚彌益多也故云裒多即謙尊而光也是尊者得謙而光大也益寡者謂寡者得謙而更進益即卑而不可踰也是卑者得謙而更增益不可踰越也稱物平施者稱此物之多少均平而施物之先多者而得其施也物之先寡者而亦得其施也故云稱物平施也此謙卦之象以山為主是於山為謙於地為不謙應言山在地中今乃云地中有山者意取多之與少皆得其益似地中有山以包取其物以與於人故變其文也注正義曰多者用謙以為裒者爾雅釋詁云裒聚也於先多者其物雖多未得積聚以謙故益其物更多而積聚故云多者用謙以為裒也少者用謙以為益者其物先少今既用謙而更增益故云用謙以為益也隨物而與者多少俱與隨多隨少而皆與也施不失平者多者亦得施恩少者亦得施恩是施不失平也言君子於下若有謙者官之先髙則增之榮秩位之先卑亦加以爵禄隨其官之髙下考其謙之多少皆因其多少而施與之也
  初六謙謙君子用渉大川吉注處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用渉大難物无害也象曰謙謙君子卑以自牧也注牧養也音義難乃旦反牧牧養之牧徐音目一音茂正義曰謙謙君子者能體謙謙唯君子者能之以此渉難其吉宜也用渉大川假象言也象曰卑以自牧者牧養也解謙謙君子之義恒以謙卑自養其徳也
  六二鳴謙貞吉注鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉象曰鳴謙貞吉中心得也疏正義曰鳴謙者謂聲名也二處正得中行謙廣逺故曰鳴謙正而得吉也象曰中心得者鳴聲中吉以中和為心而得其所故鳴謙得中吉也九三勞謙君子有終吉注處下體之極履得其位上下无陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下綏勞謙匪解是以吉也象曰勞謙君子萬民服也音義解佳賣反正義曰勞謙君子者處下體之極履得其位上下无陽以分其民上承下接勞倦於謙也唯君子能終而得吉也象曰萬民服者釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬民皆來歸服事湏引接故疲勞也
  六四无不利撝謙注處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故无不利指撝皆謙不違則也象曰无不利撝謙不違則也音義撝毁皮反指撝也義與麾同書云右秉白旄以麾是也馬云撝猶離也鄭讀為宣下下上遐嫁反下如字下句同正義曰无不利者處三之上而用謙焉則是自上下下之義承五而用謙順則是上行之道盡乎奉上下下之道故无所不利也象曰指撝皆謙不違則者釋无不利撝謙之義所以指撝皆謙者以不違法則動合於理故无所不利也
  六五不富以其鄰利用侵伐无不利注居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也象曰利用侵伐征不服也音義侵王廙作寝正義曰不富以其鄰者以用也凡人必将財物周贍鄰里乃能用之六五居於尊位用謙與順鄰自歸之故不待豐富能用其鄰也利用侵伐无不利者居謙履順必不濫罰无罪若有驕逆不服則湏伐之以謙得衆故利用侵伐无不利者也
  上六鳴謙利用行師征邑國注最處於外不與内政故有名而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而巳象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也注夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉音義與音預爭爭鬬之爭正義曰鳴謙者上六最處於外不與内政不能於實事而謙但有虚名聲聞之謙故云鳴謙志欲立功未能遂事其志未得既在外而行謙順唯利用行師征伐外旁國邑而已不能立功在内也象曰志未得者釋鳴謙之義也所以但有聲鳴之謙不能實事立功者以其居在於外其内立功之志猶未得也可用行師征邑國者釋行師征邑國之意經言利用象改利為可者言内志雖未得猶可在外興行軍師征國邑也注正義曰動之所起興於利者凡人若不見利則心无所動今動之所以起者見利乃動故云興於利也飲食必有訟訟必有衆起者欲明為利乃有動動而致訟訟則起兵故序卦需為飲食飲食必有訟故需卦之後次訟卦也爭訟必興兵故訟卦之後次師卦也
  ䷏坤下震上
  豫利建侯行師音義豫餘慮反悦豫也備豫也馬云豫樂震宫一世卦正義曰謂之豫者取逸豫之義以和順而動動不違衆衆皆説豫故謂之豫也動而衆説故可利建侯也以順而動不加无罪故可以行師也无四徳者以逸豫之事不可以常行時有所為也縱恣寛暇之事不可長行以經邦訓俗故无元亨也逸豫非幹正之道故不云利貞也莊氏云建侯即元亨也行師即利貞也案屯卦元亨利貞之後别云利建侯則建侯非元亨也恐莊氏説非也
  彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉音義忒他得反鄭云差也京作貸正義曰豫剛應而志行順以動豫者剛謂九四也應謂初六也既隂陽相應故志行也此就爻明豫義順以動坤在下是順也震在上是動也以順而動故豫也此以上下二象明豫義也自此巳上釋豫卦之理也豫順以動故天地如之而况建侯行師乎者此釋利建侯行師也若聖人和順而動合天地之徳故天地亦如聖人而為之也天地尊大而逺神之難者猶尚如之况於封建諸侯行師征伐乎難者既從易者可知若建侯能順動則人從之行師能順動則衆從之天地以順動故日月不過而四時不忒自此以下廣明天地聖人順動之功也若天地以順而動則日月不有過差依其晷度四時不有忒變寒暑以時聖人以順動則刑罰清而民服者聖人能以理順而動則不赦有罪不濫无辜故刑罰清也刑罸當理故人服也豫之時義大矣哉者歎美為豫之善言於逸豫之時其義大矣此歎卦也凡言不盡意者不可煩文具説故歎之以示情使後生思其餘藴得意而忘言也然歎卦有三體一直歎時如大過之時大矣哉之例是也二歎時幷用如險之時用大矣哉之例是也三歎時幷義豫之時義大矣哉之例是也夫立卦之體各象其時時有屯夷事非一揆故爻來適時有凶有吉人之生世亦復如斯或逢治世或遇亂時出處存身此道豈小故曰大矣哉也然時運雖多大體不出四種者一者治時頤養之世是也二者亂時大過之世是也三者離散之時解緩之世是也四者改易之時革變之世是也故舉此四卦之時為歎餘皆可知言用者謂適時之用也雖知居時之難此事不小而未知以何而用之耳故坎睽蹇之時宜用君子小人勿用用險取濟不可為常斟酌得宜是用時之大畧舉險難等三卦餘從可知矣又言義者姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂者也是其時皆有義也畧明佚樂之世相隨相遇之日隱遯羇旅之時凡五卦其義不小則餘卦亦可知也今所歎者十二卦足以發明大義恢𢎞妙理者也凡於彖之末歎云大哉者凡一十二卦若豫旅遯姤凡四卦皆云時義案姤卦注云凡言義者不盡於所見中有意謂以此言之則四卦卦各未盡其理其中更有餘意不可盡申故總云義也隨之一卦亦言義但與四卦其文稍别四卦皆云時義隨卦則隨時之義者非但其中别有義意又取隨逐其時故變云隨時之義大矣哉睽蹇坎此三卦皆云時用案睽卦注云睽離之時非小人之所能用蹇卦亦云非小人之所能用此二卦言大矣哉者則是大人能用故云大矣哉其中更无餘義唯大人能用故云用不云義也坎卦時用則與睽蹇稍别故注云非用之常用有時也謂坎險之事時之湏用利益乃大與睽蹇時用文同而義異也解之時革之時頤之時大過之時此四卦直云時不云義與用也案解卦注難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽隱故不曰義以此注言之直云時者尋卦之名則其意具盡中間更无餘義故不言義其卦名之事事已行了不湏别有所用故解革及頤事已行了不湏言用唯大過稱時注云君子有為之時與解革頤其理稍别大過是有用之時亦直稱時者取大過之名其意即盡更无餘意故直稱時不云義文畧不云用也
  象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考音義奮方問反殷於勤反馬云盛也説文云作樂之盛稱殷京作隱薦將電反本又作𧲛同或作廌獸名耳非正義曰案諸卦之象或云雲上于天或云風行天上以類言之今此應云雷出地上乃云雷出地奮豫者雷是陽氣之聲奮是震動之狀雷既出地震動萬物被陽氣而生各皆逸豫故曰雷出地奮豫也先王以作樂崇徳者雷是鼔動故先王法此鼔動而作樂崇盛徳業樂以發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)盛徳故也殷薦之上帝者用此殷盛之樂薦祭上帝也象雷出地而向天也以配祖考者謂以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配靈威仰以祖后稷配也配祀明堂五方之帝以考文王也故云以配祖考也
  初六鳴豫凶注處豫之初而特得志於上樂過則淫志窮則凶豫何可鳴象曰初六鳴豫志窮凶也疏正義曰鳴豫者處豫之初而獨得應於四逸豫之甚是聲鳴于豫但逸樂之極過則淫荒獨得於樂所以凶也象曰志窮凶者釋鳴豫之義而初時鳴豫後則樂志窮盡故為凶也
  六二介于石不終日貞吉注處豫之時得位履中安夫貞正不求茍豫者也順不茍從豫不違中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不茍説辯必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣象曰不終日貞吉以中正也音義介音界纎介古文作砎鄭古八反云謂磨砎也馬作扴云觸小石聲説音悦正義曰介于石者得位履中安夫貞正不茍求逸豫上交不諂下交不瀆知幾事之初始明禍福之所生不茍求逸豫守志耿介似於石然見幾之速不待終竟一日去惡修善恒守正得吉也象曰以中正者釋貞吉之義所以見其惡事即能離去不待終日守正吉者以此六二居中守正順不茍從豫不違中故不湏待其一日終守貞吉也
  六三盱豫悔遲有悔注居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣象曰盱豫有悔位不當也音義盱香于反睢盱也向云睢盱小人喜悦之貌王肅云盱大也鄭云誇也説文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩旴日始旦睢香維反説文云仰目也字林火佳反正義曰盱豫悔者六三履非其位上承動豫之主盱謂睢盱睢盱者喜悦之貌若睢盱之求豫則悔吝也遲有悔者居豫之時若遲停不求於豫亦有悔也象曰位不當者解其盱豫有悔之義以六三居不當位進退不得其所故盱豫有悔但象載經文多從省畧經有盱豫有悔遲有悔兩文具載象唯云盱豫有悔不言遲者畧其文也故直云盱豫舉其欲進畧云有悔舉其遲也九四由豫大有得勿疑朋盍簪注處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋合疾也盍合也簪疾也象曰由豫大有得志大行也音義由從也鄭云用也馬作猶云猶豫疑也盍胡臘反合也簪徐側林反子夏傳同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作貸京作撍馬作臧荀作宗虞作戠戠叢合也蜀才本依京義從鄭正義曰由豫大有得者處豫之時居動之始獨體陽爻為衆隂之所從莫不由之以得其豫故云由豫也大有得者衆隂皆歸是大有所得勿疑朋盍簪者盍合也簪疾也若能不疑於物以信待之則衆隂羣朋合聚而疾來也象曰志大行者釋由豫大有得之意衆隂既由之而豫大有所得是志意大行也
  六五貞疾恒不死注四以剛動為豫之主專權執制非巳所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是以必常至于貞疾恒不死而已象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也疏正義曰貞疾恒不死者四以剛動為豫之主專權執制非巳所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡滅之是以必常至於貞疾恒得不死而已象曰六五貞疾乘剛者解貞疾之義以乘九四之剛故正得其疾恒不死也中未亡者以其居中處尊未可亡滅之也
  上六㝠豫成有渝无咎注處動豫之極極豫盡樂故至于冥豫成也過豫不已何可長乎故必渝變然後无咎象曰冥豫在上何可長也音義冥覓經反馬云冥昧耽於樂也王廙云深也又亡定反鄭讀為鳴渝羊朱反盡津忍反樂音洛正義曰處動豫之極極豫盡樂乃至於冥昧之豫而成就也如俾晝作夜不能休已滅亡在近有渝无咎者渝變也若能自思改變不為冥豫乃得无咎也震下兌上
  隨元亨利貞无咎音義隨從也震宫歸魂卦正義曰元亨者於相隨之世必大得亨通若其不大亨通則无以相隨逆於時也利貞者相隨之體湏利在得正隨而不正則邪僻之道必湏利貞也无咎者有此四徳乃无咎以茍相從渉於朋黨故必湏四徳乃无咎也凡卦有四徳者或其卦當時之義即有四徳如乾坤屯臨无妄此五卦之時即能四徳備具其隨卦以惡相隨則不可也有此四徳乃无咎无此四徳則有咎也與前五卦其義稍别其革卦己日乃孚有四徳若不己日乃孚則无四徳與乾坤屯臨无妄隨其義又别若當卦之時其卦雖美未有四徳若行此美方得在後始致四徳者於卦則不言其徳也若謙泰及復之等徳義既美行之不己乆必致此四徳但當初之時其徳未具故卦不顯四徳也其諸卦之三徳己下其義大畧亦然也
  彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉注震剛而兌柔也以剛下柔動而之説乃得隨也為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉音義而下之下遐嫁反注下柔同説音悦注下皆同大亨貞本又作大亨利貞天下隨時王肅作隨之隨時之義王肅本作隨之時義令力呈反否備鄙反正義曰隨剛來而下柔動而説隨者此釋隨卦之義所以致此隨者由剛來而下柔剛謂震也柔謂兌也震處兌下是剛來下柔震動而兌説既能下人動則喜説所以物皆隨從也大亨貞无咎而天下隨時者以有大亨貞正无有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若不以大亨貞无咎而以邪僻相隨則天下不從也隨時之義大矣哉若以元亨利貞則天下隨從即隨之義意廣大矣哉謂隨之初始其道未𢎞終乆義意而美大也特云隨時者謂隨其時節之義謂此時宜行元亨利貞故云隨時也注正義曰為隨而不大通逆於時者物既相隨之時若王者不以廣大開通使物閉塞是違逆於隨從之時也相隨而不為利正災之道者凡物之相隨多曲相朋附不能利益於物守其正直此則小人之道長災禍及之故云災之道也隨之所施唯在於時者釋隨時之義言隨時施設唯在於得時若能大通利貞是得時也若不能大通利貞是失時也時異而不隨否之道者凡所遇之時體無恒定或值不動之時或值相隨之時舊來恒徃今湏隨從時既殊異於前而不使物相隨則是否塞之道當湏可隨則隨逐時而用所利則大故云隨時之義大矣哉
  象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息注澤中有雷動説之象也物皆説隨可以无為不勞明鑒故君子嚮晦入宴息也音義嚮本又作向許亮反王肅本作鄉音同宴徐烏練反王肅烏顯反正義曰説卦云動萬物者莫疾乎雷説萬物者莫説乎澤故注云澤中有雷動説之象也君子以嚮晦入宴息者明物皆説豫相隨不勞明鑒故君子象之鄭𤣥云晦宴也猶人君既夕之後入於宴寝而止息
  初九官有渝貞吉出門交有功注居隨之始上无其應无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也音義官蜀才本作館正義曰官有渝者官謂執掌之職人心執掌與官同稱故人心所主謂之官渝變也此初九既无其應无所偏係可隨則隨是所執之志有能渝變也唯正是從故貞吉也出門交有功者所隨不以私欲故見善則徃隨之以此出門交獲其功象曰官有渝從正吉者釋官有渝之義所執官守正能隨時渝變以見貞正則徃隨從故云從正吉出門交有功不失者釋交有功之義以所隨之處不失正道故出門即有功也注正義曰言隨不以欲以欲隨宜者若有其應則有私欲以无偏應是所隨之事不以私欲有正則從是以欲隨其所宜六二係小子失丈夫注隂之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體分柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處己上初處己下故曰係小子失丈夫也象曰係小子弗兼與也疏正義曰小子謂初九也丈夫謂九五也初九處卑故稱小子五居尊位故稱丈夫六二既是隂柔不能獨立所處必近係屬初九故云係小子既屬初九則不得徃應於五故云失丈夫也象曰弗兼與者釋係小子之意既隨此初九則失彼九五丈夫是不能兩處兼有故云弗兼與也
  六三係丈夫失小子隨有求得利居貞注隂之為物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二己據初將何所附故舎初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處己下四處己上故曰係丈夫失小子也象曰係丈夫志舎下也注下謂初也音義舎音捨下文同正義曰六三隂柔近於九四是係於丈夫也初九既被六二之所據六三不可復徃從之是失小子也隨有求得者三欲徃隨於四四亦更无他應己徃隨於四四不能逆己是三之所隨有求而皆得也利居貞者己非其正以係於人不可妄動唯利在居處守正故云利居貞也象曰志舎下者釋係丈夫之義六三既係九四之丈夫志意則舎下之初九也注正義曰四俱无應者三既无應四亦无應是四與三俱无應也此六二六三因隂陽之象假丈夫小子以明人事餘无義也
  九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎注處説之初下據二隂三求係已不距則𫉬故曰隨有𫉬也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居説而得民心能幹其事而成其功者也雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也音義擅市戰反正義曰隨有𫉬者處説之初下據二隂三求係已不距則𫉬故曰隨有獲也貞凶者居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違其正理故貞凶也有孚在道以明何咎者體剛居説而得民心雖違常義志在濟物心存公誠著信在於正道有功以明更有何咎故云有孚在道以明何咎也象曰隨有𫉬其義凶者釋隨有𫉬貞凶之意九四既有六三六二𫉬得九五之民為臣而擅君之民失於臣義是以宜其凶也有孚在道明功者釋以明何咎之義既能著信在于正道是明立其功故无咎也
  九五孚于嘉吉注履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也象曰孚于嘉吉位正中也音義盡津忍反盡卷末同正中一本作中正正義曰孚于嘉吉者嘉善也履中居正而處隨世盡隨時之義得物之誠信故𫉬美善之吉也
  上六拘係之乃從維之王用亨于西山注隨之為體隂順陽者也長處上極不從者也隨道已成而特不從故拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而為不從王之所討也故維之王用亨于西山者兑為西方山者途之險隔也處西方而為不從故王用通于西山象曰拘係之上窮也注處于上極故窮也音義拘句于反亨許庚反通也陸許兩反云祭也濱音賓正義曰最處上極是不隨從者也隨道已成而特不從故湏拘係之乃始從也維之王用亨于西山者若欲維係此上六王者必湏用兵通于西山險難之處乃得拘係也山謂險阻兑處西方故謂西山令有不從必湏維係此乃王者必湏用兵通于險阻之道非是意在好刑故曰王用亨于西山象曰拘係之上窮者釋拘係之義所以湏拘係者以其在上而窮極不肯隨從故也
  ䷳巽下艮上
  蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日音義蠱音古事也惑也亂也左傳云於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱徐又姬祖反一音故巽宫歸魂卦先息薦反後胡豆反彖并注同正義曰蠱者事也有事營為則大得亨通有為之時利在拯難故利涉大川也先甲三日後甲三日者甲者創制之令既在有為之時不可因仍舊令今用創制之令以治於人人若犯者未可即加刑罰以民未習故先此宣令之前三日殷勤而語之又於此宣令之後三日更丁寧而語之其人不從乃加刑罰也其褚氏何氏周氏等並同鄭義以為甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也今案輔嗣注甲者創制之令不云創制之日又巽卦九五先庚三日後庚三日輔嗣注申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂則輔嗣不以甲為創制之日而諸儒不顧輔嗣注㫖妄作異端非也彖曰蠱剛上而柔下注上剛可以斷制下柔可以施令巽而止蠱注既巽又止不競爭也有事而无競爭之患故可以有為也蠱元亨而天下治也注有為而大亨非天下治而何也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也注蠱者有事而待能之時也可以有為其在此時矣物己説隨則待夫作制以定其事也進徳修業徃則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令洽而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也音義斷令亂反令力政反下同爭爭鬬之爭治直吏反注同説音悦創初亮反此俗字也依字作剙復扶又反正義曰剛上而柔下巽而止蠱者此釋蠱卦之名幷明稱蠱之義也以上剛能斷制下柔能施令巽順止靜故可以有為也禇氏云蠱者惑也物既惑亂終致損壞當湏有事也有為治理也故序卦云蠱者事也謂物蠱必有事非謂訓蠱為事義當然也蠱元亨而天下治者釋元亨之義以有為而得元亨是天下治理也利涉大川徃有事也者釋利涉大川也蠱者有為之時拔拯危難徃當有事故利涉大川此則假外象以喻危難也先甲三日後甲三日終則有始天行者釋先甲三日後甲三日之義也民之犯令告之已終更復從始告之殷勤不已若天之行四時既終更復從春為始象天之行故云天行也注正義曰蠱者有事待能之時者物既蠱壞湏有事營為所作之事非賢能不可故經云幹父之蠱幹則能也甲者創制之令者甲為十日之首創造之令為在後諸令之首故以創造之令謂之為甲故漢時謂令之重者謂之甲令則此義也創制不可責之以舊者以人有犯令而致罪者不可責之舊法有犯則刑故湏先後三日殷勤語之使曉知新令而後乃誅誅謂兼通責讓之罪非專謂誅殺也
  象曰山下有風蠱君子以振民育徳注蠱者有事而待能之時也故君子以濟民養徳也音義振舊之慎反濟也師讀音真振振仁厚也育王肅作毓古育字正義曰必云山下有風者風能摇動散布潤澤今山下有風取君子能以恩澤下振於民育養巳徳振民象山下有風育徳象山在上也
  初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉注處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉象曰幹父之蠱意承考也注幹事之首時有損益不可盡承故意承而巳音義有子考无咎絶句周依馬王肅以考絶句當丁堂反盡津忍反下皆同正義曰幹父之蠱者處事之首以柔巽之質幹父之事堪其任也有子考无咎者有子既能堪任父事考乃无咎也以其處事之初若不堪父事則考有咎也厲終吉者厲危也既為事初所以危也能堪其事所以終吉也象曰意承考者釋幹父之蠱義凡堪幹父事不可小大損益一依父命當量事制宜以意承考而巳對文父沒稱考若散而言之生亦稱考若康誥云大傷厥考心是父在稱考此避幹父之文故變云考也九二幹母之蠱不可貞注居於内中宜幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正宜屈己剛既幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也象曰幹母之蠱得中道也疏正義曰居内處中是幹母事也不可貞者婦人之性難可全正宜屈己剛不可固守貞正故云不可貞也象曰得中道者釋幹母之蠱義雖不能全正猶不失在中之道故云得中道也
  九三幹父之蠱小有悔无大咎注以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖有小悔終无大咎象曰幹父之蠱終无咎也疏正義曰幹父之蠱小有悔者以剛幹事而无其應故小有悔也无大咎者履得其位故終无大咎也
  六四裕父之蠱徃見吝注體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應徃必不合故曰徃見吝象曰裕父之蠱徃未得也音義裕羊樹反馬云寛也累劣偽反正義曰裕父之蠱者體柔當位幹不以剛而以柔和能容裕父之事也徃見吝者以其无應所徃之處見其鄙吝故徃未得也六五幹父之蠱用譽注以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道也象曰幹父用譽承以徳也注以柔處中不任威力也疏正義曰幹父之蠱用譽者以柔處尊用中而應以此承父用有聲譽象曰承以徳者釋幹父用譽之義奉承父事唯以中和之徳不以威力故云承以徳也
  上九不事王侯髙尚其事注最處事上而不累於位不事王侯髙尚其事也象曰不事王侯志可則也疏正義曰不事王侯髙尚其事者最處事上不復以世事為心不係累於職位故不承事王侯但自尊髙慕尚其清虚之事故云髙尚其事也象曰志可則者釋不事王侯之義身既不事王侯志則清虚髙尚可法則也
  ䷒兌下坤上
  臨元亨利貞至于八月有凶音義臨如字序卦云大也坤宫二世卦正義曰案序卦云臨大也以陽之浸長其徳壮大可以監臨於下故曰臨也剛既浸長説而且順又以剛居中有應於外大得亨通而利正也故曰元亨利貞也至于八月有凶者以物盛必衰隂長陽退臨為建丑之月從建丑至于八月建申之時三隂既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶也以盛不可終保聖人作易以戒之也
  彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也注陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以正之義至于八月有凶消不久也注八月陽衰而隂長小人道長君子道消也故曰有凶音義浸子鴆反長之丈反除六三注末及象咎不長皆同一音此治良反説音悦下同正義曰臨剛浸而長説而順者此釋臨義也據諸卦之例説而順之下應以臨字結之此无臨字者以其剛中而應亦是臨義故不得於剛中之上而加臨也剛中而應大亨以正天之道者天道以剛居中而下與地相應使物大得亨通而利正故乾卦元亨利貞今此臨卦其義亦然故云天之道也至于八月有凶消不久也者證有凶之義以其陽道既消不可常久故有凶也但復卦一陽始復剛性尚微又不得其中故未有元亨利貞泰卦三陽之時三陽在下而成乾體乾下坤上象天降下地升上上下通泰物通則失正故不具四徳唯此卦二陽浸長陽浸壯大特得稱臨所以四徳具也然陽長之卦每卦皆應八月有凶但此卦名臨是盛大之義故於此卦特戒之耳若以𩔖言之則陽長之卦至其終末皆有凶也注正義曰云八月者何氏云從建子陽生至建未為八月褚氏云自建寅至建酉為八月今案此注云小人道長君子道消宜據否卦之時故以臨卦建丑而至否卦建申為八月也
  象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆注相臨之道莫若説順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子敎思无窮容保民无疆也音義思息吏反疆居良反注同正義曰澤上有地者欲見地臨於澤在上臨下之義故云澤上有地也君子以敎思无窮者君子於此臨卦之時其下莫不喜説和順在上但湏敎化思念无窮巳也欲使敎恒不絶也容保民无疆者容謂容受也保安其民无有疆境象地之闊逺故云无疆也
  初九咸臨貞吉注咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而𫉬吉也象曰咸臨貞吉志行正也疏正義曰咸感也有應於四感之而臨志行得正故貞吉也象曰咸臨貞吉志行正者釋咸臨貞吉之義四既履得正位已徃與之相應是己之志意行而歸正也
  九二咸臨吉无不利注有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛徳不長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得咸臨吉无不利必未順命也象曰咸臨吉无不利未順命也音義勝升證反下同正義曰咸臨吉者咸感也有應於五是感以臨而得其吉也无不利者二雖與五相應二體是剛五體是柔兩雖相感其志不同若純用剛徃則五所不從若純用柔徃又損已剛性必湏商量事宜有從有否乃得无不利也象曰未順命者釋无不利之義未可盡順五命湏斟酌事宜有從有否故得无不利也則君臣上下獻可替否之義也
  六三甘臨无攸利既憂之无咎注甘者佞邪説媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪説臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改修其道剛不害正故咎不長象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也音義邪似嗟反下同媚密備反正義曰甘臨者謂甘美諂佞也履非其位居剛長之世而以邪説臨物故无攸利也既憂之无咎者既盡也若能盡憂其危則剛不害正故无咎也象曰既憂之咎不長者能盡憂其事改過自修其咎則止不復長久故无咎也
  六四至臨无咎注處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎也象曰至臨无咎位當也音義位當本或作當位實非也正義曰至臨无咎者履順應陽不畏剛長而已應之履得其位能盡其至極之善而為臨故云至臨以柔不失正故无咎也象曰位當者釋无咎之義以六四以隂所居得正柔不為邪位當其處故无咎也
  六五知臨大君之宜吉注處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽知力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而已故曰知臨大君之宜吉也象曰大君之宜行中之謂也音義知音智注同又如字正義曰知臨大君之宜吉者處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之故聰明者竭其視聽知力者盡其謀能是知為臨之道大君之所宜以吉也象曰行中之謂者釋大君之宜所以得宜者正由六五處中行此中和之行致得大君之宜故言行中之謂也
  上六敦臨吉无咎注處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦為徳雖在剛長剛不害厚故无咎也象曰敦臨之吉志在内也疏正義曰敦臨吉无咎者敦厚也上六處坤之上敦厚而為臨志在助賢以敦為徳故云敦臨吉雖在剛長而志行敦厚剛所以不害故无咎也象曰志在内者釋敦臨吉之義雖在上卦之極志意恒在於内之二陽意在助賢故得吉也
  ䷓坤下巽上
  觀盥而不薦有孚顒若注王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡畧不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也音義觀官喚反示也乾宫四世卦盥音管薦王又作𧲛同牋練反不薦王肅本作觀薦顒魚恭反復扶又反灌官喚反正義曰觀者王者道徳之美而可觀也故謂之觀觀盥而不薦者可觀之事莫過宗廟之祭盥其禮盛也薦者謂既灌之後陳薦籩豆之事其禮卑也今所觀宗廟之祭但觀其盥禮不觀在後籩豆之事故云觀盥而不薦也有孚顒若者孚信也但下觀此盛禮莫不皆化悉有孚信而顒然故云有孚顒若注正義曰盡夫觀盛則下觀而化者觀盛則觀盥禮盛則休而止是觀其大不觀其細此是下之效上因觀而皆化之矣故觀至盥則有孚顒若者顒是嚴正之貌若為語辭言下觀而化皆孚信容貌儼然也
  彖曰大觀在上注下賤而上貴也順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣注統説觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也音義忒吐得反正義曰大觀在上者謂大為在下所觀唯在於上由在上既貴故在下大觀今大觀在於上又順而和巽居中得正以觀於天下謂之觀也此釋觀卦之名觀盥而不薦有孚顒若下觀而化者釋有孚顒若之義本由在下觀效在上而變化故有孚顒若也觀天之神道而四時不忒者此盛明觀卦之美言觀盥與天之神道相合觀此天之神道而四時不有忒變神道者微妙无方理不可知目不可見不知所以然而然謂之神道而四時之節氣見矣豈見天之所為不知從何而來唯見四時流行不有差忒故云觀天之神道而四時不忒也聖人以神道設敎而天下服矣者此明聖人用此天之神道以觀設教而天下服矣天既不言而行不為而成聖人法則天之神道唯身自行善垂化於人不假言語教戒不湏威刑恐逼在下自然觀化服從故云天下服矣
  象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎音義省悉井反正義曰風行地上者風主號令行于地上猶如先王設教在於民上故云風行地上觀也先王以省方觀民設教者以省視萬方觀看民之風俗以設於教非諸侯以下之所為故云先王也
  初六童觀小人无咎君子吝注處於觀時而最遠朝美體於隂柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而已无所能為小人之道也故曰小人无咎君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎象曰初六童觀小人道也音義童馬云猶獨也鄭云稚也逺袁萬反朝直遥反鑒古暫反下同𧼈促裕反正義曰童觀者處於觀時而最逺朝廷之美體是柔弱不能自進无所鑒見唯如童稚之子而觀望也小人无咎君子吝者為此觀者趣在順從而已无所能為於小人行之纔得无咎若君子行之則鄙吝也
  六二闚觀利女貞注處在於内寡所鑒見體於柔弱從順而已猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀居内得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒闚觀而已誠可醜也象曰闚觀女貞亦可醜也音義闚苦規反本亦作窺狹戸夾反象曰闚觀女貞一本有利字正義曰闚觀利女貞者既是隂爻又處在卦内性又柔弱唯闚竊而觀如此之事唯女子之所貞非丈夫所為之事也注正義曰猶有應焉不為全蒙者六二雖柔弱在内猶有九五剛陽與之為應則微有開發不為全是童蒙如初六也故能闚而外觀此童觀闚觀皆讀為去聲也
  六三觀我生進退注居下體之極處二卦之際近不比尊逺不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也象曰觀我生進退未失道也注處進退之時以觀進退之幾未失道也音義比毗志反正義曰觀我生進退者我生我身所動出三居下體之極是有可進之時又居上體之下復是可退之地逺則不為童觀近則未為觀國居在進退之處可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退觀風相幾未失其道故曰觀我生進退也道得名生者道是開通生利萬物故繫辭云生生之謂易是道為生也
  六四觀國之光利用賓于王注居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓于王也象曰觀國之光尚賓也音義觀國之觀如字或音官喚反最近附近之近居近如字正義曰最近至尊是觀國之光利用賓于王者居在親近而得其位明習國之禮儀故宜利用賓于王庭也象曰尚賓者釋觀國之光義以居近至尊之道志意慕尚為王賓也
  九五觀我生君子无咎注居於尊位為觀之主宣𢎞大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子風著已乃无咎上為化主將欲自觀乃觀民也象曰觀我生觀民也疏正義曰九五居尊為觀之主四海之内由我而化我敎化善則天下著君子之風教化不善則天下著小人之俗故觀民以察我道有君子之風著則无咎也故曰觀我生君子无咎也象曰觀我生觀民者謂觀民以觀我故觀我即觀民也
  上九觀其生君子无咎注觀我生自觀其道也觀其生為民所觀者也不在於位最處上極髙尚其志為天下所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子徳見乃得无咎生猶動出也象曰觀其生志未平也注特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未平也音義見賢遍反易以豉反○盡夫觀盛故觀至大觀在上以觀天下觀盥而不薦觀之為道而以觀感風行地上觀處於觀時君子處大觀之時處大觀之時大觀廣鑒居觀之時為觀之主觀之盛也並官喚反餘不出者並音官大觀廣鑒亦音官大觀在上王肅音官以觀天下徐唯此一字作官音正義曰觀其生者最處上極髙尚其志生亦道也為天下觀其已之道故云觀其生也君子无咎者既居天下可觀之地可不慎乎故君子謹慎乃得无咎也象曰志未平者釋觀其生之義以特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未與世俗均平世无危懼之憂我有符同之慮故曰志未平也注正義曰生猶動出者或動或出是生長之義故云生猶動出六三九五皆云觀我生上九云觀其生此等云生皆為動出故於卦末註總明之也
  ䷔震下離上
  噬嗑亨利用獄注噬齧也嗑合也凡物之不親由有閒也物之不齊由有過也有閒與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也音義噬市制反嗑胡臘反巽宫五世卦齧研節反閒如字下同又音閒厠之閒與過一本作有過正義曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也物在於口則隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以為義以喻刑法也凡上下之閒有物閒隔當湏用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除閒隔之物故利用獄也
  彖曰頤中有物曰噬嗑注頤中有物齧而合之噬嗑之義也噬嗑而亨注有物則閒不齧不合无由亨也剛柔分動而明雷電合而章注剛柔分動不溷乃明雷電竝合不亂乃章皆利用獄之義柔得中而上行雖不當位利用獄也注謂五也能為齧合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也音義頤以之反不合本又作而合溷胡困反濁也雜也亂也韋昭云汙辱也上時掌反注同正義曰頤中有物曰噬嗑者此釋噬嗑名也案諸卦之彖先標卦名乃復言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之𩔖是也此發首不疊卦名者若義幽隱者先出卦名後更以卦名結之若其義顯露則不先出卦名則此頤中有物曰噬嗑之𩔖其事可知故不先出卦名此乃夫子因義理文𫝑隨義而發不為例也噬嗑而亨者釋亨義由噬嗑而得亨也剛柔分動而明雷電合而章者釋利用獄之義剛柔既分不相溷雜故動而顯明也雷電既合而不錯亂故事得彰著明而且著可以斷獄剛柔分謂震剛在下離柔在上剛柔云分雷電云合者欲見明之與動各是一事故剛柔云分也明動雖各一事相湏而用故雷電云合但易之為體取象既多若取分義則云震下離上若取合義則云離震合體共成一卦也此釋二象利用獄之義也柔得中而上行雖不當位利用獄者此釋爻有利用獄之義隂居五位是柔得中也而上行者既居上卦意在向進故云上行其徳如此雖不當位者所居隂位猶利用獄也注正義曰雷電並合不亂乃章者彖文唯云雷電合注云不亂乃章者不亂之文以其上云剛柔分剛柔分則是不亂故云雷電並合不亂乃章也凡言上行皆所之在貴者輔嗣此注恐謂之適五位則是上行故於此明之凡言上行但所之在進皆曰上行不是唯向五位乃稱上行也故謙卦序彖曰地道卑而上行坤體在上故總云上行不止五也又損卦彖云損下益上曰上行是減下而益上卦謂之上行是亦不據五也然則此云上行及晉卦彖云上行既在五位而又稱上行則似若王者雖見在尊位猶意在欲進仰慕三皇五帝可貴之道故稱上行者也
  象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法音義勑恥力反此俗字也字林作勅鄭云勑猶理也一云整也正義曰雷電噬嗑者但噬嗑之象其象在口雷電非噬嗑之體但噬嗑象外物既有雷電之體則雷電欲取明罰勑法可畏之義故連云雷電也
  初九屨校滅趾无咎注居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而己故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也校者取其通名也象曰屨校滅趾不行也注過止於此音義屨紀具反校爻教反注及下同馬音教桎章實反懲直冰反絞交卯反械口戒反不行也或本作止不行也正義曰屨校滅趾者屨謂著而履踐也校謂所施之械也處刑之初居无位之地是受刑之人非治刑之主凡過之所始必始於微積而不已遂至於著罰之所始必始於薄刑薄刑之不已遂至於誅在刑之初過輕戮薄必校之在足足為懲誡故不復重犯故校之在足已沒其趾桎其小過誡其大惡過而能改乃是其福雖復滅趾可謂无咎故言屨校滅趾无咎也象曰屨校滅趾不行者釋屨校滅趾之義猶著校滅沒其趾也小懲大誡故罪過止息不行也
  六二噬膚滅鼻无咎注噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脃之物也象曰噬膚滅鼻乘剛也音義膚方于反馬云柔脃肥美曰膚盡津忍反分扶問反脃七歳反正義曰噬膚滅鼻者六二處中得位是用刑者所刑中當故曰噬膚膚是柔脃之物以喻服罪受刑之人也乗剛而刑未盡順道噬過其分故至滅鼻言用刑太深也无咎者用刑得其所疾謂刑中其理故无咎也象曰乘剛者釋噬膚滅鼻之義以其乗剛故用刑深也
  六三噬腊肉遇毒小吝无咎注處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也音義腊音昔馬云晞於陽而煬(「旦」改為「𠀇」)於火曰腊肉鄭注周禮小物全乾曰腊正義曰噬腊肉者腊是堅剛之肉也毒者苦惡之物也三處下體之上失政刑人刑人不服若齧其腊肉非但難齧亦更生怨咎猶噬腊而難入復遇其毒味然也三以柔不乘剛刑不侵順道雖有遇毒之吝於徳亦无大咎故曰噬腊肉遇毒小吝无咎也象曰位不當者謂處位不當也
  九四噬乾胏得金矢利艱貞吉注雖體陽爻為隂之主履不𫉬中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也象曰利艱貞吉未光也音義乾音干胏緇美反馬云有骨謂之胏鄭云簀也字林云含食所遺也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同正義曰噬乾胏者乾胏是臠肉之乾者履不𫉬中居非其位以斯道治物物亦不服猶如噬乾胏然也得金矢者金剛也矢直也雖刑不服物而能得其剛直也利艱貞吉者既得剛直利益艱難守貞正之吉猶未能光大通理之道故象云未光也
  六五噬乾肉得黄金貞厲无咎注乾肉堅也黄中也金剛也以隂處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黄金也已雖不正而刑戮得當故雖貞厲而无咎也象曰貞厲无咎得當也疏正義曰噬乾肉者乾肉堅也以隂處陽以柔乘剛以此治罪於人人亦不服如似噬乾肉也得黄金者黄中也金剛也以居於中是黄也以柔乗剛是金也既中而行剛能行其戮剛勝者也故曰得黄金也貞厲无咎者已雖不正刑戮得當故雖貞正自危而无咎害位雖不當而用刑得當故象云得當也
  上九何校滅耳凶注處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至於滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉象曰何校滅耳聰不明也注聰不明故不慮惡積至于不可解也音義何何可反又音何本亦作荷音同下同王肅云荷擔聰不明也馬云耳無所聞鄭云目不明耳不聰王肅云言其聰之不明解佳買反正義曰何校滅耳凶者何謂擔何處罰之極惡積不改故罪及其首何擔枷械滅沒於耳以至誅殺以其聰之不明積惡致此故象云聰不明也注正義曰罪非所懲者言其惡積既深尋常刑罪非能懲誡故云罪非所懲也及首非誡滅耳非懲者若罪未及首猶可誡懼歸善也罪已及首性命將盡非復可誡故云及首非誡也校既滅耳将欲刑殺非可懲改故云滅耳非懲也
  ䷕離下艮上
  賁亨小利有攸徃音義賁彼偽反徐甫寄反李軌府瓫反傅氏云賁古斑字文章貌鄭云變也文飾之貌王肅符文反云有文飾黄白色艮宫一世卦正義曰賁飾也以剛柔二象交相文飾也賁亨者以柔來文剛而得亨通故曰賁亨也小利有攸徃者以剛上文柔不得中正故不能大有所徃故云小利有攸徃也
  彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃注剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸徃天文也注剛柔交錯而成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武而以文明人之文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下注解天之文則時變可知也解人之文則化成可為也音義上時掌反注剛上皆同解音蟹下同正義曰賁亨柔來而文剛故亨者此釋賁亨之義不直言賁連云賁亨者由賁而致亨事義相連也若大哉乾元以元連乾者也柔來而文剛故亨柔來文剛以文相飾是賁義也相飾即有為亨故云賁亨亨之下不重以賁字結之者以亨之與賁相連而釋所以亨下不得重結賁字分剛上而文柔故小利有攸徃者釋小利有攸徃義乾體在下今分乾之九二上向文飾坤之上六是分剛上而文柔也棄此九二之中徃居无位之地棄善從惡徃无大利故小利有攸徃也天文也者天之為體二象剛柔剛柔交錯成文是天文也文明以止人文者文明離也以止艮也用此文明之道裁止於人是人之文徳之敎此賁卦之象既有天文人文欲廣美天文人文之義聖人用之以治於物也觀乎天文以察時變者言聖人當觀視天文剛柔交錯相飾成文以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也觀乎人文以化成天下者言聖人觀察人文則詩書禮樂之謂當法此教而化成天下也注正義曰坤之上六何以來居二位不居於初三乾之九二何以分居上位不居於五者乾性剛亢故以已九二上居坤極坤性柔順不為物首故以已上六下居乾之二位也且若柔不分居乾二剛不分居坤極則不得文明以止故也又陽本在上隂本在下應分剛而下分柔而上何因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也若天地交泰則剛柔得交若乾上坤下則是天地否閉剛柔不得交故分剛而上分柔而下也
  象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄注處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄音義明蜀才本作命折之舌反注同鄭云斷也斷音丁亂反正義曰山下有火賁者欲見火上照山有光明文飾也又取山含火之光明象君子内含文明以理庶政故云山下有火賁也以明庶政者用此文章明達以治理庶政也无敢折獄者勿得直用果敢折斷訟獄
  初九賁其趾舎車而徒注在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒步以從其志者也故飾其趾舎車而徒義弗乘之謂也象曰舍車而徒義弗乘也音義趾一本作止鄭云趾足舍音捨下及注同車音居鄭張本作輿從漢時始有居音夫音扶正義曰賁其趾舍車而徒者在賁之始以剛處下居於无位之地乃棄於不義之車而從有義之徒步故云舍車而徒以其志行髙絜不茍就輿乘是以義不肯乘故象云義弗乘也
  六二賁其須注得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之為物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也象曰賁其須與上興也音義須如字字從彡水邊作須非比毗志反下同上附之上時掌循似遵反正義曰賁其須者須是上附於面六二當上附於三若似賁飾其須也循其所履以附於上與上同為興起故象云與上興也
  九三賁如濡如永貞吉注處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也象曰永貞之吉終莫之陵也音義濡如臾反正義曰賁如濡如者賁如華飾之貌濡如潤澤之理居得其位與二相比和合文飾而有潤澤故曰賁如濡如其美如此長保貞吉物莫之陵故象云永貞之吉終莫之陵也
  六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾注有應在初而閡於三為已宼難二志相感不𫉬通亨欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼也鮮絜其馬翰如以待雖履正位未敢累其志也三為剛猛未可輕犯匪寇乃婚終无尤也象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也音義皤白波反説文云老人貌董音槃云馬作足横行曰皤鄭陸作燔音煩荀作波翰戸旦反董黄云馬舉頭髙卬也馬荀云髙也鄭曰白也亦作寒案反媾古豆反閡五戴反難乃旦反正義曰賁如皤如者皤是素白之色六四有應在初欲徃從之三為己難故己猶豫或以文飾故賁如也或守質素故皤如也白馬翰如者但鮮絜其馬其色翰如徘徊待之未敢輒進也匪寇婚媾者若非九三為已寇害乃得與初為婚媾也象曰六四當位疑者以其當位得與初為應但礙於三故遲疑也若不當位則與初非應何須欲徃而致遲疑也匪宼婚媾終无尤者釋匪寇婚媾之義若待匪有宼難乃為婚媾則終无尤過若犯寇難而為婚媾則終有尤也
  六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉注處得尊位為飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也象曰六五之吉有喜也音義賁黄本作世束帛子夏傳云五匹為束三𤣥二纁象隂陽戔戔在千反馬云委積貌薛虞云禮之多也又音牋黄云猥積貌一云顯見貌子夏傳作殘殘喜如字徐許意反无妄大畜卦放此正義曰賁于丘園者丘園是質素之處六五處得尊位為飾之主若能施飾在於質素之處不華侈費用則所束之帛戔戔衆多也吝終吉者初時儉約故是其吝也必儉約之吝乃得終吉而有喜也故象云六五之吉有喜也注正義曰為飾之主飾之盛者若宫室輿服之屬五為飾主若施設華飾在於輿服宫館之物則大道損害也施設丘園盛莫大焉者丘謂丘墟園謂園圃唯草木所生是質素之處非華美之所若能施飾毎事質素與丘園相似盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落者束帛財物也舉束帛言之則金銀珠玉之等皆是也若賁飾於此束帛珍寳則素質之道乃隕落故云丘園乃落也賁于丘園帛乃戔戔者設飾在於丘園質素之所則不糜費財物束帛乃戔戔衆多也諸儒以為若賁飾束帛不用聘士則丘園之士乃落也若賁飾丘園之士與之故束帛乃戔戔也諸家注易多為此解但今案輔嗣之注全无聘賢之意且爻之與象亦无待士之文輔嗣云用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉此則普論為國之道不尚華侈而貴儉約也若從先師唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也所以漢聘隱士或乃用羔鴈𤣥纁蒲輪駟馬豈止束帛之閒而云儉約之事今觀注意故為此解耳
  上九白賁无咎注處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也以白為飾而无患憂得志者也象曰白賁无咎上得志也疏正義曰白賁无咎者處飾之終飾終則反素故任其質素不勞文飾故曰白賁无咎也守志任真得其本性故象云上得志也言居上得志也






  周易注疏卷四
  周易注疏卷四考證
  謙象君子以裒多益寡○裒石經作褎
  九三注上承下綏○綏本或作接
  上六注未有居衆人之所惡而為動者所害○郭京曰不字誤作而字
  豫初六象疏志窮凶者釋鳴豫之義而初時鳴豫後則樂志窮盡故為凶也○推尋文義而字當是言字
  隨彖大亨貞无咎而天下隨時○郭京曰按大亨下脱利字驗注昭然釋文云大亨貞本又作大亨利貞依卦辭似應有利字
  音義天下隨時王肅作隨之隨時之義王肅本作隨之時義○臣清植按時古與是通尚書是皆作時可見隨時之時即是也言有大亨貞之徳而天下皆隨於是也彖傳言時義者凡五卦此獨曰隨時之義縁上有隨時之字而誤耳朱子本義依王肅本改正
  蠱彖先甲三日後甲三日終則有始天行也○臣良裘按子夏傳曰先甲三日辛壬癸也後甲三日乙丙丁也馬融曰甲在東方艮在東北故云先甲巽在東南故云後甲説皆有據而義則未精至王弼以甲為創制之令與蠱必有事之㫖合諸儒遂以甲為造令之日謂前三日為辛取改新之義後三日為丁取丁寧之義尤與謀始慎終之義足相發明與王注本無岐㫖而孔穎達必以為妄作異端不可解也
  臨卦辭至于八月有凶○臣良裘按臨言八月復言七日月候卦氣説者紛然今按王弼此注本無明文孔疏以小人道長君子道消乃否卦之辭遂取自丑至申為八月此蜀才之説也王應麟曰臨所謂八月其説有三一云自子至未為遯一云自丑至申為否一云自寅至酉為觀復所謂七日其説亦有三一云卦氣起中孚六日七分之後為復一謂過坤六位至復為七日一謂五月隂生至十一月陽生歴七月善乎陸振奇之言曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之數故隂來之期曰八月陽來之期曰七日
  六四注柔不失正則得无咎也○則本或作乃
  觀彖觀天之神道而四時不忒○石經神道下旁注日月不過四字
  六二象疏此童觀闚觀皆讀為去聲也○臣清植按古者門闕謂之觀以其髙大有以示人所謂兩觀者也此卦二陽在上四隂在下有門闕之象故名觀而音義曰觀官喚反示也然上既有以示人則下必仰而觀之是以朱子曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲據此則疏説非是且童觀闚觀之觀若訓去聲於義意亦無當
  六三象注三處進退之時以觀進退之幾未失道也○監本誤以王注作孔疏依閣本訂正
  九五注觀民之俗以察己道又百姓有罪在余一人○監本道譌作之余譌作於俱依閣本改正
  上九象注特處異地為衆所觀○監本譌作將處異地為衆觀依閣本改正
  賁卦辭小利有攸徃○郭京曰不利有攸徃誤作小字彖及注同九二棄中和之道就亢極无位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡豈有小利誤亦明矣臣良裘按六二象曰賁其須與上興也上九象曰白賁无咎上得志也分剛上而文柔其象如此棄善從惡之説於義為儉
  彖天文也○郭京曰天文也上脱剛柔交錯一句朱子曰理或然也臣照按既濟彖曰既濟亨小則此賁彖亦應作賁亨小蓋賁者文也禮儀三百威儀三千皆文也陽大而隂小仁大而禮小質大而文小自然之理也雜卦傳曰賁无色也言賁之本也本象曰君子以明庶政无敢折獄即亨小之義也彖傳曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小柔來而文剛柔為剛文則剛之本體得亨矣剛上文柔則唯小者乃可是故柔來文剛為離明文之盛也剛上文柔為艮止賁之白也此亨小之義彖𫝊於二句中分著之者也下文云利有攸往天文也天文自然而然非可勉强故觀乎天文以察時變利有攸往也文眀以止人文也人文雖極文明必知其所止乃不為無質之文故觀乎人文以化成天下亦利有攸往也化成天下必在亨小小者咸亨即成其大也然則郭京謂小字應作不字天文也句上脱剛柔交錯四字者皆未為得也








  周易注疏卷四考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷五
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
  上經剝 復 无妄 大畜 頤 大過 坎 離
  ䷖坤下艮上
  剝不利有攸往音義剝邦角反彖云剝剝也馬云落也説文云裂也乾宮五世卦正義曰剝者剝落也今隂長變剛剛陽剝落故稱剝也小人既長故不利有攸往也
  彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也注坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也音義長之丈反下注皆同激經厯反拂附弗反忤五故反正義曰剝剝也者釋剝卦名為剝不知何以稱剝故釋云剝者解剝之義是隂長解剝於陽也柔變剛者釋所以此卦名剝之意也不利有攸往小人長者此釋不利有攸往之義以小人道長世既闇亂何由可進往則遇災故不利有攸往也順而止之觀象者明在剝之時世既旡道君子行之不敢顯其剛直但以柔順止約其上唯望君上形象量其顔色而止也君子尚消息盈虚天行者解所以在剝之時順而止之觀其顔色形象者須量時制變隨物而動君子通逹物理貴尚消息盈虚道消之時行消道也道息之時行息道也在盈之時行盈道也在虚之時行虚道也若值消虚之時存身避害危行言遜也若值盈息之時極言正諌建事立功也天行謂逐時消息盈虚乃天道之所行也春夏始生之時天氣盛大秋冬嚴毅之時天氣消滅故云天行也注正義曰非君子之所尚者不逐時消息盈虚於无道之時剛亢激拂觸忤以隕身身既傾隕功又不就非君子之所尚也
  象曰山附于地剝上以厚下安宅注厚下者牀不見剝也安宅者物不失處也厚下安宅治剝之道也音義處昌呂反又昌預反正義曰山附於地剝者山本髙峻今附於地即是剝落之象故云山附於地剝也上以厚下安宅者剝之為義從下而起故在上之人當須豐厚於下安物之居以防於剝也
  初六剝牀以足蔑貞凶注牀者人之所以安也剝牀以足猶云剝牀之足也蔑猶削也剝牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也象曰剝牀以足以滅下也音義蔑莫結反猶削也楚俗有削蔑之言馬云無也鄭云輕慢荀作滅削相略反或作消此從荀本也下皆然正義曰剝牀以足者牀者人之所以安處也在剝之初剝道從下而起剝牀之足言牀足已剝也下道始滅也蔑貞凶者蔑削也貞正也下道既蔑則以侵削其貞正所以凶也象曰以滅下者釋剝牀以足之義牀在人下足又在牀下今剝牀之足是盡滅於下也
  六二剝牀以辨蔑貞凶注蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剝道浸長故剝其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯為徳物所棄也象曰剝牀以辨未有與也音義辨徐音辦具之辦足上也馬鄭同黄云牀簀也薛虞膝下也鄭符勉反王肅否勉反浸子鴆反下同近附近之近正義曰剝牀以辨者辨謂牀身之下牀足之上足與牀身分辨之處也今剝落浸上乃至於辨是漸近人身故云剝牀以辨也蔑貞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑貞但小削而巳六二蔑貞是削之甚極故更云蔑貞凶也長此隂柔削其正道以此為德則物之所棄故象云未有與也言無人與助之也注正義曰蔑猶甚極之辭者初既稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此為蔑甚極故云蔑猶甚極之辭也蔑謂㣲蔑物之見削則㣲蔑也故以蔑為削稍近於牀轉欲蔑物之處者物之所處謂牀也今剝道既至於辨在牀體下畔之間是將欲滅牀故云轉欲滅物之所處也
  六三剝之无咎注與上為應羣隂剝陽我獨協焉雖處於剝可以无咎象曰剝之无咎失上下也注三上下各有二隂而三獨應於陽則失上下也疏正義曰六三與上九為應雖在剝陽之時獨能與陽相應雖失位處剝而无咎也象曰失上下者釋所以无咎之義上下羣隂皆悉剝陽也已獨能違失上下之情而往應之所以无咎也
  六四剝牀以膚凶注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道浸長牀既剝盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶象曰剝牀以膚切近災也音義膚方于反京作簠謂祭器切近如字徐巨靳反鄭云切急也正義曰剝牀以膚者四道浸長剝牀巳盡乃至人之膚體物皆失身所以凶也象曰切近災者其災已至故云切近災也
  六五貫魚以宮人寵无不利注處剝之時居尊得位為剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也象曰以宮人寵終无尤也音義貫古亂反徐音官穿也駢薄田反正義曰貫魚以宮人寵者處得尊位為剝之主剝之為害小人得寵以消君子貫魚者謂衆陰也駢頭相次似若貫穿之魚此六五若能處待衆陰但以宮人之寵相似宮人被寵不害正事則終无尤過无所不利故云无不利故象云終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬注處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食也君子居之則為民覆蔭小人用之則剝下所庇也象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也音義得京董作徳輿音餘董作車廬力居反䕃於鴆反正義曰碩果不食者處卦之終獨得完全不被剝落猶如碩大之果不為人食也君子得輿者若君子而居此位能覆蔭於下使得全安是君子居之則得車輿也若小人居之下无庇䕃在下之人被剝徹廬舍也象曰君子得輿民所載者釋得輿之義若君子居處此位養育其民民所仰載也小人剝廬終不可用者言小人處此位為君剝徹民之廬舎此小人終不可用為君也
  ䷗震下坤上
  復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往音義復音服反也還也坤宮一世卦朋如字京作崩復芳福反劉本同本又作覆彖并注反復皆同正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故云復亨也出入无疾者出則剛長入則陽反理㑹其時故无疾病也朋來无咎者朋謂陽也反復衆陽朋聚而來則无咎也若非陽衆來則有咎以其衆陽之來故无咎也反復其道七日來復者欲速反之與復而得其道不可過遠唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽氣方長往則小人道消故利有攸往也
  彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾注入則為反出則剛長故无疾疾猶病也朋來无咎注朋謂陽也反復其道七日來復注陽氣始剝盡至來復時凡七日天行也注以天之行反復不過七日復之不可遠也利有攸往剛長也注往則小人道消也復其見天地之心乎注復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則静静非對動者也語息則默默非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異𩔖未𫉬具存矣音義剛反絶句長之丈反下文注皆同心見之見賢遍反具存本亦作其存正義曰復亨者以陽復則亨故以亨連復而釋之也剛反動而以順行者既上釋復亨之義又下釋出入无疾朋來无咎之理故云是以出入无疾朋來无咎也反復其道七日來復天行者以天行釋反復其道七日來復之義言反之與復得合其道唯七日而來復不可久遠也此是天之所行也天之陽氣絶滅之後不過七日陽氣復生此乃天之自然之理故曰天行也利有攸往剛長者以剛長釋利有攸往之義也復其見天地之心乎者此贊明復卦之義天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也此復卦之象動息地中雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似觀此復象乃見天地之心也天地非有主宰何得有心以人事之心託天地以示法爾注正義曰陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後至陽氣來復時凡經七日觀注之意陽氣從剝盡之後至於反復凡經七日其注分明如禇氏莊氏並云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月言日今輔嗣云剝盡至來復是從盡至來復經七曰也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之説但於文省略不復具言案易緯稽覽圗云卦氣起中乎故離坎震兌各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也反復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也復者反本之謂也者往前離本處而去今更反於本處是反本之謂也天地以本為心者本謂静也言天地寂然不動是以本為心者也凡動息則静静非對動者天地之動静為其本動為其末言静時多也動時少也若暫時而動止息則歸静是静非對動言静之為本自然而有非對動而生静故曰静非對動者也語息則默默非對語者語則聲之動默則口之静是不語之時恒常默也非是對語有默以動静語默而无别體故云非對也云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變者此言天地之動也言寂然至无是其本矣者凡有二義一者萬物雖運動於外而天地寂然至无於其内也外是其末内是其本言天地无心也二者雖雷動風行千化萬變若其雷風止息運化停住之後亦寂然至无也若其以有為心則異𩔖未𫉬具存者凡以无為心則物我齊致親踈一等則不害異𩔖彼此𫉬寧若其以有為心則我之自我不能普及於物物之自物不能普賴於我物則被害故未𫉬具存也
  象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方注方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至於寂然大静先王則天地而行者也動復則静行復則止事復則无事也音義商旅鄭云資貨而行曰商旅客也正義曰雷在地中復者雷是動物復卦以動息為主故曰雷在地中先王以至日閉關者先王象此復卦以二至之日閉塞其關也商旅不行於道路也后不省方者方事也后不省視其方事也以地掩閉於雷故關門掩閉商旅不行君后掩閉於事皆取動息之義注正義曰方事者恐方是四方境域故以方為事也言至日不但不可出行亦不可省視事也冬至陰之復夏至陽之復者復謂反本静為動本冬至一陽生是陽動用而陰復於静也夏至一陰生是陰動用而陽復於静也動復則静行復則止事復則无事者動而反復則歸静行而反復則歸止事而反復則歸于无事也
  初九不遠復无祗悔元吉注最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其殆庶幾乎故元吉也象曰不遠之復以脩身也音義祗音支辭也馬同音之是反韓伯祁支反云大也鄭云病也王肅作禔時支反陸云禔安也九家本作㩼字音支幾音機下同又音祈難乃旦反遠袁萬反錯七故反正義曰不遠復者最處復初是始復者也既在陽復即能從而復之是迷而不遠即能復也无祗悔元吉者韓氏云祗大也既能速復是无大悔所以大吉象曰以脩身者釋不遠之復也所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故也六二休復吉注得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也象曰休復之吉以下仁也音義休虚虬反比毗志反行下孟反下遐嫁反象下仁如字王肅云下附於仁徐户嫁反正義曰休復吉者得位處中最比於初陽為仁行已在其上附而順之是降下於仁是休美之復故云休復吉也以其下仁所以吉也故象云休復之吉以下仁也
  六三頻復厲无咎注頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷已去復遠矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來難保象曰頻復之厲義无咎也音義頻如字本又作嚬嚬眉也鄭作顰音同馬云憂頻也正義曰頻復者頻謂頻蹙六三處下體之上去復稍遠雖勝於上六迷復猶頻蹙而復復道宜速謂蹙而求復也去復猶近雖有危厲於義无咎故象云義无咎也注正義曰義雖无咎它來難保者去復未甚大逺於義雖復无咎謂以道自守得无咎也若自守之外更有他事而來則難可保此无咎之吉也所以象云義无咎守常之義得无咎也
  六四中行獨復注四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也象曰中行獨復以從道也疏正義曰中行獨復者處於上卦之下上下各有二陰已獨應初居在衆陰之中故云中行獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也六五敦復无悔注居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也象曰敦復无悔中以自考也音義鄭云考成也向云察也正義曰敦復无悔者處坤之中是敦厚於復故云敦復既能履中又能自考成其行既居敦厚物无所怨雖不及六二之休復猶得免於悔吝故云无悔也象曰中以自考者釋无悔之義以其處中能自考成其身故无悔也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征注最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年脩之猶未能征也象曰迷復之凶反君道也音義眚生領反下卦同子夏𫝊曰傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災量音良雖復之復扶又反正義曰迷復凶者最處復後是迷闇於復以迷求復所以凶也有災眚者闇於復道必无福慶唯有災眚也用行師終有大敗者所為既凶故用之行師必无克勝唯終有大敗也以其國君凶者以用也用此迷復於其國内則反違君道所以凶也至于十年不克征者師敗國凶量斯形勢雖至十年猶不能征伐以其迷闇不復而反違於君道故象云迷復之凶反君道也
  ䷘震下乾上
  无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往音義妄亡亮反无妄无虚妄也説文云妄亂也馬鄭王肅皆云妄猶望謂无所希望也巽宮四世卦正義曰无妄者以剛為内主動而能健以此臨下物皆无敢詐偽虚妄俱行實理所以大得亨通利於貞正故曰元亨利貞也其匪正有眚不利有攸往者物既无妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所徃也
  彖曰无妄剛自外來而為主于内注謂震也動而健注震動而乾健也剛中而應注謂五也大亨以正天之命也注剛自外來而為主於内動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉注匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往将欲何之天命之所不祐竟矣哉音義邪似嗟反正義曰剛自外來而為主于内動而健者以此卦象釋能致无妄之義以震之剛從外而來為主於内震動而乾健故能使物无妄也剛中而應者明爻義能致无妄九五以剛處中六二應之是剛中而應剛中則能制斷虚實有應則物所順從不敢虚妄也大亨以正天之命者釋元亨利貞之義威剛方正私欲不行何可以妄此天之教命也以天道純陽剛而能健是乾德相似故云天之命也既是天命豈可犯乎曰其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣者此釋匪正有眚不利有攸往之義也无妄之往何之矣上之是語辭下之是適也身既匪正在无妄之世欲有所往何所之適矣故云无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉者身既非正欲有所往犯違天命則天命不祐助也必竟行矣哉言終竟行此不祐之事也注正義曰云使有妄之道滅无妄之道成者妄謂虚妄矯詐不循正理若无剛中之主柔弱邪僻則物皆詐妄是有妄之道興也今遇剛中之主威嚴剛正在下畏威不敢詐妄是有妄之道滅无妄之道成竟矣哉者竟謂終竟言天所不祐終竟行矣哉
  象曰天下雷行物與无妄注與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也先王以茂對時育萬物注茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也音義茂盛也馬云茂勉也對配也正義曰天下雷行者雷是威恐之聲今天下雷行震動萬物物皆驚肅无敢虚妄故云天下雷行物皆无妄也先王以茂對時育萬物者茂盛也對當也言先王以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物也此唯王者其德乃爾非諸侯巳下所能故不云君子而言先王也案諸卦之象直言両象即以卦名結之若雷在地中復今无妄應云天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物皆无妄故加物與二字也其餘諸卦未必萬物皆與卦名同義故直顯象以卦結之至如復卦唯陽氣復非是萬物皆復舉復一卦餘可知矣
  初九无妄往吉注體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志象曰无妄之往得志也音義下賤之下遐嫁反正義曰无妄往吉者體剛居下以貴下賤所行教化不為妄動故往吉而得志也
  六二不耕穫不菑畬則利有攸往注不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往象曰不耕穫未富也音義穫黄郭反或依注作不耕而穫非下句亦然菑側其反馬云田一嵗也董云反草也畬音餘馬云田三嵗也董云悉耨曰畬説文云二嵗治田也字林弋恕反擅市戰反正義曰不耕穫不菑畬者六二處中得位盡於臣道不敢創首唯守其終猶若田農不敢𤼵首而耕唯在後穫刈而已不敢菑𤼵新田唯治其畬熟之地皆是不為其初而成其末猶若為臣之道不為事始而代君有終也則利有攸往者為臣如此則利有攸往若不如此則往而无利也象曰未富也者釋不耕而穫之義不敢前耕但守後穫者未敢以耕之與穫俱為已事唯為後穫不敢先耕事既闕初不擅其美故云未富也六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災注以陰居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繋之牛是有司之所以為獲彼人之所以為災也故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災也音義行違之行下孟反下之行同稼音嫁穡音色獲如字或作穫非正義曰无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災者无妄之世邪道不行六三隂居陽位失其正道行違謙順而乖臣範故无妄之所以為災矣牛者稼穡之資六三僣為耕事行創始之道而為不順王事之行故有司或繋其牛制之使不妄造故曰或繋之牛也行人者有司之義也有司繋得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是處邑之人僣為耕事受其災罰故曰行人之得邑人之災也象曰行人得牛邑人災者釋行人之得義也以行人所得謂得牛也此則得牛彼則為災故云邑人災也
  九四可貞无咎注處无妄之時以陽居陰以剛乗柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也象曰可貞无咎固有之也音義比毗志反近附近之近正義曰可貞无咎者以陽居陰以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正固有所守而无咎故曰可貞无咎也象曰固有之者釋可貞无咎之義所以可執貞正言堅固有所執守故曰无咎也
  九五无妄之疾勿藥有喜注居得尊位為无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也注藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也音義試試驗一云用也正義曰无妄之疾者凡禍疾所起由有妄而來今九五居得尊位為无妄之主下皆无妄而偶然有此疾害故云无妄之疾也勿藥有喜者若疾自巳招或寒暑飲食所致當湏治療若其自然之疾非已所致疾當自損勿湏藥療而有喜也此假病象以喻人事猶若人主而剛正自脩身无虚妄下亦无虚妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非巳招但順時脩徳勿湏治理必欲除去不勞煩天下是有喜也然堯遭洪水使鯀禹治之者雖知災未可息必湏順民之心鯀之不成以災未息也禹能治救災欲盡也是亦自然之災勿藥有喜之義也象曰不可試者觧勿藥有喜之義若有妄致疾其藥可用若身既无妄自然致疾其藥不可試也若其試之恐更益疾也言非妄有災不可治也若必欲治之則勞煩扵下害更甚也此非直施扵人主至扵凡人之事亦皆然也若已之无罪忽逄禍患此乃自然之理不湏憂勞救護亦恐反傷其性
  上九无妄行有眚无攸利注處不可妄之極唯宜静保其身而已故不可以行也象曰无妄之行窮之災也疏正義曰處不可妄之極唯宜静保其身若動行必有災眚无所利也位處窮極動則致災故象云无妄之行窮之災也
  ䷙乾下艮上
  大畜利貞不家食吉利渉大川音義畜本又作蓄勑六反義與小畜同艮宮二世卦正義曰謂之大畜者乾健上進艮止在上止而畜之能畜止剛健故曰大畜彖曰能止健大正也是能止健故為大畜也小畜則巽在乾上以其巽順不能畜止乾之剛故云小畜也此則艮能止之故為大畜也利貞者人能止健非正不可故利貞也不家食吉者已有大畜之資當湏養贍賢人不使賢人在家自食如此乃吉也利渉大川者豐財養賢應於天道不憂險難故利渉大川
  彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛健篤實也剛上而尚賢注謂上九也處上而大通剛來而不距尚賢之謂也能止健大正也注健莫過乾而能止之非夫大正未之能也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也注有大畜之實以之飬賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也音義大畜剛健絶句篤實輝光絶句日新其徳鄭以日新絶句其德連下句輝音揮厭於豔反夫音扶𤼵句皆然下非夫同令力呈反難乃旦反下遇難同正義曰言大畜剛健篤實者此釋大畜之義剛健謂乾也乾體剛性健故言剛健也篤實謂艮也艮體静止故稱篤實也輝光日新其德者以其剛健篤實之故故能輝耀光榮日日増新其德若无剛健則劣弱也必既厭而退若无篤實則虗薄也必既榮而隕何能久有輝光日新其德乎剛上而尚賢者剛上謂上九也乾剛向上上九不距是貴尚賢也能止健大正者釋利貞義所以艮能止乾之健者德能大正故能止健也不家食吉養賢者釋不家食吉所以不使賢者在家自食而𫉬吉者以在上有大畜之實養此賢人故不使賢者在家自食也利涉大川應乎天者以貴尚賢人大正應天可踰越險難故利渉大川也注正義曰凡物既厭而退者弱也者釋經剛健也若不剛健則見厭被退能剛健則所為日進不被厭退也既榮而隕者薄也者釋經篤實也凡物暫時榮華而即隕落者由體質虗薄也若能篤厚充實則恒保榮美不有隕落也謂上九也者言上九之德見乾之上進而不距逆是貴尚賢也處上而大通者釋上九何天之衢亨是處上通也既處於上下應扵天有大通之德也剛來而不距者以有大通既是乾來而不距逆是尚賢之義也尚賢制健者謂上九剛來不距尚賢之謂也艮能畜剛制健之謂也故上經云剛上而尚賢王註云謂上九也又云能止健大正也王註云健莫過乾而能止之非夫大正未之能也則是全論艮體明知尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也故前文云能止健大正也止健是艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天也此取上卦下卦而相應非謂一陰一陽而相應也
  象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德注物之可畜於懐令德不散盡於此也音義識如字又音試劉作志行下孟反正義曰天在山中者欲取徳積於身中故云天在山中也君子以多識前言往行以畜其德者君子則此大畜物既大畜德亦大畜故多記識前代之言往賢之行使多聞多見以畜積已德故云以畜其德也注正義曰物之可畜於懐令其道德不有棄散者唯貯藏前言往行於懐可以令德不散也唯此而已故云盡扵此也
  初九有厲利已注四乃畜已未可犯也故進則有厲已則利也象曰有厲利巳不犯災也注處健之始未果其健者故能利已音義已夷止反下及注已則能巳同或音紀姚同正義曰初九雖有應扵四四乃抑畜扵巳已今若往則有危厲唯利休已不湏前進則不犯禍凶也故象云不犯災也九二輿說輹注五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說輹也居得其中能以其中不為馮河死而无悔遇難能止故无尤也象曰輿說輹中无尤也音義輿音餘下同本或作轝音同説吐活反注及下同馬云觧也輹音服又音福蜀才本同或作輹一云車旁作复音服車下縳也作畐者音福老子所云三十輻共一轂是也釋名云輹似人屐又曰伏菟在軸上似之又曰輹伏扵軸上馮皮氷反正義曰九二雖與六五相應五處畜盛未可犯也若遇斯而進則輿説其輹車破敗也以其居中能遇難而止則无尤過故象云中无尤也以其居中能自止息故无尤也此輿説輹亦假象以明人事也
  九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸徃注凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升於上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖渉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往也象曰利有攸往上合志也音義逐如字鄭本作逐逐云両馬走也姚云逐逐疾並驅之貌一音胄曰音越劉云曰猶言也鄭人實反云日習車徒閑如字閡也馬鄭云習阨於革反亦作厄正義曰九三良馬逐者初二之進值於畜盛不可以升至扵九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距故九三可以良馬馳逐也利艱貞者履當其位進得其時在乎通路不憂險阨故宜利艱難而貞正也若不值此時雖平易守正而尚不可况艱難而欲行正乎曰閑輿衛者進得其時渉難无患雖曰有人欲閑閡車輿乃是防衛見䕶也故云曰閑輿衛也利有攸往者與上合志利有所往故象曰上合志也
  六四童牛之牿元吉注處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息强争豈唯獨利乃将有喜也象曰六四元吉有喜也音義童牛無角牛也廣蒼作犝劉云童妾也牿古毒反劉云牿之言角也陸云牿當作角九家作告説文同云牛觸角著横木所以告人抑於力反下同本又作挫災卧反强其良反争争鬬之争正義曰童牛之牿者處艮之始履得其位能抑止剛健之初距此初九不湏用角故用童牛牿止其初也元吉者柔以止剛剛不敢犯以息强争所以大吉而有喜也故象云元吉有喜也
  六五豶豕之牙吉注豕牙横猾剛𭧂難制之物謂二也五處得尊位為畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁𭧂抑盛豈唯能固其位乃将有慶也象曰六五之吉有慶也音義豶符云反劉云豕去𫝑曰豶牙徐五加反鄭讀為互剛暴一本作剛突禁音金正義曰豶豕之牙者豕牙謂九二也二既剛陽似豕牙之横猾九二欲進此六五處得尊位能豶損其牙故云豶豕之牙柔能制剛禁暴抑盛所以吉也非唯獨吉乃終久有慶故象云六五之吉有慶也注正義曰能豶其牙者觀注意則豶是禁制損去之名禇氏云豶除也除其牙也然豶之為除爾雅無訓案爾雅云墳大防則墳是隄防之義此豶其牙謂防止其牙古字假借雖豕傍土邊之異其義亦通豶其牙謂止其牙也上九何天之衢亨注處畜之極畜極則通大畜以至扵大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也象曰何天之衢道大行也音義何音河梁武帝音賀衢其俱反馬云四逹謂之衢亨許庚反正義曰何天之衢亨者何謂語辭猶云何畜也處畜極之時更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天之衢道大行也何氏云天衢既通道乃大亨
  ䷚震下艮上
  頤貞吉觀頤自求口實音義頤以之反養也此篆文字也巽宮逰魂卦正義曰頤貞吉者於頤養之世養此貞正則得吉也觀頤者頤養也觀此聖人所養物也自求口實者觀其自養求其口中之實也
  彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉疏正義曰頤貞吉養正則吉者釋頤貞吉之義頤養也貞正也所養得正則有吉也其養正之言乃兼二義一者養此賢人是其養正故下云聖人養賢以及萬民二者謂養身得正故象云慎言語節飲食以此言之則養正之文兼養賢及自養之義也觀頤觀其所養也者釋觀頤之義也言在下觀視在上頤養所養何人故云觀頤觀其所飬也自求口實觀其自養者釋自求口實之義也謂在下之人觀此在上自求口中之實是觀其自養則是在下觀上乃有二義若所養是賢反自養有節則是其德盛也若所養非賢及自養乖度則其德惡也此卦之意欲使所養得也不欲所養失也天地養萬物者自此已下廣言頤卦所養事大故云天地養萬物也聖人養賢以及萬民者先湏養賢乃得養民故云養賢以及萬民也聖人但養賢人使治衆衆皆獲安有如虞舜五人周武十人漢帝張良齊君管仲此皆養得賢人以為輔佐政治世康兆庶咸説此則聖人養賢以及萬民之義也頤之時大矣哉者以彖釋頤義於理既盡更无餘意故不云義所以直言頤之時大矣哉以所養得廣故云大矣哉
  象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食注言語飲食猶慎而節之而況其餘乎疏正義曰山止於上雷動於下頤之為用下動上止故曰山下有雷頤人之開𤼵言語咀嚼飲食皆動頤之事故君子觀此頤象以謹慎言語裁節飲食先儒云禍從口出患從口入故扵頤養而慎節也
  初九舍爾靈龜觀我朶頤凶注朶頤者嚼也以陽處下而為動始不能令物由已養動而求養者也夫安身莫若不競修已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羡我朶頤而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉象曰觀我朶頤亦不足貴也音義舍音捨注同朶多果反動也鄭同京作惴嚼詳畧反令力呈反離力智反闚苦規反正義曰靈龜謂神靈明鑒之龜兆以喻巳之明德也朶頤謂朶動之頤以嚼物喻貪惏以求食也初九以陽處下而為動始不能使物賴已而養而更自動求養是舍其靈龜之明兆觀我朶頤而躁求是損已廉静之德行其貪竊之情所以凶也不足可貴故象云亦不足貴也注正義曰朶頤者嚼也者朶是動義如手之捉物謂之朶也今動其頤故知嚼也不能令物由巳養者若道德𢎞大則已能養物是物由巳養今身處无位之地又居震動之始是動而自求養也離其致養之至道闚我寵禄而競進者若能自守廉静保其明德則能致君上所養今不能守廉静是離其致養之至道反以求其寵祿而競進也
  六二顚頤拂經于丘頤征凶注養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顛頤拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也注𩔖皆上養而二處下養初音義顛丁田反拂符弗反違也薛同注下皆同一音敷弗反子夏傳作弗云輔弼也正義曰顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二處下體之中无應於上反倒下養初故曰顛頤下當奉上是義之常處也今不奉於上而反養於下是違此經義扵常之處故云拂經于丘也頤征凶者征行也若以此而養所行皆凶故曰頤征凶也象曰行失𩔖者頤養之體𩔖皆養上也今此獨養下是所行失𩔖也
  六三拂頤貞凶十年勿用无攸利注履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頤貞凶也處頤而為此行十年見棄者也立行於斯无施而利象曰十年勿用道大悖也音義行下孟反下立行同悖布内反逆也正義曰拂頤貞凶者拂違也履夫不正以養上九是自納於上以諂媚者也違養正之義故曰拂頤貞而有凶也為行如此雖至十年猶勿用而見棄也故曰十年勿用立行於此故无所利也象曰道大悖者釋十年勿用之義以其養上以諂媚則扵正道大悖亂觧十年勿用見棄也
  六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎注體属上體居得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顛頤吉也下交不可以瀆故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頤爻之貴斯為盛矣象曰顛頤之吉上施光也音義視徐市志反又常止反眈眈丁南反威而不猛也馬云虎下視貌一音大南反逐逐如字敦實也薛云速也子夏傳作攸攸志林云攸當為逐蘇林音迪荀作悠悠劉作跾云遠也説文跾音式六反施始豉反下文同又如字正義曰顛頤吉者體属上體居得其位而應於初以上養下得養之宜所以吉也虎視眈眈者以上養下不可䙝瀆恒如虎視眈眈然威而不猛也其欲逐逐者既養扵下不可有求其情之所欲逐逐然尚扵敦實也无咎者若能虎視眈眈其欲逐逐雖復顛頤養下則得吉而无咎也象曰上施光者釋顛頤吉之義上謂四也下養於初是上施也能威而不猛如虎視眈眈又寡欲少求其欲逐逐能為此二者是上之所施有光明也然六二顛頤則為凶六四顛頤得為吉者六二身處下體而又下養所以凶也六四身處上體又應扵初陰而應陽又能威嚴寡欲所以吉也注正義曰觀其自養則履正者以陰處陰四自處其身是觀其自養則能履正道也察其所養則養陽者六四下養扵初是觀其所養初是陽爻則能養陽也
  六五拂經居貞吉不可渉大川注以陰居陽拂頤之義也行則失𩔖故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可渉也象曰居貞之吉順以從上也音義比毗志反得頤一作得順難乃旦反正義曰拂違也經義也以陰居陽不有謙退乖違扵頤養之義故言拂經也居貞吉者行則失𩔖居貞吉也不可渉大川者處頤違謙患難未觧故不可渉大川故居貞吉也象曰順以從上者釋居貞之義以五近上九以陰順陽親從扵上故得居貞吉也
  上九由頤厲吉利渉大川注以陽處上而履四陰陰不能獨為主必宗扵陽也故莫不由之以得其養故曰由頤為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利渉大川也象曰由頤厲吉大有慶也音義厲嚴厲也馬王肅云危正義曰由頤者以陽處上而履四隂陰不能獨為其主必宗事扵陽也衆隂莫不由之以得其養故曰由頤也厲吉者為衆隂之主不可䙝瀆嚴厲乃吉故云厲吉也利渉大川者為養之主无所不為故利渉大川而有慶也故象云大有慶也
  ䷛巽下兌上
  大過注音相過之過棟橈利有攸往亨音義過徐古卧反罪過也超過也王肅音戈震宮遊魂卦相過之過並古卧反棟徐丁貢反橈乃教反曲折也下同正義曰過謂過越之過非經過之過此衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難也故曰大過以人事言之猶若聖人過越常理以拯患難也棟橈者謂屋棟也本之與末俱橈弱以言衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者既遭衰難聖人利有所往以拯患難乃得亨通故云利有攸往亨也注正義曰相過者謂相過越之甚也非謂相過從之過故象云澤滅木是過越之甚也四陽在中二隂在外以陽之過越之甚也
  彖曰大過大者過也注大者乃能過也棟橈本末弱也注初為本而上為末也剛過而中注謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也巽而說行注巽而說行以此救難難乃濟也利有攸往乃亨注危而弗持則将安用故往乃亨大過之時大矣哉注是君子有為之時也音義拯拯救之拯弱本亦作溺並依字讀下救其弱拯弱皆同説音悦注同難乃旦反上六注同正義曰大過大者過也者釋大過之義也大者過謂盛大者乃能過其分理以拯難也故扵二爻陽處陰位乃能拯難也亦是過甚之義棟橈本末弱也者釋棟橈義以大過本末俱弱故屋棟橈弱也似若衰難之時始終弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨者此釋利有攸往乃亨義剛過而中謂二也以陽處陰是剛之過極之甚則陽來拯此隂難是過極之甚也巽而説行者既以巽順和説而行難乃得濟故利有攸往得亨也故云乃亨大過之時大矣哉此廣説大過之美言當此大過之時唯君子有為拯難其功甚大故曰大矣哉也
  象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶注此所以為大過非凡所及也音義遯本又作遁同徒遜反正義曰澤滅木者澤體處下木體處上澤无滅木之理今云澤滅木者乃是澤之甚極而至滅木是極大過越之義其大過之卦有二義也一者物之自然大相過越常分即此澤滅木是也二者大人大過越常分以拯患難則九二枯楊生稊老夫得其女妻是也君子以獨立不懼遯世无悶者明君子扵衰難之時卓爾獨立不有畏懼𨼆遯扵世而无憂悶欲有遯難之心其操不改凡人遇此則不能然唯君子獨能如此是其過越之義
  初六藉用白茅无咎注以柔處下過而可以无咎其唯慎乎象曰藉用白茅柔在下也音義藉在夜反下同馬云在下曰藉慎辰震反正義曰藉用白茅者以柔處下心能謹慎薦藉扵物用潔白之茅言以潔素之道奉事扵上也无咎者既能謹慎如此雖遇大過之難而无咎也以柔道在下所以免害故象云柔在下也
  九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利注稊者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此無衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而巳至壯以至壯輔至衰應斯義也象曰老夫女妻過以相與也音義枯如字鄭音姑謂無姑山榆榆羊朱反稊徒稽反楊之秀也鄭作荑荑木更生音夷謂山榆之實夫如字下同特或作持令力呈反少詩照反下同稚直吏反長之丈反正義曰枯楊生稊者枯謂枯槁稊謂楊之秀者九二以陽處陰能過其本分而救其衰弱上无其應心无特吝處大過之時能行此道无有衰者不被拯濟故衰者更盛猶若枯槁之楊更生少壯之稊朽老之夫得其少女為妻也无不利者謂拯弱興衰莫盛於此以斯而行无有不利也象曰過以相與者釋老夫女妻之義若老夫而有老妻是依分相對今老夫而得女妻是過分相與也老夫得女妻是女妻以少而與老夫老夫得少而更壯是女妻過分而與夫也女妻而得少夫是依分相對今女妻得老夫是老夫減老而與少女妻既得其老則益長是老夫過分而與妻也故云過以相與象直云老夫女妻不云枯楊生稊者枯楊則是老夫也生稊則是女妻也其意相似故象畧而不言注正義曰稊者楊栁之穗故云楊之秀也以陽處隂能過其本而救其弱者若以陽處陽是依其本分今以陽處隂是過越本分拯救隂弱也老過則枯少過則稚者老之太過則枯槁少之太過則幼稚也以老分少則稚者長者謂老夫減老而與女妻女妻得之而更益長故云以老分少則稚者長也以稚分老則枯者榮者謂女妻減少而與老夫老夫得之似若槁者而更得生稊故云則枯者榮也云大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義者此大過之卦本明至壯輔至衰不論至衰減至壯故輔嗣此注特云以至壯輔至衰也象曰過以相與者因至壯而輔至衰似女妻而助老夫遂因云老夫減老而與少猶若至衰減衰而與壯也其實不然也
  九三棟橈凶注居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也象曰棟橈之凶不可以有輔也音義溺乃厯反正義曰棟橈凶者居大過之時處下體之極以陽居陽不能救危拯弱唯自守而巳獨應於上係心在一所以凶也心既𥚹狹不可以輔救衰難故象云不可以有輔也
  九四棟隆吉有它吝注體属上體以陽處陰能拯其弱不為下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不𢎞故有他吝也象曰棟隆之吉不橈乎下也疏正義曰棟隆吉者體居上體以陽處陰能拯救其弱不為下所橈故得棟隆起而𫉬吉也有它吝者以有應在初心不𢎞濶故有它吝也象曰不撓乎下也者釋棟隆之吉以其能拯扵難不被橈乎在下故得棟隆吉九四應初行又謙順能拯扵難然唯只拯初初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈弱何得云不被橈乎在下但經文云棟橈彖釋棟橈者本末弱也以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦先弱柱為本棟為末觀此彖辭是足見其義故子産云棟折榱崩僑将壓焉以屋棟橈折則榱柱亦同崩此則義也
  九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽注處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而為无咎无譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也音義華如字徐音花譽音預又音餘正義曰枯楊生華者處得尊位而以陽居陽未能拯危不如九二枯楊生稊但以處在尊位唯得枯楊生華而巳言其衰老雖被拯救其益少也又似年老之婦得其彊壮士夫婦已衰老夫又彊大亦是其益少也所拯難處少纔得无咎而已何有聲譽之美故无咎无譽也象曰枯楊生華何可久者枯槁之楊被拯纔得生華何可長久尋當衰落也老婦士夫亦可醜也者婦當少稚扵夫今年老之婦而得彊壯士夫亦可醜辱也此言九五不能廣拯衰難但使枯楊生華而已但使老婦得其士夫而已拯難狹劣故不得長久誠可醜辱言不如九二也注正義曰處得尊位亦未有橈者以九三不得尊位故有棟橈今九五雖與九三同以陽居陽但九五處得尊位功雖未廣亦未有橈弱若其橈弱不能拯難不能使枯楊生華也以在尊位㣲有拯難但其功狹少但使枯楊生華而已不能使之生稊也能得夫不能得妻者若拯難功濶則老夫得其女妻是得少之甚也今既拯難功狹但能使老婦得士夫而已不能使老夫得女妻言老婦所得利益薄少皆為拯難功薄故所益少也
  上六過渉滅頂凶无咎注處大過之極過之甚也渉難過甚故至於滅頂凶志在救時故不可咎也象曰過渉之凶不可咎也注雖凶无咎不害義也音義頂徐都冷反正義曰過渉滅頂凶者處大過之極是過越之甚也以此渉危難乃至扵滅頂言渉難深也既滅其頂所以凶也无咎者所以渉難滅頂至於凶亡本欲濟時拯難意善功惡无可咎責此猶龍逢比干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤无道之主遂至滅亡其意則善而功不成復有何咎責此亦過渉滅頂凶无咎之象故象云不可咎言不可害扵義理也
  ䷜坎下坎上
  習坎注坎險陷之名也習謂便習之有孚維心亨注剛正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也行有尚注内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也音義習便習也重也劉云水流行不休故曰習坎徐苦感反本亦作埳京劉作欿險也陷也八純卦象水埳埳沒之埳便婢面反下同正義曰習坎者坎是險埳之名習者便習之義險難之事非經便習不可以行故湏便習於坎事乃得用故云習坎也有孚者孚信也由剛正在内故有信也維心亨者陽不外𤼵而在扵内是維心亨言心得通也行有尚者内亨外闇内剛外柔以此行險事可尊尚故云行有尚也案諸卦之名皆扵卦上不加其字此坎卦之名特加習者以坎為險難故特加習名習有二義一者習重也謂上下俱坎是重叠有險險之重叠乃成險之用也二者人之行險先須便習其事乃可得通故云習也注正義曰剛正在内者謂陽在中也内心剛正則能有誠信故云剛正在内有孚者也陽不外發而在乎内心亨者也者若外陽内陰則内心柔弱故不得亨通今以陽在扵内陽能開通故維其在心之亨也内亨外闇者内陽故内亨外陰故外闇以亨通之性而往詣陰闇之所能通扵險故行可貴尚也
  彖曰習坎重險也注坎以險為用故特名曰重險言習坎者習乎重險也水流而不盈行險而不失其信注險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也維心亨乃以剛中也行有尚往有功也注便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必有功也天險不可升也注不可得升故得保其威尊地險山川丘陵也注有山川丘陵故物得以保全也王公設險以守其國注國之為衛恃於險也言自天地以下莫不湏險也險之時用大矣哉注非用之常用有時也音義重直龍反注下並同陗七妙反正義曰習坎重險者釋習坎之義言習坎者習行重險險難也若險難不重不為至險不湏便習亦可濟也今險難既重是險之甚者若不便習不可濟也故注云習坎者習重險也水流而不盈行險而不失其信者此釋重險習坎之義水流而不盈謂險陷既極坑穽特深水雖流注不能盈滿言險之甚也此釋重險之義也行險而不失其信謂行此至險能守其剛中不失其信也此釋習坎及有孚之義也以能便習於險故守剛中不失其信也維心亨乃以剛中也者釋維心亨義也以剛在於中故維得心亨也行有尚往有功者此釋行有尚也既便習於坎而往之險地必有其功故云行有尚往有功也天險不可升者已下廣明險之用也言天之為險懸邈髙逺不可升上此天之險也若其可升不得保其威尊故以不可升為險也地險山川丘陵也者言地以山川丘陵而為險也故使地之所載之物保守其全若无山川丘陵則地之所載之物失其性也故地以山川丘陵而為險也王公設險以守其國者言王公法象天地固其城池嚴其法令以保守其國也險之時用大矣哉者言天地已下莫不湏險險難有時而用故其功盛大矣哉注正義曰言習坎者習乎重險也者言人便習扵坎正是便習重險便習之語以釋習名兩坎相重謂之重險又當習義是一習之名有此両義險陗之極故水流而不能盈者若淺岸平谷則水流有可盈滿若其崖岸險峻澗谷泄漏是水流不可盈滿是險難之極也非用之常用有時者若天險地險不可暫无此謂人之設險用有時也若化治平治内外輯睦非用險也若家國有虞湏設險防難是用有時也
  象曰水洊至習坎注重險懸絶故水洊至也不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也君子以常德行習教事注至險未夷教不可廢故以常德行而習教事也習於坎然後乃能不以險難為困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習教事也音義洊在薦反徐在悶反舊又才本反爾雅云再也劉云仍也京作臻干作荐行下孟反注同難乃旦反下險難同夫音符正義曰水洊至習坎者重險懸絶其水不以險之懸絶水亦相仍而至故謂為習坎也以人之便習于坎猶若水之洊至水不以險為難也君子以常德行習教事者言君子當法此便習於坎不以險難為困常守德行而習其政教之事若能習其教事則可便習於險也
  初六習坎入于坎窞凶注習坎者習為險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也象曰習坎入坎失道凶也音義窞徒坎反説文云坎中更有坎王肅又作徒感反云窞坎底也字林云坎中小坎一曰旁入復扶又反下雖復同正義曰習坎入於坎窞凶者既處坎底上无應援是習為險難之事无人應援故入於坎窞而至凶也以其失道不能自濟故象云失道凶也
  九二坎有險求小得注履失其位故曰坎上無應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以為援故曰小得也象曰求小得未出中也疏正義曰坎有險者履失其位故曰坎也上无應援故曰有險既在坎難而又遇險未能出險之中故象云未出中也求小得者以陽處中初三來附故可以求小得也初三柔弱未足以為大援故云求小得也
  六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用注既履非其位而又處両坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已象曰來之坎坎終无功也音義險如字古文及鄭向本作檢鄭云木在手曰檢枕徐針鴆反王肅針甚反鄭𤣥云木在首曰枕陸云閑礙險害之貌九家作玷古文作沈沈直林反出則之坎一本作出則亦坎誤正義曰來之坎坎者履非其位而處两坎之間出之與居皆在扵坎故云來之坎坎也險且枕者枕枝而不安之謂也出則无應所以險處則不安故且枕也入于坎窞者出入皆難故入于坎窞也勿用者不可出行若其出行終必无功徒勞而已故象云終无功也
  六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎注處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進扵牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也象曰樽酒簋貳剛柔際也注剛柔相比而相親焉際之謂也音義樽音尊樽酒絶句簋音軌簋貳絶句缶方有反用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句牖音酉陸作誘比毗志反下同食音嗣飯也正義曰樽酒簋貳者處重險而履得其位以承扵五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不假外飾處坎以此雖復一樽之酒二簋之食故云樽酒簋貳也用缶者既有樽酒簋貳又用瓦缶之器故云用缶也納約自牖終无咎者納此儉約之物從牖而薦之可羞扵王公可薦扵宗廟故云終无咎也象曰剛柔際者釋樽酒簋貳義所以一樽之酒二簋之食得進獻者以六四之柔與九五之剛両相交際而相親故得以此儉約而為禮也
  九五坎不盈祗既平无咎注為坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也為坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也説既平乃无咎明九五未免於咎也象曰坎不盈中未大也音義祗音支又祁支反鄭云當為坻小丘也京作禔説文同音支又上支反安也盡津忍反正義曰坎不盈者為坎之主而無應輔可以自佐險難未能盈坎猶險難未盡也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辭也謂險難既得盈滿而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也象曰中未大者釋坎不盈之義雖復居中而无其應未得光大所以坎不盈滿也
  上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶注險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地三嵗險道之夷也險終乃反故三嵗不得自修三嵗乃可以求復故曰三嵗不得凶也象曰上六失道凶三嵗也音義徽許韋反纆音墨劉云三股曰徽両股曰纆皆索名寘之豉反置也注同劉作示言衆議扵九棘之下也子夏傳作湜姚作寔寔置也張作置叢才公反峻荀潤反正義曰係用徽纆寘于叢棘者險陗之極不可升上嚴法峻整難可犯觸上六居此險陗之處犯其峻整之威所以被繋用其徽纆之繩寘扵叢棘謂囚執之處以叢棘而禁之也三嵗不得凶者謂險道未終三嵗巳來不得其吉而有凶也險終乃反若能自修三嵗後可以求復自新故象云上六失道凶三嵗也言失道之凶唯三嵗之後可以免也
  ䷝離下離上
  離利貞亨注離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也畜牝牛吉注柔處于内而履正中牝之善也外彊而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也音義離列池反麗也麗著也八純卦象日象火畜許六反注同牝頻忍反徐扶忍反彊其良反正義曰離利貞亨者離麗也麗謂附著也言萬物各得其所附著處故謂之離也利貞亨者離卦之體陰柔為主柔則近扵不正不正則不亨通故利在行正乃得亨通以此故亨在利貞之下故云利貞亨畜牝牛吉者柔處扵内而履正中是牝之善者外彊内順是牛之善者也離之為體以柔順為主故畜養牝牛乃得其吉若畜養剛健則不可也此云畜牝牛假象以明人事也言離之為德湏内順外彊而行此德則吉也若内剛外順則反離之道也注正義曰離之為卦以柔為正者二與五俱是陰爻處於上下両卦之中是以柔為正柔處扵内而履正中牝之善也者若柔不處於内似婦人而預外事也若柔而不履正中則邪僻之行皆非牝之善也若柔能處中行能履正是為牝之善也云外彊而内順牛之善者明若内外俱彊則失扵猛害若外内俱順則失扵劣弱唯外彊内順扵用為善故云外彊内順牛之善也離之為體以柔順為主故不可以畜剛猛之物者既以柔順為主若畜剛猛之物則反其德故不可畜剛猛而畜牝牛也
  彖曰離麗也注麗猶著也各得所著之宜日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也音義著直畧反卦内同草木麗之麗説文作䕻土王肅本作地重直龍反正義曰離麗者釋離卦之名麗謂附著也以隂柔之質附著中正之位得所著之宜故云麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土者此廣明附著之義以柔附著中正是附得宜故廣言所附得宜之事也重明以䴡乎正乃化成天下者此以卦象説離之功德也并明利貞之義也重明謂上下俱離麗乎正也者謂両陰在内既有重明之德又附扵正道所以化成天下也然陰居二位可謂為正若陰居五位非其正位而云重明麗乎正者以五處於中正又居尊位雖非陰陽之正乃是事理之正故總云麗於正也柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉者釋經亨義也又總釋畜牝牛吉也柔麗扵中正謂六五六二之柔皆麗扵中中則不偏故云中正以中正為德故萬事亨以中正得通故畜養牝牛而得吉也以牝牛有中正故也案諸卦之彖釋卦名之下乃釋卦下之義於後乃歎而美之此彖既釋卦名即廣歎為卦之美乃釋卦下之義與諸卦不例者此乃夫子隨義則言因文之便也此既釋離名麗因廣説日月草木所麗之事然後𨚫明卦下之義更无義例
  象曰明兩作離大人以繼明照于四方注繼謂不絶也明照相繼不絶曠也音義作鄭云起也荀云用也明照相繼一本無明照二字正義曰明両作離者離為日日為明今有上下二體故云明両作離也案八純之卦論象不同各因卦體事義隨文而𤼵乾坤不論上下之體直總云天行健地𫝑坤以天地之大故總稱上下二體也雷是連續之至水為流注不已義皆取連續相因故震云洊雷坎云水洊至也風是搖動相隨之物故云隨風巽也山澤各自為體非相入之物故云兼山艮麗澤兌是両物各行也今明之為體前後各照故云明両作離是積聚両明乃作於離若一明暫絶其離未久必取両明前後相續乃得作離卦之義故云大人以繼明照于四方是繼續其明乃得照于四方若明不繼續則不得久為照臨所以特云明両作離取不絶之義也
  初九履錯然敬之无咎注錯然者警慎之貌也處離之始将進而盛未在既濟故宜慎其所履以敬為務辟其咎也象曰履錯之敬以辟咎也音義錯鄭徐七各反馬七路反警京領反辟音避象同正義曰履錯然者身處離初将欲前進其道未濟故其所履踐恒錯然敬慎不敢自寧故云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其禍而无咎故象云履錯之敬以辟咎也注正義曰錯然者警慎之貌者錯是警懼之状其心未寜故錯然也言處離之始将進而盛未在既濟者将進而盛謂将欲前進而向盛也若位在於三則得既濟今位在於初是未在既濟謂功業未大故宜慎其所履恒湏錯然避咎也六二黄離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也象曰黄離元吉得中道也疏正義曰黄者中色離者文明居中得位而處於文明故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶注嗟憂歎之辭也處下離之終明在将沒故曰日昃之離也明在將終若不委之於人養志无為則至於老而有嗟凶故曰不鼔缶而歌則大耋之嗟凶也象曰日昃之離何可久也音義𣅳王嗣宗本作仄音同鼓鄭本作撃耋田節反馬云七十曰耋王肅又他結反云八十曰耊京作絰蜀才作咥嗟如字王肅又遭哥反荀作差下嗟若亦爾古文及鄭無凶字正義曰日𣅳之離者處下離之終其明将沒故云日昃之離也不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者時既老耄當湏委事任人自取逸樂若不委之於人則是不鼓撃其缶而為歌則至大耋老耄而咨嗟何可久長所以凶也故象云日𣅳之離何可久也
  九四突如其來如焚如死如棄如注處於明道始變之際昬而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也象曰突如其來如无所容也音義突徒忽反王肅唐屑反舊又湯骨反字林同云暫出近附近之近正義曰突如其來如者四處始變之際三為始昬四為始曉三為已沒四為始出突然而至忽然而來故曰突如其來如也焚如者逼近至尊履非其位欲進其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必不全故云死如也棄如者違扵離道无應无承衆所不容故云棄如是以象云无所容也
  六五出涕沱若戚嗟若吉注履非其位不勝所履以柔乗剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而𫉬吉也象曰六五之吉離王公也音義出如字徐尺遂反王嗣宗勑𩔖反涕徐他米反又音弟沱徒河反荀作池一本作沲若古文若皆如此戚千寂反子夏傳作嘁嘁子六反咨慙也勝音升逆首本又作逆道兩得離音麗鄭作麗王肅云麗王者之後為公梁武力智反王嗣宗同正義曰出涕沱若者履非其位不勝其任以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深所以出涕滂沱憂戚而咨嗟也若是語辭也吉者以所居在尊位四為逆首已能憂傷悲嗟衆之所助所以吉也象曰離王公者此釋六五吉義也所以終得吉者以其所居在五離附於王公之位被衆所助故得吉也五為王位而言公者此連王而言公取其便文以㑹韻也
  上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎注離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非𩔖以去民害王用出征之時也故必有嘉折首𫉬匪其醜乃得无咎也象曰王用出征以正邦也音義折徐之舌反注同去羌呂反以正邦也下王肅本更有𫉬匪其醜大有功也正義曰王用出征者處離之極離道既成物皆親附當除去其非𩔖以去民害故王用出征也有嘉折首獲匪其醜者以出征罪人事必克𫉬故有嘉美之功折斷罪人之首𫉬得匪其醜𩔖乃得无咎也若不出征除害居在終極之地則有咎也象曰以正邦者釋出征之義言所出征者除去民害以正邦國故也














  周易注疏卷五
  周易注疏卷五考證
  剝彖𫝊剝剝也○郭京曰剝剝落也今本脫落字落字本與剝字成義若無落字剝字義亦不圓臣清植按卦名剝字主一陽見剝而言彖傳釋之曰剝也指五陰剝之而言故繼之曰柔變剛也卦又曰不利有攸往亦主一陽言也彖傳釋之曰小人長亦指五陰言也五陰雖剝陽然陽無終落之理故上九爻辭曰碩果不食郭京謂應作剝落恐與聖人扶陽抑陰之意異矣
  六二注稍近於牀轉欲滅物之所處○郭京曰稍近於人人字誤作牀字既剝牀以辨何得云稍近於牀
  六三剝之无咎○釋文本無之字云一本作剝之无咎非臣照按剝之无咎言剝卦中之獨无咎者也何以无咎應上九也若去之字則陰剝陽安有无咎之理此先儒所以不從陸氏釋文也今本乃于剝之斷句義似未當
  六四注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道漸長牀既剝盡以及人身○郭京曰未剝其膚膚字誤作身字牀既剝膚膚字誤作盡字欲及人身欲字誤作以字臣良裘按虞翻曰辨上稱膚崔憬曰牀之膚謂薦席膚字屬牀舉正之義長後人以膚字屬人身故改王注也
  復彖反復其道七日來復天行也○臣良裘按注云陽氣始剝盡至來復時凡七日此易緯六日七分之說孔氏疏之最確然論天行反復必合五月陰生十一月陽生凡歴七月之義而後偹不得議諸家為背註也侯果曰豳詩一之日周之正月也是古人變月言日亦有明証朱子云七日來復只取七義八月有凶只取八義
  象注冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至于寂然大静先王則天地而行也○臣清植按至日注兼二至以立説然卦象為雷在地中乃冬至非夏至也故蘇氏舜欽謂輔嗣昧舉卦之體也臣照按漢唐諸儒皆以静為見天地之心程朱出而始明動為見天地之心雷以動之而謂静為復固難通也以静為復故曰冬至陰之復夏至陽之復自一陰生而至冬至則陰將静而復矣自一陽生而至夏至則陽将静而復矣此王弼之意也不知雷在地中曰復雷在地中未動也而動之機充周而不可窮見天地之心生生而不已也夫天地无心而天地通體皆心无心者未動也既動則通體皆心心也者生也天地有生而無殺也殺亦所以生是天地之心也動則有静則无故不得謂静為復謂復為静以見天地之心也况夫陽可云復陰不可云復陰之辭曰姤曰遇以明陰者陽之陰也王弼謂冬至者陰之復訛中又有訛焉蘇舜欽謂為昧舉卦之體誠然
  彖音義大畜剛健絶句篤實輝光絶句○臣清植按音義斷句與注不同注蓋以剛健為乾德篤實為艮德而輝光日新其效也音義則以剛健為乾德篤實輝光皆為艮德而日新其效也今程傳似從王注朱子本義則從音義
  上九象何天之衢道大行也○郭京曰衢下脫亨字義不圓足
  頤象自求口實○實監本譌作食
  六五注守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也○郭京曰順字譌作頤審詳自見臣良裘按釋文云得頤一作得順是京所謂誤正指得頤之吉句
  大過卦名注音相過之過○五字監本脫依閣本添郭京曰音過越之過也誤增相字脱越字過越之過去聲相過之過平聲
  九二枯楊生稊○毛居正曰稊字从木作稊誤梯稚也本根再生稚條也从禾者稊稗之稊臣良裘按石經稊从禾五經文字曰稊秀也見易正誤之説未知何據
  坎卦辭○郭京曰卦首習字上脱卦名坎字王注先觧坎義後論便習足明習字上有坎字彖曰下亦脱坎字臣良裘按坎上加習疏已明之諸儒論之極詳京言非也
  彖注習乎重險也○監本譌作習重乎險也依閣本改六四象樽酒簋貳○陸本無貳字釋云一本更有貳字音義樽酒絶句簋貳絶句用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句○臣清植按晁氏説之句依舊説朱子本義從之然證之小象傳則注疏之句法為是何氏楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也其説視注䟽尤優
  離六二注故曰黄離元吉也○郭京本作故曰黄離也下有柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也三十七字云上解黄離下解元吉今本無之爰附錄焉
  九四注无應无承○郭京曰乘字誤作承字四應在初初復陽體是无應也三雖在下得位剛彊是无乗也臣清植按爻乗剛者多矣以九四乘九三何謂无乘注上文云逼近至尊處非其位是无承也盖以九四承六五者多凶易之例也郭京之説非是










  周易注疏卷五考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷六
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  下經咸 恒 遯 大壯 晉 明夷 家人
  ䷞艮下兌上
  咸亨利貞取女吉音義咸如字彖云感也兌宫三世卦取七具反本亦作娶音同正義曰先儒以易之舊題分自此以上三十卦爲上經巳下三十四卦爲下經序卦至此又别起端首先儒皆以上經明天道下經明人事然韓康伯注序卦破此義云夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉案上經之内明飲食必有訟訟必有衆起是兼於人事不專天道既不專天道則下經不專人事理則然矣但孔子序卦不以咸繫離繫辭云二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦寔人倫之原因而擬之何爲不可天地各卦夫婦共卦者周氏云尊天地之道略於人事猶如三才天地爲二人止爲一也此必不然竊謂乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象天純陰象地則咸以明人事人物既生共相感應若二氣不交則不成於相感自然天地各一夫婦共卦此不言可悉豈宜妄爲異端咸亨利貞取女吉者咸感也此卦明人倫之始夫婦之義必須男女共相感應方成夫婦既相感應乃得亨通若以邪道相通則凶害斯及故利在貞正既感通以正即是㛰媾之善故云咸亨利貞取女吉也
  彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與注是以亨也止而說注故利貞也男下女注取女吉也是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生注二氣相與乃化生也聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣注天地萬物之情見於所感也凡感之爲道不能感非𩔖者也故引取女以明同𩔖之義也同𩔖而不相感應以其各亢所處也故女雖應男之物必下之而後取女乃吉也音義與如字鄭云與猶親也説音悦下遐嫁反下注必下同見於之見賢遍反亢口浪反本或作有正義曰柔上而剛下二氣感應以相與者此因上下二體釋咸亨之義也艮剛而兑柔若剛自在上柔自在下則不相交感无由得通今兑柔在上而艮剛在下是二氣感應以相授與所以爲咸亨也止而說者此因二卦之義釋利貞也艮止而兌説也能自靜止則不隨動欲以止行説則不爲邪謟不失其正所以利貞也男下女者此因二卦之象釋取女吉之義艮爲少男而居於下兌爲少女而處於上是男下於女也㛰姻之義男先求女親迎之禮御輪三周皆是男先下於女然後女應於男所以取女得吉者也是以亨利貞取女吉者次第釋訖總舉繇辭以結之天地感而萬物化生者以下廣明感之義也天地二氣若不感應相與則萬物无由得變化而生聖人感人心而天下和平者聖人設教感動人心使變惡從善然後天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣者結歎咸道之廣大則包天地小則該萬物感物而動謂之情也天地萬物皆以氣𩔖共相感應故觀其所感而天地萬物之情可見矣
  象曰山上有澤咸君子以虛受人注以虛受人物乃感應疏正義曰山上有澤咸澤性下流能潤於下山體上承能受其潤以山感澤所以爲咸君子以虚受人者君子法此咸卦下山上澤故能空虛其懷不自有實受納於物无所棄遺以此感人莫不皆應初六咸其拇注處咸之初爲感之始所感在末故有志而巳如其本實未至傷靜象曰咸其拇志在外也注四屬外卦音義拇茂后反馬鄭薛云足大指也子夏作𧿹荀作母云陰位之尊正義曰咸其拇者拇是足大指也體之最末初應在四俱處卦始爲感淺末取譬一身在於足指而巳故曰咸其拇也象曰志在外者外謂四也與四相應所感在外處於感初有志而巳故云志在外也注正義曰如其本實未至傷静者六二咸道轉進所感在腓腓體動躁則成往而行今初六所感淺末則譬於拇指指雖小動未移其足以喻人心初感始有其志志雖小動未甚躁求凡吉凶悔吝生乎動者也以其本實未傷於靜故无吉凶悔吝之辭六二咸其腓凶居吉注咸道轉進離拇升腓腓體動躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居則吉矣處不乘剛故可以居而獲吉象曰雖凶居吉順不害也注陰而爲居順之道也不躁而居順不害也音義腓房非反鄭云SKchar賜也SKchar音市臠反王廙云腓腓腸也荀作肥云謂五也尊盛故稱肥離力智反躁早報反正義曰咸其腓凶居吉者腓足之腓腸也六二應在九五咸道轉進離拇升腓腓體動躁躁以相感凶之道也由躁故凶靜居則吉故曰咸其腓凶居吉以不乗剛故可以居而𫉬吉象曰雖凶居吉順不害者雖者與奪之辭若既凶矣何由得居而獲吉良由陰性本靜今能不躁而居順其本性則不有災害免凶而𫉬吉也注正義曰腓體動躁者王廙云動於腓腸斯則行矣故言腓體動躁也
  九三咸其股執其隨往吝注股之爲物隨足者也進不能制動退不能靜處所感在股志在隨人者也志在隨人所執亦以賤矣用斯以往吝其宜也象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也音義股音古正義曰咸其股執其隨往吝者九三處二之上轉髙至股股之爲體動靜隨足進不能制足之動退不能靜守其處股是可動之物足動則隨不能自處常執其隨足之志故云咸其股執其隨施之於人自無操持志在隨人所執卑下以斯而往鄙吝之道故言往吝象曰咸其股亦不處也者非但進不能制動退亦不能靜處也所執下者既志在隨人是其志意所執下賤也
  九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思注處上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則至於害故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也始在於感未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後朋從其思也象曰貞吉悔亡未感害也注未感於害故可正之得悔亡也憧憧往來未光大也音義憧昌容反馬云行貎王肅云往來不絶貎廣雅云往來也劉云意未定也徐又音童又音鍾京作𢝆字林云𢝆遲也文冢反正義曰貞吉悔亡者九四居上卦之初應下卦之始居體之中在股之上二體始相交感以通其志心神始感者也凡物始感而不以之於正則害之將及矣故必貞然後乃吉吉然後乃得亡其悔也故曰貞吉悔亡也憧憧往來朋從爾思者始在於感未盡感極惟欲思運動以求相應未能忘懐息照任夫自然故有憧憧往來然後朋從爾之所思也象曰未感害者心神始感未至於害故不可不正正而故得悔亡也未光大者非感之極不能无思无欲故未光大也
  九五咸其脢无悔注脢者心之上口之下進不能大感退亦不爲无志其志淺末故无悔而巳象曰咸其脢志末也音義脢武杯反又音每心之上口之下也鄭云背脊肉也說文同王肅又音灰廣雅云胂謂之脢胂音以人反正義曰咸其脢无悔者脢者心之上口之下也四已居體之中爲心神所感五進在於四上故所感在脢脢巳過心故進不能大感由在心上退亦不能无志志在淺末故无悔而巳故曰咸其脢无悔也象曰志末也者末猶淺也感以心爲深過心則謂之淺末矣注正義曰脢者心之上口之下者子夏易傳曰在脊曰脢馬融云脢背也鄭𤣥云脢脊肉也王肅云脢在背而夾脊說文云脢背肉也雖諸説不同大體皆在心上輔嗣以四爲心神上爲輔頰五在上四之間故直云心之上口之下也明其淺於心神厚於言語上六咸其輔頰舌注咸道轉末故在口舌言語而巳象曰咸其輔頰舌滕口說也注輔頰舌者所以爲語之具也咸其輔頰舌則滕口說也憧憧往來猶未光大況在滕口薄可知也音義輔如字馬云上頷也虞作䩉云耳目之間頰兼叶反盂作俠滕徒登反達也九家作乗虞作媵鄭云送也說如字注同徐音脫又始銳反正義曰咸其輔頰舌者馬融云輔上頷也輔頰舌者言語之具咸道轉末在於口舌言語而巳故云咸其輔頰舌也象曰滕口說也者舊說字作滕徒登反滕競與也所競者口无復心實故云滕口說也鄭𤣥又作媵媵送也咸道極薄徒送口舌言語相感而巳不復有志於其間王注義得兩通未知誰同其㫖也
  ䷟巽下震上
  恒亨无咎利貞注恒而亨以濟三事也恒之爲道亨乃无咎也恒通无咎乃利正也利有攸往注各得所恒脩其常道終則有始往而无違故利有攸往也音義恒如字久也震宫三世卦正義曰恒亨无咎利貞者恒久也恒久之道所貴變通必須變通隨時方可長久能久能通乃无咎也恒通无咎然後利以行正故曰恒亨无咎利貞也利有攸往者得其常道何往不利故曰利有攸往也注正義曰褚氏云三事謂无咎利貞利有攸往莊氏云三事者无咎一也利二也貞三也周氏云三事者一亨也二无咎也三利貞也注不眀數故先儒各以意說竊謂注云恒而亨以濟三事者明用此恒亨濟彼三事无疑亨字在三事之中而此注云恒之爲道亨乃无咎恒通无咎乃利正也又注彖曰道得所久則常通无咎而利貞也此解皆以利正相將爲一事分以爲二恐非注㫖驗此注云恒之爲道亨乃无咎此以恒亨濟无咎也又云恒通无咎乃利正也此以恒亨濟利貞也下注利有攸往云各得所恒脩其常道終則有始往而无違故利有攸往此以恒亨濟利有攸往也觀文驗注禇氏爲長
  彖曰恒久也剛上而柔下注剛尊柔卑得其序也雷風相與注長陽長陰能相成也巽而動注動无違也剛柔皆應注不孤媲也恒注皆可久之道恒亨无咎利貞久於其道也注道得所久則常通无咎而利正也天地之道恒久而不巳也注得其所久故不巳也利有攸往終則有始也注得其常道故終則復始往无窮極日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成注言各得其所恒故皆能長久觀其所恒而天地萬物之情可見矣注天地萬物之情見於所恒也音義長陽長陰並之丈反大象注同媲普計反配也復扶又反見於之見賢遍反正義曰恒久也者訓釋卦名也恒之爲名以長久爲義剛上而柔下者既訓恒爲久因名此卦得其恒名所以釋可久之意此就二體以釋恒也震剛而巽柔震則剛尊在上巽則柔卑在下得其順序所以爲恒也雷風相與者此就二象釋恒也雷之與風陰陽交感二氣相與更互而相成故得恒久也巽而動者此就二卦之義因釋恒名震動而巽順无有違逆所以可恒也剛柔皆應者此就六爻釋恒此卦六爻剛柔皆相應和无孤媲者故可長久也恒者厯就四義釋恒名訖故更舉卦名以結之也明上四事皆可久之道故名此卦爲恒恒亨无咎利貞久于其道者此就名釋卦之德言所以得亨无咎利貞者更无别義正以得其恒久之道故言久於其道也天地之道恒久而不巳者將釋利有攸往先舉天地以爲證喩言天地得其恒久之道故久而不巳也利有攸往終則有始者舉經以結成也人用恒久之道會於變通故終則復始往无窮極同於天地之不巳所以爲利也日月得天而能久照者以下廣明𢘆義上言天地之道恒久而不巳也故日月得天所以亦能久照四時變化而能久成者四時更代寒暑相變所以能久生成萬物聖人久於其道而天下化成者聖人應變隨時得其長久之道所以能光宅天下使萬物從化而成也觀其所恒而天地萬物之情可見矣者總結恒義也注正義曰剛尊柔卑得其序者咸明感應故柔上而剛下取二義相交也恒明長久故剛上而柔下取尊卑得序也長陽長陰能相成者震爲長男故曰長陽巽爲長女故曰長陰彖曰雷風相與雷之與風共相助成之義故禇氏云雷資風而益逺風假雷而增威是也今言長陽長陰能相成者因震爲長男巽爲長女遂以長陽長陰而名之作文之體也又此卦明夫婦可久之道故以二長相成如雷風之義也媲配也
  象曰雷風恒注長陽長陰合而相與可久之道也君子以立不易方注得其所久故不易也疏正義曰雷風相與爲恒已如彖釋君子以立不易方者君子立身得其𢘆久之道故不改易其方方猶道也
  初六浚恒貞凶无攸利注處恒之初最處卦底始求深者也求深窮底令物无餘緼漸以至此物猶不堪而況始求深者乎以此爲恒凶正害德无施而利也象曰浚恒之凶始求深也音義浚荀潤反深也鄭作濬令力呈反縕紆粉反廣雅云積也正義曰浚深也最處卦㡳故曰深也深恒者以深爲恒是也施之於仁義即不厭深施之於正即求物之情過深是凶正害德无施而利故曰浚恒貞凶无攸利也注正義曰始求深者處卦之初故言始也最在於下故言深也所以致凶謂在於始而求深者也
  九二悔亡注雖失其位恒位於中可以消悔也象曰九二悔亡能久中也疏正義曰失位故稱悔居中故悔亡也象曰能久中者處恒故能久位在於中所以消悔也
  九三不恒其德或承之羞貞吝注處三陽之中居下體之上處上體之下上不全尊下不全卑中不在體體在乎恒而分无所定无恒者也德行无恒自相違錯不可致詰故或承之羞也施德於斯物莫之納鄙賤甚矣故曰貞吝也象曰不恒其德无所容也音義或有也一云常也鄭本作咸行下孟反詰去吉反分扶運反正義曰不恒其徳或承之羞貞吝者九三居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執心不定德行无恒故曰不恒其德德既无恒自相違錯則爲羞辱承之所羞非一故曰或承之羞也處久如斯正之所賤故曰貞吝也象曰无所容者謂不恒之人所往之處皆不納之故无所容也注正義曰中不在體者雖在三陽之中非一體之中也不可致詰者詰問也違錯處多不足問其事理所以明其羞辱之深如論語云於予與何誅
  九四田无禽注恒於非位雖勞无𫉬也象曰久非其位安得禽也疏正義曰田者田獵也以譬有事也无禽者田獵不𫉬以喩有事无功也恒於非位故勞而無功也象曰久非其位安得禽者在恒而失位是久非其位田獵而无所𫉬是安得禽也
  六五𢘆其德貞婦人吉夫子凶注居得尊位爲恒之主不能制義而係應在二用心專貞從唱而已婦人之吉夫子之凶也象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也疏正義曰恒其德貞者六五係應在二不能傍及他人是恒常貞一其德故曰恒其德貞也婦人吉者用心專貞從唱而巳是婦人之吉也夫子凶者夫子須制斷事宜不可專貞從唱故曰夫子凶也象曰從一而終者謂用心貞一從其貞一而自終也從婦凶者五與二相應五居尊位在震爲夫二處下體在巽爲婦五係於二故曰從婦凶也
  上六振恒凶注夫靜爲躁君安爲動主故安者上之所處也靜者可久之道也處卦之上居動之極以此爲恒无施而得也象曰振恒在上大无功也音義振之刃反馬云動也鄭云搖落也張作震夫音扶正義曰振恒凶者振動也凡處於上者當守靜以制動今上六居恒之上處動之極以振爲恒所以凶也象曰大无功者居上而以振動爲恒无施而得故曰大无功也
  ䷠艮下乾上
  遯亨小利貞音義遯徒巽反字又作𨔵又作遁同隱退也匿迹避時奉身退隱之謂也鄭云逃去之名序卦云遯者退也乾宫二世卦正義曰遯亨者遯者隱退逃避之名陰長之卦小人方用君子日消君子當此之時若不隱遯避世即受其害須遯而後得通故曰遯亨小利貞者陰道初始浸長正道亦未全滅故曰小利貞
  彖曰遯亨遯而亨也注遯之爲義遯乃通也剛當位而應與時行也注謂五也剛當位而應非否亢也遯不否亢能與時行也小利貞浸而長也注陰道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也遯之時義大矣哉音義否備鄙反下同亢苦浪反浸子鴆反注同長之丈反卦内同或如字正義曰遯而亨者此釋遯之所以得亨通之義小人之道方長君子非遯不通故曰遯而亨也剛當位而應與時行者舉九五之爻釋所以能遯而致亨之由良由九五以剛而當其位有應於二非爲否亢遯不否亢即是相時而動所以遯而得亨故云剛當位而應與時行也小利貞浸而長者釋小利貞之義浸者漸進之名若陰德㬥進即消正道良由二陰漸長而正道亦未即全滅故云小利貞也遯之時義大矣哉者歎美遯德相時度宜避世而遯自非大人照幾不能如此其義甚大故云大矣哉
  象曰天下有山遯注天下有山陰長之象君子以逺小人不惡而嚴音義逺袁萬反注並同正義曰天下有山遯者山者陰𩔖進在天下即是山𫝑欲上逼於天天性髙逺不受於逼是遯避之象故曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴者君子當此遯避之時小人進長理須逺避力不能討故不可爲惡復不可與之褻瀆故曰不惡而嚴注正義曰陰長之象者積陽爲天積陰爲地山者地之高峻今上逼於天是陰長之象
  初六遯尾厲勿用有攸往注遯之爲義辟内而之外者也尾之爲物最在體後者也處遯之時不往何災而爲遯尾禍所及也危至而後求行難可免乎厲則勿用有攸往也象曰遯尾之厲不往何災也音義辟音避難乃旦反何音河褚河可反今不用正義曰遯尾厲者爲遯之尾最在後遯者也小人長於内應出外以避之而最在卦内是遯之爲後也逃遯之世宜速逺而居先而爲遯尾禍所及也故曰遯尾厲也勿用有攸往者危厲既至則當固窮危行言遜勿用更有所往故曰勿用有攸往象曰不往何災者象釋當遯之時宜須出避而勿用有攸往者既爲遯尾出必見執不如不往不往即无災害何災者猶言无災也與何傷何咎之義同也六二執之用黃牛之革莫之勝說注居内處中爲遯之主物皆遯已何以固之若能執乎理中厚順之道以固之也則莫之勝解象曰執用黃牛固志也音義勝升證反又音升注同說王肅如字解說也師同徐吐活反又始銳反巳音以或音紀正義曰執之用黃牛之革莫之勝説者逃遯之世避内出外二既處中居内即非遯之人也既非遯之人便爲所遯之主物皆棄巳而遯何以執固留之惟有中和厚順之道可以固而安之也能用此道則无能勝巳解脫而去也黄中之色以譬中和牛性順從皮體堅厚牛革以譬厚順也六二居中得位亦是能用中和厚順之道故曰執之用黃牛之革莫之勝說也象曰固志者堅固遯者之志使不去巳也
  九三係遯有疾厲畜臣妾吉注在内近二以陽附陰宜遯而係故曰係遯遯之為義宜遠小人以陽附陰係於所在不能逺害亦已憊矣宜其屈辱而危厲也繫於所在畜臣妾可也施於大事凶之道也象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也音義係古詣反本或作繫近附近之近憊蒲拜反鄭云困也廣雅云極也王肅作斃荀作備正義曰係遯者九三无應於上與二相比以陽附陰係意在二處遯之世而意有所係故曰係遯有疾厲者遯之為義宜逺小人既係於陰即是有疾憊而致危厲故曰有疾厲也畜臣妾吉者親於所近係在於下施之於人畜養臣妾則可矣大事則凶故曰畜臣妾吉象曰不可大事者釋此係遯之人以畜臣妾吉明其不可為大事也
  九四好遯君子吉小人否注處於外而有應於内君子好遯故能舍之小人繫戀是以否也象曰君子好遯小人否也注音臧否之否音義好呼報反注下並同否音鄙注下同惡也徐方有反鄭王肅備鄙反云塞也舍音捨正義曰九四處在於外而有應於内處外即意欲遠遯應内則未能棄捨若好遯君子超然不顧所以得吉小人有所係戀即不能遯故曰小人否也注正義曰音臧否之否者嫌讀為圯故音之也
  九五嘉遯貞吉注遯而得正反制於内小人應命率正其志不惡而嚴得正之吉遯之嘉也象曰嘉遯貞吉以正志也疏正義曰嘉遯貞吉者嘉美也五居於外得位居中是遯而得正二為巳應不敢違拒從五之命率正其志遯而得正反制於内不惡而嚴得正之吉爲遯之美故曰嘉遯貞吉也象曰以正志者小人應命不敢爲邪是五能正二之志故成遯之美也
  上九肥遯无不利注最處外極无應於内超然絶志心无疑顧憂患不能累矰繳不能及是以肥遯无不利也象曰肥遯无不利无所疑也音義肥如字子夏傳云肥饒裕累劣偽反繳章略反正義曰子夏傳曰肥饒裕也四五雖在於外皆在内有應猶有反顧之心惟上九最在外極无應於内心无疑顧是遯之最優故曰肥遯遯而得肥无所不利故云无不利也注正義曰矰矢名也鄭注周禮結繳於矢謂之矰繳字林及説文云繳生絲縷也
  ䷡乾下震上
  大壯利貞音義壯莊亮反威盛強猛之名鄭云氣力浸強之名王肅云壯盛也廣雅云健也馬云傷也郭璞云今淮南人呼壯為傷坤宫四世卦正義曰大壯卦名也壯者強盛之名以陽稱大陽長既多是大者盛壯故曰大壯利貞者卦徳也羣陽盛長小道将滅大者𫉬正故曰利貞也
  彖曰大壯大者壯也注大者謂陽爻小道將滅大者獲正故利貞也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣注天地之情正大而巳矣𢎞正極大則天地之情可見矣疏正義曰大者壯也者就爻釋卦名陽爻浸長巳至於四是大者盛壯故曰大者壯也剛以動故壯者就二體釋卦名乾剛而震動柔弱而動即有退溺剛強以動所以成壯大壯利貞大者正也者就爻釋卦德大者獲正故得利貞正大而天地之情可見矣者因大獲正遂廣美正大之義天地之道𢎞正極大故正大即見天地之情不言萬物者壯大之名義歸天地故不與咸恒同也注正義曰大者獲正故利貞也者釋名之下剩解利貞成大者之義也
  象曰雷在天上大壯注剛以動也君子以非禮弗履注壯而違禮則凶凶則失壯也故君子以大壯而順禮也疏正義曰雷在天上大壯者震雷爲威動乾天主剛健雷在天上是剛以動所以為大壯君子以非禮弗履者盛極之時好生驕溢故於大壯誡以非禮勿履也
  初九壯于趾征凶有孚注夫得大壯者必能自終成也未有陵犯於物而得終其壯者在下而壯故曰壯于趾也居下而用剛壯以斯而進窮凶可必也故曰征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也注言其信窮疏正義曰壯于趾征凶有孚者趾足也初在體下有如趾足之象故曰壯于趾也施之於人即是在下而用壯也在下用壯陵犯於物以斯而行凶其信矣故曰征凶有孚象曰其孚窮者釋壯于趾者其人信有窮凶也
  九二貞吉注居得中位以陽居陰履謙不亢是以貞吉象曰九二貞吉以中也疏正義曰以其居中履謙行不違禮故得正而吉也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角注處健之極以陽處陽用其壯者也故小人用之以為壯君子用之以為羅巳者也貞厲以壯雖復羝羊以之觸藩能无羸乎象曰小人用壯君子罔也音義罔羅也馬王肅云无羝音低張云羖羊也廣雅云吳羊曰羝觸徐處六反藩方袁反徐甫言反下同馬云籬落也羸律悲反又力追反下同馬云大索也徐力皮反王肅作縲音螺鄭虞作纍蜀才作累張作虆復扶又反正義曰罔羅罔也羝羊羖羊也藩藩籬也羸拘纍纒繞也九三處乾之上是健之極也又以陽居陽是健而不謙也健而不謙必用其壯也小人當此不知恐懼用以為壯盛故曰小人用壯君子當此即慮危難用以為羅罔於己故曰君子用罔以壯爲正其正必危故云貞厲也以此為正狀似羝羊觸藩也必拘羸其角矣象曰小人用壯君子罔也者言小人用以為壯者即是君子所以為羅罔也
  九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹注下剛而進將有憂虞而以陽處陰行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也巳得其壯而上陰不罔巳路故藩決不羸也壯于大輿之輹无有能說其輹者可以往也象曰藩決不羸尚往也音義決音穴注下同輿音餘輹音福本又作輻行下孟反説吐活反正義曰大輿者大車也下剛而進将有憂虞而九四以陽處陰行不違謙居謙即不失其壯故得正吉而悔亡也故云貞吉悔亡九三以壯健不謙即被羸其角九四以謙而進謂之上行陰爻不罔已路故藩決不羸也壯于大輿之輹者言四乗車而進其輹壯大无有能脫之者故曰藩決不羸壯于大輿之輹也象曰尚往者尚庻幾也言已不失其壯庻幾可以往也
  六五喪羊于易无悔注居于大壯以陽處陽猶不免咎而况以陰處陽以柔乗剛者乎羊壯也必喪其羊失其所居也能喪壯于易不于險難故得无悔二履貞吉能幹其任而巳委焉則得无悔委之則難不至居之則敵宼來故曰喪羊于易象曰喪羊于易位不當也音義喪息浪反注下同易以豉反注下同鄭音亦謂狡易也陸作埸謂彊埸險難之難如字亦乃旦反則難之難乃旦反正義曰喪羊于易无悔者羊壯也居大壯之時以陽處陽猶不免咎而況以陰處陽以柔乗剛者乎違謙越禮必喪其壯羣陽方進勢不可止若於平易之時逆捨其壯委身任二不為違拒亦剛所不害不害即无悔矣故曰喪羊于易无悔也象曰位不當者正由處不當位故須捨其壯也注正義曰羊剛狠之物故以譬壯云必喪其羊失其所居者言違謙越禮理勢必然云能喪壯于易不于險難者二雖應巳剛長則侵陰為已宼難必喪其壯當在於平易宼難未來之時勿於險難敵宼既來之日良由居之有必喪其羊之理故戒其預防而莊氏云經止一言喪羊而注為兩處分用初云必喪其羊失其所居是自然應失後云能喪壯于易不於險難故得无咎自能喪其羊二理自為矛盾竊謂莊氏此言全不識注意
  上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉注有應於三故不能退懼於剛長故不能遂持疑猶豫志无所定以斯決事未見所利雖處剛長剛不害正茍定其分固志在三以斯自處則憂患消亡故曰艱則吉也象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也音義長之丈反下剛長同分扶問反詳詳審也鄭王肅作祥善也正義曰退謂退避遂謂進往有應於三欽之不巳故不能退避然懼於剛長故不能遂往故云羝羊觸藩不能退不能遂也无攸利者持疑猶豫不能自決以此處事未見其利故曰无攸利也艱則吉者雖處剛長剛不害正但艱固其志不捨於三即得吉故曰艱則吉也象曰不詳也者詳者善也進退不定非為善也故云不詳也咎不長也者能艱固其志即憂患消亡其咎不長釋所以得吉也
  ䷢坤下離上
  晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接音義晉彖云進也孟作齊齊子西反義同乾宫遊魂卦康美之名也馬云安也鄭云尊也廣也陸云安也樂也蕃音煩多也鄭發袁反庶如字衆也鄭止奢反謂蕃遮禽也晝竹又反三徐息慙反下及注同接如字鄭音㨗勝也正義曰晉者卦名也晉之為義進長之名此卦明臣之昇進故謂之晉康者美之名也侯謂昇進之臣也臣既柔進天子美之賜以車馬蕃多而衆庶故曰康侯用錫馬蕃庶也晝日三接者言非惟蒙賜蕃多又被親寵頻數一晝之間三度接見也彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行注凡言上行者所之在貴也是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接也注康美之名也順以著明臣之道也柔進而上行物所與也故得錫馬而蕃庶以訟受服則終朝三褫柔進受寵則一晝三接也音義上行之上時掌反凡上行並同著直略反下著明同褫勅紙反又直紙反正義曰晉進也者以今釋古古之晉字即以進長為義恐後世不曉故以進釋之明出地上者此就二體釋得晉名離上坤下故言明出地上明既出地漸就進長所以為晉順而麗乎大明柔進而上行者此就二體之義及六五之爻釋康侯用錫馬巳下也坤順也離麗也又為明坤能順從而麗著於大明六五以柔而進上行貴位順而著明臣之美道也柔進而上行君上所與也故得厚賜而被親寵也是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接者釋訖舉經以結君寵之意也注正義曰云以訟受服終朝三禠柔進受寵一畫三接舉此對釋者盖訟言終朝晉言一畫俱不盡一日明黜陟之速所以示懲勸也
  象曰明出地上晉君子以自昭明德注以順著眀自顯之道疏正義曰自昭明德者昭亦明也謂自顯明其德也周氏等為照以為自照巳身老子曰自知者明用明以自照為明德案王注此云以順著明自顯之道又此卦與明夷正反明夷象云君子以蒞衆用晦而明王注彼云蒞衆顯明蔽偽百姓藏明於内乃得明也準此二注明王之注意以此為自顯明德昭字宜為昭之遥反周氏等為照之召反非注㫖也
  初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎注處順之初應明之始明順之德於斯將隆進明退順不失其正故曰晉如摧如貞吉也處卦之始功業未著物未之信故曰罔孚方踐卦始未至履位以此為足自喪其長者也故必裕之然後无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也注未得履位未受命也音義摧罪雷反退也鄭讀如南山崔崔之崔著張慮反喪息浪反正義曰晉如摧如貞吉者何氏云摧退也裕寛也如辭也初六處順之初應明之始明順之德於斯將隆進則之明退則居順進之與退不失其正故曰晉如摧如貞吉也罔孚者處卦之始功業未著未為人所信服故曰罔孚裕无咎者裕寛也方踐卦始未至履位不可自以為足也若以此為足是自喪其長也故必宜寛裕其德使功業𢎞廣然後无咎故曰裕无咎也象曰獨行正者獨猶專也言進與退專行其正也裕无咎未受命也者處進之初未得履位未受錫命故宜寛裕進德乃得无咎也
  六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母注進而无應其德不昭故曰晉如愁如居中得位履順而正不以无應而回其志處晦能致其誠者也脩德以斯聞乎幽昧得正之吉也故曰貞吉母者處内而成德者也鳴鶴在陰則其子和之立誠於闇闇亦應之故其初愁如履貞不回則乃受兹大福于其王母也象曰受兹介福以中正也音義愁狀由反鄭子小反云變色貌介音戒大也馬同聞亦作文又作交義並通和胡臥反正義曰晉如愁如者六二進而无應於上其徳不見昭明故曰晉如愁如憂其不昭也貞吉者然履順居於中正不以无應而不脩其德正而𫉬吉故曰貞吉也受兹介福于其王母者介者大也母者處内而成德者也初雖愁如但守正不改終能受此大福於其所脩故曰受兹介福于其王母注正義曰鳴鶴在陰則其子和之者此王用中孚九二爻辭也
  六三衆允悔亡注處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡也象曰衆允之志上行也疏正義曰六三處非其位有悔也志在上行與衆同信順而麗明故得其悔亡象曰衆允之志上行者居晉之時衆皆欲進巳應於上志在上行故能與衆同信也
  九四晉如鼫鼠貞厲注履非其位上承於五下據三陰履非其位又負且乗无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也象曰鼫鼠貞厲位不當也音義鼫音石子夏傳作碩鼫鼠五技鼠也本草螻蛄一名鼫鼠正義曰晉如鼫鼠者鼫鼠有五能而不成伎之蟲也九四履非其位上承於五下據三陰上不許其承下不許其據以斯為進无業可安无據可守事同鼫鼠无所成功也以斯為進正之危也故曰晉如鼫鼠貞厲也注正義曰晉如鼫鼠无所守也者蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成一伎王注曰能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人本草經云螻蛄一名鼫鼠謂此也鄭引詩云碩鼠碩鼠無食我黍謂大鼠也陸璣以為雀鼠案王以為无所守葢五伎者當之
  六五悔亡失得勿恤往吉无不利注柔得尊位陰為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也象曰失得勿恤往有慶也音義失如字孟馬鄭虞王肅本作矢馬王云離為矢虞云古誓字正義曰悔亡失得勿恤往吉无不利者居不當位悔也柔得尊位陰為明主能不自用其明以事委任於下故得悔亡既以事任下委物責成失之與得不須憂恤故曰失得勿恤也能用此道所往皆吉而无不利故曰往吉无不利也象曰往有慶者委任得人非惟自得无憂亦將人所慶説故曰有慶也
  上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝注處進之極過明之中明將夷焉巳在乎角而猶進之非亢如何失夫道化无為之事必須攻伐然後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦以賤矣象曰維用伐邑道未光也音義夫音符正義曰晉其角者西南隅也上九處進之極過明之中其猶日過於中巳在於角而猶進之故曰進其角也維用伐邑者在角猶進過亢不巳不能端拱无為使物自服必須攻伐其邑然後服之故云維用伐邑也厲吉无咎貞吝者兵者凶器伐而服之是危乃得吉吉乃无咎故曰厲吉无咎以此為正亦以賤矣故曰貞吝也象曰道未光也者用伐乃服雖得之其道未光大也
  ䷣離下坤上
  明夷利艱貞音義夷傷也坎宫遊魂卦正義曰明夷卦名夷者傷也此卦日入地中明夷之象施之於人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智亦明夷之義也時雖至闇不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之徳故明夷之世利在艱貞
  彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之音義蒙鄭云猶遭也一云蒙冒也難乃旦反卦内同文王以之王肅云唯文王能用之鄭荀向作似之下亦然正義曰明入地中明夷者此就二象以釋卦名故此及晉卦皆彖象同辭也内文明而外柔順以蒙大難文王以之者既釋明夷之義又須出能用明夷之人内懐文明之德撫教六州外執柔順之能三分事紂以此蒙犯大難身得保全惟文王能用之故云文王以之利艱貞晦其明也者此又就二體釋卦之德明在地中是晦其明也既處明夷之世外晦其明恐陷於邪道故利在艱固其貞不失其正言所以利艱貞者用晦其明也内難而能正其志箕子以之者既釋艱貞之義又須出能用艱貞之人内有險難殷祚將傾而能自正其志不為邪諂惟箕子能用之故云箕子以之
  象曰明入地中明夷君子以莅衆注莅衆顯明蔽偽百姓者也故以蒙養正以明夷莅衆用晦而明注藏明於内乃得明也顯明於外巧所辟也音義莅履二反又律秘反蔽偽本或作弊偽辟音避下同正義曰莅衆顯明蔽偽百姓者也所以君子能用此明夷之道以臨於衆冕旒垂目黈纊塞耳无為清靜民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其密網姦詐愈生豈非藏明用晦反得其明也故曰君子以蒞衆用晦而明也
  初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言注明夷之主在於上六上六為至闇者也初處卦之始最遠於難也逺難過甚明夷遠遯絶跡匿形不由軌路故曰明夷于飛懷懼而行行不敢顯故曰垂其翼也尚義而行故曰君子于行也志急於行饑不遑食故曰三日不食也殊類過甚以斯適人人必疑之故曰有攸往主人有言象曰君子于行義不食也音義最遠之逺袁萬反下遠難同遯徒遜反匿女力反遑音皇正義曰明夷于飛者明夷是至闇之卦上六既居上極為明夷之主云飛者借飛鳥為喩如鳥飛翔也初九處於卦始去上六最逺是最逺於難逺難過甚明夷逺遯絶跡匿形不由軌路髙飛而去故曰明夷于飛也垂其翼者飛不敢顯故曰垂其翼也君子于行三日不食者尚義而行故云君子于行志急於行饑不遑食故曰三日不食有攸往主人有言者殊𩔖過甚以此適人人必疑怪而有言故曰有攸往主人有言象曰義不食也者君子逃難惟速故義不求食也
  六二明夷夷于左股用拯馬壯吉注夷于左股示行不能壯也以柔居中用夷其明進不殊𩔖退不近難不見疑憚順以則也故可用拯馬而壯吉也不垂其翼然後乃免也象曰六二之吉順以則也注順之以則故不見疑音義夷于之夷如字子夏作睇鄭陸同云旁視曰睇亦作眱股音古馬王肅作般云旋也日隨天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑拯拯救之拯注同說文云舉也鄭云承也子夏作抍字林云抍上舉音承示或作亦近附近之近下最近同憚但旦反正義曰明夷夷于左股者左股被傷行不能壯六二以柔居中用夷其明不行剛壯之事者也故曰明夷夷于左股莊氏云言左者取其傷小則比夷右未為切也夷于左股明避難不壯不為闇主所疑猶得處位不至懐懼而行然後徐徐用馬以自拯濟而𫉬其壯吉也故曰用拯馬壯吉也象曰順以則也者言順闇主之則不同初九殊𩔖過甚故不為闇主所疑故得拯馬之吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞注處下體之上居文明之極上為至晦入地之物也故夷其明以獲南狩得大首也南狩者發其明也既誅其主將正其民民之迷也其日固巳久矣化宜以漸不可速正故曰不可疾貞象曰南狩之志乃大得也注去闇主也音義狩手又反本亦作守同去羌吕反正義曰南方文明之所狩者征伐之𩔖大首謂闇君明夷于南狩得其大首者初藏明而往託狩而行至南方而發其明也九三應於上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首故曰明夷于南狩得其大首也不可疾貞者既誅其主将正其民民迷日久不可卒正宜化之以漸故曰不可疾貞象曰南狩之志乃大得者志欲除闇乃得大首是其志大得也
  六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭注左者取其順也入于左腹得其心意故雖近不危隨時辟難門庭而巳能不逆忤也象曰入于左腹𫉬心意也音義忤五故反正義曰入于左腹𫉬明夷之心者凡右為用事也從其左不從其右是卑順不逆也腹者懐清之地六四體柔處坤與上六相近是能執卑順入于左腹𫉬明夷之心意也于出門庭者既得其意雖近不危隨時避難門庭而巳故曰于出門庭象曰𫉬心意者心有所存既不逆忤能順其㫖故曰𫉬心意也
  六五箕子之明夷利貞注最近於晦與難為比險莫如兹而在斯中猶闇不能沒明不可息正不憂危故利貞也象曰箕子之貞明不可息也音義箕子蜀才箕作其劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫衍無經不可致詰以譏荀爽比毗志反正義曰箕子之明夷者六五最比闇君似箕子之近殷紂故曰箕子之明夷也利貞者箕子執志不回闇不能沒明不可息正不憂危故曰利貞象曰明不可息者息滅也象稱明不可滅者明箕子能保其貞卒以全身為武王師也
  上六不明晦初登于天後入于地注處明夷之極是至晦者也本其初也在乎光照轉至於晦遂入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也疏正義曰不明晦者上六居明夷之極是至闇之主故曰不明而晦本其初也其意在於光照四國其後由乎不明遂入于地謂見誅滅也象曰失則者由失法則故誅滅也
  ䷤離下巽上
  家人利女貞注家人之義各自脩一家之道不能知家外他人之事也統而論之非元亨利君子之貞故利女貞其正在家内而巳音義説文家居也案人所居稱家爾雅室内謂之家是也巽宫二世卦正義曰家人者卦名也明家内之道正一家之人故謂之家人利女貞者既脩家内之道不能知家外他人之事統而論之非君子丈夫之正故但言利女貞
  彖曰家人女正位乎内注謂二也男正位乎外注謂五也家人之義以内為本故先説女也男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣疏正義曰女正位乎内男正位乎外者此因二五得正以釋家人之義并明女貞之㫖家人之道必須女主於内男主於外然後家道乃立今此卦六二柔而得位是女正位乎内也九五剛而得位是男正位乎外也家人以内為本故先説女也男女正天地之大義也者因正位之言廣明家人之義乃道均二儀非惟人事而已家人即女正於内男正於外二儀則天尊在上地卑在下同於男女正位故曰天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂者上明義均天地此又言道齊邦國父母一家之主家人尊事同於國有嚴君故曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣者此歎美正家之功可以定於天下申成道齊邦國既家有嚴君即父不失父道乃至婦不失婦道尊卑有序上下不失而後為家道之正各正其家无家不正即天下之治定矣象曰風自火出家人注由内以相成熾也君子以言有物而行有恒注家人之道修於近小而不妄也故君子以言必有物而口无擇言行必有恒而身無擇行音義熾尺志反行下盂反注皆同正義曰風自火出家人者巽在離外是風從火出火出之初因風方熾火既炎盛還復生風内外相成有似家人之義故曰風自火出家人也君子以言有物而行有恒者物事也言必有事即口无擇言行必有常即身无擇行正家之義修於近小言之與行君子樞機出身加人發邇見逺故舉言行以為之誡言既稱物而行稱恒者發言立行皆須合於可常之事互而相足也
  初九閑有家悔亡注凡教在初而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣處家人之初為家人之始故宜必以閑有家然後悔亡也象曰閑有家志未變也音義閑馬云闌也防也鄭云習也正義曰閑有家悔亡者治家之道在初即須嚴正立法防閑若黷亂之後方始治之即有悔矣初九處家人之初能防閑有家乃得悔亡故曰閑有家悔亡也象曰志未變也者釋在初防閑之義所以在初防閑其家者家人志未變黷也
  六二无攸遂在中饋貞吉注居内處中履得其位以陰應陽盡婦人之正義无所必遂職乎中饋巽順而已是以貞吉也象曰六二之吉順以巽也音義饋巨愧反食也正義曰无攸遂在中饋貞吉者六二履中居位以陰應陽盡婦人之義也婦人之道巽順為常无所必遂其所職主在於家中饋食供祭而巳得婦人之正吉故曰无攸遂在中饋貞吉也象曰六二之吉順以巽者舉爻位也言吉者明其以柔居中而得正位故能順以巽而𫉬吉也
  九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝注以陽處陽剛嚴者也處下體之極為一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴是以家人雖嗃嗃悔厲猶得其道婦子嘻嘻乃失其節也象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也音義嗃呼落反又呼學反馬云悦樂自得貌鄭云苦𤍠之意荀作確劉作熇嘻喜悲反馬云笑聲鄭云驕佚喜笑之意張作嬉陸作喜長之文反正義曰家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者嗃嗃嚴酷之意也嘻嘻喜笑之貌也九三處下體之上為一家之主以陽處陽行剛嚴之政故家人嗃嗃雖復嗃嗃傷猛悔其酷厲猶保其吉故曰悔厲吉若縱其婦子慢黷嘻嘻喜笑而无節則終有恨辱故曰婦子嘻嘻終吝也象曰未失也者初雖悔厲似失於猛終无慢黷故曰未失也失家節者若縱其嘻嘻初雖懽樂終失家節也
  六四富家大吉注能以其富順而處位故大吉也若但能富其家何足為大吉體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家也象曰富家大吉順在位也音義近附近之近正義曰富家大吉者富謂祿位昌盛也六四體柔處巽得位承五能富其家者也由其體巽承尊長保禄位吉之大者也故曰富家大吉象曰順在位者所以致大吉由順承於君而在臣位故不見黜奪也
  九五王假有家勿恤吉注假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家者也居於尊位而明於家道則下莫不化矣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦六親和睦交相愛樂而家道正正家而天下定矣故王假有家則勿恤而吉象曰王假有家交相愛也音義假更白反注同至也鄭云登也徐古雅反馬云大也樂音洛正義曰王假有家者假至也九五履正而應處尊體巽是能以尊貴巽接於物王至此道以有其家故曰王假有家也勿恤吉者居於尊位而明於家道則在下莫不化之矣不須憂恤而得吉也故曰勿恤吉也象曰交相愛也者王既明於家道天下化之六親和睦交相愛樂也
  上九有孚威如終吉注處家人之終居家道之成刑于寡妻以著於外者也故曰有孚凡物以猛為本者則患在寡恩以愛為本者則患在寡威故家人之道尚威嚴也家道可終唯信與威身得威敬人亦如之反之於身則知施於人也象曰威如之吉反身之謂也音義著張慮反正義曰有孚威如終吉者上九處家人之終家道大成刑于寡妻以著於外信行天下故曰有孚也威被海内故曰威如威信竝立乃得終於家道而吉從之故曰有孚威如終吉也象曰反身之謂者身得人敬則敬於人明知身敬於人人亦敬巳反之於身則知施之於人故曰反身之謂也












  周易注疏卷六
  周易注疏卷六考證
  咸九三咸其股執其隨往吝○此節疏文監本全脱依舊本添
  上六象滕口說也○滕集解本作騰虞翻曰騰送也音義云虞作媵疏云王注義得兩通臣清植按儀禮燕及大射篇有媵觚媵爵之文注云今文媵皆作騰公食大夫篇有騰羞之文注云騰當作媵恐媵與騰古或可通至滕則說文云與騰通無與媵通者虞葢因滕與騰通而騰又或與媵通故轉而作媵耳本義曰滕騰通用從説文也然爾雅釋詁云滕虚也王注云咸道轉末故在口舌言語而巳是以虛釋滕也其義亦自親切
  恒初六象曰始求深也九二象曰能久中也○臣清植按深字唐韻入侵中字唐韻入東此以深與中叶韓愈送李愿歸盤谷序窈而深廓其有容以深叶容葢本諸此
  遯彖注陰道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也○郭京曰雖浸而長雖字誤作欲字欲者未然之辭兩爻巳變不可言欲
  上九肥遯○肥本或作飛臣良裘按淮南子師道訓云遯而能飛吉孰大焉張平子思𤣥賦欲飛遯以保名曹植七啓飛遯離俗凡李善呂向皆引易文為注前檢討毛竒齡仲氏易云明焦竑又以金陵攝山碑緬懷飛遯為証是唐前易本本有作飛字者明楊慎則謂古肥作𩇯因𩇯誤蜚因蜚成飛
  大壯象注故君子以大壯而順禮也○順釋文本作慎六五喪羊于易○郭京曰喪牛于易經注象五牛字皆誤羊大壯之義莫先于牛義可見矣臣良裘按本卦自九三以上皆取象于羊顧炎武日知録曰大壯自三至五成兌兌為羊故爻辭皆言羊郭京之說不可從臣照按先儒謂大壯卦是夾畫之兌故悉取象于羊且牛性順不得云壯也
  明夷六五音義劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕為荄詁子為滋漫衍無經不可致詰○臣良裘按漢書儒林傳蜀人趙賓好小數書為易飾易文以爲箕子者萬物方荄滋也顔師古注引彖傳箕子以之之文以斥其妄班固謂賓持論巧慧易家不能難云
  上六不明晦○郭京曰晦字上脫至字誤增不明字初九注云明夷之主在於上六上六為至闇者也九三注云上為至晦上六注云是至晦者也據此三爻注至晦之理極明臣清植按蘇軾易傳云六爻皆晦而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦其説最確京說非是
  家人象注由内以相成熾也○以字下本或有出字於義較顯


  周易注疏卷六考證



  欽定四庫全書
  周易注疏卷七
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  下經睽 蹇 解 損 益 夬
  ䷥兌下離上
  睽小事吉音義睽苦圭反馬鄭王肅徐呂忱並音圭序卦云乖也雜卦云外也說文云目不相視也艮宮四世卦正義曰睽者乖異之名物情乖異不可大事大事謂興役動衆必須大同之世方可爲之小事謂飲食衣服不待衆力雖乖而可故曰小事吉也
  彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉注事皆相違害之道也何由得小事吉以有此三德也天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉注睽離之時非小人之所能用也音義上時掌反下上行同同行之行如字王肅遐孟反說音悦正義曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行者此就二體釋卦名爲睽之義同而異者也水火二物共成烹飪理應相濟今火在上而炎上澤居下而潤下无相成之道所以爲乖中少二女共居一家理應同志各自出適志不同行所以爲異也說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉者此就二體及六五有應釋所以小事得吉說而麗乎明不爲邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非爲全弱雖在乖違之時卦爻有此三德故可以行小事而𫉬吉也天地睽而其事同以下厯就天地男女萬物廣明睽義體乖而用合也天高地卑其體懸隔是天地睽也而生成品物其事則同也男女睽而其志通者男外女内分位有别是男女睽也而成家理事其志卽通也萬物殊形各自爲象是萬物睽也而均於生長其事卽𩔖故曰天地聧而其事同也男女聧而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉旣明睽理合同之大又歎能用睽之人其德不小睽離之時能建其用使合其通理非大德之人則不可也故曰睽之時用大矣哉也
  象曰上火下澤睽君子以同而異注同於通理異於職事疏正義曰上火下澤睽者動而相背所以爲睽也君子以同而異者佐主治民其意則同各有司存職掌則異故曰君子以同而異也
  初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎注處睽之初居下體之下无應獨立悔也與人合志故得悔亡馬者必顯之物處物之始乖而喪其馬物莫能同其私必相顯也故勿逐而自復也時方乖離而位乎窮下上无應可援下无權可恃顯德自異爲惡所害故見惡人乃得免咎也象曰見惡人以辟咎也音義喪息浪反注同復音服注同必顯一本作必𩔖下相顯亦然援于眷反下得援同又音袁辟音避正義曰悔亡者初九處睽離之初居下體之下无應獨立所以悔也四亦處下无應獨立不乖於已與已合志故得悔亡喪馬勿逐自復者時方睽離觸目乖阻馬之爲物難可隱藏時或失之不相容隱不須尋求𫝑必自復故曰喪馬勿逐自復也見惡人无咎者處於窮下上无其應无應則无以爲援窮下則无權可恃若標顯自異不能和光同塵則必爲惡人所害故曰見惡人无咎見謂遜接之也象曰以辟咎也者惡人不應與之相見而遜接之者以辟咎也
  九二遇主于巷无咎注處睽失位將无所安然五亦失位俱求其黨出門同趣不期而遇故曰遇主于巷也處睽得援雖失其位未失道也象曰遇主于巷未失道也音義巷戸絳反說文云里中道也廣雅云居也字書作衖正義曰遇主于巷无咎者九二處睽之時而失其位將无所安五亦失位與已同黨同趣相求不假遠渉而自相遇適在於巷言遇之不遠故曰遇主於巷主謂五也處睽得援咎悔可亡故无咎也象曰未失道者旣遇其主雖失其位亦未失道也
  六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終注凡物近而不相得則凶處睽之時履非其位以陰居陽以柔乘剛志在於上而不和於四二應於五則近而不相比故見輿曵輿曵者履非其位失所載也其牛掣者滯隔所在不𫉬進也其人天且劓者四從上取二從下取而應在上九執志不回初雖受困終𫉬剛助象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也音義曵以制反掣昌逝反鄭作㸷云牛角皆踊曰㸷徐市制反說文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契傳曰一角仰也苟作騎劉本從說文解依鄭天剠也馬云剠鑿其額曰天劓魚器反截鼻也王肅作臲臲魚一反比毗志反下同正義曰見輿曵其牛掣者處睽之時履非其位以陰居陽以柔乘剛志在上九不與四合二自應五又與已乖欲載其輿被曵失已所載也欲進其牛被牽滯膈所在不能得進也故曰見輿曵其牛掣也其人天且劓无初有終者剠額爲天截鼻爲劓旣處二四之間皆不相得其爲人也四從上刑之故剠其額二從下刑之又截其鼻故曰其人天且劓而應在上九執志不回初雖受困終獲剛助故曰无初有終象曰位不當者由位不當故輿被曵遇剛者由遇上九之剛所以有終也
  九四睽孤遇元夫交孚厲无咎注无應獨處五自應二三與已睽故曰睽孤也初亦无應特立處睽之時俱在獨立同處體下同志者也而已失位比於三五皆與已乖處無所安故求其疇𩔖而自託焉故曰遇元夫也同志相得而无疑焉故曰交孚也雖在乖隔志故得行故雖危无咎象曰交孚无咎志行也音義夫如字正義曰元夫謂初九也處於卦始故云元也初四俱陽而言夫者蓋是丈夫之夫非夫婦之夫也
  六五悔亡厥宗噬膚往何咎注非位悔也有應故亡厥宗謂二也噬膚者齧柔也三雖比二二之所噬非妨已應者也以斯而往何咎之有往必合也象曰厥宗噬膚往有慶也音義噬市制反正義曰悔亡者失位悔也有應故悔亡也厥宗噬膚往何咎者宗主也謂二也噬膚謂噬三也三雖隔二二之所噬故曰厥宗噬膚也三是陰爻故以膚爲譬言柔脃也二旣噬三卽五可以往而无咎矣故曰往无咎象曰往有慶也者有慶之言善功被物爲物所賴也五雖居尊而不當位與二合德乃爲物所賴故曰往有慶也
  上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼㛰媾往遇雨則吉注處睽之極睽道未通故曰睽孤已居炎極三處澤盛睽之極也以文明之極而觀至穢之物睽之甚也豕而負塗穢莫過焉至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將爲一未至於洽先見殊怪故見豕負塗甚可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後說之弧睽怪通也四剠其應故爲宼也睽志將通匪宼㛰媾往不失時睽疑亡也貴於遇雨和陰陽也陰陽旣和羣疑亡也象曰遇雨之吉羣疑亡也音義弧音胡弓也說吐活反注同一音始鋭反下弧本亦作壺京馬鄭王肅翟子𤣥作壺媾古豆反恢苦回反大也詭女委反異也戾也譎古穴反本亦作決詐也乖也吁况于反剠其京反本或作黥字正義曰睽孤者處睽之極睽道未通故曰睽孤也見豕負塗者火動而上澤動而下已居炎極三處澤盛睽之極也離爲文明澤爲卑穢以文明之極而觀至穢之物事同豕而負塗泥穢莫斯甚矣故曰見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧者鬼魅盈車怪異之甚也至睽將合至殊將通未至於洽先見殊怪故又見載鬼一車載鬼不言見者爲豕上有見字也見怪若斯懼來害已故先張之弧將攻害也物極則反睽極則通故後說之弧不復攻也匪宼㛰媾者四剠其應故謂四爲宼暌志旣通匪能爲宼乃得與三爲㛰媾矣故曰匪宼㛰媾也往遇雨則吉者雨者陰陽交和之道也衆異併消无復疑阻往得和合則吉從之故曰往遇雨則吉象曰羣疑亡也者往與三合如雨之和向之見豕見鬼張弧之疑併消釋矣故曰羣疑亡也注正義曰恢詭譎怪道將爲一者莊子内篇齊物論曰无物不然无物不可故爲舉莛與楹厲與西施恢詭譎怪道通爲一郭象注云夫莛横而楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊形狀同規矩哉舉縱横好醜恢詭譎怪各然其所然各可其所可卽形雖萬殊而性本得同故曰道通爲一也莊子所言以明齊物故舉恢詭譎怪至異之物道通爲一得性則同王輔嗣用此文而改通爲將字者明物極則反聧極則通有似引詩斷章不必與本義同也
  ䷦艮下坎上
  蹇利西南不利東北注西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人注往則濟也貞吉注爻皆當位各履其正居難履正正邦之道也正道未否難由正濟故貞吉也遇難失正吉可得乎音義蹇紀免反彖及序卦皆云難也王肅徐紀偃反兌宫四世卦難乃旦反卦内及解卦皆同解音蟹上六注同否備鄙反正義曰蹇難也有險在前畏而不進故稱爲蹇利西南不利東北者西南順位平易之方東北險位阻礙之所世道多難率物以適平易則蹇難可解若入於險阻則彌加擁塞去就之宜理須如此故曰蹇利西南不利東北也利見大人者能濟衆難惟有大德之人故曰利見大人貞吉者居難之時若不守正而行其邪道雖見大人亦不得吉故曰貞吉也
  彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉注蹇難之時非小人之所能用也音義知音智初六注同中如字鄭云和也又張仲反王肅云中適也解卦彖同正邦荀陸本作正國爲漢朝諱正義曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉者釋卦名也蹇者有難而不進能止而不犯故就二體有險有止以釋蹇名坎在其外是險在前也有險在前所以爲難若冒險而行或罹其害艮居其内止而不往相時而動非知不能故曰見險而能止知矣哉也蹇利西南往得中也者之於平易救難之理故云往得中也不利東北其道窮者之於險阻更益其難其道彌窮故曰其道窮也利見大人往有功也者往見大人必能除難故曰往有功也當位貞吉以正邦也者二三四五爻皆當位所以得正而吉故曰當位貞吉也以正邦也者居難守正正邦之道故曰以正邦也蹇之時用大矣哉者能於蹇難之時建立其功用以濟世者非小人之所能故曰蹇之時用大矣哉也
  象曰山上有水蹇注山上有水蹇難之象君子以反身脩德注除難莫若反身脩德疏正義曰山上有水蹇者山者是巖險水是阻難水積山上彌益危難故曰山上有水蹇君子以反身脩德者蹇難之時未可以進惟宜反求諸身自脩其德道成德立方能濟險故曰君子以反身脩德也陸績曰水在山上失流通之性故曰蹇通水流下今在山上不得下流蹇之象陸績又曰水本應山下今在山上終應反下故曰反身處難之世不可以行只可反自省察脩已德用乃除難君子通達道暢之時並濟天下處窮之時則獨善其身也
  初六往蹇來譽注處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣哉故往則遇蹇來則得譽象曰往蹇來譽宜待也音義宜待也張本作宜時也鄭本宜待時也正義曰往蹇來譽者初六處蹇之初往則遇難來則得譽初居艮始是能見險而止見險不往則是來而得譽故曰往蹇來譽象曰宜待者旣往則遇蹇宜止以待時也
  六二王臣蹇蹇匪躬之故注處難之時履當其位居不失中以應於五不以五在難中私身遠害執心不回志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故履中行義以存其上處蹇以此未見其尤也象曰王臣蹇蹇終无尤也音義遠袁萬反正義曰王臣蹇蹇匪躬之故者王謂五也臣謂二也九五居於王位而在難中六二是五之臣往應於五履正居中志匡王室能渉蹇難而往濟蹇故曰王臣蹇蹇也盡忠於君匪以私身之故而不往濟君故曰匪躬之故象曰終无尤者處難以斯豈有過尤也
  九三往蹇來反注進則入險來則得位故曰往蹇來反爲下卦之主是内之所恃也象曰往蹇來反内喜之也音義喜如字徐許意反猶好也正義曰往蹇來反者九三與坎爲鄰進則入險故曰往蹇來則得位故曰來反象曰内喜之者内卦三爻惟九三一陽居二陰之上是内之所恃故云内喜之也
  六四往蹇來連注往則無應來則乘剛往來皆難故曰往蹇來連得位履正當其本實雖遇於難非妄所招也象曰往蹇來連當位實也音義連力善反馬云亦難也鄭如字遲久之意正義曰馬云連亦難也鄭云遲久之意六四往則无應來則乘剛往來皆難故曰往蹇來連也象曰當位實者明六四得位履正當其本實而往來遇難者乃數之所招非邪妄之所致也故曰當位實也
  九五大蹇朋來注處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然居不失正履不失中執德之長不改其節如此則同志者集而至矣故曰朋來也象曰大蹇朋來以中節也音義長直良反正義曰九五處難之時獨在險中難之大者也故曰大蹇然得位履中不改其節如此則同志者自遠而來故曰朋來象曰以中節者得位居中不易其節故致朋來故云以中節也注正義曰同志者集而至矣者此以同志釋朋來之義鄭注論語云同門曰朋同志曰友此對文也通而言之同志亦是朋黨也
  上六往蹇來碩吉利見大人注往則長難來則難終難終則衆難皆濟志大得矣故曰往蹇來碩吉險夷難解大道可興故曰利見大人也象曰往蹇來碩志在内也注有應在内往則失之來則志𫉬志在内也利見大人以從貴也音義長之丈反正義曰碩大也上六難終之地不宜更有所往往則長難故曰往蹇也來則難終難終則衆難皆濟志大得矣故曰來碩吉也險夷難解大道可興宜見大人以𢎞道化故曰利見大人也象曰志在内也者有應在三是志在内也應既在内往則失之來則得之所以往則有蹇來則碩吉也以從貴者貴謂陽也以陰從陽故云以從貴也
  ䷧坎下震上
  解利西南注西南衆也解難濟險利施於衆也亦不困于東北故不言不利東北也无所往其來復吉有攸往夙吉注未有善於解難而迷於處安也解之爲義解難而濟厄者也无難可往以解來復則不失中有難而往則以速爲吉也无難則能復其中有難則能濟其厄也音義解音蟹序卦云緩也震宫二世卦解之爲義之解音蟹下以解來復同厄或作危正義曰解者卦名也然解有兩音一音佳買反一音諧買反解謂解難之初解謂旣解之後彖稱動而免乎險明非救難之時故先儒皆讀爲解序卦云物不可以終難故受之以解解者緩也然則解者險難解釋物情舒緩故爲解也解利西南者西南坤位坤是衆也施解於衆則所濟者𢎞故曰解利西南也无所往者上言解難濟險利施於衆此下明救難之時誡其可否若无難可往則以來復爲吉若有難可往則以速赴爲善故云无所往其來復吉有攸往夙吉設此誡者褚氏云世有无事求功故誡以无難宜靜亦有待敗乃救故誡以有難須速也彖曰解險以動動而免乎險解注動乎險外故謂之免免險則解故謂之解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼注天地否結則雷雨不作交通感散雷雨乃作也雷雨之作則險厄者亨否結者散故百果草木皆甲坼也解之時大矣哉注无所而不釋也難解之時非治難時故不言用體盡於解之名无有幽隱故不曰義音義解音蟹自此盡初六注皆同坼勑宅反說文云裂也廣雅云分也馬陸作宅云根也否備鄙反亨許庚反正義曰解險以動動而免乎險解者此就二體以釋卦名遇險不動无由解難動在險中亦未能免咎今動於險外即是免脱於險所以爲解也解利西南往得衆者解之爲義兼濟爲美往之西南得施解於衆所以爲利也其來復吉乃得中也者无難可解退守靜黙得理之中故云乃得中也有攸往夙吉往有功也者解難能速則不失其幾故往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼者此因震坎有雷雨之象以廣明解義天地解緩雷雨乃作雷雨既作百果草木皆孚甲開坼莫不解散也解之時大矣哉者結歎解之大也自天地至於草木无不有解豈非大哉
  象曰雷雨作解君子以赦過宥罪音義宥音又京作尤正義曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也
  初六无咎注解者解也屯難盤結於是乎解也處蹇難始解之初在剛柔始散之際將赦罪厄以夷其險處此之時不煩於位而无咎也象曰剛柔之際義无咎也注或有過咎非其理也義猶理也疏正義曰夫險難未夷則賤弱者受害然則蹇難未解之時柔弱者不能无咎否結既釋之後剛強者不復陵暴初六處蹇難始解之初在剛柔始散之際雖以柔弱處无位之地逄此之時不慮有咎故曰初六无咎也象曰義无咎者義猶理也剛柔旣散理必无咎或有過咎非理之常也故曰義无咎也注正義曰或有過咎非其理也或本无此八字
  九二田𫉬三狐得黃矢貞吉注狐者隱伏之物也剛中而應爲五所任處於險中知險之情以斯解物能𫉬隱伏也故曰田𫉬三狐也黃理中之稱也矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之實能全其正者也故曰田𫉬三狐得黃矢貞吉也象曰九二貞吉得中道也音義任而鴆反解佳買反稱尺證反枉紆往反正義曰田獲三狐者狐是隱伏之物三爲成數舉三言之搜𫉬備盡九二以剛居中而應於五爲五所任處於險中知險之情以斯解險无險不濟能獲隱伏如似田獵而𫉬窟中之狐故曰田𫉬三狐得黄矢貞吉者黄中之稱矢直也田而𫉬三狐得乎理中之道不失枉直之實能全其正者也故曰得黄矢貞吉也象曰得中道也者明九二位既不當所以得貞吉者由處於中得乎理中之道故也
  六三負且乘致宼至貞吝注處非其位履非其正以附於四用夫柔邪以自媚者也乘二負四以容其身宼之來也自已所致雖幸而免正之所賤也象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也音義乘如字王肅繩證反邪似嗟反致戎本又作致宼正義曰負且乘致宼至者六三失正无應下乘於二上附於四卽是用夫邪佞以自說媚者也乘者君子之器也負者小人之事也施之於人卽在車騎之上而負於物也故宼盜知其非已所有於是競欲奪之故曰負且乘致宼至也貞吝者負乘之人正其所鄙故曰貞吝也象曰亦可醜也者天下之醜多矣此是其一故曰亦可醜也自我致戎又誰咎也者言此宼難由已之招非是他人致此過咎故曰又誰咎也九四解而拇朋至斯孚注失位不正而比於三故三得附之爲其拇也三爲之拇則失初之應故解其拇然後朋至而信矣象曰解而拇未當位也音義解佳買反注同拇茂后反陸云足大指王肅云手大指荀作母比毗志反正義曰解而拇朋至斯孚者而汝也拇足大指也履於不正與三相比三從下來附之如指之附足四有應在初若三爲之拇則失初之應故必解其拇然後朋至而信故曰解而拇朋至斯孚象曰未當位者四若當位履正卽三爲邪媚之身不得附之也旣三不得附四則无所解今須解拇由不當位也
  六五君子維有解吉有孚于小人注居尊履中而應乎剛可以有解而𫉬吉矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨矣故曰有孚于小人也象曰君子有解小人退也音義解音蟹注有解及象并下注爲解之極同解難之解佳買反正義曰君子維有解吉者六五居尊履中而應於剛是有君子之德君子當此之時可以解於險難維辭也有解於難所以𫉬吉故曰君子維有解吉也有孚于小人者以君子之道解難則小人皆信服之故曰有孚于小人也象曰君子有解小人退者小人謂作難者信君子之德故退而畏服之
  上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利注初爲四應二爲五應三不應上失位負乘處下體之上故曰高墉墉非隼之所處髙非三之所履上六居動之上爲解之極將解荒悖而除穢亂者也故用射之極而後動成而後舉故必𫉬之而无不利也象曰公用射隼以解悖也音義射食亦反下注同隼茍尹反毛詩草木鳥獸疏云鷂墉音容馬云城也將解之解佳買反象同悖布内反象同正義曰隼者貪殘之鳥鸇鷂之屬墉牆也六三失位負乘不應於上即是罪釁之人故以譬於隼此借飛鳥爲喩而居下體之上其猶隼處高墉隼之爲鳥宜在山林集於人家髙墉必爲人所繳射以譬六三處於髙位必當被人所誅討上六居動之上爲解之極將解荒悖而除穢亂故用射之也極而後動成而後舉故必獲之而无不利故曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利也公者臣之極上六以陰居上故謂之公也象曰解悖也者悖逆也六三失位負乘不應於上是悖逆之人也上六居動之上能除解六三之荒悖故云以解悖也
  ䷨兌下艮上
  損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享音義損孫本反虧減之義也又訓失序卦曰緩必有所失是也艮宮三世卦曷何葛反簋蜀才作軌享香兩反下同蜀才許庚反正義曰損者減損之名此卦明損下益上故謂之損損之爲義損下益上損剛益柔損下益上非補不足者也損剛益柔非長君子之道者也若不以誠信則渉諂諛而有過咎故必有孚然後大吉无咎可正而利有攸往矣故曰損有孚元吉无咎可貞利有攸往也先儒皆以无咎可貞各自爲義言旣吉而无咎則可以爲正準下王注彖辭云損下而不爲邪益上而不爲諂則何咎而可正然則王意以无咎可貞共成一義故莊氏云若行損有咎則須補過以正其失今行損用信則是无過可正故云无咎可貞竊謂莊氏之言得正㫖矣曷之用二簋可用享者明行損之禮貴夫誠信不在於豐旣行損以信何用豐爲二簋至約可用享祭矣故曰曷之用二簋可用享也
  彖曰損損下益上其道上行注艮爲陽兌爲陰凡陰順於陽者也陽止於上陰說而順損下益上上行之義也損而有孚元吉无咎可貞利有攸往注損之爲道損下益上損剛益柔也損下益上非補不足也損剛益柔非長君子之道也爲損而可以𫉬吉其唯有孚乎損而有孚則元吉无咎而可正利有攸往矣損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不爲邪益上而不爲諂則何咎而可正雖不能拯濟大難以斯有往物无距也曷之用注曷辭也曷之用言何用豐爲也二簋可用享注二簋質薄之器也行損以信雖二簋而可用享二簋應有時注至約之道不可常也損剛益柔有時注下不敢剛貴於上行損剛益柔之謂也剛爲德長損之不可以爲常也損益盈虛與時偕行注自然之質各定其分短者不爲不足長者不爲有餘損益將何加焉非道之常故必與時偕行也音義上行之上時掌反凡上行皆同說音悅長之丈反下德長遂長同邪似嗟反拯拯救之拯難乃旦反應師如字舊應對之應偕音皆分扶問反正義曰損損下益上其道上行者此就二體釋卦名之義艮陽卦爲止兌陰卦爲說陽止於上陰說而順之是下自減損以奉於上上行之謂也損而有孚元吉无咎可貞利有攸往者卦有元吉已下等事由於有孚故加一而字則其義可見矣曷之用二簋可用享者舉經明之皆爲損而有孚故得如此二簋應有時者申明二簋之禮不可爲常二簋至約惟在損時應時行之非時不可也損剛益柔有時者明損下益上之道亦不可爲常損之所以能損下益上者以下不敢剛亢貴於奉上則是損於剛亢而益柔順也損剛者謂損兌之陽爻也益柔者謂益艮之陰爻也人之爲德須備剛柔就剛柔之中剛爲德長既爲德長不可恒減故損之有時損益盈虚與時偕行者盈虚者鳬足短而任性鶴脛長而自然此又云與時偕行者上既言損剛益柔不可常用此又汎明損益之事體非恒理自然之質各定其分鳬足非短鶴脛非長何須損我以益人虚此以盈彼但有時宜用故應時而行故曰損益盈虛與時偕行也
  象曰山下有澤損注山下有澤損之象也君子以懲忿窒欲注可損之善莫善忿欲也音義忿芳粉反窒珍栗反徐得悉反鄭劉作懫懫止也孟作恎陸作𡸱欲如字孟作浴正義曰山下有澤損君子以懲忿窒欲者澤在山下澤卑山髙似澤之自損以崇山之象也君子以法此損道以懲止忿怒窒塞情慾夫人之情也感物而動境有順逆故情有忿欲懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而相足也
  初九已事遄往无咎酌損之注損之爲道損下益上損剛益柔以應其時者也居於下極損剛奉柔則不可以逸處損之始則不可以盈事已則往不敢宴安乃𫉬无咎也剛以奉柔雖免乎咎猶未親也故旣𫉬无咎復自酌損乃得合志也遄速也象曰已事遄往尚合志也注尚合於志故速往也音義已音以本亦作以虞作祀遄市専反速也荀作顓復扶又反九二注同正義曰已事遄往无咎者已竞也遄速也損之爲道損下益上如人臣欲自損已奉上然各有職掌若廢事而往咎莫大焉若事已不往則爲傲慢竞事速往乃得无咎故曰已事遄往无咎也酌損之者剛勝則柔危以剛奉柔初未見親也故須酌而減損之乃得合志故曰酌損之象曰尚合志者尚庶幾也所以竟事速往庶幾與上合志也
  九二利貞征凶弗損益之注柔不可全益剛不可全削下不可以无正初九已損剛以順柔九二履中而復損已以益柔則剝道成焉故不可遄往而利貞也進之於柔則凶矣故曰征凶也故九二不損而務益以中爲志也象曰九二利貞中以爲志也疏正義曰利貞征凶弗損益之者柔不可以全益剛不可以全削下不可以无正初九已損剛以益柔爲順六四爲初六九二復損已以益六五爲六二則成剝卦矣故九二利以居而守正進之於柔則凶故曰利貞征凶也既征凶故九二不損己而務益故曰不損益之也象曰中以爲志者言九二所以能居而守貞不損益之良由居中以中爲志故損益得其節適也六三三人行則損一人一人行則得其友注損之爲道損下益上其道上行三人謂自六三已上三陰也三陰竝行以承於上則上失其友内无其主名之曰益其實乃損故天地相應乃得化醇男女匹配乃得化生陰陽不對生可得乎故六三獨行乃得其友三陰俱行則必疑矣象曰一人行三則疑也音義巳上之上時掌反醇尚春反正義曰三人行則損一人一人行則得其友者六三處損之時居於下體損之爲義其道上行三人謂自六三已上三陰上一人謂上九也下一人謂六三也夫隂陽相應萬物化醇男女匹配故能生育六三應於上九上有二隂六四六五也損道上行有相從之義若與二陰并已俱行雖欲益上九一人更使上九懷疑疑則失其適匹之義也名之曰益即不是減損其實損之也故曰三人行則損一人若六三一人獨行則上九納已無疑則得其友矣故曰一人行則得其友也象曰三則疑者言一人則可三人益加疑惑也
  六四損其疾使遄有喜无咎注履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜損疾以離其咎有喜乃免故使速乃有喜有喜乃无咎也象曰損其疾亦可喜也音義離力智反正義曰損其疾使遄有喜无咎者疾者相思之疾也初九自損已遄往已以正道速納陰陽相㑹同志斯來无復企予之疾故曰損其疾疾何可久速乃有喜有喜乃无咎故曰使遄有喜无咎象曰亦可喜者詩曰亦既見止我心則降不亦有喜乎注正義曰速乃有喜有喜乃无咎者相感而久不相會則有勤望之憂故速乃有喜初九自損以益四四不速納則有失益之咎也故曰有喜乃无咎也六五或益之十朋之龜弗克違元吉注以柔居尊而爲損道江海處下百谷歸之履尊以損則或益之矣朋黨也龜者決疑之物也陰非先唱柔非自任尊以自居損以守之故人用其力事竭其功知者慮能明者慮策弗能違也則衆才之用盡矣𫉬益而得十朋之龜足以盡天人之助也象曰六五元吉自上祐也音義知音智以盡之盡津忍反祐音又本又作佑正義曰或益之十朋之龜弗克違元吉者六五居尊以柔而在乎損能自抑損者也居尊而能自抑損則天下莫不歸而益之故曰或益之也或者言有也言其不自益之有人來益之也朋者黨也龜者決疑之物也陰不先唱柔不自任尊以自居損以守之則人用其力事竭其功智者慮能明者慮策而不能違也朋至不違則羣才之用盡矣故曰十朋之龜弗克違也羣才畢用自尊委人天人竝助故曰元吉象曰自上祐者上謂天也故與自天祐之吉无不利義同也注正義曰朋黨也者馬鄭皆案爾雅云十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家注處損之終上无所奉損終反益剛德不損乃反益之而不憂於咎用正而吉不制於柔剛德遂長故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往也居上乘柔處損之極尚夫剛德爲物所歸故曰得臣得臣則天下爲一故无家也象曰弗損益之大得志也音義不制一本作下制長之丈反夫音扶正義曰弗損益之无咎貞吉者損之爲義損下益上上九處損之極上无所奉損終反益故曰弗損益之也既剛德不損乃反益之則不憂於咎用正而吉故曰无咎貞吉也利有攸往者不制於柔不使三陰俱進不疑其志剛德遂長故曰利有攸往也又能自守剛陽不爲柔之所制豈惟无咎貞吉而已所往亦无不利故曰利有攸往義兩存也得臣无家者居上乘柔處損之極尊夫剛德爲物所歸故曰得臣得臣則以天下爲一故曰无家无家者光宅天下无適一家也象曰大得志者剛德不損爲物所歸故大得志也
  ䷩震下巽上
  益利有攸往利渉大川音義益增長之名又以𢎞裕爲義繫辭云益長裕而不設是也巽宮三世卦正義曰益者增足之名損上益下故謂之益下已有矣而上更益之明聖人利物之无已也損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在恵下故取下謂之損與下謂之益既上行惠下之道利益萬物動而无違何往不利故曰利有攸往以益渉難理絶險阻故曰利渉大川
  彖曰益損上益下民說无疆注震陽也巽陰也巽非違震者也處上而巽不違於下損上益下之謂也自上下下其道大光利有攸往中正有慶注五處中正自上下下故有慶也以中正有慶之德有攸往也何適而不利哉利渉大川木道乃行注木者以渉大川爲常而不溺者也以益渉難同乎木也益動而巽日進无疆天施地生其益无方注損上益下凡益之道與時偕行注益之爲用施未足也滿而益之害之道也故凡益之道與時偕行也音義說音悦疆居良反下同下下上遐嫁反下如字注同難乃旦反施始豉反正義曰益損上益下民說无疆者此就二體釋卦名之義柔巽在上剛動在下上巽不違於下損上益下之義也旣居上者能自損以益下則下民歡說无復疆限益卦所以名益者正以損上益下民說无疆者也自上下下其道大光利有攸往中正有慶者此就九五之爻釋利有攸往中正有慶也五處中正能自上下下則其道光大爲天下之所慶賴也以中正有慶之德故所往无不利焉益之所以利有攸往者正謂中正有慶故也利渉大川木道乃行者此取譬以釋利渉大川也木體輕浮以渉大川爲常而不溺也以益渉難如木道之渉川渉川无害方見益之爲利故云利渉大川木道乃行也益動而巽日進无疆者自此已下廣明益義前則就二體明損上益下以釋卦名以下有動求上能巽接是損上益下之義今就二體更明得益之方也若動而驕盈則被損无已若動而卑巽則進益无疆故曰益動而巽日進无疆天施地生其益无方者此就天地廣明益之大義也天施氣於地地受氣而化生亦是損上益下義也其施化之益无有方所故曰天施地生其益无方凡益之道與時偕行者雖施益无方不可恒用當應時行之故舉凡益總結之故曰凡益之道與時偕行也象曰風雷益君子以見善則遷有過則改注遷善改過益莫大焉疏正義曰風雷益君子以見善則遷有過則改者子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆益孟僖亦與此同其意言必須雷動於前風散於後然後萬物皆益如二月啟蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之爲益其在雷後故曰風雷益也遷謂遷徙慕尚改謂改更懲止遷善改過益莫大焉故君子求益以見善則遷有過則改也六子之中竝有益物獨取風雷者何晏云取其最長可乆之義也初九利用爲大作元吉无咎注處益之初居動之始體夫剛德以莅其事而之乎巽以斯大作必𫉬大功夫居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎也象曰元吉无咎下不厚事也注時可以大作而下不可以厚事得其時而无其處故元吉乃得无咎也音義之處之處昌預反下其處同正義曰利用爲大作元吉无咎者大作謂興作大事也初九處益之初居動之始有興作大事之端又體剛能幹應巽不違有堪建大功之德故曰利用爲大作也然有其才而无其位得其時而无其處雖有殊功人不與也時人不與則咎過生焉故必元吉乃得无咎故曰元吉无咎象曰下不厚事者厚事猶大事也
  六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉注以柔居中而得其位處内履中居益以沖益自外來不召自至不先不爲則朋龜獻策同於損卦六五之位位不當尊故吉在永貞也帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也六二居益之中體柔當位而應於巽享帝之美在此時也象曰或益之自外來也音義享香兩反注同王廙許庚反正義曰或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉者六二體柔居中當位應巽是居益而能用謙沖者也居益用謙則物自外來朋龜獻䇿弗能違也同於損卦六五之位故曰或益之十朋之龜弗克違也然位不當尊故永貞乃吉故曰永貞吉帝天也王用此時以享祭於帝明靈降福故曰王用享於帝吉也象曰自外來者明益之者從外自來不召而至也
  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭注以陰居陽求益者也故曰益之益不外來已自爲之物所不與故在謙則戮救凶則免以陰居陽處下卦之上壯之甚也用救衰危物所恃也故用凶事乃得无咎也若能益不爲私志在救難壯不至亢不失中行以此告公國主所任也用圭之禮備此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之極也凡事足以施天下則稱王次天下之大者則稱公六三之才不足以告王足以告公而得用圭也故曰中行告公用圭也象曰益用凶事固有之也注用施凶事乃得固有之也音義用圭王肅作用桓圭不爲之爲于僞反正義曰益之用凶事无咎有孚中行告公用圭者六三以陰居陽不能謙退是求益者也故曰益之益不外來已自爲之物所不與若以謙道責之則理合誅戮若以救凶原之則情在可恕然此六三以陰居陽處下卦之上壯之甚也用此以救衰危則物之所恃所以用凶事而得免咎故曰益之用凶事无咎若能求益不爲私已志在救難爲壯不至亢極能適於時是有信實而得中行故曰有孚中行也用此有孚中行之德執圭以告於公公必任之以救衰危之事故曰告公用圭象曰固有之者明非爲救凶則不可求益施之凶事乃得固有其功也注正義曰六三之才不足以告王者告王者宜以文德爕理使天下人寧不當恒以救凶用志褊狹也
  六四中行告公從利用爲依遷國注居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷誰有不納也象曰告公從以益志也注志得益也音義不處本或作不屆正義曰中行告公從利用爲依遷國者六四居益之時處巽之始體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也故曰中行也以此中行之德有事以告於公公必從之故曰告公從也用此道以依人而遷國者人无不納故曰利用爲依遷國也遷國國之大事明以中行雖有大事而无不利如周之東遷晉鄭焉依之義也象曰以益志者旣爲公所從其志得益也
  九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德注得位履尊爲益之主者也爲益之大莫大於信爲惠之大莫大於心因民所利而利之焉惠而不費惠心者也信以惠心盡物之願固不待問而元吉有孚惠我德也以誠惠物物亦應之故曰有孚惠我德也象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也音義費芳貴反盡津忍反正義曰有孚惠心勿問元吉有孚惠我德者九五得位處尊爲益之主兼𢎞德義以益物者也爲益之大莫大於信爲惠之大莫大於心因民所利而利之焉惠而不費惠心者也有惠有信盡物之願必𫉬元吉不待疑問故曰有孚惠心勿問元吉我旣以信惠被於物物亦以信惠歸於我故曰有孚惠我德也象曰大得志者天下皆以信惠歸我則可以得志於天下故曰大得志也
  上九莫益之或擊之立心勿恒凶注處益之極過盈者也求益无已心无怕者也无厭之求人弗與也獨唱莫和是偏辭也人道惡盈怨者非一故曰或擊之也象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也音義厭於鹽反和胡卧反惡烏路反偏音篇孟作徧云周匝也正義曰上九處益之極益之過甚者也求益无厭怨者非一故曰莫益之或擊之也勿猶无也求益无已是立心无恒者也无恒之人必凶咎之所集故曰立心勿恒凶象曰偏辭者此有求而彼不應是偏辭也自外來者怨者非一不待召也故曰自外來也
  ䷪乾下兌上
  夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往注夬與剝反者也剝以柔變剛至於剛幾盡夬以剛決柔如剝之消剛剛隕則君子道消柔消則小人道隕君子道消則剛正之德不可得直道而用刑罰之威不可得坦然而行揚于王庭其道公也音義夬古快反決也坤宮五世卦幾音祈坦他但反正義曰夬決也此陰消陽息之卦也陽長至五五陽共決一陰故名爲夬也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)于王庭者明行決斷之法夬以剛決柔施之於人則是君子決小人也王庭是百官所在之處以君子決小人故可以顯然𤼵揚決斷之事於王者之庭示公正而無私隠也故曰揚于王庭也孚號有厲者號號令也行決之法先須號令夬以剛決柔則是用明信之法而宣其號令如此即柔邪者危故曰孚號有厲也以剛制斷行令於邑可也若用剛即戎尚力取勝爲物所疾以此用師必有不利故曰告自邑不利即戎雖不利即戎然剛德不長則柔邪不消故陽爻宜有所往夬道乃成故曰利有攸往也
  彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和注健而說則決而和矣揚于王庭柔乘五剛也注剛德齊長一柔爲逆衆所同誅而无忌者也故可揚于王庭孚號有厲其危乃光也注剛正明信以宣其令則柔邪者危故曰其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也注以剛斷制告令可也告自邑謂行令於邑也用剛即戎尚力取勝也尚力取勝物所同疾也利有攸往剛長乃終也注剛德愈長柔邪愈消故利有攸往道乃成也音義決徐古穴反說音悦注皆同長之丈反除上六象竝同邪似嗟反下同斷丁亂反注同正義曰夬決也剛決柔者此就爻釋卦名也健而說決而和者此就二體之義明決而能和乾健而兌說健則能決說則能和故曰決而和也揚于王庭柔乘五剛者此因一陰而居五陽之上釋行決之法以剛德齊長一柔爲逆衆所同誅誅而无忌也故曰揚于王庭言所以得顯然揚于王庭者只謂柔乘五剛也孚號有厲其危乃光者以明信而宣號令即柔邪者危厲危厲之理分明可見故曰其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮者剛克之道不可常行若專用威猛以此即戎則便爲尚力取勝即是決而不和其道窮矣行決所以惟告自邑不利即戎者只謂所尚乃窮故也利有攸往剛長乃終者剛長柔消夬道乃成也
  象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌注澤上於天夬之象也澤上於天必來下潤施祿及下之義也夬者明法而決斷之象也忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也明而能嚴嚴而能施健而能說決而能和美之道也音義上時掌反注同施始䜴反注同正義曰澤上於天夬者澤性潤下雖復澤上於天決來下潤此事必然故是夬之象也君子以施禄及下居徳則忌者忌禁也夬有二義象則澤來潤下彖則明法決斷所以君子法此夬義威惠兼施雖復施禄及下其在身居德復須明其禁令合於健而能說決而能和故曰君子以施祿及下居德則忌也
  初九壯于前趾往不勝爲咎注居健之初爲決之始宜審其䇿以行其事壯其前趾往而不勝宜其咎也象曰不勝而往咎也注不勝之理在往前也音義壯側亮反趾荀作止正義曰初九居夬之初當須審其籌策然後乃往而體健處下徒欲果決壯健前進其趾以此而往必不克勝非夬之謀所以爲咎故曰初九壯于前趾往不勝爲咎也象曰不勝而往咎者經稱往不勝爲咎象云不勝而往咎翻其文者蓋𭧂虎馮河孔子所忌謬於用壯必无勝理孰知不勝果決而往所以致於咎過故注云不勝之理在往前也
  九二惕號莫夜有戎勿恤注居健履中以斯決事能審已度而不疑者也故雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑故勿恤也象曰有戎勿恤得中道也音義惕勑歴反荀翟作錫云賜也號戸羔反注及下同鄭王廙音号莫音暮注同鄭如字云無也無夜非一夜呼火故反正義曰惕號莫夜有戎勿恤者九二體健居中能決其事而无疑惑者也雖復有人惕懼號呼語之云莫夜必有戎寇來害已能審已度不惑不憂故勿恤也象曰得中道者決事而得中道故不以有戎爲憂故云得中道也九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎注頄面權也謂上六也最處體上故曰權也剝之六三以應陽爲善夫剛長則君子道興陰盛則小人道長然則處陰長而助陽則善處剛長而助柔則凶矣夬爲剛長而三獨應上六助於小人是以凶也君子處之必能棄夫情累決之不疑故曰夬夬也若不與衆陽爲羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而無所咎也象曰君子夬夬終无咎也音義頄求龜反顴也又音求又丘倫反翟云面顴頰間骨也鄭作頯頯夾面也王肅音龜江氏音琴威反蜀才作仇濡而朱反慍紆運反恨也舊於問反權如字字書作顴棄本亦作去羌呂反累劣僞反正義曰壯于頄有凶者頄面權也謂上六也言九三處夬之時獨應上六助於小人是以凶也若剝之六三處隂長之時而應上是助陽爲善今九三處剛長之時獨助陰爲凶也君子夬夬者君子之人若於此時能棄其情累不受於應在於決斷而无滯是夬夬也獨行遇雨若濡有慍无咎者若不能決斷殊於衆陽應於小人則受濡濕其衣自爲怨恨无咎責於人故曰有慍无咎也象曰君子夬夬終无咎者衆陽決陰獨與上六相應是有咎也若能夬夬決之不疑則終无咎矣然則象云无咎自釋君子夬夬非經之无咎也
  九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信注下剛而進非已所據必見侵食失其所安故臀无膚其行次且也羊者牴狠難移之物謂五也五爲夬主非下所侵若牽於五則可得悔亡而已剛亢不能納言自任所處聞言不信以斯而行凶可知矣象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也注同於噬嗑滅耳之凶音義臀徐徒敦反次本亦作赼或作⿰說文及鄭作趀同七私反注下同馬云郤行不前也說文倉卒也下卦放此且本亦作趄或作跙同七餘反注及下同馬云語助也王肅云赼趄行止之礙也下卦放此牽苦年反子夏作掔牴丁禮反本又作抵音同或作羝丁啼反狠胡懇反正義曰臀无膚其行次且者九四據下三陽位又不正下剛而進必見侵傷侵傷則居不得安若臀无膚矣次且行不前進也臀之无膚居既失安行亦不進故曰臀无膚其行次且也牽羊悔亡聞言不信者羊者牴狠難移之物謂五也居尊當位爲夬之主下不敢侵若牽於五則可得悔亡故曰牽羊悔亡然四亦是剛陽各亢所處雖復聞牽羊之言不肯信服事於五故曰聞言不信也象曰聰不明者聰聽也良由聴之不明故聞言不信也注正義曰同於噬嗑滅耳之凶者四既聞言不信不肯牽係於五則必被侵克致凶而經无凶文象稱聰不明者與噬嗑上九辭同彼以不明釋凶知此亦爲凶也九五莧陸夬夬中行无咎注莧陸草之柔脃者也決之至易故曰夬夬也夬之爲義以剛決柔以君子除小人者也而五處尊位最比小人躬自決者也以至尊而敵至賤雖其克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也象曰中行无咎中未光也音義莧閑辯反三家音胡綀反一本作莞華板反陸如字馬鄭云莧陸商陸也宋衷云莧莧菜也陸商陸也虞云莧蕢也陸商也蜀才作睦睦親也通也脃七歳反易以豉反比毗志反正義曰莧陸夬夬中行无咎者莧陸草之柔脃者也夬之爲義以剛決柔以君子除小人者也五處尊位爲夬之主親決上六決之至易也如決莧草然故曰莧陸夬夬也但以至尊而敵於至賤雖其克勝不足貴也特以中行之故纔得无咎故曰中行无咎象曰中未光者雖復居中而行以其親決上六以尊敵卑未足以爲光大也注正義曰莧陸草之柔脃者子夏傳云莧陸木根草莖剛下柔上也馬融鄭𤣥王肅皆云莧陸一名商陸皆以莧陸爲一董遇云莧人莧也陸商陸也以莧陸爲二案注直云草之柔脃者亦以爲一同於子夏等也
  上六无號終有凶注處夬之極小人在上君子道長衆所共棄故非號咷所能延也象曰无號之凶終不可長也音義咷徒刀反正義曰上六居夬之極以小人而居羣陽之上衆共棄也君子道長小人必凶非號咷所免故禁其號咷曰无號終有凶也象曰終不可長者長延也凶危若此非號咷所能延故曰終不可長也








  周易注疏卷七
  周易注疏卷七考證
  睽六三其人天且劓○臣良裘按自馬融以剠鑿其額曰天爲訓諸家仍之然王注無明文也胡瑗曰天當作而古文相𩔖傳寫之誤漢法髠其鬢髮曰而今按說文而頰毛也漢書耏通作而注云罪不至髠也
  上九先張之弧後說之弧音義下弧夲亦作壺○臣清植按集解本亦作壺虞翻曰大腹有口壺之象也然經文言張言說則作弧爲順
  蹇象君子以反身修徳○郭京曰正身修徳誤作反字若反君子之身便是小人之道遇難失正吉可得乎臣良裘按反身之謂也語見家人象傳反求自反於處蹇之義尤切京說未當
  六二注履中行義以存其上處蹇以此未見其尤也○郭京曰以存其正正字誤作上字臣良裘按疏云五居王位而在難中六二匡王室渉蹇濟蹇故曰蹇蹇作上字合
  九三往蹇來反○郭京曰往蹇來正正字誤作反字六二疏云履正居中九三當位履正六四注得位履正九五注居不失正據四節正字義足相明臣良裘按反字之義注疏以爲得位程朱傳義以爲反就二隂與象傳内喜之㫖尤浹京說亦未當
  解利西南无所往其來復吉○蔣悌生五經蠡測曰按无所往三字非卦辭原文乃後人釋利西南義誤寫入經中耳彖釋卦辭字字有著落豈有一句全不釋者知非原辭必矣臣良裘按彖傳不言无所往程子以爲省文今考集解本往得衆也之下𨚫有此三字後人轉以彖傳有脫字而并疑卦辭也
  六三象自我致戎音義致戎夲又作致寇○臣清植按繫辭傳曰負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盜思伐之矣葢以商販小人而得濫竊名器則人爭啓其儌倖之心是奪之說也推其濫竊之由實因在上者慢其名器而褻越用之故使濫竊者得藉之以行其𭧂如此則不逞之徒有所執辭而害且中於國家矣是伐之說也象易致宼作致戎即盜思伐之之義作致宼者非
  損象君子以懲忿窒欲○懲釋文本作徵釋云徵直升反止也鄭云猶清也臣良裘按徵與懲通史記荆舒是徴可驗
  六五注故人用其力事竭其功知者慮能明者慮䇿○郭京曰士竭其功士字誤作事字初論庶民二舉衆士三用才智四任明遠是衆才之義
  益六三注壯不至亢不失中行○郭京曰信不失中脫信字下誤增行字信字本爲有孚生義詳審自明考郭京本此注與今本多不同故用凶事乃得旡咎也無乃字足以告公而得用圭也也字作者字故曰中行告公用圭也無中行二字
  夬象居徳則忌注忌禁也法明斷嚴不可以慢故居徳以明禁也○臣清植按王注葢以象傳則字爲明字之誤也疏中釋無明文程傳曰王弼作明忌亦通可補疏家之闕












  周易注疏卷七考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷八
  魏王弼注 唐陸徳眀音義 孔穎達疏
  下經姤 萃 升 困 井 革 鼎
  ䷫巽下乾上
  姤女壯勿用取女音義姤古豆反薛云古文作遘鄭同序卦及彖皆云遇也乾宫一世卦疏正義曰姤遇也此卦一柔而遇五剛故名為姤施之於人則是一女而遇五男為壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也
  彖曰姤遇也柔遇剛也注施之於人即女遇男也一女而遇五男為壯至甚故不可取也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也注正乃功成也剛遇中正天下大行也注化乃大行也姤之時義大矣哉注凡言義者不盡於所見中有意謂者也音義正乃之正如字亦作匹正義曰姤遇也柔遇剛者此就爻釋卦名以初六一柔而上遇五剛所以名遇而用釋卦辭女壯勿用取女之義也勿用取女不可與長者女之為體婉娩貞順方可期之偕老淫壯若此不可與之長久故勿用取女天地相遇品物咸章者已下廣眀遇義卦得遇名本由一柔與五剛相遇故遇辭非美就卦而取遂言遇不可用是勿用取女也故孔子更就天地歎美遇之為義不可廢也天地若各亢所處不相交遇則萬品庶物无由彰顯必須二氣相遇乃得化生故曰天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行者莊氏云一女而遇五男既不可取天地匹配則能成品物由是言之若剛遇中正之柔男得幽貞之女則天下人倫之化乃得大行也姤之時義大矣哉者上既博美此又結歎欲就卦而取義但是一女而遇五男不足稱美博論天地相遇乃致品物咸章然後姤之時義大矣哉注正義曰凡言義者注總為稱義發例故曰凡言也就卦以驗名義只是女遇於男博尋遇之深旨乃至道該天地故云不盡於所見中有意謂者也
  象曰天下有風姤后以施命誥四方音義誥李古報反鄭作詰起一反止也王肅同正義曰風行天下則无物不遇故為遇象后以施命誥四方者風行草偃天之威令故人君法此以施教命誥於四方也
  初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅注金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六處遇之始以一柔而承五剛體夫躁質得遇而通散而無主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫于正應乃得貞吉也若不牽于一而有攸往行則唯凶是見矣羸豕謂牝豕也羣豕之中豭强而牝弱故謂之羸豕也孚猶務躁也夫隂質而躁恣者羸豕特甚焉言以不貞之隂失其所牽其為淫醜若羸豕之孚務蹢躅也象曰繫于金柅柔道牽也音義柅徐乃履反又女紀反廣雅云止也説文作稱云絡絲趺也讀若昵字林音乃米反王肅作捉從手子夏作鑈蜀才作尼止也羸劣隨反王肅同鄭力追反陸讀為累蹢直㦸反徐治益反一本作躑古文作𨅙躅直録反本亦作䠱蹢躅不靜也古文作𨄃牝頻忍反豭音家正義曰繫于金柅貞吉者金者堅剛之物柅者制動之主謂九四也初六隂質若繫於正應以從於四則貞而吉矣故曰繫于金柅貞吉也有攸往見凶者若不牽於一而有所行往則唯凶是見矣故曰有攸往見凶羸豕孚蹢躅者初六處遇之初以一柔而承五剛是不繫金柅有所往者也不繫而往則如羸豕之務躁而蹢躅然也故曰羸豕孚蹢躅羸豕謂牝豕也羣豕之中豭强而牝弱也故謂牝豕為羸豕隂質而淫躁牝豕特甚焉故取以為喻象曰柔道牽者隂柔之道必須有所牽繫也注正義曰柅者制動之主者柅之為物衆説不同王肅之徒皆為織績之噐婦人所用惟馬云柅者在車之下所以止輪令不動者也王注云柅制動之主藎與馬同
  九二包有魚无咎不利賓注初隂而窮下故稱魚不正之隂處遇之始不能逆近者也初自樂來應已之厨非為犯奪故无咎也擅人之物以為已惠義所不為故不利賓也象曰包有魚義不及賓也音義包本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞賓如字擅市戰反正義曰庖有魚无咎者初六以隂而處下故稱魚也以不正之隂處遇之始不能逆於所近故捨九四之正應樂充九二之庖厨故曰九二庖有魚初自樂來為已之厨非為犯奪故得无咎也不利賓者夫擅人之物以為已惠義所不為故不利賓也象曰義不及賓者言有他人之物於義不可及賓也
  九三臀无膚其行次且厲无大咎注處下體之極而二據於初不為已乗居不獲安行无其應不能牽據以固所處故曰臀无膚其行次且也然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已招是以无大咎也象曰其行次且行未牽也疏正義曰陽之所據者隂也九三處下體之上為内卦之主以乘於二无隂可據居不𫉬安上又无應不能牽據以固所處同於夬卦九四之失據故曰臀无膚其行次且也然履得其位非為妄處特以不遇其時故致此危厲災非已招故无大咎故曰厲无大咎象曰行未牽者未能牽據故其行次且是行未牽也
  九四包无魚起凶注二有其魚故失之也无民而動失應而作是以凶也象曰无魚之凶逺民也音義逺袁萬反正義曰庖無魚者二擅其應故曰庖無魚也庖之无魚則是无民之義也起凶者起動也无民而動失應而作是以凶也象曰逺民者隂為陽之民為二所據故曰逺民也
  九五以杞包瓜含章有隕自天注杞之為物生於肥地者也包瓜為物繫而不食者也九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發不遇其應命未流行然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕故曰有隕自天也象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也音義杞音起張云茍杞馬云大木也鄭云栁也薛云栁柔韌木也並同包白交反子夏作苞馬鄭百交反瓜音工花反舎音捨下同正義曰以杞匏瓜者杞之為物生於肥地匏瓜為物繫而不食九五處得尊位而不遇其應是得地而不食故曰以杞匏瓜也含章有隕自天者不遇其應命未流行无物發起其美故曰含章然體剛居中雖復當位命未流行而能不改其操无能傾隕之者故曰有隕自天蓋言惟天能隕之耳象曰中正者中正故有美无應故含章而不發若非九五中正則无美可含故舉爻位而言中正也志不舍命者雖命未流行而居尊當位志不舍命故曰不可傾隕也注正義曰杞之為物生於肥地者先儒説杞亦有不同馬云杞大木也左傳云杞梓皮革自楚往則為杞梓之杞子夏傳曰作杞匏瓜薛虞記云杞杞栁也杞性柔韌宜屈橈似匏瓜又為杞栁之杞案王氏云生於肥地蓋以杞為今之枸杞也
  上九姤其角吝无咎注進之於極无所復遇遇角而已故曰姤其角也進而无遇獨恨而已不與物爭其道不害故无凶咎也象曰姤其角上窮吝也音義復扶又反爭爭鬬之爭下卦同正義曰姤其角者角者最處體上上九進之於極无所復遇遇角而已故曰姤其角也吝无咎者角非所安與无遇等故獨恨而鄙吝也然不與物爭其道不害故无凶咎故曰无咎也象曰上窮吝者處於上窮所以遇角而吝也
  ䷬坤下兌上
  萃亨注聚乃通也王假有廟注假至也王以聚至有廟也利見大人亨利貞注聚得大人乃得通而利正也用大牲吉注全夫聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大牲神不福也利有攸往音義萃在季反彖及序卦皆云聚也兌宫二世卦亨王肅本同馬鄭陸虞等竝無此字假更白反正義曰萃卦名也又萃聚也聚集之義也能招民聚物使物歸而聚已故名為萃也亨者通也壅隔不通无由得聚聚之為事其道必通故曰萃亨王假有廟者假至也天下崩離則民怨神怒雖復享祀與无廟同王至大聚之時孝徳乃洽始可謂之有廟矣故曰王假有廟利見大人亨利貞者聚而无主不散則亂惟有大徳之人能𢎞正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞也用大牲吉者大人為主聚道乃全以此而用大牲神眀降福故曰用大牲吉也利有攸往者人聚神祐何往不利故曰利有攸往也
  彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也注但順而説則邪佞之道也剛而違於中應則强亢之徳也何由得聚順説而以剛為主主剛而履中履中以應故得聚也王假有廟致孝享也注全聚乃得致孝之享也利見大人亨聚以正也注大人體中正者也通聚以正聚乃得全也用大牲吉利有攸往順天命也注順以説而不損剛順天命者也天徳剛而不違中順天則説而以剛為主也觀其所聚而天地萬物之情可見矣注方以𩔖聚物以羣分情同而後乃聚氣合而後乃羣音義説音悦下注皆同邪似嗟反享香兩反聚以正荀作取以正正義曰萃聚者訓萃名也順以説剛中而應故聚者此就二體及九五之爻釋所以能聚也若全用順説則邪佞之道興全用剛陽而違於中應則強亢之德著何由得聚今順以説而剛為主則非邪佞也應不失中則非偏亢也如此方能聚物故曰順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享者享獻也聚道既全可以至於有廟設祭祀而致孝享也利見大人亨聚以正也者釋聚所以利見大人乃得通而利正者良由大人有中正之徳能以正道通而化之然後聚道得全故曰聚以正也用大牲吉利有攸往順天命者天之為德剛不違中今順以説而以剛為主是順天命也動順天命可以享於神眀无往不利所以得用大牲吉利有攸往者只為順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣者此廣眀萃義而歎美之也凡物所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚故觀其所聚則天地萬物之情可見矣象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞注聚而无防則衆生心音義上時掌反除如字本亦作儲又作治王肅姚陸云除猶修治師同鄭云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作慮正義曰澤上於地則水潦聚故曰澤上於地萃也除者治也人既聚會不可无防備故君子於此之時修治戎器以戒備不虞也
  初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎注有應在四而三承之心懐嫌疑故有孚不終也不能守道以結至好迷務競爭故乃亂乃萃也一握者小之貎也為笑者懦劣之貌也已為正妃三以近寵若安夫卑退謙以自牧則勿恤而往无咎也象曰乃亂乃萃其志亂也音義若號絶句號户報反馬鄭王肅王廙户羔反握烏學反傳氏作渥鄭云握當讀為夫三為屋之屋蜀才同好呼報反愞乃亂反正本亦作匹妃音配正義曰有孚不終乃亂乃萃者初六有應在四而三承之萃聚之時貴於近合見三承四疑四與三始以正應相信末以他意相阻故曰有孚不終也既心懐嫌疑則情意迷亂奔馳而行萃不以禮故曰乃亂乃萃一握者小之貌也自比一握之間言至小也為笑者非嚴毅之容言懦劣也已為正配三以近寵若自號比於一握之小執其謙退之容不與物爭則不憂於三往必得合而无咎矣故曰若號一握為笑勿恤往无咎也象曰其志亂者只為疑四與三故志意迷亂也六二引吉无咎孚乃利用禴注居萃之時體柔當位處坤之中已獨處正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正者危未能變體以逺於害故必見引然後乃吉而无咎也禴殷春祭名也四時祭之省者也居聚之時處於中正而行以忠信故可以省薄薦於鬼神也象曰引吉无咎中未變也音義禴羊略反殷春祭名馬王肅同鄭云夏祭名蜀才作躍劉作□僻匹亦反逺袁萬反省生領反正義曰引吉无咎者萃之為體貴相從就聚道乃成今六二以隂居隂復在坤體志於靜退則是守中未變不欲相就者也乖衆違時則致危害故湏牽引乃得吉而无咎也故曰引吉无咎孚乃利用禴者禴殷春祭之名也四時之祭最薄者也雖乖於衆志須牽引然居中得正忠信而行故可以省薄薦於鬼神也故曰孚乃利用禴象曰中未變也者釋其所以須引乃吉良由居中未變
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝注履非其位以比於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也千人之應害所起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶不若一隂一陽之應故有小吝也象曰往无咎上巽也音義比毗志反正義曰居萃之時履非其位以比於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也干人之應害所起也故曰萃如嗟如无攸利也往无咎小吝者上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可往而无咎但以上六是隂已又是隂以二隂相合猶不岩一隂一陽之應故有小吝也象曰上巽也者以上體柔巽以求其朋故三可以往而无咎也
  九四大吉无咎注履非其位而下據三隂得其所據失其所處處聚之時不正而據故必大吉立夫大功然後无咎也象曰大吉无咎位不當也疏正義曰大吉无咎者以陽處隂眀履非其位又下據三隂得其所據失其所處處聚之時不正而據是其凶也若以萃之時立夫大功𫉬其大吉乃得无咎故曰大吉无咎象曰位不當者謂以陽居隂也
  九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡注處聚之時最得盛位故曰萃有位也四専而據已徳不行自守而已故曰无咎匪孚夫修仁守正久必悔消故曰元永貞悔亡象曰萃有位志未光也疏正義曰九五處聚之時最得盛位故曰萃有位也既得盛位所以无咎匪孚者良由四専而據已徳化不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大徳久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡象曰志未光也者雖有盛位信徳未行久乃悔亡今時志意未光大也上六齎咨涕洟无咎注處聚之時居於上極五非所乘内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟歎之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害故得无咎也象曰齎咨涕洟未安上也音義齎徐將池反王肅將啼反咨音諮又將利反齎咨嗟歎之辭也鄭同馬云悲聲怨聲涕徐音體洟他麗反又音夷鄭云自目曰涕自鼻曰洟正義曰齎咨者居萃之時最處上極五非所乘内又无應處上獨立无其援助危亡之甚居不𫉬安故齎咨而嗟歎也若能知有危亡懼害之深憂危之甚至於涕洟滂沱如此居不𫉬安方得衆所不害故无咎也自目出曰涕自鼻出曰洟象曰未安上者未敢安居其上所乘也
  ䷭巽下坤上
  升元亨用見大人勿恤注巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於憂故用見大人乃勿恤也南征吉注以柔之南則麗乎大眀也音義升式陵反序卦云上也上音時掌反鄭本作昇馬云髙也震宫四世卦用見本或作利見正義曰升元亨者升卦名也升者登上之義升而得大通故曰升元亨也用見大人勿恤者升者登也陽爻不當尊位无剛嚴之正則未免於憂故用見大徳之人然後乃得无憂恤故曰用見大人勿恤南征吉者非直須見大徳之人復宜適眀陽之地若以隂之隂彌足其闇也南是眀陽之方故曰南征吉也
  彖曰柔以時升注柔以其時乃得升也巽而順剛中而應是以大亨注純柔則不能自升剛亢則物不從既以時升又巽而順剛中而應以此而升故得大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也注巽順以升至于大眀志行之謂也疏正義曰柔以時升者升之為義自下升髙故就六五居尊以釋名升之意六五以隂柔之質超升貴位若不得時則不能升耳故曰柔以時升也巽而順剛中而應是以大亨者此就二體及九二之爻釋元亨之徳也純柔則不能自升剛亢則物所不從卦體既巽且順爻又剛中而應於五有此衆徳故得元亨用見大人勿恤有慶者以大通之徳用見大人不憂否塞必致慶善故曰有慶也南征吉志行者之於闇昧則非其本志今以柔順而升大明其志得行也
  象曰地中生木升君子以順德積小以高大音義順如字王肅同本又作慎師同徳姚本作得以髙大本或作以成髙大正義曰地中生木升者地中生木始於細微以至髙大故為升象也君子以順徳積小以髙大者地中生木始於毫末終至合抱君子象之以順行其徳積其小善以成大名故繫辭云善不積不足以成名是也
  初六允升大吉注允當也巽卦三爻皆升者也雖无其應處升之初與九二九三合志俱升當升之時升必大得是以大吉也象曰允升大吉上合志也音義當如字下同正義曰允升大吉者允當也巽卦三爻皆應升上而二三有應於五六升之不疑惟初无應於上恐不得升當二三升時與之俱升必大得矣故曰允升大吉也象曰上合志也者上謂二三也與之合志俱升乃得大吉也
  九二孚乃利用禴无咎注與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神眀矣象曰九二之孚有喜也音義邪似嗟反正義曰孚乃利用禴无咎者九二與五為應往升於五必見信任故曰孚二體剛德而履乎中進不求寵志在大業用心如此乃可薦其省約於神眀而无咎也故曰孚乃利用禴无咎象曰有喜也者上升則為君所任薦約則為神所享斯之為喜不亦宜乎
  九三升虛邑注履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛邑也象曰升虛邑无所疑也注往必得邑音義虛如字空也徐去餘反馬云丘也正義曰升虛邑者九三履得其位升於上六上六體是隂柔不距於已若升空虚之邑也象曰无所疑者往必得邑何所疑乎
  六四王用亨于岐山吉无咎注處升之際下升而進可納而不可距也距下之進攘來自専則殃咎至焉若能不距而納順物之情以通庶志則得吉而无咎矣岐山之㑹順事之情无不納也象曰王用亨于岐山順事也音義亨許庚反通也馬鄭陸王肅許兩反馬云祭也鄭云獻也岐其宜反或祁支反攘如羊反正義曰王用亨于岐山者六四處升之際下體三爻皆來上升可納而不可距事同文王岐山之㑹故曰王用亨於岐山也吉无咎者若能納而不距順物之情則得吉而无咎故曰吉无咎也象曰順事者順物之情而立功立事故曰順事也
  六五貞吉升階注升得尊位體柔而應納而不距任而不専故得貞吉升階而尊也象曰貞吉升階大得志也疏正義曰貞吉升階者六五以柔居尊位納於九二不自専權故得貞吉升階保其尊貴而踐阼矣故曰貞吉升階也象曰大得志者居中而得其貞吉處尊而保其升階志大得矣故曰大得志也
  上六冥升利于不息之貞注處升之極進而不息者也進而不息故雖㝠猶升也故施於不息之正則可用於為物之主則喪矣終於不息消之道也象曰冥升在上消不富也注勞不可久也音義冥覓經反闇昧之義也注同又云日冥也喪息浪反正義曰冥升者冥猶昧也處升之上進而不已則是雖冥猶升也故曰㝠升利于不息之貞者若冥升在上陵物為主則喪亡斯及若潔已修身施於為政則以不息為美故曰利于不息之貞象曰消不富者雖為政不息交免危咎然勞不可久終致消衰故曰消不富也
  ䷮坎下兌上
  困亨注窮必通也處窮而不能自通者小人也貞大人吉无咎注處困而得无咎吉乃免也有言不信音義困窮也窮悴掩蔽之義故彖云剛掩也廣雅云困悴也兌宫一世卦正義曰困者窮厄委頓之名道窮力竭不能自濟故名為困亨者卦德也小人遭困則窮斯濫矣君子遇之則不改其操君子處困而不失其自通之道故曰困亨也貞大人吉无咎者處困而能自通必是履正體大之人能濟於困然後得吉而无咎故曰貞大人吉无咎也有言不信者處困求濟在於正身修德若巧言飾辭人所不信則其道彌窮故誡之以有言不信也彖曰困剛揜也注剛見揜於柔也險以説困而不失其所亨注處險而不改其説困而不失其所亨也其惟君子乎貞大人吉以剛中也注處困而用剛不失其中履正而能體大者也能正而不能大博未能濟困者也故曰貞大人吉也有言不信尚口乃窮也注處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在於貞大人口何為乎音義揜本又作掩於撿反李於範反虞作弇説音悦卦内同正義曰困剛揜者此就二體以釋卦名兑隂卦為柔坎陽卦為剛坎在兑下是剛見揜於柔也剛應升進今被柔揜施之於人其猶君子為小人所蔽以為困窮矣險以説困而不失其所亨者此又就二體名訓以釋亨德也坎險而兑説所以困而能亨者良由君子遇困安其所遇雖居險困之世不失暢説之心故曰險以説困而不失其所亨也其唯君子乎者結歎處困能通非小人之事唯君子能然也貞大人吉以剛中者此就二五之爻釋貞大人之義剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不大未能濟困處困能濟濟乃得吉而无咎也故曰貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮者處困求通在於修德非用言以免困徒尚口説更致困窮故曰尚口乃窮也
  象曰澤无水困君子以致命遂志注澤无水則水在澤下水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎音義固如字或作困窮非正義曰澤无水困者謂水在澤下則澤上枯槁萬物皆困故曰澤无水困也君子以致命遂志者君子之人守道而死雖遭困厄之世期於致命喪身必當遂其髙志不屈橈而移改也故曰致命遂志也
  初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿注最處底下沈滯卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其應二隔其路居則困于株木進不𫉬拯必隱遯者也故曰入于幽谷也困之為道不過數歳者也以困而藏困解乃出故曰三歳不覿也象曰入于幽谷幽不眀也注言幽者不眀之辭也入于不眀以自藏也音義臀徒敦反株張愚反谷徐古木反覿大厯反見也注同拯拯救之拯遯徒困反數色柱反本亦作三解音蟹正義曰臀困于株木者初六處困之時以隂爻最居窮下沈滯卑困居不𫉬安若臀之困于株木故曰臀困于株木也入于幽谷者有應在四而二隔之居則困株進不𫉬拯𫝑必隱遯者也故曰入于幽谷也三歳不覿者困之為道不過數歳困解乃出故曰三歲不覿也象曰幽不眀者象辭惟釋幽字言幽者正是不眀之辭所以入不眀以自藏而避困也釋株者杌木謂之株也
  九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎注以陽居隂尚謙者也居困之時處得其中體夫剛質而用中履謙應不在一心无所私盛莫先焉夫謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜无應則心无私恃以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也朱紱南方之物也處困以斯能招異方者也故曰朱紱方來也豐衍盈盛故利用享祀盈而又進傾之道也以此而征凶誰咎乎故曰征凶无咎象曰困于酒食中有慶也音義紱音弗下同享許兩反注同難乃旦反勝音升衍延善反正義曰困于酒食者九二體剛居隂處中无應體剛則健能濟險也居隂則謙物所歸也處中則不失其宜无應則心无私黨處困以斯物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食也朱紱方來利用享祀者紱祭服也坎北方之卦朱紱南方之物處困用謙能招異方者也故曰朱紱方來也舉異方者眀物无不至酒食豐盈異方歸向祭則受福故曰利用享祀征凶无咎者盈而又進傾敗之道以征必凶故曰征凶自進致凶无所怨咎故曰无咎也象曰中有慶者言二以中德被物物之所賴故曰有慶也
  六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶注石之為物堅而不納者也謂四也三以隂居陽志武者也四自納初不受已者也二非所據剛非所乘上比困石下據蒺蔾无應而入焉得配偶在困處斯凶其宜也象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也音義蒺音疾蔾音梨蒺蔾茨草比毗志反焉於䖍反正義曰困于石據于蒺蔾者石之為物堅剛而不可入也蒺蔾之草有刺而不可踐也六三以隂居陽志懐剛武已又无應欲上附於四四自納於初不受已者也故曰困于石也下欲比二二又剛陽非已所據故曰據于蒺蔾也入于其宫不見其妻凶者无應而入難得配偶譬於入宫不見其妻處困以斯凶其宜也故曰入於其宫不見其妻凶也象曰乘剛者眀二為蒺蔾也不祥也者祥善也吉也不吉必有凶也
  九四來徐徐困于金車吝有終注金車謂二也二剛以載者也故謂之金車徐徐者疑懼之辭也志在於初而隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困于金車也有應而不能濟之故曰吝也然以陽居隂履謙之道量力而處不與二爭雖不當位物終與之故曰有終也象曰來徐徐志在下也注下謂初也雖不當位有與也音義徐徐疑懼貌馬云安行貌子夏作荼荼翟同荼音圖云内不定之意王肅作余余車本亦作輿正義曰九四來徐徐团於金車吝有終者何氏云九二以剛德勝故曰金車也徐徐者疑懼之辭九四有應於初而礙於九二故曰困于金車欲棄之惜其配偶疑懼而行不敢疾速故來徐徐也有應而不敢往可恥可恨故曰吝也以陽居隂不失謙道為物之所與故曰有終也象曰有與者位雖不當執謙之故物所與也
  九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀注以陽居陽任其壯者也不能以謙致物物則不附忿物不附而用其壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲以得乃益所以失也故曰劓則困于赤紱也二以謙得之五以剛失之體在中直能不遂迷困而後能用其道者也致物之功不在於暴故曰徐也困而後乃徐徐則有説矣故曰困于赤紱乃徐有説也祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也音義劓徐魚器反刖徐五刮反又音月荀王肅本劓刖作臲𡰈云不安貌陸同鄭云劓刖當為倪㐳京作劓劊案説文劊斷也祭祀本亦作享祀正義曰九五以陽居陽用其剛壯物不歸已見物不歸而用威刑行其劓刖之事既行此威刑則異方愈乖遐邇愈叛兑為西方之卦赤紱南方之物故曰劓刖困于赤紱也此卦九二為以陽居隂用其謙退能招異方之物也此言九五剛猛不能感異方之物也若但用其中正之德招致於物不在速暴而徐徐則物歸之而有説矣故曰乃徐有説也居得尊位困而能反不執其迷用其祭祀則受福也象曰志未得也者由物不附已已志未得故曰志未得也乃徐有説以中直也者居中得直不貪不暴終得其應乃寛緩修其道德則得喜説故云乃徐有説以中直也利用祭祀受福者若能不遂迷志用其中正則異方所歸祭則受福故曰利用祭祀受福也
  上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉注居困之極而乘於剛下无其應行則愈繞者也行則纒繞居不獲安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因於上也處困之極行无通路居无所安困之至也凡物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則𫉬言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣故曰動悔有悔征吉也象曰困于葛藟未當也注所處未當故致此困也動悔有悔吉行也音義藟力軌反似葛之草本又作虆毛詩草木疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生幽州人謂之蓷虆臲五結反王肅姸喆反説文作㓷牛列反薛同卼五骨反又音刖説文作𦤙云𦤙不安也薛又作杌字同曰音越向云言其無不然令力呈反正義曰葛藟引蔓繩繞之草臲硊動摇不安之貌上六處困之極極困者也而乘於剛下又无應行則纒繞居不得安故曰困于葛藟于臲卼也象不言困於臲卼困因於上省文也凡物窮則思變困則謀通處至困之地是用謀䇿之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則𫉬言將何以通至困乎為之謀曰必須發動其可悔之事令其有悔可知然後處困求通可以行而𫉬吉故曰動悔有悔征吉象曰未當也者處於困極而又乘剛所處不當故致此困也吉行者知悔而征行必𫉬吉也
  ䷯巽下坎上
  井改邑不改井注井以不變為德者也无喪无得注德有常也往來井井注不渝變也汔至亦未繘井注已來至而未出井也羸其甁凶注井道以已出為功也幾至而覆與未汲同也音義井精領反雜卦云通也彖云養而不窮周書曰黄帝穿井世本云化益作井宋衷云化益伯益也堯臣廣雅云井深也鄭云井法也字林作井子挺反周云井以不變更為義師説井以清絜為義震宫五世卦喪息浪反汔徐許訖反注同幾也王肅音其乞反繘音橘徐又居宻反鄭云綆也方言云闗西謂綆為繘郭璞云汲水索也又其律反又音述羸律悲反徐力追反下同蜀才作累鄭讀曰虆瓶白經反幾音祈或音機覆芳福反正義曰井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲謂之為井此卦眀君子修德養民有常不變終始无改養物不窮莫過乎井故以修德之卦取譬名之井焉改邑不改井者以下眀井有常德此名井體有常邑雖遷移而井體无改故云改邑不改井也无喪无得者此眀井用有常德終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益故曰无喪无得也往來井井者此眀性常井井潔靜之貌也往者來者皆使潔靜不以人有往來改其洗濯之性故曰往來井井也汔至亦未繘井羸其甁凶者此下眀井誠言井功難成也汔幾也幾近也繘綆也雖汲水以至井上然綆出猶未離井口而鉤羸其瓶而覆之也棄其方成之功雖有出井之勞而與未汲不異喻今人行常德須善始令終若有初无終則必致凶咎故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶吉亦者不必之辭言不必有如此不克終者計覆一瓶之水何足言凶以喻人之修德不成又云但取喻人之德行不恒不能愼終如始故就人言凶也
  彖曰巽乎水而上水井注音舉上之上井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也注以剛處中故能定居其所而不變也汔至亦未繘井未有功也注井以已成為功羸其瓶是以凶也音義上時掌反注及下注上水皆同養如字徐以上反正義曰巽乎水而上水井者此就二體釋井之名義此卦坎為水在上巽為木在下又巽為入以木入於水而又上水井之象也井養而不窮者歎美井德愈汲愈生給養於人无有窮已也改邑不改井乃以剛中也者此釋井體有常由於二五也二五以剛居中故能定居其所而不改變也不釋往來二德者无喪无得往來井井皆由以剛居中更无他義故不具舉經文也汔至亦未繘井未有功也者水未及用則井功未成其猶人德未被物亦是功德未就也羸其瓶是以凶也者汲水未用而覆喻修德未成而止所以致凶也注正義曰咅舉上之上者嫌讀為去聲故音之也
  象曰木上有水井君子以勞民勸相注木上有水井之象也上水以養養而不窮者也相猶助也可以勞民勸助莫若養而不窮也音義上如字師又時掌反勞力報反注同相息亮反注同王肅如字正義曰木上有水則是上水之象所以為井君子以勞民勸相者勞謂勞賚相猶助也井之為義汲養而不窮君子以勞來之恩勤恤民隱勸助百姓使有成功則此養而不窮也
  初六井泥不食舊井无禽注最在井底上又无應沈滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所共棄舍也井者不變之物居德之地恒德至賤物无取也象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也音義泥乃計反注及下同滓側里反嚮許亮反舍音捨下文同正義曰井泥不食舊井无禽者初六最處井底上又无應沈滯滓穢即是井之下泥汚不堪食也故曰井泥不食也井泥而不可食即是久井不見渫治禽所不嚮而况人乎故曰舊井无禽也象曰下也者以其最在井下故為井泥也時舎也者人既不食禽又不向即是一時共棄舍也注正義曰井者不變之物居德之地者繇辭稱改邑不改井故曰井者不變之物居德者繫辭又云井德之地故曰居德之地也注言此者眀井既有不變即是有恒既居德地即是用德也今居窮下即是恒德至賤故物无取也禽之與人皆共棄舎也
  九二井谷射鮒甕敝漏注谿谷出水從上注下水常射焉井之為道以下給上者也而无應於上反下與初故曰井谷射鮒鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也夫處上宜下處下宜上井已下矣而復下注其道不交則莫之與也象曰井谷射鮒无與也音義谷古木反又音浴射食亦反注同徐食夜反鄭王肅皆音亦云厭也荀作耶鮒音附魚名也子夏傳謂蝦蟇甕屋送反李於鍾反鄭作甕云停水器也説文作罋汲缾也敝婢世反王肅徐扶滅反谿口啼反注章喻反下同復扶又反正義曰井谷射鮒者井之為徳以下汲上九二上无其應反下比初施之於事正似谷中之水下注徹鮒井而似谷故曰井谷射鮒也鮒謂初也子夏傳云井中蝦蟇呼為鮒魚也甕敝漏者井而下注失井之道有似甕敝漏水水漏下流故曰甕敝漏也象曰无與也者井既處下宜應汲上今反養下則不與上交物莫之與故曰无與也
  九三井渫不食為我心惻可用汲王眀竝受其福注渫不停汙之謂也處下卦之上履得其位而應於上得井之義也當井之義而不見食修已全潔而不見用故為我心惻也為猶使也不下注而應上故可用汲也王眀則見昭眀既嘉其行又欽其用故曰王眀竝受其福也象曰井渫不食行惻也注行感於誠故曰惻也求王眀受福也音義渫息列反徐又食列反黄云治也惻初力反説文云痛也汲咅急汙音烏行下孟反象并注皆同正義曰井渫不食者渫治去穢汙之名也井被渫治則清潔可食九三處下卦之上異初六井泥之時得位而冇應於上非射鮒之象但井以上出為用猶在下體未有成功功既未成井雖渫治未食也故曰井渫不食也為我心惻者為猶使也井渫而不見食猶人修已全潔而不見用使我心中惻愴故曰為我心惻也可用汲王眀竝受其福者不同九二下注而不可汲也有應於上是可汲也井之可汲猶人可用若不遇眀王則滯其才用若遭遇賢主則申其行能賢主既嘉其行又欽其用故曰可用汲王眀竝受其福也六四井甃无咎注得位而无應自守而不能給上可以修井之壊補過而已象曰井甃无咎修井也音義甃側舊反馬云為瓦裏下達上也子夏傳云修冶也干云以甎壘井曰甃字林云井壁也正義曰六四井甃无咎者案子夏傳云甃亦治也以甎壘井修井之壊謂之為甃六四得位而无應自守而已不能給上可以修井崩壊施之於人可以修德補過故曰井甃无咎也象曰修井者但可修井之壊未可上汲養人也
  九五井洌寒泉食注洌潔也居中得正體剛不撓不食不義中正高潔故井洌寒泉然後乃食也象曰寒泉之食中正也音義洌音列絜也説文云水清也王肅音例撓乃孝反不食之食如字又音嗣正義曰井洌寒泉食者餘爻不當貴位但修德以待用九五為卦之主擇人而用之洌潔也九五居中得正而體剛直既體剛直則不食汙穢必須井潔而寒泉然後乃食以言剛正之主不納非賢必湏行㓗才髙而後乃用故曰井洌寒泉食也象曰以中正者若非居中得王則任用非賢不能要待寒泉然後乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然後濁而溫故言寒泉以表潔也
  上六井收勿幕有孚元吉注處井上極水已出井井功大成在此爻矣故曰井收也羣下仰之以濟淵泉由之以通者也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之往无窮矣故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成也音義收徐詩救反又如字馬云汲也陸云井幹也荀作甃幕音莫覆也干本勿作网正義曰收式胄反凡物可收成者則謂之收如五榖之有收也上六處井之極水已出井井功大成者也故曰井收也勿幕有孚元吉者幕覆也井功已成若能不擅其美不専其利不自掩覆與衆共之則為物所歸信能致其大功而𫉬元吉故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成者上六所以能𫉬元吉者只為居井之上井功大成者也離下兌上
  革已日乃孚元亨利貞悔亡注夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也音義革馬鄭云改也坎宫四世卦樂音洛上六注同正義曰革者改變之名也此卦眀改制革命故名革也已日乃孚者夫民情可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革命之初人未信服所以即日不子已日乃孚也元亨利貞悔亡者為革而民信之然後乃得大通而利正也悔吝之所生生乎變動革之為義變動者也革若不當則悔吝交及如能大通利貞則革道當矣為革而當乃得亡其悔吝故曰元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革注凡不合而後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革也息者生變之謂也火欲上而澤欲下水火相戰而後生變者也二女同居而有水火之性近而不相得也已日乃孚革而信之文眀以説大亨以正革而當其悔乃亡注夫所以得革而信者文眀以説也文眀以説履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當如何天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉音義息如字馬云滅也李斐注漢書同説文作熄上時掌反革而信之一本無之字説音悦注同正義曰革水火相息二女同居其志不相得曰革者此就二體釋卦名也水火相息先就二象眀革息生也火本乾燥澤本潤濕燥濕殊性不可共處若其共處必相侵剋既相侵剋其變乃生變生則本性改矣水熱而成湯火滅而氣冷是謂革也二女同居者此就人事眀革也中少二女而成一卦比雖形同而志革也一男一女乃相感應二女雖復同居其志終不相得志不相得則變必生矣所以為革己日乃孚革而信者釋革之為義革初未孚已日乃信也文眀以説者此舉二體上釋革而信下釋四德也能用文眀之德以説於人所以革命而為民所信也大亨以正者民既説文眀之德而從之所以大通而利正也革而當其悔乃亡者為革若合於大通而利正可謂當矣革而當理其悔乃亡消也天地革而四時成者以下廣眀革義此先眀天地革者天地之道隂陽升降溫暑涼寒迭相變革然後四時之序皆有成也湯武革命順乎天而應乎人者次眀人革也夏桀殷紂凶狂无度天既震怒人亦叛亡殷湯周武聰眀睿智上順天命下應人心放桀嗚條誅紂牧野革其王命改其惡俗故曰湯武革命順乎天而應乎人計王者相承改正易服皆有變革而獨舉湯武者蓋舜禹襌讓猶或因循湯武干戈極其損益故取相變甚者以眀人革也革之時大矣哉者備論革道之廣訖總結歎其大故曰大矣哉也
  象曰澤中有火革君子以治厯眀時注厯數時㑹存乎變也疏正義曰澤中有火革者火在澤中二性相違必相改變故為革象也君子以治厯眀時者天時變改故須厯數所以君子觀兹革象修治厯數以眀天時也
  初九鞏用黄牛之革注在革之始革道未成固夫常中未能應變者也此可以守成不可以有為也鞏固也黄中也牛之革堅韌不可變也固之所用常中堅韌不肯變也象曰鞏用黄牛不可以有為也音義鞏九勇反固也馬同韌仁震反正義曰鞏固也黄中也牛革牛皮也革之為義變改之名而名皮為革者以禽獸之皮皆可從革故以喻焉皮雖從革之物然牛皮堅韌難變初九在革之始革道未成守夫常中未能應變施之於事有似用牛皮以自固未肻造次以從變者也故曰鞏用黄牛之革也象曰不可以有為者有為謂適時之變有所云為也既堅韌自固可以守常不可以有為也
  六二已日乃革之征吉无咎注隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰己日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也是以征吉而无咎象曰已日革之行有嘉也音義行如字又下孟反正義曰已日乃革之者隂道柔弱每事順從不能自革革已日乃能從之故曰已日乃革之征吉无咎者與五相應同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也故曰征吉无咎二五雖是相應而水火殊體嫌有相剋之過故曰无咎象曰行有嘉者往應見納故行有嘉慶也九三征凶貞厲革言三就有孚注已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故曰有孚革言三就有孚而猶征之凶其宜也象曰革言三就又何之矣疏正義曰征凶貞厲革言三就有孚者九三陽爻剛壯又居火極火性炎上處革之時欲征之使革征之非道則正之危也故曰征凶貞厲所以征凶致危者正以水火相息之物既處於火極上之三爻水在火上皆從革者也自四至上從命而變不敢有違則從革之言三爻竝成就不虛故曰革言三就其言實誠故曰有孚也既革言三就有孚從革已矣而猶征之則凶所以征凶而貞厲象曰又何之矣者征之本為不從既革言三就更又何往征伐矣九四悔亡有孚改命吉注初九處下卦之下九四處上卦之下故能變也无應悔也與水火相比能變者也是以悔亡處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下信志改命不失時願是以吉也有孚則見信矣見信以改命則物安而无違故曰悔亡有孚改命吉也處上體之下始宣命也象曰改命之吉信志也注信志而行音義比毗志反正義曰悔亡有孚改命吉者九四與初同處卦下初九處下卦之下革道未成故未能變九四處上卦之下所以能變也无應悔也能變故悔亡也處水火之際居㑹變之始能不固吝不疑於下信彼改命之志而能從之合於時願所以得吉故曰有孚改命吉也象曰信志者信下之志而行其命也九五大人虎變未占有孚注未占而孚合時心也象曰大人虎變其文炳也音義炳兵領反正義曰大人虎變未占有孚者九五居中處尊以大人之德為革之主損益前王創制立法有文章之美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命順天應人不勞占決信德自著故曰大人虎變未占有孚也象曰其文炳者義取文章炳著也
  上六君子豹變小人革面注居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也征凶居貞吉注改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶也象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也音義蔚音尉又紆弗反廣雅云茂也敷也説文作斐正義曰君子豹變小人革面者上六居革之終變道已成君子處之雖不能同九五革命創制如虎文之彪炳然亦潤色鴻業如豹文之蔚縟故曰君子豹變也小人革面者小人處之但能變其顔面容色順上而已故曰小人革面也征凶居貞吉者革道已成宜安靜守正更有所征則凶居而守正則吉故曰征凶居貞吉也象曰其文蔚者眀其不能大變故文細而相暎蔚也順以從君者眀其不能潤色立制但順面從君也巽下離上
  鼎元吉亨注革去故而鼎取新取新而當其人易故而法制齊眀吉然後乃亨故先元吉而後亨也鼎者成變之卦也革既變矣則制器立法以成之焉變而无制亂可待也法制應時然後乃吉賢愚有别尊卑有序然後乃亨故先元吉而後乃亨音義鼎丁冷反法象也即鼎器也離宫二世卦去羌吕反下皆同别彼列反正義曰鼎者器之名也自火化之後鑄金而為此器以供亨飪之用謂之為鼎亨飪成新能成新法然則鼎之為噐具有二義一有亨飪之用二有物象之法故彖曰鼎象也眀其有法象也雜卦曰革去故而鼎取新眀其亨飪有成新之用此卦眀聖人革命示物法象惟新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨故曰鼎元吉亨也
  彖曰鼎象也注法象也以木巽火亨飪也注亨飪鼎之用也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢注亨者鼎之所為也革去故而鼎成新故為亨飪調和之器也去故取新聖賢不可失也飪熟也天下莫不用之而聖人用之乃上以享上帝而下以大亨養聖賢也巽而耳目聰眀注聖賢𫉬養則已不為而成矣故巽而耳目聰眀也柔進而上行得中而應乎剛是以元亨注謂五也有斯二德故能成新而𫉬大亨也音義亨飪之亨本又作亯同普庚反煮也下及注聖人亨大亨亨飪亨者竝同飪入甚反熟也徐而鴆反享香兩反注享上帝同上行之上時掌反正義曰鼎象也者眀鼎有亨飪成新之法象也以木巽火亨飪也者此眀上下二象有亨飪之用此就用釋卦名也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢者此眀鼎用之美亨飪所須不出二種一供祭祀二當賔客若祭祀則天神為大賔客則聖賢為重故舉其重大則輕小可知享帝直言亨養人則言大亨者享帝尚質特牲而已故直言亨聖賢既多養須飽飫故亨上加大字也巽而耳目聰眀者此眀鼎用之益言聖人既能謙巽大養聖賢聖賢𫉬養則憂其事而助於已眀目達聰不勞己之聰眀則不為而成矣柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者此就六五釋元吉亨以柔進上行體已𫉬通得中應剛所通者大故能制法成新而𫉬大亨也象曰木上有火鼎君子以正位凝命注凝者嚴整之貌也鼎者取新成變者也革去故而鼎成新正位者眀尊卑之序也凝命者以成教命之嚴也音義凝魚承反嚴貌鄭云成也翟作擬云度也正義曰木上有火即是以木巽火有亨飪之象所以為鼎也君子以正位凝命者凝者嚴整之貌也鼎既成新即須制法制法之美莫若上下有序正尊卑之位輕而難犯布嚴凝之命故君子象此以正位凝命也
  初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎注凡陽為實而隂為虛鼎之為物下實而上虛而今隂在下則是為覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也取妾以為室主亦顚趾之義也處鼎之初將在納新施顚以出穢得妾以為子故无咎也象曰鼎顚趾未悖也注倒以寫否故未悖也利出否以從貴也注棄穢以納新也音義顚丁田反倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲已反惡也注及下同覆芳目反下皆同倒了老反下同以為之為于偽反下體為同悖必内反逆也正義曰鼎顚趾趾足也凡陽為實而隂為虛鼎之為物下實而上虛初六居鼎之始以隂處下則是下虛下虛而鼎足倒矣故曰鼎顚趾也利出否者否者不善之物鼎之倒趾失其所利鼎覆而不失其利在於寫出否穢之物也故曰利出否也得妾以其子无咎者妾者側媵非正室也施之於人正室雖亡妾猶不得為室主妾為室主亦猶鼎之顚趾而有咎過妾若有賢子則母以子貴以之繼室則得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也者倒趾以出否未為悖逆也以從貴者舊穢也新貴也棄穢納新所以從貴也然則去妾之賤名而為室主亦從子貴也
  九二鼎有實我仇有疾不我能即吉注以陽之質處鼎之中有實者也有實之物不可復加益之則溢反傷其實我仇謂五也困於乘剛之疾不能就我則我不溢得全其吉也象曰鼎有實愼所之也注有實之鼎不可復有所取才任已極不可復有所加我仇有疾終无尤也音義仇音求匹也鄭云怨耦曰仇復扶又反下同正義曰鼎有實我仇有疾不我能即吉者實謂陽也仇是匹也即就也九二以陽之質居鼎之中有實者也故曰鼎有實也有實之物不可復加也加之則溢而傷其實矣六五我之仇匹欲來應我困於乘剛之疾不能就我剛我不溢而全其吉也故曰我仇有疾不我能即吉也象曰愼所之者之往也自此已往所宜愼之也終无尤也者五既有乘剛之疾不能加我則我終无尤也
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉注鼎之為義虛中以待物者也而三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待鉉而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也象曰鼎耳革失其義也音義行下孟反注同塞悉則反雉膏如字鄭云雉膏食之美者正義曰鼎耳革其行塞者鼎之為義下實上虛是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以待鉉今九三處下體之上當此鼎之耳宜居空之地而以陽居陽是以實處實者也既實而不虛則變革鼎耳之常義也常所納物受鉉之處今則塞矣故曰鼎耳革其行塞也雉膏不食者非直體實不受又上九不應於已亦无所納雖有其器而无所用雖有雉膏而不能見食也故曰雉膏不食方雨虧悔終吉者雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方欲為此和通則悔虧而終𫉬吉故曰方雨虧悔終吉也象曰失其義也者失其虛中納受之義也九四鼎折足覆公餗其形渥凶注處上體之下而又應初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公餗體為渥沾知小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶也象曰覆公餗信如何也注不量其力果致凶災信如之何音義折之舌反注同餗送鹿反虞云八珍之具也馬云䭈也䭈音之然反鄭云菜也渥於角反沾也鄭作剭音屋施始豉反盛音成知音智正義曰鼎折足覆公餗者餗糝也八珍之膳鼎之實也初以出否至四所盛故當馨潔矣故以餗言之初處下體之下九四處上體之下上有所承而又應初下有所施既承且施非已所堪故曰鼎折足鼎足既折則覆公餗也渥霑濡之貎也既覆公餗體則渥霑也施之於人知小而謀大力薄而任重如此必受其至辱災及其身也故曰其形渥凶象曰信如何也者言不能治之於未亂既敗之後乃責之云不量其力果致凶災災既及矣信如之何也言信有此不可如何之事也
  六五鼎黄耳金鉉利貞注居中以柔能以通理納乎剛正故曰黄耳金鉉利貞也耳黄則能納剛正以自舉也象曰鼎黄耳中以為實也注以中為實所受不妄也音義鉉𤣥典反徐又古𤣥反又胡宴反一音古螢反馬云鉉扛鼎而舉之也正義曰鼎黄耳金鉉利貞者黄中也金剛也鉉所以貫鼎而舉之也五為中位故曰黄耳應在九二以柔納剛故曰金鉉所納剛正故曰利貞也象曰中為實也者言六五以中為實所受不妄也
  上九鼎玉鉉大吉无不利注處鼎之終鼎道之成也居鼎之成體剛履柔用勁施鉉以斯處上髙不誡亢得夫剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰大吉无不利也象曰玉鉉在上剛柔節也音義勁古政反正義曰鼎玉鉉者玉者堅剛而有潤者也上九居鼎之終鼎道之成體剛處柔則是用玉鉉以自舉者也故曰鼎玉鉉也大吉无不利者應不在一即靡所不舉故得吉而无不利象曰剛柔節者以剛履柔雖復在上不為乾之亢龍故曰剛柔節也











  周易注疏卷八
  周易注疏卷八考證
  姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也○郭京曰爻辭取字下誤増女字彖辭勿用取上脱女壯字勿用取下誤增女字臣良裘按京言脱女壯字葢拘于彖釋爻辭皆無遺漏之例不知柔遇剛也已具女壯之義不須再釋非脱文也至謂勿用取下誤増女字尤為無當故仲氏易直斥其謬注正乃功成也音義正乃之正亦作匹○臣清植按此注係釋天地相遇品物咸章二句作匹字於義為切
  九五以杞包瓜注杞之為物生於肥地者包瓜為物繫而不食者也○郭京曰似字誤作以字審詳注義自見臣良裘按舉正葢以王注釋包瓜取論語匏瓜繫而不食之文則以字無着故謂以當作似然包魚包瓜實皆包裏之義以字為正
  萃亨王假有廟音義亨王肅本同馬鄭陸虞等竝無此字○臣良裘按程傳本義皆以亨字為衍文項安世曰彖辭初不及此字
  彖利見大人亨聚以正也○舉正本亨字下有利貞二字集解本聚以正也句下有利貞二字臣清植按利見大人者聚也而可以得亨者惟其以正而聚故也若不正則不亨矣此所以利於貞也文義具足不必更舉利貞之辭非脱文也
  六三注履非其位以比於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也○郭京曰四亦失位不正不正相聚患所生也具録定本今本誤可見矣
  困彖困而不失其所亨○仲氏易曰所字絶句後漢書朗顗傳引易曰困而不失其所其唯君子乎不連亨字為句臣照按君子所亨在道義所為孔顔樂處也不能無困命之窮也困即失所顧其所亨者與困不相交渉非謂君子處困必能自免于困而不失其所也所亨連讀為是
  井音義周書曰黄帝穿井○臣清植按朱子門人問六十四卦名是伏羲元有抑文王所立朱子曰此不可考問據十三卦所言恐伏羲已有曰十三卦所謂葢取諸離者言綱罟有離之象非觀離而始有此也今據此卦名井而周書謂黄帝始穿井則以六十四卦名為立自文王者近是故繫辭傳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶九家易曰名為卦名是以名卦為文王事矣
  彖井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也○臣良裘按舉正本改邑不改井下有无喪无得往來井井八字集解本八字又在乃以剛中也句之下易古今文全書又云井養而不窮也句乃錯簡當在乃以剛中也句之下上脱无喪无得往來井七字五經蠡測曰彖釋卦辭詳眀不畧閒有一二句不言當作脱誤非是省文然脱在何處諸家各自為説未必是當也朱子本義云无喪无得往來井井句意與不改井同故不復出葢井唯有常故其體則无喪无得其用則往來井井不改井句義足相兼
  革彖水火相息○臣良裘按革無水而言水火虞翻曰四革之正坎見故於此稱水謂九四變而之坎也熊朋來讀易答問曰二隂夾乾陽則坎水生焉謂自二以上為大坎也竊意義取相息則不言澤火而言水火於文為順此不必鑿臣照按坎為水兑為澤澤雖有水顧不得謂澤即水也消息二字消者滅息者生水能克火而火生於水火亦能克水而水生於火彖傳之意葢言水火轉有相息之義若二女同居則其志必不相得故曰革也必指澤為水則義多扞格且澤中必水而今火是革也
  鼎彖聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢○郭京曰帝字下誤増而大亨三字注末亦誤増大亨二字
  九四鼎折足覆公餗其形渥○孔平仲雜説曰王弼注形渥為沾濡之形唐書元載傳贊以為則剭廣韻剭音屋問禮司烜邦若屋刑鄭注曰謂所殺不于市而以適甸師者也臣良裘按班固漢書叙傳云底剭鼎臣服䖍引司烜文及此爻辭為注顔師古曰剭者厚刑謂重誅也釋文云鄭作剭九家易曰既覆公餗信有大罪刑罸當加是漢世易本多有作刑剭者故晁説之云諸本皆作刑剭也臣清植按詩言渥赭言渥丹皆以愧生於中而形於外則面發赤而沾渥所謂汗顔也王注似本此為説本義則從晁氏作刑剭







  周易注疏卷八考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷九
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  下經震 艮 漸 歸妹 豐 旅 巽
  ䷲震下震上
  震亨注懼以成則是以亨震來虩虩笑言啞啞注震之爲義威至而後乃懼也故曰震來虩虩恐懼之貎也震者驚駭怠惰以肅解慢者也故震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里不喪匕鬯注威震驚乎百里則是可以不喪匕鬯矣匕所以載鼎實鬯香酒奉宗廟之盛也音義震止愼反動也八純卦象雷成亦作威虩許逆反虩虩馬云恐懼貌鄭同荀作愬愬言亦作語下同啞烏客反啞啞馬云笑聲鄭云樂也怠本又作殆惰徒臥反下同解佳賣反下同恐曲勇反下文注皆同喪息浪反卦内並同匕必以反鬯勑亮反香酒正義曰震亨者震動也此象雷之卦天之威動故以震爲名震旣威動莫不驚懼驚懼以威則物皆整齊由懼而獲通所以震有亨德故曰震亨也震來虩虩笑言啞啞者虩虩恐懼之貎也啞啞笑語之聲也震之爲用天之威怒所以肅整怠慢故迅雷風烈君子爲之變容施之於人事則是威嚴之敎行於天下也故震之來也莫不恐懼故曰震來虩虩也物旣恐懼不敢爲非保安其福遂至笑語之盛故曰笑言啞啞也震驚百里不喪匕鬯者匕所以載鼎實鬯香酒也奉宗廟之盛者也震卦施之於人又爲長子長子則正體於上將所傳重出則撫軍守則監國威震驚於百里可以奉承宗廟彝器粢盛守而不失也故曰震驚百里不喪匕鬯注正義曰先儒皆云雷之發聲聞乎百里故古帝王制國公侯地方百里故以象焉竊謂天之震雷不應止聞百里蓋以古之啓土百里爲極文王作繇在殷時明長子威震於一國故以百里言之也匕所以載鼎實鬯香酒者陸績云匕者棘匕橈鼎之器先儒皆云匕形似畢但不兩岐耳以棘木為之長二尺刋柄與末詩云有捄棘匕是也用棘者取其赤心之義祭祀之禮先烹牢於鑊既納諸鼎而加幂焉將薦乃舉幂而以匕出之升于俎上故曰匕所以載鼎實也鬯者鄭𤣥之義則爲秬黍之酒其氣調暢故謂之鬯詩傳則爲鬯是香草案王度記云天子鬯諸侯薰大夫蘭以例而言之則鬯是草明矣今特言匕鬯者鄭𤣥云人君於祭祀之禮尚牲薦鬯而已其餘不足觀也
  彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也注威震驚乎百里則惰者懼於近也出可以守宗廟社稷以爲祭主也注明所以堪長子之義也不喪匕鬯則已出可以守宗廟音義長之丈反已音紀正義曰震亨者卦之名徳但舉經而不釋名德所由者正明由懼得通故曰震亨更无他義或夲无此二字震來虩虩恐致福也者威震之來初雖恐懼能因懼自脩所以致福也笑言啞啞後有則也者因前恐懼自脩未敢寛逸致福之後方有笑言以曽經戒懼不敢失則必時然後言樂然後笑故曰笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇者言威震驚於百里之逺則惰者恐懼於近也出可以守宗廟社稷以為祭主也者釋不喪匕鬯之義也出謂君出廵狩等事也君出則長子留守宗廟社稷攝祭主之禮事也注正義曰已出謂君也
  象曰洊雷震君子以恐懼脩省音義洊在薦反徐又在悶反正義曰洊雷震者洊者重也因仍也雷相因仍乃為威震也此是重震之卦故曰洊雷震也君子以恐懼脩省者君子恒自戰戰兢兢不敢懈惰今見天之怒畏雷之威彌自修身省察已過故曰君子以恐懼脩省也初九震來虩虩後笑言啞啞吉注體夫剛德爲卦之先能以恐懼脩其德也象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也疏正義曰初九剛陽之徳為一卦之先剛則不闇於幾先則能有前識故處震驚之始能以恐懼自脩而𫉬其吉故曰震來虩虩後笑言啞啞吉此爻辭兩句旣與卦同象辭釋之又與彖不異者盖卦舉威震之功令物恐懼致福爻論遇震而懼脩省致福之人卦則自震言人爻則㩀人威震所説雖殊其事一也所以爻卦二辭夲末俱等其猶屯卦初九與卦俱稱利建侯然卦則汎舉屯時宜其有所封建爻則以貴下賤則是堪建之人此震之初九亦其𩔖也
  六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得注震之為義威駭怠解肅整惰慢者也初幹其任而二乘之震來則危喪其資貨亡其所處矣故曰震來厲億喪貝億辭也貝資貨糧用之屬也犯逆受戮无應而行行无所舎威嚴大行物莫之納无糧而走雖復超越陵險必困于窮匱不過七日故曰勿逐七日得也象曰震來厲乗剛也音義億夲又作噫同於其反辭也六五同鄭於力反云十萬曰億喪息浪反注同荀如字貝如字荀音敗躋本又作隮子西反升也復扶又反上六注同正義曰震來厲億喪貝者億辭也貝資貨糧用之屬震之為用夲威惰慢者也初九以剛處下聞震而懼恐而致福即是有徳之人六二以隂賤之體不能敬於剛陽尊其有徳而反乗之是傲尊陵貴為天所誅震來則有危亡喪其資貨故曰震來厲億喪貝也躋于九陵勿逐七日得者躋升也犯逆受戮无應而行行无所舎威嚴大行物莫之納既喪資貨无糧而走雖復超越陵險必困於窮匱不過七日為有司所𫉬矣故曰躋於九陵勿逐七日得象曰乘剛也者只為乘於剛陽所以犯逆受戮也
  六三震蘇蘇震行无眚注不當其位位非所處故懼蘇蘇也而无乗剛之逆故可以懼行而无眚也象曰震蘇蘇位不當也音義蘇蘇疑懼貌王肅云躁動貌鄭云不安也馬云尸禄素餐貌眚生領反正義曰蘇蘇畏懼不安之貌六三居不當位故震懼而蘇蘇然也雖不當位而无乘剛之逆故可以懼行而无災眚也故曰震蘇蘇震行无眚也象曰位不當者其猶竊位者遇威嚴之世不能自安也注正義曰驗注似訓震為懼盖懼不自為懼由震故懼也自下爻辭皆以震言懼也
  九四震遂泥注處四隂之中居恐懼之時為衆隂之主宜勇其身以安於衆若其震也遂困難矣履夫不正不能除恐使物安已德未光也象曰震遂泥未光也音義泥乃計反下同荀夲遂作隊泥音乃低反難乃旦反正義曰九四處四隂之中為衆隂之主當恐懼之時宜勇其身以安於衆若其自懐震懼則遂滯溺而困難矣故曰震遂泥也然四失位違中則是有罪自懼遂沈泥者也象曰未光也者身既不正不能除恐使物安已是道徳未能光大也
  六五震徃來厲億无喪有事注徃則无應來則乘剛恐而徃來不免於危夫處震之時而得尊位斯乃有事之機也而懼徃來將喪其事故曰億无喪有事也象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也注大則无喪徃來乃危也疏正義曰震徃來厲者六五徃則无應來則乘剛恐而徃來不免於咎故曰震徃來厲也億无喪有事者夫處震之時而得尊位斯乃有事之機而懼以徃來将喪其事故戒之曰億无喪有事也象曰危行也者懐懼徃來是致危之行其事在中大无喪也者六五居尊當有其事在於中位得建大功若守中建大則无喪有事若恐懼徃來則致危无功也
  上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言注處震之極極震者也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安親也已處動極而復征焉凶其宜也若恐非已造彼動故懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故雖㛰媾而有言也象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也音義索桑洛反注及下同索索懼也馬云内不安貌鄭云猶縮縮足不正也視如字徐市至反矍俱縛反徐許縛反矍矍馬云中未得之貌鄭云目不正媾古豆反彼動故懼故或作而正義曰震索索視矍矍者索索心不安之貌矍矍視不専之容上六處震之極極震者也既居震位欲求中理以自安而未能得故懼而索索視而矍矍无所安親征凶者夫處動懼之極而復征焉凶其宜也故曰征凶也震不于其躬于其鄰无咎者若恐非已造彼動故懼懼鄰而戒合於備豫則得无咎故曰震不于其躬于其鄰无咎也㛰媾有言者居極懼之地雖復㛰媾相結亦不能无相疑之言故曰㛰媾有言也象曰中未得也者猶言未得中也畏鄰戒也者畏鄰之動懼而自戒乃得无咎
  ䷳艮下艮上
  艮其背注目无患也不獲其身注所止在後故不得其身也行其庭不見其人注相背故也无咎注凡物對面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相與何得无咎唯不相見乃可也施止於背不隔物欲得其所止也背者无見之物无見則自然静止静止而无見則不𫉬其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不於无見令物自然而止而強止之則姦邪並興近而不相得則凶其得无咎艮其背不𫉬其身行其庭不見其人故也音義艮根恨反止也鄭云艮之言很也八純卦象山背必内反徐甫載反相背之背音佩下相背同否備鄙反令力呈反強其兩反邪似嗟反正義曰艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎者艮止也静止之義此是象山之卦故以艮為名施之於人則是止物之情防其動欲故謂之止艮其背者此明施止之所也施止得所則其道易成施止不得其所則其功難成故老子曰不見可欲使心不亂也背者无見之物也夫无見則自然静止夫欲防止之法宜防其未兆既兆而止則傷物情故施止於无見之所則不隔物欲得其所止也若施止於面則對面而不相通強止其情則姦邪並興而有凶咎止而无見則所止在後不與面相對言有物對面而來則情欲有私於已既止在後則是施止无見所止无見何及其身故不𫉬其身既不𫉬其身則相背矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人如此乃得无咎故曰艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎也又若能止於未兆則是治之於未萌若對面不相交通則是否之道也但止其背可得无咎也注正義曰目无患也者目者能見之物施止於面則抑割所見強隔其欲是目見之所患今施止於背則目无患也
  彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明注止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明也艮其止止其所也注易背曰止以明背即止也施止不可於面施背乃可也施止於止不施止於行得其所矣故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也音義應應對之應又音膺正義曰艮止也者訓其名也時止則止時行則行動静不失其時其道光明者將釋施止有所先明施止有時凡物之動息自各有時運用止之法不可為常必須應時行止然後其道乃得光明也艮其止止其所者此釋施止之所也艮其止者疊經文艮其背也易背曰止以明背者无見之物即是可止之所也既時止即宜止時行則行所以施止須得所艮既訓止今言艮其止是止其所止也故曰艮其止止其所也上下敵應不相與也者此就六爻皆不相應釋艮卦之名又釋不𫉬其身以下之義凡應者一陰一陽二體不敵今上下之位雖復相當而爻皆峙敵不相交與故曰上下敵應不相與也然八純之卦皆六爻不應何獨於此言之者謂此卦既止而不交爻又峙而不應與止義相協故兼取以明之也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也者此舉經文以結之明相與而止之則有咎也
  象曰兼山艮君子以思不出其位注各止其所不侵害也疏正義曰兼山艮者兩山兼重謂之兼山也直置一山已能鎮止今兩山重疊止義彌大故曰兼山艮也君子以思不出其位者止之為義各止其所故君子於此之時思慮所及不出其已位也
  初六艮其趾无咎利永貞注處止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永貞象曰艮其趾未失正也音義趾如字荀作止正義曰艮其趾无咎者趾足也初處體下故謂之足居止之初行无所適止其足而不行乃得无咎故曰艮其趾无咎也利永貞者静止之初不可以躁動故利在永貞也象曰未失正也者行則有咎止則不失其正釋所以利永貞
  六二艮其腓不拯其隨其心不快注隨謂趾也止其腓故其趾不拯也腓體躁而處止既不得拯其隨又不能退聴安静故其心不快也象曰不拯其隨未退聴也音義腓符非反本又作肥義與咸卦同快苦夬反正義曰艮其腓不極其隨者腓腸也在足之上腓體或屈或伸躁動之物腓動則足隨之故謂足為随拯舉也今既施止於腓腓不得動則足无由舉故曰艮其腓不拯其随也其心不快者腓是躁動之物而強止之貪進而不得動則情與質乖也故曰其心不快此爻明施止不得其所也象曰不拯其隨未退聴也者聴從也既不能拯動又不能静退聴從其見止之命所以其心不快矣
  九三艮其限列其夤厲薰心注限身之中也三當兩象之中故曰艮其限夤當中脊之肉也止加其身中體而分故列其夤而憂危薰心也艮之為義各止於其所上下不相與至中則列矣列加其夤危莫甚焉危亡之憂乃薰灼其心也施止體中其體分焉體分兩主大器喪矣象曰艮其限危薰心也音義限馬云限要也鄭荀虞同夤引真反馬云夾脊肉也鄭夲作𦟘徐又音𦙍荀作腎云互體有坎坎為腎薰許云反荀作動云互體有震震為動喪息浪反正義曰艮其限列其夤厲薰心者限身之中人繫帶之處言三當兩象之中故謂之限施止於限故曰艮其限也夤當中脊之肉也薰澆灼也既止加其身之中則上下不通之義也是分列其夤夤既分列身将喪亡故憂危之切薰灼其心矣然則君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國喪故曰列其夤厲薰心注正義曰體分兩主大器喪矣者大器謂國與身也此爻亦明施止不得其所也
  六四艮其身无咎注中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎也象曰艮其身止諸躬也注自止其躬不分全體疏正義曰艮其身无咎者中上稱身六四居止之時已入上體履得其位止求諸身不䧟於咎故曰艮其身无咎也求責也諸之也象曰止諸躬也者躬猶身也明能静止其身不為躁動也注正義曰自止其躬不分全體者艮卦總其兩體以為一身兩體不分乃謂之全全乃謂之身以九三居兩體之際在於身中未入上體則是止於下體不與上交所以體分夤列六四已入上體則非上下不接故能總止其身不分全體然則身是總名而言中上稱身者何也盖至中則體分而身喪入上體則不分而身全九三施止於分體故謂之限六四施止於全體故謂之身非中上獨是其身而中下非身也
  六五艮其輔言有序悔亡注施止於輔以處於中故口无擇言能亡其悔也象曰艮其輔以中正也注能用中正故言有序也疏正義曰艮其輔言有序悔亡者輔頰車也能止於輔頰也以處其中故口无擇言也言有倫序能亡其悔故曰艮其輔言有序悔亡也象曰以中正者位雖不正以居得其中故不失其正故言有序也
  上九敦艮吉注居止之極極止者也敦重在上不䧟非妄宜其吉也象曰敦艮之吉以厚終也疏正義曰敦艮吉者敦厚也上九居艮之極極止者也在上能用敦厚以自止不䧟非妄宜其吉也故曰敦艮吉也象曰以厚終者言上九能以敦厚自終所以𫉬吉也
  ䷴艮下巽上
  漸女歸吉利貞注漸者漸進之卦也止而巽以斯適進漸進者也以止巽為進故女歸吉也進而用正故利貞也音義漸㨗檢反以之前為義即階漸之道艮宫歸魂卦正義曰漸者不速之名也凡物有變移徐而不速謂之漸也女歸吉者歸嫁也女人生有外成之義以夫為家故謂嫁曰歸也婦人之嫁備禮乃動故漸之所施吉在女嫁故曰女歸吉也利貞者女歸有漸得禮之正故曰利貞也
  彖曰漸之進也注之於進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也注以漸進得位也止而巽動不窮也音義女歸吉也王肅夲還作女歸吉利貞正義曰漸之進也者釋卦名也漸是徐動之名不當進退但卦所名漸是之於進也女歸吉也者漸漸而進之施於人事是女歸之吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也者此就九五得位剛中釋利貞也言進而得於貴位是徃而有功也以六二適九五是進而以正身既得正可以正邦也其位剛得中者此卦爻皆得位上言進得位嫌是兼二三四等故特言剛得中以明得位之言唯是九五也止而巽動不窮者此就二體廣明漸進之羙也止不為暴巽能用謙以斯適進物无違拒故能漸而動進不有困窮也
  象曰山上有木漸君子以居賢德善俗注賢徳以止巽則居風俗以止巽乃善音義善俗王肅本作善風俗正義曰山上有木漸者木生山上因山而髙非是從下忽髙故是漸義也君子以居賢徳善俗者夫止而巽者漸之羙也君子求賢德使居位化風俗使清善皆須文徳謙下漸以進之若以卒暴威刑物不從矣
  初六鴻漸于干小子厲有言无咎注鴻水鳥也適進之義始於下而升者也故以鴻為喻六爻皆以進而履之為義焉始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言故曰小子厲有言也困於小子䜛諛之言未傷君子之義故曰无咎也象曰小子之厲義无咎也音義干如字鄭云干水傍故停水處陸云水畔稱干毛詩傳曰涯也又云澗也荀王肅云山間澗水也翟云涯也困於小子夲又作困䜛於小子謗博浪反諛音叟正義曰鴻漸于干者鴻水鳥也干水涯也漸進之道自下升髙故取譬鴻飛自下而上也初之始進未得禄位上无應援體又窮下若鴻之進于河之干不得安寜也故曰鴻漸于干也小子厲有言无咎者始進未得顯位易致陵辱則是危於小子而被毁於謗言故曰小子厲有言小人之言未傷君子之義故曰无咎也象曰義无咎者備如經釋
  六二鴻漸于磐飲食衎衎吉注磐山石之安者也進而得位居中而應本无禄養進而得之其為歡樂願莫先焉象曰飲食衎衎不素飽也音義磐畔干反山石之安也馬云山中磐紆衎苦旦反馬云饒衍養羊尚反樂音洛正義曰鴻漸于磐飲食衎衎吉者磐山石之安者也衎衎樂也六二進而得位居中而應得可安之地故曰鴻漸于磐既得可安之地所以飲食衎衎然樂而𫉬吉福也故曰鴻漸于磐飲食衎衎吉也象曰不素飽者素故也故无禄飬今日得之故願莫先焉注正義曰磐山石之安者馬季長云山中石磐紆故稱磐也鴻是水鳥非是集於山石陵陸之禽而爻辭以此言鴻漸者盖漸之為義漸漸之於髙故取山石陵陸以應漸髙之義不復係水鳥也
  九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇注陸髙之頂也進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三夲艮體而棄乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇也象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也音義陸髙之頂也馬云山上高平曰陸孕以證反説文云懐子曰孕弋甑反鄭云猶娠也荀作乗能復之復扶又反邪似嗟反好呼報反閒閒厠之間離力智反鄭云猶去也正義曰鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶者陸高之頂也九三居下體之上是進而得高之象故曰鴻漸于陸也進而之陸无應於上與四相比四亦无應近而相得三本是艮體與初二相同一家棄其羣𩔖而與四合好即是夫征而不反復也夫既樂於邪配妻亦不能保其貞非夫而孕故不育也見利忘義貪進忘舊凶之道也故曰夫征不復婦孕不育凶也利禦寇者異體合好恐有寇難離間之者然和比相順共相保安物莫能間故曰利用禦寇也象曰離羣醜者醜𩔖也言三與初二雖有隂陽之殊同體艮卦故謂之羣醜也失其道也者非夫而孕孕而不育失道故也順相保也者謂四以隂乗陽嫌其非順然好合相得和比相安故曰順相保也注正義曰陸高之頂也者爾雅云高平曰陸故曰高之頂也
  六四鴻漸于木或得其桷无咎注鳥而之木得其宜也或得其桷遇安棲也雖乘于剛志相得也象曰或得其桷順以巽也音義桷音角翟云方曰桷桷椽也馬陸云桷榱也説文云秦曰榱周謂之椽齊魯謂之桷棲音西字亦作栖正義曰鴻漸于木者鳥而之木得其宜也六四進而得位故曰鴻漸于木也或得其桷无咎者桷榱也之木而遇堪為桷之枝取其易直可安也六四與三相得順而相保故曰或得其桷既與相得无乗剛之咎故曰无咎象曰順以巽也者言四雖乗三體巽而附下三雖被乗上順而相保所以六四得其安栖由順以巽也
  九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉注陵次陸者也進得中位而隔乎三四不得與其應合故婦三嵗不孕也各履正而居中三四不能久塞其塗者也不過三嵗必得所願矣進以正邦三年有成成則道濟故不過三嵗也象曰終莫之勝吉得所願也疏正義曰鴻漸于陵者陵次陸者也九五進乎中位處於尊高故曰鴻漸于陵婦三嵗不孕者有應在二而隔乎三四不得與其應合是二五情意徒相感説而隔礙不交故曰婦三嵗不孕也終莫之勝吉者然二與五合各履正而居中三四不能久塞其路終得遂其所懐故曰終莫之勝吉也象曰得所願也者所願在於與二合好既备履中正无能勝之故終得其所願也注正義曰進以正邦三年有成者九五居尊得位故曰進以正邦也三嵗有成則三四不敢塞其路故曰不過三嵗也
  上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉注進處高潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峩峩清逺儀可貴也故曰其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也音義累劣偽反峩五何反正義曰鴻漸于陸者上九與三皆處卦上故並稱陸上九最居上極是進處高潔故曰鴻漸于陸也其羽可用為儀吉者然居无位之地是不累於位者也處高而能不以位自累則其羽可用為物之儀表可貴可法也故曰其羽可用為儀吉也必言羽者既以鴻明漸故用羽表儀也象曰不可亂也者進處高潔不累於位无物可以亂其志也
  ䷵兌下震上
  歸妹征凶无攸利注妹者少女之稱也兌為少隂震為長陽少隂而承長陽説以動嫁妹之象也音義婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱兌宫歸魂卦少詩照反下皆同稱尺證反下同長之丈反下皆同説音悦後竝同正義曰歸妹者卦名也婦人謂嫁曰歸歸妹猶言嫁妹也然易論歸妹得名不同泰卦六五云帝乙歸妹彼㨿兄嫁妹謂之歸妹此卦名歸妹以妹從娣而嫁謂之歸妹故初九爻辭云歸妹以娣是也上咸卦明二少相感恒卦明二長相承今此卦以少承長非是匹敵明是妹從娣嫁故謂之歸妹焉古者諸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從故以此卦當之矣不言歸姪者女娣是兄弟之行亦舉尊以包之也征凶无攸利者歸妹之戒也征謂進有所徃也妹從娣嫁本非正匹惟須自守卑退以事元妃若妾進求寵則有竝后凶咎之敗故曰征凶元攸利
  彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也注隂陽既合長少又交天地之大義人倫之終始説以動所歸妹也注少女而與長男交少女所不樂也而今説以動所歸必妹也雖與長男交嫁而係娣是以説也征凶位不當也注履於不正説動以進妖邪之道也无攸利柔乗剛也注以征則有不正之凶以處則有乗剛之逆音義所歸妹也本或作所以歸妹樂音洛邪似嗟反正義曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興者此舉天地交合然後萬物蕃興證羙歸妹之義所以未及釋卦名先引證者以歸妹之義非人情所欲且違於匹對之理盖以聖人制禮令姪娣從其姑姊而充妾媵者所以廣其繼嗣以象天地以少隂少陽長隂長陽之氣共相交接所以蕃興萬物也歸妹人之終始也者上既引天地交合為證此又舉人事歸妹結合其義也天地以隂陽相合而得生物不已人倫以長少相交而得繼嗣不絶歸妹豈非天地之大義人倫之終始也説以動所歸妹也者此就二體釋歸妹之義少女而與長男交少女所不樂也而今説以動所歸必妹也雖與長男交嫁而係於娣是以説也係娣所以説者既係娣為媵不得别適若其不以備數更有動望之憂故係娣而行合禮説以動也征凶位不當也者此因二三四五皆不當位釋征凶之義位既不當明非正嫡因説動而更求進妖邪之道也故戒其征凶也无攸利柔乗剛也者此因六三六五乗剛釋无攸利之義夫陽貴而隂賤以妾媵之賤進求殊寵即是以賤陵貴故无施而利也注正義曰以征則有不正之凶以處則有乗剛之逆者彖以失位釋征凶乗剛釋无攸利而注連引言之者畧例云去初上而論位分則三五各在一卦之上何得不謂之陽二四各在一卦之下何得不謂之隂然則二四隂位也三五陽位也陽應在上隂應在下今二三四五竝皆失位其𫝑自然柔皆乗剛其猶妾媵求寵其勢自然以賤陵貴以明柔之乗剛緣於失正而進也
  象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝注歸妹相終始之道也故以永終知敝疏正義曰澤上有雷説以動也故曰歸妹君子以永終知敝者歸妹相終始之道也故君子象此以永長其終知應有不終之敝故也
  初九歸妹以娣跛能履征吉注少女而與長男為耦非敵之謂是娣從之義也娣少女之稱也少女之行善莫若娣夫承嗣以君之子雖糿而不妄行少女以娣雖跛能履斯乃恒久之義吉而相承之道也以斯而進吉其宜也象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也音義娣大計反跛波我反從才用反又如字正義曰歸妹以娣者少女謂之妹從娣而行謂之歸初九以兌適震非夫婦匹敵是從娣之義也故曰歸妹以娣也跛能履者妹而繼姊為娣雖非正配不失常道譬猶跛人之足然雖不正不廢能履故曰跛能履也征吉者少長非偶為妻而行則凶焉為娣而行則吉故曰征吉也象曰以恒也者妹而為娣恒久之道也吉相承也者行得其宜是相承之吉也注正義曰夫承嗣以君之子雖幼而不妄行者此為少女作比例也言君之子宜為嗣承以𩔖妃之妹應為娣也立嗣宜取長然君之子雖糿而立之不為妄也以言行嫁宜匹敵然妃之妹雖至少而為娣則可行也
  九二眇能視利幽人之貞注雖失其位而居内處中眇猶能視足以保常也在内履中而能守其常故利幽人之貞也象曰利幽人之貞未變常也音義眇彌小反正義曰九二不云歸妹者既在歸妹之卦歸妹可知故畧不言也然九二雖失其位不廢居内處中以言歸妹雖非正配不失交合之道猶如眇目之人視雖不正不廢能視耳故曰眇能視也利幽人之貞者居内處中能守其常施之於人是處幽而不失其貞正也故曰利幽人之貞也象曰未變常也者貞正者人之常也九二失位嫌其變常不貞也能以履中不偏故云未變常也
  六三歸妹以須反歸以娣注室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也象曰歸妹以須未當也音義須如字待也鄭云有才智之稱荀陸作嬬陸云妾也正義曰歸妹以須者六三在歸妹之時處下體之上有欲求為室主之象而居不當位則是室主猶存室主既存而欲求進為未值其時也未當其時則宜有待故曰歸妹以須也反歸以娣者既曰有須不可以進宜反歸待時以娣乃行故曰反歸以娣象曰未當也者未當其時故宜有待也
  九四歸妹愆期遲歸有時注夫以不正无應而適人也必須彼道窮盡无所與交然後乃可以徃故愆期遲歸以待時也象曰愆期之志有待而行也音義愆起䖍反馬云過也遲雉夷反晚也緩也陸云待也一音直冀反有待而行一本待作時正義曰歸妹愆期遲歸有時者九四居不得位又无其應以斯適人必待彼道窮盡无所與交然後乃可以徃故曰愆期遲歸有時也象曰愆期之志有待而行者嫁宜及時今乃過期而遲歸者此嫁者之志正欲有所待而後乃行也
  六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉注歸妹之中獨處貴位故謂之帝乙歸妹也袂衣袖所以為禮容者也其君之袂謂帝乙所寵也即五也為帝乙所崇餙故謂之其君之袂也配在九二兌少震長以長從少不若以少從長之為羙也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以貴而行極隂之盛以斯適配雖不若少徃亦必合故曰月幾望吉也象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也音義袂彌世反幾音機又音祈荀作既正義曰帝乙歸妹者六五居歸妹之中獨處貴位是帝王之所嫁妹也故曰帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良者六五雖處貴位卦是長陽之卦若以爻為人即是婦人之道故為帝乙之妹既居長卦乃是長女之象其君即五也袂衣袖也所舉歛以為禮容帝王嫁妹為之崇餙故曰其君之袂也配在九二兌少震長以長從少者可以從少雖有其君崇餙之袂猶不若以少從長之為羙故曰不如其娣之袂良也月幾望吉者隂而貴盛如月之近望以斯適配雖不如以少從長然以貴而行徃必合志故得吉也故曰月幾望吉也象曰帝乙歸妹不如其姊之袂良者釋其六五雖所居貴位然長不如少也言不如少女而從於長男也其位在中以貴行也者釋月幾望吉也既以長適少非歸妹之羙而得吉者其位在五之中以貴盛而行所徃必得合而獲吉也
  上六女承筐无實士刲羊无血无攸利注羊謂三也處卦之窮仰无所承下又无應為女而承命則筐虛而莫之與為士而下命則刲羊而无血刲羊而无血不應所命也進退莫與故曰无攸利也象曰上六无實承虚筐也音義刲苦圭反馬云刺也一音工恵反正義曰女承筐无實士刲羊无血无攸利者女之為行以上有承順為羙士之為功以下有應命為貴上六處卦之窮仰則无所承受故為女承筐則虚而无實又下无其應下命則无應之者故為士刲羊則乾而无血故曰女承筐无實士刲羊无血則進退莫與故无所利象曰承虚筐者筐本盛幣以幣為實今之无實正是承捧虛筐空无所有也
  ䷶離下震上
  豐亨王假之注大而亨者王之所至勿憂宜日中注豐之為義闡𢎞微細通夫隠滯者也為天下之主而令微隠者不亨憂未已也故至豐亨乃得勿憂也用夫豐亨不憂之徳宜處天中以徧照者也故曰宜日中也音義豐芳忠反字林匹忠反依字作豐今竝三直畫猶是變體若曲下作豆禮字耳非也世人亂之久矣彖及序卦皆云大也案豐是腆厚光大之義鄭云豐之言倎充滿意也坎宫五世卦假庚白反至也下同馬古雅反大也闡昌善反令力呈反徧音遍正義曰豐亨者豐卦名也彖及序卦皆以大訓豐也然則豐者多大之名盈足之義財多徳大故謂之為豐徳大則无所不容財多則无所不濟无所壅礙謂之為亨故曰豐亨王假之者假至也豐亨之道王之所尚非有王者之徳不能至之故曰王假之也勿憂宜日中者勿无也王能至於豐亨乃得无復憂慮故曰勿憂也用夫豐亨无憂之徳然後可以居臨萬國徧照四方如日中之時徧照天下故曰宜日中也
  彖曰豐大也注音闡大之大也明以動故豐王假之尚大也注大者王之所尚故至之也勿憂宜日中宜照天下也注以勿憂之徳故宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎注豐之為用困於昃食者也施於未足則尚豐施於已盈則方溢不可以為常故具陳消息之道者也音義昃如字孟作稷食如字或作蝕非正義曰豐大也者釋卦名正是𢎞大之義也明以動故豐者此就二體釋卦得名為豐之意動而不明未能光大資明以動乃能致豐故曰明以動故豐也王假之尚大也者豐大之道王所崇尚所以王能至之以能尚大故也勿憂宜日中宜照天下者日中之時徧照天下王无憂慮徳乃光被同於日中之盛故曰勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食者此孔子因豐設戒以上言王者以豐大之徳照臨天下同於日中然盛必有衰自然常理日中至盛過中則昃月滿則盈過盈則食天之寒暑徃來地之陵谷遷貿盈則與時而息虚則與時而消天地日月尚不能久况於人與鬼神而能長保其盈盛乎勉令及時修徳仍戒居存慮亡也此辭先陳天地後言人鬼神者欲以輕譬重亦先尊後卑也而日月先天地者承上宜日中之文遂言其昃食因舉日月以對之然後並陳天地作文之體也注正義曰音闡大之大者闡者𢎞廣之言凡物之大共有二種一者自然之大一者由人之闡𢎞使大豐之為義既闡𢎞微細則豐之稱大乃闡大之大非自然之大故音之也
  象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑注文明以動不失情理也音義折之舌反㫁也下及注同正義曰雷電皆至豐者雷者天之威動電者天之光耀雷電俱至則威明備足以為豐也君子以折獄致刑者君子法象天威而用刑罰亦當文明以動折獄㫁决也㫁决獄訟須得虚實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不明則滛灆斯及故君子象於此卦而折獄致刑
  初九遇其配主雖旬无咎徃有尚注處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均无咎徃有尚也初四俱陽爻故曰均也象曰雖旬无咎過旬災也注過均則争交斯叛也音義配如字鄭作妃云嘉耦曰妃旬如字均也王肅尚純反或音脣茍作均劉昞作鈞争争鬬之争下皆同正義曰遇其配主者豐者文明以動尚乎光大者也初配在四俱是陽爻以陽適陽以明之動能相光大者也故曰遇其配主也雖旬无咎徃有尚者旬均也俱是陽爻謂之為均非是隂陽相應嫌其有咎以其能相光大故雖均可以无咎而徃有嘉尚也故曰雖均无咎徃有尚也象曰過旬災也者言勢若不均則相傾奪既相傾奪則争競乃興而相違背災咎至焉故曰過旬災也注正義曰過均則争交斯叛者初四應配謂之為交𫝑若不均則初四之相交於斯乖叛矣六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚𤼵若吉注蔀覆曖鄣光明之物也處明動之時不能自豐以光大之徳既處乎内而又以隂居隂所豐在蔀幽而无覩者也故曰豐其蔀日中見斗也日中者明之盛也斗見者闇之極也處盛明而豐其蔀故曰日中見斗不能自𤼵故徃得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也若辭也有孚可以𤼵其志不困於闇故獲吉也象曰有孚𤼵若信以𤼵志也音義蔀音部王廙同蒲户反王肅晋苟反畧例云大暗之謂蔀馬云蔀小也鄭薛作菩云小席見斗孟作見主曖音愛鄣音章又止尚反字又作障同斗見之見賢遍反下不見同邪似嗟反正義曰豐其蔀者二以隂居隂又處於内幽闇无所覩見所豐在於覆蔽故曰豐其蔀也蔀者覆曖障光明之物也日中見斗者二居離卦之中如日正中則至極盛者也處日中盛明之時而斗星顯見是二之至闇使斗星見明者也處光大之世而為極闇之行譬日中而斗星見故曰日中見斗也二五俱隂二已見斗之闇不能自𤼵以自求於五徃則得見疑之疾故曰徃得疑疾也然居中履正處闇不邪是有信者也有信以自𤼵其志不困於闇故𫉬吉也故曰有孚𤼵若吉也象曰信以𤼵志者雖處幽闍而不為邪是有信以𤼵其豐大之志故得吉也
  九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎注沛幡幔所以禦盛光也沬微昧之明也應在上六志在乎隂雖愈乎以隂處隂亦未足以免於闇也所豐在沛日中則見沬之謂也施明則見沬而已施用則折其右肱故可以自守而已未足用也象曰豐其沛不可大事也注明不足也折其右肱終不可用也注雖有左在不足用也音義沛夲或作旆謂幡幔也又普貝反姚云滂沛也王廙豐蓋反又補賴反徐普盖反子夏作芾傳云小也鄭干作韋云祭祀之蔽膝沬徐武蓋反又亡對反微昧之光也字林作昧亡太反云斗杓後星王肅云音妹鄭作昧服䖍云日中而昏也子夏傳云昧星之小者馬同薛云輔星也肱古𢎞反姚作股幡芳袁反幔末半反禦魚吕反昧音妹正義曰豐其沛日中見沬者沛幡幔所以禦盛光也沬微昧之明也以九三應在上六志在乎隂雖愈於六二以隂處隂亦未見免於闇也是所以豐在沛日中見沬也處光大之時而豐沛見沬雖愈於豐蔀見斗然施於大事終不可用假如折其右肱自守而已乃得无咎故曰折其右肱无咎象曰不可大事者當光大之時可為大事而明不足故不可為大事也終不可用者凡用事在右肱右肱既折雖有左在終不可用也
  九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉注以陽居隂豐其蔀也得初以發夷主吉也象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也疏正義曰豐其蔀者九四以陽居隂闇同於六二故曰豐其蔀也日中見斗遇其夷主吉者夷平也四應在初而同是陽爻能相顯𤼵而得其吉故曰遇其夷主吉也言四之與初交相為主者苦賔主之義也若據初適四則以四為主故曰遇其配主自四之初則以初為主故曰遇其夷主也二陽體敵兩主均平故初謂四為旬而四謂初為夷也象曰位不當者正謂以陽居隂而位不當所以豐蔀而闇者也幽不明也者日中盛則反而見斗以譬當光大而居隂是應明而幽闇不明也吉行也者處於隂位為闇己甚更應於隂无由獲吉猶與陽相遇故得吉行也
  六五來章有慶譽吉注以隂之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳𫉬慶譽也象曰六五之吉有慶也疏正義曰六五處豐大之世以隂柔之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳而𫉬慶善也故曰來章有慶譽吉也象曰有變也者言六五以柔處尊履得其中故致慶譽也
  上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三嵗不覿凶注屋藏䕃之物以隂處極而最在外不履於位深自幽隠絶跡深藏者也既豐其屋又蔀其家屋厚家覆闇之甚也雖闚其戸闃其无人棄其所處而自深藏也處於明動尚大之時而深自幽隠以高其行大道既濟而猶不見隠不為賢更為反道凶其宜也三年豐道之成治道未濟隠猶可也既濟而隠是以治為亂也象曰豐其屋天際翔也注翳光最甚者也闚其戸闃其无人自藏也注可以出而不出自藏之謂也非有為而藏不出戸庭失時致凶况自藏乎凶其宜也音義豐其屋説文作寷云大屋也闚苦規反李登云小視闃苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反馬鄭云无人貌字林云静也姚作䦧孟作窒並通覿徒厯反藏如字䕃於鴆反行下孟反治直吏反下同際如字鄭云當為瘵瘵病也翔鄭王肅作祥翳厯細反自藏之藏如字衆家作戕慈羊反馬王肅云殘也鄭云傷也有為之為于偽反不出户庭此引節卦九二爻辭應云門庭作戸誤也或云門户通語正義曰屋者藏䕃隠蔽之物也上六以隂處隂極以處外不履於位是深自幽隠絶跡深藏也事同豐厚於屋者也既豐厚其屋而又覆鄣其家屋厚家闇蔽鄣之甚也雖闚視其户而闃寂无人棄其所處而自深藏也處於豐大之世隠不為賢治道未濟隠猶可也三年豐道已成而猶不見所以為凶故曰豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰天際翔也者如鳥之飛翔於天際言隠翳之深也自藏也者言非有為而當自藏也以出而不出无事自為隠藏也
  ䷷艮下離上
  旅小亨旅貞吉注不足全夫貞吉之道唯足以為旅之貞吉故特重曰旅貞吉也音義旅力舉反羇旅也序卦云旅而无所容雜卦云親寡旅是也離宫一世卦王肅等以為軍旅重直用反正義曰旅者客寄之名羇旅之稱失其本居而寄他方謂之為旅既為羇旅茍求僅序雖得自通非甚光大故旅之為義小亨而已故曰旅小亨羇旅而𫉬小亨是旅之正吉故曰旅貞吉也
  彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也注夫物失其主則散柔乘於剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉乎夫陽為物長而隂皆順陽唯六五乘剛而復得中乎外以承于上隂各順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢𢎞大通是以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅之時義大矣哉注旅者大散物皆失其所居之時也咸失其居物願所附豈非知者有為之時音義長之丈反復扶又反六五注同令力呈反知音智正義曰旅小亨者舉經文也柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉者此就六五及二體釋旅得亨貞之義柔處於外弱而為客之象若所託不得其主得主而不能順從則乖逆而離散何由得自通而貞吉乎今柔雖處外而得中順陽則是得其所説而順從於主又止而麗明動不履妄故能於寄旅之時得通而正不失所安也旅之時義大矣哉者此歎羙寄旅之時物皆失其所居若能與物為附使亦者𫉬安非小才可濟惟大智能然故曰旅之時義大矣哉
  象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄注止以明之刑戮詳也疏正義曰火在山上逐草而行勢不久留故為旅象又上下二體艮止離明故君子象此以静止明察審愼用刑而不稽留獄訟
  初六旅瑣瑣斯其所取災注最處下極寄旅不得所安而為斯卑賤之役所取致災志窮且困象曰旅瑣瑣志窮災也音義瑣悉果反或怍璅字者非也鄭云𤨏瑣小也馬云疲𡚁貌王肅云細小貌正義曰旅瑣瑣斯其所取災者瑣瑣者細小卑賤之貌也初六當旅之時最處下拯是寄旅不得所安而為斯卑賤之役然則為斯卑賤勞役由其處於窮下故致此災故曰旅瑣瑣斯其所取災也象曰志窮災者志意窮極自取此災也
  六二旅即次懐其資得童僕貞注次者可以安行旅之地也懐来也得位居中體柔奉上以此寄旅必𫉬次舎懐來資貨得童僕之所正也旅不可以處盛故其羙盡於童僕之正也過斯以徃則見害矣童僕之正義足而已象曰得童僕貞終无尤也音義資夲或作資斧非正義曰旅即次懐其資得童僕貞者得位居中體柔承上以此而為寄旅必為主君所安故得次舎懐来資貨又得童𣾴之正不同初六賤役故曰旅即次懐其資得童僕貞象曰終无尤者旅不可以處盛盛則為物所害今惟正於童僕則終保无咎也
  九三旅焚其次喪其童僕貞厲注居下體之上與二相得以寄旅之身而為施下之道與萌侵權主之所疑也故次焚僕喪而身危也象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也音義喪息浪反卦内并下卦同施始䜴反與如字又音預正義曰旅焚其次喪其童僕貞厲者九三居下體之上下㨿於二上无其應與二相得是欲自尊而恵施於下也以羇旅之身而為恵下之道是與萌侵權為主君之所疑也為主君所疑則被黜而見害故焚其次舎喪其童僕之正而身危也象曰亦以傷矣者言失其所安亦可悲傷也其義喪者言以旅與下理是喪亡也注正義曰與萌侵權者言與得政事之萌漸侵奪主君之權𫝑若齊之田氏故為主所疑也
  九四旅于處得其資斧我心不快注斧所以斫除荆棘以安其舎者也雖處上體之下不先於物然而不得其位不𫉬平坦之地客于所處不得其次而得其資斧之地故其心不快也象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也音義資斧如字子夏傳及衆家並作齊斧張軌云齊斧盖黄鉞斧也張晏云整齊也應劭云利也虞喜志林云齊當作齊齊戒入廟而受斧下卦同快苦夬反斫諸若反坦吐但反正義曰旅于處得其資斧我心不快者九四處上體之下不同九三之自尊然不得其位猶寄旅之人求其次舎不𫉬乎坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然後乃處故曰旅于處得其資斧也求安處而得資斧之地所以其心不快也
  六五射雉一矢亡終以譽命注射雉以一矢而復亡之明雖有雉終不可得矣寄旅而進雖處于文明之中居于貴位此位終不可有也以其能知禍福之萌不安其處以乗其下而上承於上故終以譽而見命也象曰終以譽命上逮也音義射食亦反注同而上之上時掌反逮音代一音大計反正義曰射雉一矢亡終以譽命者羇旅不可以處盛位六五以羇旅之身進居貴位其位終不可保譬之射雉惟有一矢射之而復亡失其矢其雉終不可得故曰射雉一矢亡也然處文明之内能照禍福之㡬不乗下以侵權而承上以自保故得終以羙譽而見爵命故曰終以譽命也象曰上逮者逮及也以能承及於上故得終以譽命也
  上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶注居高危而以為宅巢之謂也客旅得上位故先笑也以旅而處于上極衆之所嫉也以不親之身而當嫉害之地必凶之道也故曰後號咷牛者稼穡之資以旅處上衆所同嫉故喪牛于易不在於難物莫之與危而不扶喪牛于易終莫之聞莫之聞則傷之者至矣象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也音義號户羔反咷道羔反易以䜴反注同王肅音亦嫉音疾字林音自本亦作疾下同其義焚也馬云義宜也一本作宜其焚也正義曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶者最居於上如鳥之巢以旅處上必見傾奪如鳥之巢被焚故曰鳥焚其巢也客得上位所以先笑凶害必至故後號咷衆所同嫉喪其稼穡之資理在不難故曰喪牛于易物莫之與則傷之者至矣故曰凶也象曰終莫之開也者衆所同嫉危而不扶至于喪牛于易終无以一言告之使聞而悟也
  ䷸巽下巽上
  巽小亨注全以巽為徳是以小亨也上下皆巽不違其令命乃行也故申命行事之時上下不可以不巽也利有攸徃注巽悌以行物无距也利見大人注大人用之道愈隆也音義巽孫問反入也廣雅云順也八純卦象風象木正義曰巽者卑順之名説卦云巽入也盖以巽是象風之卦風行无所不入故以入為訓若施之於人事能自卑巽者亦无所不容然巽之為義以卑順為體以容入為用故受巽名矣上下皆巽不為違逆君唱臣和敎令乃行故於重巽之卦以明申命之理雖上下皆巽命令可行然全用卑巽則所通非大故曰小亨利有攸徃者巽悌以行物无違距故曰利有攸徃利見大人者但能用巽者皆无徃不利然大人用巽其道愈隆故曰利見大人明上下皆須用巽也彖曰重巽以申命注命乃行也未有不巽而命行也剛巽乎中正而志行注以剛而能用巽處于中正物所與也柔皆順乎剛注明无違逆故得小亨是以小亨利有攸徃利見大人音義重直龍反正義曰重巽以申命者此卦以卑巽為名以申命為義故就二體上下皆巽以明可以申命也上巽能接於下下巽能奉於上上下皆巽命乃得行故曰重巽以申命也剛巽乎中正而志行者須上下皆巽若命不可從則物所不與也故又因三五之爻剛而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆順乎剛者剛雖巽為中正柔若不順乎剛何所申其命乎故又就初四各處卦下柔皆順剛无有違逆所以敎命得中成小亨以下之義也是以小亨以下舉經結也注正義曰案象併舉小亨利有攸徃利見大人以結之則柔皆順剛之意不専釋小亨二字而注獨言明无違逆故得小亨者褚氏云夫獻可替否其道乃𢎞柔皆順剛非失通之道所以文王係小亨之辭孔子致皆順之釋案王注上下卦之體皆以巽言之柔不違剛正是巽義故知皆順之言通釋詣辭也
  象曰隨風巽君子以申命行事疏正義曰随風巽者兩風相隨故曰隨風風既相隨物无不順故曰隨風巽君子以申命行事者風之隨至非是令初故君子訓之以申命行事也初六進退利武人之貞注處令之初未能服令者也故進退也成命齊邪莫善武人故利武人之貞以整之象曰進退志疑也注巽順之志進退疑懼利武人之貞志治也音義邪似嗟反下并下卦同治直吏反正義曰初六處令之初法未宣著體於柔巽不能自決心懐進退未能從令者也成命齊邪莫善威武既未能從令則宜用武人之正以整齊之故曰進退利武人之貞也象曰志疑者欲從之則未明其令欲不從則懼罪及己志意懐疑所以進退也志治也者武非行令所宜而言利武人者志在使人從治故曰利武人其猶蒙卦初六象曰利用刑人以正法也
  九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎注處巽之中既在下位而復以陽居隂卑巽之甚故曰巽在牀下也卑甚失正則入于咎過矣能以居中而施至卑於神祗而不用之於威勢則乃至于紛若之吉而亡其過矣故曰用史巫紛若吉无咎也象曰紛若之吉得中也音義紛芳云反廣雅云衆也喜也一云盛也復扶又反下同祗祁支反正義曰巽在牀下者九二處巽下體而復以陽居隂卑巽之甚故曰巽在牀下用史巫紛若吉无咎者史謂祝史巫謂巫覡竝是接事鬼神之人也紛若者盛多之貌卑甚失正則入於過咎人有威勢易為行恭神道无形多生怠慢若能用居中之德行至卑之道用之於神祗不行之於威勢則能致之於盛多之吉而无咎過故曰用史巫紛若吉无咎也象曰得中者用卑巽於神祗是行得其中故能致紛若之吉也
  九三頻巽吝注頻頻蹙不樂而窮不得已之謂也以其剛正而為四所乗志窮而巽是以吝也象曰頻巽之吝志窮也音義樂音洛正義曰頻巽吝者頻者頻蹙憂戚之容也九三體剛居正為四所乗是志意窮屈不得申遂也既處巽時只得受其屈辱也頻蹙而巽鄙吝之道故曰頻巽吝也象曰志窮者志意窮屈所以為吝也
  六四悔亡田獲三品注乗剛悔也然得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲強暴逺不仁者也獲而有益莫善三品故曰悔亡田𫉬三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖象曰田獲三品有功也音義逺袁萬反庖步交反正義曰悔亡田𫉬三品者六四有乗剛之悔然得位承尊得其所奉雖以柔乗剛而依尊履正以斯行命必能有功取譬田獵能𫉬而有益莫善三品所以得悔亡故曰悔亡田𫉬三品也三品者一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖厨也象曰有功者田獵有獲以喻行命有功也九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉注以陽居陽損於謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛直用加於物故初皆不説也終於中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂也象曰九五之吉位正中也音義先西薦反注同後胡豆反卒才忽反下同説又作悦申音身或作甲字非正義曰九五以陽居陽違於謙巽是悔也然執乎中正以宣其令物莫之違是由貞正獲吉故得悔亡而无不利故曰貞吉悔亡无不利也无初有終者若卒用剛直化不以漸物皆不説故曰无初也終於中正物服其化故曰有終也先庚三日後庚三日吉者申命令謂之庚民迷固久申不可卒故先申之三日令著之後復申之三日然後誅之民服其罪无怨而獲吉矣故曰先庚三日後庚三日吉也象曰位正中者若不以九居五位則不能以中正齊物物之不齊无由致吉致吉是由九居五位故舉爻位言之
  上九巽在牀下喪其資斧貞凶注處巽之極極巽過甚故曰巽在牀下也斧所以斷者也過巽失正喪所以斷故曰喪其資斧貞凶也象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也音義斷丁亂反下同正義曰巽在牀下者上九處巽之極巽之過甚故曰巽在牀下喪其資斧者斧能斬决以喻威斷也巽過則不能行威命命之不行是喪其所用之斧故曰喪其資斧也貞凶者失其威斷是正之凶故曰貞凶也象曰上窮者處上窮巽故過在牀下也正乎凶者正理須當威斷而喪之是正乎凶也













  周易注疏卷九
  周易注疏卷九考證
  震卦辭震來虩虩笑言啞啞○臣清植按易家或以八字為初九爻辭誤入卦下者非也易例凡爻為卦主者辭多與卦同如屯初之利建侯謙三之君子有終之𩔖是也震以陽動於下為義卦惟初四二陽而初最居下故為卦主而辭與卦同
  彖出可以守宗廟社稷以為祭主也注不喪匕鬯則巳出可以守宗廟○郭京曰經脫不喪匕鬯字注脫社稷字臣良裘按京之此言王昭素范諤昌皆主其說今程朱傳義並從之
  艮卦辭注施止於背不隔物欲得其所止也背者無見之物○郭京曰不見其所欲而得其所止也見其所字誤作隔物字又背者无見之處處字誤作物字又其得無咎艮其背不𫉬其身行其庭不見其人故也○郭京曰其得无咎者誤脫者字
  彖艮其止止其所也注易背曰止以明背即止也○郭京曰艮背為止以明背則止也注首艮字今本多作易字臣良裘按易背為止之義疏有明文朱子本義亦錄其說又晁氏讀書志云艮其止當依卦辭作艮其背本義亦錄其說項安世云自王弼以前無艮其止之說古文背字為北有訛為止字之理然則王注作易背曰止無疑矣
  六二不極其隨○拯釋文本作承釋云音拯救之拯馬云舉也臣良裘按黄氏韻㑹引易作拯丁氏集韻又别出承同音同義並無别釋
  象未退聽也○退集解本作違虞翻曰坎為耳故未違聽其義全異
  九三艮其限列其夤厲薰心○列集解作裂薰集解作閽虞翻曰艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薰字馬因言薰灼其心未聞易以坎水薰灼人也荀氏以薰為勲或誤作動皆非也臣清植按夤為夾脊骨正與心相對列峙也列夤由于艮限因腰之不能屈伸而脊為之峙安得不危而薰心哉心猶火也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之則明遏之則薰危薰心者言其堙鬱昏塞無光明通泰之象也虞說非是
  注止加其身中體而分故列其夤○郭京曰限字誤作身字按六四爻辭云艮其身注云中上稱身此注身字當作限字
  九三象曰危薰心也九四象曰正諸躬也○臣清植按心字唐韻入侵躬字唐韻入東此以心與躬叶呉棫韻補心思容切引東方朔七諫賢士窮而隱處兮亷方正而不容子胥諫而靡軀兮比干忠而剖心為証疑古有此音也
  九四注止求諸身得其所處○郭京曰於字誤作求字六五言有序○序集解本作孚虞翻曰動得正故言有孚
  漸彖漸之進也注之於進也○臣清植按卦名以進為義者三晉也升也漸也而漸獨以漸進為義故言漸之進以别於晉之進升之進也郭雍云傳言漸之進如女之歸則吉以女歸有漸也王注之於進也與雍意同諸儒疑之字為衍為誤者皆未允也
  象君子以居賢德善俗○郭京曰善字下脫風字觀注可知臣良裘按本義曰疑賢字衍或善下有脫字京言或然
  上九鴻漸于陸○臣良裘按陸字與九三陸字同漢晉及唐初無岐音自胡瑗以陸為逵程朱皆從其說訓為雲路
  豐彖注施于已盈則方溢○釋文本無方字釋云本或作則方溢者非也
  九四象遇其夷主吉行也○郭京曰志行也脫志字遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成句按暌初四皆陽象曰志行也比例詳義足見其脫矣臣清植按小象原有以單字成句者如屯四之求而徃明也是也今折中定本以遇其夷主吉為句行也為句
  上六象天際翔也○集解本作天降祥也孟喜曰天降下惡祥也
  旅彖注命附旅者不失其正○郭京曰覉字誤作附字初六旅瑣瑣斯其所取災○郭京曰斯字合作㒋臣清植按王應麟云斯王注為斯賤之役郭京謂合作㒋據後漢左雄傳職斯祿薄注云斯賤也不必改㒋字
  六五注不安其處以乗其下○郭京曰棄字誤作乘字上九象喪牛于易○釋文本作喪牛之凶
  巽彖重巽以申命注命乃行也○郭京曰命乃行也一句彖文誤入注觀文尋義了不闗注臣照按郭京舉正謂得王弼韓伯手寫本由此條觀之其說亦係後人偽託舉正類此者多並不採錄舉此條以見例
  九五先庚三日後庚三日吉注申命令謂之庚○仲氏易曰王輔嗣于先甲後甲引漢制甲令為解令有甲乙不得謂甲即令也巽為命令于申命義自合然曰申命令謂之庚則杜撰無據不可為訓矣臣良裘按孔疏主申王學必以甲庚皆申命之謂義實未安張清子曰甲者十干之首庚者十干之過中以造事言之故取諸甲以更事言之故取諸庚其說與終則有始无初有終之義最洽夫巽之九五其動也之蠱聖人于蠱繫以先甲後甲而于此爻繫以先庚後庚然則所以慎終如始而不至于壞極而後有事者其惟在申命行事巽以行權者乎








  周易注疏卷九考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷十
  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  下經兌 渙 節 中孚 小過 既濟 未濟
  ䷹兌下兌上
  兌亨利貞音義兌徒外反悅也八純卦象澤正義曰兌說也說卦曰說萬物者莫說乎澤以兌是象澤之卦故以兌為名澤以潤生萬物所以萬物皆說施於人事猶人君以恩惠養民民莫不說也惠施民說所以為亨以說說物恐陷諂邪其利在於貞正故曰兌亨利貞
  彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞注說而違剛則謟剛而違說則暴剛中而柔外所以說以利貞也剛中故利貞柔外故說亨是以順乎天而應乎人注天剛而不失說者也說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉音義說音悅卦内竝同先西薦反又如字難乃旦反正義曰兌說也者訓卦名也剛中而柔外說以利貞者此就二五以剛居中上六六三以柔處外釋兌亨利貞之義也外雖柔說而内德剛正則不畏邪諂内雖剛正而外迹柔說則不憂侵暴只為剛中而柔外中外相濟故得說亨而利貞也是以應乎天而順乎人者廣明說義合於天人天為剛德而有柔克是剛而不失其說也今說以利貞是上順乎天也人心說於惠澤能以惠澤說人是下應乎人也說以先民民忘其勞以下歎美說之所致亦申明應人之法先以說豫撫民然後使之從事則民皆竭力忘其從事之勞故曰說以先民民忘其勞也說以犯難民忘其死者先以說豫勞民然後使之犯難則民皆授命忘其犯難之死故曰說以犯難民忘其死也施說於人所致如此豈非說義之大能使民勸勉矣哉故曰說之大民勸矣哉
  象曰麗澤兌君子以朋友講習注麗猶連也施說之道莫盛於此音義麗如字連也鄭作離云猶倂也正義曰麗澤兌者麗猶連也兩澤相連潤說之盛故曰麗澤兌也君子以朋友講習者同門曰朋同志曰友朋友聚居講習道義相說之盛莫過於此也故君子象之以朋友講習也
  初九和兌吉注居兌之初應不在一无所黨係和兌之謂也說不在諂履斯而行未見有疑之者吉其宜矣象曰和兌之吉行未疑也疏正義曰初九居兌之初應不在一无所私說說之和也說物以和何往不吉故曰和兌吉也象曰行未疑者說不為諂履斯而行未見疑之者也所以得吉也九二孚兌吉悔亡注說不失中有孚者也失位而說孚吉乃悔亡也象曰孚兌之吉信志也注其志信也疏正義曰九二說不失中有信者也說而有信則吉從之故曰孚兌吉也然履失其位有信而吉乃得亡悔故曰孚兌吉悔亡也象曰信志也者失位而得吉是其志信也
  六三來兌凶注以隂柔之質履非其位來求說者也非正而求說邪佞者也象曰來兌之凶位不當也疏正義曰三為陽位隂來居之是進來求說故言來兌而以不正來說佞邪之道故曰來兌凶也象曰位不當者由位不當所以致凶也
  九四商兌未寧介疾有喜注商商量裁制之謂也介隔也三為佞說将近至尊故四以剛德裁而隔之匡内制外是以未寧也處於㡬近閑邪介疾宜其有喜也象曰九四之喜有慶也音義商如字商量也鄭云隐度也介音界隔也馬云大也将近附近之近正義曰商兌未寕者商商量裁制之謂也夫佞邪之人國之疾也三為佞說将近至尊故四以剛德裁而隔之使三不得進匡内制外未遑寧處故曰商兌未寧居近至尊防邪隔疾宜其有喜故曰介疾有喜象曰有慶者四能匡内制外介疾除邪此之為喜乃為至尊所善天下蒙頼故言有慶也
  九五孚于剝有厲注比於上六而與相得處尊正之位不說信乎陽而說信乎隂孚于剝之義也剝之為義小人道長之謂象曰孚于剝位正當也注以正當之位信於小人而疏君子故曰位正當也音義比毗志反長之文反正義曰剝者小人道長消君子之正故謂小人為剝也九五處尊正之位下无其應比於上六與之相得是說信於小人故曰孚于剝信而成剝危之道也故曰有厲象曰位正當者以正當之位宜任君子而信小人故以當位責之也
  上六引兌注以夫隂質最處說後静退者也故必見引然後乃說也象曰上六引兌未光也疏正義曰上六以隂柔之質最在兌後是自静退不同六三自進求說必須他人見引然後乃說故曰引兌也象曰未光也者雖免躁求之凶亦有後時之失所以經无吉文以其道未光故也
  ䷺坎下巽上
  渙亨王假有廟利渉大川利貞音義渙呼亂反散也序卦云離也離宫五世卦假庚白反下同梁武帝音賈正義曰渙亨者渙卦名也序卦曰說而後散之故受之以渙然則渙者散釋之名雜卦曰渙離也此又渙是離散之號也盖渙之為義小人遭難離散奔迸而逃避也大德之人能於此時建功立德散難釋險故謂之為渙能釋險難所以為亨故曰渙亨王假有廟者王能渙難而亨可以至於建立宗廟故曰王假有廟也利渉大川者德洽神人可濟大難故曰利渉大川利貞者大難既散宜以正道而柔集之故曰利貞
  象曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同注二以剛來居内而不窮於險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨利渉大川利貞也凡剛得暢而无忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利渉大川利貞也王假有廟王乃在中也注王乃在乎渙然之中故至有廟也利渉大川乗木有功也注乗木即渉難也木者專所以渉川也渉難而常用渙道必有功也音義而上之上如字又時掌反難乃旦反卦内同累劣偽反正義曰渙亨者疊經文畧舉名德也剛來而不窮柔得位乎外而上同者此就九二剛德居險六四得位從上釋所以能散釋險難而致亨通乃至利渉大川利貞等也二以剛德來居險中而不窮於險四以柔順得位於外而上與五同内剛无險困之難外柔无違逆之乖所以得散釋險難而通亨建立宗廟而祭享利渉大川而克濟利以正道而鳩民也王假有廟王乃在中者此重明渙時可以有廟之義險難未夷方勞經畧今在渙然之中故至於有廟也利渉大川乗木有功者重明用渙可以濟難之事乗木渉川必不沉溺以渙濟難必有成功故曰乗木有功也注正義曰凡剛得暢而无忌回之累者此還言九二居險不窮是剛得暢遂剛既得暢无復畏忌回邪之累也柔履正而同志乎剛者此還言六四得位履正同志乎五也剛德不暢柔不同剛何由得亨通而濟難利貞而不邪乎故言則皆亨利渉大川利貞也注於此言皆者凡有二意一則彖雖疊渙亨二字即以剛來而不窮柔得位乎外而上同釋之下别言王假有廟王乃在中利渉大川乗木有功恐剛來之言惟釋亨德不通在下二則先儒有以剛來不窮釋亨德柔得位乎外釋利貞故言皆以通之明剛柔皆釋亨以下至于利貞也乗木即渉難也者先儒皆以此卦坎下巽上以為乗木水上渉川之象故言乗木有功王不用象直取况喻之義故言此以序之也
  象曰風行水上渙先王以享于帝立廟音義享香兩反正義曰風行水上渙者風行水上激動波濤散釋之象故曰風行水上渙先王以享于帝立廟者先王以渙然无難之時享于上帝以告太平建立宗廟以祭祖考故曰先王以享于帝立廟也
  初六用拯馬壯吉注渙散也處散之初乖散未甚故可以逰行得其志而違於難也不在危劇而後乃逃竄故曰用拯馬壯吉象曰初六之吉順也注觀難而行不與險争故曰順也音義拯拯救之拯馬云舉也伏曼容云濟也王肅云拔也子夏作抍抍取也竄七亂反争争鬬之争正義曰初六處散之初乖散未甚可用馬以自拯拔而得壯吉也故曰用拯馬壯吉象曰初六之吉順也者觀難而行不與險争故曰順也
  九二渙奔其机悔亡注机承物者也謂初也二俱无應與初相得而初得散道離散而奔得其所安故悔亡也象曰渙奔其机得願也音義机音凡正義曰渙奔其机者机承物者也初承於二謂初為机二俱无應與初相得而初得逺難之道今二散奔歸初故曰渙奔其机也悔亡者初得散道而二往歸之得其所安故悔亡也象曰得願者違難奔散願得所安奔初𫉬安是得其願也
  六三渙其躬无悔注渙之為義内險而外安者也散躬志外不固所守與剛合志故得无悔也象曰渙其躬志在外也疏正義曰渙其躬无悔者渙之為義内險外安六三内不比二而外應上九是不固所守能散其躬故得无悔故曰渙其躬无咎象曰志在外者釋六三所以能渙其躬者正為身在於内而應在上九是志意在外也
  六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思注踰乎險難得位體巽與五合志内掌機密外宣化命者也故能散羣之險以光其道然處於卑順不可自專而為散之任猶有丘墟匪夷之慮雖得元吉所思不可忘也象曰渙其羣元吉光大也音義有丘姚作有近匪夷荀作匪弟墟去魚反正義曰渙其羣者六四出在坎上已踰於險得位體巽與五合志内掌機密外宣化命者也能為羣物散其險害故曰渙其羣也元吉渙有丘匪夷所思者能散羣險則有大功故曰元吉然處上體之下不可自專而得位承尊憂責復重雖𫉬元吉猶宜於散難之中有丘墟未平之慮為其所思故曰渙有丘匪夷所思也象曰光大也者能散羣險而𫉬元吉是其道光大也
  九五渙汗其大號渙王居无咎注處尊履正居巽之中散汗大號以盪險阨者也為渙之主唯王居之乃得无咎也象曰王居无咎正位也注正位不可以假人音義汗下旦反盪徒黨反阨於隔反假古雅反正義曰渙汗其大號者人遇險阨驚怖而勞則汗從體出故以汗喻險阨也九五處尊履正在號今之中能行號令以散險阨者也故曰渙汗其大號也渙王居无咎者為渙之主名位不可假人惟王居之乃得无咎故曰渙王居无咎象曰正位者釋王居无咎之義以九五是王之正位若非王居之則有咎矣
  上九渙其血去逖出无咎注逖逺也最逺於害不近侵克散其憂傷逺出者也散患於逺害之地誰將咎之哉象曰渙其血逺害也音義逖湯歴反去羌吕反最逺之逺袁萬反下於逺象逺害並同近附近之近正義曰渙其血去逖出者血傷也逖逺也上九處於卦上最逺於險不近侵害是能散其憂傷去而逖出者也故曰渙其血去逖出也无咎者散患於逺害之地誰将咎之矣故曰无咎象曰逺害者釋渙其血也是居逺害之地故也
  ䷻兌下坎上
  節亨苦節不可貞音義節薦絜反止也明禮有制度之名一云分段支節之義坎宫一世卦正義曰節卦名也彖曰節以制度雜卦云節止也然則節者制度之名節止之義制事有節其道乃亨故曰節亨節須得中為節過苦傷於刻薄物所不堪不可復正故曰苦節不可貞也
  彖曰節亨剛柔分而剛得中注坎陽而兌隂也陽上而隂下剛柔分也剛柔分而不亂剛得中而為制主節之義也節之大者莫若剛柔分男女别也苦節不可貞其道窮也注為節過苦則物所不能堪也物不能堪則不可復正也說以行險當位以節中正以通注然後乃亨也无說而行險過中而為節則道窮也天地節而四時成節以制度不傷財不害民音義别彼列反復扶又反說音悅注同正義曰節亨剛柔分而剛得中者此就上下二體及二五剛中釋所以為節得亨之義也坎剛居上兌柔處下是剛柔分也剛柔分男女别節之大義也二五以剛居中為制之主所以得節節不違中所以得亨故曰節亨剛柔分而剛得中也苦節不可貞其道窮者為節過苦不可為正若以苦節為正則其道困窮故曰苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通者上言苦節不可貞其道窮者正由為節不中則物所不說不可復正其道困窮故更就二體及四五當位重釋行節得亨之義以明苦節之窮也行險以說則為節得中當位以節則可以為正良由中而能正所以得通故曰中正以通此其所以為亨也天地節而四時成者此下就天地與人廣明節義天地以氣序為節使寒暑往來各以其序則四時之功成也王者以制度為節使川之有道役之有時則不傷財不害民也
  象曰澤上有水節君子以制數度議德行音義上或作中今不用行下孟反下注同正義曰澤上有水節者水在澤中乃得其節故曰澤上有水節也君子以制數度議德行者數度謂尊卑禮命之多少德行謂人才堪任之優劣君子象節以制其禮數等差皆使有度議人之德行任用皆使得宜
  初九不出户庭无咎注為節之初將整離散而立制度者也故明於通塞慮於險偽不出户庭慎密不失然後事濟而无咎也象曰不出户庭知通塞也疏正義曰初九處節之初将立制度宜其慎密不出户庭若不慎而泄則民情姦險應之以偽故慎密不出然後事濟而无咎故曰不出户庭无咎象曰知通塞者識時通塞所以不出也注正義曰将整離散而立制度者序卦云物不可以終離故受之以節此卦承渙之後初九居節之初故曰将整離散而立法度也
  九二不出門庭凶注初已造之至二宜宣其制矣而故匿之失時之極則遂廢矣故不出門庭則凶也象曰不出門庭凶失時極也音義匿女力反正義曰初巳制法至二宜宣若猶匿之則失時之極可施之事則遂廢矣不出門庭所以致凶故曰不出門庭凶象曰失時極者極中也應出不出失時之中所以為凶
  六三不節若則嗟若无咎注若辭也以隂處陽以柔乗剛違節之道以至哀嗟自已所致无所怨咎故曰无咎也象曰不節之嗟又誰咎也音義怨紆萬反又紆元反正義曰節者制度之卦處節之時位不可失六三以隂處陽以柔乗剛失位驕逆違節之道禍将及巳以至哀嗟故曰不節若則嗟若也禍自已致无所怨咎故曰无咎象曰又誰咎者由巳不節自致禍災又欲怨咎誰乎
  六四安節亨注得位而順不改其節而能亨者也承上以斯得其道也象曰安節之亨承上道也疏正義曰六四得位而上順於五是得節之道但能安行此節而不改變則何往不通故曰安節亨明六三以失位乗剛則失節而招咎六四以得位承陽故安節而致亨象曰承上道者以能承於上故不失其道也
  九五甘節吉往有尚注當位居中為節之主不失其中不傷財不害民之謂也為節而不苦非甘而何術斯以往往有尚也象曰甘節之吉居位中也疏正義曰甘者不苦之名也九五居於尊位得正履中能以中正為節之主則當象曰節以制度不傷財不害民之謂也為節而无傷害則是不苦而甘所以得吉故曰甘節吉以此而行所往皆有嘉尚故曰往有尚也象曰居位中者以居尊位而得中故致甘節之吉也
  上六苦節貞凶悔亡注過節之中以至亢極苦節者也以斯施人物所不堪正之凶也以斯修身行在无妄故得悔亡象曰苦節貞凶其道窮也疏正義曰上六處節之極過節之中節不能甘以至於苦故曰苦節也為節過苦物所不堪不可復正正之凶也故曰貞凶若以苦節施人則是正道之凶若以苦節修身則儉約无妄可得亡悔故曰悔亡也
  ䷼兌下巽上
  中孚豚魚吉利渉大川利貞音義孚芳夫仄信也艮宫逰魂卦豚徒尊仄黄作遯正義曰中孚豚魚吉者中孚卦名也信發於中謂之中孚魚者蟲之幽隐豚者獸之㣲賤人主内有誠信則雖微隐之物信皆及矣莫不得所而𫉬吉故曰豚魚吉也利渉大川利貞者㣲隐獲吉顯者可知既有誠信光被萬物萬物得宜以斯渉難何往不通故曰利渉大川信而不正凶邪之道故利在貞也象曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚注有上四德然後乃孚乃化邦也注信立而後邦乃化也柔在内而剛得中各當其所也剛得中則直而正柔在内則静而順說而以巽則乖争不作如此則物无巧競敦實之行著而篤信發乎其中矣豚魚吉信及豚魚也注魚者蟲之隐者也豚者獸之㣲賤者也争競之道不興中信之德淳著則雖㣲隐之物信皆及之利渉大川乘木舟虛也注乗木於用舟之虚則終已无溺也用中孚以渉難若乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也注盛之至也音義說音悅下注皆同争争鬬之争行下孟反難乃旦反正義曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚者此就三四隂柔倂在兩體之内二五剛徳各處一卦之中及上下二體說而以巽釋此卦名為中孚之義也柔内剛中各當其所說而以巽乖争不作所以信發於内謂之中孚故曰柔在内而剛得中說而巽孚也乃化邦者誠信發於内則邦國化於外故曰乃化邦也豚魚吉信及豚魚者釋所以得吉由信及豚魚故也利渉大川乘木舟虚者釋渉川所以得利以中信而濟難若乗虚舟以渉川也中孚以利貞乃應乎天者釋中孚所以利貞者天徳剛正而氣序不差是正而信也今信不失正乃得應於天是中孚之盛故湏濟以利貞也象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死注信發於中雖過可亮疏正義曰澤上有風中孚者風行澤上无所不周其猶信之被物无所不至故曰澤上有風中孚君子以議獄緩死者中信之世必非故犯過失為辜情在可恕故君子以議其過失之獄緩捨當死之刑也
  初九虞吉有它不燕注虞猶專也為信之始而應在四得乎專吉者也志未能變繫心於一故有它不燕也象曰初九虞吉志未變也音義它音他燕音鸞正義曰虞猶專也燕安也初為信始應在于四得其專一之吉故曰虞吉既係心於一故更有它求不能與之共相燕安也故曰有它不燕也象曰志未變者所以得專一之吉以志未改變不更親於它也
  九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之注處内而居重隂之下而履不失中不徇於外任其真者也立誠篤志雖在闇昧物亦應焉故曰嗚鶴在隂其子和之也不私權利唯德是與誠之至也故曰我有好爵與物散之象曰其子和之中心願也音義鶴户各反和胡卧反注及下同好如字王肅呼報反孟云好小也靡本又作縻同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韓詩云共也孟同埤蒼作縻云散也陸作䌕京作劘重直龍反徇似俊反正義曰鳴鶴在隂其子和之者九二體剛處於卦内又在三四重隂之下而履不失中是不徇於外自任其真者也處於幽昧而行不失信則聲聞於外為同𩔖之所應焉如鶴之鳴於幽逺則為其子所和故曰鳴鶴在隂其子和之也我有好爵吾與爾靡之者靡散也又无偏應是不私權利惟德是與若我有好爵吾願與爾賢者分散而共之故曰我有好爵吾與爾靡之象曰中心願者誠信之人願與同𩔖相應得誠信而應之是中心願也
  六三得敵或鼔或罷或泣或歌注三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂也以隂居陽欲進者也欲進而閡敵故或鼔也四履正而承五非已所克故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履乎順不與物挍退而不見害故或歌也不量其力進退无恒憊可知也象曰或鼔或罷位不當也音義罷如字王肅音皮徐扶波反少詩照反長之文反比毗志反閡五代反憊備拜反正義曰六三與四俱是隂爻相與為𩔖然三居少隂之上四居長隂之下各自有應對而不相比敵之謂也故曰得敵欲進礙四恐其害已故或鼔而攻之而四履正承尊非已所勝故或罷而退敗也不勝而退懼見侵陵故或泣而憂悲也四履于順不與物挍退不見害故或歌而歡樂也故曰或鼔或罷或泣或歌也曰位不當者所以或鼔或罷進退无恒者止為不當其位妄進故也六四月㡬望馬匹亡无咎注居中孚之時處巽之始應說之初居正履順以承於五内毗元首外宣德化者也充乎隂德之盛故曰月㡬望馬匹亡者棄羣𩔖也若夫居盛德之位而與物挍其競争則失其所盛矣故曰絶𩔖而上履正承尊不與三争乃得无咎也象曰馬匹亡絶𩔖上也注𩔖謂三俱隂爻故曰𩔖也音義㡬音機又音祈京作近荀作既上時掌反象同正義曰月㡬望者六四居中孚之時處巽應說得位履順上承於五内毗元首外宣德化充乎隂德之盛如月之近望故曰月㡬望也馬匹亡无咎者三與已敵進來攻已已若與三挍戰則失其所盛故棄三之𩔖如馬之亡匹上承其五不與三争乃得无咎故曰馬匹亡无咎也象曰絶𩔖上者絶三之𩔖不與三争而上承於五也
  九五有孚攣如无咎注攣如者繫其信之辭也處中誠以相交之時居尊位以為羣物之主信何可舍故有孚攣如乃得无咎也象曰有孚攣如位正當也音義攣力圓反廣雅云拲也舍音捨正義曰有孚攣如无咎者攣如者相牽繫不絶之名也五在信時定於尊位為羣物之主恒湏以中誠交物孚信何可暫舍故曰有孚攣如繫信不絶乃得无咎故曰有孚攣如无咎也象曰位正當者以其正當尊位故戒以繫信乃得无咎若直以陽得正位而无有繫信則招有咎之嫌也
  上九翰音登于天貞凶注翰髙飛也飛音者音飛而實不從之謂也居卦之上處信之終信終則衰忠篤内䘮華美外揚故曰翰音登于天也翰音登天正亦滅矣象曰翰音登于天何可長也音義翰胡旦反䘮息浪反正義曰翰髙飛也飛音者音飛而實不從之謂也上九處信之終信終則衰也信衰則詐起而忠篤内䘮華美外揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)若鳥之翰音登于天虛聲逺聞也故曰翰音登于天虚聲无實正之凶也故曰貞凶象曰何可長也者虚聲无實何可久長艮下震上
  小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉注飛鳥遺其音聲哀以求處上愈无所適下則得安愈上則愈窮莫若飛鳥也音義過古卧反義與大過同王肅云音戈兌宫逰魂卦遺如字上時掌反注同下不宜上之上同上六注亦同鄭如字謂君也正義曰小過亨者小過卦名也王於大過卦下注云音相過之過恐人作罪過之義故以音之然則小過之義亦與彼同也過之小事謂之小過即行過乎恭䘮過乎哀之例是也褚氏云謂小人之行小有過差君子為過厚之行以矯之也如晏子狐裘之比也此因小人有過差故君子為過厚之行非即以過差釋卦名彖曰小過小者過而亨言因過得亨明非罪過故王於大過音之明雖義兼罪過得名上在君子為過行也而周氏等不悟此理兼以罪過釋卦名失之逺矣過為小事道乃可通故曰小過亨也利貞者矯世勵俗利在歸正故曰利貞也可小事不可大事者時也小有過差惟可矯以小事不可正以大事故曰可小事不可大事也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者借喻以明過厚之行有吉有凶飛鳥遺其音聲哀以求處過上則愈无所適過下則不失其安以譬君子處過差之時爲過厚之行順而立之則吉逆而忤鱗則凶故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉順則執卑守下逆則犯君陵上故以臣之逆順類鳥之上下也注正義曰飛鳥遺其音聲哀以求處者遺失也鳥之失聲必是窮廹未得安處論語曰鳥之将死其鳴也哀故知遺音即哀聲也
  彖曰小過小者過而亨也注小者謂凡諸小事也過於小事而通者也過以利貞與時行也注過而得以利貞應時宜也施過於恭儉利貞者也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也注成大事者必在剛也柔而浸大剝之道也有飛鳥之象焉注不宜上宜下即飛鳥之象飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也注上則乗剛逆也下則承陽順也施過於不順凶莫大焉施過於順過更變而為吉也音義浸子鴆反正義曰小過小者過而亨者此釋小過之名也并明小過有亨德之義過行小事謂之小過順時矯俗雖過而通故曰小者過而亨也過以利貞與時行者釋利貞之德由爲過行而得利貞然矯枉過正應時所宜不可常也故曰與時行也柔得中是以小事吉剛失位向不中是以不可大事者就六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中釋可小事不可大事之義柔順之人惟能行小事柔而得中是行小中時故曰小事吉也剛健之人乃能行大事失位不中是行大不中時故曰不可大事也有飛鳥之象者釋不取餘物爲况惟取飛鳥者以不宜上宜下有飛鳥之象故也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順者此就六五乗九四之剛六二承九三之陽釋所以不宜上宜下大吉之義也上則乗剛而逆下則承陽而順故曰不宜上宜下大吉以上逆而下順也
  象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉音義行下孟反正義曰雷之所出本出於地今出山上過其本所故曰小過小人過差失在慢易奢侈故君子矯之以行過乎恭喪遏乎哀用過乎儉也
  初六飛鳥以凶注小過上逆下順初應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶也象曰飛鳥以凶不可如何也音義錯本又作措又作厝同七路反正義曰小過之義上逆下順而初應在上卦進而之逆同於飛鳥无所錯足故曰飛鳥以凶也象曰不可如何也者進而之逆孰知不可自取凶咎欲如何乎
  六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎注過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂也祖始也謂初也妣者居内履中而正者也過初而履二位故曰過其祖而遇其妣過而不至於僭盡於臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也音義妣必履反僭子念反盡津忍反正義曰過而得之謂之遇六二在小過而當位是過而得之也祖始也謂初也妣者母之稱六二居内履中而正故謂之妣已過於初故曰過其祖也履得中正故口遇其妣也過不至於僭盡於臣位而已故曰不及其君遇其臣无咎象曰臣不可過者臣不可自過其位也
  九三弗過防之從或戕之凶注小過之時大者不立故令小者得過也居下體之上以陽當位而不能先過防之至令小者或過而復應而從焉其從之也則戕之凶至矣故曰弗過防之從或戕之凶也象曰從或戕之凶如何也音義戕徐在良反注同令力呈反下同先西薦反復扶又反卦未同止義曰弗過防之者小過之世大者不能立德故令小者得過九三居下體之上以陽當位不能先過為防至令小者或過上六小人最居髙顯而復應而從焉其從之也則有殘害之凶至矣故曰弗過防之從或戕之凶也春秋傳曰在内曰弑在外曰戕然則戕者皆殺害之謂也言或者不必之辭也謂為此行者有幸而免也象曰凶如何者從於小人果致凶禍将如何乎言不可如何也
  九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞注雖體陽爻而不居其位不為責主故得无咎也失位在下不能過者也以其不能過故得合於免咎之宜故曰弗過遇之夫晏安鴆毒不可懐也處於小過不寧之時而以陽居隂不能有所為者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交於物物亦弗與无援之助故危則必戒而已无所告救也沈沒怯弱自守而已以斯而處於羣小之中未足任者也故曰勿用永貞言不足用之於永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也音義晏於諫反又音宴鴆除䕃反本亦作酖怯去業反正義曰居小過之世小人有過差之行須大德之人防使无過今九四雖體陽爻而不居其位不防之責責不在已故得无咎所以无其咎者以其失位在下不能為過厚之行故得遇於无咎之宜故曰无咎弗過遇之也既无能為自守則无咎有往則危厲故曰往厲不交於物物亦不與无援乏助故危則必自戒慎而已无所告救故曰必戒以斯而處於羣小之中未足委任不可用之以長行其正也故曰勿用永貞也象曰位不當者釋所以弗過而遇得免於咎者以其位不當故也終不可長者自身有危无所告救豈可任之長以為正也注正義曰夫宴安酖毒不可懐也者此春秋狄伐邢管仲勸齊侯救邢為此辭言宴安不救邢即酖鳥之毒不可懐而安之也
  六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴注小過小者過於大也六得五位隂之盛也故密雲不雨至于西郊也夫雨者隂在於上而陽薄之而不得通則蒸而為雨今艮止於下而不交焉故不雨也是故小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也雖隂盛于上未能行其施也公者臣之極也五極隂盛故稱公也弋射也在穴者隠伏之物也小過者過小而難未大作猶在隐伏者也以隂質治小過能獲小過者也故曰公弋取彼在穴也除過之道不在取之是乃密雲未能雨也象曰密雲不雨已上也注陽已上故止也音義弋餘職反蒸章勝反字又作烝或作媵字非畜本又作蓄同敕六反施始豉反難乃旦反已上並如字上又時掌反注同鄭作尚云庶幾也陽已上故止也本又作陽已上故少隂上少音多少之少正義曰密雲不雨自我西郊者小過者小者過於大也六得五位是小過於大隂之盛也隂盛於上而艮止之九三陽止於下是隂陽不交雖復至盛密雲至於西郊而不能為雨也施之於人是柔得過而處尊未能行其恩施廣其風化也故曰密雲不雨自我西郊也公弋取彼在穴者公者臣之極五極隂盛故稱公也小過之時為過猶小而難未大作猶在隱伏以小過之才治小過之失能獲小過在隐伏者有如公之弋獵取得在穴隐伏之獸也故曰公弋取彼在穴也象曰已上者釋所以密雲不雨也以艮之陽爻已上於一卦之上而成止故不上交而為雨也注正義曰除過之道不在取之是乃密雲未能雨也者雨者以喻德之惠化也除過差之道在於文德懐之使其自服弋而取之是尚威武尚威武即密雲不雨之義也
  上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚注小人之過遂至上極過而不知限至於亢也過至於亢将何所遇飛而不已将何所託災自己致復何言哉象曰弗遇過之已亢也音義遇玉付反本多誤故詳之眚生領反正義曰上六處小過之極是小人之過遂至上極過而不知限至于亢者也過至于亢无所復遇故曰弗遇過之也以小人之身過而弗遇必遭羅綱其猶飛鳥飛而无託必離矰繳故曰飛鳥離之凶也過亢離凶是謂自災而致眚復何言哉故曰是謂災眚也象曰已亢者釋所以弗遇過之以其已在亢極之地故也
  ䷾離下坎上
  既濟亨小利貞初吉終亂音義濟節既反下卦同鄭云既已也盡也濟度也坎宫三世卦亨小絶句以小連利貞者非正義曰既濟亨小利貞初吉終亂者濟者濟渡之名既者皆盡之稱萬事皆濟故以既濟為名既萬事皆濟若小者不通則有所未濟故曰既濟亨小也小者尚亨何况于大則大小剛柔各當其位皆得其所當此之時非正不利故曰利貞也但人皆不能居安思危慎終如始故戒以今日既濟之初雖皆獲吉若不進德修業至於終極則危亂及之故曰初吉終亂也
  象曰既濟亨小者亨也注既濟者以皆濟為義者也小者不遺乃為皆濟故舉小者以明既濟也利貞剛柔正而位當也注剛柔正而位當則邪不可以行矣故唯正乃利貞也初吉柔得中也終止則亂其道窮也注柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨小者未亨雖剛得正則為未既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟為安者道極无進終唯有亂故曰初吉終亂不為自亂由止故亂故曰終止則亂也音義邪似嗟反下同正義曰既濟亨小者亨者此釋卦名德既濟之亨必小者皆亨也但舉小者則大者可知所以為既濟也具足為文當更有一小字但既疊經文略足以見故從省也利貞剛柔正而位當者此就二三四五竝皆得正以釋利貞也剛柔皆正則邪不可行故唯正乃利貞也初吉柔得中者此就六二以柔居中釋初吉也以柔小尚得其中則剛大之理皆獲其濟物无不濟所以為吉故曰初吉也終止則亂其道窮者此正釋戒若能進修不止則既濟无終既濟終亂由止故亂終止而亂則既濟之道窮矣故曰終止則亂其道窮也
  象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之注存不忘亡既濟不忘未濟也疏正義曰水在火上炊爨之象飲食以之而成性命以之而濟故曰水在火上既濟也但既濟之道初吉終亂故君子思其後患而豫防之
  初九曵其輪濡其尾无咎注最處既濟之初始濟者也始濟未渉於燥故輪曵而尾濡也雖未造易心无顧戀志棄難者也其於義也无所咎也象曰曵其輪義无咎也音義曵以制反濡音儒注同燥西早反造七報反易以䜴反難乃旦反卦末幷下卦同正義曰初九處既濟之初體剛居中是始欲濟渡也始濟未渉於燥故輪曵而尾濡故云曵其輪濡其尾也但志在棄難雖復曵輪濡尾其義不有咎故云无咎
  六二婦喪其茀勿逐七日得注居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之間而近不相得上不承三下不比初夫以光盛之隂處於二陽之間近而不相得能无見侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而他人侵之也茀首飾也夫以中道執乎貞正而見侵者衆之所助也處既濟之時不容邪道者也時既明峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸矣量斯勢也不過七日不須已逐而自得也象曰七日得以中道也音義喪息浪反注皆同茀方拂反首飾也馬同干云馬髴也鄭云車蔽也子夏作髴荀作紱董作髢比毗志反正義曰婦喪其茀勿逐七日得者茀者婦人之首飾也六二居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之間而近不相得夫以光盛之隂處於二陽之間近而不相得能无見侵乎故曰婦喪其茀稱婦者以明自有夫而他人侵之也夫以中道執乎貞正而見侵者物之所助也處旣濟之時不容邪道者也時旣明峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸矣量斯勢也不過七日不須已逐而自得故曰勿逐七日得象曰以中道者釋不須追逐而自得者以執守中道故也
  九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用注處既濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者也故高宗伐鬼方三年乃克也君子處之故能興也小人居之遂喪邦也象曰三年克之憊也音義鬼方蒼頡篇云鬼逺也憊備拜反鄭云劣弱也陸作備云當為憊困劣也正義曰高宗伐鬼方三年克之者高宗者殷王武丁之號也九三處旣濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者也高宗伐鬼方以中興殷道事同此爻故取譬焉高宗徳實文明而勢甚衰憊不能卽勝三年乃克故曰高宗伐鬼方三年克之也小人勿用者勢旣衰弱君子處之能建功立徳故興而復之小人居之日就危亂必喪邦也故曰小人勿用象曰憊也者以衰憊之故故三年乃克之六四繻有衣袽終日戒注繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏也履得其正而近不與三五相得夫有隙之棄舟而得濟者有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也象曰終日戒有所疑也音義繻而朱反鄭王肅云音須子夏作襦王廙同薛云古文作繻袽女居反絲袽也王肅音如說文作絮云緼也廣雅云絮塞也子夏作茹京作絮正義曰繻有衣袽終日戒者王注云繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四處既濟之時履得其位而近不與三五相得如在舟而漏矣舟漏則濡濕所以得濟者有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也故曰繻有衣袽終日戒也象曰有所疑者釋所以終日戒以不與三五相得懼其侵克有所疑故也
  九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福注牛祭之盛者禴祭之薄者居既濟之時而處尊位物皆濟矣将何為焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛修德故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明德惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也注在於合時不在於豐也實受其福吉大來也音義禴羊畧反祭之薄者沼之紹反沚因止蘋音頻蘩音煩馨呼庭反正義曰牛祭之盛者也禴殷春祭之名祭之薄者也九五居既濟之時而處尊位物既濟矣将何爲焉其所務者祭祀而已祭祀之盛莫盛脩徳九五履正居中動不爲妄脩徳者也苟能脩德雖薄可饗假有東鄰不能脩徳雖復殺牛至盛不爲鬼神歆饗不如我西鄰禴祭雖薄能脩其徳故神明降福故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也象曰不如西鄰之時者神明饗徳能修德致敬合於祭祀之時雖薄降福故曰時也吉大來者非惟當身福流後世注正義曰沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神者竝略左傳之文也在於合時者詩云威儀孔時言周王廟中羣臣助祭竝皆威儀肅敬甚得其時此合時之義亦當如彼也
  上六濡其首厲注處既濟之極既濟道窮則之於未濟之於未濟則首先犯焉過而不已則遇於難故濡其首也將沒不久危莫先焉象曰濡其首厲何可久也疏正義曰上六處既濟之極則反於未濟若反於未濟則首先犯焉若進而不已必遇於難故濡其首也既被濡首将沒不久危莫先焉故曰濡其首厲也象曰何可久者首既被濡身将陷沒何可久長者也
  ䷿坎下離上
  未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利音義未濟離宫三世卦狐徐音胡汔許訖反說文云水涸也鄭云㡬也正義曰未濟亨者未濟者未能濟渡之名也未濟之時小才居位不能建功立德拔難濟險若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通故曰未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利者汔者将盡之名小才不能濟難事同小狐雖能渡水而无餘力必須水汔方可渉川未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利故曰小狐汔濟濡其尾无攸利也
  彖曰未濟亨柔得中也注以柔處中不違剛也能納剛健故得亨也小狐汔濟未出中也注小狐不能渉大川須汔然後乃能濟處未濟之時必剛健拔難然後乃能濟汔乃能濟未能出險之中濡其尾无攸利不續終也注小狐雖能渡而无餘力將濟而濡其尾力竭於斯不能續終險難猶未足以濟也濟未濟者必有餘力也雖不當位剛柔應也注位不當故未濟剛柔應故可濟疏正義曰未濟亨柔得中者此就六五以柔居中下應九二釋未濟所以得亨柔而得中不違剛也與二相應納剛自輔故於未濟之時終得亨通也小狐汔濟未出中也者釋小狐渉川所以必須水汔乃濟以其力薄未能出險之中故也濡其尾无攸利不續終者濡尾力竭不能相續而終至於登岸所以无攸利也雖不當位剛柔應者重釋未濟之義凡言未者今日雖未濟後有可濟之理以其不當其位故即時未濟剛柔皆應足得相拯是有可濟之理故稱未濟不言不濟也
  象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方注辨物居方令物各當其所也音義令力呈反正義曰火在水上未濟者火在水上不成烹飪未能濟物故曰火在水上未濟君子以慎辨物居方者君子見未濟之時剛柔失正故用慎為德辨别衆物各居其方使皆得安其所所以濟也
  初六濡其尾吝注處未濟之初最居險下不可以濟者也而欲之其應進則溺身未濟之始始於既濟之上六也濡其首猶不反至於濡其尾不知紀極者也然以隂處下非為進亢遂其志者也困則能反故不曰凶事在己量而必困乃反頑亦甚矣故曰吝也象曰濡其尾亦不知極也疏正義曰初六處未濟之初最居險下而欲上之其應進則溺身如小狐之渡川濡其尾也未濟之始始於旣濟之上六也既濟上六但云濡其首言始入於難未没其身此言濡其尾者進不知極已没其身也然以隂處下非為進亢遂其志者也困則能反故不曰凶不能豫照事之幾萌困而後反頑亦甚矣故曰吝也象曰亦不知極者未濟之初始於既濟之上六濡首而不知遂濡其尾故曰不知極也注正義曰不知紀極者春秋傳曰聚斂積實不知紀極謂之饕餮言无休已也
  九二曵其輪貞吉注體剛履中而應於五五體隂柔應與而不自任者也居未濟之時處險難之中體剛中之質而見任與拯救危難經綸屯蹇者也用健拯難循難在正而不違中故曵其輪貞吉也象曰九二貞吉中以行正也注位雖不正中以行正也音義綸本作論同音倫又魯門反屯張倫反蹇紀勉反循似遵反猶履也正義曰曵其輪貞吉者九二居未濟之時處險難之内體剛中之質以應於五五體隂柔委任於二令其濟難者也經綸屯蹇任重憂深故曰曵其輪曵其輪者言其勞也靖難在正然後得吉故曰曵其輪貞吉象曰中以行正者釋九二失位而稱貞吉者位雖不正以其居中故能行正也六三未濟征凶利渉大川注以隂之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉喪其身也故曰征凶也二能拯難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利渉大川象曰未濟征凶位不當也音義喪息浪反己音紀比毗志反正義曰未濟征凶者六三以隂柔之質失位居險不能自濟者也身既不能自濟而欲自進求濟必喪其身故曰未濟征凶也利渉大川者二能拯難而已比之若能棄已委二則沒溺可免故曰利渉大川象曰位不當者以不當其位故有征則凶
  九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國注處未濟之時而出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊雖履非其位志在乎正則吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方也伐鬼方者興衰之征也故每至興衰而取義焉處文明之初始出於難其德未盛故曰三年也五居尊以柔體乎文明之盛不奪物功者也故以大國賞之也象曰貞吉悔亡志行也音義近附近之近正義曰貞吉悔亡者居未濟之時履失其位所以為悔但出險難之外居文明之初以剛健之質接近至尊志行其正正則貞吉而悔亡故曰貞吉悔亡正志既行靡禁其威故震發威怒用伐鬼方也然處文明之初始出於險其德未盛不能即勝故曰三年也五以順柔文明而居尊位不奪物功九四既克而還必得百里大國之賞故曰有賞於大國也象曰志行者釋九四失位而得貞吉悔亡者以其正志得行而終吉故也六五貞吉无悔君子之光有孚吉注以柔居尊處文明之盛為未濟之主故必正然後乃吉吉乃得无悔也夫以柔順文明之質居於尊位付與於能而不自役使武以文御剛以柔斯誠君子之光也付物以能而不疑也物則竭力功斯克矣故曰有孚吉象曰君子之光其暉吉也音義暉許歸反又作輝正義曰貞吉无悔者六五以柔居尊處文明之盛為未濟之主故必正然後乃吉吉乃得无悔故曰貞吉无悔也君子之光者以柔順文明之質居於尊位有應於二是能付物以能而不自役有君子之光華矣故曰君子之光也有孚吉者付物以能而无疑焉則物竭其誠功斯克矣故曰有孚吉也象曰其暉吉者言君子之德光暉著見然後乃得吉也
  上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是注未濟之極則反於既濟既濟之道所任者當也所任者當則可信之无疑而已逸焉故曰有孚于飲酒无咎也以其能信於物故得逸豫而不憂於事之廢茍不憂於事之廢而耽於樂之甚則至于失節矣由於有孚失於是矣故曰濡其首有孚失是也象曰飲酒濡首亦不知節也音義耽丁南反樂音洛正義曰有孚于飲酒无咎者上九居未濟之極則反於既濟既濟之道則所任者當也所任者當則信之无疑故得自逸飲酒而己故曰有孚于飲酒无咎濡其首者既得自逸飲酒而不知其節則濡首之難還復及之故曰濡其首也有孚失是者言所以濡首之難及之者良由信任得人不憂事廢故失於是矣故曰有孚失是也象曰亦不知節者釋飲酒所以致濡首之難以其不知止節故也













  周易注疏卷十
  周易注疏卷十考證
  渙彖利渉大川乘木有功也注乗木即渉難也木者專所以渉川也渉難而常用渙道必有功也○郭京曰利渉大川下脫利貞字注所以字上誤增專字木用廣大云專渉川豈不大乖常用正道正字誤作渙字蹇注云難由正濟此渉難與蹇何殊不合用渙離散之義臣良裘按利貞之義王注已于上文釋訖京謂此有脫文而注渙道為正道未當也又孔疏云先儒皆以坎下巽上乗木水上之象王不用象直取况喻之義故言乘木即渉難則注中專渉川句正言木之所以可乘唯渉川耳未可疑為誤增
  上九渙其血去逖出○集觧虞翻曰逖憂也仲氏易曰逖本悐字與惕同漢書王商傳無怵悐憂可驗臣清植按注云悐逺也疏云散其憂傷去而逖出是以渙其血為句去逖出為句也後儒如朱震王申子俞琰皆從之程傳及本義縁小畜四爻有血去惕出之義因疑逖當作惕而以渙其血去為句逖出為句然與小象不合故折中定本斷從疏說
  節彖說以行險當位以節中正以通注然後乃亨也○郭京曰然後乃亨也一句誤將入注此一句釋節亨之義審詳彖例足見誤矣臣良裘按易本中正以通句下皆無然後乃亨也之文郭氏臆說也
  中孚彖豚魚吉信及豚魚也○郭京曰及字下誤增豚魚二字彖例不重言爻文
  小過彖柔得中是以小事吉也○郭京曰是以下脫可字小事下誤增吉字彖舉卦辭例無增損若可小事下合有吉則不可大事下合有凶
  六五象密雲不雨已上也注陽已上故止也○郭京曰經注止字竝誤作上字注下故也誤作故止也
  既濟彖既濟亨小者亨也○郭京曰按亨字下脫小字臣清植按本義謂卦辭亨小當為小亨故於此云濟下疑脫小字郭京於卦辭仍作亨小故此云亨字下脫小字然亨小之義陸銓說極善折中從之則此處當為亨下脫小字如京之說
  注小者不遺乃為皆濟○郭京曰小者不通通字誤作遺字不為皆濟不字誤作乃字注中通字本釋經文亨字通既誤遺下句不字遂變為乃字
  又以既濟為安者道極旡進終惟有亂○郭京曰既濟焉焉字誤作為字此注上云既濟之要在柔得中也以既濟焉柔者道極无進終唯有亂義在戒柔者道極无進作為字則義殊臣良裘按今本柔字又作安字或又作象字皆非王氏之舊
  六二婦喪其茀注茀首飾也○音義鄭云車蔽也子夏作髴臣清植按衛風翟茀以朝疏云婦人乗車不露見車之前後設障以自蔽隠謂之茀此注乃作首飾觧考廣韻集韻皆以髴為婦人首飾是注盖從子夏作髴也然經文本作茀字則作車蔽為是故程傳本義皆從詩疏
  六四注繻宜曰濡○臣清植按既未濟二卦屢見濡尾濡首之義皆作濡字故注於此繻字斷作濡程傳本義皆從之
  未濟初六象濡其尾亦不知其極也○熊氏經說曰極本拯字古注以拯救為觧且與下行正叶韻作拯字何疑臣良裘按王注云不知紀極孔疏引春秋傳證之極字之義本有明文朱子以韻有不叶疑為敬字後人遂欲改為拯字所云古注未知何據
  六三未濟征凶利渉大川○臣良裘按程傳曰未濟有可濟之道險終有出險之理征凶利渉義得兼之易本或於利字上增一不字真附會本義之失




  周易注疏卷十考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷十一
  晉韓伯注 唐陸德明音義 孔穎達疏
  繫辭上疏正義曰謂之繫辭者凡有二義論字取繋屬之義聖人繋屬此辭於爻卦之下故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶第十二章云繋辭焉以盡其言是繋屬其辭於爻卦之下則上下二篇經辭是也文取繋屬之義故字體從繋又音為係者取綱係之義卦之與爻各有其辭以釋其義則卦之與爻各有綱係所以音謂之係也夫子本作十翼申説上下二篇經文繋辭條貫義理别自為卷總曰繫辭分為上下二篇者何氏云上篇明无故曰易有太極太極即无也又云聖人以此洗心退藏於密是其无也下篇明幾從无入有故云知幾其神乎今謂分為上下更无異義有以簡編重大是以分之或以上篇論易之大理下篇論易之小理者事必不通何則案上繋云君子出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之又云藉用白茅无咎皆人言語小事及小慎之行豈為易之大理又下繋云天地之道貞觀者也日月之道貞明者也豈復易之小事乎明以大小分之義必不可故知聖人既无其意若欲强釋理必不通諸儒所釋上篇所以分段次下凡有一十二章周氏云天尊地卑為第一章聖人設卦觀象為第二章彖者言乎象者為第三章精氣為物為第四章顯諸仁蔵諸用為第五章聖人有以見天下之賾為第六章初六藉用白茅為第七章大衍之數為第八章子曰知變化之道為第九章天一地二為第十章是故易有太極為第十一章子曰書不盡言為第十二章馬季長荀爽姚信等又分白茅章後取負且乘更為别章成十三章案白茅以下歴序諸卦獨分負且乘以為别章義无所取也虞翻分為十一章合大衍之數并知變化之道共為一章案大衍一章總明揲蓍策數及十有八變之事首尾相連其知變化之道已下别明知神及唯幾之事全與大衍章義不類何得合為一章今從先儒以十二章為定
  天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之門户先明天尊地卑以定乾坤之體卑髙以陳貴賤位矣注天尊地卑之義既列則涉乎萬物貴賤之位明矣動静有常剛柔斷矣注剛動而柔止也動止得其常體則剛柔之分著矣方以類聚物以羣分吉凶生矣注方有類物有羣則有同有異有聚有分也順其所同則吉乖其所趣則凶故吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣注象況日月星辰形况山川草木也懸象運轉以成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣是故剛柔相摩注相切摩也言隂陽之交感也八卦相盪注相推盪也言運化之推移鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能注天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡易則易知簡則易從易知則有親易從則有功注順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功有親則可久有功則可大注有易簡之德則能成可久可大之功可久則賢人之德可大則賢人之業注天地易簡萬物各載其形聖人不為羣方各遂其業德業既成則入於形器故以賢人目其德業易簡而天下之理得矣注天下之理莫不由於易簡而各得順其分位也天下之理得而成位乎其中矣注成位況立象也極易簡則能通天下之理通天下之理故能成象竝乎天地言其中則明竝天地也音義卑如字又音婢本又作埤同斷丁亂反之分之分符問反章末注同著張慮反見賢遍反注同懸音𤣥施始䜴反摩本又作磨末何反京云相磑切也磑音古代反馬云摩切也鄭注禮記云廹也迫音百盪衆家作蕩王肅音唐黨反馬云除也桓云動也唯韓云相推盪鼔虞陸董皆云鼔動也霆王肅呂忱音庭徐又徒鼎反又音定京云霆者雷之餘氣挺生萬物也説文同蜀才云疑為電運行姚作違行大始之大音泰王肅作泰坤作虞姚作坤化姚云化當為作易知之易以䜴反章末同鄭茍董並音亦簡能如字姚云能當為從而成位乎其中馬王肅作而易成位乎其中正義曰此第一章明天尊地卑及貴賤之位剛柔動静寒暑往來廣明乾坤簡易之徳聖人法之能見天下之理天尊地卑乾坤定矣者天以剛陽而尊地以柔隂而卑則乾坤之體安定矣乾健與天陽同坤順與地隂同故得乾坤定矣若天不剛陽地不柔隂是乾坤之體不得定也此經明天地之德也卑髙以陳貴賤位矣者卑謂地體卑下髙謂天體高上卑高既以陳列則物之貴賤得其位矣若卑不處卑謂地在上高不處髙謂天在下上下既亂則萬物貴賤不得其位矣此經明天地之體此雖明天地之體亦涉乎萬物之形此貴賤總兼萬物不唯天地而已先云卑者便文爾案前經云天尊地卑天地别陳此卑髙以陳不更别陳總云卑髙者上文詳於此畧也動静有常剛柔斷矣者天陽為動地隂為静有常度則剛柔斷定矣動而有常則成剛静而有常則成柔所以剛柔可斷定矣若動而无常則剛道不成静而无常則柔道不立是剛柔雜亂動静无常則剛柔不可斷定也此經論天地之性也此雖天地動静亦總兼萬物也萬物禀於陽氣多而為動也稟於隂氣多而為静也方以類聚物以羣分吉凶生矣者方謂法術性行以類共聚同方者則同聚也物謂物色羣黨共在一處而與他物相分别若順其所同則吉也若乖其所趣則凶也故曰吉凶生矣此經雖因天地之性亦廣包萬物之情也在天成象在地成形變化見矣者象謂懸象日月星辰也形謂山川草木也懸象運轉而成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見也是故剛柔相摩者以變化形見即陽極變為隂隂極變為陽陽剛而隂柔故剛柔共相切摩更逓變化也八卦相盪者剛則陽爻也柔則隂爻也剛柔兩體是隂陽二爻相雜而成八卦遞相推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽雖諸卦遞相推移本從八卦而來故云八卦相盪也鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑者重明上經變化見矣及剛柔相摩八卦相盪之事八卦既相推盪各有功之所用也又鼔動之以震雷離電滋潤之以巽風坎雨或離日坎月運動而行一節為寒一節為暑直云震巽離坎不云乾坤艮兊者乾坤上下備言艮兑非鼔動運行之物故不言之其實亦一焉雷電風雨亦出山澤也乾道成男坤道成女者道謂自然而生故乾得自然而為男坤得自然而為女必云成者有故以乾因隂而得成男坤因陽而得成女故云成也乾知大始者以乾是天陽之氣萬物皆始在於氣故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始无形未有營作故但云知也已成之物事可營為故云作也乾以易知者易謂易畧无所造為以此為知故曰乾以易知也坤以簡能者簡謂簡省凝静不湏繁勞以此為能故曰坤以簡能也若於物艱難則不可以知故以易而得知也若於事繁勞則不可能也必簡省而後可能也易則易知者此覆説上乾以易知也乾德既能說易若求而行之則易可知也簡則易從者覆説上坤以簡能也於事簡省若求而行之則易可從也上乾以易知坤以簡能論乾坤之體性也易則易知簡則易從者此論乾坤既有此性人則易可放效也易知則有親者性意易知心无險難則相和親故云易知則有親也易從則有功者於事易從不有繁勞其功易就故曰易從則有功此二句論聖人法此乾坤易簡則有所益也有親則可久者物既和親无相殘害故可久也有功則可大者事業有功則積漸可大此二句論人法乾坤久而益大可久則賢人之德者使物長久是賢人之徳能飬萬物故云可久則賢人之德也可大則賢人之業者功勞既大則是賢人事業行天地之道總天地之功唯聖人能然今云賢人者聖人則隐迹蔵用事在无境今云可久可大則是離无入有賢人則事在有境故可久可大以賢人目之也易簡而天下之理得矣者此則賛明聖人能行天地易簡之化則天下萬事之理竝得其宜矣天下之理得而成位乎其中矣者成位況立象言聖人極易簡之善則能通天下之理故能成立卦象於天地之中言竝天地也注正義曰云先明天尊地卑以定乾坤之體者易含萬象天地最大若天尊地卑各得其所則乾坤之義得定矣若天之不尊降在滯溺地之不卑進在剛盛則乾坤之體何由定矣案乾坤是天地之用非天地之體今云乾坤之體者是所用之體乾以健為體坤以順為體故云乾坤之體云天尊地卑之義既列觧經卑高以陳也云則涉乎萬物貴賤之位明矣觧經貴賤位矣上經既云天尊地卑此經又云貴賤者則貴賤非唯天地是兼萬物之貴賤云方有類者方謂法術情性趣舍故春秋云教子以義方注云方道也是方謂性行法術也言方雖以類而聚亦有非類而聚者若隂之所求者陽陽之所求者隂是非類聚也若以人比禽獸即是非類雖男女不同俱是人例亦是以類聚也故云順所同則吉乖所趣則凶云天地之道不為而善始者釋經之乾以易知不勞而善成者釋經之坤以簡能也案經乾易坤簡各自别言而注合云天地者若以坤對乾乾為易也坤為簡也經之所云者是也若據乾坤相合皆无為自然養物之始也是自然成物之始也是乾亦有簡坤亦有易故注合而言之也用使聖人俱行易簡法无為之化云聖人不為羣方各遂其業者聖人顯仁藏用唯見生養之功不見其何以生養猶若日月見其照臨之力不知何以照臨是聖人用无為以及天下是聖人不為也云德業既成則入於形器者初行德業未成之時不見其所為是在於虗无若德業既成覆被於物在於有境是入於形器也賢人之分則見其所為見其成功始末皆有德之與業是所有形器故以賢人目其德業然則本其虗无𤣥象謂之聖據其成功事業謂之賢也云天下之理莫不由於易簡而各得順其分位者若能行説易簡静任物自生則物得其性矣故列子云不生而物自生不化而物自化若不行易簡法令滋章則物失其性也老子云水至清則無魚人至察則無徒又荘云馬翦剔羈絆所傷多矣是天下之理未得也
  聖人設卦觀象注此總言也繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化注繫辭所以明吉凶剛柔相推所以明變化也吉凶者存乎人事也變化者存乎運行也是故吉凶者失得之象也注由有失得故吉凶生悔吝者憂虞之象也注失得之㣲者足以致憂虞而已故曰悔吝變化者進退之象也注往復相推迭進退也剛柔者晝夜之象也注書則陽剛夜則隂柔始總言吉凶變化而下别明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道吉凶之類則同因繫辭而明變化之道則俱由剛柔而著故始總言之下則明失得之輕重辨變化之小大故别序其義也六爻之動三極之道也注三極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也是故君子所居而安者易之序也注序易象之次序所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利音義繫音系卷内皆同而明吉凶虞本有悔吝二字迭田節反剛柔者晝夜之象虞作晝夜者剛柔之象三極陸云極至也馬云三統也鄭韓云三才也王肅云隂陽剛柔仁義為三極見賢遍反序陸云象也京云次也虞本作象樂音岳適會也虞本作變玩五亂反研玩也馬云貪也鄭作翫祐音又後同正義曰此第二章也前章言天地成象成形簡易之德明乾坤之大旨此章明聖人設卦觀象爻辭吉凶悔吝之細别聖人設卦觀象者謂聖人設畫其卦之時莫不瞻觀物象法其物象然後設之卦象則有吉有凶故下文云吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象是設施其卦有此諸象也繫辭焉而明吉凶者卦象爻象有吉有凶若不繫辭其理未顯故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下而顯明此卦爻吉凶也案吉凶之外猶有悔吝憂虞直云而明吉凶者悔吝憂虞是凶中之小别舉吉凶則包之可知也剛柔相推而生變化者八純之卦卦之與爻其象既定變化猶少若剛柔二氣相推隂爻陽爻交變分為六十四卦有三百八十四爻委曲變化事非一體是而生變化也繫辭而明吉凶明繫辭之意剛柔相推而生變化明其推引而生雜卦之意也此下四句經總明諸象不同之事辭之吉者是得之象辭之凶者是失之象故曰吉凶者是失得之象也初時於事有失有得積漸成著乃為吉凶也然易之諸卦及爻不言吉凶者義有數等或吉凶據文可知不湏明言吉凶者若乾元亨利貞及九五飛龍在天利見大人之屬尋文考義是吉可知故不湏云吉也若其剝不利有攸往離之九四突如其來如焚如死如棄如之屬據其文辭其凶可見故不言凶也亦有爻處吉凶之際吉凶未定行善則吉行惡則凶是吉凶未定亦不言吉凶若乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎若屯之六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字是吉凶未定亦不言吉凶也又諸稱无咎者若不有善應則有咎若有善應則无咎此亦不定言吉凶也諸稱吉凶者皆嫌其吉凶不明故言吉凶以正之若坤之六五黄裳元吉以隂居尊位嫌其不吉故言吉以明之推此餘可知也亦有於事无嫌吉凶灼然可知而更明言吉凶者若剝之初六剝牀以足蔑貞凶六二剝牀以辨蔑貞凶者此皆凶狀灼然而言凶也或有一卦之内或一爻之中得失相形湏言吉凶若大過九三棟橈凶九四棟隆吉是一卦相形也屯卦九五屯其膏小貞吉大貞凶是一爻相形也亦有一事相形終始有異若訟卦有孚窒惕中吉終凶之類是也大畧如此原夫易之為書曲明萬象茍在釋辭明其意達其理不可以一爻為例義有變通也悔吝者憂虞之象者經稱悔吝者是得失㣲小初時憂念虞度之形象也以憂虞不己未是大凶終致悔吝悔者其事已過意有追悔之也吝者當事之時可輕鄙耻故云吝也吝既是小凶則易之為書亦有小吉則无咎之屬善補過是也此亦小吉而不言者下經備陳之也故於此不言其餘元亨利貞則是吉象之境有四德别言故於此不言也其有祉有慶有福之屬各於爻卦别言故不在此而説且易者戚人為惡故於惡事備言也變化者進退之象者萬物之象皆有隂陽之爻或從始而上進或居終而倒退以其往復相推或漸變而頓化故云進退之象也剛柔者晝夜之象者晝則陽日照臨萬物生而堅剛是晝之象也夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱是夜之象也六爻之動三極之道者此覆明變化進退之義言六爻遞相推動而生變化是天地人三才至極之道以其事兼三才故能見吉凶而成變化也是故君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶顯其得失變化明其進退以此之故君子觀象知其所處故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在乾之初九而安在勿用居在乾之九三而安在乾乾是以所居而安者由觀易位之次序也所樂而玩者爻之辭也者言君子愛樂而習玩者是六爻之辭也辭有吉凶悔吝見善則思齊其事見惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦之與爻皆有其辭但爻有變化取象既多以知得失故君子尤所愛樂所以特云爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭者以易象則明其善惡辭則示其吉凶故君子自居處其身觀看其象以知身之善惡而習玩其辭以曉事之吉凶動則觀其變而玩其占者言君子出行興動之時則觀其爻之變化而習玩其占之吉凶若乾之九四或躍在淵是動則觀其變也春秋傳云先王卜征五年又云卜以决疑是動玩其占也是以自天祐之吉无不利者君子既能奉遵易象以居處其身无有凶害是以從天以下悉皆祐之吉无不利此大有上九爻辭注正義曰云此總言也者此設卦觀象總為下而言故云此總言也云始總言吉凶變化者謂上文云繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是始總言吉凶變化也云而下别明悔吝晝夜者謂次文云悔吝者憂虞之象剛柔者晝夜之象是别明悔吝晝夜也言悔吝則吉凶之類者案上文繫辭而明吉凶次文别序云吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象是吉凶之外别生悔吝是悔吝亦吉凶之類大畧總言吉凶若細别之吉凶之外别有悔吝也故云悔吝則吉凶之類云晝夜亦變化之道者案上文云剛柔相推而生變化次文别云變化者進退之象剛柔者晝夜之象變化之外别云晝夜總言之則變化晝夜是一分之則變化晝夜是殊故云晝夜亦變化之道也云吉凶之類則同因繫辭而明者案上文云繫辭焉而明吉凶次文别序云吉凶悔吝兩事同因上繫辭而明之也故云吉凶之類則同因繫辭而明也云變化之道則俱由剛柔而著者上文剛柔相推而生變化次文别序云變化者進退之象剛柔者晝夜之象上文則變化剛柔合為一次文則别序變化剛柔分為二合之則同分之則異是變化從剛柔而生故云變化之道俱由剛柔而著也云故始總言之者上文繋辭焉而明吉凶不云悔吝是總言之也又上文剛柔相推而生變化不云晝夜是總變化言之也云下則明失得之輕重辯變化之小大故别序其義者案次文别序云吉凶者失得之象是失得重也悔吝者憂虞之象是失得輕也又次經云變化者進退之象是變化大也剛柔者晝夜之象是變化小也両事竝言失得别明輕重變化别明小大是别序其義
  彖者言乎象者也注彖總一卦之義也爻者言乎變者也注爻各言其變也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位注爻之所處曰位六位有貴賤也齊小大者存乎卦注卦有小大也齊猶言辯也即彖者言乎象也辯吉凶者存乎辭注辭爻辭也即爻者言乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變事有小大故下厯言五者之差也憂悔吝者存乎介注介纖介也王弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也震无咎者存乎悔注无咎者善補過也震動也故動而无咎存乎悔過也是故卦有小大辭有險易注其道光明曰大君子道消曰小之泰則其辭易之否則其辭險辭也者各指其所之易與天地準注作易以準天地故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説注幽明者有形无形之象死生者始終之數也音義爻户交反説文云交也疵徐才斯反馬云瑕也辯如字京云明也虞董姚顧蜀才並云别也音彼列反見賢遍反介音界注同王肅干韓云纖介也纖息簾反震馬云驚也鄭云懼也王肅韓云動也周云救也險易之易以䜴反注同京云險惡也易善也否備鄙反準如字京云等也鄭云中也平也彌如字本又作弥綸音倫京云彌遍綸知也王肅云綸纒裏也荀云彌終也綸迹也俯音甫察一本作觀反終鄭虞作及終説如字宋衷始銳反云舍也正義曰此第三章也上章明吉凶悔吝繫辭之義而細意未盡故此章更委曲說卦爻吉凶之事是以義理深奥能彌綸天地之道仰觀俯察知死生之説彖者言乎象者也者彖謂卦下之辭總説乎一卦之象也爻者言乎變者也者謂文下之辭言説此爻之象改變也吉凶者言乎其失得也者謂爻卦下辭也著其吉凶者言論其卦爻失與得之義也前章言據其卦爻之象故云吉凶者失得之象此章據其卦爻之辭故云吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也者辭著悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必預有憂虞故前章云悔吝者憂虞之象但前章據其象此章論其辭也无咎者善補過也者辭稱无咎者即此卦爻能補其過若不能補過則有咎也案畧例无咎有二一者善能補過故无咎二者其禍自己招无所怨咎故節之六三不節之嗟又誰咎也但如此者少此據多者言之故云善補過也前章舉其大畧故不細言无咎之事此章備論也是故列貴賤者存乎位者以爻者言乎變以此之故陳列物之貴賤者在存乎六爻之立皆上貴而下賤也齊小大者存乎卦者以彖者言乎象象有小大故齊辨物之小大者存乎卦也猶若泰則小往大來吉亨否則大往小來之類是也辨吉凶者存乎辭者謂辨明卦與爻之吉凶存乎卦爻下之言辭是也憂悔吝者存乎介者介謂纖介謂小小疵病能預憂虞悔吝者存於細小之疵病也震无咎者存乎悔者震動也動而无咎者存乎能自悔過也卦有小大辭有險易者其道光明謂之大其道消散謂之小若之適通泰其辭則説易若之適否塞其辭則難險也辭也者各指其所之者謂爻卦之辭各斥其爻卦之之適也若之適於善則其辭善若之適於惡則其辭惡也易與天地準者自此以上論卦爻辭理之義自此以下廣明易道之美言聖人作易與天地相準謂凖擬天地則乾健以法天坤順以法地之類是也故能彌綸天地之道者以易與天地相凖為此之故聖人用易能彌綸天地之道彌謂彌縫補合綸謂經綸牽引能補合牽引天地之道用此易道也仰以觀於天文俯以察於地理者天有懸象而成文章故稱文也地有山川原隰各有條理故稱理也是故知幽明之故者故謂事故也以用易道仰觀俯察知无形之幽有形之明義理事故也原始反終故知生死之説者言用易理原窮事物之初始反復事物之終末始終吉凶皆悉包羅以此之故知死生之數也正謂用易道叅其逆順則禍福可知用蓍策求其吉凶則死生可識也注正義曰云辭爻辭也者其實卦之與爻皆有其辭知是爻辭者但卦辭變化少爻辭變化多此經辯吉凶者存乎辭與齊小大者存乎卦二文相對上既云卦故此辭為爻辭也云言象所以明小大者即齊小大者存乎卦是也云言變化所以明吉凶者則辯吉凶者存乎辭是也云故小大之義存乎卦者覆説言象所以明小大也云吉凶之狀見乎爻者覆説言變所以明吉凶也云悔吝无咎其例一也者謂悔吝无咎體例與吉凶一也皆是存乎辭云悔吝小疵无咎皆生乎變者謂皆生於爻也言乎變者謂皆從爻變而來云事有小大者大則為吉凶小則為悔吝无咎也云故下厯言五者之差者謂於吉凶下歴次言五者之差别數五者謂吉一凶二悔三吝四无咎五然諸儒以為五者皆數列貴賤者存乎位是其一也齊小大者存乎卦是其二也辯吉凶者存乎辭是其三也憂悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也於經數之為便但於注理為乖今並存焉任後賢所擇
  精氣為物遊魂為變注精氣烟煴聚而成物聚極則散而逰魂為變也遊魂言其逰散也是故知鬼神之情狀注盡聚散之理則能知變化之道无幽而不通也與天地相似故不違注德合天地故曰相似知周乎萬物而道濟天下故不過注知周萬物則能以道濟天下也旁行而不流注應變旁通而不流淫也樂天知命故不憂注順天之化故曰樂也安土敦乎仁故能愛注安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功贍矣範圍天地之化而不過注範圍者擬範天地而周備其理也曲成萬物而不遺注曲成者乘變以應物不係一方者也則物宜得矣通乎晝夜之道而知注通幽明之故則无不知也故神无方而易无體注自此以上皆言神之所為也方體者皆係於形器者也神則隂陽不測易則唯變所適不可以一方一體明一隂一陽之謂道注道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知注仁者資道以見其仁知者資道以見其知各盡其分百姓日用而不知故君子之道鮮矣注君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常无欲以觀其妙始可以語至而言極也音義烟音因煴紆云反盡津忍反下同知周之知音智注同道如字鄭云當作導流如字京作留樂音洛注同虞作變贍涉豔反範圍鄭云範法也馬王肅張作犯違張云猶裁成也而知之知如字荀爽荀柔之明僧紹音智上時掌反稱尺證反下章及注同知者之知音智下之知注知者其知仁知竝同分符問反鮮悉淺反注同師説云盡也鄭作尟馬鄭王肅云少也正義曰此第四章也上章明卦爻之義其事類稍盡但卦爻未明鬼神情状此章説物之改變而為鬼神易能通鬼神之變化故於此章明之云精氣為物者謂隂陽精靈之氣氤氲積聚而為萬物也遊魂為變者物既積聚極則分散将散之時浮逰精魂去離物形而為改變則生變為死成變為敗或未死之間變為異類也是故知鬼神之情状者能窮易理盡生死變化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所為但極聚散之理則知鬼神之情状也言聖人以易之理而能然也與天地相似故不違者天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神是與天地相似所為所作故不違於天地能與天地合也知周乎萬物而道濟天下者聖人无物不知是知周於萬物天下皆飬是道濟天下也故不過者所為皆得其宜不有愆過使物失分也旁行而不流者言聖人之德應變旁行无不被及而不有流移淫過若不應變化非理而動則為流淫也樂天知命故不憂者順天施化是歡樂於天識物始終是自知性命順天道之常數知性命之始終任自然之理故不憂也安土敦乎仁故能愛者言萬物之性皆欲安静於土敦厚於仁聖人能行此安土敦仁之化故能愛飬萬物也範圍天地之化而不過者範謂模範圍謂周圍言聖人所為所作模範周圍天地之化飬言法則天地以施其化而不有過失違天地者也曲成萬物而不遺者言聖人隨變而應屈曲委細成就萬物而不有遺棄細小而不成也通乎晝夜之道而知者言聖人通曉於晝夜之道晝則明也夜則幽也言通曉於幽明之道而无事不知也自此以上皆神之所為聖人能極人之幽隐之德也故神无方而易无體者神則寂然虗无隂陽深逺不可求測是无一方可明也易則隨物改變應變而往无一體可定也一隂一陽之謂道者一謂无也无隂无陽乃謂之道一得謂无者无是虚无虗无是太虗不可分别唯一而已故以一為无也若其有境則彼此相形有二有三不得為一故在隂之時而不見為隂之功在陽之時而不見為陽之力自然而有隂陽自然无所營為此則道之謂也故以言之為道以數言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之道以㣲妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虗无之謂也聖人以人事名之隨其義理立其稱號繼之者善也者道是生物開通善是順理飬物故繼道之功者惟善行也成之者性也者若能成就此道者是人之本性若性仁者成就此道為仁性知者成就此道為知也故云仁者見之謂之仁知者見之謂之知是仁之與知皆資道而得成仁知也百姓日用而不知者言萬方百姓恒日日賴用此道而得生而不知道之功力也言道㝠昩不以功為功故百姓日用而不能知也故君子之道鮮矣者君子謂聖人也仁知則各滯於所見百姓則日用不知明體道君子不亦少乎注正義曰云知變化之道无幽而不通者案下云神无方韓氏云自此以上皆言神之所為則此經情状是虗无之神聖人極虗无之神知變化之道幽明悉通故能知鬼神之情状云自此以上皆言神之所為者謂從神无方以上至精氣為物以下經之所云皆言神所施為神者㣲妙𤣥通不可測量故能知鬼神之情状與天地相似知周萬物樂天知命安土敦仁範圍天地曲成萬物通乎晝夜此皆神之功用也作易者因自然之神以垂教欲使聖人用此神道以被天下雖是神之所為亦是聖人所為云方體者皆係於形器者方是處所之名體是形質之稱凡處所形質非是虗无皆係著於器物故云皆係於形器也云神則隂陽不測者既幽㣲不可測度不可測則何有處所是神无方也云易則唯變所適者既是變易唯變之適不有定往何可有體是易无體也云不可以一方一體明者觧无方无體也凡无方无體各有二義一者神則不見其處所云為是无方也二則周遊運動不常在一處亦是无方也无體者一是自然而變而不知變之所由是无形體也二則隨變而往无定在一體亦是无體也云道者何无之稱者此韓氏自問其道而釋之也道是虗无之稱以虚无能開通於物故稱之曰道云无不通无不由者若處於有有則為物礙難不可常通道既虗无為體則不為礙難故曰无不通也无不由者言萬物皆因之而通由之而有云況之曰道者比況道路以為稱也寂然无體不可為象者謂寂然幽静而无體不可以形象求是不可為象至如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生秋殺萬物運動皆由道而然豈見其所營知其所為是寂然无體不可為象也云必有之用極而无之功顯者猶若風雨自有之所用當用之時以无為心風雨既極之後萬物賴此風雨而得生育是生育之功由風雨无心而成自有之用極而无之功顯是神之發作動用以生萬物其功成就乃在於无形應機變化雖有功用本其用之所以亦在於无也故至乎神无方而易无體自然无為之道可顯見矣當其有用之時道未見也云故窮變以盡神者神則杳然不測千變萬化聖人則窮此千變萬化以盡神之妙理故云窮變化以盡神云因神以明道者謂盡神之理惟在虗无因此虗无之神以明道之所在道亦虗无故云因神以明道也隂陽雖殊无一以待之者言隂之與陽雖有兩氣恒用虗无之一以擬待之言在陽之時亦以為虗无无此陽也在隂之時亦以為虚无无此隂也云在隂為无隂隂以之生者謂道雖在於隂而无於隂言道所在皆无隂也雖无於隂隂終由道而生故言隂以之生也在陽為无陽陽以之成者謂道雖在陽陽中必无道也雖无於陽陽必由道而成故言陽以之成也道雖无于隂陽然亦不離於隂陽隂陽雖由道成即隂陽亦非道故曰一隂一陽也云君子體道以為用者謂聖人為君子體履於至道法道而施政則老子云為而不宰功成不居是也云仁知則滯於所見者言仁知雖賢猶有偏見仁者觀道謂道為仁知者觀道謂道為知不能徧曉是滯於所見也是道既以无為用若以仁以知則滯所見也至於百姓但日用通生之道又不知通生由道而來故云百姓日用而不知也云體斯道者不亦鮮矣者是聖人君子獨能悟道故云不亦鮮矣云故常无欲以觀其妙者引老子道經之文以結成此義无欲謂无心若能寂然无心无欲觀其道之妙趣謂不為所為得道之妙理也云始可以語至而言極也者若能无欲觀此道之妙理无事无為如此叮以語説其至理而言其極趣也若不如此不可語至而言極也
  顯諸仁藏諸用注衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂注萬物由之以化故曰鼔萬物也聖人雖體道以為用未能全无以為體故順通天下則有經營之迹也盛德大業至矣哉注夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也聖人功用之母體同乎道盛德大業所以能至富有之謂大業注廣大悉備故曰富有日新之謂盛德注體化合變故曰日新生生之謂易注隂陽轉易以成化生成象之謂乾注擬乾之象效法之謂坤注效坤之法極數知來之謂占通變之謂事注物窮則變變而通之事之所由生也隂陽不測之謂神注神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故曰隂陽不測甞試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虗欻爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之无主數自㝠運故不知所以然而況之神是以明兩儀以太極為始言變化而稱極乎神也夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道為稱不思而𤣥覽則以神為名蓋資道而同乎道由神而㝠於神也夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦注窮幽極深无所止也以言乎邇則静而正注則近而當以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉注專專一也直剛正也夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉注翕斂也止則翕斂其氣動則闢開以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於己用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德注易之所載配此四義子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也注窮理入神其德崇也兼濟萬物其業廣也知崇禮卑注知以崇為貴禮以卑為用崇效天卑法地注極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物也天地設位而易行乎其中矣注天地者易之門户而易之為義兼周萬物故曰行乎其中矣成性存存道義之門注物之存成由乎道義也音義藏才剛反鄭作臧云善也衣於既反被皮寄反成象蜀才作盛象詰去吉反太虚之大音泰下太極同欻况勿反造在早反下同稱極之稱尺征反為稱之稱尺證反禦魚呂反禁止也專如字陸作塼音同翕虚給反斂也闢婢亦反開也易簡之易以䜴反知崇之知音智注同禮蜀才作體卑必彌反本亦作埤徐音婢下同正義曰此第五章也上章論神之所為此章廣明易道之大與神功不異也顯諸仁者言道之為體顯見仁功衣被萬物是顯諸仁也藏諸用者謂潛藏功用不使物知是藏諸用也鼔萬物而不與聖人同憂者言道之功用能鼔動萬物使之化育故云鼓萬物聖人化物不能全无以為體猶有經營之憂道則虚无為用无事无為不與聖人同用有經營之憂也盛德大業至矣哉者聖人為功用之母體同於道萬物由之而通衆事以之而理是聖人極盛之德廣大之業至極矣哉於行謂之德於事謂之業自此已下覆說大業盛德因廣明易與乾坤及其占之與事并明神之體富有之謂大業者以廣大悉備萬事富有所以謂之大業日新之謂盛德者聖人以能變通體化合變其德日日増新是德之盛極故謂之盛德也生生之謂易者生生不絶之辭隂陽變轉後生次於前生是萬物恒生謂之易也前後之生變化改易生必有死易主勸戒奨人為善故云生不云死也成象之謂乾者謂畫卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也效法之謂坤者謂畫卦效坤之法擬坤之順故謂之坤也極數知來之謂占者謂窮極蓍策之數豫知來事占問吉凶故云謂之占也通變之謂事者物之窮極欲使開通須知其變化乃得通也凡天下之事窮則須變萬事乃生故云通變之謂事隂陽不測之謂神者天下萬物皆由隂陽或生或成本其所由之理不可測量之謂神也故云隂陽不測之謂神夫易廣矣大矣者此賛明易理之大易之變化極於四逺是廣矣窮於上天是大矣故下云廣大配天地也以言乎逺則不禦者禦止也言乎易之變化窮極幽深之逺則不有禦止也謂无所止息也以言乎通則静而正者邇近也言易之變化在於邇近之處則寧静而得正謂變化之道於其近處物各静而得正不煩亂邪僻也逺尚不禦近則不禦可知近既静正則逺亦静正互文也以言乎天地之間則備矣者變通之道遍滿天地之内是則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉者上經既論易道資隂陽而成故此經明乾復兼明坤也乾是純陽德能普備无所偏主唯專一而已若氣不發動則静而專一故云其静也專若其運轉則四時不忒寒暑无差剛而得正故云其動也直以其動静如此故能大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉者此經明坤之德也坤是隂柔閉藏翕斂故其静也翕動則開生萬物故其動也闢以其如此故能廣生於物焉天體高逺故乾云大生地體廣博故坤云廣生對則乾為物始坤為物生散則始亦為生故總云生也廣大配天地者此經申明易之德以易道廣大配合天地大以配天廣以配地變通配四時者四時變通易理亦能變通故云變通配四時也隂陽之義配日月易簡之善配至德者案初章論乾坤易簡可久可大配至極㣲妙之德也然易初章易為賢人之德簡為賢人之業今總云至德者對則德業别散則業由德而來俱為德也子曰易其至矣乎者更羙易之至極是語之别端故言子曰夫易聖人所以崇德而廣業者言易道至極聖人用之增崇其德廣大其業故云崇德而廣業也知崇禮卑者易兼知與禮故此明知禮之用知者通利萬物象天陽无不覆以崇為貴也禮者卑敬於物象地柔而任下故以卑為用也崇效天卑法地者知既崇高故效天禮以卑退故法地也天地陳設於位謂知之與禮而效法天地也而易行乎其中矣者變易之道行乎知禮之中言知禮與易而竝行也若以實象言之天在上地在下是天地設位天地之間萬物變化是易行乎天地之中也成性存存道義之門者此明易道既在天地之中能成其萬物之性使物生不失其性存其萬物之存使物得其存成也性謂稟其始也存謂保其終也道謂開通也義謂得其宜也既能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來故云道義之門謂與道義為門戸也注正義曰云聖人雖體道以為用者言聖人不能无憂之事道則无心无跡聖人則亦无心有跡聖人能體附於道其跡以有為用云未能全无以為體者道則心跡俱无是其全无以為體聖人則无心有跡是跡有而心无是不能全无以為體云故順通天下則有經營之跡者言聖人順通天下之理内則雖是无心外則有經營之跡則有憂也道則心跡俱无无憂无患故云不與聖人同憂也云神也者變化之極者言神之施為自將變化之極以為名也云妙萬物而為言者妙謂微妙也萬物之體有變象可尋神則微妙於萬物而為言也謂不可尋求也云不可以形詰者杳寂不測无形无體不可以物之形容所求而窮詰也云造之非我理自𤣥應者此言神力也我謂宰主之名也言物之造作非由我之宰主所為其造化之理自然𤣥空相應而自然造作也云是以明兩儀以太極為始者言欲明兩儀天地之體必以太極虚无為初始不知所以然將何為始也云言變化而稱極乎神者欲言論變化之理不知涯際唯稱極乎神神則不可知也云夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照者言若能知天之所造為者㑹能窮其物理體其變化静坐而忘其事及遺棄所照之物任其自然之理不以他事係心端然𤣥寂如此者乃能知天之所為也言天之道亦如此也坐忘遺照之言事出莊子大宗師篇也云至虛而善應則以道為稱者此解道之目也言至極空虛而善應於物則乃目之為道故云則以道為稱云不思而𤣥覽則以神為名者謂不可思量而𤣥逺覽見者乃目之為神故云則以神為名也云盖資道而同乎道者此謂聖人設教資取乎道行无為之化積乆而遂同於道内外皆无也云由神而㝠於神也者言聖人設教法此神之不測无體无方以垂於教乆能積漸而㝠合於神不可測也此皆謂聖人初時雖法道法神以為无體未能全无但行之不已遂至全无不測故云資道而同於道由神而㝠於神也
  聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜注乾剛坤柔各有其體故曰擬諸形容是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮注典禮適時之所用繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也注易之為書不可逺也惡之則逆於順錯之則乖於理擬之而後言議之而後動擬議以成其變化注擬議以動則盡變化之道鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之注鶴鳴則子和脩誠則物應我有好爵與物散之物亦以善應也明擬議之道繼以斯義者誠以吉凶失得存乎所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順以類相應動之斯來綏之斯至鶴鳴於隂氣同則和出言户庭千里或應出言猶然況其大者乎千里或應况其邇者乎故夫憂悔吝者存乎纖介定失得者愼於樞機是以君子擬議以動愼其微也子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機注樞機制動之主樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金注同人終獲後笑者以有同心之應也夫所況同者豈係乎一方哉君子出處默語不違其中則其跡雖異道同則應同心之言其臭如蘭音義賾仕責反下同九家作冊京作嘖云精也典禮京作等禮姚作典體斷丁亂反下注同惡於嫁反荀作亞亞次也又烏路反馬鄭烏洛反竝通言天下之至動衆家本竝然鄭本作至賾云賾當作動九家亦作册逺袁萬反惡之之惡烏路反錯七各反議之陸姚桓𤣥荀柔之作儀之盡津忍反和胡卧反注同行𤼵之行下孟反下同見乎之見賢遍反樞尺朱反王廙云戸樞也一云門臼機王廙云弩牙也號戸羔反咷道羔反默亡北反字或作嘿利斷之斷丁亂反王肅丁管反臭昌又反正義曰此第六章也上章既明易道變化神理不測聖人法之所以配於天地道義從易而生此章又明聖人擬議易象以賛成變化又明人擬議之事先慎其身在於慎言語同心行動舉措守謙退勿驕盈保静宻勿貪非位凡有七事是行之於急者故引七卦之義以證成之聖人有以見天下之賾者賾謂幽深難見聖人有其神妙以能見天下深賾之至理也而擬諸其形容者以此深賾之理擬度諸物形容也見此剛理則擬諸乾之形容見此柔理則擬諸坤之形容也象其物宜者聖人又法象其物之所宜若象陽物宜於剛也若象隂物宜於柔也是各象其物之所宜六十四卦皆擬諸形容象其物宜也若泰卦比擬泰之形容象其泰之物宜若否卦則比擬否之形容象其否之物宜也舉此而言諸卦可知也是故謂之象者以是之故謂之象也謂六十四卦是也故前章云卦者言乎象者也此以上結成卦象之義也聖人有以見天下之動者謂聖人有其微妙以見天下萬物之動也而觀其會通以行其典禮者既知萬物以此變動觀看其物之㑹合變通當此會通之時以施行其典法禮儀也繫辭焉以㫁其吉凶者既觀其㑹通而行其典禮以定爻之通變而有三百八十四爻於此爻下繋屬文辭以斷定其吉凶若㑹通典禮得則為吉若㑹通典禮失則為凶也是故謂之爻者以是之故議此㑹通之事而為爻也夫爻者效也效諸物之通變故上章云爻者言乎變者也自此已上結爻義也言天下之至賾而不可惡也者此覆説前文見天下之賾卦象義也謂聖人於天下至賾之理必重慎明之不可鄙賤輕惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也言天下之至動而不可亂者覆說上聖人見天下之動爻之義也謂天下至賾變動之理論說之時明不可錯亂也若錯亂則乖違正理也若以文勢上下言之宜云至動而不可亂也擬之而後言者覆說上天下之至賾不可惡也聖人欲言之時必擬度之而後言也議之而後動者覆說上天下之至動不可亂也謂欲動之時必議論之而後動也擬議以成其變化者言則先擬也動則先議也則能成盡其變化之道也鳴鶴在隂者上既明擬議而動若擬議於善則善來應之若擬議於惡則惡亦隨之故引鳴鶴在隂取同類相應以證之此引中孚九二爻辭也鳴鶴在幽隂之處雖在幽隂而鳴其子則在逺而和之以其同類相感召故也我有好爵者言我有美好之爵而在我身吾與爾靡之者言我雖有好爵不自獨有吾與汝外物共靡散之謂我既有好爵能靡散以施於物物則有感我之恩亦來歸從於我是善徃則善者來皆證明擬議之事我擬議於善以及物物亦以善而應我也子曰君子居其室者既引易辭前語已絶故言子曰况其邇者乎者出其言善逺尚應之則近應可知故曰况其邇者乎此證明擬議而動之事言身有善惡无問逺近皆應之也言行君子之樞機者樞謂戸樞機謂弩牙言戸樞之轉或明或闇弩牙之發或中或否猶言行之動從身而發以及於物或是或非也言行君子之所以動天地者言行雖切在於身其善惡積而不已所以感動天地豈可不慎乎同人先號咷而後笑者謂擬議而動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也子曰君子之道者各引易之後其文勢已絶故言子曰或出或處或默或語者言同類相應本在於心不必共同一事或此物而出或彼物而處或此物而默或彼物而語出處默語其時雖異其感應之事其意則同或處應於出或默應於語二人同心其利㫁金者二人若同齊其心其纎利能斷截於金金是堅剛之物能斷而截之盛言利之甚也此謂二人心行同也同心之言其臭如蘭者言二人同齊其心吐𤼵言語氤氲臭氣香馥如蘭也此謂二人言同也
  初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之為物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎注言盗亦乘釁而至也易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乗致寇至盗之招也音義藉在夜反下同茅卯交反錯七故反本亦作措重直勇反慎時震反鄭干同一本作順不德之徳鄭陸蜀才作置鄭云置當為德下人之下遐嫁反階姚作機釁許覲反寇徐或作戎宋衷云戎誤乘也者之乘如字一讀繩證反藏才浪反誨如字敎也虞作悔謂悔恨冶音也鄭陸虞姚王肅作野言妖野容儀敎誨淫泆也王肅云作野音也正義曰此第七章也此章欲求外物求應必須擬議謹慎則外物來應之故引藉用白茅无咎之事以證謹慎之理此藉用白茅大過初六爻辭也子曰茍錯諸地而可矣者茍且也錯置也凡薦獻之物且置於地其理可矣言今乃謹慎薦藉此物而用潔白之茅不置於地藉之用茅何咎之有者何愆咎之有是謹慎之至也勞謙君子有終吉者欲求外物來應非唯謹慎又須謙以下人故引謙卦九三爻辭以證之也子曰勞而不伐者以引卦之後故言子曰勞而不伐者雖謙退疲勞而不自伐其善也有功而不德厚之至者雖有其功而不自以為恩德是篤厚之至極語以其功下人者言易之所言者語說其謙卦九三能以其有功卑下於人者也德言盛禮言恭者謂德以盛為本禮以恭為主德貴盛新禮尚恭敬故曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者言謙退致其恭敬以存其位者也言由恭德保其祿位也亢龍有悔者上既以謙德保位此明无謙則有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙也不出戸庭无咎者又明擬議之道非但謙而不驕又當謹慎周宻故引節之初九周宻之事以明之子曰亂之所生則言語以為階者階謂梯也言亂之所生則由言語以為亂之階梯也君不宻則失臣者臣既盡忠不避危難為君謀事君不慎密乃彰露臣之所為使在下聞之衆共嫉怒害此臣而殺之是失臣也臣不密則失身者言臣之言行既有虧失則失身也㡬事不密則害成者幾謂幾微之事當須密慎預防禍害若其不宻而漏泄禍害交起是害成也是以君子慎宻而不出者於易言之是身慎密不出戸庭於此義言之亦謂不妄出言語也子曰作易者其知盗乎者此結上不密失身之事事若不密人則乗此機危而害之猶若財之不密盗則乗此機危而竊之易者愛惡相攻逺近相取盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼爻乗變而奪之故云作易者其知盗乎易曰負且乗致㓂至者此又明擬議之道當量身而行不可以小處大以賤貪貴故引觧卦六三以明之也負也者小人之事者負者擔負於物合是小人所為也乗也者君子之噐者言乗車者君子之噐物言君子合乗車今應負之人而乗車是小人乗君子之噐也則盗竊之人思欲奪之矣上慢下暴盗思伐之矣者小人居上位必驕慢而在下必暴虐為政如此大盗思欲伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫者若慢藏財物守掌不謹則教誨於盗者使来取此物女子妖冶其容身不精慤是教誨淫者使来淫已也以比小人而居貴位驕矜而不謹慎而致冦至也又引易之所云是盗之招来也言自招来於盗以慎重其事故尾皆稱易曰両載易之爻辭也大衍之數五十其用四十有九注王弼曰演天地之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有故常於有物之極而必明其所由之宗也分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛注竒凡四揲之餘不足復揲者也分而為二既揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閏十九年七閏為一章五歳再閏者二故略舉其凡也天數五注五竒也地數五注五耦也五位相得而各有合注天地之數各五五數相配以合成金木水火土天數二十有五注五竒合為二十五地數三十注五耦合為三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也注變化以此成鬼神以此行乾之䇿二百一十有六注陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策坤之策百四十有四注隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也注二篇三百八十四爻隂陽各半合萬一千五百二十策是故四營而成易注分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也十有八變而成卦八卦而小成引而伸之注伸之六十四卦觸類而長之天下之能事畢矣顯道注顯明也神徳行注由神以成其用是故可與酬酢可與祐神矣注可以應對萬物之求助成神化之功也酬酢猶應對也音義衍延善反又注演同鄭云衍演也干云合也王廙蜀才云廣也大音泰掛卦買反别也王肅音卦揲時設反案揲猶數也説文云閲持也一音思頰反徐音息列反鄭云取也竒紀冝反注下同扐郎得反下同馬云指間也荀柔之云别也後掛之掛京作卦云再扐而後布卦策初革反字亦作筴當如字下同期本又作朞音基同伸本又作信音申長之文反行下孟反酬市由反徐又音疇酢在洛反京作醋祐音又助也馬云配也荀作侑正義曰此第八章明占筮之法揲蓍之體顯天地之數定乾坤之策以為六十四卦而生三百八十四爻大衍之數五十其用四十有九者京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣将欲以虚来實故用四十九焉馬季長云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潜龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信董遇云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減之而用四十九但五十之數義有多家各有其説未知孰是今案王弼云演天地之數所頼者五十據王弼此説其意皆與諸儒不同萬物之策凡有萬一千五百二十其用此䇿推演天地之數唯用五十策也一謂自然所須策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不數之顧懽同王弼此説故顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義只如此意則别无所以自然而有此五十也今依用之分而為二以象兩者五十之内去其一餘有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而為二以象兩儀也掛一以象三者就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時歸竒於扐以象閏者竒謂四揲之餘歸此殘竒於所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五歳再閏者凡前閏後閏相去大略三十二月在五歲之中故五歲再閏再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也天數五者謂一三五七九也地數五者謂二四六八十也五位相得而各有合者若天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金天五與地十相得合為土也天數二十有五者總合五竒之數地數三十者總合五耦之數也凡天地之數五十有五者是天地二數相合為五十五此乃天地隂陽竒耦之數非是上文演天地之策也此所以成變化而行鬼神者言此陽竒隂耦之數成就其變化言變化以此隂陽而成故云成變化也而宣行鬼神之用言鬼神以此隂陽而得宣行故云而行鬼神也乾之策二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十八策此經據老陽之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少隂一爻有三十二六爻則有一百九十二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩策有三百有六十當期之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六總有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易者營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃始成卦也八卦而小成者象天地雷風日月山澤於大象略盡是易道小成引而伸之者謂引長八卦而伸盡之謂引之為六十四卦也觸類而長之者謂觸逢事類而増長之若觸剛之事類以此増長於剛若觸柔之事類以次増長於柔天下之能事畢矣者天下萬事皆如此例各以類増長則天下所能之事法象皆盡故曰天下之能事畢矣也顯道神徳行者言易理備盡天下之能事故可以顯明无為之道而神靈其徳行之事言太虚以養萬物為徳行今易道以其神靈助太虚而養物是神其徳行也是故可與酬酢者酬酢謂應對報答言易道如此若萬物有所求為此易道可與應答萬物有求則報故曰可與酬酢也可與祐神矣者祐助也易道宏大可與助成神化之功也注正義曰王弼云演天地之數所頼者五十者韓氏親受業於王弼承王弼之㫖故引王弼云以證成其義演天地之數所頼者五十謂萬物籌策雖萬有一千五百二十若用之推演天地之數所頼者唯頼五十其餘不頼也但頼五十者自然如此不知其所以然云則其一不用者經既云五十又云其用四十九也既稱其用明知五十之内其一是不用者也言不用而用以之通者若全不用理應不頼此既當論用所以并言不用為用五十者雖是不用其有用從不用而来以不用而得用也故云不用而用以之通所用者則四十九蓍也蓍所以堪用者從造化虚无而生也若无造化之生此蓍何由得用也言非數而數以之成者太一虚无无形无數是非可數也然有形之數由非數而得成也即四十九是有形之數原從非數而来故將非數之一總為五十故云非數而數以之成也言斯易之太極者斯此也言此其一不用者是易之太極之虚无也无形即无數也凡有皆從无而来故易從太一為始也言夫无不可以无明必因於有者言虚无之體處處皆虚何可以无説之明其虚无也若欲明虚无之理必因於有物之境可以知本虚无猶若春生秋殺之事於虚无之時不見生殺之象是不可以无明也就有境之中見其生殺却推於无始知无中有生殺之理是明无必因於有也言故常於有物之極而必眀其所由之宗者言欲明於无常須因有物至極之處而明其所由宗若易由太極有由於无變化由於神皆是所由之宗也言有且何因如此皆由於虚无自然而来也子曰知變化之道者其知神之所為乎注夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之所為易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占注此四者存乎器象可得而用也是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此注夫非忘象者則无以制象非遺數者无以極數至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯盖功用之母象數所由立故曰非至精至變至神則不得與於斯也夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務注極未形之理則曰深適動微之㑹則曰幾唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也注四者由聖道以成故曰聖人之道音義聖人之道眀僧紹作君子之道嚮許兩反又作響與音豫下及注同參七南反錯七各反綜宗統反天地之文天地一本作天下之文虞陸作之爻籌直周反研蜀才作揅㡬如字本或作機鄭云機當作㡬㡬微也正義曰此苐九章也上章既眀大衍之數極盡蓍䇿之名數可與助成神化之功此又廣眀易道深逺聖人之道有四又眀易之深逺窮極幾神也知變化之道其知神之所為乎者言易既知變化之道理不為而自然也則能知神化之所為言神化亦不為而自然也易有聖人之道四焉者言易之為書有聖人所用之道者凡有四事焉以言者尚其辭者謂聖人𤼵言而施政敎者貴尚其爻卦之辭𤼵其言辭出言而施政敎也以動者尚其變者謂聖人有所興動營為故法其隂陽變化變有吉凶聖人之動取吉不取凶也以制器者尚其象者謂造制形器法其爻卦之象若造弧矢法暌之象若造杵臼法小過之象也以卜筮者尚其占者策是筮之所用幷言卜者卜雖龜之見兆亦有隂陽五行變動之状故卜之與筮尚其爻卦變動之占也是以君子将有為也将有行也問焉而以言者既易道有四是以君子將欲有所施為将欲有所行往占問其吉凶而以言命蓍也其受命也如嚮者謂蓍受人命報人吉凶如響之應聲也无有逺近幽深者言易之告人吉凶无問逺之與近及幽邃深逺之處悉皆告之也遂知来物者物事也言易以萬事告人人因此遂知将来之事也非天下之至精其孰能與於此者言易之功深如此若非天下萬事之内至極精妙誰能參與於此與易道同也此已上論易道功深告人吉凶使豫知来事故以此結之也參伍以變者參三也伍五也或三或五以相參合以相改變畧舉三五諸數皆然也錯綜其數者錯謂交錯綜謂總聚交錯總聚其隂陽之數也通其變者由交錯總聚通極其隂陽相變也遂成天地之文者以其相變故能遂成就天地之文若青赤相雜故稱文也極其數遂定天下之象者謂窮極其隂陽之數以定天下萬物之象猶若極二百一十六策以定乾之老陽之象窮一百四十四策以定坤之老隂之象舉此餘可知也非天下之至變其孰能與於此者言此易之理若非天下萬事至極之變化誰能與於此者言皆不能也此結成易之變化之道故更言與於此也前經論易理深故云非天下之至精此經論極數通變故云非天下之至變也易无思也无為也者任運自然不關心慮是无思也任運自動不須營造是无為也寂然不動感而遂通天下之故者旣无思无為故寂然不動有感必應萬事皆通是感而遂通天下之故也故謂事故言通天下萬事也非天下之至神其孰能與於此者言易理神功不測非天下萬事之中至極神妙其孰能與於此也此經眀易理神妙不測故云非天下之至神若非天下之至神誰能與於此也夫易聖人之所以極深而硏㡬也者言易道𢎞大故聖人用之所以窮極幽深而硏覈幾微也極深者則前經初一莭云君子将有為将有行問焉而以言其受命如嚮无有逺近幽深是極深也硏㡬者上經次莭云參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象是硏幾也唯深也故能通天下之志者言聖人用易道以極深故聖人徳深也故能通天下之志意即是前經上莭問焉而以言其受命如嚮遂知来物是通天下之志也唯幾也故能成天下之務者聖人用易道以硏幾故聖人知事之幾微是前經次莭參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文是也幾者離无入有是有初之微以能知有初之微則能興行其事故能成天下之事務也唯神也故不疾而速不行而至者此覆說上經下節易之神功也以无思无為寂然不動感而遂通故不須急疾而事速成不須行動而理自至也案下節云唯深也言通天下之志唯幾也言成天下之務今唯神也直云不疾而速不行而至不言通天下者神則至理微妙不可測知无象无功於天下之事理絶名言不可論也故不云成天下之功也子曰易有聖人之道四焉者此之謂也者章首論聖人之道四焉章中歴陳其三事章末結而成之故曰聖人之道四焉是此之謂也章首聖人之道有四者韓氏注云此四者存乎器象可得而用者則辭也變也象也占也是有形之物形器可知也若章中所陳則有三事一是至精精則唯深也二是至變變則唯幾也三是至神神則微妙无形是其无也神既无形則章中三事不得配章首四事韓氏云四者存乎器象故知章中三事不得配章首四事者也但行此四者即能致章中三事故章中厯陳三事下摠以聖人之道四焉結之也注正義曰云此四者存乎器象者辭是爻辭爻辭是器象也變是變化見其来去亦是器象也象是形象占是占其形狀竝是有體之物有體則是物之可用故云可得而用者也云夫非忘象者則无以制象者凡自有形象者不可以制他物之形象猶若海不能制山之形象山不能制海之形象遺忘已象者乃能制衆物之形象也非遺數者无以極數者若以數數物則不能極其物數猶若以萬而數則不能苞億以一億而數則不能苞千億萬億遺去數名者則无所不苞是非遺去其數无以極盡於數也言至精者无籌䇿而不可亂者以其心之至精理在𤣥通无不記憶雖无籌策而不可亂也言至變者體一而无不周者言至極曉逹變理者能體於淳一之理其變通无不周徧言雖萬類之變同歸於一變也斯盖功用之母象數所由立者言至精至變至神三者是物之功用之母物之功用象之與數由此至精至變至神所由来故云象數所由立也言象之所以立有象者豈由象而来由太虚自然而有象也數之所以有數者豈由數而来由太虛自然而有數也是太虚之象太虛之數是其至精至變也由其至精故能制數由其至變故能制象若非至精至變至神則不得參與妙極之𤣥理也
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注易以極數通神眀之徳故眀易之道先舉天地之數也子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也注冐覆也言易通萬物之志成天下之務其道可以覆冐天下也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知注圓者運而不窮方者止而有分言蓍以圎象神卦以方象知也唯變所適无數不周故曰圓卦列爻分各有其體故曰方也六爻之義易以貢注貢告也六爻變易以告人吉凶聖人以此洗心注洗濯萬物之心退藏於宻注言其道深微萬物日用而不能知其原故曰退藏於宻猶藏諸用也吉凶與民同患注表吉凶之象以同民所憂患之事故曰吉凶與民同患也神以知來知以藏徃注明蓍卦之用同神知也蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為徃徃來之用相成猶神知也其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫注服萬物而不以威刑也是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用注定吉凶於始也聖人以此齊戒注洗心曰齊防患曰戒以神明其徳夫是故闔户謂之坤注坤道包物闢戸謂之乾注乾道施生一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象注兆見曰象形乃謂之器注成形曰器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神音義夫易開物成務一本無夫易二字開王肅作闈音同冒莫報反注同覆也㫁丁亂反下二章同蓍音尸圓本又作員音同以知之知音智注同下知以叡知注神知竝同分扶問反易以之易以䜴反韓音亦謂變易貢如字告也京陸虞作工苟作功洗劉瓛悉殄反盡也王肅韓悉禮反京茍陸董張蜀才作先石經同濯直角反藏如字劉作臧善也與音預殺馬鄭王肅千所戒反師同徐所例反陸韓如字夫音符齊側皆反以神明其徳夫荀虞顧絶句衆皆以夫字為下句一本無夫字闔胡臘反闢婢亦反王肅甫亦反施始䜴反見賢遍反正義曰此第十章也前章論易有聖人之道四焉以卜筮尚其占此章明卜筮蓍龜所用能通神知也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言天地隂陽自然竒耦之數也子曰夫易何為者言易之功用其體何為是問其功用之意夫易開物成務冒天下之道如斯而已者此夫子還自釋易之體用之状言易能開通萬物之志成就天下之務有覆冒天下之道斯此也易之體用如此而已是故聖人以通天下之志者言易道如此是故聖人以其易道通達天下之志極其幽深也以定天下之業者以此易道定天下之業由能硏幾成務故定天下之業也以㫁天下之疑者以此易道决㫁天下之疑用其蓍龜占卜定天下疑危也是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知者神以知來是來无方也知以藏徃是徃有常也物旣有常猶方之有止數无怕體猶圓之不窮故蓍之變通則无窮神之象也卦列爻分有定體知之象也知可以識前言徃行神可以逆知将來之事故蓍以圓象神卦以方象知也六爻之義易以貢者貢告也六爻有吉凶之義變易以告人也聖人以此洗心者聖人以此易之卜筮洗蕩萬物之心萬物有疑則卜之是蕩其疑心行善得吉行惡遇凶是盪其惡心也退藏於宻者言易道進則盪除萬物之心退則不知其所以然萬物日用而不知是功用藏於宻也吉凶與民同患者易道以示人吉凶民則亦憂患其吉凶是與民同其所憂患也凶者民之所憂也上竝言吉凶此獨言同患者凶雖民之所患吉亦民之所患也旣得其吉又患其失故老子云寵辱若驚也神以知來智以藏徃者此明蓍卦德同神知知來藏徃也蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為徃以蓍望卦則是知卦象将來之事故言神以知來以卦望蓍則是聚於蓍象徃去之事故言知以藏徃也其孰能與此哉者言誰能同此也蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫易道深逺以吉凶禍福威服萬物故古之聰明叡知神武之君謂伏義等用此易道能威服天下而不用刑殺而威服之也是以明於天之道者言聖人能明天道也而察於民之故者故事也易窮變化而察知民之事也是興神物以前民用者謂易道興起神理事物豫為法象以示於人以前民之所用定吉凶於前民乃法之所用故云以前民用也聖人以此齊戒者聖人以易道自齊自戒謂照了吉凶齊戒其身洗心曰齊防患曰戒以神明其徳夫者言聖人既以易道自齊戒又以易道神明其已之徳化也是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾者聖人既用此易道以化天下此已下又廣明易道之大易從乾坤而來故更明乾坤也凡物先藏而後出故先言坤而後言乾闔戸謂閉藏萬物若室之閉闔其戸故云闔戸謂之坤也闢户謂吐生萬物也若室之開闢其戸故闢户謂之乾也一闔一闢謂之變者開閉相循隂陽遞至或陽變為隂或開而更閉或隂變為陽或閉而還開是謂之變也徃來不窮謂之通者須徃則變來為徃須來則變徃為來隨須改變不有窮己恒得通流是謂之通也見乃謂之象者前徃來不窮㩀其氣也氣漸積聚露見萌兆乃謂之象言物體尚微也形乃謂之器者體質成形是謂器物故曰形乃謂之器言其著也制而用之謂之法者言聖人裁制其物而施用之垂為模範故曰謂之法利用出入民咸用之謂之神者言聖人以利為用或出或入使民咸用之是聖徳微妙故云謂之神注正義曰易以極數通神眀之徳者謂易之為道先由窮極其數乃以通神眀之徳也故眀易之道先舉天地之數者此章欲眀神之徳先由天地之數而成故云故眀易之道先舉天地之數也言圓者運而不窮者謂圑圓之物運轉无窮己猶阪上走丸也蓍亦運動不已故稱圓也言方者止而有分者方謂處所既有處所則是止而有分且物方者著地則安其卦既成更不移動亦是止而有分故卦稱方也
  是故易有大極是生兩儀注夫有必始於无故大極生兩儀也大極者无稱之稱不可得而名取有之所極況之大極者也兩儀生四象四象生八卦注卦以象之八卦定吉凶注八卦既立則吉凶可定吉凶生大業注既定吉凶則廣大悉備是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴注位所以一天下之動而濟萬物備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也音義王肅云此章獨言是故者總衆章之意大極之大音泰注同大極无也馬云北辰也稱尺證反縣音𤣥探吐南反賾九家作册索色白反亹亡偉反見賢遍反出如字又尺遂反下同洛王肅作雒漢家以火徳王故從各佳又以鄭本作有以正義曰此第十一章也前章既明蓍卦有神明之用聖人則而象之成其神化此又明易道之大法於天地則象日月能定天下之吉凶成天下之亹亹也太極謂天地未分之前元氣混而為一即是太初太一也故老子云道生一即此太極是也又謂混元既分即有天地故曰太極生兩儀即老子云一生二也不言天地而言兩儀者指其物體下與四象相對故曰兩儀謂兩體容儀也兩儀生四象者謂金木水火稟天地而有故云兩儀生四象上則分王四季又地中之别故唯云四象也四象生八卦者若謂震木離火兌金坎水各主一時又巽同震木乾同兌金加以坤艮之土為八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象變而相推有吉有凶故八卦定吉凶也吉凶生大業者萬事各有吉凶廣大悉備故能生天下大事業也是故法象莫大乎天地者言天地最大也變通莫大乎四時者謂四時以變得通是變中最大也縣象著明莫大乎日月者謂日月中時徧照天下无幽不燭故云著明莫大乎日月也崇髙莫大乎富貴者以王者居九五富貴之位力能齊一天下之動而道濟萬物是崇髙之極故云莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人者謂備天下之物招致天下所用建立成就天下之器以為天下之利唯聖人能然故云莫大乎聖人也探賾索隠鈎深致逺者探謂闚探求取賾謂幽深難見卜筮則能闚探幽昧之理故云探賾也索謂求索隠謂隱藏卜筮能求索隱藏之處故云索隱也物在深處能鉤取之物在遠方能招致之卜筮能然故云鉤深致遠也以此諸事正定天下之吉凶成就天下之亹亹者唯卜筮能然故云莫大乎蓍龜也案釋詁云亹亹勉也言天下萬事悉動而好生皆勉勉營爲此蓍龜知其好惡得失人則棄其惡而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也是故天生神物聖人則之者謂天生蓍龜聖人法則之以爲卜筮也天地變化聖人效之者行四時生殺賞以春夏刑以秋冬是聖人效之天垂象見吉凶聖人象之者若璿璣玉衡以齊七政是聖人象之也河出圖洛出書聖人則之者如鄭康成之義則春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇孔安國以爲河圖則八卦是也洛書則九疇是也輔嗣之義未知何從易有四象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象爲四象也今於釋卦之處已破之矣何氏以為四象謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶聖人象之三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此等四事乃是聖人易外别有其功非專易内之物何得稱易有四象且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象之與辭相對之物辭旣爻卦之下辭則象謂爻卦之象也則上兩儀生四象七八九六之謂也故諸儒有爲七八九六今則從以爲義繫辭焉所以告者繫辭於象卦下所以告其得失也定之以吉凶所以斷者謂於繫辭之中定其行事吉凶所以斷其行事得失易曰自天祐之吉无不利者言人於此易之四象所以示繫辭所以告吉凶所以斷而行之行則鬼神无不祐助无所不利故引易之大有上九爻辭以證之子曰祐者助也者上既引易文下又釋其易理故云子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順者人之所助唯在於信此上九能履踐於信也天之所助唯在於順此上九恒思於順既有信思順又能尊尚賢人是以從天已下皆祐助之而得其吉无所不利也
  子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利注極變通之數則盡利也故曰易窮則變變則通通則乆鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪注縕淵奥也乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變注因而制其會通適變之道也推而行之謂之通注乘變而徃者无不通也舉而錯之天下之民謂之事業注事業所以濟物故舉而錯之於民是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭注辭爻辭也爻以鼔動效天下之動也化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人注體神而明之不假於象故存乎其人黙而成之不言而信存乎德行注德行賢人之徳行也順足於内故黙而成之也體與理㑹故不言而信也音義盡如字又津忍反下同縕紆粉反徐於憤反王肅又於問反奥烏報反而上之上時掌反錯七故反注同本又作措之賾本亦作之至賾裁音才本又作財行下孟反正義曰此第十二章也此章言立象盡意繫辭盡言易之興廢存乎其人事也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎此一節夫子自發其問謂聖人之意難見也所以難見者書所以記言言有煩碎或楚夏不同有言无字雖欲書錄不可盡竭於其言故云書不盡言也言不盡意者意有深邃委曲非言可寫是言不盡意也聖人之意意又深逺若言之不能盡聖人之意書之又不能盡聖人之言是聖人之意其不可見也故云然則聖人之意其不可見乎疑而問之故稱乎也子曰聖人立象以盡意已下至幾乎息矣此一節是夫子還自釋聖人之意有可見之理也聖人立象以盡意者雖言不盡意立象可以盡之也設卦以盡情偽者非唯立象以盡聖人之意又設卦以盡百姓之情偽也繫辭焉以盡其言者雖書不盡言繫辭可以盡其言也變而通之以盡利者變謂化而裁之通謂推而行之故能盡物之利也鼓之舞之以盡神者此一句縂結立象盡意繫辭盡言之美聖人立象以盡其意繫辭則盡其言可以説化百姓之心百姓之心自然樂順若鼔舞然而天下從之非盡神其孰能與於此故曰鼓之舞之以盡神也乾坤其易之縕邪者上明盡言盡意皆由於易道此明易之所立本乎乾坤若乾坤不存則易道无由興起故乾坤是易道之所縕積之根源也是與易為川府奥藏故云乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣者夫易者隂陽變化之謂隂陽變化立爻以效之皆從乾坤而來故乾生三男坤生三女而為八卦變而相重而有六十四卦三百八十四爻本之根源從乾坤而来故乾坤既成列位而易道變化建立乎乾坤之中矣乾坤毁則無以見易者易既從乾坤而来乾坤若缺毁則易道損壊故云旡以見易也易不可見則乾坤或幾乎息者若易道毁壊不可見其變化之理則乾坤亦壊或其近乎止息矣幾近也猶若樹之枝幹生乎根株根株毁則枝條不茂若枝幹已枯死其根株雖未至死僅有微生将死不久根株譬乾坤也易譬枝幹也故云易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器者道是无體之名形是有職之稱凡有從无而生形由道而立是先道而後形是道在形之上形在道之下故自形外已上者謂之道也自形内而下者謂之器也形雖處道器兩畔之際形在器不在道也既有形質可為器用故云形而下者謂之器也化而裁之謂之變者隂陽變化而相裁節之謂之變也是得以理之變也猶若陽氣之化不可久長而裁節之以隂雨也是得理之變也隂陽之化自然相裁聖人亦法此而裁節也推而行之謂之通者因推此以可變而施行之謂之通也猶若亢陽之後變為隂雨因隂雨而行之物得開通聖人亦當然也舉而錯之天下之民謂之事業者謂舉此理以為變化而錯置於天下之民凡民得以營為事業故云謂之事業也此乃自然以變化錯置於民也聖人亦當法此錯置變化於萬民使成其事業也凡繫辭之說皆說易道以為聖人徳化欲使聖人法易道以化成天下是故易與聖人怕相將也以作易者本為立教故也非是空說易道不關人事也是故夫象聖人有以見天下之賾至是故謂之爻於第六章已具其文今於此更復言者何也為下云極天下之賾存乎卦鼓天下之動存乎辭為此故更引其文也且已下又云存乎變存乎通存乎其人廣陳所存之事所以湏重論也極天下之賾存乎卦者言窮極天下深賾之處存乎卦言觀卦以知賾也鼔天下之動存乎辭者鼓謂𤼵揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)天下之動動有得失存乎爻卦之辭謂觀辭以知得失也化而裁之存乎變者謂覆說上文化而裁之謂之變也推而行之存乎通者覆說上文推而行之謂之通也神而明之存乎其人者言人能神此易道而顯明之者存在於其人若其人聖則能神而明之若其人愚則不能神而明之故存於其人不在易象也黙而成之不言而信者若能順理足於内黙然而成就之闇與理㑹不湏言而自信也存乎徳行者若有徳行則得黙而成就之不言而信也若无徳行則不能然此言徳行據賢人之徳行也前經神而明之存乎其人謂聖人也









  周易注疏卷十一
  周易注疏卷十一考證
  天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之門戸○釋文本無戸字
  天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也○况譌作至依古注本改
  注疏故春秋云敎子以義方○推尋文義春秋下當有𫝊字
  是故吉凶者失得之象也○集解本作得失之象也三極之道也注三極三材也○材似當作才陸績曰此三才極至之道也
  君子所居而安者易之序也○序集解本作象
  所樂而玩者爻之辭也○樂集解本作變虞翻曰舊作樂字誤
  齊小大者存乎卦○小大集解本作大小
  辯吉凶者存乎辭注吉凶之狀見乎爻○集解本引韓注作吉凶之狀存乎爻
  故能彌綸天地之道○釋文本作天下之道
  俯以察於地理○以集解本作則
  疏象謂卦下之辭總說乎一卦之象也○監本脫卦下之辭總五字依舊本添
  一陰一陽之謂道注在陰為无陰陰以之生在陽為无陽陽以之成○郭京本作在陰為旡陽陽以之生在陽為旡陰陰以之成京之言曰聞諸師說十月純陰用事是在陰為旡陽冬至一陽生是陽以之生也四月純陽用事是在陽為无陰夏至一陰生是陰以之成也臣清植按韓注所謂在陰為旡陰在陽為旡陽與周子通書動而無動靜而無静語意極相類動而無動者不畸於動明有靜也靜而無靜者不畸於靜明有動也此注言在陰為无陰明有陽也陽主生有陽故陰以之而生也言在陽為无陽明有陰也陰主成有陰故陽以之而成也正發明互根之妙以釋經文兩一字之義郭京駁之非是
  君子之道鮮矣注體斯道者不亦鮮矣○集解本引韓注矣字下有乎字
  音義鮮師說云盡也○毛居正曰師是人姓師氏易說謂之師說作帥誤臣良裘按唐以前說易家師氏無考惟于釋文則屢見之或陸德明聞之其師云爾
  鼓萬物而不與聖人同憂注未能全无以為體○本或作不能至无以為體
  又則有經營之迹也○迹釋文本作功釋云本亦无功字
  第六章疏明人擬議之事先慎其身在于慎言語同心行動舉措守謙退勿驕盈保靜密勿貪非位凡有七事故引七卦之義以證成之○臣良裘按此疏合七事為言則七卦自應合為一章今分藉用白茅以下為第七章殊不可解疏内動舉措動字當是重字
  初六藉用白茅无咎○臣良裘按陸德明于此釋云或以此為别章今不用是釋文本此章合于上章也疏故尾皆稱易曰兩載易之爻辭也○尾字上似脫首字兩字監本譌作而
  故再扐而後掛○掛京房本作卦謂再扐而後布卦二篇之策音義策初革反字亦作筴○臣清植按史記封禪書黄帝得寳鼎神䇿於是迎日推䇿字作䇿儀禮士冠禮筮人執莢禮記曲禮龜為卜筴為筮字作筴盖䇿與筴古字通也
  子曰知變化之道其知神之所為乎○集解虞翻曰諸儒皆上子曰為章首而荀馬從之甚非
  以言者尚其辭○釋文本下三句無以字
  是以明於天之道而察於民之故○下於字集解本作與
  備物致用立成器以為天下利○荀悅漢紀成器上有象字
  莫大乎蓍龜○大釋文本作善
  是故夫象聖人有以見天下之𧷤○郭京曰是故下誤增夫象字此本第六章首於此引之為極天下之𧷤者以下為引文驗第六章足見其誤
  黙而成之不言而信成乎德行○釋文本無之字












  周易注疏卷十一考證
<經部,易類,周易註疏>



  欽定四庫全書
  周易注疏卷十二
  晉韓伯注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
  繫辭下疏正義曰此篇章數諸儒不同劉瓛爲十二章以對上繫十二章也周氏莊氏竝爲九章今從九章爲說也第一起八卦成列至非曰義第二起古者包犧至蓋取諸夬第三起易者象也至德之盛第四起困于石至勿恒凶第五起乾坤其易之門至失得之報第六起易之興至巽以行權第七起易之爲書至思過半矣第八起二與四至謂易之道第九起夫乾天下至其辭屈
  八卦成列象在其中矣注備天下之象也因而重之爻在其中矣注夫八卦備天下之理而未極其變故因而重之以象其動用擬諸形容以明治亂之宜觀其所應以著適時之功則爻卦之義所存各異故爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣注剛柔相推況八卦相盪或否或泰繫辭焉而斷其吉凶況之六爻動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣吉凶悔吝者生乎動者也注有變動而後有吉凶剛柔者立本者也變通者趣時者也注立本況卦趣時況爻吉凶者貞勝者也注貞者正也一也夫有動則未免乎累殉吉則未離乎凶盡會通之變而不累於吉凶者其唯貞者乎老子曰王侯得一以爲天下貞萬變雖殊可以執一御也天地之道貞觀者也注明夫天地萬物莫不保其貞以全其用也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣注確剛貌也隤柔貌也乾坤皆恒一其德物由以成故簡易也爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内注兆數見於卦也吉凶見乎外注失得驗於事也功業見乎變注功業由變以興故見乎變也聖人之情見乎辭注辭也者各指其所之故曰情也天地之大德曰生注施生而不爲故能常生故曰大德也聖人之大寶曰位注夫无用則无所寶有用則有所寶也无用而常足者莫妙乎道有用而𢎞道者莫大乎位故曰聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財注財所以資物生也理財正辭禁民爲非曰義音義重直龍反注同治直吏反繫音係卷内皆同命之孟作明之否備鄙反斷丁亂反見賢遍反下及注皆同趣七樹反貞勝姚本作貞稱累劣僞反殉辭俊反離力智反盡津忍反下同觀官喚反又音官夫音符確苦角反馬韓云剛貌說文云高至易以豉反下注同隤大回反馬韓云柔貌也孟作退陸董姚作妥像音象施始豉反寶孟作保禁音金又金鴆反正義曰此第一章覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事更具而詳之八卦成列象在其中者言八卦各成列位萬物之象在其八卦之中也因而重之爻在其中者謂因此八卦之象而更重之萬物之爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象少故在卦舉象在重論爻也剛柔相推變在其中者即上繫第二章云剛柔相推而生變化是變化之道在剛柔相推之中剛柔即陰陽也論其氣即謂之陰陽語其體即謂之剛柔也繫辭焉而命之動在其中者謂繫辭於爻卦之下而呼命其卦爻得失吉凶則適時變動好惡故在其繫辭之中也吉凶悔吝生乎動者上既云動在繫辭之中動則有吉凶悔吝所以悔吝生在乎所動之中也剛柔者立本者也言剛柔之象在立其卦之根本者也言卦之根本皆由剛柔陰陽而來變通者趣時者也其剛柔之氣所以改變㑹通趣向於時也若乾之初九趣向勿用之時乾之上九趣向亢極之時是諸爻之變皆臻趣於時也其剛柔立本者若剛定體爲乾若柔定體為坤陽卦兩陰而一陽陰卦兩陽而一陰是立其卦本而不易也則上八卦成列象在其中矣是也卦旣與爻爲本又是總主其時故略例云卦者時也變通者趣時者也則上因而重之爻在其中矣是也卦旣總主一時爻則就一時之中各趣其所宜之時故略例云爻者趣時者也吉凶者貞勝者也貞正也言吉之與凶皆由所動不能守一而生吉凶唯守一貞正而能克勝此吉凶謂但能貞正則免此吉凶之累也天地之道貞觀者也謂天覆地載之道以貞正得一故其功可爲物之所觀也日月之道貞明者也言日月照臨之道以貞正得一而爲明也若天覆地載不以貞正而有二心則天不能普覆地不能兼載則不可以觀由貞乃得觀見也日月照臨若不以貞正有二之心則照不普及不爲明也故以貞而爲明也天下之動貞夫一者也言天地日月之外天下萬事之動皆正乎純一也若得於純一則所動遂其性若失於純一則所動乖其理是天下之動得正在一也夫乾確然示人易矣者此明天之得一之道剛質確然示人以和易由其得一无爲物由以生是示人易也夫坤隤然示人簡矣者此明地之得一以其得一故坤隤然而柔自然无爲以成萬物是示人簡矣若乾不得一或有隤然則不能示人易矣若坤不隤然或有確然則不能示人簡矣爻也者效此者也此釋爻之名也言爻者效此物之變動也象也者像此者也言象此物之形狀也爻象動乎内者言爻之與象發動於卦之内也吉凶見乎外者其爻象吉凶見於卦外在事物之上也功業見乎變者言功勞事業由變乃興故功業見於變也聖人之情見乎辭者辭則言其聖人所用之情故觀其辭而知其情也是聖人之情見乎爻象之辭也若乾之初九其辭云潛龍勿用則聖人勿用之情見於初九爻辭也他皆放此天地之大德曰生自此已下欲明聖人同天地之德廣生萬物之意也言天地之盛德在乎常生故言曰生若不常生則德之不大以其常生萬物故云大德也聖人之大寶曰位者言聖人大可寶愛者在於位耳位是有用之地寶是有用之物若以居盛位能廣用无疆故稱大寶也何以守位曰仁者言聖人何以保守其位必信仁愛故言曰仁也何以聚人曰財者言何以聚集人衆必須財物故言曰財也理財正辭禁民爲非曰義者言聖人治理其財用之有節正定號令之辭出之以理禁約其民爲非僻之事勿使行惡是謂之義義宜也言以此行之而得其宜也注正義曰夫八卦備天下之理者前注云備天下之象據其體此云備天下之理據其用也言八卦大略有八以備天下大象大理大者旣備則小者亦備矣直是不變之備未是變之備也故云未極其變故因而重之以象其動用也云則爻卦之義所存各異者謂爻之所存存乎已變之義因而重之爻在其中是也卦之所存存於未變之義八卦成列象在其中是也云立卦之義則見於彖象者彖象謂卦下之辭說其卦之義也適時之功則存於爻辭者卦者時也六爻在一卦之中各以適當時之所宜以立功也欲知適時之功用觀於爻辭也云王氏之例詳矣者案王略例論彖云彖者何也統論一卦之體明其所由之主者也夫衆不能治衆治衆者至寡者也論卦體皆以一爲主是卦之大略也又論爻云爻者何也言乎其變者也變者何也情僞之所爲也夫情僞之動非數之所求也故合散屈伸與體相乖形躁好靜質柔愛剛體與情反質與願違是故情僞相感遠近相追愛惡相攻屈伸相推見情者獲直徃則違此是爻之大略也其義旣廣不能備載是王氏之例詳矣貞者正也一也者言貞之爲訓訓正訓一正者體无傾邪一者情无差二寂然无慮任運而行者也凡吉凶者由動而來若守貞靜寂何吉何凶之有是貞正能勝其吉凶也云夫有動則未能免乎累者寂然不動則无所可累若動有營求則恥累將來故云動則未免於累也云殉吉則未離乎凶者殉求也若不求其吉无慮无思凶禍何因而至由其求吉有所貪欲則凶亦將來故云殉吉未離乎凶也云盡㑹通之變而不累於吉凶者其唯貞者乎言若能窮盡萬物㑹通改變之理而不繫累於吉凶之事者唯貞一者乃能然也猶若少必有老老必有死能知此理是盡會通之變旣知老必將死是運之自然何須憂累於死是不累乎吉凶唯守貞一任其自然故云其唯貞者乎云老子曰王侯得一以爲天下貞者王侯若不得一二三其德則不能治正天下若得純粹无二无邪則能爲天下貞也謂可以貞正天下也云萬變雖殊可以執一御也者猶若寒變爲暑暑變爲寒少變爲壯壯變爲老老變爲死禍變爲福盛變爲衰變改不同是萬變殊也其變雖異皆自然而有若能知其自然不造不爲无喜无慼而乘御於此是可以執一御也古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜注聖人之作易无大不極无微不究大則取象天地細則觀鳥獸之文與地之宜也近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離注離麗也罔罟之用必審物之所麗也魚麗于水獸麗于山也音義包本又作庖白交反鄭云取也孟京作伏犧許宜反又作羲鄭云鳥獸全具曰犧孟京作戲云伏服也戲化也包犧氏大皥三皇之最先王于況反究九又反罟音古馬姚云猶网也黄本作爲网罟云取獸曰网取魚曰罟佃音田本亦作田漁音魚本亦作魚又言庶反馬云取獸曰佃取魚曰漁正義曰古者包犧至取諸夬此第二章明聖人法自然之理而作易象易以制器而利天下此一章其義旣廣今各隨文釋之此一節明包犧法天地造作八卦法離卦而爲罔罟也云仰則觀象於天俯則觀法於地者言取象大也觀鳥獸之文與地之宜者言取象細也大之與細則无所不包也地之宜者若周禮五土動物植物各有所宜是也近取諸身者若耳目鼻口之屬是也遠取諸物者若雷風山澤之類是也舉遠近則萬事在其中矣於是始作八卦以通神明之德者言萬事云爲皆是神明之德若不作八卦此神明之德閉塞幽隱旣作八卦則而象之是通逹神明之德也以類萬物之情者若不作易物情難知今作八卦以類象萬物之情皆可見也作結繩而爲罔罟以佃以漁者用此罔罟或陸畋以羅鳥獸或水澤以罔魚鼈也蓋取諸離者離麗也麗謂附著也言罔罟之用必審知鳥獸魚鼈所附著之處故稱離卦之名爲罔罟也案諸儒象卦制器皆取卦之爻象之體今韓氏之意直取卦名因以制器案上繫云以制器者尚其象則取象不取名也韓氏乃取名不取象於義未善矣今旣遵韓氏之學且依此釋之也包犧氏沒神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益注制器致豐以益萬物日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑注噬嗑合也市人之所聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也音義斵陟角反耜音似京云耒下耓也陸云廣五寸耓音敕丁反耒力對反京云耜上鈎木說文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造作也本或揉木爲之耒耨非耨奴豆反馬云鉏也孟云耘除草爲市世本云祝融爲市宋衷云顓頊臣說文云市時止反噬市制反嗑胡臘反正義曰此一節明神農取卦造器之義一者制耒耜取於益卦以利益民也二者日中爲市聚合天下之貨設法以合物取於噬嗑象物噬齧乃得通也包犧者案帝王世紀云大皥帝包犧氏風姓也母曰華胥燧人之世有大人跡出於雷澤華胥履之而生包犧長於成紀蛇身人首有聖德取犧牲以充庖廚故號曰包犧氏後世音謬故或謂之伏犧或謂之虙犧一號皇雄氏在位一百二十年包犧氏没女媧氏代立爲女皇亦風姓也女媧氏沒次有大庭氏柏黄氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏混沌氏皥英氏有巢氏朱襄氏葛天氏陰康氏无懷氏凡十五世皆習包犧氏之號也神農者案帝王世紀云炎帝神農氏姜姓也母曰任已有蟜氏女名曰女登爲少典正妃游華山之陽有神龍首感女登於尚羊生炎帝人身牛首長於姜水有聖德繼无懷之後本起烈山或稱烈山氏在位一百二十年而崩納奔水氏女曰聽詙生帝臨魁次帝承次帝明次帝直次帝釐次帝哀次帝揄罔凡八代及軒轅氏也神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦注通物之變故樂其器用不解倦也神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久注通變則无窮故可久也是以自天祐之吉无不利音義解佳賣反易窮則變變則通通則久一本作易窮則變通則久祐音又本亦作佑正義曰此一節明神農氏沒後乃至黄帝堯舜通其易之變理於是廣制器物此節與下制器物爲引緒之勢爲下起文黄帝堯舜氏作者案世紀云黄帝有熊氏少典之子姬姓也母曰附寶其先卽炎帝母家有蟜氏之女附寶見大電光繞北斗樞星照於郊野感附寶孕二十四月而生黄帝於壽丘長於姬水龍顔有聖德戰蚩尤于涿鹿擒之在位一百年崩子青陽代立是爲少皥少皥帝名摰字青陽姬姓也母曰女節黄帝時大星如斗下臨華渚女節夢接意感生少皥在位八十四年而崩顓頊高陽氏黄帝之孫昌意之子母曰昌僕蜀山氏之女爲昌意正妃謂之女樞瑶光之星貫月如虹感女樞於幽房之宮生顓頊於弱水在位七十八年而崩少皥之孫蟜極之子代立是爲帝嚳帝嚳高辛氏姬姓也其母不見生而神異自言其名在位七十年而崩子帝摯立在位九年摯立不肖而崩弟放勛代立是爲帝堯帝堯陶唐氏伊祈姓母曰慶都生而神異常有黄雲覆其上爲帝嚳妃出以觀河遇赤龍晻然陰風而感慶都孕十四月而生堯於丹陵卽位九十八年崩帝舜代立帝舜姚姓其先出自顓頊顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞍之妻握登見大虹意感而生舜於姚墟故姓姚氏此歴序三皇之後至堯舜之前所爲君也此旣云黄帝卽云堯舜者略舉五帝之終始則少皥顓頊帝嚳在其間也通其變使民不倦者事久不變則民倦而窮今黄帝堯舜之等以其事久或窮故開通其變量時制器使民用之日新不有懈倦也神而化之使民宜之者言所以通其變者欲使神理微妙而變化之使民各得其宜若黄帝已上衣鳥獸之皮其後人多獸少事或窮乏故以絲麻布帛而制衣裳是神而變化使民得宜也易窮則變變則通通則久者此覆說上文通其變之事所以通其變者言易道若窮則須隨時改變所以須變者變則開通得久長故云通則久也是以自天祐之吉无不利者此明若能通變則无所不利故引易文證結變通之善上繫引此文者證明人事之信順此乃明易道之變通俱得天之祐故各引其文也黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤注垂衣裳以辨貴賤乾尊坤卑之義也音義治直吏反章末同正義曰自此已下凡有九事皆黄帝堯舜取易卦以制象此九事之第一也何以連云堯舜者謂此九事黄帝制其初堯舜成其末事相連接共有九事之功故連云黄帝堯舜也案皇甫謐帝王世紀載此九事皆爲黄帝之功若如所論則堯舜无事易繋何須連云堯舜則皇甫之言未可用也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣裳其制長大故云垂衣裳也取諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則上下殊體故云取諸乾坤也刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙注渙者乘理以散動也音義楫本又作檝將輒反下同徐音集又子入反方言云楫謂之橈或謂之櫂說文云楫舟櫂也致遠以利天下句一本無渙音喚正義曰此九事之第二也舟必用大木刳鑿其中故云刳木也剡木爲楫者楫必須纖長理當剡削故曰剡木也取諸渙者渙散也渙卦之義取乘理以散動也舟楫以乘水以載運故取諸渙也服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨注隨隨宜也服牛乘馬隨物所之各得其宜也音義一本無以利天下句正義曰此九事之第三也隨者謂隨時之所宜也今服用其牛乘駕其馬服牛以引重乘馬以致遠是以人之所用各得其宜故取諸隨也重門擊柝以待暴客蓋取諸豫注取其豫備音義重直龍反柝他洛反馬云兩木相擊以行夜說文作𣝔字林他各反同暴白報反鄭作虣正義曰此九事之第四也豫者取其豫有防備韓氏以此九事皆以卦名而爲義者特以此象文取備豫之義其事相合故其餘八事皆以卦名解義量爲此也斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過注以小用而濟物也音義斷丁緩反又徒緩反斷絶杵昌呂反掘其月反又其勿反臼求酉反正義曰此九事之第五也杵須短木故斷木爲杵臼須鑿地故掘地爲臼取諸小過以小事之用過而濟物杵臼亦小事過越用以利民故取諸小過也弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽注睽乖也物乖則爭興弧矢之用所以威乖爭也音義弧音胡說文云木弓剡以冉反字林云銳也因冉反睽苦圭反又音圭爭爭鬭之爭正義曰此九事之第六也案爾雅弧木弓也故云弦木爲弧取諸睽者睽謂乖離弧矢所以服此乖離之人故取諸睽也案弧矢杵臼服牛乘馬舟楫皆云之利此皆器物益人故稱利也重門擊柝非如舟楫杵臼故不云利也變稱以禦暴客是亦利也垂衣裳不言利者此亦隨便立稱故云天下治治亦利也此皆義便而言不可以一例取也上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯汪宮室壯大於穴居故制爲宮室取諸大壯也疏正義曰此九事之第七也已前不云上古已下三事或言上古或言古與上不同者已前未造此器之前更无餘物之用非是後物以替前物故不云上古也此已下三事皆是未造此物之前已更别有所用今將後用而代前用欲明前用所有故本之云上古及古者案未有衣裳之前則衣鳥獸之皮亦是已前有用不云上古者雖云古者衣皮必不專衣皮也或衣草衣木事无定體故不得稱上古衣皮也若此穴居野處及結繩以治唯專一事故可稱上古由後物代之也取諸大壯者以造制宮室壯大於穴居野處故取大壯之名也古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過注取其過厚音義衣於旣反喪期竝如字數色具反棺音官槨音郭正義曰此九事之第八也不云上古直云古之葬者若極遠者則云上古其次遠者則直云古則厚衣之以薪葬之中野猶在穴居結繩之後故直云古也不封不樹者不積土爲墳是不封也不種樹以標其處是不樹也喪期无數者哀除則止无日月限數也後世聖人易之以棺槨者若禮記云有虞氏瓦棺未必用木爲棺也則禮記又云殷人之棺槨以前云槨无文也取諸大過者送終追遠欲其甚大過厚故取諸大過也案書稱堯崩百姓如喪考妣三載四海遏密八音則喪期无數在堯已前而棺槨自殷已後則夏已前棺槨未具也所以其文參差前後不齊者但此文舉大略明前後相代之義不必確在一時故九事上從黄帝下稱堯舜連延不絶更相増修也上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬注夬决也書契所以決斷萬事也音義契苦計反斷都亂反正義曰此九事之終也夬者決也造立書契所以決斷萬事故取諸夬也結繩者鄭康成注云事大大結其繩事小小結其繩義或然也
  是故易者象也象也者像也彖者材也注材才德也彖言成卦之材以統卦義也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦注夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二陰故竒爲之君陰卦二陽故耦爲之主其德行何也注辨陰陽二卦之德行也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也注陽君道也陰臣道也君以无爲統衆无爲則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫奇以明君道必一陰爻畫兩以明臣體必二斯則陰陽之數君臣之辨也以一爲君君之德也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道陰卦曰小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思注天下之動必歸乎一思以求朋未能一也一以感物不思而至子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮注夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二茍識其要不在博求一以貫之不慮而盡矣日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也注精義物理之微者也神寂然不動感而遂通故能乘天下之微會而通其用也利用安身以崇德也注利用之道皆安其身而後動也精義由於入神以致其用利用由於安身以崇其德理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寧天下之理得也若役其思慮以求動用忘其安身以徇功美則僞彌多而理愈失名愈美而累愈彰矣過此以往未之或知也窮神知化德之盛也音義像衆本竝云擬也孟京虞董姚還作象奇紀宜反注同行下孟反下同畫音獲下同憧本又作慟昌容反貫古亂反屈丘勿反下同信本又作伸同音申下同韋昭漢書音義云古伸字蠖紆縛反蟲名也徐又烏郭反蟄直立反思慮之思息吏反累劣僞反正義曰此第三章明陰陽二卦之體及日月相推而成歲聖人用之安身崇德德之盛也是故易者象也者但前章皆取象以制器以是之故易卦者寫萬物之形象故易者象也象也者像也者謂卦爲萬物象者法像萬物猶若乾卦之象法像於天也彖者材也者謂卦下彖辭者論此卦之材德也爻也者效天下之動者謂每卦六爻皆放效天下之物而發動也吉凶生而悔吝著者動有得失故吉凶生也動有細小疵病故悔吝著也陽卦多陰陰卦多陽其故何也者此夫子將釋陰陽二卦不同之意故先發其問云其故何也陽卦多陰謂震坎艮一陽而二陰也陰卦多陽謂巽離兌一陰而二陽也陽卦奇陰卦耦者陽卦則以奇爲君故一陽而二陰陽爲君陰爲臣也陰卦則以耦爲君故二陽而一陰陰爲君陽爲臣也故注云陽卦二陰故奇爲之君陰卦二陽故耦爲之主其德行何也者前釋陰陽之體未知陰陽德行之故故夫子將釋德行先自問之故云其德行何也陽一君而二民君子之道者夫君以无爲綂衆无爲者爲每事因循委任臣下不司其事故稱一也臣則有事代終各司其職有職則有對故稱二也今陽爻以一爲君以二爲民得其尊卑相正之道故爲君子之道者也陰二君而一民小人之道者陰卦則以二爲君是失其正以一爲臣乖反於理上下失序故稱小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思者此明不能无心感物使物來應乃憧憧然役用思慮或來或往然後朋從爾之所思若能虚寂以純一感物則不須憧憧往來朋自歸也此一之爲道得爲可尚結成前文陽卦以一爲君是君子之道也子曰天下何思何慮者言得一之道心旣寂靜何假思慮也天下同歸而殊塗者言天下萬事終則同歸於一但初時殊異其塗路也一致而百慮者所致雖一慮必有百言慮雖百種必歸於一致也塗雖殊異亦同歸於至眞也言多則不如少動則不如寂則天下之事何須思也何須慮也日往則月來至相推而歲成者此言不須思慮任運往來自然明生自然歲成也往者屈也來者信也者此覆明上日往則月來寒往則暑來自然相感而生利之事也往是去藏故爲屈也來是施用故爲信也一屈一信遞相感動而利生則上云明生歲成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往來相感屈信相須尺蠖之蟲初行必屈者欲求在後之信也言信必須屈屈以求信是相須也龍蛇之蟄以存身者言靜以求動也龍蛇初蟄是靜也以此存身是後動也言動必因靜也靜而得動亦動靜相須也精義入神以致用者亦言先靜而後動此言人事之用言聖人用精粹微妙之義入於神化寂然不動乃能致其所用精義入神是先靜也以致用是後動也是動因靜而來也利用安身以崇德者此亦言人事也言欲利已之用先須安靜其身不須役其思慮可以増崇其德言利用安身是靜也言崇德是動也此亦先靜而後動動亦由靜而來也過此以往未之或知也者言精義入神以致用利用安身以崇德此二者皆入理之極過此二者以往則微妙不可知故云未之或知也窮神知化德之盛者此言過此二者以往之事若能過此以往則窮極微妙之神曉知變化之道乃是聖人德之盛極也注正義曰陽君道者陽是虚无爲體純一不二君德亦然故云陽君道也陰臣道者陰是形器各有質分不能純一臣職亦然故云陰臣道也案經云民而注云臣者臣則民也經中對君故稱民注意解陰故稱臣也云利用之道皆安其身而後動者言欲利益所用先須自安其身身旣得安然後舉動德乃尊崇若不先安其身身有患害何能利益所用以崇德也云精義由於入神以致其用者言精粹微妙之義由入神寂然不動乃能致其用云利用由於安身以崇德者言欲利益所用先須自安其身乃可以増崇其德也
  易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪音義蒺音疾藜音棃正義曰易曰困于石至勿恒凶此第四章凡有九節以上章言利用安身可以崇德若身自危辱何崇德之有故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也困之六三履非其地欲上干於四四自應初不納於已是困於九四之石也三又乗二二是剛陽非已所乗是下向據於九二之蒺藜也六三又无應是入其宫不見其妻死期將至所以凶也子曰非所困而困焉者夫子旣引易文又釋其義故云子曰非所困謂九四若六三不往犯之非六三之所困而六三彊往干之而取困焉名必辱者以向上而進取故以聲名言之云名必辱也非所據而據焉者謂九二也若六三能卑下九二則九二不爲其害是非所據也今六三彊往陵之是非所據而據焉身必危者下向安身之處故以身言之云身必危也易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也注括結也君子待時而動則无結閡之患也音義射食亦反下注同隼恤允反墉音容括古活反結也閡五代反正義曰以前章先須安身可以崇德故此第二節論明先藏器於身待時而動而有利也故引解之上六以證之三不應上又以陰居陽此上六處解之極欲除其悖亂而去其三也故公用射此六三之隼於下體高墉之上云自上攻下合於順道故獲之无不利也子曰隼者禽也者旣引易文於上下以解之故言子曰也君子藏器於身待時而動何不利者猶若射人持弓矢於身比君子若包藏其器於身待時而動何不利之有似此射隼之人也動而不括者言射隼之人旣持弓矢待隼可射之動而射之則不括結而有礙也猶若君子藏善道於身待可動之時而興動亦不滯礙而括結也語成器而後動者謂易之所說此者語論有見成之器而後興動也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也音義懲直升反屨俱遇反校胡孝反下同正義曰此章第三節也明小人之道不能𢘆善若因懲誡而得福也此亦證前章安身之事故引易噬嗑初九以證之以初九居无位之地是受刑者以處卦初其過未深故屨校滅趾而无咎也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶音義去羌呂反何河可反又音河正義曰此章第四節也明惡人爲惡之極以致凶也此結成前章不能安身之事故引噬嗑上九之義以證之上九處斷獄之終是罪之深極者故有何校滅耳之凶案第一第二節皆先引易文於上其後乃釋之此第三已下皆先豫張卦義於上然後引易於下以結之體例不同者蓋夫子隨義而言不爲例也子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑音義治直吏反下同正義曰此第五節以上章有安身之事故此節明恒須謹愼可以安身故引否之九五以證之危者安其位者也言所以今有傾危者由往前安樂於其位自以爲安不有畏愼故致今日危也亡者保其存者所以今日滅亡者由往前保有其存恒以爲存不有憂懼故今致滅亡也亂者有其治者所以今有禍亂者由往前自恃有其治理也謂恒以爲治不有憂慮故今致禍亂也是故君子今雖獲安心恒不忘傾危之事國之雖存心恒不忘滅亡之事政之雖治心恒不忘禍亂之事其亡其亡繫于苞桑者言心恒畏愼其將滅亡其將滅亡乃繫于苞桑之固也子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也音義知音智折之設反覆芳六反餗音速馬作粥渥於角反勝音升正義曰此第六節言不能安其身知小謀大而遇禍故引易鼎卦九四以證之鼎折足覆公餗其形渥凶者處上體之下而又應初旣承且施非已所堪故有折足之凶旣覆敗其美道災及其形以致渥凶也言不勝其任者此夫子之言引易後以此結之其文少故不云子曰也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎注形而上者況之道形而下者況之器於道不㝠而有求焉未離乎諂也於器不絶而有交焉未免乎瀆也能无諂瀆窮理者乎幾者動之微吉之先見者也注幾者去无入有理而无形不可以名尋不可以形覩者也唯神也不疾而速感而遂通故能朗然𤣥照鑒於未形也合抱之木起於毫末吉凶之彰始於微兆故爲吉之先見也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣注定之於始故不待終日也君子知微知彰知柔知剛萬夫之望注此知幾其神乎音義而上之上時掌反離力智反先見之見賢遍反介徐音戒衆家作介徐云王廙古黠反斷丁亂反正義曰此第七節前章云精義入神故此章明知幾入神之事引豫之六二以證之云易曰介于石不終日貞吉知幾其神乎者神道微妙寂然不測人若能豫知事之幾微則能與其神道合會也君子上交不諂下交不瀆者上謂道也下謂器也若聖人知幾窮理㝠於道絶於器故能上交不諂下交不瀆若於道不㝠而有求焉未能離於諂也於器不絶而有交焉未能免於瀆也能无諂瀆知幾窮理者乎幾者動之微者此釋幾之義也幾微也是已動之微動謂心動事動初動之時其理未著唯纖微而已若其已著之後則心事顯露不得爲幾若未動之前又寂然頓无兼亦不得稱幾也幾是離无入有在有无之際故云動之微也若事著之後乃成爲吉此幾在吉之先豫前已見故云吉之先見者也此直云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉无復有凶故特云吉也諸本或有凶字者其定本則无也君子見幾而作不俟終日者言君子旣見事之幾微則須動作而應之不得待終其日言赴幾之速也易曰介于石不終日貞吉者此豫之六二辭也得位居中故守介如石見幾則動不待終其一日也介如石焉寧用終日斷可識矣者此夫子解釋此爻之辭旣守志耿介如石不動纔見幾微即知禍福何用終竟其日當時則斷可識矣君子知微知彰者初見事幾是知其微旣見其幾逆知事之禍福是知其彰著也知柔知剛者剛柔是變化之道旣知初時之柔則逆知在後之剛言凡物之體從柔以至剛凡事之理從微以至彰知幾之人旣知其始又知其末是合於神道故爲萬夫所瞻望也萬夫舉大畧而言若知幾合神則爲天下之主何直只云萬夫而已此知幾其神乎者也子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也注在理則昧造形而悟顔子之分也失之於幾故有不善得之於二不遠而復故知之未嘗復行也易曰不遠復无祇悔元吉注吉凶者失得之象也得二者於理不盡未至成形故得不遠而復舍凶之吉免夫祇悔而終獲元吉祇大也音義復行之復扶又反注復行同造七報反分符問反祇韓音祁支反注同王廙輔嗣音支舍音捨正義曰此第八節上節明知幾是聖人之德此節論賢人唯庶於幾雖未能知幾故引顔氏之子以明之也其殆庶幾乎者言聖人知幾顔子亞聖未能知幾但殆近庶慕而已故云其殆庶幾乎又以殆爲辭有不善未嘗不知者若知幾之人本无不善以顔子未能知幾故有不善不近於幾之人旣有不善不能自知於惡此顔子以其近幾若有不善未嘗不自知也知之未嘗復行者以顔子通幾旣知不善之事見過則改未嘗復更行之但顔子於幾理闇昧故有不善之事於形器顯著乃自覺悟所有不善未嘗復行易曰不遠復无祇悔元吉者以去幾旣近尋能改悔故引復卦初九以明之也以復卦初九旣在卦初則能復於陽道是速而不遠則能復也所以无大悔而有元吉也天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也注致一而後化成也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶注夫虚已存誠則衆之所不迕也躁以有求則物之所不與也音義絪本又作氤同音因緼本又作氲紆云反易其心之易以䜴反迕五路反字亦作忤正義曰此第九節也以前章利用安身以崇德也安身之道在於得一若己能得一則可以安身故此節明得一之事也天地絪緼萬物化醇者絪緼相附著之義言天地无心自然得一唯二氣絪緼共相和會萬物感之變化而精醇也天地若有心爲二則不能使萬物化醇也男女構精萬物化生者構合也言男女陰陽相感任其自然得一之性故合其精則萬物化生也若男女无自然之性而各懷差二則萬物不化生也易曰三人行則損一人一人行則得其友者此損卦六三辭也言六三若更與二人同往承上則上所不納是三人俱行并六三不相納是則損一人也若六三獨行則上所容受故云一人行則得其友此言衆不如寡三不及一也言致一也者此夫子釋此爻之意謂此爻所論致其醇一也故一人獨行乃得其友也子曰君子安其身而後動者此明致一之道致一者在身之謂若己之爲得則萬事得若己之爲失則萬事失也欲行於天下先在其身之一故先須安靜其身而後動和易其心而後語先以心選定其交而後求若其不然則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶者此益之上九爻辭在无位高亢獨唱无和是莫益之也衆怒難犯是或擊之也勿无也由已建立其心无能有恒故凶危也易之此言若虛已存誠則衆之所與躁以有求則物之所不與也
  子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰注撰數也以通神明之德其稱名也雜而不越注備物極變故其名雜也各得其序不相踰越況爻繇之辭也於稽其類其衰世之意邪注有憂患而後作易世衰則失得彌彰爻繇之辭所以明失得故知衰世之意邪稽猶考也夫易彰往而察來而微顯闡幽注易无往不彰无來不察而微以之顯幽以之闡闡明也開而當名辯物正言斷辭則備矣注開釋爻卦使各當其名也理類辯明故曰斷辭也其稱名也小其取類也大注託象以明義因小以喻大其旨遠其辭文其言曲而中注變化无恒不可爲典要故其言曲而中也其事肆而隱注事顯而理微也因貳以濟民行以明失得之報注貳則失得也因失得以通濟民行故明失得之報也失得之報者得其會則吉乖其理則凶音義易之門本亦作易之門户撰仕勉反下章同數也廣雅云定也王肅士眷反數色柱反繇直救反下同服虔云抽也抽出吉凶也韋昭云由也吉凶所由出也稽古兮反考也闡昌善反明也辯如字徐扶勉反别也斷丁亂反注同文如字音問中丁仲反注同貳音二鄭云當爲弍行下孟反注同正義曰此第五章也前章明安身崇德之道在於知幾得一也此明易之體用辭理遠大可以濟民之行以明失得之報也子曰乾坤其易之門邪者易之變化從乾坤而起猶人之興動從門而出故乾坤是易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體者若陰陽不合則剛柔之體无從而生以陰陽相合乃生萬物或剛或柔各有其體陽多爲剛陰多爲柔也以體天地之撰者撰數也天地之内萬物之象非剛則柔故以剛柔體象天地之數也以通神明之德者萬物變化或生或成是神明之德易則象其變化之理是其易能通逹神明之德也其稱名也雜而不越者易之稱萬物之名萬事論說故辭理雜碎各有倫敘而不相乖越易之爻辭多載細小之物若見豕負塗之屬是雜碎也辭雖雜碎各依爻卦所宜而言之是不相踰越也於稽其類其衰世之意者稽考也類謂事類然考校易辭事類多有悔吝憂虞故云衰亂之世所陳情意也若盛德之時物皆遂性人悉懽娛无累於吉凶不憂於禍害今易所論則有亢龍有悔或稱龍戰于野或稱箕子明夷或稱不如西隣之禴祭此皆論戰爭盛衰之理故云衰意也凡云邪者是疑而不定之辭也夫易彰往而察來者往事必載是彰往也來事豫占是察來也而微顯闡幽者闡明也謂微而之顯幽而闡明也言易之所說論其初微之事以至其終末顯著也論其初時幽闇以至終末闡明也皆從微以至顯從幽以至明觀其易辭是微而幽闡也演其義理則顯見著明也以體言之則云微顯也以理言之則云闡幽其義一也但以體以理故别言之開而當名者謂開釋爻卦之義使各當所象之名若乾卦當龍坤卦當馬也辨物正言者謂辨天下之物各以類正定言之若辨健物正言其龍若辨順物正言其馬是辨物正言也斷辭則備矣者言開而當名及辨物正言凡此二事決斷於爻卦之辭則備具矣其稱名也小者言易辭所稱物名多細小若見豕負塗噬腊肉之屬是其辭碎小也其取類也大者言雖是小物而比喻大事是所取義類而廣大也其旨遠者近道此事遠明彼事是其旨意㴱遠若龍戰于野近言龍戰乃遠明陰陽鬭爭聖人變革是其旨遠也其辭文者不直言所論之事乃以義理明之是其辭文飾也若黄裳元吉不直言得中居職乃云黄裳是其辭文也其言曲而中者變化无恒不可爲體例其言隨物屈曲而各中其理也其事肆而隱者易之所載之事其辭放肆顯露而所論義理深而幽隱也因貳以濟民行者貳二也謂吉凶二理言易因自然吉凶二理以濟民之行也欲令趨吉而避凶行善而不行惡也以明失得之報者言易明人行失之與得所報應也失則報之以凶得則報之以吉是明失得之報也易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎注无憂患則不爲而足也是故履德之基也注基所蹈也謙德之柄也復德之本也注夫動本於靜語始於默復者各反其所始故爲德之本也恒德之固也注固不傾移也損德之脩也益德之裕也注能益物者其德寛大也困德之辯也注困而益明井德之地也注所處不移象居得其所也巽德之制也注巽所以申命明制也履和而至注和而不至從物者也和而能至故可履也謙尊而光復小而辨於物注微而辨之不遠復也恒雜而不厭注雜而不厭是以能恒損先難而後易注刻損以脩身故先難也身脩而无患故後易也益長裕而不設注有所興爲以益於物故曰長裕因物興務不虚設也困窮而通注處窮而不屈其道也井居其所而遷注改邑不改井井所居不移而能遷其施也巽稱而隱注稱揚命令而百姓不知其由履以和行謙以制禮復以自知注求諸己也恒以一德注以一爲德也損以遠害注止於脩身故可以遠害而已益以興利困以寡怨注困而不濫无怨於物井以辯義注施而无私義之方也巽以行權注權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也音義蹈徒報反柄兵病反脩如字鄭云治也馬作循辯如字王肅卜免反厭於豔反注同後易之易以豉反注同長之丈反注同施始䜴反下同稱尺證反又尺升反和行之行下孟反遠于萬反注同濫力暫反正義曰此第六章明所以作易爲其憂患故作易旣有憂患須修德以避患故明九卦爲德之所用也其於中古乎者謂易之爻卦之辭起於中古若易之爻卦之象則在上古伏犧之時但其時理尚質素聖道凝寂直觀其象足以垂敎矣但中古之時事漸澆浮非象可以爲敎又須繫以文辭示其變動吉凶故爻卦之辭起於中古則連山起於神農歸藏起於黄帝周易起於文王及周公也此之所論謂周易也作易者其有憂患乎者若无憂患何思何慮不須營作今旣作易故知有憂患也身旣憂患須垂法以示於後以防憂患之事故繫之以文辭明其失得與吉凶也其作易憂患已於初卷詳之也以爲憂患行德爲本也六十四卦悉爲修德防患之事但於此九卦最是修德之甚故特舉以言焉以防憂患之事故履卦爲德之初基言爲德之時先須履踐其禮敬事於上故履爲德之初基也謙德之柄也者言爲德之時以謙爲用若行德不用謙則德不施用是謙爲德之柄猶斧刃以柯柄爲用也復德之本者言爲德之時先從靜默而來復是靜默故爲德之根本也恒德之固也者言爲德之時恒能執守始終不變則德堅固故爲德之固也損德之修者行德之時恒自降損則其德自益而増新故云損德之修也謙者論其退下於人損者能自減損於己故謙損别言也益德之裕者裕寛大也能以利益於物則德更寛大也困德之辨也者若遭困之時守操不移德乃可分辨也井德之地也者改邑不改井井是所居之常處能守處不移是德之地也言德亦不移動也巽德之制也者巽申明號令以示法制故能與德爲制度也自此已上明九卦各與德爲用也此以下明九卦之德也履和而至者言履卦與物和諧而守其能至故可履踐也謙尊而光者以能謙卑故其德益尊而光明也復小而辨於物者言復卦於初細微小之時即能辨於物之吉凶不遠速復也恒雜而不厭者言恒卦雖與物雜碎竝居而常執守其操不被物之不正也損先難而後易者先自減損是先難也後乃无患是後易也益長裕而不設者益是增益於物能長養寛裕於物皆因物性自然而長養不空虛妄設其法而无益也困窮而通者言困卦於困窮之時而能守節使道通行而不屈也井居其所而遷者言井卦居得其所恒住不移而能遷其潤澤施惠於外也巽稱而隱者言巽稱揚號令而不自彰伐而幽隱也自此已上辨九卦性德也自此以下論九卦各有施用而有利益也履以和行者言履者以禮敬事於人是調和性行也謙以制禮者性能謙順可以裁制於禮復以自知者既能返復求身則自知得失也恒以一德者恒能終始不移是純一其德也損以遠害者自降損修身无物害己故遠害也益以興利者旣能益物物亦益已故興利也困以寡怨者遇困守節不移不怨天不尤人是无怨於物故寡怨也井以辨義者井能施而无私則是義之方所故辨明於義也巽以行權者巽順以旣能順時合宜故可以行權也若不順時制變不可以行權也
  易之爲書也不可遠注擬議而動不可遠也爲道也屢遷變動不居周流六虛注六虛六位也上下无常剛柔相易不可爲典要注不可立定準也唯變所適注變動貴於適時趣舍存乎會也其出入以度外内使知懼注明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以遠時爲吉豐以幽隱致凶漸以高顯爲美明夷以處昧利貞此外内之戒也又明於憂患與故注故事故也无有師保如臨父母注安而不忘危存而不忘亡終日乾乾不可以怠也初率其辭而揆其方旣有典常注能循其辭以度其義原其初以要其終則唯變所適是其常典也明其變者存其要也故曰茍非其人道不虛行茍非其人道不虛行易之爲書也原始要終以爲質也注質體也卦兼終始之義也六爻相雜唯其時物也注爻各存乎其時物事也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終注夫事始於微而後至於著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知也若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣注夫彖者舉立象之綂論中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰德而一以貫之形之所宗者道衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎形其理彌約則轉近乎道彖之爲義存乎一也一之爲用同乎道矣形而上者可以觀道過半之益不亦宜乎音義遠馬王肅韓袁萬反注皆同師讀如字上時掌反章末同舍音捨昧音妹揆葵癸反度也方馬云方道循似倫反度待洛反要千遥反下文要終同其要之要於妙反易知之易以䜴反撰鄭作算云數也噫於其反王肅於力反辭也馬同亦要之要一妙反絶句又一遥反絶句至吉凶居馬如字處也師音同鄭王肅音基辭知者之知音智彖吐貫反馬云彖辭卦辭也鄭云爻辭也周同王肅云彖舉象之要也師說通謂爻卦之辭也一云即夫子彖辭思息吏反貫古亂反近附近之近下章以近同正義曰此第七章明易書體用也不可遠者言易書之體皆放法陰陽擬議而動不可遠離陰陽物象而妄爲也其爲道也屢遷者屢數也言易之爲道皆法象陰陽數數遷改若乾之初九則潛龍九二則見龍是屢遷也變動不居者言陰陽六爻更互變動不恒居一體也若一陽生爲復二陽生爲臨之屬是也周流六虛者言陰陽周徧流動在六位之虛六位言虛者位本无體困爻始見故稱虛也上下无常者初居一位又居二位是上无常定也旣窮上位之極又下來居於初是下无常定也若九月剝卦一陽上極也十一月一陽下來歸初也剛柔相易不可爲典要者言陰陽六爻兩相交易或以陰易陽或以陽易陰或在初位相易在二位相易六位錯綜上下所易皆不同是不可爲典常要㑹也唯變所適者言剛柔相易之時旣无定準唯隨應變之時所之適也其出入以度者出入猶行藏也言行藏各有其度不可違失於時故韓氏云豐以幽隱致凶明夷以處昧利貞是出入有度也外内使知懼者外内猶隱顯言欲隱顯之人使知畏懼於易也若不應隱而隱不應顯而顯者必有凶咎使知畏懼凶咎而不爲也又明於憂患與故者故事故也非但使人隱顯知懼又使人明曉於憂患并與萬事也无有師保如臨父母者言使人畏懼此易歸行善道不須有師保敎訓恒常恭敬如父母臨之故云如臨父母也初率其辭而揆其方者率循也揆度也方義也言人君若能初始依循其易之文辭而揆度其易之義理則能知易有典常也故云旣有典常易雖千變萬化不可爲典要然循其辭度其義原尋其初要結其終皆唯變所適是其常典也言唯變是常旣以變爲常其就變之中剛之與柔相易仍不常也故上云不可爲典要也茍非其人道不虚行者言若聖人則能循其文辭揆其義理知其典常是易道得行也若苟非通聖之人則不曉逹易之道理則易之道不虛空得行也言有人則易道行若无人則易道不行无人而行是虚行也必不如此故云道不虛行也易之爲書也以下亦明易辭體用尋其辭則吉凶可以知也原始要終以爲質者質體也言易之爲書原窮其事之初始乾初九潛龍勿用是原始也又要會其事之終末若上几亢龍有悔是要終也言易以原始要終以爲體質也此潛龍亢龍是一卦之始終也諸卦亦然若大畜初畜而後通皆是也亦有一爻之中原始要終也故坤卦之初六履霜堅冰至履霜是原始也堅冰至是要終也六爻相雜唯其時物者物事也一卦之中六爻交相雜錯唯各會其時唯各主其事若屯卦初九盤桓利居貞是居貞之時有居貞之事六二屯如邅如是乘陽屯邅之時是有屯邅之事也畧舉一爻餘爻放此也其初難知者謂卦之初始起於微細始擬議其端緒事未顯著故難知也其上易知者其上謂卦之上爻事已終極成敗已見故易知也上云其上則其初宜云下也初旣言初則上應稱末互文也以易經爻辭言初言上故此從經文也本末也者其初難知是本也其上易知是末也以事本故難知以事末故易知故云本末也初辭擬之者覆釋其初難知也以初時以辭擬議其始故難知也卒成之終者覆釋其上易知也言上是事之卒了而成就終竟故易知也若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備者言雜聚天下之物撰數衆人之德辨定是之與非則非其中之一爻不能備具也謂一卦之内而有六爻各主其物各數其德欲辨定此六爻之是非則總歸於中爻言中爻統攝一卦之義多也若非中爻則各守一爻不能盡統卦義以中爻居一无偏故能統卦義也猶乾之九二見龍在田利見大人九五飛龍在天利見大人是總攝乾卦之義也乾是陽長是行利見大人之時二之與五統攝乾德又坤之六二云直方大攝坤卦地道之義六五黄裳元吉亦統攝坤之臣道之義也噫亦要存亡吉凶則居可知矣者噫者發聲之辭卦爻雖衆意義必在其中爻噫乎發歎要定或此卦存之與亡吉之與凶但觀其中爻則居然可知矣謂平居自知不須營爲也知者觀其彖辭則思過半矣者彖辭謂文王卦下之辭言聰明知逹之士觀此卦下彖辭則能思慮有益以過半矣注正義曰夫彖者舉立象之統者謂文王卦下彖辭舉明立此卦象之綱統也云論中爻之義者言彖辭論量此卦中爻義意也舉立象之統者若屯卦彖云利貞夫子釋云動乎險中大亨貞者是舉立象之統也論中爻之義者若蒙卦云蒙亨初筮告注云能爲初筮其唯二乎是彖云初筮其在九二是論中爻之義也云約以存博簡以兼衆者唯舉中爻是約是簡存備六爻之義是存博兼衆也云雜物撰德而一以貫之者一卦六爻雜聚諸物撰數諸德而用一道以貫穿之一謂中爻也以其居中於上於下无有偏二故稱一也其事彌繁則愈滯乎形者愈益也滯謂陷滯也若事務彌更繁多則轉益滯陷於形體言處處妨礙也云其理彌約則轉近乎道者若理能簡約則轉轉附近於道道以約少无爲之稱故少則近於道也
  二與四同功注同陰功也而異位注有内外也其善不同二多譽注二處中和故多譽也四多懼近也注位逼於君故多懼也柔之爲道不利遠者其要无咎其用柔中也注四之多懼以近君也柔之爲道須援而濟故有不利遠者二之能无咎柔而處中也三與五同功注同陽功也而異位注有貴賤也三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪注三五陽位柔非其位處之則危居以剛健勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動而不違其節者也所貴柔者含𢎞居中順而不失其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞則非柔之義也易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也注說卦備矣道有變動故曰爻爻有等故曰物注等類也乾陽物也坤陰物也爻有陰陽之類而後有剛柔之用故曰爻有等故曰物物相雜故曰文注剛柔交錯𤣥黄相雜文不當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪注文王以盛德蒙難而能亨其道故稱文王之德以明易之道也是故其辭危注文王與紂之事危其辭也危者使平易者使傾注易慢易也其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也注夫文不當而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之所由爻象之大體也音義援于眷反勝升證反一音升閑邪之邪似嗟反當如字紂直又反難乃旦反亨許庚反易者之易以豉反注同治直吏反正義曰此第八章也明諸卦二三四五爻之功用又明三才之道并明易興之時總贊明易道之大也各隨文釋之柔之爲道不利遠者此覆釋上四多懼之意凡陰柔爲道當須親附於人以得濟今乃遠其親援而欲上逼於君所以多懼其不宜利於疎遠也其要无咎其用柔中者覆釋上二多譽也言二所以多譽者言二所要㑹无罪咎而多譽也所以然者以其用柔而居中也貴賤之等其柔危其剛勝邪者此釋三與五同功之義五爲貴三爲賤是貴賤之等也此竝陽位若陰柔處之則傾危陽剛處之則克勝其任故云其柔危其剛勝也諸本三多凶五多功之下皆有注今定本无也三居下卦之極故多凶五居中處尊故多功也易之爲書至吉凶生焉此節明三才之義六爻相雜之理也六者非它三才之道也者言六爻所效法者非更别有它義唯三才之道也道有變動故曰爻者言三才之道旣有變化而移動故重畫以象之而曰爻也爻有等故曰物者物類也言爻有陰陽貴賤等級以象萬物之類故謂之物也物相雜故曰文者言萬物遞相錯雜若𤣥黄相間故謂之文也文不當故吉凶生焉者若相與聚居間雜成文不相妨害則吉凶不生也由文之不當相與聚居不當於理故吉凶生也易之興也至易之道也此一節明易之興起在紂之末世故其辭皆憂其傾危也以當紂世憂畏滅亡故作易辭多述憂危之事亦以垂法於後使保身危懼避其患難也周氏云謂當紂時不敢指斥紂惡故其辭微危而不正也今案康伯之注云文王與紂之事危其辭也則以周釋爲得也案下覆云危者使平則以危謂憂危是非旣未可明所以兩存其釋也危者使平者旣有傾危以蒙大難文王有天下是危者使平也易者使傾者若其慢易不循易道者則使之傾覆若紂爲凶惡以至誅滅也其道甚大百物不廢者言易道功用甚大百種之物賴之不有休廢也懼以終始者言恒能憂懼於終始能於始思終於終思始也其要无咎者若能始終皆懼要會歸於无咎也此之謂易之道者言易之爲道若能終始以懼則无凶咎此謂易之所用之道其大體如此也
  夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮注諸侯物主有爲者也能說萬物之心能精爲者之務定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來注夫變化云爲者行其吉事則獲嘉祥之應觀其象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗也天地設位聖人成能注聖人乘天地之正萬物各成其能人謀鬼謀百姓與能注人謀况議於衆以定得失也鬼謀況寄卜筮以考吉凶也不役思慮而失得自明不勞探討而吉凶自著類萬物之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也八卦以象告注以象告人爻彖以情言注辭有險易而各得其情也剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言注變而通之以盡利也吉凶以情遷注吉凶无定唯人所動情順乘理以之吉情逆違道以蹈凶故曰吉凶以情遷也是故愛惡相攻而吉凶生注泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順者殊故吉凶生遠近相取而悔吝生注相取猶相資也遠近之爻互相資取而後有悔吝也情僞相感而利害生注情以感物則得利僞以感物則致害也凡易之情近而不相得則凶注近况比爻也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相得必有乖違之患或有相違而无患者得其應也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義可見矣或害之悔且吝注夫无對於物而後盡全順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔吝也或欲害之辭也將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈音義德行之行竝下孟反怕易之易以䜴反下注險易同阻莊呂反說音悅注同亹亹亡偉反鄭云汲汲也王肅云勉也思息吏反探吐南反射食亦反厭於豔反盡津忍反下同惡烏路反注同鄭烏洛反泯亡忍反比毗志反枝音支誣音無正義曰此第九章總明易道之美兼明易道愛惡相攻情僞相感吉凶悔吝由此而生人情不等制辭各異也德行恒易以知險者謂乾之德行恒易略不有艱難以此之故能知險之所興若不有易略則爲險也故行易以知險也德行恒簡以知阻者言坤之德行恒爲簡靜不有煩亂以此之故知阻之所興也若不簡則爲阻難故行簡靜以知阻也大難曰險乾以剛健故知其大難小難曰阻坤以柔順故知其小難知大難曰險者案坎卦彖云天險不可升地險山川丘陵言險不云阻故知險爲大難險旣爲大明阻爲小也能說諸心者萬物之心皆患險阻今以險阻逆告於人則萬物之心无不喜說故曰能說諸心也能研諸侯之慮者研精也諸侯旣有爲於萬物育養萬物使令得所易旣能說諸物之心則能精妙諸侯之慮謂諸侯以此易之道思慮諸物轉益精粹故云研諸侯之慮也定天下之吉凶者言易道備載諸物得失依之則吉逆之則凶是易能定天下之吉凶也成天下之亹亹者亹亹勉也天下有所營爲皆勉勉不息若依此易道則所爲得成故云成天下之亹亹也是故變化云爲者易旣備含諸事以是之故物之或以漸變改或頓從化易或口之所云或身之所爲也吉事有祥者若行吉事則有嘉祥之應也象事知器者觀其所象之事則知作器物之方也占事知來者言卜占之事則知未來之驗也言易之爲道有此諸德也天地設位者言聖人乘天地之正設貴賤之位也聖人成能者聖人因天地所生之性各成其能令皆得所也人謀鬼謀百姓與能者謂聖人欲舉事之時先與人衆謀圖以定得失又卜筮於鬼神以考其吉凶是與鬼爲謀也聖人旣先與人謀鬼神謀不煩思慮與探討自然能類萬物之情能通幽深之理是其能也則天下百姓親與能人樂推爲主也自此已上論易道之大聖人法之而行自此已下又明卦爻剛柔變動情僞相感之事也剛柔雜居而吉凶可見矣者剛柔二爻相雜而居得理則吉失理則凶故吉凶可見也變動以利言者若不變不動則於物有損有害今變而動之使利益於物是變動以利而言說也吉凶以情遷者遷謂遷移凡得吉者由情遷移於善也所得凶者由情遷於惡也是故愛惡相攻而吉凶生者若泯然无心事无得失何吉凶之有由有所貪愛有所憎惡兩相攻擊或愛攻於惡或惡攻於愛或兩相攻擊事有得失故吉凶生也遠近相取而悔吝生者遠謂兩卦上下相應之類近謂比爻共聚迭相資取取之不以理故悔吝生也情僞相感而利害生者情謂實情僞謂虛僞虛實相感若以情實相感則利生若以虚僞相感則害生也凡易之情近而不相得則凶者近謂兩爻相近而不相得以各无外應則致凶咎若各有應雖近不相得不必皆凶也或害之悔且吝者言若能𢎞通不偏對於物盡竭順道物豈害之今旣有心於物情意二三其外物則或欲害之則有凶禍假令自能免濟猶有悔及吝也故云或害之悔且吝也將叛者其辭慙者此已下說人情不同其辭各異將欲違叛已者貌雖相親辭不以實故其辭慙也中心疑者其辭枝者枝謂樹枝也中心於事疑惑則其心不定其辭分散若樹枝也吉人之辭寡者以其吉善辭直故辭寡也躁人之辭多者以其煩躁故其辭多也誣善之人其辭游者游謂浮游誣罔善人其辭虛漫故言其辭游也失其守者其辭屈者居不値時失其所守之志故其辭屈撓不能申也凡此辭者皆論易經之中有此六種之辭謂作易之人述此六人之意咎準望其意而制其辭也











  周易注疏卷十二
  周易注疏卷十二考證
  爻在其中矣注所存各異○存譌作在依古注本改繫辭焉而命之動在其中矣注繫辭焉而斷其吉凶况之六爻動以適時者也○郭京曰定本作繫辭而命之况六爻之動動以適時者也兩注具錄正謬昭然又適時之功則存之爻辭○則譌作見依古注本改
  聖人之情見乎辭注辭也者各指其所之○監本譌不可解依古注本改
  何以守位曰仁○仁釋文本作人釋云王肅卜伯王桓𤣥明僧紹作仁臣良裘按本義從呂氏作人云所謂非衆罔與守邦卽陸氏本也漢蔡邕有言以仁守位以財聚人則漢以前本用仁字
  古者包犧氏之王天下也○包集解本作苞
  蓋取諸離疏上擊云以制器者尚其象則取象不取名也韓氏乃取名不取象於義未善○臣清植按蓋取二字之義注疏互異折中云孔氏所議韓氏是也且六十四卦名是文王所命黄農堯舜不應便取卦名蓋以疏說爲正
  刳木爲舟剡木爲楫○釋文本刳作挎剡作掞釋云挎口孤反徐又口溝反掞以冉反
  易曰憧憧往來朋從爾思注思以求朋未能一也一 以感物不思而至○集解本引韓注曰思以求朋未能寂寂以感物不思而至也
  天下何思何慮注塗雖殊其歸則同○殊譌作亦依古注本改
  又一以貫之不慮而盡矣○不集解本作百
  龍蛇之蟄以存身也○釋文本存作全
  不見利不勸○勸舉正本作動云動字誤作勸字繫于苞桑○苞集解本作包
  鮮不及矣○鮮釋文本作尟釋云仙善反少也
  幾者動之微吉之先見者也注吉凶之彰始於微兆故謂吉之先見也疏云吉不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而就吉無復有凶故特云吉也諸本或有凶字其定本則無也○臣清植按本義謂漢書吉之之間有凶字據此注則韓伯本已無凶字疏說尤善蓋因爻辭有貞吉之文先言幾爲吉之先見故知幾則得吉語意正相應也
  注幾者去无入有理而无形○集解引韓注作理而未形郭京曰而理未形倒作理而臣照按去无入有則有形矣但未形之前必先有其理是幾之謂也故曰去无入有理而无形集解本作理而未形卽不如理而无形之語之妙郭京謂而理未形倒作理而則全失本旨理安得有形卽旣形諸形矣亦莫不有理焉而理固无形也奚獨去无入有之理无形也
  危以動則民不與也○郭京曰則民不輔也輔字誤作與字无交而求則民不與與字不應重見
  夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣○臣良裘按本義曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤李氏集解於開而當名句斷節何氏訂詁開而當斷句名辯物正斷句今折中本開而當名辯物斷句正言斷辭斷句
  知者觀其彖辭則思過半矣注其事彌繁則愈滯乎形○形集解本引韓注作有
  二與四同功而異位注有内外也○集解本引韓注作有外内也
  四多懼近也○郭京曰誤將注近也字作經
  文不當故吉凶生焉○集解本無焉字
  能研諸侯之慮注諸侯物主有爲者也○臣清植按注說未免附會牽强朱子本義以侯之二字作衍文是也聞之先李光地曰諸爲之侯合音想因古經旁注字切而誤増也雖文義之末似亦可備一解
  凡易之情近而不相得則凶注變動相適者也○適集解本引韓注作逼
  又相順而皆凶者乖於時也存事以考則義可見矣○皆集解本作偕存集解本作隨














  周易注疏卷十二考證



  欽定四庫全書
  周易注疏卷十三
  晉韓伯注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏
  說卦疏正義曰説卦者陳説八卦之徳業變化及法象所爲也孔子以伏犧畫八卦後重爲六十四卦八卦爲六十四卦之本前繫辭中畧明八卦小成引而仲之觸類而長之天下之能事畢矣又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情然引而伸之重三成六之意猶自未明仰觀俯察近身逺物之象亦爲未見故孔子於此更備説重卦之由及八卦所爲之象故謂之説卦焉
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍注幽深也贊明也蓍受命如嚮不知所以然而然也參天兩地而倚數注參竒也兩耦也七九陽數六八隂數觀變於隂陽而立卦注卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而倚數卦曰觀變於隂陽也發揮於剛柔而生爻注剛柔發散變動相生和順於道德而理於義窮理盡性以至於命注命者生之極窮理則盡其極也音義贊本或作讚子旦反蓍音尸説文云蒿屬生千歲三百莖易以爲數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺毛詩草木疏云似藾蕭青色科生鴻範五行傳云蓍百年一本生百莖論衡云七十歲生一莖七百歲生十莖神靈之物故生遲也史記云生滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有叢蓍下有伏龜嚮香兩反本又作響參七南反又如字音三天或作夫者非倚於綺反馬云依也王肅其綺反云立也虞同蜀才作竒通數色具反竒紀宜反觀變一作觀變化揮音輝鄭云揚也王廙韓云散也盡津忍反正義曰此一節將明聖人引伸因重之意故先叙聖人本制蓍數卦爻備明天道人事妙極之理據今而稱上世謂之昔者也聰明叡知謂之聖人此聖人即伏犧也不言伏犧而云聖人者明以聖知而制作也且下繋已云包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易言是伏犧非文王等凡言作者皆本其事之所自故云昔者聖人之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽贊於神明而生蓍也倚立也旣用蓍求卦其揲蓍所得取竒數於天耦數於地而立七八九六之數故曰參天兩地而倚數也觀變於隂陽而立卦者言其作易聖人本觀察變化之道象於天地隂陽而立乾坤等卦故曰觀變於隂陽而立卦也旣觀象立卦又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻故曰發揮於剛柔而生爻也蓍數旣生卦爻又立易道周備无理不盡聖人用之上以和協順成聖人之道徳下以治理斷人倫之正義又能窮極萬物深妙之理究盡坐性所稟之性物理旣窮生性又盡至於一朝所賦之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命也注正義曰幽者隱而難見故訓爲深也贊者佐而助成而令微者得著故訓爲明也蓍受命如響不知所以然而然者釋聖人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道與用蓍相協之故也神之爲道隂陽不測妙而無方生成變化不知所以然而然者也蓍則受人命令告人吉凶應人如響亦不知所以然而然與神道爲一故繫辭云蓍之德圓而神其受命如響亦繫辭文也云七九陽數六八隂數者先儒馬融王肅等解此皆依繫辭云天數五地數五五位相得而各有合以爲五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也鄭𤣥亦云天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大衍之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大衍之數五十其用四十有九明用蓍之數下云天數五地數五五位相得而各有合天地之數五十有五以爲大衍即天地之數又此上言幽贊於神明而生蓍便云參天兩地而倚數驗文準義故知如此韓康伯注繋辭云大衍之數五十用王輔嗣意云易之所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成用與不用本末合數故五十也以大衍五十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等説然此倚數生數在生蓍之後立卦之前明用蓍得數而布以爲卦故以七八九六當之七九爲竒天數也六八爲耦地數也故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也何以參兩目爲竒耦者蓋古之竒耦亦以三兩言之且以兩是耦數之始三是竒數之初故也不以一目竒者張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之德陽有包隂之道故天舉其多地言其少也云卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體者此言六十四卦非小成之八卦也伏犧初畫八卦以震象雷以巽象風以艮象山以兌象澤八卦未重則雷風各異山澤不通於隂陽變化之理未爲周備故此下云八卦相備數往者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是也知非八卦者先儒皆以繫辭論用蓍之法云四營而成易十有八變而成卦者謂用蓍三扐而布一爻則十有八變爲六爻也然則用蓍在六爻之後非三畫之時蓋伏犧之初直仰觀俯察用陰陽兩爻而畫八卦後因而重之爲六十四卦然後天地變化人事吉凶莫不周備縕在爻卦之中矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用數求象於是幽贊於神明而生蓍用蓍之法求取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之无有逺近幽深遂知來物是也繋辭言伏犧作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其旣重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊元在觀變之前云命者生之極者命者人所稟受有其定分從生至終有長短之極故曰命者生之極也此所賦命乃自然之至理故窮理則盡其極也
  昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛注在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章注設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四爲隂三五爲陽故曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也音義要一遥反迭田節反六位本又作六畫正義曰此一節就爻位明重卦之意八卦小成但有三畫於三才之道隂陽未備所以重三爲六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順性命之理者本意將此易卦以順從天地生成萬物性命之理也其天地生成萬物之理須在隂陽必備是以造化闢設之時其立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也其立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地旣立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷割之義也旣備三才之道而皆兩之作易本順此道理須六畫成卦故作易者因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四爲隂位三五爲陽位迭用六八之柔爻七九之剛爻而來居之故作易者分布六位而成爻卦之文章也注正義曰在形而言隂陽者即坤象辭云履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛者即尚書云髙明柔克及左傳云天爲剛徳是也曰二四爲陰三五爲陽者王輔嗣以爲初上无陰陽定位此注用王之説也
  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆注易八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是故易逆數也注作易以逆覩來事以前民用音義薄旁各反陸云相附薄也馬鄭顧云薄入也射食亦反虞陸董姚王肅音亦云厭也數往之數色具反又色主反而數之數色主反下文同正義曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理所以因而重之今八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資旣八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數旣往之事將來之幾備在爻卦之中矣故易之爲用人欲數知旣往之事者易則順後而知之人欲數知將來之事者易則逆前而數之是故聖人用此易道以逆數知來事也注正義曰易以逆覩來事者易雖備知來往之事莫不假象知之故聖人作易以逆覩來事也以前民用者易占事在其民用之前此繫辭文引之以證逆數來事也
  雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之音義說音悦後皆同正義曰此一節總明八卦養物之功烜乾也上四舉象下四舉卦者王肅云互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地通功也帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮疏正義曰帝出乎震至故曰成言乎艮康伯於此旡注然益卦六二王用享于帝吉王輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此文則輔嗣之意以此帝爲天帝也帝若出萬物則在乎震絜齊萬物則在乎巽令萬物相見則在乎離致役以養萬物則在乎坤說萬物而可言者則在乎兌隂陽相戰則在乎乾受納萬物勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰說言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮音義嚮許亮反治直吏反正義曰萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是東方之卦斗柄指東爲春春時萬物出生也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也者解上齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬物皆絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離爲象日之卦故爲明也日出而萬物皆相見也又位在南方故聖人法南面而聽天下嚮明而治也故云蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭云坤不言方所者言地之飬物不專一也兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌者解上説言乎兑以兌是象澤之卦説萬物者莫説乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也立秋而萬物皆説成也戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是西北方之卦西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舍晝夜所以爲勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時爲冬冬時萬物閉藏納受爲勞是坎爲勞卦也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東北方之卦也東北在寅丑之間丑爲前歳之末寅爲後歲之初則是萬物之所成終而所成始也
  神也者妙萬物而爲言者也注於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而爲言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與爲變化故能萬物旣成也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也音義妙如字王肅作眇音妙董云眇成也橈徐乃飽反王肅乃教反又呼勞反熯王肅云呼但反火氣也徐本作暵音漢云熱熯也說文同盛是政反鄭音成云裏也不相逮鄭宋陸王肅王廙無不字逮音代一音大計反悖必内反逆也正義曰此一節别明八卦生成之用八卦運動萬物變化應時不失无所不成莫有使之然者而求其眞宰无有逺近了无晦跡不知所以然而然況之曰神也然則伸也者非物妙萬物而爲言者神旣範圍天地故此之下不復别言乾坤直舉六子以明神之功用鼔動萬物者莫疾乎震震象雷也橈散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光説萬物者莫說乎兌兌象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言山獨舉卦名者動橈燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義爲㣲故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者旣不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆也
  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也疏正義曰此一節説八卦名訓乾象天天體運轉不息故爲健也坤順也坤象地地順承於天故爲順也震動也震象雷雷奮動萬物故爲動也巽入也巽象風風行无所不入故爲入也坎陷也坎象水水處險陷故爲陷也離麗也離象火火必著於物故爲麗也艮止也艮象山山體靜止故爲止也兌説也兑象澤澤潤萬物故爲説也
  乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊音義豕京作彘狗音苟正義曰此一節説八卦畜獸之象畧明逺取諸物也乾象天天行健故爲馬也坤爲牛坤象地任重而順故爲牛也震爲龍震動象龍動物故爲龍也巽爲雞巽主號令雞能知時故爲雞也坎爲豕坎主水瀆豕處汙濕故爲豕也離爲雉離爲文明雉有文章故爲雉也艮爲狗艮爲静止狗能善守禁止外人故爲狗也兌爲羊兌説也王廙云羊者順之畜故爲羊也
  乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口疏正義曰此一節説八卦人身之象畧明近取諸身也乾尊而在上故爲首也坤爲腹坤能包藏含容故爲腹也震爲足足能動用故爲足也巽爲股股隨於足則巽順之謂故爲股也坎爲耳坎北方之卦主聼故爲耳也離爲目南方之卦主視故爲日也艮爲手艮旣爲止手亦能止持其物故爲手也兌爲口兌西方之卦主言語故爲口也
  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女音義索色白反下同馬云數也王肅云求也長之丈反下同中丁仲反下同少詩照反下同正義曰此一節說乾坤六子明父子之道王氏云索求也以乾坤爲父母而求其子也得父氣者爲男得母氣者爲女坤初求得乾氣爲震故曰長男坤二求得乾氣爲坎故曰中男坤三求得乾氣爲艮故曰少男乾初求得坤氣爲巽故曰長女乾二求得坤氣爲離故曰中女乾三求得坤氣爲兑故曰少女
  乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果音義圜音圓瘠在亦反下同王廙云健之甚者爲多骨也京荀作柴云多筋幹駁邦角反正義曰此下歴就八卦廣明卦象者也此一節廣明乾象乾旣爲天天動運轉故爲圜也爲君爲父取其尊道而爲萬物之始也爲玉爲金取其剛之清明也爲寒爲冰取其西北寒冰之地也爲大赤取其盛陽之色也爲良馬取其行健之善也爲老馬取其行健之久也爲瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也爲駁馬言此馬有牙如鋸能食虎豹爾雅云鋸牙食虎豹此之謂也王廙云駁馬能食虎豹取其至健也爲木果取其果實著木有似星之著天也坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒音義釜房甫反吝京作遴嗇音色柄彼病反正義曰此一節廣明坤象坤旣爲地地受任生育故謂之爲母也爲布取其地廣載也爲釡取其化生成熟也爲吝嗇取其地生物不轉移也爲均以其地道平均也爲子母牛取其多蕃育而順之也爲大輿取其能載萬物也爲文取其萬物之色雜也爲衆取其地載物非一也爲柄取其生物之本也其於地也爲黒取其極隂之色也震爲雷爲龍爲𤣥黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮音義龍如字虞干作駹虞云蒼色干云雜色旉王肅音孚干云花之通名鋪爲花貌謂之藪本又作専如字虞同姚云專一也鄭市戀反筤音郎或作琅通萑音九廣雅云藡也藡音狄葦韋鬼反蘆也馵主樹反京作朱荀同陽在下的丁歴反説文作馰顙桑黨反的顙白顛反生麻豆之屬反生戴莩甲而出也虞作阪云陵坂也陸云阪當爲反蕃音煩鮮息連反正義曰此一節廣明震象爲𤣥黄取其相雜而成蒼色也爲旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也爲大塗取其萬物之所生也爲長子如上文釋震爲長子也爲決躁取其剛動也爲蒼筤竹竹初生之時色蒼筤取其春生之美也爲萑葦萑葦竹之類也其於馬也爲善鳴取其象雷聲之逺聞也爲馵足馬後足白爲馵取其動而見也爲作足取其動而行健也爲的顙白額爲的顙亦取動而見也其於稼也爲反生取其始生戴甲而出也其究爲健究極也極於震動則爲健也爲蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦音義臭昌又反王肅作爲香臭寡如字本又作宣黒白雜爲宣髪廣如字鄭作黄近附近之近倍步罪反究九又反正義曰此一節廣明巽象巽爲木木可以輮曲直卽巽順之謂也爲風取其陽在上搖木也爲長女如上釋巽爲長女也爲繩直取其號令齊物如繩之直木也爲工亦皆取繩直之類爲白取其風吹去塵故潔白也爲長取其風行之逺也爲髙取其風性髙逺又木生而上也爲進退取其風之性前却其物進退之義也爲不果取其風性前却不能果敢決斷亦皆進退之義也爲臭王肅作爲香臭也取其風所發也又取下風之逺聞其於人也爲寡髪寡少也風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髪亦類於此故爲寡髪也爲廣顙額濶爲廣顙髪寡少之義故爲廣顙也爲多白眼取躁人之眼其色多白也爲近利取其躁人之情多近於利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之宜利也其究爲躁卦究極也取其風之勢極於躁急也坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心音義矯紀表反一本作橋同輮如九反王肅奴又反又女九反又如又反馬鄭陸王肅本作此王廙作揉宋云使曲者直直者曲爲揉京作柔荀作橈輪姚作倫脊精亦反亟紀力反王肅去記反荀作極云中也薄旁博反蹄徒低反曵以制反眚生領反王廙云病也正義曰此一節廣明坎象坎爲水取其北方之行也爲溝瀆取其水行无所不通也爲隱伏取其水藏地中也爲矯輮取其使曲者直爲矯使直者曲爲輮水流曲直故爲矯輮也爲弓輪弓者激矢取如水激射也輪者運行如水行也其於人也爲加憂取其憂險難也爲心病憂其險