周易正義 (四庫全書本)/卷11

周易正義　卷十一

　　欽定四庫全書
　　周易注疏卷十一
　　晉韓伯注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　繫辭上疏〈正義曰謂之繫辭者凡有二義論字取繋屬之義聖人繋屬此辭於爻卦之下故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶第十二章云繋辭焉以盡其言是繋屬其辭於爻卦之下則上下二篇經辭是也文取繋屬之義故字體從繋又音為係者取綱係之義卦之與爻各有其辭以釋其義則卦之與爻各有綱係所以音謂之係也夫子本作十翼申説上下二篇經文繋辭條貫義理别自為卷總曰繫辭分為上下二篇者何氏云上篇明无故曰易有太極太極即无也又云聖人以此洗心退藏於密是其无也下篇明幾從无入有故云知幾其神乎今謂分為上下更无異義有以簡編重大是以分之或以上篇論易之大理下篇論易之小理者事必不通何則案上繋云君子出其言善則千里之外應之出其言不善則千里之外違之又云藉用白茅无咎皆人言語小事及小慎之行豈為易之大理又下繋云天地之道貞觀者也日月之道貞明者也豈復易之小事乎明以大小分之義必不可故知聖人既无其意若欲强釋理必不通諸儒所釋上篇所以分段次下凡有一十二章周氏云天尊地卑為第一章聖人設卦觀象為第二章彖者言乎象者為第三章精氣為物為第四章顯諸仁蔵諸用為第五章聖人有以見天下之賾為第六章初六藉用白茅為第七章大衍之數為第八章子曰知變化之道為第九章天一地二為第十章是故易有太極為第十一章子曰書不盡言為第十二章馬季長荀爽姚信等又分白茅章後取負且乘更為别章成十三章案白茅以下歴序諸卦獨分負且乘以為别章義无所取也虞翻分為十一章合大衍之數并知變化之道共為一章案大衍一章總明揲蓍策數及十有八變之事首尾相連其知變化之道已下别明知神及唯幾之事全與大衍章義不類何得合為一章今從先儒以十二章為定〉
　　天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之門户先明天尊地卑以定乾坤之體卑髙以陳貴賤位矣注天尊地卑之義既列則涉乎萬物貴賤之位明矣動静有常剛柔斷矣注剛動而柔止也動止得其常體則剛柔之分著矣方以類聚物以羣分吉凶生矣注方有類物有羣則有同有異有聚有分也順其所同則吉乖其所趣則凶故吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣注象況日月星辰形况山川草木也懸象運轉以成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見矣是故剛柔相摩注相切摩也言隂陽之交感也八卦相盪注相推盪也言運化之推移鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能注天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡易則易知簡則易從易知則有親易從則有功注順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功有親則可久有功則可大注有易簡之德則能成可久可大之功可久則賢人之德可大則賢人之業注天地易簡萬物各載其形聖人不為羣方各遂其業德業既成則入於形器故以賢人目其德業易簡而天下之理得矣注天下之理莫不由於易簡而各得順其分位也天下之理得而成位乎其中矣注成位況立象也極易簡則能通天下之理通天下之理故能成象竝乎天地言其中則明竝天地也音義〈卑如字又音婢本又作埤同斷丁亂反之分之分符問反章末注同著張慮反見賢遍反注同懸音𤣥施始䜴反摩本又作磨末何反京云相磑切也磑音古代反馬云摩切也鄭注禮記云廹也迫音百盪衆家作蕩王肅音唐黨反馬云除也桓云動也唯韓云相推盪鼔虞陸董皆云鼔動也霆王肅呂忱音庭徐又徒鼎反又音定京云霆者雷之餘氣挺生萬物也説文同蜀才云疑為電運行姚作違行大始之大音泰王肅作泰坤作虞姚作坤化姚云化當為作易知之易以䜴反章末同鄭茍董並音亦簡能如字姚云能當為從而成位乎其中馬王肅作而易成位乎其中〉疏〈正義曰此第一章明天尊地卑及貴賤之位剛柔動静寒暑往來廣明乾坤簡易之徳聖人法之能見天下之理天尊地卑乾坤定矣者天以剛陽而尊地以柔隂〉〈而卑則乾坤之體安定矣乾健與天陽同坤順與地隂同故得乾坤定矣若天不剛陽地不柔隂是乾坤之體〉〈不得定也此經明天地之德也卑髙以陳貴賤位矣者卑謂地體卑下髙謂天體高上卑高既以陳列則物之〉〈貴賤得其位矣若卑不處卑謂地在上高不處髙謂天在下上下既亂則萬物貴賤不得其位矣此經明天地〉〈之體此雖明天地之體亦涉乎萬物之形此貴賤總兼萬物不唯天地而已先云卑者便文爾案前經云天尊〉〈地卑天地别陳此卑髙以陳不更别陳總云卑髙者上文詳於此畧也動静有常剛柔斷矣者天陽為動地隂〉〈為静有常度則剛柔斷定矣動而有常則成剛静而有常則成柔所以剛柔可斷定矣若動而无常則剛道不〉〈成静而无常則柔道不立是剛柔雜亂動静无常則剛柔不可斷定也此經論天地之性也此雖天地動静亦〉〈總兼萬物也萬物禀於陽氣多而為動也稟於隂氣多而為静也方以類聚物以羣分吉凶生矣者方謂法術〉〈性行以類共聚同方者則同聚也物謂物色羣黨共在一處而與他物相分别若順其所同則吉也若乖其所〉〈趣則凶也故曰吉凶生矣此經雖因天地之性亦廣包萬物之情也在天成象在地成形變化見矣者象謂懸象日月星辰也形謂山川草木也懸象運轉而成昏明山澤通氣而雲行雨施故變化見也是故剛柔相摩者以變化形見即陽極變為隂隂極變為陽陽剛而隂柔故剛柔共相切摩更逓變化也八卦相盪者剛則陽爻也柔則隂爻也剛柔兩體是隂陽二爻相雜而成八卦遞相推盪若十一月一陽生而推去一隂五月一隂生而推去一陽雖諸卦遞相推移本從八卦而來故云八卦相盪也鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑者重明上經變化見矣及剛柔相摩八卦相盪之事八卦既相推盪各有功之所用也又鼔動之以震雷離電滋潤之以巽風坎雨或離日坎月運動而行一節為寒一節為暑直云震巽離坎不云乾坤艮兊者乾坤上下備言艮兑非鼔動運行之物故不言之其實亦一焉雷電風雨亦出山澤也乾道成男坤道成女者道謂自然而生故乾得自然而為男坤得自然而為女必云成者有故以乾因隂而得成男坤因陽而得成女故云成也乾知大始者以乾是天陽之氣萬物皆始在於氣故云知其大始也坤作成物者坤是地隂之形坤能造作以成物也初始无形未有營作故但云知也已成之物事可營為故云作也乾以易知者易謂易畧无所造為以此為知故曰乾以易知也坤以簡能者簡謂簡省凝静不湏繁勞以此為能故曰坤以簡能也若於物艱難則不可以知故以易而得知也若於事繁勞則不可能也必簡省而後可能也易則易知者此覆説上乾以易知也乾德既能說易若求而行之則易可知也簡則易從者覆説上坤以簡能也於事簡省若求而行之則易可從也上乾以易知坤以簡能論乾坤之體性也易則易知簡則易從者此論乾坤既有此性人則易可放效也易知則有親者性意易知心无險難則相和親故云易知則有親也易從則有功者於事易從不有繁勞其功易就故曰易從則有功此二句論聖人法此乾坤易簡則有所益也有親則可久者物既和親无相殘害故可久也有功則可大者事業有功則積漸可大此二句論人法乾坤久而益大可久則賢人之德者使物長久是賢人之徳能飬萬物故云可久則賢人之德也可大則賢人之業者功勞既大則是賢人事業行天地之道總天地之功唯聖人能然今云賢人者聖人則隐迹蔵用事在无境今云可久可大則是離无入有賢人則事在有境故可久可大以賢人目之也易簡而天下之理得矣者此則賛明聖人能行天地易簡之化則天下萬事之理竝得其宜矣天下之理得而成位乎其中矣者成位況立象言聖人極易簡之善則能通天下之理故能成立卦象於天地之中言竝天地也注正義曰云先明天尊地卑以定乾坤之體者易含萬象天地最大若天尊地卑各得其所則乾坤之義得定矣若天之不尊降在滯溺地之不卑進在剛盛則乾坤之體何由定矣案乾坤是天地之用非天地之體今云乾坤之體者是所用之體乾以健為體坤以順為體故云乾坤之體云天尊地卑之義既列觧經卑高以陳也云則涉乎萬物貴賤之位明矣觧經貴賤位矣上經既云天尊地卑此經又云貴賤者則貴賤非唯天地是兼萬物之貴賤云方有類者方謂法術情性趣舍故春秋云教子以義方注云方道也是方謂性行法術也言方雖以類而聚亦有非類而聚者若隂之所求者陽陽之所求者隂是非類聚也若以人比禽獸即是非類雖男女不同俱是人例亦是以類聚也故云順所同則吉乖所趣則凶云天地之道不為而善始者釋經之乾以易知不勞而善成者釋經之坤以簡能也案經乾易坤簡各自别言而注合云天地者若以坤對乾乾為易也坤為簡也經之所云者是也若據乾坤相合皆无為自然養物之始也是自然成物之始也是乾亦有簡坤亦有易故注合而言之也用使聖人俱行易簡法无為之化云聖人不為羣方各遂其業者聖人顯仁藏用唯見生養之功不見其何以生養猶若日月見其照臨之力不知何以照臨是聖人用无為以及天下是聖人不為也云德業既成則入於形器者初行德業未成之時不見其所為是在於虗无若德業既成覆被於物在於有境是入於形器也賢人之分則見其所為見其成功始末皆有德之與業是所有形器故以賢人目其德業然則本其虗无𤣥象謂之聖據其成功事業謂之賢也云天下之理莫不由於易簡而各得順其分位者若能行説易簡静任物自生則物得其性矣故列子云不生而物自生不化而物自化若不行易簡法令滋章則物失其性也老子云水至清則無魚人至察則無徒又荘云馬翦剔羈絆所傷多矣是天下之理未得也〉
　　聖人設卦觀象注此總言也繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化注繫辭所以明吉凶剛柔相推所以明變化也吉凶者存乎人事也變化者存乎運行也是故吉凶者失得之象也注由有失得故吉凶生悔吝者憂虞之象也注失得之㣲者足以致憂虞而已故曰悔吝變化者進退之象也注往復相推迭進退也剛柔者晝夜之象也注書則陽剛夜則隂柔始總言吉凶變化而下别明悔吝晝夜者悔吝則吉凶之類晝夜亦變化之道吉凶之類則同因繫辭而明變化之道則俱由剛柔而著故始總言之下則明失得之輕重辨變化之小大故别序其義也六爻之動三極之道也注三極三材也兼三材之道故能見吉凶成變化也是故君子所居而安者易之序也注序易象之次序所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利音義〈繫音系卷内皆同而明吉凶虞本有悔吝二字迭田節反剛柔者晝夜之象虞作晝夜者剛柔之象三極陸云極至也馬云三統也鄭韓云三才也王肅〉〈云隂陽剛柔仁義為三極見賢遍反序陸云象也京云次也虞本作象樂音岳適會也虞本作變玩五亂反研〉〈玩也馬云貪也鄭作翫祐音又後同〉疏〈正義曰此第二章也前章言天地成象成形簡易之德明乾坤之大〉〈旨此章明聖人設卦觀象爻辭吉凶悔吝之細别聖人設卦觀象者謂聖人設畫其卦之時莫不瞻觀物象法〉〈其物象然後設之卦象則有吉有凶故下文云吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔〉〈者晝夜之象是設施其卦有此諸象也繫辭焉而明吉凶者卦象爻象有吉有凶若不繫辭其理未顯故繫屬〉〈吉凶之文辭於卦爻之下而顯明此卦爻吉凶也案吉凶之外猶有悔吝憂虞直云而明吉凶者悔吝憂虞是〉〈凶中之小别舉吉凶則包之可知也剛柔相推而生變化者八純之卦卦之與爻其象既定變化猶少若剛柔〉〈二氣相推隂爻陽爻交變分為六十四卦有三百八十四爻委曲變化事非一體是而生變化也繫辭而明吉〉〈凶明繫辭之意剛柔相推而生變化明其推引而生雜卦之意也此下四句經總明諸象不同之事辭之吉者〉〈是得之象辭之凶者是失之象故曰吉凶者是失得之象也初時於事有失有得積漸成著乃為吉凶也然易〉〈之諸卦及爻不言吉凶者義有數等或吉凶據文可知不湏明言吉凶者若乾元亨利貞及九五飛龍在天利〉〈見大人之屬尋文考義是吉可知故不湏云吉也若其剝不利有攸往離之九四突如其來如焚如死如棄如〉〈之屬據其文辭其凶可見故不言凶也亦有爻處吉凶之際吉凶未定行善則吉行惡則凶是吉凶未定亦不〉〈言吉凶若乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎若屯之六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字〉〈十年乃字是吉凶未定亦不言吉凶也又諸稱无咎者若不有善應則有咎若有善應則无咎此亦不定言吉凶也諸稱吉凶者皆嫌其吉凶不明故言吉凶以正之若坤之六五黄裳元吉以隂居尊位嫌其不吉故言吉以明之推此餘可知也亦有於事无嫌吉凶灼然可知而更明言吉凶者若剝之初六剝牀以足蔑貞凶六二剝牀以辨蔑貞凶者此皆凶狀灼然而言凶也或有一卦之内或一爻之中得失相形湏言吉凶若大過九三棟橈凶九四棟隆吉是一卦相形也屯卦九五屯其膏小貞吉大貞凶是一爻相形也亦有一事相形終始有異若訟卦有孚窒惕中吉終凶之類是也大畧如此原夫易之為書曲明萬象茍在釋辭明其意達其理不可以一爻為例義有變通也悔吝者憂虞之象者經稱悔吝者是得失㣲小初時憂念虞度之形象也以憂虞不己未是大凶終致悔吝悔者其事已過意有追悔之也吝者當事之時可輕鄙耻故云吝也吝既是小凶則易之為書亦有小吉則无咎之屬善補過是也此亦小吉而不言者下經備陳之也故於此不言其餘元亨利貞則是吉象之境有四德别言故於此不言也其有祉有慶有福之屬各於爻卦别言故不在此而説且易者戚人為惡故於惡事備言也變化者進退之象者萬物之象皆有隂陽之爻或從始而上進或居終而倒退以其往復相推或漸變而頓化故云進退之象也剛柔者晝夜之象者晝則陽日照臨萬物生而堅剛是晝之象也夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱是夜之象也六爻之動三極之道者此覆明變化進退之義言六爻遞相推動而生變化是天地人三才至極之道以其事兼三才故能見吉凶而成變化也是故君子所居而安者易之序也者以其在上吉凶顯其得失變化明其進退以此之故君子觀象知其所處故居可治之位而安静居之是易位之次序也若居在乾之初九而安在勿用居在乾之九三而安在乾乾是以所居而安者由觀易位之次序也所樂而玩者爻之辭也者言君子愛樂而習玩者是六爻之辭也辭有吉凶悔吝見善則思齊其事見惡則懼而自改所以愛樂而耽玩也卦之與爻皆有其辭但爻有變化取象既多以知得失故君子尤所愛樂所以特云爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭者以易象則明其善惡辭則示其吉凶故君子自居處其身觀看其象以知身之善惡而習玩其辭以曉事之吉凶動則觀其變而玩其占者言君子出行興動之時則觀其爻之變化而習玩其占之吉凶若乾之九四或躍在淵是動則觀其變也春秋傳云先王卜征五年又云卜以决疑是動玩其占也是以自天祐之吉无不利者君子既能奉遵易象以居處其身无有凶害是以從天以下悉皆祐之吉无不利此大有上九爻辭注正義曰云此總言也者此設卦觀象總為下而言故云此總言也云始總言吉凶變化者謂上文云繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是始總言吉凶變化也云而下别明悔吝晝夜者謂次文云悔吝者憂虞之象剛柔者晝夜之象是别明悔吝晝夜也言悔吝則吉凶之類者案上文繫辭而明吉凶次文别序云吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象是吉凶之外别生悔吝是悔吝亦吉凶之類大畧總言吉凶若細别之吉凶之外别有悔吝也故云悔吝則吉凶之類云晝夜亦變化之道者案上文云剛柔相推而生變化次文别云變化者進退之象剛柔者晝夜之象變化之外别云晝夜總言之則變化晝夜是一分之則變化晝夜是殊故云晝夜亦變化之道也云吉凶之類則同因繫辭而明者案上文云繫辭焉而明吉凶次文别序云吉凶悔吝兩事同因上繫辭而明之也故云吉凶之類則同因繫辭而明也云變化之道則俱由剛柔而著者上文剛柔相推而生變化次文别序云變化者進退之象剛柔者晝夜之象上文則變化剛柔合為一次文則别序變化剛柔分為二合之則同分之則異是變化從剛柔而生故云變化之道俱由剛柔而著也云故始總言之者上文繋辭焉而明吉凶不云悔吝是總言之也又上文剛柔相推而生變化不云晝夜是總變化言之也云下則明失得之輕重辯變化之小大故别序其義者案次文别序云吉凶者失得之象是失得重也悔吝者憂虞之象是失得輕也又次經云變化者進退之象是變化大也剛柔者晝夜之象是變化小也両事竝言失得别明輕重變化别明小大是别序其義〉
　　彖者言乎象者也注彖總一卦之義也爻者言乎變者也注爻各言其變也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位注爻之所處曰位六位有貴賤也齊小大者存乎卦注卦有小大也齊猶言辯也即彖者言乎象也辯吉凶者存乎辭注辭爻辭也即爻者言乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故小大之義存乎卦吉凶之狀見乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變事有小大故下厯言五者之差也憂悔吝者存乎介注介纖介也王弼曰憂悔吝之時其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也震无咎者存乎悔注无咎者善補過也震動也故動而无咎存乎悔過也是故卦有小大辭有險易注其道光明曰大君子道消曰小之泰則其辭易之否則其辭險辭也者各指其所之易與天地準注作易以準天地故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説注幽明者有形无形之象死生者始終之數也音義〈爻户交反説文云交也疵徐才斯反馬云瑕也辯如字京云明也虞董姚顧蜀才並云别也音彼列反見賢遍反介音界注同王肅干韓云纖介也纖息簾反震馬云驚也鄭云懼也王肅韓云動也周云救也險易之易以䜴反注同京云險惡也易善也否備鄙反準如字京云等也鄭云中也平也彌如字本又作弥綸音倫京云彌遍綸知也王肅云綸纒裏也荀云彌終也綸迹也俯音甫察一本作觀反終鄭虞作及終説如字宋衷始銳反云舍也〉疏〈正義曰此第三章也上章明吉凶悔吝繫辭之義而細意未盡故此章更委曲說卦爻吉凶之事是以義理深奥能彌綸天地之道仰觀俯察知死生之説彖者言乎象者也者彖謂卦下之辭總説乎一卦之象也爻者言乎變者也者謂文下之辭言説此爻之象改變也吉凶者言乎其失得也者謂爻卦下辭也著其吉凶者言論其卦爻失與得之義也前章言據其卦爻之象故云吉凶者失得之象此章據其卦爻之辭故云吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也者辭著悔吝者言説此卦爻有小疵病也有小疵病必預有憂虞故前章云悔吝者憂虞之象但前章據其象此章論其辭也无咎者善補過也者辭稱无咎者即此卦爻能補其過若不能補過則有咎也案畧例无咎有二一者善能補過故无咎二者其禍自己招无所怨咎故節之六三不節之嗟又誰咎也但如此者少此據多者言之故云善補過也前章舉其大畧故不細言无咎之事此章備論也是故列貴賤者存乎位者以爻者言乎變以此之故陳列物之貴賤者在存乎六爻之立皆上貴而下賤也齊小大者存乎卦者以彖者言乎象象有小大故齊辨物之小大者存乎卦也猶若泰則小往大來吉亨否則大往小來之類是也辨吉凶者存乎辭者謂辨明卦與爻之吉凶存乎卦爻下之言辭是也憂悔吝者存乎介者介謂纖介謂小小疵病能預憂虞悔吝者存於細小之疵病也震无咎者存乎悔者震動也動而无咎者存乎能自悔過也卦有小大辭有險易者其道光明謂之大其道消散謂之小若之適通泰其辭則説易若之適否塞其辭則難險也辭也者各指其所之者謂爻卦之辭各斥其爻卦之之適也若之適於善則其辭善若之適於惡則其辭惡也易與天地準者自此以上論卦爻辭理之義自此以下廣明易道之美言聖人作易與天地相準謂凖擬天地則乾健以法天坤順以法地之類是也故能彌綸天地之道者以易與天地相凖為此之故聖人用易能彌綸天地之道彌謂彌縫補合綸謂經綸牽引能補合牽引天地之道用此易道也仰以觀於天文俯以察於地理者天有懸象而成文章故稱文也地有山川原隰各有條理故稱理也是故知幽明之故者故謂事故也以用易道仰觀俯察知无形之幽有形之明義理事故也原始反終故知生死之説者言用易理原窮事物之初始反復事物之終末始終吉凶皆悉包羅以此之故知死生之數也正謂用易道叅其逆順則禍福可知用蓍策求其吉凶則死生可識也注正義曰云辭爻辭也者其實卦之與爻皆有其辭知是爻辭者但卦辭變化少爻辭變化多此經辯吉凶者存乎辭與齊小大者存乎卦二文相對上既云卦故此辭為爻辭也云言象所以明小大者即齊小大者存乎卦是也云言變化所以明吉凶者則辯吉凶者存乎辭是也云故小大之義存乎卦者覆説言象所以明小大也云吉凶之狀見乎爻者覆説言變所以明吉凶也云悔吝无咎其例一也者謂悔吝无咎體例與吉凶一也皆是存乎辭云悔吝小疵无咎皆生乎變者謂皆生於爻也言乎變者謂皆從爻變而來云事有小大者大則為吉凶小則為悔吝无咎也云故下厯言五者之差者謂於吉凶下歴次言五者之差别數五者謂吉一凶二悔三吝四无咎五然諸儒以為五者皆數列貴賤者存乎位是其一也齊小大者存乎卦是其二也辯吉凶者存乎辭是其三也憂悔吝者存乎介是其四也震无咎者存乎悔是其五也於經數之為便但於注理為乖今並存焉任後賢所擇〉
　　精氣為物遊魂為變注精氣烟煴聚而成物聚極則散而逰魂為變也遊魂言其逰散也是故知鬼神之情狀注盡聚散之理則能知變化之道无幽而不通也與天地相似故不違注德合天地故曰相似知周乎萬物而道濟天下故不過注知周萬物則能以道濟天下也旁行而不流注應變旁通而不流淫也樂天知命故不憂注順天之化故曰樂也安土敦乎仁故能愛注安土敦仁者萬物之情也物順其情則仁功贍矣範圍天地之化而不過注範圍者擬範天地而周備其理也曲成萬物而不遺注曲成者乘變以應物不係一方者也則物宜得矣通乎晝夜之道而知注通幽明之故則无不知也故神无方而易无體注自此以上皆言神之所為也方體者皆係於形器者也神則隂陽不測易則唯變所適不可以一方一體明一隂一陽之謂道注道者何无之稱也无不通也无不由也況之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知注仁者資道以見其仁知者資道以見其知各盡其分百姓日用而不知故君子之道鮮矣注君子體道以為用也仁知則滯於所見百姓則日用而不知體斯道者不亦鮮矣故常无欲以觀其妙始可以語至而言極也音義〈烟音因煴紆云反盡津忍反下同知周之知音智注同道如字鄭云當作導流如字京作留樂音洛注同虞作變贍涉豔反範圍鄭云範法也馬王肅張作犯違張云猶裁成也而知之知如字荀爽荀柔之明僧紹音智上時掌反稱尺證反下章及注同知者之知音智下之知注知者其知仁知竝同分符問反鮮悉淺反注同師説云盡也鄭作尟馬鄭王肅云少也〉疏〈正義曰此第四章也上章明卦爻之義其事類稍盡但卦爻未明鬼神情状此章説物之改變而為鬼神易能通鬼神之變化故於此章明之云精氣為物者謂隂陽精靈之氣氤氲積聚而為萬物也遊魂為變者物既積聚極則分散将散之時浮逰精魂去離物形而為改變則生變為死成變為敗或未死之間變為異類也是故知鬼神之情状者能窮易理盡生死變化以此之故能知鬼神之内外情状也物既以聚而生以散而死皆是鬼神所為但極聚散之理則知鬼神之情状也言聖人以易之理而能然也與天地相似故不違者天地能知鬼神任其變化聖人亦窮神盡性能知鬼神是與天地相似所為所作故不違於天地能與天地合也知周乎萬物而道濟天下者聖人无物不知是知周於萬物天下皆飬是道濟天下也故不過者所為皆得其宜不有愆過使物失分也旁行而不流者言聖人之德應變旁行无不被及而不有流移淫過若不應變化非理而動則為流淫也樂天知命故不憂者順天施化是歡樂於天識物始終是自知性命順天道之常數知性命之始終任自然之理故不憂也安土敦乎仁故能愛者言萬物之性皆欲安静於土敦厚於仁聖人能行此安土敦仁之化故能愛飬萬物也範圍天地之化而不過者範謂模範圍謂周圍言聖人所為所作模範周圍天地之化飬言法則天地以施其化而不有過失違天地者也曲成萬物而不遺者言聖人隨變而應屈曲委細成就萬物而不有遺棄細小而不成也通乎晝夜之道而知者言聖人通曉於晝夜之道晝則明也夜則幽也言通曉於幽明之道而无事不知也自此以上皆神之所為聖人能極人之幽隐之德也故神无方而易无體者神則寂然虗无隂陽深逺不可求測是无一方可明也易則隨物改變應變而往无一體可定也一隂一陽之謂道者一謂无也无隂无陽乃謂之道一得謂无者无是虚无虗无是太虗不可分别唯一而已故以一為无也若其有境則彼此相形有二有三不得為一故在隂之時而不見為隂之功在陽之時而不見為陽之力自然而有隂陽自然无所營為此則道之謂也故以言之為道以數言之謂之一以體言之謂之无以物得開通謂之道以㣲妙不測謂之神以應機變化謂之易總而言之皆虗无之謂也聖人以人事名之隨其義理立其稱號繼之者善也者道是生物開通善是順理飬物故繼道之功者惟善行也成之者性也者若能成就此道者是人之本性若性仁者成就此道為仁性知者成就此道為知也故云仁者見之謂之仁知者見之謂之知是仁之與知皆資道而得成仁知也百姓日用而不知者言萬方百姓恒日日賴用此道而得生而不知道之功力也言道㝠昩不以功為功故百姓日用而不能知也故君子之道鮮矣者君子謂聖人也仁知則各滯於所見百姓則日用不知明體道君子不亦少乎注正義曰云知變化之道无幽而不通者案下云神无方韓氏云自此以上皆言神之所為則此經情状是虗无之神聖人極虗无之神知變化之道幽明悉通故能知鬼神之情状云自此以上皆言神之所為者謂從神无方以上至精氣為物以下經之所云皆言神所施為神者㣲妙𤣥通不可測量故能知鬼神之情状與天地相似知周萬物樂天知命安土敦仁範圍天地曲成萬物通乎晝夜此皆神之功用也作易者因自然之神以垂教欲使聖人用此神道以被天下雖是神之所為亦是聖人所為云方體者皆係於形器者方是處所之名體是形質之稱凡處所形質非是虗无皆係著於器物故云皆係於形器也云神則隂陽不測者既幽㣲不可測度不可測則何有處所是神无方也云易則唯變所適者既是變易唯變之適不有定往何可有體是易无體也云不可以一方一體明者觧无方无體也凡无方无體各有二義一者神則不見其處所云為是无方也二則周遊運動不常在一處亦是无方也无體者一是自然而變而不知變之所由是无形體也二則隨變而往无定在一體亦是无體也云道者何无之稱者此韓氏自問其道而釋之也道是虗无之稱以虚无能開通於物故稱之曰道云无不通无不由者若處於有有則為物礙難不可常通道既虗无為體則不為礙難故曰无不通也无不由者言萬物皆因之而通由之而有云況之曰道者比況道路以為稱也寂然无體不可為象者謂寂然幽静而无體不可以形象求是不可為象至如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生秋殺萬物運動皆由道而然豈見其所營知其所為是寂然无體不可為象也云必有之用極而无之功顯者猶若風雨自有之所用當用之時以无為心風雨既極之後萬物賴此風雨而得生育是生育之功由風雨无心而成自有之用極而无之功顯是神之發作動用以生萬物其功成就乃在於无形應機變化雖有功用本其用之所以亦在於无也故至乎神无方而易无體自然无為之道可顯見矣當其有用之時道未見也云故窮變以盡神者神則杳然不測千變萬化聖人則窮此千變萬化以盡神之妙理故云窮變化以盡神云因神以明道者謂盡神之理惟在虗无因此虗无之神以明道之所在道亦虗无故云因神以明道也隂陽雖殊无一以待之者言隂之與陽雖有兩氣恒用虗无之一以擬待之言在陽之時亦以為虗无无此陽也在隂之時亦以為虚无无此隂也云在隂為无隂隂以之生者謂道雖在於隂而无於隂言道所在皆无隂也雖无於隂隂終由道而生故言隂以之生也在陽為无陽陽以之成者謂道雖在陽陽中必无道也雖无於陽陽必由道而成故言陽以之成也道雖无于隂陽然亦不離於隂陽隂陽雖由道成即隂陽亦非道故曰一隂一陽也云君子體道以為用者謂聖人為君子體履於至道法道而施政則老子云為而不宰功成不居是也云仁知則滯於所見者言仁知雖賢猶有偏見仁者觀道謂道為仁知者觀道謂道為知不能徧曉是滯於所見也是道既以无為用若以仁以知則滯所見也至於百姓但日用通生之道又不知通生由道而來故云百姓日用而不知也云體斯道者不亦鮮矣者是聖人君子獨能悟道故云不亦鮮矣云故常无欲以觀其妙者引老子道經之文以結成此義无欲謂无心若能寂然无心无欲觀其道之妙趣謂不為所為得道之妙理也云始可以語至而言極也者若能无欲觀此道之妙理无事无為如此叮以語説其至理而言其極趣也若不如此不可語至而言極也〉
　　顯諸仁藏諸用注衣被萬物故曰顯諸仁日用而不知故曰藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂注萬物由之以化故曰鼔萬物也聖人雖體道以為用未能全无以為體故順通天下則有經營之迹也盛德大業至矣哉注夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也聖人功用之母體同乎道盛德大業所以能至富有之謂大業注廣大悉備故曰富有日新之謂盛德注體化合變故曰日新生生之謂易注隂陽轉易以成化生成象之謂乾注擬乾之象效法之謂坤注效坤之法極數知來之謂占通變之謂事注物窮則變變而通之事之所由生也隂陽不測之謂神注神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故曰隂陽不測甞試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於大虗欻爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之无主數自㝠運故不知所以然而況之神是以明兩儀以太極為始言變化而稱極乎神也夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道為稱不思而𤣥覽則以神為名蓋資道而同乎道由神而㝠於神也夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦注窮幽極深无所止也以言乎邇則静而正注則近而當以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉注專專一也直剛正也夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉注翕斂也止則翕斂其氣動則闢開以生物也乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於己用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德注易之所載配此四義子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也注窮理入神其德崇也兼濟萬物其業廣也知崇禮卑注知以崇為貴禮以卑為用崇效天卑法地注極知之崇象天髙而統物備禮之用象地廣而載物也天地設位而易行乎其中矣注天地者易之門户而易之為義兼周萬物故曰行乎其中矣成性存存道義之門注物之存成由乎道義也音義〈藏才剛反鄭作臧云善也衣於既反被皮寄反成象蜀才作盛象詰去吉反太虚之大音泰下太極同欻况勿反造在早反下同稱極之稱尺征反為稱之稱尺證反禦魚呂反禁止也專如字陸作塼音同翕虚給反斂也闢婢亦反開也易簡之易以䜴反知崇之知音智注同禮蜀才作體卑必彌反本亦作埤徐音婢下同〉疏〈正義曰此第五章也上章論神之所為此章廣明易道之大與神功不異也顯諸仁者言道之為體顯見仁功衣被萬物是顯諸仁也藏諸用者謂潛藏功用不使物知是藏諸用也鼔萬物而不與聖人同憂者言道之功用能鼔動萬物使之化育故云鼓萬物聖人化物不能全无以為體猶有經營之憂道則虚无為用无事无為不與聖人同用有經營之憂也盛德大業至矣哉者聖人為功用之母體同於道萬物由之而通衆事以之而理是聖人極盛之德廣大之業至極矣哉於行謂之德於事謂之業自此已下覆說大業盛德因廣明易與乾坤及其占之與事并明神之體富有之謂大業者以廣大悉備萬事富有所以謂之大業日新之謂盛德者聖人以能變通體化合變其德日日増新是德之盛極故謂之盛德也生生之謂易者生生不絶之辭隂陽變轉後生次於前生是萬物恒生謂之易也前後之生變化改易生必有死易主勸戒奨人為善故云生不云死也成象之謂乾者謂畫卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也效法之謂坤者謂畫卦效坤之法擬坤之順故謂之坤也極數知來之謂占者謂窮極蓍策之數豫知來事占問吉凶故云謂之占也通變之謂事者物之窮極欲使開通須知其變化乃得通也凡天下之事窮則須變萬事乃生故云通變之謂事隂陽不測之謂神者天下萬物皆由隂陽或生或成本其所由之理不可測量之謂神也故云隂陽不測之謂神夫易廣矣大矣者此賛明易理之大易之變化極於四逺是廣矣窮於上天是大矣故下云廣大配天地也以言乎逺則不禦者禦止也言乎易之變化窮極幽深之逺則不有禦止也謂无所止息也以言乎通則静而正者邇近也言易之變化在於邇近之處則寧静而得正謂變化之道於其近處物各静而得正不煩亂邪僻也逺尚不禦近則不禦可知近既静正則逺亦静正互文也以言乎天地之間則備矣者變通之道遍滿天地之内是則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉者上經既論易道資隂陽而成故此經明乾復兼明坤也乾是純陽德能普備无所偏主唯專一而已若氣不發動則静而專一故云其静也專若其運轉則四時不忒寒暑无差剛而得正故云其動也直以其動静如此故能大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉者此經明坤之德也坤是隂柔閉藏翕斂故其静也翕動則開生萬物故其動也闢以其如此故能廣生於物焉天體高逺故乾云大生地體廣博故坤云廣生對則乾為物始坤為物生散則始亦為生故總云生也廣大配天地者此經申明易之德以易道廣大配合天地大以配天廣以配地變通配四時者四時變通易理亦能變通故云變通配四時也隂陽之義配日月易簡之善配至德者案初章論乾坤易簡可久可大配至極㣲妙之德也然易初章易為賢人之德簡為賢人之業今總云至德者對則德業别散則業由德而來俱為德也子曰易其至矣乎者更羙易之至極是語之别端故言子曰夫易聖人所以崇德而廣業者言易道至極聖人用之增崇其德廣大其業故云崇德而廣業也知崇禮卑者易兼知與禮故此明知禮之用知者通利萬物象天陽无不覆以崇為貴也禮者卑敬於物象地柔而任下故以卑為用也崇效天卑法地者知既崇高故效天禮以卑退故法地也天地陳設於位謂知之與禮而效法天地也而易行乎其中矣者變易之道行乎知禮之中言知禮與易而竝行也若以實象言之天在上地在下是天地設位天地之間萬物變化是易行乎天地之中也成性存存道義之門者此明易道既在天地之中能成其萬物之性使物生不失其性存其萬物之存使物得其存成也性謂稟其始也存謂保其終也道謂開通也義謂得其宜也既能成性存存則物之開通物之得宜從此易而來故云道義之門謂與道義為門戸也注正義曰云聖人雖體道以為用者言聖人不能无憂之事道則无心无跡聖人則亦无心有跡聖人能體附於道其跡以有為用云未能全无以為體者道則心跡俱无是其全无以為體聖人則无心有跡是跡有而心无是不能全无以為體云故順通天下則有經營之跡者言聖人順通天下之理内則雖是无心外則有經營之跡則有憂也道則心跡俱无无憂无患故云不與聖人同憂也云神也者變化之極者言神之施為自將變化之極以為名也云妙萬物而為言者妙謂微妙也萬物之體有變象可尋神則微妙於萬物而為言也謂不可尋求也云不可以形詰者杳寂不測无形无體不可以物之形容所求而窮詰也云造之非我理自𤣥應者此言神力也我謂宰主之名也言物之造作非由我之宰主所為其造化之理自然𤣥空相應而自然造作也云是以明兩儀以太極為始者言欲明兩儀天地之體必以太極虚无為初始不知所以然將何為始也云言變化而稱極乎神者欲言論變化之理不知涯際唯稱極乎神神則不可知也云夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照者言若能知天之所造為者㑹能窮其物理體其變化静坐而忘其事及遺棄所照之物任其自然之理不以他事係心端然𤣥寂如此者乃能知天之所為也言天之道亦如此也坐忘遺照之言事出莊子大宗師篇也云至虛而善應則以道為稱者此解道之目也言至極空虛而善應於物則乃目之為道故云則以道為稱云不思而𤣥覽則以神為名者謂不可思量而𤣥逺覽見者乃目之為神故云則以神為名也云盖資道而同乎道者此謂聖人設教資取乎道行无為之化積乆而遂同於道内外皆无也云由神而㝠於神也者言聖人設教法此神之不測无體无方以垂於教乆能積漸而㝠合於神不可測也此皆謂聖人初時雖法道法神以為无體未能全无但行之不已遂至全无不測故云資道而同於道由神而㝠於神也〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜注乾剛坤柔各有其體故曰擬諸形容是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮注典禮適時之所用繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也注易之為書不可逺也惡之則逆於順錯之則乖於理擬之而後言議之而後動擬議以成其變化注擬議以動則盡變化之道鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之注鶴鳴則子和脩誠則物應我有好爵與物散之物亦以善應也明擬議之道繼以斯義者誠以吉凶失得存乎所動同乎道者道亦得之同乎失者失亦違之莫不以同相順以類相應動之斯來綏之斯至鶴鳴於隂氣同則和出言户庭千里或應出言猶然況其大者乎千里或應况其邇者乎故夫憂悔吝者存乎纖介定失得者愼於樞機是以君子擬議以動愼其微也子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機注樞機制動之主樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不愼乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金注同人終獲後笑者以有同心之應也夫所況同者豈係乎一方哉君子出處默語不違其中則其跡雖異道同則應同心之言其臭如蘭音義〈賾仕責反下同九家作冊京作嘖云精也典禮京作等禮姚作典體斷丁亂反下注同惡於嫁反荀作亞亞次也又烏路反馬鄭烏洛反竝通言天下之至動衆家本竝然鄭本作至賾云賾當作動九家亦作册逺袁萬反惡之之惡烏路反錯七各反議之陸姚桓𤣥荀柔之作儀之盡津忍反和胡卧反注同行𤼵之行下孟反下同見乎之見賢遍反樞尺朱反王廙云戸樞也一云門臼機王廙云弩牙也號戸羔反咷道羔反默亡北反字或作嘿利斷之斷丁亂反王肅丁管反臭昌又反〉疏〈正義曰此第六章也上章既明易道變化神理不測聖人法之所以配於天地道義從易而生此章又明聖人擬議易象以賛成變化又明人擬議之事先慎其身在於慎言語同心行動舉措守謙退勿驕盈保静宻勿貪非位凡有七事是行之於急者故引七卦之義以證成之聖人有以見天下之賾者賾謂幽深難見聖人有其神妙以能見天下深賾之至理也而擬諸其形容者以此深賾之理擬度諸物形容也見此剛理則擬諸乾之形容見此柔理則擬諸坤之形容也象其物宜者聖人又法象其物之所宜若象陽物宜於剛也若象隂物宜於柔也是各象其物之所宜六十四卦皆擬諸形容象其物宜也若泰卦比擬泰之形容象其泰之物宜若否卦則比擬否之形容象其否之物宜也舉此而言諸卦可知也是故謂之象者以是之故謂之象也謂六十四卦是也故前章云卦者言乎象者也此以上結成卦象之義也聖人有以見天下之動者謂聖人有其微妙以見天下萬物之動也而觀其會通以行其典禮者既知萬物以此變動觀看其物之㑹合變通當此會通之時以施行其典法禮儀也繫辭焉以㫁其吉凶者既觀其㑹通而行其典禮以定爻之通變而有三百八十四爻於此爻下繋屬文辭以斷定其吉凶若㑹通典禮得則為吉若㑹通典禮失則為凶也是故謂之爻者以是之故議此㑹通之事而為爻也夫爻者效也效諸物之通變故上章云爻者言乎變者也自此已上結爻義也言天下之至賾而不可惡也者此覆説前文見天下之賾卦象義也謂聖人於天下至賾之理必重慎明之不可鄙賤輕惡也若鄙賤輕惡不存意明之則逆於順道也言天下之至動而不可亂者覆說上聖人見天下之動爻之義也謂天下至賾變動之理論說之時明不可錯亂也若錯亂則乖違正理也若以文勢上下言之宜云至動而不可亂也擬之而後言者覆說上天下之至賾不可惡也聖人欲言之時必擬度之而後言也議之而後動者覆說上天下之至動不可亂也謂欲動之時必議論之而後動也擬議以成其變化者言則先擬也動則先議也則能成盡其變化之道也鳴鶴在隂者上既明擬議而動若擬議於善則善來應之若擬議於惡則惡亦隨之故引鳴鶴在隂取同類相應以證之此引中孚九二爻辭也鳴鶴在幽隂之處雖在幽隂而鳴其子則在逺而和之以其同類相感召故也我有好爵者言我有美好之爵而在我身吾與爾靡之者言我雖有好爵不自獨有吾與汝外物共靡散之謂我既有好爵能靡散以施於物物則有感我之恩亦來歸從於我是善徃則善者來皆證明擬議之事我擬議於善以及物物亦以善而應我也子曰君子居其室者既引易辭前語已絶故言子曰况其邇者乎者出其言善逺尚應之則近應可知故曰况其邇者乎此證明擬議而動之事言身有善惡无問逺近皆應之也言行君子之樞機者樞謂戸樞機謂弩牙言戸樞之轉或明或闇弩牙之發或中或否猶言行之動從身而發以及於物或是或非也言行君子之所以動天地者言行雖切在於身其善惡積而不已所以感動天地豈可不慎乎同人先號咷而後笑者謂擬議而動則同類相應以同人初未和同故先號咷後得同類故後笑也子曰君子之道者各引易之後其文勢已絶故言子曰或出或處或默或語者言同類相應本在於心不必共同一事或此物而出或彼物而處或此物而默或彼物而語出處默語其時雖異其感應之事其意則同或處應於出或默應於語二人同心其利㫁金者二人若同齊其心其纎利能斷截於金金是堅剛之物能斷而截之盛言利之甚也此謂二人心行同也同心之言其臭如蘭者言二人同齊其心吐𤼵言語氤氲臭氣香馥如蘭也此謂二人言同也〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之為物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎注言盗亦乘釁而至也易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乗致寇至盗之招也音義〈藉在夜反下同茅卯交反錯七故反本亦作措重直勇反慎時震反鄭干同一本作順不德之徳鄭陸蜀才作置鄭云置當為德下人之下遐嫁反階姚作機釁許覲反寇徐或作戎宋衷云戎誤乘也者之乘如字一讀繩證反藏才浪反誨如字敎也虞作悔謂悔恨冶音也鄭陸虞姚王肅作野言妖野容儀敎誨淫泆也王肅云作野音也〉疏〈正義曰此第七章也此章欲求外物求應必須〉〈擬議謹慎則外物來應之故引藉用白茅无咎之事以證謹慎之理此藉用白茅大過初六爻辭也子曰茍錯〉〈諸地而可矣者茍且也錯置也凡薦獻之物且置於地其理可矣言今乃謹慎薦藉此物而用潔白之茅不置〉〈於地藉之用茅何咎之有者何愆咎之有是謹慎之至也勞謙君子有終吉者欲求外物來應非唯謹慎又須〉〈謙以下人故引謙卦九三爻辭以證之也子曰勞而不伐者以引卦之後故言子曰勞而不伐者雖謙退疲勞〉〈而不自伐其善也有功而不德厚之至者雖有其功而不自以為恩德是篤厚之至極語以其功下人者言易〉〈之所言者語說其謙卦九三能以其有功卑下於人者也德言盛禮言恭者謂德以盛為本禮以恭為主德貴〉〈盛新禮尚恭敬故曰德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者言謙退致其恭敬以存其位者也言由恭德保〉〈其祿位也亢龍有悔者上既以謙德保位此明无謙則有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙也不出戸〉〈庭无咎者又明擬議之道非但謙而不驕又當謹慎周宻故引節之初九周宻之事以明之子曰亂之所生則〉〈言語以為階者階謂梯也言亂之所生則由言語以為亂之階梯也君不宻則失臣者臣既盡忠不避危難為〉〈君謀事君不慎密乃彰露臣之所為使在下聞之衆共嫉怒害此臣而殺之是失臣也臣不密則失身者言臣〉〈之言行既有虧失則失身也㡬事不密則害成者幾謂幾微之事當須密慎預防禍害若其不宻而漏泄禍害〉〈交起是害成也是以君子慎宻而不出者於易言之是身慎密不出戸庭於此義言之亦謂不妄出言語也子曰作易者其知盗乎者此結上不密失身之事事若不密人則乗此機危而害之猶若財之不密盗則乗此機危而竊之易者愛惡相攻逺近相取盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼爻乗變而奪之故云作易者其知盗乎易曰負且乗致㓂至者此又明擬議之道當量身而行不可以小處大以賤貪貴故引觧卦六三以明之也負也者小人之事者負者擔負於物合是小人所為也乗也者君子之噐者言乗車者君子之噐物言君子合乗車今應負之人而乗車是小人乗君子之噐也則盗竊之人思欲奪之矣上慢下暴盗思伐之矣者小人居上位必驕慢而在下必暴虐為政如此大盗思欲伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫者若慢藏財物守掌不謹則教誨於盗者使来取此物女子妖冶其容身不精慤是教誨淫者使来淫已也以比小人而居貴位驕矜而不謹慎而致冦至也又引易之所云是盗之招来也言自招来於盗以慎重其事故尾皆稱易曰両載易之爻辭也〉大衍之數五十其用四十有九注王弼曰演天地之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也夫无不可以无明必因於有故常於有物之極而必明其所由之宗也分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛注竒凡四揲之餘不足復揲者也分而為二既揲之餘合掛於一故曰再扐而後掛凡閏十九年七閏為一章五歳再閏者二故略舉其凡也天數五注五竒也地數五注五耦也五位相得而各有合注天地之數各五五數相配以合成金木水火土天數二十有五注五竒合為二十五地數三十注五耦合為三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也注變化以此成鬼神以此行乾之䇿二百一十有六注陽爻六一爻三十六策六爻二百一十六策坤之策百四十有四注隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也注二篇三百八十四爻隂陽各半合萬一千五百二十策是故四營而成易注分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四三營也歸竒於扐四營也十有八變而成卦八卦而小成引而伸之注伸之六十四卦觸類而長之天下之能事畢矣顯道注顯明也神徳行注由神以成其用是故可與酬酢可與祐神矣注可以應對萬物之求助成神化之功也酬酢猶應對也音義〈衍延善反又注演同鄭云衍演也干云合也王廙蜀才云廣也大音泰掛卦買反别也王肅音卦揲時設反案揲猶數也説文云閲持也一音思頰反徐音息列反鄭云取也竒紀冝反注下同扐郎得反下同馬云指間也荀柔之云别也後掛之掛京作卦云再扐而後布卦策初革反字亦作筴當如字下同期本又作朞音基同伸本又作信音申長之文反行下孟反酬市由反徐又音疇酢在洛反京作醋祐音又助也馬云配也荀作侑〉疏〈正義曰此第八章明占筮之法揲蓍之體顯天地之數定乾坤之策以為六十四卦而生三百八十四爻大衍之數五十其用四十有九者京房云五十者謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者天之生氣将欲以虚来實故用四十九焉馬季長云易有太極謂北辰也太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九轉運而用也荀爽云卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十乾初九潜龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信董遇云天地之數五十有五者其六以象六畫之數故減之而用四十九但五十之數義有多家各有其説未知孰是今案王弼云演天地之數所頼者五十據王弼此説其意皆與諸儒不同萬物之策凡有萬一千五百二十其用此䇿推演天地之數唯用五十策也一謂自然所須策者唯用五十就五十策中其所用揲蓍者唯用四十有九其一不用以其虚无非所用也故不數之顧懽同王弼此説故顧懽云立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義只如此意則别无所以自然而有此五十也今依用之分而為二以象兩者五十之内去其一餘有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而為二以象兩儀也掛一以象三者就兩儀之間於天數之〉〈中分掛其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時歸竒於扐以象閏者竒謂四揲之餘歸此殘竒於所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五歳再閏者凡前閏後閏相去大略三十二月在五歲之中故五歲再閏再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也天數五者謂一三五七九也地數五者謂二四六八十也五位相得而各有合者若天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金天五與地十相得合為土也天數二十有五者總合五竒之數地數三十者總合五耦之數也凡天地之數五十有五者是天地二數相合為五十五此乃天地隂陽竒耦之數非是上文演天地之策也此所以成變化而行鬼神者言此陽竒隂耦之數成就其變化言變化以此隂陽而成故云成變化也而宣行鬼神之用言鬼神以此隂陽而得宣行故云而行鬼神也乾之策二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六策六爻凡有二百一十六策也乾之少陽一爻有二十八策六爻則有一百六十八策此經據老陽之策也坤之策百四十有四者坤之老隂一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤之少隂一爻有三十二六爻則有一百九十二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩策有三百有六十當期之數三百六十日舉其大略不數五日四分日之一也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻别三十六總有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻别二十四總有四千六百八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易者營謂經營謂四度經營蓍策乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃始成卦也八卦而小成者象天地雷風日月山澤於大象略盡是易道小成引而伸之者謂引長八卦而伸盡之謂引之為六十四卦也觸類而長之者謂觸逢事類而増長之若觸剛之事類以此増長於剛若觸柔之事類以次増長於柔天下之能事畢矣者天下萬事皆如此例各以類増長則天下所能之事法象皆盡故曰天下之能事畢矣也顯道神徳行者言易理備盡天下之能事故可以顯明无為之道而神靈其徳行之事言太虚以養萬物為徳行今易道以其神靈助太虚而養物是神其徳行也是故可與酬酢者酬酢謂應對報答言易道如此若萬物有所求為此易道可與應答萬物有求則報故曰可與酬酢也可與祐神矣者祐助也易道宏大可與助成神化之功也注正義曰王弼云演天地之數所頼者五十者韓氏親受業於王弼承王弼之㫖故引王弼云以證成其義演天地之數所頼者五十謂萬物籌策雖萬有一千五百二十若用之推演天地之數所頼者唯頼五十其餘不頼也但頼五十者自然如此不知其所以然云則其一不用者經既云五十又云其用四十九也既稱其用明知五十之内其一是不用者也言不用而用以之通者若全不用理應不頼此既當論用所以并言不用為用五十者雖是不用其有用從不用而来以不用而得用也故云不用而用以之通所用者則四十九蓍也蓍所以堪用者從造化虚无而生也若无造化之生此蓍何由得用也言非數而數以之成者太一虚无无形无數是非可數也然有形之數由非數而得成也即四十九是有形之數原從非數而来故將非數之一總為五十故云非數而數以之成也言斯易之太極者斯此也言此其一不用者是易之太極之虚无也无形即无數也凡有皆從无而来故易從太一為始也言夫无不可以无明必因於有者言虚无之體處處皆虚何可以无説之明其虚无也若欲明虚无之理必因於有物之境可以知本虚无猶若春生秋殺之事於虚无之時不見生殺之象是不可以无明也就有境之中見其生殺却推於无始知无中有生殺之理是明无必因於有也言故常於有物之極而必眀其所由之宗者言欲明於无常須因有物至極之處而明其所由宗若易由太極有由於无變化由於神皆是所由之宗也言有且何因如此皆由於虚无自然而来也〉子曰知變化之道者其知神之所為乎注夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之所為易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占注此四者存乎器象可得而用也是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此注夫非忘象者則无以制象非遺數者无以極數至精者无籌䇿而不可亂至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯盖功用之母象數所由立故曰非至精至變至神則不得與於斯也夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務注極未形之理則曰深適動微之㑹則曰幾唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也注四者由聖道以成故曰聖人之道音義〈聖人之道眀僧紹作君子之道嚮許兩反又作響與音豫下及注同參七南反錯七各反綜宗統反天地之文天地一本作天下之文虞陸作之爻籌直周反研蜀才作揅㡬如字本或作機鄭云機當作㡬㡬微也〉疏〈正義曰此苐九章也上章既眀大衍之數極盡蓍䇿之名數可與助成神化之功此又廣眀易道深逺聖人之道有四又眀易之深逺窮極幾神也知變化之道其知神之所為乎者言易既知變化之道理不為而自然也則能知神化之所為言神化亦不為而自然也易有聖人之道四焉者言易之為書有聖人所用之道者凡有四事焉以言者尚其辭者謂聖人𤼵言而施政敎者貴尚其爻卦之辭𤼵其言辭出言而施政敎也以動者尚其變者謂聖人有所興動營為故法其隂陽變化變有吉凶聖人之〉〈動取吉不取凶也以制器者尚其象者謂造制形器法其爻卦之象若造弧矢法暌之象若造杵臼法小過之〉〈象也以卜筮者尚其占者策是筮之所用幷言卜者卜雖龜之見兆亦有隂陽五行變動之状故卜之與筮尚〉〈其爻卦變動之占也是以君子将有為也将有行也問焉而以言者既易道有四是以君子將欲有所施為将〉〈欲有所行往占問其吉凶而以言命蓍也其受命也如嚮者謂蓍受人命報人吉凶如響之應聲也无有逺近〉〈幽深者言易之告人吉凶无問逺之與近及幽邃深逺之處悉皆告之也遂知来物者物事也言易以萬事告〉〈人人因此遂知将来之事也非天下之至精其孰能與於此者言易之功深如此若非天下萬事之内至極精〉〈妙誰能參與於此與易道同也此已上論易道功深告人吉凶使豫知来事故以此結之也參伍以變者參三〉〈也伍五也或三或五以相參合以相改變畧舉三五諸數皆然也錯綜其數者錯謂交錯綜謂總聚交錯總聚〉〈其隂陽之數也通其變者由交錯總聚通極其隂陽相變也遂成天地之文者以其相變故能遂成就天地之〉〈文若青赤相雜故稱文也極其數遂定天下之象者謂窮極其隂陽之數以定天下萬物之象猶若極二百一十六策以定乾之老陽之象窮一百四十四策以定坤之老隂之象舉此餘可知也非天下之至變其孰能與於此者言此易之理若非天下萬事至極之變化誰能與於此者言皆不能也此結成易之變化之道故更言與於此也前經論易理深故云非天下之至精此經論極數通變故云非天下之至變也易无思也无為也者任運自然不關心慮是无思也任運自動不須營造是无為也寂然不動感而遂通天下之故者旣无思无為故寂然不動有感必應萬事皆通是感而遂通天下之故也故謂事故言通天下萬事也非天下之至神其孰能與於此者言易理神功不測非天下萬事之中至極神妙其孰能與於此也此經眀易理神妙不測故云非天下之至神若非天下之至神誰能與於此也夫易聖人之所以極深而硏㡬也者言易道𢎞大故聖人用之所以窮極幽深而硏覈幾微也極深者則前經初一莭云君子将有為将有行問焉而以言其受命如嚮无有逺近幽深是極深也硏㡬者上經次莭云參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象是硏幾也唯深也故能通天下之志者言聖人用易道以極深故聖人徳深也故能通天下之志意即是前經上莭問焉而以言其受命如嚮遂知来物是通天下之志也唯幾也故能成天下之務者聖人用易道以硏幾故聖人知事之幾微是前經次莭參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文是也幾者離无入有是有初之微以能知有初之微則能興行其事故能成天下之事務也唯神也故不疾而速不行而至者此覆說上經下節易之神功也以无思无為寂然不動感而遂通故不須急疾而事速成不須行動而理自至也案下節云唯深也言通天下之志唯幾也言成天下之務今唯神也直云不疾而速不行而至不言通天下者神則至理微妙不可測知无象无功於天下之事理絶名言不可論也故不云成天下之功也子曰易有聖人之道四焉者此之謂也者章首論聖人之道四焉章中歴陳其三事章末結而成之故曰聖人之道四焉是此之謂也章首聖人之道有四者韓氏注云此四者存乎器象可得而用者則辭也變也象也占也是有形之物形器可知也若章中所陳則有三事一是至精精則唯深也二是至變變則唯幾也三是至神神則微妙无形是其无也神既无形則章中三事不得配章首四事韓氏云四者存乎器象故知章中三事不得配章首四事者也但行此四者即能致章中三事故章中厯陳三事下摠以聖人之道四焉結之也注正義曰云此四者存乎器象者辭是爻辭爻辭是器象也變是變化見其来去亦是器象也象是形象占是占其形狀竝是有體之物有體則是物之可用故云可得而用者也云夫非忘象者則无以制象者凡自有形象者不可以制他物之形象猶若海不能制山之形象山不能制海之形象遺忘已象者乃能制衆物之形象也非遺數者无以極數者若以數數物則不能極其物數猶若以萬而數則不能苞億以一億而數則不能苞千億萬億遺去數名者則无所不苞是非遺去其數无以極盡於數也言至精者无籌䇿而不可亂者以其心之至精理在𤣥通无不記憶雖无籌策而不可亂也言至變者體一而无不周者言至極曉逹變理者能體於淳一之理其變通无不周徧言雖萬類之變同歸於一變也斯盖功用之母象數所由立者言至精至變至神三者是物之功用之母物之功用象之與數由此至精至變至神所由来故云象數所由立也言象之所以立有象者豈由象而来由太虚自然而有象也數之所以有數者豈由數而来由太虛自然而有數也是太虚之象太虛之數是其至精至變也由其至精故能制數由其至變故能制象若非至精至變至神則不得參與妙極之𤣥理也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注易以極數通神眀之徳故眀易之道先舉天地之數也子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也注冐覆也言易通萬物之志成天下之務其道可以覆冐天下也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知注圓者運而不窮方者止而有分言蓍以圎象神卦以方象知也唯變所適无數不周故曰圓卦列爻分各有其體故曰方也六爻之義易以貢注貢告也六爻變易以告人吉凶聖人以此洗心注洗濯萬物之心退藏於宻注言其道深微萬物日用而不能知其原故曰退藏於宻猶藏諸用也吉凶與民同患注表吉凶之象以同民所憂患之事故曰吉凶與民同患也神以知來知以藏徃注明蓍卦之用同神知也蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為徃徃來之用相成猶神知也其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫注服萬物而不以威刑也是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用注定吉凶於始也聖人以此齊戒注洗心曰齊防患曰戒以神明其徳夫是故闔户謂之坤注坤道包物闢戸謂之乾注乾道施生一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象注兆見曰象形乃謂之器注成形曰器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神音義〈夫易開物成務一本無夫易二字開王肅作闈音同冒莫報反注同覆也㫁丁亂反下二章同蓍音尸圓本又作員音同以知之知音智注同下知以叡知注神知竝同分扶問反易以之易以䜴反韓音亦謂變易貢如字告也京陸虞作工苟作功洗劉瓛悉殄反盡也王肅韓悉禮反京茍陸董張蜀才作先石經同濯直角反藏如字劉作臧善也與音預殺馬鄭王肅千所戒反師同徐所例反陸韓如字夫音符齊側皆反以神明其徳夫荀虞顧絶句衆皆以夫字為下句一本無夫字闔胡臘反闢婢亦反王肅甫亦反施始䜴反見賢遍反〉疏〈正義曰此第十章也前章論易有聖人之道四焉以卜筮尚其占此章明卜筮蓍龜所用能通神知也天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此言天地隂陽自然竒耦之數也子曰夫易何為者言易之功用其體何為是問其功用之意夫易開物成務冒天下之道如斯而已者此夫子還自釋易之體用之状言易能開通萬物之志成就天下之務有覆冒天下之道斯此也易之體用如此而已是故聖人以通天下之志者言易道如此是故聖人以其易道通達天下之志極其幽深也以定天下之業者以此易道定天下之業由能硏幾成務故定天下之業也以㫁天下之疑者以此易道决㫁天下之疑用其蓍龜占卜定天下疑危也是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知者神以知來是來无方也知以藏徃是徃有常也物旣有常猶方之有止數无怕體猶圓之不窮故蓍之變通則无窮神之象也卦列爻分有定體知之象也知可以識前言徃行神可以逆知将來之事故蓍以圓象神卦以方象知也六爻之義易以貢者貢告也六爻有吉凶之義變易以告人也聖人以此洗心者聖人以此易之卜筮洗蕩萬物之心萬物有疑則卜之是蕩其疑心行善得吉行惡遇凶是盪其惡心也退藏於宻者言易道進則盪除萬物之心退則不知其所以然萬物日用而不知是功用藏於宻也吉凶與民同患者易道以示人吉凶民則亦憂患其吉凶是與民同其所憂患也凶者民之所憂也上竝言吉凶此獨言同患者凶雖民之所患吉亦民之所患也旣得其吉又患其失故老子云寵辱若驚也神以知來智以藏徃者此明蓍卦德同神知知來藏徃也蓍定數於始於卦為來卦成象於終於蓍為徃以蓍望卦則是知卦象将來之事故言神以知來以卦望蓍則是聚於蓍象徃去之事故言知以藏徃也其孰能與此哉者言誰能同此也蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫易道深逺以吉凶禍福威服萬物故古之聰明叡知神武之君謂伏義等用此易道能威服天下而不用刑殺而威服之也是以明於天之道者言聖人能明天道也而察於民之故者故事也易窮變化而察知民之事也是興神物以前民用者謂易道興起神理事物豫為法象以示於人以前民之所用定吉凶於前民乃法之所用故云以前民用也聖人以此齊戒者聖人以易道自齊自戒謂照了吉凶齊戒其身洗心曰齊防患曰戒以神明其徳夫者言聖人既以易道自齊戒又以易道神明其已之徳化也是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾者聖人既用此易道以化天下此已下又廣明易道之大易從乾坤而來故更明乾坤也凡物先藏而後出故先言坤而後言乾闔戸謂閉藏萬物若室之閉闔其戸故云闔戸謂之坤也闢户謂吐生萬物也若室之開闢其戸故闢户謂之乾也一闔一闢謂之變者開閉相循隂陽遞至或陽變為隂或開而更閉或隂變為陽或閉而還開是謂之變也徃來不窮謂之通者須徃則變來為徃須來則變徃為來隨須改變不有窮己恒得通流是謂之通也見乃謂之象者前徃來不窮㩀其氣也氣漸積聚露見萌兆乃謂之象言物體尚微也形乃謂之器者體質成形是謂器物故曰形乃謂之器言其著也制而用之謂之法者言聖人裁制其物而施用之垂為模範故曰謂之法利用出入民咸用之謂之神者言聖人以利為用或出或入使民咸用之是聖徳微妙故云謂之神注正義曰易以極數通神眀之徳者謂易之為道先由窮極其數乃以通神眀之徳也故眀易之道先舉天地之數者此章欲眀神之徳先由天地之數而成故云故眀易之道先舉天地之數也言圓者運而不窮者謂圑圓之物運轉无窮己猶阪上走丸也蓍亦運動不已故稱圓也言方者止而有分者方謂處所既有處所則是止而有分且物方者著地則安其卦既成更不移動亦是止而有分故卦稱方也〉
　　是故易有大極是生兩儀注夫有必始於无故大極生兩儀也大極者无稱之稱不可得而名取有之所極況之大極者也兩儀生四象四象生八卦注卦以象之八卦定吉凶注八卦既立則吉凶可定吉凶生大業注既定吉凶則廣大悉備是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎冨貴注位所以一天下之動而濟萬物備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以㫁也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也音義〈王肅云此章獨言是故者總衆章之意大極之大音泰注同大極无也馬云北辰也稱尺證反縣音𤣥探吐南反賾九家作册索色白反亹亡偉反見賢遍反出如字又尺遂反下同洛王肅作雒漢家以火徳王故從各佳又以鄭本作有以〉疏〈正義曰此第十一章也前章既明蓍卦有神明之用聖人則而象之成其神化此又明易道之大法於天地則象日月能定天下之吉凶成天下之亹亹也太極謂天地未分之前元氣混而為一即是太初太一也故老子云道生一即此太極是也又謂混元既分即有天地故曰太極生兩儀即老子云一生二也不言天地而言兩儀者指其物體下與四象相對故曰兩儀謂兩體容儀也兩儀生四象者謂金木水火稟天地而有故云兩儀生四象上則分王四季又地中之别故唯云四象也四象生八卦者若謂震木離火兌金坎水各主一時又巽同震木乾同兌金加以坤艮之土為八卦也八卦定吉凶者八卦既立爻象變而相推有吉有凶故八卦定吉凶也吉凶生大業者萬事各有吉凶廣大悉備故能生天下大事業也是故法象莫大乎天地者言天地最大也變通莫大乎四時者謂四時以變得通是變中最大也縣象著明莫大乎日月者謂日月中時徧照天下无幽不燭故云著明莫大乎日月也崇髙莫大乎富貴者以王者居九五富貴之位力能齊一天下之動而道濟萬物是崇髙之極故云莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人者謂備天下之物招致天下所用建立成就天下之器以為天下之利唯聖人能然故云莫大乎聖人也探賾索隠鈎深致逺者探謂闚探求取賾謂幽深難見卜筮則能闚探幽昧之理故云探賾也索謂求索隠謂隱藏卜筮能求索隱藏之處故云索隱也物在深處能鉤取之物在遠方能招致之卜筮能然故云鉤深致遠也以此諸事正定天下之吉凶成就天下之亹亹者唯卜筮能然故云莫大乎蓍龜也案釋詁云亹亹勉也言天下萬事悉動而好生皆勉勉營爲此蓍龜知其好惡得失人則棄其惡而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也是故天生神物聖人則之者謂天生蓍龜聖人法則之以爲卜筮也天地變化聖人效之者行四時生殺賞以春夏刑以秋冬是聖人效之天垂象見吉凶聖人象之者若璿璣玉衡以齊七政是聖人象之也河出圖洛出書聖人則之者如鄭康成之義則春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇孔安國以爲河圖則八卦是也洛書則九疇是也輔嗣之義未知何從易有四象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中有實象有假象有義象有用象爲四象也今於釋卦之處已破之矣何氏以為四象謂天生神物聖人則之一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉凶聖人象之三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂此等四事乃是聖人易外别有其功非專易内之物何得稱易有四象且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也然則象之與辭相對之物辭旣爻卦之下辭則象謂爻卦之象也則上兩儀生四象七八九六之謂也故諸儒有爲七八九六今則從以爲義繫辭焉所以告者繫辭於象卦下所以告其得失也定之以吉凶所以斷者謂於繫辭之中定其行事吉凶所以斷其行事得失易曰自天祐之吉无不利者言人於此易之四象所以示繫辭所以告吉凶所以斷而行之行則鬼神无不祐助无所不利故引易之大有上九爻辭以證之子曰祐者助也者上既引易文下又釋其易理故云子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順者人之所助唯在於信此上九能履踐於信也天之所助唯在於順此上九恒思於順既有信思順又能尊尚賢人是以從天已下皆祐助之而得其吉无所不利也〉
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利注極變通之數則盡利也故曰易窮則變變則通通則乆鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪注縕淵奥也乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變注因而制其會通適變之道也推而行之謂之通注乘變而徃者无不通也舉而錯之天下之民謂之事業注事業所以濟物故舉而錯之於民是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭注辭爻辭也爻以鼔動效天下之動也化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人注體神而明之不假於象故存乎其人黙而成之不言而信存乎德行注德行賢人之徳行也順足於内故黙而成之也體與理㑹故不言而信也音義〈盡如字又津忍反下同縕紆粉反徐於憤反王肅又於問反奥烏報反而上之上時掌反錯七故反注同本又作措之賾本亦作之至賾裁音才本又作財行下孟反〉疏〈正義曰此第十二章也此章言立象盡意繫辭盡言易之興廢存乎其人事也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎此一節夫子自發其問謂聖人之意難見也所以難見者書所以記言言有煩碎或楚夏不同有言无字雖欲書錄不可盡竭於其言故云書不盡言也言不盡意者意有深邃委曲非言可寫是言不盡意也聖人之意意又深逺若言之不能盡聖人之意書之又不能盡聖人之言是聖人之意其不可見也故云然則聖人之意其不可見乎疑而問之故稱乎也子曰聖人立象以盡意已下至幾乎息矣此一節是夫子還自釋聖人之意有可見之理也聖人立象以盡意者雖言不盡意立象可以盡之也設卦以盡情偽者非唯立象以盡聖人之意又設卦以盡百姓之情偽也繫辭焉以盡其言者雖書不盡言繫辭可以盡其言也變而通之以盡利者變謂化而裁之通謂推而行之故能盡物之利也鼓之舞之以盡神者此一句縂結立象盡意繫辭盡言之美聖人立象以盡其意繫辭則盡其言可以説化百姓之心百姓之心自然樂順若鼔舞然而天下從之非盡神其孰能與於此故曰鼓之舞之以盡神也乾坤其易之縕邪者上明盡言盡意皆由於易道此明易之所立本乎乾坤若乾坤不存則易道无由興起故乾坤是易道之所縕積之根源也是與易為川府奥藏故云乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣者夫易者隂陽變化之謂隂陽變化立爻以效之皆從乾坤而來故乾生三男坤生三女而為八卦變而相重而有六十四卦三百八十四爻本之根源從乾坤而来故乾坤既成列位而易道變化建立乎乾坤之中矣乾坤毁則無以見易者易既從乾坤而来乾坤若缺毁則易道損壊故云旡以見易也易不可見則乾坤或幾乎息者若易道毁壊不可見其變化之理則乾坤亦壊或其近乎止息矣幾近也猶若樹之枝幹生乎根株根株毁則枝條不茂若枝幹已枯死其根株雖未至死僅有微生将死不久根株譬乾坤也易譬枝幹也故云易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器者道是无體之名形是有職之稱凡有從无而生形由道而立是先道而後形是道在形之上形在道之下故自形外已上者謂之道也自形内而下者謂之器也形雖處道器兩畔之際形在器不在道也既有形質可為器用故云形而下者謂之器也化而裁之謂之變者隂陽變化而相裁節之謂之變也是得以理之變也猶若陽氣之化不可久長而裁節之以隂雨也是得理之變也隂陽之化自然相裁聖人亦法此而裁節也推而行之謂之通者因推此以可變而施行之謂之通也猶若亢陽之後變為隂雨因隂雨而行之物得開通聖人亦當然也舉而錯之天下之民謂之事業者謂舉此理以為變化而錯置於天下之民凡民得以營為事業故云謂之事業也此乃自然以變化錯置於民也聖人亦當法此錯置變化於萬民使成其事業也凡繫辭之說皆說易道以為聖人徳化欲使聖人法易道以化成天下是故易與聖人怕相將也以作易者本為立教故也非是空說易道不關人事也是故夫象聖人有以見天下之賾至是故謂之爻於第六章已具其文今於此更復言者何也為下云極天下之賾存乎卦鼓天下之動存乎辭為此故更引其文也且已下又云存乎變存乎通存乎其人廣陳所存之事所以湏重論也極天下之賾存乎卦者言窮極天下深賾之處存乎卦言觀卦以知賾也鼔天下之動存乎辭者鼓謂𤼵天下之動動有得失存乎爻卦之辭謂觀辭以知得失也化而裁之存乎變者謂覆說上文化而裁之謂之變也推而行之存乎通者覆說上文推而行之謂之通也神而明之存乎其人者言人能神此易道而顯明之者存在於其人若其人聖則能神而明之若其人愚則不能神而明之故存於其人不在易象也黙而成之不言而信者若能順理足於内黙然而成就之闇與理㑹不湏言而自信也存乎徳行者若有徳行則得黙而成就之不言而信也若无徳行則不能然此言徳行據賢人之徳行也前經神而明之存乎其人謂聖人也〉









　　周易注疏卷十一
　　周易注疏卷十一考證
　　天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之門戸○釋文本無戸字
　　天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也○况譌作至依古注本改
　　注疏故春秋云敎子以義方○推尋文義春秋下當有𫝊字
　　是故吉凶者失得之象也○集解本作得失之象也三極之道也注三極三材也○材似當作才陸績曰此三才極至之道也
　　君子所居而安者易之序也○序集解本作象
　　所樂而玩者爻之辭也○樂集解本作變虞翻曰舊作樂字誤
　　齊小大者存乎卦○小大集解本作大小
　　辯吉凶者存乎辭注吉凶之狀見乎爻○集解本引韓注作吉凶之狀存乎爻
　　故能彌綸天地之道○釋文本作天下之道
　　俯以察於地理○以集解本作則
　　疏象謂卦下之辭總說乎一卦之象也○監本脫卦下之辭總五字依舊本添
　　一陰一陽之謂道注在陰為无陰陰以之生在陽為无陽陽以之成○郭京本作在陰為旡陽陽以之生在陽為旡陰陰以之成京之言曰聞諸師說十月純陰用事是在陰為旡陽冬至一陽生是陽以之生也四月純陽用事是在陽為无陰夏至一陰生是陰以之成也〈臣清植〉按韓注所謂在陰為旡陰在陽為旡陽與周子通書動而無動靜而無静語意極相類動而無動者不畸於動明有靜也靜而無靜者不畸於靜明有動也此注言在陰為无陰明有陽也陽主生有陽故陰以之而生也言在陽為无陽明有陰也陰主成有陰故陽以之而成也正發明互根之妙以釋經文兩一字之義郭京駁之非是
　　君子之道鮮矣注體斯道者不亦鮮矣○集解本引韓注矣字下有乎字
　　音義鮮師說云盡也○毛居正曰師是人姓師氏易說謂之師說作帥誤〈臣良裘〉按唐以前說易家師氏無考惟于釋文則屢見之或陸德明聞之其師云爾
　　鼓萬物而不與聖人同憂注未能全无以為體○本或作不能至无以為體
　　又則有經營之迹也○迹釋文本作功釋云本亦无功字
　　第六章疏明人擬議之事先慎其身在于慎言語同心行動舉措守謙退勿驕盈保靜密勿貪非位凡有七事故引七卦之義以證成之○〈臣良裘〉按此疏合七事為言則七卦自應合為一章今分藉用白茅以下為第七章殊不可解疏内動舉措動字當是重字
　　初六藉用白茅无咎○〈臣良裘〉按陸德明于此釋云或以此為别章今不用是釋文本此章合于上章也疏故尾皆稱易曰兩載易之爻辭也○尾字上似脫首字兩字監本譌作而
　　故再扐而後掛○掛京房本作卦謂再扐而後布卦二篇之策音義策初革反字亦作筴○〈臣清植〉按史記封禪書黄帝得寳鼎神䇿於是迎日推䇿字作䇿儀禮士冠禮筮人執莢禮記曲禮龜為卜筴為筮字作筴盖䇿與筴古字通也
　　子曰知變化之道其知神之所為乎○集解虞翻曰諸儒皆上子曰為章首而荀馬從之甚非
　　以言者尚其辭○釋文本下三句無以字
　　是以明於天之道而察於民之故○下於字集解本作與
　　備物致用立成器以為天下利○荀悅漢紀成器上有象字
　　莫大乎蓍龜○大釋文本作善
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤○郭京曰是故下誤增夫象字此本第六章首於此引之為極天下之𧷤者以下為引文驗第六章足見其誤
　　黙而成之不言而信成乎德行○釋文本無之字












　　周易注疏卷十一考證
<經部,易類,周易註疏>