周易玩辭困學記 (四庫全書本)/卷03

周易玩辭困學記　卷三

　　欽定四庫全書
　　周易玩辭困學記卷三
　　海寜張次仲　撰
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶〈比古文作□両人以正相親也許叔重云比宻也〉
　　彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　師比俱以坤坎合而成卦坤順坎險聖人於師取其險而順於比取其順不取其險惟以九五一陽為成卦之主上下五隂順從立義葢險而順則可順而險則不可設卦觀象自有神㑹處也〈私記〉
　　此卦五隂比一陽凡卦爻剛柔以一為主一陽則衆隂比一隂則衆陽畜一陽之卦凡六得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師師之應謂五應二將之任専也比之應謂上下應五君之分尊也天下有主則治無主則亂五倫中未有孤危而不凶者聖人看到比卦不覺手舞足蹈曰比吉也比輔也下順從也重複其詞以慶之初之終吉二四之貞吉九五之顯比吉無非為比樂志喜也故曰比吉也下謂下四隂順謂坤〈私記〉
　　趙氏汝楳曰一剛在上如車合坤衆而順從于下如輔吉者卦之義輔者吉之繇兩舉卦名自有兩義車兩旁木曰輔
　　凡再用而仍前者謂之原禮記末有原左氏原田漢書原廟本草原蠶同義自問自考常若明神之難欺曰筮不以人歸自信仍前内省曰原筮一陽為元坤為永貞上之比下下之從上必乾坤合徳乃得无咎蒙之剛中陽在下卦初筮得之也比之剛中陽在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮蒙之初筮問之人者也不一則不専比之原筮卜之我者也不再則不審
　　吳因之曰剛是性體陽剛主生隂柔主殺隂柔多躁動而無操陽剛多沈毅而有守隂柔者所向常在私邪一邊陽剛者所向常在公正一邊中是把此剛養得十分純粹人只是養得不純便殘忍便間斷便私邪雜出養得純粹自然無三者之雜葢元永貞總是天理中條件殘忍間斷私邪總是人欲中條件中者天理之極致也其為元永貞無疑
　　考工記曰惟若寜侯母或若女不寜侯古謂諸侯之不朝貢者為不寜當比之世上有剛中之君不寜之侯方來不已王注所謂火有其炎寒者附之也來者五為卦主故内詞下指下四隂上指五後夫謂上六後夫之窮非王者窮之也上有道而我不服是違道也衆咸服而我不服是違衆也萬國朝禹而防風後至諸侯朝齊而譚子不來田横公孫述之徒也俞玊潤曰師旋之後天下歸附方新上下憂疑未定比取其情之親應取其情之合不寜取其情之迫馮奇之曰萃與比下體坤順同上體水澤不相逺萃九四一爻有分權之象故元永貞言於五比下無分權者故元永貞言于卦
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　子夏傳曰地多水而柔水得土而流比之象也黄海㟁曰水者地之經絡也分界九州血脈聫貫故以建國親侯象之建之而枝榦固親之而脈絡通
　　潘去華曰元永貞比天下之大本建國親侯比天下之大機顯比無私比天下之大道彖言五隂比一陽象言一陽比五隂
　　質卿曰聖人法地中之水藏天下于天下得容民畜衆之道法地上之水以天下治天下得建國親民之道
　　宋永亨曰易于乾坤之後繼以屯蒙需訟師比六卦卦皆有坎聖人防危慮險之意深矣
　　初六有孚〈句〉比之无咎〈句〉有孚盈缶終來有它吉〈他石經作它〉
　　象曰比之初六有它吉也
　　易六爻貴乎正應惟比諸爻不論應否専以比五為義初為比始倡諸隂而比五故於此發全卦之義大兵之後君臣之分初定此時歸戴全在真心實意若以不信居比之始禍莫大焉故就比之時論比之理必有孚始得无咎此已盡比道之大綱矣周公繫詞到此覺有孚之道盡善盡美謂此有孚一念果然徹表徹裏滿其本懐豈獨无咎到後更有意外好處葢甚言比之不可不孚也〈私記〉
　　周公謂事在謀始比之初六或發念不真故一則曰有孚再則曰有孚諄諄告戒夫子謂人情靡不有初起初念頭都好不復提起有孚但閒冷咏歎曰比之初六有他吉也筮仕在初考終亦在初令人深思自得堅守其初念而已朱康流曰君臣相擇惟比之最先者相信必深如蕭何䕶髙祖於布衣鄧禹親光武於同學〈私記〉
　　方獻夫曰比下之道貴乎公比上之道貴乎誠所謂元永貞者不過此公與誠而已
　　吳因之曰他字從有孚生來今人只要希信任邀寵榮則信任寵榮都是思維夢寐中物件豈得言他他者身外意外之謂卓去病曰舊謂初不係四之應而五應之故曰他吉者非也君之於民隨其幽遐皆吾赤子民之于君不論草野莫非吾君苟其歸心無不可應豈得以五非正應而以他視之乎
　　缶瓦器爾雅云盎也初陽實六隂虚虚者缶也實者盈也程氏所謂中虚信之本中實信之質也虞仲翔曰坤器為缶坎水流坤故盈缶缶者質素之器言不文飾也俗作缶非
　　六二比之自内貞吉〈内字書从入石經从人〉
　　象曰比之自内不自失也
　　凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見於此紀聞曰比之自内如舜起歴山尹起莘野傳說起自巖穴養髙待聘者也外比則杖䇿來從者也象曰不自失道義自之道義名節自之名節我不自失孰得而失之此卦五隂皆主比五而比之為道則在中正
　　卓去病曰自内有三義一者本其自盡之心二者繇其在卦之内三者處其居中之位合而成義凡爻取義皆是此法
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　匪人不可指二四亦不必指上六比之匪人與否之匪人同一句法即六三也大抵人以類聚物從氣合六三當比人之時隂性陽質不正不中見邪即入遇醜即趨譬之懶婦之油嬉戲即明紡績即暗豈必指定一爻為匪人而與之比乎
　　爻不言凶咎要得聖人不言之意非若他處猶待於别白指陳耳象曰不亦傷乎惻然痛憫令人有深省處與離婁同楫罔不涉與師冕同轍罔不蹶
　　錢啟新曰大人首繫於乾二五未有不剛健中正而可為大人君子首繫於乾三未有不日乾夕惕而可為君子小人首繫於師上則知戈矛鬭怒無不為小人矣匪人首繫于比三則知依阿淟涊無不為匪人矣
　　六四外比之貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　凡卦以上為外四下而五上則五為外五為比主四與初應不内比於初而外比於五故曰外比二自内比四自外比二四以柔居柔皆得其正故皆曰貞吉賢即五也不曰五而曰賢明五之為賢也曰比賢又曰從上見非獨聲氣相求天命真人作君作師大分所在自當竭蹶而從
　　蘇君禹曰古之人互相固結一心事君二逺臣也而與内臣相比四近臣也而與外臣相比夫以遐方之牧伯而結公卿其勢易于借交而失已故以不自失嚴其守以廟堂之大僚而親外吏其勢易于結黨而失賢故以從上定其分此段議論極佳但外内字于卦例不合
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也〈舉正失前禽舎逆取順也〉
　　陽剛中正凡卦九五皆然而莫盛於比葢衆隂皆伏九獨居尊上下無陽以分其民聖作物覩之象也顯比者至陽赫赫凡隱秘權術可以比天下而不可以示天下王者不由也非大中至正其孰能之三驅失禽正摹冩顯比氣象太陽普照萬物向榮而來者後者皆無容心以其無心於得也謂之失以其若或使之也謂之使其實失無其失使無其使相忘于無何有而已焦弱侯曰逆者如覆盆不見天日非光景之不明舎者如鳬雁不計去來非鄙棄而不納
　　不徒曰正中而推尊于位有仲尼之徳而无堯舜之位亦不能使天下歌舞于光天化日之下作易者之心事可知矣〈私記〉
　　卓去病曰邑人不誡即不識不知順帝之則氣象聖人之于天下不使其親已不使其去己亦不使其防人自有恰好所在使其中而已使之一字線索精神維繫在手
　　沈氏曰王者惟以比天下為心而未嘗强人士固有志不相迫也人各有主不相强也雖盗賊不必盡誅小人不必盡竄置之度外耳譬之三驅豈以失禽介意哉此堯舜禹湯之世非三代而後所可得而擬議故程氏曰以聖人之公言之固當以至誠待天下以後王之事言之不求民附則危亡至矣
　　劉元炳曰彖之占主文徳柔逺而以後夫示不庭之伐爻之占主武功誅殘而以前禽示不殺之仁不侵邑屋不犯禾稼講武而歸有聞無聲謂之邑人不誡上爻在五前故爻曰前禽畫卦在五後故彖曰後夫坎為豕禽象班孟堅曰禽者鳥獸之總名
　　譚經家謂隂以乗陽為逆舎逆者舍上一隂是長亂也隂以承陽為順取順者取下四隂是殺降也或謂來者不殺為取順去者不追為舎逆是終日而不獲一禽也楊用修曰古注云軍禮失前禽謂禽在前來者不逆而射示降者不殺也旁去者不射示奔者不禁也惟其走而前去者射之示服叛取亂也今本義似背此且來者不拒去者不追為設教者言非為田獵言也田獵之禮即寓兵威若去者不追則數年之間王者為獨夫矣舜征有苖啟征有扈可謂去者不追乎卓去病曰輔嗣謂三驅之禮禽逆來趨己則舎之背己而走則射之愛於來而惡於去也是射去我之禽也或曰三驅失前禽者三面之網前開一面以為門自門驅而入禽之向我而逆則舍之故無面傷順我而去則射之故自膘達肩為上殺舎逆取順所取者所失者也是亦射去我之禽也程子曰天子之畋圍合其三面前開一路使之可去好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者其免矣故曰失前禽也是射向我之禽也朱子曰田獵之禮置㫋以為門獵者自門驅而入禽獸向我而去者免被驅而入者皆獲是亦射向我之禽也俞玉吾曰禮言畋獵之事以禽獸背已而去為順向己而來為逆而其面傷者弗以獻故前禽弗射而舎之是亦射去我之禽也孫聞斯曰舎逆取順者向前而來以勢則逆以心則順舎其身正取其心世人以不取為失先王以易取不取為失其顯明大道如何聞斯亦是射向我之禽第以逆順二字總在向我之禽上見耳諸儒之說逆順不同其言逆者逆我之命逆我顔行之逆也順者順我之命孚我用物之心也若射去我之禽則業欲其去而復射取之則生者更致之死似覺違心若射向我之禽則以逆為順又于舎取之㫖似乎牽强姑存之以求確解可也
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　比合一卦而觀下固順從上亦下應故有不寜方來之象以一爻而觀羣隂在下而承五上獨在上而乗五故専言無首之凶人之有主猶身之有首也五為一卦之首上亢焉而居其上比之無首者也無所依歸將安結果故曰無所終無所終則凶矣
　　馮奇之曰以六位自下言之初始而上終初本而上末以人體自上觀之上首而初足上角而初尾乾咸姤艮賁既濟未濟之象可見
　　吉而曰他見一切寵榮俱屬意外毫無覬覦其胸中粹白可知正是有孚盈缶之處〈補遺〉
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊〈小微細也淮南子𤣥田為畜何閩儒曰當𤣥月之時田事已畢收穫而藏之故為畜聚之義廣韻畜養也又止也止之所以養之也〉
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也以陽畜隂以大畜小天地之大經也然事有出於一時不可為典要者于是有小畜小畜美隂徳也乾坤而下隂之用事自此始葢天下惟至柔為能馳騁天下至剛也郝仲輿曰其在于女則上以承夫下以孕子其在於臣則上以承天王下以制强國所謂三寸之鍵能閉百尺之闗一絲之綸可掣吞舟之鯉按此則讀易者須知小畜是何世界六四是何人物方可以讀易
　　柔得位有二義以柔居柔為巽之主柔順沈濳是其徳也同人柔得位在下卦此柔得位在上卦乗乾逼五是其勢也有此二者五陽安得不應
　　亨字有謂卦以小畜大指六四言者有謂易為君子謀豈得舍五陽而指六四不知亨者通達無滯之謂若隂欲畜陽而有意慿陵陽為隂畜而頡頏不下彼此隔礙豈得言亨今卦徳健而巽九五以剛居中微彰柔剛妙合機宜由是四之志得行于陽陽之志亦未嘗受挫于四彼此神情休和諧暢所謂亨者乃在于此文王既繫之以亨矣徘徊諦視又覺時勢不盡如意復以宻雲不雨二句形容興雲布雨欲畜不能之象所謂小畜也尚往言雖不雨雨氣尚往而未已也施未行言雖欲雨未能沛然莫禦而行也尚往未行抑揚轉折我文王自謂西郊謂岐周有無窮感慨視民如傷之意故曰道在小畜又曰作易者其有憂患〈私記〉
　　郭白雲曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也子瞻曰陽之畜乾也厲而畜之厲而畜之者非以害之也將盈其氣而作之爾隂之畜乾也順而畜之順而畜之者非以利之也將即其安而縻之爾故大畜將以用乾而小畜將以制之乾進而求用則可進而受制則不可故大畜之乾以之艮為吉小畜之乾以之巽為凶
　　胡仲虎曰小過六五爻詞與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽隂有所不及不能成雨也周公之意謂四隂過乎二陽陽有所不及亦不能成雨也涿田旱天忽興雲將雨農人不甚恱也太史氏曰爾不欲雨耶農人曰雨暴騰無畜雖雨亦不洽雨隂陽之交也厚斯醖醖則雨沛然矣己而果不雨太史氏曰畜之用大矣哉
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　天地之氣鬱結醖醸方能蒸而成雨風主渙散風起則雲散而不雨矣故曰風行天上小畜小畜者閉之不固積之不厚也吾人學問亦如此
　　初九復自道何其咎吉
　　象曰復自道其義吉也
　　此初應四也卦以隂畜陽為義爻以不畜于人為道初體得正前逺于隂雖與四正應而自守以正故為復自道曰復其詞直曰自其情親曰道其理正更有何瑕可指何釁可攻而咎之故不曰无咎而曰何其咎快之之詞象曰其義吉見非論利害據理而㫁所以堅君子守正之志也
　　錢塞庵曰復自道傳義皆謂進復於上以陽本在上之物故自下升上曰復然五陽皆受畜於隂者進復于上不成畜義當與復卦之復同復者往而返之意初志在上進為四所畜不進而復自守其道何至於咎
　　九二牽復吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　此二應四也九二漸近于隂以其剛中而與初同體同徳故連于初而復有牽之象居中自守本無徵逐之情初二同體亦非無因之與故吉象剔出在中字見所謂牽者非依附攀援以剛在中實能耿介自守故曰亦不自失亦者承初之詞自即自道之自見得雖牽復却自有主張在程傳以牽復為二與五然二五无應二之牽復自係于初五之攣如自係于四
　　九三輿說輻夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　此三應四也三以剛居剛四以柔居柔相近而不相下柔性善入制剛而乗其上剛性躁暴不能忍而居其下說輻反目之象說輻者陽畜于隂而不得進也反目者陽不平其畜而與之争也彖所謂施未行者以此爻辭不言吉凶象歸過于正室可見四原无害三之情三亦只是意氣不下夫妻到底是夫妻雖反自庸何傷
　　輻吳草廬以為與大畜輿說輹同義是不然無論卦之名義異輻與輹亦異輹伏也在軸之上承輿者車不行則説之矣輻輪中直木老子所謂三十輻共一轂必輪破轅裂而後可說大畜陽能自止欲不行則說其輹小畜陽與隂争有傷於輻而說之則說輹主於不欲行說輻主於不得行當有辨
　　胡仲虎曰大畜九三曰曰閑輿衞利有攸往小畜則曰輿說輻何也大畜以艮畜乾小畜以巽畜乾大畜九三與艮一陽同徳故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　此所謂得位而上下應也以一隂畜五陽事體重大地勢髙危羣陽之所望而忌焉者也若復以權勢駕馭以智術籠絡則諸賢有渙然散耳故戒之曰六四柔順得正虚中巽體原非剛暴驕亢之人但隂性多疑只要開誠布公一段精誠血者去惕者出則可以无咎血者隂也血去則雖純隂而無純隂之累惕乾惕也惕出則雖非乾而有乾惕之心象曰上合志上謂五也以其為君子之領袖故言上以其切比故言合以其皆有孚故言志四之畜乾不泛用精神只與五合志諸陽之志自合所謂剛中而志行也惕屬乾體故象不言血去而單言惕出此正相合之處〈私記〉大畜以上九為主以四五為用小畜以四為主以五上為用此剛柔相濟文武互用之術〈私記〉
　　卓去病曰四之比剛一也乃比三而反目比五而有孚葢九三在下四處其上原有相持之勢况卦分兩體情不相親故其象反目不能和也九五在上與四一體四處其下樂於附從故與五相孚而用力以畜乾也
　　胡仲虎曰九五陽實曰有孚六四隂虚亦曰有孚何也中孚二隂居一卦之中中虚為信之本二五皆陽居上下卦之中中實為信之質小畜四與五皆曰有孚亦此意
　　九五有孚攣如富以其隣
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　此所謂剛中而志行也四為成卦之主五為衆陽之主四與五合志五與四同體四有孚五亦有孚一體固結攣如之象不獨孚同體兼孚同徳富以其隣之象陽與陽為隣乾陽皆五之隣也象言不獨富見得不專以力服人感動人心全恃此孚耳明孚之為本也
　　富即畜聚之義陽實為富隂虚為不富否六四謙六五皆言不富巽為利市三倍亦富之象巽為繩攣如之象
　　胡仲虎曰攣字與牽字皆有相連之義初與二皆乾體故二連初有牽之象四與五皆巽體故五連四有攣之象大有六五亦言厥孚交如交如者異體之交也攣如者同體之合也
　　大畜以艮畜乾艮止也牛牿豕牙皆止之具也小畜以巽畜乾巽入也有孚攣如皆入之義也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶〈旣从白从匕字書日月之朢从臣瞻望之望从亡下皆从壬壬音挺石經作望〉
　　象曰旣雨旣處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上爻總論一卦之義如大有上爻非獨以上言也上九畜道已成昔之不雨者今既雨矣既雨則隂陽各得其所而安處矣尚徳載與說輻應婦貞厲與反目應貞厲者言婦之厲以貞而厲非以强悍為厲也隂徳至此如月之幾望而圓滿矣四句詞繁而不厭無非形容畜道已成君子于此宜善始善終之意故又戒之曰征凶象即以徳積載釋雨處見所謂雨處者非以術籠勢刼乃隂徳之積滿而然君子于此尚可有所疑乎疑人者人亦疑之疑則戰國家之禍自此始矣有疑與有孚相反聖人于上爻特書君子則所謂六四者不知其何如人也〈私記〉
　　蔡虚齋曰處如處暑之處七月立秋然後處暑言暑至此而止也
　　彖通論一卦之體故曰宻雲不雨爻各言一爻之徳故曰既雨既處如履卦不咥人亨爻言咥人凶比卦云比吉上云无首凶復卦復亨上云迷復凶皆卦與爻義相反
　　王伯厚曰易中言月幾望者三皆對陽而言中孚言從乎陽歸妹言應乎陽此則言抗乎陽也
　　沈氏曰此所謂君子者吾不知其誰雖以陽為君子隂為小人然如大畜小畜諸爻未可定其孰為君子孰為小人也大過小過亦如此
　　朱康流曰彖傳云柔得位而上下應止言一隂畜五陽不言巽畜乾也但五陽之中有為所畜而相得者五與上是也有為所畜而不相得者三是也有為所畜而自逺者初與二是也葢初二三為異體之應應之而卒以異五上為同體之應應之而卒以同故曰上合志又曰不獨富非同力畜乾之說也
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履音里足所依也从舟象履形毛氏曰舟能載物履能載人从尸聲也从彳从文〉
　　彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　朱元晦曰履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象胡仲虎曰程傳訓履為踐為藉以上下論也本義云有所躡而進以前後論也於尾字為切諸家多以兑為虎本義以乾為虎本夫子彖傳意也大抵人之涉世舉足動步皆履也皆有危機則皆虎也太平之代虎不食人不為所傷乃見學問
　　黄葵峰曰或問柔剛說乾四字何别曰柔剛且以各人本等性質言説乾則二人之所以相與者也柔履剛只解得履字履危而不危全在説而應乎乾上以柔履剛剛狠不可機械不可惟以兌説應之則雖至危之地亦無所不安矣莊子曰虎之與人異類而媚養己者順也
　　剛中正數句若泛論君道與上文何涉上言柔履剛此言剛中正兩剛字相承正指五也剛不徒剛中而且正此聰明睿知漢髙漢武之流為之下者若用智謀逞才氣未有不遭其咥者此正見虎尾之難履處葢事君難而事英主尤難也〈私記〉
　　俞玊吾曰易以剛居上不獨一卦于履獨曰帝位葢履辨名分之卦也
　　劉元炳曰乾坤合六子之卦其義皆取諸六子六子之三爻其義皆取諸一隂一陽履之時義當取諸兑而兑當取諸三爻乃作易之大法重卦之定㫖也章本清曰下兑上乾履曰柔履剛自三之柔爻言也下兌上坤臨曰剛臨柔自二之剛爻言也卦名象義皆以隂陽爻數之少者為主
　　虎能夜視視止一目射之光墜地成白石尾端有骨如乙字長一二寸許者乃其威也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　賈子曰勢明則民定而出於一道故人争為宰相而不姦為世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力争也又云尋常之室無奥標之位則父子不别六尺之輿無左右之義則君臣不明
　　程正叔曰古者冠婚䘮祭車服器用等差分别莫敢僣踰故財用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之類或踰王公禮制不足以簡飭人情名數不足以旌别貴賤既無定分則奸詐攘奪人人求厭其欲而後已此争亂之道也
　　何閩儒曰所謂辯者亦于細微之際人所易忽者明别之耳人知主威不可犯而不知路馬不可齒知兄臂不可紾而不知疾行為不弟君子欲移風易俗必于隱微疑似之間區分縷析使民凛然畏懼不敢踰越尺寸乃可定其心志若徒曰天尊地卑君上臣下則古之奸雄僭逆悍然不顧何接踵比肩哉
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也履道惡華素乃无咎無應故曰獨獨専也人各有願若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素哉此是教人出門第一步崔仲鳬曰隨分而止人之大美非分而求人之大惡
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　履道尚謙惡盈尚誠惡飾二在内卦之中不偏不頗坦坦之象坦坦即居易也二臣位而言幽人者以其无應於上雖處富貴淡然不以得失自亂故也不以棼華染其醇白之行則曰素不以廊廟損其山林之致則曰幽
　　無應於上而與三比三志剛尚氣得時行事是儕輩中之虎也九二以剛居柔而得中不設機械不為詭異平易恬淡與三無忤三亦莫能加之此履之最善者也象曰中不自亂自字最有味讀獨行願不自亂二語可見世路崎嶇全看主宰如何若胸中作得主不以禍福利害動其心則虎豹豺狼可以狎處張太嶽云髙岡虎方怒深林蟒正嗔世無迷路客終是不傷人陽明先生云東家老翁防虎患虎夜入室銜其頭西家小兒不知虎持竿驅虎如驅牛較太岳更進一層矣〈私記〉
　　説箇履道未免涉矜持露形跡曰坦坦則行所無事委蛇安步非徒不露英雄氣象并不作聖賢面孔荆棘盡為康莊矣〈私記〉
　　錢塞庵曰兊以説應乾而初二爻詞若與説應無闗者何也説和説也説以和陽非以媚陽也初曰素履二曰履道只依著本分慿著道理淡然坦然與上無應而其閒静和平之氣能使乾剛自調不說而說不應而應若有說上之心胸中先自亂矣何以應乾邱行可曰履以陽爻處隂位為美二與四同而二有坦坦之吉四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　王輔嗣曰六三為兊之主以說應乾成卦之體在此一爻故彖言雖危而亨爻不論成卦而専指爻位之不當故不獲亨而見咥
　　一隂居五陽之中自謂一卦之主志在統攝諸剛而不知身之不中不正不足與有為也位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛眇未有能視者而曰能視跛未有能履者而曰能履予聖予雄盖不獨三自謂能也天下亦信其能矣由聖人觀之咥人之凶皆能之一念誤之也故一則曰不足再則曰不足長言以深醒之下乃說明賈禍之故曰位不當曰志剛夫以位不當之人而行以剛猛之志其一蹶不收也又何疑哉〈私記〉
　　六三居兊之成兑為毁折故稱跛眇大君指九五不曰為而曰為于言徒以膂力之剛效使令不學無術可知劉念臺曰本言履也而推本於視惟其强不知以為知故亦强所不行以為可行也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　王輔嗣曰迫近至尊以陽承陽處多懼之地故曰履虎尾然以陽居隂以謙為本雖處危懼終獲其志象申之以志行見所謂終吉者非徒長享富貴所謂愬愬者亦非為保守富貴致君澤民四之素志英雄之主千載難遇少有齟齬非徒一事无成抑且萬事莫贖愬愬而後志行可見大臣欲展舒其志全不在才使氣徐中山之事明髙帝頗得此道〈私記〉
　　胡仲虎曰三履虎四亦言之者承三而言也大抵以兌說視乾剛則乾為虎自乾之三爻視之五以剛居剛則五為虎也三四皆不中正而占有不同者三以柔居剛四以剛居柔也
　　郝仲輿曰履與小畜本純乾之卦一隂往來于三四凶懼之地變而為小畜為履隂當位則為小畜之六四文王所以服事殷商也隂不當位則為履之六三韓信所以死於漢髙也傳曰咥人凶位不當為其犯五也
　　或曰爻以位為志如履三言志剛卻補出才弱履四言志行又謂九雖剛而志柔似屬蛇足且聖人明言剛柔相易不可為典要今說易者不知六爻相雜之有主但以爻位之剛柔言當與不當執一爻以論爻而不通六爻以論爻是一爻之變未適也何以通之諸爻乎
　　胡庭芳曰或謂六三隂柔非武人之象不知陽類多寛和隂類多强暴陽主生隂主殺陽氣温厚隂氣嚴凝也
　　胡仲虎曰行不中則跛歸妹初爻但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但云眇不正也履六三並書之者不中且不正也爻以位為志其所自處如此則志可知矣三志剛所以觸禍四志行所以避禍凡卦詞以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三則曰咥人是也〈已上二則在六三爻下〉
　　九五夬履貞厲〈夬从又俗作央缺一㸃非義見夬卦〉
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　此所謂履帝位而不疚者九五以剛居中而下以兑說應之凡事必行無所疑礙夬履之象孔仲達云所以夬履貞厲者以其處九五之位不得不決㫁不得不貞厲故曰位正當也潘去華曰貞者舉動正大厲者君威嚴厲不正則剛失於過不厲則隂易以乗非五之剛健中正孰能當之按貞厲是夬履氣象正當是貞厲根原猛虎不處卑勢鷙鳥不立垂枝
　　上九視履考祥其旋元吉〈考从丂祥从示〉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　總前卦爻詞而觀之吉凶悔吝之故居然可見矣故視所履以考其祥莫如旋而返下旋即凱旋之旋謂還歸也初言往上言旋初上履之終始昔往而今旅也合諸人事則為功成名遂之際奉身而退善刀而藏如子房之辟穀范蠡之扁舟則終身不遭毒手所謂不咥人者至此乃真不咥矣此非一身一家之事君臣相保社稷蒼生之福故不徒曰吉而曰元吉不徒曰慶而曰大有慶潘去華曰百順之福生于自反至當之徳歸於有終曰視曰考曰其皆酙酌之詞〈私記〉繫辭曰履不處也旋即不處之義
　　蔡介夫曰不考吉凶而曰考祥祥吉之先見者也人事多方有近有逺非可以旦夕計然所履已終其祥可得而考如執玉髙卑其容俯仰而子貢知二君之將亡亦非以目前論也
　　胡仲虎曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終小畜之終從六四一隂説履之終統諸爻説
　　邱行可曰初上履之始終也初言往上言旋一進一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者凶九五以剛履剛君道以剛為主與諸爻又自不同也
　　張西農曰昔人品題名士不以風流所歸乃在門庭蕭寂漢晉叔度而下其風軌有足懐者如右軍靖節淡然泊然真陋巷風味坦坦幽人而論者不列儒林得無以清辭妙翰漉酒安歌言不及已發未發太極無極遂非聖人之徒耶〈補遺〉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨〈説文泰滑也从廾从水大聲他葢切何閩儒曰廾音拱竦手也疑是以手掬水灑物故有滑意字書泰通也安也寛也大也〉
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　天尊地卑乾坤定矣此不易之分不易之理也然則乾下坤上是否象坤下乾上是泰象庸俗人所知也聖人設卦觀象别具眼孔於乾下坤上看出隂陽融洽氣象而命之曰泰繫之曰小往大來洗心讀之覺尊卑上下俱是形跡中間自有一種流行至理令人拘執障礙之見渙然冰釋〈私記〉
　　小者自往無去小人之勞且不見其為小人是無小人也而小人道消大者自來無援君子之跡并不見其為君子是皆君子也而君子道長卓去病曰小人道消不是斥逺亦不必調停正氣足則邪氣自消消者消其道非消其人也泰否之彖歸宿在君子小人故曰易以天道明人事
　　蘇子瞻曰陽始於復而至於泰泰而後為大壯大壯而後為夬泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛也然聖人獨安夫泰者以為世之小人不可勝盡必欲迫而逐之使之窮而無歸其勢必至於争争則勝負之勢未有決焉故獨安夫泰使君子居中嘗制其命而小人在外不為無措然後君子之患無由而起此泰之所以為最安也
　　張彦陵曰天不能無隂人不能無小人小自往大自來如一條通衢大路任人往來不必互相排擊互相援引方是泰的世界或曰如此恐與否卦往來字有礙曰往來自是一般只要論往來之人何如耳泰先言小往而後言大來是以小之往成其大之來也故其路便通達而無礙否先言大往而後言小來是以大之往成其小之來也故其途便阻塞而不通又曰此節是彖傳中變例聖人覩此世界不覺為吾道踴躍稱慶把卦辭一口吐出直恁通暢玩則是口氣天地交等語正是從泰的時節看出許多好處不徒釋卦詞意
　　君子小人内外不必在朝在野只當權不當權便是魏文靖事宋穆陵進講泰卦曰内君子外小人固為泰第在外而心腹是寄不為外在内而情意不親不為内可謂深於内外之解矣
　　郝仲輿曰天地間只一陽氣無一息不往來陽來即是隂往陽往即是隂來陽來萬物通暢而泰陽往萬物消歇而否其實一陽而已
　　胡庭芳曰文王卦辭中如泰卦小往大來否卦大往小來之類孔子彖傳中如隨卦剛來下柔蠱卦剛上柔下之類葢言一卦中隂陽自相上下往來所謂上下無常剛柔相易也伏羲當初畫卦六十四卦一時俱定此卦固非是彼卦變來彼卦亦非自此卦變去聖人觀卦繫辭偶然見有此象又從而取之於以見易道之變無有終窮而道理亦只在聖人口頭説出便是也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　蘇子瞻曰物至於泰極矣不可以有加矣故因天地之道而裁成之即天地之宜而輔相之以左右民使不入於否而已否未有不自已甚者始故左右之使不失其中則泰可以常有也
　　初九拔茅茹以其彚征吉〈拔从犮不从叐〉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　王輔嗣曰茅之為物拔其根而相連引者也三陽同志初為類首舉則類從故曰以其彚征吉胡仲虎曰初曰以其彚君子與君子為類也三陽欲進而以之者在初四曰以其隣小人與小人為類也三隂欲復而以之者在四　泰之征吉引其類以有為否之貞吉擇其人以有待
　　外謂外卦初九身在三陽之下處泰之初而即志在外之隂欲使安頓得所故致四等翩翩相信而小大相交也初志在外以陽感隂四為坤首以隂從陽隂陽交和成泰之道實基於此
　　李子思曰卦以氣交自上而下也爻以位升自下而上也　茅草名茹茅根彚類也初在下根象
　　九二苞荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行〈苞石經从草〉象曰苞荒得尚于中行以光大也
　　九二為泰之主致泰者也内之二陽外之三隂皆賴以調和浹洽少立崖㟁便啟事端故以包荒為第一義荒如洪荒之荒山川榛莽渺茫無際包如天之包地不問清濁不論髙下混混沌沌一槩帡幪三隂三陽所以各安於内外而毫无間隙者皆包荒之力也用馮河者委身於艱難而勇往圖濟也不遐遺朋亡者不棄疎逺不私親近也如此乃得上合於六五之中行象只提包荒兩字可見馮河不遐遺朋亡皆包荒内事險遐與黨類正所謂荒也以險而避非包也以遐而遺非包也以類而比非包也故曰包荒得尚於中行得者慶幸之詞尚如列侯尚公主之尚吳因之曰四件一時俱有葢一事之中而四者齊備絶非各有所冝之謂
　　玩辭云九二剛而能柔其道中平无所偏倚聫在外三隂與之相應如徒步涉河无所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合于六五之中行二五相易遂成既濟
　　若誤認包荒則胡廣之中庸味道之模稜何嘗不自附于中行不知心事暧昩全是貪位慕禄伎倆誤天下蒼生者必此人也所以夫子推原到根本上去説包荒未必盡是中行而得尚于中行者以其光大也光如日月之光無所不照臨大如天地之大無所不覆載一切賢愚好醜是非人我投諸此中毫無著落有何人容不得何事做不來旋乾轉坤如以針鋒刺一棗葉天下萬世賴之矣〈私記〉
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不復天地際也
　　九三當泰極否來之際保泰之機全在於此故極陳循環之理持盈之道以深戒之平陂二句非徒説天運正見得消長之幾間不容髮艱難守正及時挽回乃得无咎讀平陂二句泰極否來之理萬分的確令愚者灰心知者卻步似乎人事一無所用故聖人以勿恤寛大其懐抱慫慂其精神令人憂疑之心豁然放開既勿恤矣將何以救之其惟孚乎真心為國為民開誠布公以祈天祐則國家安寜神情暇裕退食之際亦自衎衎非徒无咎于食有福不則相疑相忌有食不下咽者矣其字是斟酌語勿恤即李長源凡人可言命君相不可言命之説來矣鮮曰无平不陂以上卦地形易險之理言无往不復以下卦天氣往來之理言〈私記〉
　　説文際壁㑹也下乾上坤正相交之處故曰天地際不曰否泰而曰天地者天地乃否泰所自出非離非合相摩相盪氣數到此葢剥復之交𤣥黃之戰也非至聖神人孰能窺其際乎張彦陵曰象提出際字要人及時挽回再遲延不得
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　錢啟新曰翩翩者鵻載飛載下翩翩疾飛貌又往來貌急於奉公朝夕不暇啟處不遑也不富忘其家計忘其身圖也初與三陽同類一徳一心以其彚也四與三陽非同類左之右之无之不見其可親以其隣也法度明章程一君子不煩告戒小人無不委心承聴不戒以孚也不戒以孚小人輸誠以事君子于内勿恤其孚君子推誠以任小人於外惟泰交之三四有此
　　孚從中起三四居一卦之中故皆有孚兩孚字相應三為卦主四為隂首三孚四四孚三交泰窽係實在於此
　　當泰之時小人見衆君子在朝憤懣媢嫉時刻不忘若有物横於胸中者然所謂實也自有九二之包九三之孚無偏無黨小人到此向來磊塊全體放下若有物而失去者然所謂失也莊子云今者吾䘮我䘮者失也凡物之失皆以相忘之故失實二字摹冩最妙此正泰之景象若有一毫我相人相見得彼是君子此是小人尚得為泰乎〈私記〉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉〈祉从⽰〉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　此所謂上下交而其志同者本卦隂陽交泰隂居尊位而陽反在下故其象如此
　　錢啟新曰五處上君位二處下臣位言君臣則堂階之分猶嚴言帝妹則魚水之情至篤以祉從中而左右四上為以以隂必從陽以順必承健以小人必事君子以娣必尊君自内自外無一人不禔之以福是為泰五之元吉象曰中以行願此中行字正與尚于中行相應
　　陸君啟曰祉言其福元吉贊其大善以祉者以此受祉也治以好善為優徳以下賢為盛君以知臨為宜竭蹷而圖之躬親而濟之雖治定功成然非有餘之化可繼之理也可謂之元吉乎
　　來矣鮮曰四曰中心願五則見諸行事矣故曰中以行願願者何隂陽和協之謂也二曰尚五曰歸一往一來之意也二曰中行五曰中行上下交而志同也項氏曰泰之所以成泰者以六五九二九二之陽上交于五如舜之尚見於帝故曰得尚于中行六五之隂下交于二如帝女之下嫁于諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨享其成而已故九二爻辭言事而不言福六五爻辭言福而不及事君臣相與有成如此
　　子瞻曰古注乾樂上復坤樂下復下復而奪乾乾則病矣坤將傷焉使乾不病坤不傷莫如輔乾之意行其下復之願如帝女之歸其夫者帝女之歸也非求勝其夫將以祉之坤之下復非求奪乾將以輔之如是而後可
　　彖傳内君子而外小人六五亦可謂之小人耶胡庭芳云卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人爻分六位以象言則是六象以人言則是六人各據卦爻而論故泰之兩象則陽象君子隂象小人爻之六象則二卑象臣五尊象君
　　朱康流曰周書自成湯至于帝乙罔不明徳慎罰是帝乙處商家泰運之終故六五象之郝仲輿曰按商帝號乙者前有成湯為天乙中有祖乙武乙而帝乙最後左傳襄公九年微子啓帝乙之長子也帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然則帝乙正當文王之世周公作爻辭葢據文考時王為象
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　泰極生否聖人于三示其端于上要其極警戒之意亦消長之理兩復字正相應郝仲輿曰用師謂動衆修城治隍此常理也乃禁勿用衆但自邑告以命之當否非人力可為夫否泰雖命而補𡚁則存乎人坐以待𡚁貞吝之道也葉敬之曰古者天子有道守在四裔其次守在諸侯今乃告自邑焉何其圖之不豫也蘇君禹曰累治成泰猶累土成城城復于隍則平日積累之功廢于一旦紀綱陵替法度廢弛其命亂也城復于隍天也孔子仍歸之人事
　　九三上六其位皆正故皆得為貞九三將變而有陽剛之才故能艱貞則无咎上六已亂而以重隂處之則所謂貞不過固守其柔不敢動作而已其能免於吝乎
　　有城則有邑古書多以已所居邑曰邑王率割邑商邑翼翼盤庚不常厥邑周公作新大邑皆謂已邑隍城塹有水曰池無水曰隍
　　程正叔曰凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者不云貞凶而云貞吝者將否而告命為可羞吝
　　楊廷秀曰乾坤天地之初屯蒙人物之初有物此有養故需以養之養者生之源亦争之端争一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辯治而後致泰豈一手一足之力哉胡仲虎曰自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰馮竒之曰乾坤之後經歴六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而䘮之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此序易者之深意亦天地自然之理也
　　周易玩辭困學記卷三
<經部,易類,周易玩辭困學記>