周易筮述 (四庫全書本)/全覽

周易筮述　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　周易筮述　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易筮述八卷
　　國朝王宏𢰅𢰅宏撰字無異號山史華陰人康熙己未薦舉博學鴻詞宏𢰅以朱子謂易本卜筮之書故作此編以述其義其卷一曰原筮曰筮儀曰蓍數筮儀本朱子並叅以汴水趙氏其卷二曰揲法其卷三曰變占尊聖經黜易林稽之左𫝊與朱子大同小異其卷四曰九六曰三極曰中爻中爻即互體其卷五曰卦徳曰卦象曰卦氣卦氣本邵子朱子并附太乙秘要其卷六曰卦辭其卷七曰左𫝊國語占曰餘論其卷八曰推驗采之陸氏其涉於太異可駭者弗載其書雖専為筮蓍而設而大㫖闢焦京之術闡文周之理悉推本於經義較之方技小數固區以别焉乾隆四十六年五月恭校上
　　總纂宦〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀












　　周易筮述原序
　　易者天也筮者人也伏羲文王周公言天孔子言人葢易至孔子而正徳之事備則莫備於筮筮者和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命之學也學之不講而但求之吉凶於是以朱子謂易本卜筮之書為淺之乎言易不知伏羲示象文王於𫎇比𤼵初筮原筮之義周公於革𤼵未占有孚之義至孔子作大𫝊无非𤼵象占之義其在論語引恒九三之辭而曰不占是以易為卜筮乃朱子之所以考諸聖人而不謬者也書建稽疑五謀而卜筮居其二記曰疑而筮之則弗非也日而行事則必踐之聖人之以卜筮為敎也觀象玩辭觀變玩占顯諸仁藏諸用人事盡而天道協夫豈苟而已哉自焦贑出而聖人隱自易林出而聖人之言隱京房管輅郭璞輩繼之而相天相地相人之術百家雜起言易者日紛去易日逺詭僻誕怪求知所不可知而道徳性命之事荒矣故予責亂易之罪以贑為首太𤣥元包潛虚皇極篇之作皆思以私智自見用三用五用七用九卒失其自然又或飾以古文竒字以是求天人之合亦徒勞矣近世之深於易者推韓恭𥳑公其著易占經緯兼用易林予為是書必黜易林惟奉周易之辭而揲蓍之法則以啓𫎇之所定者為主竊慨夫以聖人之道而流於術也舉焦京管郭一切可驚可疑之事附㑹之説概擯之即所傳邵子前知其不以蓍得者亦无取焉乃知程子所謂與堯夫同里居三十餘年无所不問而獨未及數者其言非漫然也燕處一齋屏去百慮曠視古今洞徹物我本朱子之説以上溯四聖人之㫖曉然於天地變化之神陰陽消長之妙决嫌疑定猶豫正言斷辭莫非敎戒使之不迷於吉凶悔吝之途而適乎仁義中正之歸而胡氏所謂朱子於易學為金聲玉振者可以俟諸百世而不惑矣其末或有一二端之不合葢心之所見不敢自匿而隨響遂影以冀貌於學者之虚名也然與經傳之言則無不合焉庻幾後有知者亦可以告無罪矣雲臺後學王宏撰自序



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷一
　　華隂王宏撰撰
　　原筮第一
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　周易本義晦菴朱子曰四者皆變化之道神之所為者也
　　大傳所言率卜筮之事而卜筮之文始見於此辭變象占釋載於後
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮〈古文響字〉无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　朱子曰此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之𤼵言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應聲以决其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　朱子曰此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事葢通三揲兩手之䇿以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語
　　錯綜其數聖言甚明此錯字與八卦相錯之錯字雖同而用之自異來瞿塘以錯為陰與陽相對父與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少女錯六十四卦皆不外此錯作錯卦圖予證之周禮之云經卦别卦者已言其誤矣又為綜卦之説云綜即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也作綜卦圖予嘗采入周易圖説述中今按其法即先儒所謂覆卦也然必顛之倒之乃有或上或下其實止言顛倒則上下在其中矣予謂或上或下與顛之倒之復當有别如所舉屯𫎇相綜水雷屯顛之倒之為山水𫎇覆卦也若或上或下則水雷屯應為雷水解履小畜相綜天澤履顛之倒之為風大小畜覆卦也若或上或下則天澤履應為澤天夬此又兩卦乗承之義也然以此言則乾坤坎離四宫之卦與覆卦同震巽艮兑四宫之卦與覆卦異予故以為有别也是言綜不如言覆為无𡚁且今觀易中言卦言成列言相錯言相盪𩔖不一而足從未有以綜言者綜字僅見於此言數而非言卦也即朱子所謂交互左右總挈低昻亦祇言其數耳來氏乃言卦自矜為山中三十年研窮之力諸儒失之而已獨得之而不知其已備於覆卦之説矣然此實皆本之序卦雜卦傳來氏既以綜言又分别正綜雜綜謂四隅之卦雖雜亦不雜似乎有不足於雜者不得已而言雜而予謂易中變化之妙全在於雜故曰雜而不越曰六爻相雜曰雜物撰德曰剛柔相雜正所謂流行不常非膠固一定者也來氏之言贅矣要之易道廣大朱子所云通透得去者固是而自然之合與勉然之合則不可不晰也或曰覆卦亦所未言子非綜而是覆何也曰覆字是先儒自已立言故无嫌來氏是解經以言數為言卦故未敢謂然也
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　朱子曰此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此
　　夫易聖人之所以極深而硏幾也
　　朱子曰硏猶審也幾微也所以極深者至精也所以硏幾者至變也
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　朱子曰所以通志而成務者神之所為也
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　朱子曰此章言易之用有此四者
　　平菴項氏曰四者雖云辭變𧰼占而其下文所論則皆占也自是以君子將有為也至天下之至精言所占之事也自參伍以變至天下之至變言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法有數有變每爻三揲為三變每揲有𧰼兩𧰼三𧰼時象閠象再閏為五小變此三五以變也三揲之竒分而計之則得三少三多一少兩多一多兩少之數去三揲之竒以左右手之正策合而計之則得四九四六四七四八之數此錯綜其數也錯謂分而間之綜謂合而總之此兩句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之𧰼此兩句方論成卦之法故曰此言占法也蓍之變策之數爻之交卦之𧰼皆寂然不動之物初不能如人之有思亦不能如人之有為皆純乎天者也及問焉而以言則其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物則感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也
　　至精至變至神易之體也唯深唯幾唯神易之用也故曰夫易聖人之所以極深而硏幾也立此一句以承上體起下用也物情難盡唯精於占者能極逺近幽深之情而繫其辭故雖深而無不至也事變至微人所易忽唯明於變者能推分合錯綜之文而見其𧰼故雖微而無不察也至於神則無所用其力矣硏極之至義精用利以至於神此則夫子耳順心從之事非於深幾之外復有所謂神也下繫曰過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也此之謂也
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　朱子曰開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中
　　是故蓍之德圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　朱子曰圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂無卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂
　　項氏曰開物者知其未然也陽之始物也成務者定其當然也陰之終物也是故聖人用之以知人之志所謂開物也以定人之事所謂成務也以决人之疑即志與事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圓卦用八故其徳方爻用九六故其義易蓍開於無卦之先所以為神卦定於有象之後所以為知爻决之先者也所以為貢聖人以此三物之德洗心以存其神退藏於宻以定其體吉凶與民同患以贊其决故其知幾則神之開物也其畜德則知之成物也此謂聰明睿知也其斷吉凶則神武之决也其與民同患則不殺之仁也古之人有能備是徳者伏羲氏其人也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　朱子曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如神之能知來也
　　項氏曰惟其聰明睿知也是以明於天道之逺而察於民事之近唯其神武不殺也是以建立蓍策以開斯民占决之用聖人用以卜筮之法所以齋心而戒事問之於神而貢之於明者以自齋戒以自神明其齋則洗心也其戒則藏密也其神明其德則吉凶與民同患也
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　朱子曰闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也項氏曰闔户謂之坤言畫偶爻也凡偶皆屬坤闢户謂之乾言畫竒爻也凡竒皆屬乾一闔一闢謂之變六畫既成剛柔相雜言成卦也往來不窮謂之通九六之動交相往來言之卦也皆自神而明之也按其迹而言之見於蓍策謂之象形於卦爻謂之器制而用之謂之卜筮之法可謂明矣究其用而言之則枯草之莖敗木之槧而内外靜作之務皆資之以利其用王公皂𨽻之人皆用之以决其疑極深硏幾其妙如此豈非天下之至神乎此自明而神之也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　朱子曰有吉有凶是生大業
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　朱子曰富貴謂有天下履帝位亹亹猶勉勉也疑則怠决故勉〈言六者功用之大正形容蓍龜功用之大也故終言之又起下〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　朱子曰此四者聖人作易之所由也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　朱子曰四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻此章專言卜筮
　　項氏曰制作之本有三有立象之本有制器之本有作書之本其一曰是故易有太極易之太極即禮之太一也有太一則有陰陽是謂兩儀此八卦之第一爻也兩儀各有一陰一陽是謂四象此第二爻也四象又各有一隂一陽是謂八卦此第三爻也八卦既成則六十四卦皆具而吉凶可見矣吉凶之變不可勝窮萬事萬物皆生於吉凶二字故曰吉凶生大業此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象莫大乎天地萬物皆具竒偶之法象而天地其最大者也萬物皆具九六之變通而四時其最大者也萬物皆有爻象之著明而日月其最大者也三者具而易之道備矣一家一鄉一國各有占也而據崇髙之極可以作天下之易者貴為天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神知之全可以為天下之利者聖人也折筳剡篿毁瓦灼鷄皆可占也而有探索鉤致之神决疑成務之知可以供聖人之用者蓍龜也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也其三曰是故天生神物神物即蓍龜也聖人則其知來之神以立卜筮天地變化即四時也聖人效其陰陽之變以立卦天垂象即日月也聖人象其剛柔之𤼵揮以畫爻此七八九六之四象所以示也河圖洛書天地之文字也聖人則其義理之明以作彖辭爻辭此繫辭之所以告吉凶之所以斷也此四者易書之所由作也是三節者起於太極成於繫辭而易之始終備矣
　　詩爾卜爾筮體無咎言
　　書洪範七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽〈龜兆形有似雨者有似雨止者〉曰䝉〈隂闇〉曰驛〈氣絡驛不連屬〉曰克〈兆相交錯五者卜筮之常法〉曰貞曰悔〈内卦曰貞外卦曰悔〉凡七
　　禮記曲禮卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定猶與也〈與一作豫〉表記子言之昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝
　　周禮太卜掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易〈易者揲蓍變易之數可占者也名曰連山似山出内氣變也歸藏者萬物莫不歸而藏於其中杜子春云連山宓戲歸藏黄帝〉其經卦皆八其别皆六十有四〈三易别卦之數亦同其名占異也每卦八别者重之數〉
　　占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶〈頌謂繇也八故謂八事不卜而徒筮之也其非八事則用九筮占人亦占焉〉一曰征〈謂征伐人也〉二曰象〈謂災變雲物如衆赤鳥之屬有所象似易曰天垂象見吉凶春秋傳曰天事恒象皆是也〉三曰與〈謂予人物也〉四曰謀〈謂謀譏也〉五曰果〈謂事成與不也〉六曰至〈謂至不也〉七曰雨〈謂雨不也〉八曰瘳〈謂疾瘳不也〉簭人掌三易以辨九簭之名
　　九簭之名一曰巫更〈九巫字皆筮之誤也更謂筮遷都邑也〉二曰巫咸〈謂筮衆心歡不也〉三曰巫式〈謂筮制作法式也〉四曰巫目〈謂事衆筮其要所當也〉五曰巫易〈謂民衆不説筮所改易也〉六曰巫比〈謂筮與民和比也〉七曰巫祠〈謂筮牲與日也〉八曰巫參〈謂筮御與右也〉九曰巫環〈謂筮可致師不也〉以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭
　　儀禮士冠禮筮於庿門〈不于堂者嫌蓍之靈由庿神〉主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位于門東西面〈筮必朝服尊蓍龜之道也〉有司〈羣吏有事者〉如主人服即位于西方東面北上筮與席所卦者具饌于西塾〈筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也〉布席于門中闑西閾外西面筮人執筴抽上韇兼執之進受命于主人〈筮人有司主三易者也〉宰自右少退贊命〈宰有司主政教者也贊佐也佐主人告所以筮也〉筮人許諾右還即席坐西面卦者在左〈卦者有司主畫地識爻者也〉卒筮書卦〈筮人以方寫所得之卦也〉執以示主人主人受眡反之〈特牲饋食禮諸篇畧同其云卦以木所謂方也〉以上節取經文畧見古聖人之重卜筮如此曲禮倒筴側龜於君前有誅戒之慎也柴世宗在民間詣王處士卜一蓍躍出卜者曰先人遺言凡筮而蓍自躍出者貴為天下主得非天下主乎世宗佯詰責之而私心甚喜此蓍之神也唐髙祖時有西僧能口吐火以威人傅奕奏曰此不足信若火能燒臣即為聖者髙祖試之僧口吐火觸奕奕端笏念乾元亨利貞火反熖燒僧立死此易之正也邪術之無與於易也又筮者所不可不知也
　　子夏曰蓍也者神也虚而周也含其數而无太極之象也物始兆故參无以有之曰天兩而形之曰地依其數而推之得四象之生成焉人理之變化焉〈子夏易傳出唐人張弧〉
　　濓溪周子曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則凟矣凟則不告也
　　明道程子曰易因爻象論變化因變化論神因神論人因人論徳行
　　先見則吉可知不見故致凶
　　伊川程子曰占出於自然之理
　　卜筮將以决疑也今之人獨計其一身之窮通而已非惑夫
　　有理而後有象有象而後有數易因象以知數得其義則象數在其中矣必欲窮象之隱微盡數之毫忽乃尋流逐末術家之所尚非儒者之所務也管輅郭璞之學是也
　　横渠張子曰易為君子謀不為小人謀故撰徳於卦雖爻有小大及繫辭必諭之以君子之義示人吉凶其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也康節邵子曰象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出於理違乎理則入于術世人以數而入術故失於理也
　　晦菴朱子曰易只是尚占之書
　　某解一部易只是作卜筮之書
　　象數乃作易根本卜筮乃其用處之實
　　八卦之畫本為占筮伏羲畫卦止為竒偶之畫何嘗有許多説話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦是為占筮設到孔子方始説從義理去
　　上古之時民心昧然不知吉凶所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也明言之使人易曉耳至如文言之類卻是就上面𤼵明道理非是聖人本意知此方可學易卦爻之辭本為卜筮者斷吉凶而具訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言无復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理以貽後世何用假託卦象為此艱深隱晦之辭乎故今欲凡讀一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辭義之所指以為吉凶可否之决然後考其象之所以然者求其理之所以然者推之於事使上自王公下至庻民所以修身治國皆有可用私竊以為如此求之似得三聖之遺意
　　程先生説易得其理則象數在其中固是如此然泝流以觀卻須先見象數的當下落方説得理不走作不然事無實證則虚理易差也
　　以上畧舉先賢正論如此見占筮有道不可流於邪也〈崇禎十四年改文廟六人木主稱先賢稱子今從之〉
　　筮儀第二
　　作筮室〈擇地潔處南其户〉蓍牀〈長三尺廣二尺五寸置室之中北〉蓍櫝〈以竹簡或堅木為之圓徑三寸長於蓍弱半在上强半在下别為臺凾之使不仆〉蓍百莖〈襲以纁帛囊以黝帛納櫝中奠於牀中北〉置香爐一於櫝南香合一於爐南日炷香致敬别為筮牀〈長五尺廣三尺置室之東壁下〉設木格〈以横木板為之髙六寸長少殺於牀中為兩大刻大刻之左為三小刻相距各五寸許〉陳硯一筆一墨一黄漆板一〈列於牀〉洗帨〈置室之西壁下〉將筮則灑掃拂拭主人齋潔衣冠盥手至蓍牀前北面〈若使人筮則筮者為之〉炷香致敬出蓍〈兩手舉上櫝置下櫝之東去囊啟襲置下櫝之西〉於百數中取四十九策合兩手奉之熏於爐上命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑於神於靈吉凶得失悔吝憂虞唯爾有神尚明告之乃筮〈主人少退立執事舉筮牀横置蓍牀前主人即牀筮若使人筮則主人焚香畢退西鄉立筮者前出蓍退東鄉立受命於主人主人命筮者如上辭筮者許諾執事縱置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮〉分挂揲扐三變成爻十有八變成卦乃玩占〈若使人筮則筮者以卦示主人而玩占〉筮人納蓍〈主人奉蓍執事徹筮牀反於故所斂筆硯墨板主人前併蓍襲之囊之納於下櫝加上櫝〉炷香致敬而退〈若使人筮則筮者納蓍主人炷香致敬揖筮者而退〉
　　禮三正記天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺蓍陽故數竒也鴻範五行傳云蓍百年一本生百莖説文云生千歲三百莖論衡云七十嵗生一莖七百嵗生十莖神靈之物故生遲也〈陵陽李氏曰於犍為郡田野間親見蓍草一本百莖絶無餘支但長可二尺餘耳〉
　　史記禇先生曰聞蓍生滿百莖者其下必有神龜守之其上常有青雲覆之傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖方今世取蓍者不能中古法度不能得滿百莖長丈者取八十莖已上蓍長八尺即難得也人民好用卦者取滿六十莖已上長滿六尺者即可用矣王者能得百莖蓍並得其下龜以卜者百言百當足以决吉凶長有天下四夷賓服筮〈時制切許氏説文作□從竹從□□古巫字省作□作簭通作筮一作筴誤曲禮龜為卜筴為筮筴作䇿以其形似故誤然字書無筴或又誤作筞筮也者信也見其卦也〉
　　蓍〈申之切從草蒿屬或以其似竹作⿱誤毛詩草木疏云似藾蕭青色科生論衡蓍之為言耆也明狐疑之事當問耆碩也又久長意也〉
　　揲〈他協切猶數也説文閲持也或入巫部作𢶅非〉
　　挂〈古買古話二切懸也古易本作挂太𤣥亦作挂石經乃作掛掛置而不用也既在營中則是懸之以用非置之不用也〉
　　扐〈盧白切馬氏云指間也筮者著蓍指間也程氏曰扐者數之餘也或作仂禮王制祭用數之仂喪用三年之仂注十分之一也通作阞周禮考上記以其圍之阞捎其數注三分之一也餘也太𤣥作艻注與扐通范氏曰今之數十取出一名以為艻又作泐考工記石有時以泐趙氏曰合古語考之則扐阞仂泐艻也者皆以餘為義也至唐人始為蓍之銜指者為扐按扐之為義乃指間勒物之處以其分合皆屬人乎故從手從力者勒之省也歸竒於扐言歸此餘數於指間也故朱子曰扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名今直謂扐為餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣作泐者謂取勒入之義不切〉
　　蓍數第三
　　大衍之數五十
　　此承上文言伏羲則天地之數而大衍之以揲蓍求卦也為數百五十體數也
　　其用四十有九
　　四十有九用數也合上體數共為九十有九餘一按天生神物蓍莖百合於圖書之數是其全數也今云五十則去其半非蓍之全矣而無如其全數何姑云當大衍之數五十者二當二之説無義葢未察大傳並數之文而漫為之辭也又因其用四十有九之文遂添出去一之法而大傳則元無去一之文也揲法固以分二起也唯於百數中置大衍體數之五十不用而用四十有九之用數故别其不用者曰其用非以其用指五十言也用四十有九矣則存一為不動之體邵子所謂用以體為基也且有不窮之義有不可以盈之象易有七八九六無十十即一也理之自然非有心置之出於人為也與舊説之去其一以象太極者不同矣然則太極與揲蓍無所統括乎曰蓍在櫝中時此太極也易所謂无思无為寂然不動邵子所謂思慮未起鬼神莫知朱子所謂在無物之前而未嘗不立於有物之後在陰陽之外而未嘗不行乎陰陽之中者也夫太極無形也何為以一策象之又何為以去之象其不用哉
　　按王輔嗣云其用四十有九則其一不用也王童溪云數有體有用一者數之體也體則不動四十有九者用也用則見於分二挂一揲四歸竒之際劉長民云大衍既後天地之數則太極不可配虚其一之位也此言皆可以為予説之助予説本之伏羲大衍倚數圖
　　一與二倚為　三　合三五七九為二十四
　　二與三倚為　五
　　三與四倚為　七
　　四與五倚為　九
　　五與六倚為十一　一居中合前後共四十九六與七倚為十三
　　七與八倚為十五
　　八與九倚為十七
　　九與十倚為十九　合三五七九為二十四
　　易東丁氏曰河圖之數五十有五中五居无事外自天一以至地十實得五十合而大衍之得九位共數九十有九而一居中左右皆三五七九為竒内含五十為偶今除五十還河圖本數葢十陰數也陰體靜而氣濁靜則不可以為用濁則不可以通神故五十不用而所用四十九者皆純竒之合陽清而無雜竒圓而能動是故生生成變化行鬼神也
　　古易考原云前後各二十有四分二之象也一居於中挂一之象也三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出於天機自然之法象而非一毫人力私知得以營為於其間於此見伏羲制作之神妙有非常情所能窺測者
　　此説與舊説異而不害其為同舊説於五十去一所用之四十九即五十是四十九在五十之中此説以五十四十九並列為九十九是四十九在五十之外而要其所用祇此四十九也故曰不害其為同也按河圖洛書為數百蓍一本百莖謂大衍為九十有九而存一者其説有理葢合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡為十者五是大衍之體數也合前之三五七九與後之三五七九為四十八并中之一共四十有九是大衍之用數也體數不用用用數其常也與洛書之參天左旋千萬无出一三九七兩地右旋千萬无出二四八六皆言其用數者其理有合焉故黄瑞節稱丁氏之説出朱蔡之外為更備者非誣也或有謂天地之數五十有五除地六故用四十九一云除六虚之位又有謂除金木水火土五數并天一不用故用四十有九為説紛紛不可勝舉雖各有其似皆鑿也葢大傳本云大衍之數五十其用四十有九即不云天地之數五十有五其用四十有九也陸秉以為脱文無據
　　一三五七九陽無尾也陰為之尾也蓍之用四十有九陽之所以無尾也二四六八十陰無首也陽為之首也蓍以分二起隂之所以無首也數之理神矣原始要終所以成變化而行鬼神也
　　按蘇東坡云自一至五天數三地數二明數之止於五也自五以往非數也皆相因而成者也故曰倚數葉石林云隂陽天道也非人之所能進退也天地之正數曰一曰二曰三曰四曰五而止矣此正數至於六則各有所配已非正數矣作易者用天地之生數而不用成數故孔子曰參天兩地而倚數此數之理也劉長民曰八卦之畫乾三坤六震五巽四坎五離四艮五兌四皆九也易之用九而已而六在其中矣此數之象也
　　大衍天地數圖






　　說曰自天一至地十葢有十圖今所𫝊戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為心腹者乃天五一圖爾自天一至地十葢有十圖焉乃大衍之數也自天五而上皆五行生數故五九之數自下而上各増其一地六而下皆五行成數故六九之數自上而下各减其一天數一三五七九而五居中地數二四六八十而六居中五六者天地之心也五為天心其圖縱横八面皆三五之數六為地心其圖縱横八面皆三六之數得天地之中故也其他所以參差不齊者偏隂偏陽故也又曰大衍體數五十地十圖之變大衍用數四十九天一圖之變也地十圖其數五十者葢以一對九為十二對八為二十三對七為三十四對六為四十連中十為五十而虚其五故天地之數五十有五而大衍之數五十者由虚其五而生也天一圖四十有九者葢以二對十為十二三對九為十二四對八為十二五對七為十二其中一數乃揲蓍挂一以取四十八為六十四卦者也而虚其六故天地之數五十有五而大衍之用數四十有九者由虚而生也然大衍五十而圖以十居中者葢十為數之終而无變也故為體數大衍用四十九而圖以一居中者葢一為數之始而能變也故為用數竊嘗以天五地六圖參之而知數皆本於虚也何也天五圖四十五虚十而不虚五无與乎續終之事而大衍之體數虚五而不虚十是於天五之數増其五以為體此其數之所以五十也地六圖五十四虚一而不虚六无與乎造始之功而大衍之用數四十九則虚六而不虚一是於地六之數减其五以為用此其數之所以四十九也天數皆生於虚天五圖不虚十无以成縱横各十五之數地六圖不虚一无以成縱横各十八之數大衍不虚五无以成五十之體不虚六无以成四十九之用虚者萬物之府故能生實此大衍體數所以中虚其五而用十大衍用數所以中虚其六而用一然必虚五六者五為天中六為地中人受天地之中以生故虚中乃能生實也司馬公作潛虚謂萬物祖於虚生於氣人之生本於虚虚然後形形則數行乎事物矣是故天地猶橐籥虚而不屈動而愈岀故能千變萬化而物生不窮若實則不能生矣人能體此而虚其中則以道御數以虚待實乗除消長之理皆在我矣
　　此圖説元熊梅邊得之熊遥溪云傳自康節出於希夷以為大衍之的論余喜其可與愚説相𤼵明也故特載之







　　周易筮述卷一
<經部,易類,周易筮述>



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷二
　　華隂王宏撰撰
　　揲法第四
　　分而為二以象兩挂一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後挂
　　既於蓍百莖中取四十九策熏之爐上〈今不能得滿百莖者即五十可用〉遂以左右手中分之置格之左右兩大刻此第一營所謂分而為二也次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策挂於左手小指間此第二營所謂挂一也〈或曰挂一之策何為取之右大刻曰置策先左後右置畢方挂故取之右也〉次以右手四揲左手之䇿此第三營之半所謂揲之以四也次歸其所餘之策扐之左手無名指間此第四營之半所謂歸竒於扐也次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之此第三營之半次歸其所餘之策扐之左手中指間此第四營之半所謂再扐也〈五嵗之象挂一一嵗揲左二嵗歸左竒三嵗扐閏也揲右四嵗歸右竒五嵗再扐再閏也前閏後閏相去大畧三十二月〉次以右手反過揲之策於右大刻而合左手一挂二扐之策置於格之第一小刻〈以東為上〉是為一變其挂扐之數不五則九再以兩手取左右兩大刻之策合之四營如前置其挂扐之策於格之第二小刻是為二變其挂扐之數不四則八再取左右兩大刻之策合之四營如前置其挂扐之策於格之第三小刻是為三變其挂扐之數亦不四則八三變畢乃視其挂扐之竒偶以分所遇陰陽之老少為一爻而畫之於板三變而得一爻凡十有八變得六爻而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶
　　按汴水趙氏云蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦若交重單拆三代未聞或謂出於鬼谷子今火珠林諸家多用之三竒為老陽其畫為口所謂重也二竒一偶為少隂其畫為⚋所謂拆也二偶一竒為少陽其畫為一所謂單也三偶為老隂其畫為㐅所謂交也予謂初為一畫則無畫兩卦之理以交重單拆為記無礙也故朱子用之
　　一變〈畫卦自下始故記策下為挂上為扐〉
　　初一〈朱子記以黒㸃趙氏用數字上下分予改為左右挂者在左尤易明〉
　　扐挂
　　〈右三左一一〉
　　〈右一左三一〉
　　〈右二左二一〉
　　得五者三竒也兩儀之陽數也四十九策得五餘四十四乾兌離震之象〈此象説本之谷水林氏謂有是象非定為是象也與後四營篇注可參觀趙氏駁其與沈氏同誤固矣〉
　　〈右四左四一〉
　　得九者一偶也兩儀之陰數也四十九策得九餘四十坤巽坎艮之象
　　次二
　　〈右二左一一〉
　　〈右一左二一〉
　　得四者二竒也若四十四策得四餘四十乾兌之象四十策得四餘三十六坎巽之象
　　〈右四左三一〉
　　〈右三左四一〉
　　得八者二偶也若四十四策得八餘三十六離震之象四十策得八餘三十二坤艮之象
　　次三
　　〈右二左一一〉
　　〈右一左二一〉
　　得四者二竒也若四十策得四餘三十六以四數之凡九是為老陽乾之象若三十六策得四餘三十二以四數之凡八是為少陰如初四十四則離之象初四十則巽之象若三十二得四餘二十八以四數之凡七是為少陽艮之象
　　〈右四左三一〉
　　〈左三左四一〉
　　得八者二偶也若四十策得八餘三十二以四數之凡八是為少陰兑之象若三十六策得八餘二十八以四數之凡七是為少陽如初四十四則震之象初四十則坎之象若三十二策得八餘二十四以四數之凡六是為老陰坤之象
　　三變〈畫卦自下始故記變下為初一中為次二上為次三〉
　　次三　次二　初一
　　〈右二　　二　　三左一一　一一　一一〉
　　〈右一　　二　　三左二一　一一　一一〉
　　〈右一　　一　　三左二一　二一　一一〉
　　〈右二　　一　　三左一一　二一　一一〉
　　〈右二　　二　　一左一一　一一　三一〉
　　〈右一　　二　　一左二一　一一　三一〉
　　〈右一　　一　　一左二一　二一　三一〉
　　〈右二　　一　　一左一一　二一　三一〉
　　〈右二　　二　　二左一一　一一　二一〉
　　〈右一　　二　　二左二一　一一　二一〉
　　〈右一　　一　　二左二一　二一　二一〉
　　〈右二　　一　　二左一一　二一　二一〉
　　以上十二變變皆十三策為九者挂扐之數
　　朱子曰右三竒為老陽者凡十有二挂扐之數十有三除初挂之一為十有二以四約而三分之為一者三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉〈挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也過揲之數四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也〉即四象太陽居一含九之數也〈一五兩四是為三竒為一者三一即四也即竒也合三變則為四者凡三是為為一者三一竒象圓而圍三本參天之義是於四策之中取一䇿以象圓而以三策為圍三而用其全是為一之中復有三合三竒用其全者而言是為三一之中各復有三而積三三為老陽之九以四約過揲三十六亦為九者四也〉
　　〈右四　　四　　四左三一　三一　四一〉
　　〈右三　　四　　四左四一　三一　四一〉
　　〈右三　　三　　四左四一　四一　四一〉
　　〈右四　　三　　四左三一　四一　四一〉
　　以上四變變皆二十五策為六者挂扐之數
　　朱子曰右三偶為老陰者四挂扐之數二十有五除初挂之一為二十有四以四約而三分之為二者三二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦得六焉〈挂扐除一六之母也過揲之數六之子也四分四十有八而各得其二也兩其十二而六其四也皆圍四而用半也〉即四象太隂居四含六之數也〈一九兩八是為三偶為二者三二即八也即偶也合三變則為八者凡三是為為二者三二偶象方而用半本兩地之義是於三變八䇿中各去四不用而於各所存四策中各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用其半是為二之中復有二合三偶用其半者而言是三二之中各復有二而積三二為老隂之六以四約過揲二十四亦為六者四也〉
　　〈右四　　四　　三左三一　三一　一一〉
　　〈右三　　四　　三左四一　三一　一一〉
　　〈右三　　三　　三左四一　四一　一一〉
　　〈右四　　三　　三左三一　四一　一一〉
　　〈右四　　四　　二左三一　三一　二一〉
　　〈右三　　四　　二左四一　三一　二一〉
　　〈右三　　三　　二左四一　四一　二一〉
　　〈右四　　三　　二左三一　四一　二一〉
　　〈右四　　四　　一左三一　三一　三一〉
　　〈右三　　四　　一左四一　三一　三一〉
　　〈右三　　三　　一左四一　四一　三一〉
　　〈右四　　三　　一左三一　四一　三一〉
　　〈右四　　二　　四左三一　一一　四一〉
　　〈右三　　二　　四左四一　一一　四一〉
　　〈右四　　一　　四左三一　二一　四一〉
　　〈右三　　一　　四左四一　二一　四一〉
　　〈右二　　四　　四左一一　三一　四一〉
　　〈右一　　四　　四左二一　三一　四一〉
　　〈右二　　三　　四左一一　四一　四一〉
　　〈右一　　三　　四左二一　四一　四一〉
　　以上二十變變皆二十一策為七者挂扐之數
　　朱子曰右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十挂扐之數二十有一除初挂之一為二十以四約而三分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二二之中各復有二一竒象圓而用其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉〈挂扐除一五其四也自兩其十二者而退四也七之母也過揲之數七其四也自兩其十二者而進四也七之子也〉即四象少陽居三含七之數也〈兩八一五或一九一八一四是為兩偶一竒為二者二二即八也即偶也合二變則為八者凡二是為為二者二為一者一一即四也即竒也一變而為四者凡一是為為一者一二偶象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八策中各去其四不用而於各存四策中各取二策以象方而各以二䇿為圍四而用其半是為二二之中各復有二一竒象圓而用其全亦本參天之義是於一變四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍三而用其全是為一一之中復有三而積二二一三為少陽之七以四約過揲二十八亦為七者四也〉
　　〈右四　　二　　三左三一　一一　一一〉
　　〈右三　　二　　三左四一　一一　一一〉
　　〈右四　　一　　三左三一　二一　一一〉
　　〈右三　　一　　三左四一　二一　一一〉
　　〈右二　　四　　三左一一　三一　一一〉
　　〈右一　　四　　三左二一　三一　一一〉
　　〈右二　　三　　三左一一　四一　一一〉
　　〈右一　　三　　三左二一　四一　一一〉
　　〈右四　　二　　一左三一　一一　三一〉
　　〈右三　　二　　一左四一　一一　三一〉
　　〈右四　　一　　一左三一　二一　三一〉
　　〈右三　　一　　一左四一　二一　三一〉
　　〈右二　　四　　一左一一　三一　三一〉
　　〈右一　　四　　一左二一　三一　三一〉
　　〈右二　　三　　一左一一　四一　三一〉
　　〈右一　　三　　一左二一　四一　三一〉
　　〈右四　　二　　二左三一　一一　二一〉
　　〈右三　　二　　二左四一　一一　二一〉
　　〈右四　　一　　二左三一　二一　二一〉
　　〈右三　　一　　二左四一　二一　二一〉
　　〈右二　　四　　二左一一　三一　二一〉
　　〈右一　　四　　二左二一　三一　二一〉
　　〈右二　　三　　二左一一　四一　二一〉
　　〈右一　　三　　二左二一　四一　二一〉
　　〈右二　　二　　四左一一　一一　四一〉
　　〈右一　　二　　四左二一　一一　四一〉
　　〈右一　　一　　四左二一　二一　四一〉
　　〈右二　　一　　四左一一　二一　四一〉
　　以上二十八變變皆十七策為八者挂扐之數
　　朱子曰右兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有八挂扐之數十有七除初挂之一為十有六以四約而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之數三十有二以四約之亦得八焉〈挂扐除一四其四也自一其十二者而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其十二者而退四也八之子也〉即四象少隂居二含八之數也〈一九兩四或一五一四一八是為兩竒一偶為一者二一即四也即竒也合二變則為四者凡二是為為一者二為二者一二即八也即偶也一變則為八者凡一是為為二者一一竒象圓而用其全亦本參天之義是於二變各四策全用而於其中各取一策以象圓而各以三策為圍三而用其全是為二一之中各復有三二偶象方而用其半亦本兩地之義是於一變八策中去其四不用而於所存四策中取二策以象方而以二策為圍四而用其半是為一二之中復有二而積二三一二為少隂之八以四約過揲三十二亦為八者四也〉凡此四者皆以三變皆挂之法得之葢經曰再扐而後挂又曰四營而成易其指甚明註疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨挂後二變不挂之説考之於經乃為六扐而後挂不應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣且用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶奇故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見其説之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得而通論之葢四十九策除初挂之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也挂扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也挂扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽挂扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之挂扐而増一四則是四其四也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之挂扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲者而増一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其挂扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其挂扐進其過揲各至於三之一則為少陽〈老陽竒數十二以十二約之得一則⚊之象也以四約之得三則☰之象也老隂竒數二十四以十二約之得二則⚋之象也以四約之得六則☷之象也少陽竒數二十以十二約之得一餘八由老隂而息葢陽之未成者也以四約之得五則☳☵☶之象也少隂竒數十六以十二約之得一餘四由老陽而消葢隂之未成者也以四約之得四則☴☲☱之象也〉老陽居一而含九故其挂扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其挂扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其挂扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其挂扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少葢陽竒而隂偶是以挂扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中此其以多為貴也〈皆以陽之竒與實為主見尊陽之義也〉凡此不惟隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昻如權衡其相與判合如符契固有非人之私智所能取舎而有無者〈迭為消長指挂扐過揲言同一挂扐也老陽以長而變為少隂老隂則以消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂老隂則以長而變為少陽二端即挂扐過揲也如老陽一物挂扐十二視少隂挂扐十六消矣少隂挂扐十六視老陽挂扐十二則為長焉老陽過揲三十六視少隂過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽過揲三十六則為消焉挂扐長則過揲消過揲長則挂扐消矣推之老隂一物莫不皆然也〉而况挂扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置挂扐而獨以過揲之數為斷則是舎本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉
　　邵子曰五與四四去挂一之數則四三十二也九與八八去挂一之數則四六二十四也五與八八九與四八去挂一之數則四五二十也九與四四五與四八去挂一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之策此之謂也〈此條是説隂陽老少挂扐之數啟蒙引之者葢以證挂扐之數乃七八九六之原以挂扐歸竒言之老陽得三四少隂得四四少陽得五四老隂得六四今不用三四五六之數而以竒偶取徑一圍三圍四用半之義者以成七八九六之䇿故也此朱子之自解也〉
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　朱子曰凡此策數生於四象揲蓍之法其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也乾之策二百一十有六者積六爻之策各三十有六而得之也坤之策百四十有四者積六爻之策各二十有四而得之也凡三百有六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者毎月三十日合十二月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之策二十八積乾六爻之策則一百六十八少隂之策三十二積坤六爻之策則一百九十二此獨以老隂陽之策為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十〈日用其一䇿為一日用三百六十策為周天一年一年之中復以卦之策主之四卦各有定數春分之後震卦主之其䇿八十四欠六日夏至後離卦主之其䇿九十六剰六日秋分後兑卦主之䇿亦九十六亦剰六日冬至後坎卦主之其策亦八十四又欠六日葢自冬至後欠數陽生也夏至後剰數隂生也二欠之數一百六十八二剰之數一百九十二合三百六十䇿以當三百六十日又以四卦欠剰之數分布於四序之中恰一年三百六十日而二十四氣候成矣日行十二策為一日月行三百六十策為一月故日行一周天為一月而與朔合日在十二策中月三百四十八䇿而日月望為半月也再以日行之䇿積剰除之則日月之薄蝕盈虧之定算三嵗一閏五年再閏造化之端一覧無遺更以天地之數加而倍之即知天地之大數此之謂與天地合德日月合明四時合序鬼神合吉凶况萬物之㣲豈能逃乎〉
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　朱子曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十二每爻各三十六策積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四策積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八策凡五千三百七十六少隂則每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十也〈此即過揲之蓍大衍之終也乾一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四䇿此隂陽自然之數聖人立大衍之法以倚之所謂參天兩地而倚數也天地之運大小皆極於三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天地相似者也二篇之策分隂爻陽爻為二也合之則萬有一千五百二十以當萬物之數此天地流行之數嵗月日時之積也二老之䇿固然二少之策亦然也〉吳氏謂二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之策用九用六兩爻之策也易爻三百八十六諸儒但知三百八十四耳據捫蝨新話以用九用六為七爻遂援荀爽論八純卦之爻通用九用六而為五十之説反以朱氏破荀爽之説謂用九用六在八卦爻數之内者為不然此好異之過也用九用六言爻之用也豈可竟作一爻哉
　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　朱子曰四營者四次經營也分二者第一營也挂一者第二營也揲四者第三營也歸竒者第四營也易變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而得兩儀之象〈得五者象陽儀得九者象隂儀〉再變而得四象之象〈得五四者象太陽得五八者象少隂得九四者象少陽得九八者象太隂〉三變而得八卦之象〈得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤〉一爻而得兩儀之畫〈初揲而得一者為陽之儀必自乾至復三十二卦得⚋者為隂之儀必自姤至坤三十二卦〉二爻而得四象之畫〈再揲而得□者為太陽必自乾至臨十六卦得□者為少隂必自同人至復十六卦得□者為少陽必自姤至師十六卦得□者為太隂必自遯至坤十六卦〉三爻而得八卦之畫〈三揲而得☰者為乾必自乾至泰八卦得☲者為兑必自履至臨八卦得☳者為離必自同人至明夷八卦得☱者為震必自无妄至復八卦得☴者為巽必自姤至升八卦得☵者為坎必自訟至師八卦得☶者為艮必自遯至謙八卦得☷者為坤必自否至坤八卦〉四爻成而得其十六者之一〈四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自履至歸妹四卦得□者必自中孚至臨四卦得□者必自同人至豐四卦得□者必自家人至明夷四卦得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至復四卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四卦得□者必自訟至解四卦得□者必自渙至師四卦得□者必自遯至小過四卦得□者必自漸至謙四卦得□者必自否至豫四卦得□者必自觀至坤四卦〉五爻成而得其三十二者之一〈五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□者非大有則大壯得□者非小畜則需得□者非大畜則泰得□者非履則兑得□者非暌則歸妹得□者非中孚則節得□者非損則臨得□者非同人則革得□者非離則豐得□者非家人則既濟得□者非賁則明夷得□者非无妄則隨得□者非噬嗑則震得□者非益則屯得□者非頤則復得□者非姤則大過得□者非鼎則恒得□者非巽則井得□者非蠱則升得□者非訟則困得□者非未濟則解得□者非渙則坎得□者非蒙則師得□者非遯則咸得□者非旅則小過得□者非漸則蹇得□者非艮則謙得□者非否則萃得□者非晉則豫得□者非觀則比得□者非剥則坤朱子謂一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此也〉至於積七十二營而成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻成内外卦備六十四卦之别可見然後視其爻之變與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
　　西山蔡氏曰蓍之竒數老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八合六十有四三十二為陽〈老陽十二少陽二十〉三十二為隂〈老隂四少隂二十八〉其十六則老陽老隂也〈老陽十二老隂四〉其四十八則少陽少隂也〈少陽二十少隂二十八〉老陽老隂乾坤之象也二八也少陽少隂六子之象也六八也玉齋胡氏曰挂扐之數極其變則六十四而其中實該八卦之象老陽三變皆竒乾三畫純陽之象也老隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三女之象其乾索於坤而變為巽離兑乎少陽則該三男之象其坤索於乾而變為震坎艮乎少隂者隂之穉其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一隂在中也第三變得偶者凡三兑之一隂在上也合其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之穉其變則有二十以四約而五分之初變得竒者凡三震之一陽在下也第二變得竒者凡一坎之一陽在中也第三變得竒者凡一艮之一陽在上也合其一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實隂虚故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一肖母而得隂虚之義至於中少二女則反各得三變之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中與少也此長男代父而長女代母所以其變數皆擬乾坤而中與少則或不交乎父或有踰於母此又隂陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十四變而八卦之象又可以該六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也
　　白雲郭氏著蓍卦辨疑專以前一變獨挂後二變不挂其載横渠先生之言曰再扐而後挂每成一爻而後挂也謂第二第三揲不挂也且謂横渠之言所以明註疏之失朱子辨之曰此説大誤恐非横渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而當五嵗葢一挂再揲當其不閏之年而再扐當其再閏之嵗也而後挂者一變既成又合見存之策分二挂一以起後變之端也今日第一變挂而第二第三變不挂遂以當挂之變為挂而象閏以不挂之變為扐而當不閏之嵗則與大傳所云挂一象三再扐象閏者全不相應矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊川先生之説曰再以左右手分而為二更不重挂竒朱子辨之曰此説猶多可疑然郭氏云本無文字則其傳授之際不無差舛宜矣又云第二第三揲雖不挂亦有四八之變葢不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有兩説葢三變之中前一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八皆偶數屬陽者為陽三而為隂一皆圍三徑一之術屬隂者為隂二而為陽二皆圍四用半之術也是皆以三變皆挂之法得之後兩變不挂則不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象是亦以三變皆挂之法得之而後兩變不挂則不得也郭氏僅見第二第三變可以不挂之一端耳而遂執以為説夫豈知其挂與不挂之為得失乃如此哉大扺郭氏他説偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之法尤不可不辨愚嘗考之第一變獨挂後二變不挂非獨為六扐而後挂三營而成易於再扐四營之義不協且後一變不挂其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不同葢挂則所謂四者左手餘一則右手餘二左手餘二則右手餘一不挂則左手餘一右手餘三左手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所以不同也挂則所謂八者左手餘四右手餘三左手餘三右手餘四不挂則左手餘四右手亦餘四此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差不齊無復自然之法象矣其可哉按後二變不挂或謂亦本之邵子朱子説易多宗邵子而於此不然可見其中之所得唯求其是而不涉於偏也此朱子所以不可及也
　　忠輔楊氏法揲四之餘有一有二有三而无四有四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四六者謂之策四三四四四五四六者謂之竒老陽之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去其三十六策則餘十三挂一不用則餘十二以四揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒於扐者歸此竒也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成揲必以右手之蓍隨其竒偶歸之足成一揲兩揲之數〈竒數一揲偶數兩揲〉然後置之於扐〈扐謂正䇿之旁不必指間〉所謂歸者本是左手之蓍今歸之也〈右手之蓍初不曾用故曰右手不揲〉故餘一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘二則歸以六无餘則歸以八皆成兩揲之偶數竒一也偶二也三變皆竒三也是謂四三老陽之竒也三變皆偶六也是謂四六老隂之竒也三變而一竒二偶五也是謂四五少陽之竒也三變而一偶二竒四也是謂四四少隂之竒也為九為六者各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百二十趙氏曰其新竒有四揲四之餘无四一也古法去挂扐以所餘為策數今乃先去策數反以挂扐為歸竒二也揲左所餘即為歸竒今以三變六揲所餘除挂一而歸之三也扐指間也今以為正策之旁四也其他如四三四四四五四六之為竒又以一揲為竒兩揲為偶皆聖人所未言且謂此法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易經諸數隨用而殊安可牽他數以强合彼以九六之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私意損益之斯言得之矣
　　斗南吳氏作大衍筮法圖其説曰揲蓍之法説卦備言之先儒於其用四十有九誤認經意乃謂但用四十九蓍虚其一以象太極也又謂去一之餘有四十九合而未分以象太一也其説皆大不然夫五行之數一六為水二七為火三八為木四九為金五五為土合之而成五十大衍之數實本於此葢取五行之全數也蓍之生也滿百嵗者一本而百莖合於五行之全數者二筮必用百嵗之蓍亦取其數之自然也五十而去其一則非數之全非自然者矣故挂一則可去一則不可其用四十有九謂用之於揲也既去其一又掛一焉是不用者二而用之纔四十有八也既掛矣蓍顧不足於用乃復并所掛數之以求其竒是雖掛而實未嘗掛也掛之為言别也别而置之則不當用之於揲復取而并之得乎按太𤣥揲蓍亦以虚三别一為法此誤由來久矣一説謂第一揲不掛一則所餘皆得五而无變唯掛一則所餘非五則九至第二第三揲雖不掛亦有四八之變焉則是前一變掛而後二變不掛也分而不掛於四營之義亦不合矣唯九江周燔之説曰筮法先以兩手圍蓍五十象太極演成之體次以兩手分蓍為二象天地開闢之形然後掛一不用用四十有九揲之先左後右各四數之先歸竒於扐以象一閏再扐以象再閏此一變也後揲而圍之而分之而又掛之故曰再扐而後掛言後揲復掛一也按如舊法則可以掛可以无掛如周氏之説則每變必掛雖欲不掛不可得也天下之理唯至於不可加損於其間然後知其自然而然者此類是也此斗南元文也其圖不載按朱子揲法其分二之後掛一是用一也揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所謂挂本作懸之以用解吳斗南謂雖掛而實未嘗掛可以掛可以无掛者其言誤矣周氏於五十圍而掛一不用用四十九揲之不合掛一之一數也則為掛作置之不用解而其所得但有五而已无他也是初揲可以不揲矣斗南稱其説為自然殆不然也若云去一則不可其言自有理予所謂存一以為不動之體也其用四十八揲者或謂以四與十二宛轉相因相為經緯以見變化或謂用河圖之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之為四十八六十四卦虚其游魂歸魂之十六止於四十八其説皆可通也若趙子欽欲以四十有九未分者為象太極則無謂矣或又欲盡用五十策者則初變唯有六策數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕不成揲矣〈用挂掛字皆有别〉
　　張氏周易啟元之法初揲挂一次兩揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿八為九為六者各八為七為八者各二十四趙氏曰次兩揲不挂則不合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右必餘三左餘二右必餘二與挂一而為五者乃左右揲四之所餘葢理之自然勢有不容易者今既不揲右但視左所餘而益之則多寡直可任情何必滿五滿九莊氏新譜三揲皆用四十九數挂一不在其偶數中為九為六者各八為七為八者各二十四趙氏曰與古法戾楊氏傳蔡季通法初挂一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍挂於指間三變凡三挂餘一益二餘二益一為少餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七為八者各二十四趙氏曰用此法則有四八而無五九季通自謂其非矣以上三氏所得九六七八皆同而其法各異皆有所未安今定以朱子之法為正故附録之使人不為所惑也至於用錢用木丸之類以代蓍為巧者尤術家苟簡之道學者無取焉


<經部,易類,周易筮述,卷二>









　　古易考原云經卦之别六十有四皆以此四象求之皆七八則為文王繫辭之卦若得九六則為周公繫辭之爻而一卦可變為六十四卦矣
　　按此則亦无事占二用之辭矣
　　經世衍易圖説云當夫元氣渾淪隂陽未判是謂太極○及夫元氣既分動者為陽⚊靜者為隂⚋是謂兩儀動之上生一竒謂之陽□動之上生一偶謂之隂□靜之上生一竒□謂之剛靜之上生一偶□謂

　　之柔合而言之隂陽剛柔四象也四象陽之上生一竒謂之太陽☰生一偶謂之太隂☱隂之上生一竒謂之少陽☲生一偶謂之少隂☳四象剛之上生一竒謂之少剛☴生一偶謂之少柔☵柔之上生一竒謂之太剛☶生一偶謂之太柔☷故太陽為乾太隂為兑少陽為離少隂為震少剛為㢲少柔為坎太剛為艮太柔為坤此伏羲畫卦自然之形體次第而孔子𤼵明之故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶此言最為切要古今説者雖多唯康節明道二先生之説得之故康節先生之説所謂乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八正謂此也夫易之未作易在太極之先易之既作易在八卦之内八卦畫而吉凶定吉凶定而大業生以言乎法象之大則有易中之天地乾坤是也以言乎變通之大則有易中之四時震㢲六子是也以言乎著明之大則有易中之日月離坎是也以言乎崇髙之大則有易中之富貴日新盛徳富有大業是也以言乎利用之大則有易中之聖人神道設教順動服民是也以言乎深逺之大則有易中之蓍龜某爻吉某爻凶是也此皆易中之大業非聖人立卦作易孰能備天下之物致天下之用成天下之器若是其廣大悉備乎
　　同州王氏曰天地之間本一氣也其所以分隂分陽者進退有不同爾陽主進進極則退隂主退退極則進九之進也必入於十陽進而不已逼於純隂之十安得不老此九所以為老陽六之退也必入於五隂退而不已逼於純陽之五安得不老此六所以為老隂陽至九而進極以其不入純隂之十故性雖進而必退退九而為八則陽變而為隂矣惟其方退而未極於六此八所以為少隂隂至六而退極以其不入純陽之五故性雖退而必進進六而為七則隂變而為陽矣惟其方進而未極於九此七所以為少陽四九而得三十六則老陽之數全矣四六而得二十四則老隂之數全矣兩者合而為六十焉四七而得二十八則少陽之數全矣四八而得三十二則少隂之數全矣兩者亦合而為六十焉分而三十之則隂陽所以不偏而此消則彼長彼消則此長者也譬猶自甲子至於癸巳其數三十而陽主之自甲午至於癸亥其數三十而隂主之亦豈有此多彼寡之異哉陽主進故於三十之外進六而為三十六則陽極矣隂主退故於三十之内退六而為二十四則隂極矣此三十六二十四所以為老陽老隂也以其可見者騐之陽生於子而極於己其數非六乎隂生於午而極於亥其數非六乎此老陽所以可變而為隂而老隂所以可變而為陽也若夫二十八則進猶未至於三十况三十六乎三十二則退猶未至三十况二十四乎此二十八三十二所以為少陽少隂也老陽老隂之進退不過乎六六者用數也少陽少隂之進退不過乎八八者體數也用數圓圓則有變體數方方則無變此少陽不可變而為隂少隂不可變而為陽也
　　東嘉朱氏定例
　　四象八卦策數例
　　太陽位居一　　　　乾數九
　　少陰位居二　　　　㢲離兑數八
　　少陽位居三　　　　震坎艮數七
　　太隂位居四　　　　坤數六
　　十干策數例
　　甲己位居一　　　　其數九
　　乙庚位居二　　　　其數八
　　丙辛位居三　　　　其數七
　　丁壬位居四　　　　其數六
　　戊癸位居五　　　　其數五
　　十二支策數例
　　子午位居一　　　　其數九
　　丑未位居二　　　　其數八
　　寅申位居三　　　　其數七
　　卯酉位居四　　　　其數六
　　辰戌位居五　　　　其數五
　　己亥位居六　　　　其數四
　　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也則乎河圖之數一九相涵二八相涵三七相涵四六相㴠吝為十也十者太極之全數也揚子雲述𤣥數曰子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晉史述戴洋為庾亮占曰寅數七子數九由是言之斯數也自伏羲氏之作易則具在四象八卦自黄帝氏之造甲子則具在十干十二支子雲得之而𤣥戴洋得之而占斯數固賾隨用隨著故曰神而明之存乎其人
　　黄帝六甲納音一例
　　甲九子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽金
　　乙八丑八　〈十四〉　隂金
　　丙七寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽火
　　丁六卯六　〈十六〉　隂火
　　戊五辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽木
　　己九己四　〈十三〉　隂木
　　庚八午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽土
　　辛七未八　〈十二〉　隂土
　　壬六申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽金
　　癸五酉六　〈十四〉　隂金
　　甲九戊五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽火
　　乙八亥四　〈十六〉　隂火
　　丙七子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽水
　　丁六丑八　〈十〉　　隂水
　　戊五寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽土
　　己九卯六　〈十七〉　隂土
　　庚八辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽金
　　辛七己四　〈十四〉　隂金
　　壬六午九　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽木
　　癸五未八　〈十八〉　隂木
　　黄帝六甲納音二例
　　甲九申七　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽水
　　乙八酉六　〈十〉　　隂水
　　丙七戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽土
　　丁六亥四　〈十二〉　隂土
　　戊五子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽火
　　己九丑八　〈十一〉　隂火
　　庚八寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽木
　　辛七卯六　〈十八〉　隂木
　　壬六辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽水
　　癸五巳四　〈十〉　　隂水
　　甲九午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽金
　　乙八未八　〈十四〉　隂金
　　丙七申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽火
　　丁六酉六　〈十六〉　隂火
　　戊五戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽木
　　己九亥四　〈十三〉　隂木
　　庚八子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽土
　　辛七丑八　〈十二〉　隂土
　　壬六寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽金
　　癸五卯六　〈十四〉　隂金
　　黄帝六甲納音三例
　　甲九辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽火
　　乙八巳四　〈十六〉　隂火
　　丙七午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽水
　　丁六未八　〈十〉　　隂水
　　戊五申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽土
　　己九酉六　〈十七〉　隂土
　　庚八戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽金
　　辛七亥四　〈十四〉　隂金
　　壬六子九　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽木
　　癸五丑八　〈十八〉　隂木
　　甲九寅七　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽水
　　乙八卯六　〈十〉　　隂水
　　丙七辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽土
　　丁六己四　〈十二〉　隂土
　　戊五午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　陽火
　　己九未八　〈十一〉　隂火
　　庚八申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽木
　　辛七酉六　〈十八〉　隂木
　　壬六戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　陽水
　　癸五亥四　〈十〉　　隂水
　　邵子曰策不用十有无之極也以况自然之數也今六甲納音遇策數之十皆除去不用而用者乃策數所除之餘耳餘一與六為水餘二與七為火餘三與八為木餘四與九為金餘五與十為土策不用十其義在此然十者數之全去十不用何也歸藏取則河圖者也河圖藏十不具是以歸藏去十不用去十不用然後納甲之數得彰其用此不用者所以為用者歟〈此河圖本洛書〉
　　伏羲八卦屬五行例
　　乾一陽金
　　兌二隂金
　　離三　火
　　震四陽木
　　㢲五隂木
　　坎六　水
　　艮七陽土
　　坤八隂土
　　五行一隂陽也隂陽一太極也五行在天地間獨陽不生獨隂不成未嘗无偶然金木土之卦分隂分陽以為偶水火之卦何无偶也坎為水隂中涵陽離為火陽中涵隂隂陽之精互藏其宅故也乾偏陽坤偏隂震艮一陽㢲兑一隂皆居卦體之偏偏於陽者必偶以隂偏於隂者必偶以陽此金木土卦之有偶也嗚呼八卦八而五行五本難齊也造化自然之妙布金木土卦為六約水火卦為二以五入八以八藏五故能齊其所難齊歟
　　伏羲六十四卦屬五行例
　　乾一　乾　〈乾上乾下〉陽金
　　夬　〈兑上乾下〉隂金
　　大有〈離上乾下〉　火
　　大壯〈震上乾下〉陽木
　　小畜〈㢲上乾下〉隂木
　　需　〈坎上乾下〉　水
　　大畜〈艮上乾下〉陽土
　　泰　〈坤上乾下〉隂土
　　兌二　履　〈乾上兑下〉陽金
　　兌　〈兌上兌下〉隂金
　　睽　〈離上兑下〉　火
　　歸妹〈震上兑下〉陽木
　　中孚〈㢲上兑下〉隂木
　　節　〈坎上兌下〉　水
　　損　〈艮上兌下〉陽土
　　臨　〈坤上兌下〉隂土
　　離三　同人〈乾上離下〉陽金
　　革　〈兑上離下〉隂金
　　離　〈離上離下〉　火
　　豐　〈震上離下〉陽木
　　家人〈㢲上離下〉隂木
　　既濟〈坎上離下〉　水
　　賁　〈艮上離下〉陽土
　　明夷〈坤上離下〉隂土
　　震四　无妄〈乾上震下〉陽金
　　隨　〈兌上震下〉隂金
　　噬嗑〈離上震下〉　火
　　震　〈震上震下〉陽木
　　益　〈㢲上震下〉隂木
　　屯　〈坎上震下〉　水
　　頤　〈艮上震下〉陽土
　　復　〈坤上震下〉隂土
　　㢲五　姤　〈乾上㢲下〉陽金
　　大過〈兑上㢲下〉隂金
　　鼎　〈離上㢲下〉　火
　　恒　〈震上㢲下〉陽木
　　㢲　〈㢲上㢲下〉隂木
　　井　〈坎上㢲下〉　水
　　蠱　〈艮上㢲下〉陽土
　　升　〈坤上㢲下〉隂土
　　坎六　訟　〈乾上坎下〉陽金
　　困　〈兑上坎下〉隂金
　　未濟〈離上坎下〉　火
　　解　〈震上坎下〉陽木
　　渙　〈㢲上坎下〉隂木
　　坎　〈坎上坎下〉　水
　　蒙　〈艮上坎下〉陽土
　　師　〈坤上坎下〉隂土
　　艮七　遯　〈乾上艮下〉陽金
　　咸　〈兑上艮下〉隂金
　　旅　〈離上艮下〉　火
　　小過〈震上艮下〉陽木
　　漸　〈㢲上艮下〉隂木
　　蹇　〈坎上艮下〉　水
　　艮　〈艮上艮下〉陽土
　　謙　〈坤上艮下〉隂土
　　坤八　否　〈乾上坤下〉陽金
　　萃　〈兑上坤下〉隂金
　　晉　〈離上坤下〉　火
　　豫　〈震上坤下〉陽木
　　觀　〈㢲上坤下〉隂木
　　比　〈坎上坤下〉　水
　　剥　〈艮上坤下〉陽土
　　坤　〈坤上坤下〉隂土
　　乾兑屬金離屬火震㢲屬木坎屬水艮坤屬土先天八宫宫各八卦即其卦外象之所屬以定其卦之為金火木水土是故五行八周於八宫總八宫而言屬金之卦十有六屬火之卦八屬木之卦十有六屬水之卦八屬土之卦十有六是之謂六十四卦屬五行之例然也伏羲之演八卦為六十四卦也不能增水火之卦使之多不能損金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲納音也不能備毎宫用音而使之有不能冺毎宫藏音而使之无亦曰因乎聲音之自然而已由是象與音協音與象應一順天理之流行實造化之大巧易道之至神也歟按周易不言五行言五行自洪範始儒者大闡其説以其合於天地萬物之理弗可易也技術家因之紛紛矣然天一生水是无而有也故為水之始金之生水實无確徴至邵子獨稱水火土石又自成其一家之言耳




　　周易筮述卷二
<經部,易類,周易筮述>



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷三
　　華隂王宏撰撰
　　變占第五
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占
　　汴水趙氏曰觀於卦予知象之所存乎玩其象予知辭之所由𤼵也觀其蓍予知變之所存乎玩其變予知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道德性命之故也予懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之
　　象釋云包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震㢲以動入之理象風雷艮兑以止説之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火互乗而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮達一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格致其極然後可得而定也乾坤隂陽夐殊也而坤上稱龍户庭門庭㡬近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言挍於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱往來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人沿理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家互體與術家卦氣五行諸説而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其説曰義苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之德在需乾居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬得失之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所無聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舍象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類葢指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也
　　辭釋云文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚於嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不拘憂樂迭見其㣲辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為絶隂其言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妹剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘蘊矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或𤼵凡或辨疑或足其微㫖如天地雷風水火山澤以擬其象健順動㢲明險止説以體其德性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應比以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後往來始終消長若是皆𤼵几之類无咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微㫖之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧〈蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分〉辭衆理備句為之釋而不失於詳〈此五六爻〉義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異〈上言天地之大義下言天地不交文似背馳〉理不可易如震則彖象辭不嫌於同〈釋彖釋初九爻〉若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繋辭之本一也
　　變釋云變也者其生生不息之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參贊化育矣聖人知變凡人昧變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或貽焉况時有汚隆政有損益葢將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也至十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昧无有條理也詳玩静索實由自然故分挂揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡夐絶如是而類之為隂陽各三十二總之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易以極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六䷫䷗為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦䷠䷒為二隂二陽之始變如上各十四卦䷊䷋為三陽三隂之始變如初各十八卦卦變之辭如健而㢲止而說爻變之辭如剛来而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然易見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變㢲離兌皆自遯變豈先有臨遯而後有六子耶曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也况卦變爻變例各不同烏可比而一之耶或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁瑣若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特秘之故世有此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛来而得中者訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中䷅此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外来而為主於内此析經卦而論三為外初為内葢无妄初爻之陽自䷠下卦九三變来初䷘而為主於内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反復升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆㡬近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左𫝊蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衛元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意第細玩三聖人之辭皆有自来觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎
　　占釋云筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衛孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷無主則時也筮享衛國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝而孟不良於行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之輕重已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服恵伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之日吉孰大焉是知吉凶無常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮賣不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔或以本卦之卦為貞悔或用變爻或不用變爻或用本卦不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦並用或用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以互體其斷吉凶或以卦辭或以爻辭或用卦名或用當時占書要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子大叔舉復之頤占楚子之將死王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是専以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而别為之辭又雜以納甲飛伏之說是舎人事義理而専於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂陷溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事耶
　　八卦以象告
　　朱子曰象謂卦畫
　　象見乎畫天也天垂象見吉凶故曰告觀其變者觀其象也有本卦之象焉有變卦之象焉有中爻之卦之象焉中爻之卦之象撰徳也不可以不觀也吴文正公云内外既有二正卦之體中四爻又成二互體之卦然後其義愈无遺闕正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻
　　爻彖以情言
　　朱子曰爻彖謂卦爻辭
　　情見乎辭人也聖人繫辭焉以斷其吉凶故曰言玩其占者玩其辭也有彖辭焉有爻辭焉有象辭焉象辭正徳也不可以不玩也司馬文正公云看卦須看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造物分定之理有大象辭意依而行焉小象亦然古之筮者先象而後辭朱子云八卦數畫該盡天下萬物之理學者於言上會得者淺於象上㑹得者深象有三一本畫之象一取諸物之象一聖人以意自取之象物物有象象象有理至顯也亦至微也不明於象之理者不知易者也今之筮者舎周易之辭而用焦氏之易林是惑也朱子卦變之說與焦氏合而韓氏謂不如焦氏之密予䆒其實未見其有不如者韓氏之占兼用易林予則必除之而一以文王之彖辭周公之爻辭孔子之象辭為斷尊聖人之教也春秋時又别有繇辭焉今其書亡矣可得聞者左氏所載數簡而已餘無可考
　　史記太史公曰自古聖王將建國受命興動事業何嘗不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百穀之筮吉故周王王者决定諸疑參以卜筮斷以蓍龜不易之道也
　　司馬季主曰且夫卜筮者掃除設坐正其冠帶然後乃言事此有禮也言而鬼神或以饗忠臣以事其上孝子以養其親慈父以畜其子此有徳者也
　　班孟堅曰衰世懈於齋戒而屢煩卜筮神明不應故筮凟不告易以為忌
　　白虎通徳論曰聖人獨見前睹必問筮龜何示不自専也
　　楊子雲曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮
　　管公明曰蓍者二儀之明數隂陽之幽契施之於道則定天下吉凶用之於術則收天下纎豪關子明占筮先人事而後說卦每語及興衰之際必曰用之以道輔之以賢未可量也
　　希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不𫝊聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣邵子曰凡辨卦考數在仔細參詳所得之卦合得何理爻居何位有何吉凶知是何等人則卦之吉凶各從其類然以名尋數不若以理尋數一時之吉可反而凶一時之制可反而用如否泰之制反有天衢後喜復隍係遯動止无常屈伸有變非以理推固難洞見〈制反說見京氏易𫝊〉
　　夾漈鄭氏曰占筮之學其来尚矣特用之者有善未善耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者乾之飛龍坤之黄裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可言卜筮矣蓋嘗論之世人顛倒於利欲之塲終日戴天履地行不祥之事而无所憚至丘社則斂袵而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎筮龜之不驗也至哉横渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得艮之隨自知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之卦也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事非善明理之君子也
　　先儒之言不勝述謹録數則其義亦已備矣變卦用占詳列如左
　　六畫无變一卦謂之本卦占法所謂六爻未變則占本卦彖辭者也凡占彖辭即占大象辭〈卦之未成者止可謂之畫故易六畫而成卦无變者止有七无九有八无六故无變〉
　　䷀乾〈占乾彖内卦為貞外卦為悔凡自乾而變者皆不得舎乾〉
　　一畫變六卦自姤以後皆謂之之卦占法所謂一爻變則占本卦一變爻辭者也凡占爻辭即占小象辭王氏云本卦爻為貞之卦爻為悔二爻當兼用
　　䷫初變姤〈乾初九為貞姤初六為悔〉
　　䷌二變同人〈乾九二為貞同人六二為悔〉
　　䷉三變履〈乾九三為貞履六三為悔〉
　　䷈四變小畜〈乾九四為貞小畜六四為悔〉
　　䷍五變大有〈乾九五為貞大有六五為悔〉
　　䷪上變夬〈乾上九為貞夬上六為悔〉
　　二畫變十五卦占法所謂二爻變則占本卦二變爻辭仍以上爻為主者也按畫卦自下而上得爻有先後當以先得者為貞不然二爻變俱在内卦或俱在外卦可也如一内一外而以上爻為貞則與内卦為貞外卦為悔之義相左矣變至二爻則告之已詳故之卦无占
　　䷠　初二變遯〈乾初九為貞乾九二為悔〉
　　䷅　初三變訟〈乾初九為貞乾九三為悔〉
　　䷸　初四變㢲〈乾初九為貞乾九四為悔〉
　　䷱　初五變鼎〈乾初九為貞乾九五為悔〉
　　䷛　初上變大過〈乾初九為貞乾上九為悔〉
　　䷘　二三變无妄〈乾九二為貞乾九三為悔〉
　　䷤　二四變家人〈乾九二為貞乾九四為悔〉
　　䷝　二五變離〈乾九二為貞乾九五為悔〉
　　䷰　二上變革〈乾九二為貞乾上九為悔〉
　　䷼　三四變中孚〈乾九三為貞乾九四為悔〉
　　䷥　三五變睽〈乾九三為貞乾九五為悔〉
　　䷹三上變兌〈乾九三為貞乾上九為悔〉
　　䷙四五變大畜〈乾九四為貞乾九五為悔〉
　　䷄四上變需〈乾九四為貞乾上九為悔〉
　　䷡五上變大壯〈乾九五為貞乾上九為悔〉
　　三畫變二十卦占法所謂三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔者也按晉公子筮有晉國得屯貞悔豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其証也朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占然既以本卦為貞之卦為悔似不必更分前十卦主貞後十卦主悔也〈自初變為前十卦自二變為後十卦〉
　　䷋初二三變否〈乾彖為貞否彖為悔〉
　　䷴初二四變漸〈乾彖為貞漸彖為悔〉
　　䷷初二五變旅〈乾彖為貞旅彖為悔〉
　　䷞初二上變咸〈乾彖為貞咸彖為悔〉
　　䷺初三四變渙〈乾彖為貞渙彖為悔〉
　　䷿　初三五變未濟〈乾彖為貞未濟彖為悔〉
　　䷮　初三上變困〈乾彖為貞困彖為悔〉
　　䷑　初四五變蠱〈乾彖為貞蠱彖為悔〉
　　䷯　初四上變井〈乾彖為貞井彖為悔〉
　　䷟　初五上變恒〈乾彖為貞恒彖為悔〉
　　䷩　二三四變益〈乾彖為貞益彖為悔〉
　　䷔　二三五變噬嗑〈乾彖為貞噬嗑彖為悔〉
　　䷐　二三上變隨〈乾彖為貞隨彖為悔〉
　　䷕　二四五變賁〈乾彖為貞賁彖為悔〉
　　䷾　二四上變既濟〈乾彖為貞既濟彖為悔〉
　　䷶　二五上變豐〈乾彖為貞豐彖為悔〉
　　䷨　三四五變損〈乾彖為貞損彖為悔〉
　　䷻　三四上變節〈乾彖為貞節彖為悔〉
　　䷵　三五上變歸妹〈乾彖為貞歸妹彖為悔〉
　　䷊　四五上變泰〈乾彖為貞泰彖為悔〉
　　四畫變十五卦占法所謂四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主者也按易之有筮以變為占也變者動也大𫝊云動則觀其變而玩其占今乃觀其不變邪云爻者言乎變者也云爻也者效天下之動者也今乃言乎不變效其不動者邪云吉凶悔吝者生乎動者也朱子本義云吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見而今乃占不變爻何也夏氏云既不變如何用變底爻辭周易不用七八豈有七八而可冒用九六之辭哉且有本卦之變爻然後有之卦今全舎本卦竟占之卦之不變爻則蓍何不變其一不變爻以告而必待多爻之變而後告之以一不變爻其曲折支離失自然之理甚矣易之易簡而有是邪故占不變爻之法於心未安王氏云二爻變當以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變當以先變爻為貞後二變爻為悔作三節消息之四爻變五爻變皆當以先變爻為貞後變爻為悔作四節五節消息之其不占不變爻是矣然蓍為人决嫌疑定猶豫者也今變至多爻爻辭之吉凶不一是蓍先自為猶豫矣何以定筮者之猶豫哉易道廣大聖言變通豈窮於辭焉无可以指其事者而必煩多爻之變紛紜至是將所謂冒天下之道以言乎天地之間則備者為虚語耶且易致一者也故損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也此之變爻殆不止於三矣又所謂决嫌疑者何在邪今擬以四畫變五畫變六畫盡變皆如三畫變例以本卦彖辭為貞之卦彖辭為悔徴之古人穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是謂艮之隨舉隨之彖辭董因筮晉公子得泰之八舉泰之彖辭此五爻變不占不變爻之證也意當時必有此占法非妄也故推此義擬為今例而先之以諸儒之言欲占者以意㑹通神而明之耳易不可為典要其此之謂歟
　　䷓初二三四變觀〈乾彖為貞觀彖為悔〉
　　䷢初二三五變晉〈乾彖為貞晉彖為悔〉
　　䷬初二三上變萃〈乾彖為貞萃彖為悔〉
　　䷳初二四五變艮〈乾彖為貞艮彖為悔〉
　　䷦初二四上變蹇〈乾彖為貞蹇彖為悔〉
　　䷽初二五上變小過〈乾彖為貞小過彖為悔〉
　　䷃初三四五變蒙〈乾彖為貞蒙彖為悔〉
　　䷜初三四上變坎〈乾彖為貞坎彖為悔〉
　　䷧初三五上變解〈乾彖為貞解彖為悔〉
　　䷭初四五上變升〈乾彖為貞升彖為悔〉
　　䷚二三四五變頤〈乾彖為貞頤彖為悔〉
　　䷂二三四上變屯〈乾彖為貞屯彖為悔〉
　　䷲二三五上變震〈乾彖為貞震彖為悔〉
　　䷣二四五上變明夷〈乾彖為貞明夷彖為悔〉
　　䷒三四五上變臨〈乾彖為貞臨彖為悔〉
　　五畫變六卦占法所謂五爻變則占之卦一不變爻者也今擬占本卦之卦彖辭
　　䷖初二三四五變剥〈乾彖為貞剥彖為悔〉
　　䷇初二三四上變比〈乾彖為貞比彖為悔〉
　　䷏初二三五上變豫〈乾彖為貞豫彖為悔〉
　　䷎初二四五上變謙〈乾彖為貞謙彖為悔〉
　　䷆初三四五上變師〈乾彖為貞師彖為悔〉
　　䷗二三四五上變復〈乾彖為貞復彖為悔〉
　　六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在乾占用九在坤占用六在餘卦占之卦彖辭者也按朱子既以用九用六為變卦之凡例則占法不應有異且用九用六言爻之用而聖人因繫以辭耳非自為一爻如七爻之說也今擬占本卦之卦彖辭
　　䷁初二三四五上變坤〈乾彖為貞坤彖為悔〉
　　六畫无變一卦謂之本卦占本卦彖辭
　　䷁坤〈占坤彖内卦為貞外卦為悔凡自坤而變者皆不得舎坤〉
　　一畫變六卦自復以後皆謂之之卦占本卦之卦一變爻辭
　　䷗　初變復〈坤初六為貞復初九為悔〉
　　䷆　二變師〈坤六二為貞師九二為悔〉
　　䷎　三變謙〈坤六三為貞謙九三為悔〉
　　䷏　四變豫〈坤六四為貞豫九四為悔〉
　　䷇　五變比〈坤六五為貞比九五為悔〉
　　䷖　上變剥〈坤上六為貞剥上九為悔〉
　　二畫變十五卦占本卦二變爻辭
　　䷒　初二變臨〈坤初六為貞坤六二為悔〉
　　䷣　初三變明夷〈坤初六為貞坤六三為悔〉
　　䷲　初四變震〈坤初六為貞坤六四為悔〉
　　䷂　初五變屯〈坤初六為貞坤六五為悔〉
　　䷚　初上變頤〈坤初六為貞坤上六為悔〉
　　䷭　二三變升〈坤六二為貞坤六三為悔〉
　　䷧　二四變解〈坤六二為貞坤六四為悔〉
　　䷜　二五變坎〈坤六二為貞坤六五為悔〉
　　䷃二上變蒙〈坤六二為貞坤上六為悔〉
　　䷽三四變小過〈坤六三為貞坤六四為悔〉
　　䷦三五變蹇〈坤六三為貞坤六五為悔〉
　　䷳三上變艮〈坤六三為貞坤上六為悔〉
　　䷬四五變萃〈坤六四為貞坤六五為悔〉
　　䷢四上變晉〈坤六四為貞坤上六為悔〉
　　䷓五上變觀〈坤六五為貞坤上六為悔〉
　　三畫變二十卦占本卦之卦彖辭
　　䷊初二三變泰〈坤彖為貞泰彖為悔〉
　　䷵初二四變歸妹〈坤彖為貞歸妹彖為悔〉
　　䷻初二五變節〈坤彖為貞節彖為悔〉
　　䷨初二上變損〈坤彖為貞損彖為悔〉
　　䷶初三四變豐〈坤彖為貞豐彖為悔〉
　　䷾初三五變既濟〈坤彖為貞既濟彖為悔〉
　　䷕初三上變賁〈坤彖為貞賁彖為悔〉
　　䷐初四五變隨〈坤彖為貞隨彖為悔〉
　　䷔　初四上變噬嗑〈坤彖為貞噬嗑彖為悔〉
　　䷩　初五上變益〈坤彖為貞益彖為悔〉
　　䷟　二三四變恒〈坤彖為貞恒彖為悔〉
　　䷯　二三五變井〈坤彖為貞井彖為悔〉
　　䷑　二三上變蠱〈坤彖為貞蠱彖為悔〉
　　䷮　二四五變困〈坤彖為貞困彖為悔〉
　　䷿　二四上變未濟〈坤彖為貞未濟彖為悔〉
　　䷺　二五上變渙〈坤彖為貞渙彖為悔〉
　　䷞　三四五變咸〈坤彖為貞咸彖為悔〉
　　䷷　三四上變旅〈坤彖為貞旅彖為悔〉
　　䷴　三五上變漸〈坤彖為貞漸彖為悔〉
　　䷋　四五上變否〈坤彖為貞否彖為悔〉
　　四畫變十五卦占本卦之卦彖辭
　　䷡　初二三四變大壯〈坤彖為貞大壯彖為悔〉
　　䷄　初二三五變需〈坤彖為貞需彖為悔〉
　　䷙　初二三上變大畜〈坤彖為貞大畜彖為悔〉
　　䷹　初二四五變兌〈坤彖為貞兌彖為悔〉
　　䷥　初二四上變睽〈坤彖為貞睽彖為悔〉
　　䷼　初二五上變中孚〈坤彖為貞中孚彖為悔〉
　　䷰　初三四五變革〈坤彖為貞革彖為悔〉
　　䷝　初三四上變離〈坤彖為貞離彖為悔〉
　　䷤　初三五上變家人〈坤彖為貞家人彖為悔〉
　　䷘　初四五上變无妄〈坤彖為貞无妄彖為悔〉
　　䷛　二三四五變大過〈坤彖為貞大過彖為悔〉
　　䷱　二三四上變鼎〈坤彖為貞鼎彖為悔〉
　　䷸　二三五上變㢲〈坤彖為貞㢲彖為悔〉
　　䷅　二四五上變訟〈坤彖為貞訟彖為悔〉
　　䷠　三四五上變遯〈坤彖為貞遯彖為悔〉
　　五畫變六卦占本卦之卦彖辭
　　䷪　初二三四五變夬〈坤彖為貞夬彖為悔〉
　　䷍　初二三四上變大有〈坤彖為貞大有彖為悔〉
　　䷈　初二三五上變小畜〈坤彖為貞小畜彖為悔〉
　　䷉　初二四五上變履〈坤彖為貞履彖為悔〉
　　䷌　初三四五上變同人〈坤彖為貞同人彖為悔〉
　　䷫　二三四五上變姤〈坤彖為貞姤彖為悔〉
　　六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在坤占用六者也今擬占本卦之卦彖辭
　　䷀　初二三四五上變乾〈坤彖為貞乾彖為悔〉
　　用卦爻无定恐筮者増惑故先儒嘗為例今舉乾坤二卦餘以此推之王輔嗣云彖者統論一卦之體明其所由之主者也爻者言乎變者也貞悔始於洪範左𫝊亦多言之朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是事應人底大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔貞占見在悔占將来貞主静是就成事說悔主動則教戒之意也又有云一貞八悔者亦以一卦變而為八卦一為貞八為悔也〈謂貞是事方如此悔是事已如此亦可〉古有不筮不告之文葢聖人之筮配以道義非如後世技術不論道義而有問必告也故事有宜不宜則神有告不告所謂易為君子謀不為小人謀也然不筮則在人矣不告於何見之夫筮必有事爻之動也是蓍告人以其事當用此卦之此爻也以動為變變至於二亦已贅矣至於三至於四至於五至於六爻盡變何為乎愚謂凡蓍之所以多其變者皆所以示人不告之意也筮者遇此當掩蓍而退若為人筮則當致辭焉如曰用君之心行君之意龜䇿誠不能知此事也又卦爻言變見於經𫝊之卦之說於古未聞或曰辭也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人與事而言示之以其事之所當適也非指卦爻而言也今觀六十四卦三百八十四爻辭之所載可知矣豈嘗言卦爻之所之哉且變者陽變而為隂隂變而為陽也如乾初爻變而為姤坤初爻變而為復是也之者自此往彼耳則陽仍為陽隂仍為隂必之而變焉而後陽乃為隂隂乃為陽也是變可以該之而之不足以該變也今舎聖人之言變而必曰之愚之所未解也但先儒相𫝊已久不敢輙易聊記以存疑若曹能始不取隂陽變之說以男子婦人為喻則自為執固之言而不達於聖人之言者也非所論矣
　　按張子云辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也吴氏云示人以所適之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小𫝊特言之卦之義朱漢上云所之者動爻也言乎其變也春秋𫝊觀其動曰之某卦是也予按𫝊如艮之八艮之隨之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之隨也猶蔡墨云其同人其大有也如以艮之隨為艮往隨已不成文理猶可言也以艮之八為艮往八豈可通乎則言之何如言變之為得也
　　先儒無七爻之說林元齡識龍門叟謂此竒數也故乾坤用九用六為七爻京氏易𫝊云占卦而六爻皆静无爻𤼵之即以月卦隂陽為占如十一月占則决之以復五月占則决之以姤費氏於卦為繇辭七章後章為六爻不動者設吴斗南云與其外求月卦豈若近取諸覆卦之為愈乎於是作六十四卦六爻皆不變占覆卦圖其辭雖成理終不若占本卦彖辭之為自然簡當也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　朱子曰此卦爻辭之通例
　　草廬吴氏曰彖者文王所繫一卦之辭因各卦之象而言爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也
　　吉凶悔吝生乎動者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而禍常多不可不謹此聖賢以卜筮教人之大㫖也𫝊又曰悔吝者憂虞之象也朱子云吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也吴氏云憂謂憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未有失亦不為得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣故君子慎㡬下文云悔吝介乎吉凶之間憂則知所趨震者動心戒懼之謂能戒懼則能改悔而可以无咎也一卦變八卦〈一卦變六十四卦已見前〉
　　䷀乾宫　　䷫一世姤　䷠二世遯
　　䷋三世否　䷓四世觀　䷖五世剥
　　䷢㳺魂晉　䷍歸魂大有
　　䷁坤宫　　䷗一世復　䷒二世臨
　　䷊三世泰　䷡四世大壯䷪五世夬
　　䷄㳺魂需　䷇歸魂比
　　䷲震宫　　䷏一世豫　䷧二世解
　　䷟三世恒　䷭四世升　䷯五世井
　　䷛㳺魂大過䷐歸魂隨
　　䷸㢲宫　　䷈一世小畜䷤二世家人
　　䷩三世益　䷘四世无妄䷔五世噬嗑
　　䷚㳺魂頤　䷑歸魂蠱
　　䷜坎宫　　䷻一世節　䷂二世屯
　　䷾三世既濟䷰四世革　䷶五世豐
　　䷣㳺魂明夷䷆歸魂師
　　䷝離宫　　䷷一世旅　䷱二世鼎
　　䷿三世未濟䷃四世蒙　䷺五世渙
　　䷅㳺魂訟　䷌歸魂同人
　　䷳艮宫　　䷕一世賁　䷙二世大畜
　　䷨三世損　䷥四世暌　䷉五世履
　　䷼游魂中孚䷴歸魂漸
　　䷹兌宫　　䷮一世困　䷬二世萃
　　䷞三世咸　䷦四世蹇　䷭五世謙
　　䷽游魂小過䷵歸魂歸妹
　　每卦自一爻變至五爻是為五世唯上爻不動五世復下變第四爻如舊是為游魂又下變三爻如舊以内卦歸本體是為歸魂一世二世為地易三世四世為人易五世與八純〈上世〉為天易㳺魂歸魂為鬼易謂之四易
　　項氏曰京師易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應此其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變矣如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晉謂之㳺魂卦九四為世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應餘卦倣此又有飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏以全體相反也至八卦所變世卦自一世至五世同以本生純卦為伏葢五卦皆一卦所變至㳺歸二卦則又近取所從變之卦為伏世所傳火珠林者即其法也
　　衛氏元包云乾若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故游魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣自大有又七變焉而乾體復純也坤若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上於天隂道復行故游魂之卦為需歸魂於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純也
　　希夷陳氏曰五行有宜與不宜合時當理為尚而爻辭未可為據雖辭吉而理有凶者雖爻凶而理有吉者无窮妙義盡在其中故一卦能變六十四卦有四體八體奥妙最為𦂳要非詳於易者未易見也乾坤二卦六爻俱純自无難見至如六子之卦渾乾坤為體剛柔迭用為象則變動不居其情義之妙周流六虚如四體八卦不寓目前不居心内則難明矣假如有人筮得漸卦内艮外㢲是艮在下㢲在上以正體言之艮㢲而已以四體言之則艮有伏震㢲有伏兌以八卦言之九五六四九三互離六四九三六二互坎全體對歸妹移漸之九三出外成否移歸妹之六三出外成泰是有八體存焉一卦而具四體八體之妙又變歸妹與漸十二爻六十四卦備矣
　　邵子曰凡上下二卦无動爻者為體有動爻者為用體卦為主用卦為事互卦為事之中應變卦為事之末應互者中四爻互二體也變者之卦也體之氣宜盛不宜衰盛者如春震㢲木秋乾兑金夏離火冬坎水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震㢲木夏乾兌金冬離火四季之月坎水是也體宜受他卦之生不宜見他卦之克他卦謂用與互變卦也生者謂金生水水生木木生火火生土土生金也克者謂金克木木克土土克水水克火火克金也體黨多而體勢盛用黨多而體勢衰如體卦是金而互變皆金則是體黨多矣如用卦是金而互變皆金則為用黨多矣體用之間比和則吉用吉變凶者或先吉而後凶用凶變吉者或先凶而後吉凡定事應之期先天數則主卦氣如乾兑則當應於庚辛申酉而乾又當應於後天戌亥之位震㢲則當應於甲乙寅卯而㢲又當應於後天辰巳之位後天則以卦數時數總之而分行坐立卧之遲速以為事應之期然卦數時者應近而不能决諸逺必合先天後天之卦數通用取决可也懸鏡云古人之卜筮最重非有大事不疑不卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征伐之卜而已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次焉葢誠以事有兩可之疑而後託之卜筮也而其占又必誠敬專一積其求决之真情至誠以達於神明故神明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求君父之道於乾求臣子之道於坤婚姻於咸恒漸歸妹待於需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於渙以至退於遯守於困安於泰鼎厄於明夷蹇盈於豐大有壞於損蠱家人之在室旅之在塗既未濟損益大小過大小畜得失進退之義雖卦名之為七十九字文義明白條例具足亦可决矣此未有文王卦辭之前已可占而斷者况又三百八十四爻而示之以變乎倘以不敬不誠不一之心求之則問此而告彼濶焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者也又何受命如響之云即卦辭考之文王於蒙嘗起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞此文王之所以起其例也夫占而揲蓍積十有八變必成一卦卦必有卦辭爻必有爻辭何以言其告不告也葢誠意専一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應占之事此則誠意不至二三之凟而所謂不告者也此即文王之所謂不告也不然則得卦爻必有辭以告之又何以有不告之云夫誠敬不至則吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰神明之告我也必有他意揣摩臆度遷就曲推强取以定吉凶以至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽畧㓕裂䙝凟𤨏細不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以為卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉
　　按此乃勉人以誠敬之言是固一道也然有不可拘者神道逺豈必問一事即告一事如人之問答者要自有曲暢旁通之妙耳如子貢問貧富而悟切磋琢磨子夏問素絢而悟禮後誦詩者且然况易之不可為典要哉





　　周易筮述卷三



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷四
　　華隂王宏撰撰
　　九六第六
　　乾用九見羣龍无首吉
　　坤用六利永貞
　　朱子曰用九用六者變卦之凡例也凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少隂少陽不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龍无首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
　　按歐陽氏云乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易用變為占故以名其爻也又云九六變而七八无為易道占其變故以占者為爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之則餘可知耳朱子稱其說𤼵明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當時占法三變皆挂如一行說晁氏云占者畫卦之竒偶為隂陽卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八即古之竒偶也筮之九六見於卦爻則變如六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾此用九用六之例也乾鑿度云陽動而進變七之九象其氣之息隂動而退變八之六象其氣之消也此又用九用六之義也
　　臨川雷氏曰易始於隂陽之畫而陽之畫⚊而為竒隂之畫⚋而為偶由乾之畫☰分而為震☳為坎☵為艮☶三卦之竒坤之畫☷分而為㢲☴為離☲為兌☱三卦之偶故曰陽卦竒隂卦偶陽卦多隂隂卦多陽雖竒偶少多若可數計而未始謂⚊為九⚋為六也聖人之作易觀變於隂陽而立卦則天之道曰隂與陽𤼵揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛六位而成章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有九六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽竒之爻而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂偶之爻而爻辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九且六者學者積於所見所聞之成習以此誠為九六也從而九六之无復討其所以然者竊自異之夫九六數也大𫝊曰極數知来之謂占通變之謂事葢九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂其九六也由天數謂一三五七九而後知其積為二十有五地數謂二四六八十而後知其積為三十五位相得而各有合乃以五已前為生數五已後為成數而一合六謂水二合七謂火三合八謂木四合九謂金五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以用也五位已前其體數五位已後其用數也體之生數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特啟其用也凡九六七八之數均得以地數之成而成其天數之生也者是所謂成象也是一五而六為老隂二五而七為少陽三五而八為少隂四五而九為老陽是九六七八實相變為用也世雖知隂陽之少者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻⚊竒之陽其下分繫以九⚋偶之隂其下分繫以六而不知⚊之畫實七⚋之畫實八也何以明之易變易也極數知来之謂占通變之謂事謂其占變之事其揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而積為一爻以四與八分竒偶而每三變各得一四二八則象震☳象坎☵象艮☶則皆畫為⚊之竒每三變各得一八二四則象㢲☴象離☲象兌☱則皆畫為⚋之偶葢寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四始畫為□以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡一四二八之積為⚊之定畫是謂七一八二四之積為⚋之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四為陽竒之極為□之動爻是為九三變純八謂隂偶之極為□之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡⚊竒⚋偶之定畫所以悉列於各卦之首者不取其動而専以標剛柔之體不變而畫為定卦至□九□六之變爻雖然交偶於各卦之内者不列於畫而専以寄隂陽之用適變以動而為之卦而乃所以著其用九用六者也
　　象抄云易用九六以圖書生數言九天數一三五之積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍䇿言乾用九九者三竒之變四九之分坤用六六者三偶之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中之一乾竒宅中之體用六虚四圖書之中之四坤偶四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有不用以參兩言九三天之數六兩地之數用九以參天用六以兩地九六用而天地位易之成位乎中者此又曰乾用九六在其中用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之乾耳故用六以五用九以十五十而天地之事畢舉矣
　　嘗見擊壤集云用九見羣龍无首能出庶物用六利永貞因乾以為利四象以九成遂為三十六四象以六成遂成二十四如何九與六能盡人間事郭兼山云九六乃可參兩七八則不可參兩也又云以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫也如震之初乾畫也乾䇿也震之二三坤畫也坤䇿也在震初无是畫无是䇿也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故唯乾坤有用九用六之道諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用坤之六也終无用七用八之道故九六有象七八无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不過一剛一柔而已易中凡言剛柔即九六也乾九坤六是以易之本立非九六則以何者為易之本合而究之九六之義不既昭乎
　　三極第七
　　六爻之動三極之道也
　　是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　子夏曰立天之道曰隂與陽氣之始也立地之道曰柔與剛形之變也立人之道曰仁與義徳之偕也合兩而後能成也故兼三才而兩之故易六畫而成卦也隂陽者相生而為之化也未始相離也
　　程子曰三才以物言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序也得其序則安矣
　　統言之上二爻為天中二爻為人下二爻為地分言之上與三皆天五與二皆人四與初皆地析言之九三天之陽六三天之隂九二人之仁六二人之義初九地之剛初六地之柔又上是天之隂三是天之陽五是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛
　　趙氏曰位也者所以列貴賤明内外虚之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位
　　卦有初二三四五上為位之隂陽〈初三五位之陽二四上位之隂〉九六為爻之隂陽〈九陽爻六隂爻〉位之隂陽一定而不易爻之隂陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位皆无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下无常剛柔相易正謂是也王輔嗣謂按卦无初上得位失位之文初上者事之終始无隂陽定位也又謂爻之所處則謂三位卦以六爻為成則不得不謂之六位時成也初上兩爻陽爻不曰九一九六而曰初九上九隂爻不曰六一六六而曰初六上六終始之位也陽爻居陽位隂爻居隂位為正〈初九九三九五為陽爻之正六二六四上六為隂爻之正〉陽爻居隂位隂爻居陽位為不正〈九二九四上九為陽爻之不正初六六三六五為隂爻之不正〉二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中又二三四五謂之中爻上下其體也剛柔其材也剛中柔中當位為正失位為不正皆彖𫝊所取羅氏云内之中六十有四外之中亦六十有四得其中動罔不吉失其中動罔不凶此占者所當知也
　　先儒有云六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻之隂陽與六位之隂陽協故曰既濟定也言爻位隂陽皆定也餘六十三卦中皆具坎離隂陽之位焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以位之隂陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下有躍在淵象朱漢上解乾𫝊曰六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之往来也六位取象以是推之矣
　　純乾象君純坤象臣卦之大綱也卦爻五為君之正位諸爻皆臣位特有逺近之分二為臣以正應也三從王事之臣也四為大臣以近君也初則臣之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又為民上乃髙尚之臣隐居以行其志者也代淵曰六十四卦皆以五為君位者此易之大畧也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變葢聖人意有所存則主義在彼不可滯於常例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居泰伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也明夷唯指上六為暗君象紂故箕子為五在其下也〈損益前人之言其原要皆本之邵子〉
　　懸鏡云六爻取應與不應夫子彖𫝊例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震艮㢲兌是也二體所以相應者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同志之象同志則合是亦相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而无咎咸貴虚心而受人故六爻以有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
　　舊說初與四應二與五應三與上應吳氏以覆卦之爻參之二五相應同而初與上應三與四應則異謂二五天地相應初四以地而應人三上以人而應天與二五不類故以初上以天地相應三四以人應人然以人應人亦與初上二五天地相應不類矣且三四是相比不可為三與四應之驗也不若從舊說為得邵子云初與上同然上之亢不及初之進二與五同然二之隂中不及五之陽中三與四同然三處下卦之上不及四之近君此非所論應也
　　舊說
　　兩爻相應者二十四卦〈覆之皆為兩卦〉
　　比䷆師　　履䷈小畜有犬䷌同人
　　䂊䷎謙　　蠱䷐隨　　賁䷔噬嗑
　　復䷖剥　　姤䷪夬　　井䷮困
　　妹歸䷴漸　　旅䷶豐　　節䷺渙
　　四爻相應者二十四卦〈内二十卦覆之為兩卦四卦覆之為木卦〉蒙䷂屯　　訟䷄需　　觀䷒臨
　　畜大䷘无妄壯大䷠遯　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　　䷚頤　　　䷛大過
　　䷉中孚　　䷽小過
　　六爻皆應者八卦〈覆之皆為兩卦〉
　　否䷊泰　　恒䷞咸　　益䷨損
　　濟既䷿未濟
　　六爻无應者八卦〈内四卦覆之為本卦兩卦覆之為四卦〉
　　䷀乾　　　䷁坤　　　䷜坎
　　䷝離　　艮䷲震　　兌䷸㢲
　　吴氏說
　　兩卦相應者二十四卦〈覆之皆為兩卦〉
　　比䷆師　　履䷈小畜有大䷌同人
　　䂊䷎謙　　賁䷔噬嗑　復䷖剥
　　恒䷞咸　　益䷨損　　姤䷪夬
　　井䷮困　　旅䷶豐　　節䷺渙
　　四爻相應者二十四卦〈覆之皆為兩卦〉
　　蒙䷂屯　　訟䷄需　　觀䷒臨
　　畜大䷘无妄壯大䷠遯　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　艮䷲震　　兌䷸㢲
　　六爻皆應者八卦〈覆之皆為兩卦〉
　　否䷊泰　　蠱䷐隨　妹歸䷴漸
　　濟未䷾既濟
　　六爻皆无應者八卦〈覆之皆但為本卦〉
　　䷀乾　　　䷁坤　　　䷚頤
　　䷛大過　　䷜坎　　　䷝離
　　䷼中孚　　䷽小過
　　先儒之論詳矣今唯擇而述之别其從違其間或篇中刪句句中刪字亦有増入愚意者祇求義明非妄也
　　中爻第八
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　雲峯胡氏曰上文六爻相雜此言二三四五於六爻之中又雜物撰徳者如屯下震物為雷徳為動上坎物為水徳為險下互坤則雜物為地撰徳為順矣上互艮則又雜物為山撰徳為止矣亦可以辨是與非而易愈備矣
　　容齋洪氏曰如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言葢指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰渉大川葢自二而上則六二九三六四為坎也
　　按儀禮疏云二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體朱子云互體說先儒多用之左𫝊中一處說占得觀卦處亦舉得分明予謂孔子所言中爻自是指互體觀下文言二四三五明甚是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體辨之則是非益可見矣此亦筮占觀變之一端也京氏又分互體約象則贅矣
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也〈或云近也係注誤作正文〉
　　胡氏曰上文雜物撰徳是謂中爻之互體此則論中爻之本體二與四為隂隂以降為用故不成乎四退而成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四近君若隂柔未成而不中故多懼
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　朱子曰三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之
　　胡氏曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝専為三言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者危者六居三則才柔而志剛所以危也










　　周易筮述卷四
<經部,易類,周易筮述>



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷五
　　華隂王宏撰撰
　　卦德第九
　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承順事故為順震象雷能奮動萬物故為動㢲象風无所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象澤能澤潤萬物故為説也項氏曰神明之德萬物之情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗而出在陽上則説而見於口舌之間皆小人之德也動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修徳必欲立政必欲逺聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百姓恤孤寡賤刑貴徳舎己從人其動莫非柔矣恭欽之誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也至於犯顔逆㫖捐軀致命可以託六尺之孤可以寄百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也
　　環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止㢲不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥葢水懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為蒙䷃火利乎髙不利乎卑出地為晋䷢入地為明夷䷾觀乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時㢲亦能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫其勢將遇柔道既牽則雖㢲有不能行也是故木居山而為漸䷴居地而為升䷭㢲水則為汲䷯
　　㢲火則為烹䷥山落風而為蠱䷑飾火而為賁䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而
　　偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微困説則應乎乾不説則見咥而凶䷌雖欲不説而奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違上火下澤二志乖暌䷥則雖説而見疑是故有兑以吉有兑以疾䷥有震而厲有震而泥䷲和兑以初而獲吉者陽處卑而説人以正也来兑以三而獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機兑以不苟為宜如驚雷之𤼵如膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失之壯䷡兑失之隨䷐㢲得於觀䷓艮得於頤
　　䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得其道則无不宜
　　附卦主
　　古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦〈即十二月卦〉如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震㢲則以第四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以第二畫為主咸損則以第三畫為主震㢲艮兑之合无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震㢲為主者主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主萃大畜以上為主
　　按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之説謂衆陽説於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者以意參之可矣
　　卦象第十
　　錯卦　　中爻〈即互體〉雜卦〈即覆卦〉變卦〈即對卦〉
　　䷀乾　䷀乾　䷀乾　䷁坤
　　䷪夬　䷀乾　䷫姤　䷖剥
　　䷍大有䷪夬　䷌同人䷇比
　　䷡大壯䷪夬　䷠遯　䷓觀
　　䷈小畜䷥睽　䷉履　䷏豫
　　䷄需　䷥睽　䷅訟　䷢晋
　　䷙大畜䷵歸妹䷘无妄䷬萃
　　䷊泰　䷵歸妹䷋否　䷋否
　　右乾
　　䷉履　䷤家人䷈小畜䷎謙
　　䷹兌　䷤家人䷸㢲　䷳艮
　　䷥睽　䷾既濟䷤家人䷦蹇
　　䷵歸妹䷾既濟䷴漸　䷴漸
　　䷼中孚䷚頤　䷼中孚䷽小過
　　䷻節　䷚頤　䷺渙　䷷旅
　　䷨損　䷗復　䷩益　䷞咸
　　䷒臨　䷗復　䷓觀　䷠遯
　　右兌
　　䷌同人䷫姤　䷍大有䷆師
　　䷰革　䷫姤　䷱鼎　䷃蒙
　　䷝離　䷛大過䷝離　䷜坎
　　䷶豐　䷛大過䷷旅　䷺渙
　　䷤家人䷿未濟䷥睽　䷧解
　　䷾既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟
　　䷕賁　䷧解　䷔噬嗑䷮困
　　䷣明夷䷧解　䷖晉　䷅訟
　　右離
　　䷘无妄䷴漸　䷙大畜䷭升
　　䷐隨　䷴漸　䷑蠱　䷑蠱
　　䷔噬嗑䷦蹇　䷕賁　䷯井
　　䷲震　䷦蹇　䷳艮　䷸㢲
　　䷩益　䷖剥　䷨損　䷟恒
　　䷂屯　䷖剥　䷃蒙　䷱鼎
　　䷚頤　䷁坤　䷚頤　䷛大過
　　䷗復　䷁坤　䷖剥　䷫姤
　　右震
　　䷫姤　䷀乾　䷪夬　䷗復
　　䷛大過䷀乾　䷛大過䷚頤
　　䷱鼎　䷪夬　䷰革　䷂屯
　　䷟恒　䷪夬　䷞咸　䷩益
　　䷸㢲　䷥睽　䷹兌　䷲震
　　䷯井　䷥睽　䷮困　䷔噬嗑
　　䷑蠱　䷵歸妹䷐隨　䷐隨
　　䷭升　䷵歸妹䷬萃　䷘无妄
　　右㢲
　　䷅訟　䷤家人䷄需　䷣明夷
　　䷮困　䷤家人䷯井　䷕賁
　　䷿未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟
　　䷧解　䷾既濟䷦蹇　䷤家人
　　䷺渙　䷚頤　䷻節　䷶豐
　　䷜坎　䷚頤　䷜坎　䷝離
　　䷃蒙　䷗復　䷂屯　䷰革
　　䷆師　䷗復　䷇比　䷌同人
　　右坎
　　䷠遯　䷫姤　䷡大壯䷒臨
　　䷞咸　䷫姤　䷟恒　䷨損
　　䷷旅　䷛大過䷶豐　䷻節
　　䷽小過䷛大過䷽小過䷼中孚
　　䷴漸　䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹
　　䷦蹇　䷿未濟䷧解　䷥睽
　　䷳艮　䷧解　䷲震　䷹兌
　　䷎謙　䷧解　䷏豫　䷉履
　　右艮
　　䷋否　䷴漸　䷊泰　䷊泰
　　䷬萃䷴漸　䷭升　䷙大畜
　　䷢晉　䷦蹇　䷣明夷䷄需
　　䷏豫　䷦蹇　䷎謙　䷈小畜
　　䷓觀　䷖剥　䷒臨　䷡大壯
　　䷇比　䷖剥　䷆師　䷍大有
　　䷖剥　䷁坤　䷗復　䷪夬
　　䷁坤　䷁坤　䷁坤　䷀乾
　　右坤
　　錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻震㢲艮兌之所不得同也
　　東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為易也歩厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也
　　聖人立象以盡意
　　崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意朱子曰言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣
　　是故易者象也象也者像也
　　朱子曰易卦之形理之似也
　　邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所命
　　附取象
　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁㢲繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也兌㢲為魚漁也
　　程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後耒耜之利見於天下
　　斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也
　　龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下㢲為木以動入為用其益无方矣
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
　　朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易
　　龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也
　　胡氏曰日中之時取其逺近之人皆得以相及
　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終於六故后之司服六章
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通乾金刳㢲木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡木為楫也
　　程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乗木之象利涉大川乘木有功也
　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　舊注隨物所之各得其宜也
　　程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服馬乎理之所不可也
　　胡氏曰調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
　　舊注取其豫備
　　胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓是小有過為其事也
　　朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽舊注物乖則争興弧矢之用所以威乗争也
　　朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽在下而壯故二隂不能陵也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　孔氏曰送終追逺欲其過厚
　　朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　舊注書契以决斷萬事
　　龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有餘嵗而行十三卦而已
　　乾為馬坤為牛震為龍㢲為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　朱子曰逺取諸物如此
　　乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象竒也馬陽物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入㢲之一隂伏於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直昴荀氏曰風精為鷄正㢲之畜葢金畜也坎北方之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色文陽明在外也稗雅云雉不能逺飛髙不過一丈長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但以舌䑛之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊
　　乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　朱子曰近取諸身如此
　　首㑹諸陽尊而在上故屬乾腹蔵衆隂廣而有容故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連隂坼坼而在下者股也故屬㢲耳輪内陷坎陽在内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聴離隂麗於陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故為手口開在上能説人兑隂説於上故為口徐氏以兑從口其訓説為辭説之説今轉為喜説之説何𤣥子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有説意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜説必見而在外按以口説人必資乎辭説言乎兑抑兼二義耶
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽而言
　　此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長女在中者為中男中女在末者為少男少女三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學之功則必求其解亦格物之事也即渉於鑿不害也故折衷諸家之説而參以己意焉乾純陽至健而在上其德髙明髙明所以覆物也故配天天之文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極也故健之極長極堅極老皆取象也
　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
　　坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之象也謂敷其𤼵生之澤則與震之為旉同釜虚而有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤於坎也卦畫之象竒則質偶則雜乾質故坤為文卦畫之數竒則少偶則多乾一故坤為衆坤以成物无不持載柄者其成物之權也地之色有五𤣥者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化之道焉故是類者皆取象也
　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起於淵物之動於下也或作駹作𧱓非乾𤣥坤黄震為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為𤣥黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而始舉也王氏干氏謂為花𧀮亦通李氏作專來氏作車並非一竒在下二偶分張四通八達故為大塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為蒼筤竹萑葦竹之𩔖也聲屬陽陽在下二偶口開聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下應乎上中也稼一𡻕再熟為反生或謂反甲而生自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生物則帝出乎震齊乎㢲相見乎離品物咸亨蕃盛而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物之始生下之堅白皆取象也
　　㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　㢲入也物之善入者木也與土相浸也剛㢲柔而不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被也剛㢲柔柔㢲剛无其體而相從也張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舎而為風㢲一索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也㢲徳之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長隂短風行逺也故為長陽高隂卑風上升也又木性也故為髙陽進隂退風行無常也故為進退性之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽在外而隂伏於下氣之未達待風而𫝊者也故為臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛故顙廣眼之白者為陽黑者為隂㢲二陽一隂故為多白眼陽主義隂主利㢲隂為主於内而又善入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中為市而㢲近之故有此象究㢲之變則隂變而陽故為躁卦震㢲獨言其究者剛柔之始也項氏曰君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾之健而不為㢲於㢲先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震之躁而不為坤葢重陽之義也子夏曰㢲者陽㢲於隂不自任其志也故木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆取象也
　　坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故為亟心陽不在上故首下而不昻剛不在下故蹄薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乗其柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中剛之物皆取象也
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之精故為日電者火之光也離再索而得女中女也甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附而燥来氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之𩔖皆取象也
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上髙山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黒色烏喙多黒程氏謂黔東北方之色青黒雜也屬者其𩔖也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故為堅多心也
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意深矣
　　程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所敘何所用之
　　喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何乾天坤地乾馬坤牛之𩔖是也〈包犧未畫之先仰觀天文俯察地理近取諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易中之象也〉然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛鳥之𩔖寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如乾六爻象龍屯震坎象馬之𩔖不可勝數又自有所見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大象如乾天坤地屯雲雷𫎇山泉之𩔖尤備其間亦有括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而所自取者多葢夫子夢周公心文王參包羲於未畫其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自先儒分經合𫝊之後學者隨文茍且混淆莫别徑以孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十四卦之三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而行天流河漢而注地也
　　乾為父坤為母震為長子㢲為長女離為中女兌爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而㢲鷄坎豕離雉獨不再出㢲為躁卦坎為血卦離為乾卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮㢲究為躁卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者胡氏亦以為不言而互見也
　　又逸象
　　乾為龍〈乾初九九二九五上九用九坤上六〉為直〈坤六二〉為衣〈既濟六四〉為言〈需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困革九三震上六漸初六然乾不象言也〉坤為牝〈坤離〉為迷〈坤復上六〉為方〈坤六二〉為囊〈坤六四〉為裳〈坤六五〉為帛〈賁六五〉為漿〈爻辭无〉震為圭〈誤作玉益六三〉為鶴〈誤作鵠中孚九二〉為鼔〈中孚六三〉㢲為楊〈大過九二九五〉為鴻〈誤作鸛漸初六六二九三六四九五上九〉坎為宫〈困六三〉為律〈師初六〉為可〈坤六三无妄九四損井九三漸上九小過皆以可為辭然非取象於坎也〉為棟〈大過九三九四〉為叢棘〈坎上六〉為狐〈解九二未濟〉為蒺藜〈困六三〉為桎梏〈𫎇初六〉離為牝牛〈離〉艮為鼻〈噬嗑六二〉為虎〈履六三九四頤六四革九五履革皆无艮艮不象虎也〉為豹〈誤作狐革上六義同上〉兌為常〈爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象分繫於杠〉為輔頬〈咸上六艮六五〉
　　凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其𩔖則百物不廢極其說可以𩔖萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以𩔖推也〈近世來氏又増定亦率本此〉
　　懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之終吉孔子於需九三致寇至而曰敬慎不敗此又有變化轉移之道三聖人之心一也
　　卦氣第十一〈每月一節氣一中氣每一氣三𠉀一𠉀五日六𠉀六爻主之〉
　　十一月子　復
　　大雪子之初　冬至子之半
　　十二月丑　臨
　　小寒丑之初　大寒丑之半
　　正月　寅　泰
　　立春寅之初　雨水寅之半
　　二月　卯　大壯
　　驚蟄卯之初　春分卯之半
　　三月　辰　夬
　　清明辰之初　穀雨辰之半
　　四月　巳　乾
　　立夏巳之初　小滿巳之半
　　五月　午　姤
　　芒種午之初　夏至午之半
　　六月　未　遯
　　小暑未之初　大暑未之半
　　七月　申　否
　　立秋申之初　處暑申之半
　　八月　酉　觀
　　白露酉之初　秋分酉之半
　　九月　戌　剥
　　寒露戌之初　霜降戌之半
　　十月　亥　坤
　　立冬亥之初　小雪亥之半
　　朱子曰先天圖左方自震初為冬至離兌中為春分至乾之末而交夏至右方自㢲初為夏至坎艮中為秋分至坤之末而交冬至
　　先天卦氣說解云乾一兌二離三震四已生之卦其序自南而北若卦氣運行則自北而南一陽生於震始故邵子以冬至子之半為復十一月中也十二月丑初小寒其卦為頤屯益月半大寒則震噬嗑隨正月寅初立春其卦為无妄明夷月半雨水則賁既濟家人二月卯初驚蟄其卦為豐離革月半春分則同人臨三月辰初清明其卦為損節中孚月半穀雨則歸妹暌兌立夏已初其卦為履泰月半小滿則大畜需小畜五月午初芒種其卦為大壯大有夬至乾之末交夏至焉即午之半也此三十二卦屬陽以當春夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也圖自西而北若卦氣之行則自一隂生於㢲始故夏至午之半為姤五月中也六月未初小暑其卦為大過鼎恒月半大暑則㢲井蠱七月申初立秋其卦為升訟月半處暑則困未濟解八月酉初為白露其卦為渙坎𫎇月半秋分則師遯九月戌初寒露其卦為咸旅小過月半霜降則漸蹇艮十月亥初立冬其卦為謙否月半小雪則萃晉豫十一月子初大雪其卦為觀比剥至坤之末交冬至焉即子之半也此三十二卦屬隂以當秋冬子至巳乾兌離震六陽月其節有四冬至立春春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六隂月其節亦四夏至立秋秋分立冬也一年八節二之計一十六卦外有十六氣三之計四十八卦并之則六十四以當一期之氣𠉀所以定時成嵗行神成變化也月令仲夏日長至隂陽争死生分君子齋戒處必掩身母躁止聲色薄滋味節嗜慾定心氣仲冬日短至隂陽争諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜慾安形性事欲静以待隂陽之所定凡陽主生凡隂主死姤避死氣復乗生氣姤復之關人之界也故君子慎之
　　凡術皆本之易竒門秘要以八卦分八節有云八節者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也冬至一陽生生於隂之極也夏至一隂生生於陽之極也故冬至起於坤夏至起於乾此先天卦之應節也是以立春起於震春分起於離立夏起於兌行東部之生氣而𨽻於北立秋起於㢲秋分起於坎立冬起於艮行西部之殺氣而𨽻於南一節統三氣一氣統三元一元統五日一日統十二時一時為一局五百四十局為一卦八卦合得四千三百二十局以成一嵗此軒轅氏之始制也一節分三氣一氣立四十五局嵗二十四氣合得一千零八十局此風后演軒轅氏四局為一局之制也冬至甲子生於一一數之始也夏至甲子生於九九數之終也故冬至起於坎夏至起於離此後天卦之應節也是以立春起於艮春分起於震立夏起於㢲順行陽氣而履於左立秋起於坤秋分起於兌立冬起於乾逆行隂氣而戴於右一節統三氣一氣統三𠉀一候為一局九局為一卦八卦合得七十二局以成一嵗此太公望約風后十五局為一局之制也八節分二至二至分隂陽陽統十二氣順行九宫為陽九局冬至驚蟄清明立夏四氣三元甲子起於一七四宫小寒立春糓雨小滿四氣三元甲子起於二八五宫大寒春分雨水芒種四氣三元甲子起於三九六宫隂統十二氣逆行九宫為隂九局夏至白露寒露立冬四氣三元甲子起於九三六宫小暑立秋霜降小雪四氣三元甲子起於八二五宫大暑秋分處暑大雪四氣三元甲子起於七一四宫每一宫統四元每一元統六十時四元合得二百四十時為一局嵗四千三百二十時為十八局此留侯因風后演軒轅之制而又約太公四局為一局也㨗法至此精矣極矣故曰風后之法萬世不易之法也漢隂居士曰天地之理隂陽生殺而已矣含兩間而吐四時者理中之氣也氣無理不蓄理無氣不舒隂陽生殺者所以蓄其氣而舒其理者也故包羲氏俯仰以畫卦軒轅氏即卦以分節亦各縁隂陽生殺𤼵其含吐舒蓄而已矣愚考八節之義冬者隂也其音翕隂之理也夏者陽也其音張陽之理也春者陽之生氣也故其音張而𤼵秋者隂之殺氣也故其音翕而斂此隂陽理氣自然之翕張斂𤼵故運行四時而生成百物也至者極也分者中也立者止也先天坤以純隂居北隂至於純而隂極矣故曰冬至隂極則陽生陽生則隂止故震一陽生於東北曰立春離以陽含隂居東陽之生氣得乎中是以二陽含一隂而中分之故曰春分陽過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於極故兌以一隂止二陽於東南曰立夏乾以純陽居南陽至於純而陽極矣故曰夏至陽極則隂生隂生則陽止故㢲一隂生於西南曰立秋坎以隂含陽居西隂之殺氣得乎中是以二隂含一陽而中分之故曰秋分隂過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於極故艮以一陽止二隂於西北曰立冬此羲黄二聖卦節一揆之㫖也後天卦位雖易而八方八節不能易其所能易者則隂陽升降之氣而所以不能易者則隂陽配合之理也故曰天地之理隂陽生殺而已矣


　　周易筮述卷五
<經部,易類,周易筮述>



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷六
　　華隂王宏撰撰
　　卦辭第十二
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞　天行健君子以自強不息〈健疑𨺩〉
　　初九潛龍勿用　潛龍勿用陽在下也
　　九二見龍在田利見大人　見龍在田徳施普也九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎　終日乾乾反復道也
　　九四或躍在淵无咎　或躍在淵進无咎也
　　九五飛龍在天利見大人　飛龍在天大人造也上九亢龍有悔　亢龍有悔盈不可乆也
　　用九見羣龍无首吉　用九天徳不可為首也
　　䷁〈坤下坤下〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉　地勢坤君子以厚徳載物
　　初六履霜堅冰至　履霜堅氷隂始凝也馴致其道致堅冰也〈上堅冰字疑衍文〉
　　六二直方大不習无不利　六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　六三含章可貞或從王事无成有終　含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　六四括囊无咎无譽　括囊无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉　黄裳元吉文在中也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄　龍戰于野其道窮也用六利永貞　用六永貞以大終也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯　雲雷屯君子以經
　　綸
　　初九磐桓利居貞利建侯　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字　六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝　即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也〈或云以上有何字〉
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利　求而往明也九五屯其膏小貞吉大貞凶　屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如　泣血漣如何可長也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞　山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　初六𤼵𫎇利用刑人用説桎梏以往吝　利用刑人以正法也
　　九二包𫎇吉納婦吉子克家　子克家剛柔接也六三勿用取女見金夫不有躬无攸利　勿用取女行不順也
　　六四困𫎇吝　困𫎇之吝獨逺實也
　　六五童𫎇吉　童𫎇之吉順以巽也
　　上九擊𫎇不利為冦利禦冦　利用禦冦上下順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川　雲上於天需君子以飲
　　食宴樂
　　初九需于郊利用恒无咎　需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　九二需于沙小有言終吉　需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　九三需于泥致冦至　需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　六四需于血出自穴　需于血順以聽也
　　九五需于酒食貞吉　酒食貞吉以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉　不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川　天與
　　水違行訟君子以作事謀始
　　初六不永所事小有言終吉　不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成　食舊徳從上吉也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉　復即命渝安貞不失也
　　九五訟元吉　訟元吉以中正也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之　以訟受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉无咎　地中有水師君子以容民畜衆初六師出以律否臧凶　師出以律失律凶也九二在師中吉无咎王三錫命　在師中吉承天寵也王三錫命懐萬也
　　六三師或輿尸凶　師或輿尸大无功也
　　六四師左次无咎　左次无咎未失常也
　　六五田有禽利執言〈本之〉无咎長子帥師弟子輿尸貞凶　長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　上六大君有命開國承家小人勿用　大君有命以正功也小人勿用必亂也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶　地上有水
　　比先王以建萬國親諸侯
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢終來有他吉　比之初六有他吉也
　　六二比之自内貞吉　比之自内不自失也
　　六三比之匪人　比之匪人不亦傷乎
　　六四外比之貞吉　外比於賢以從上也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉　顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　上六比之无首凶　比之无首无所終也
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊　風行天上小畜君子以
　　懿文徳
　　初九復自道何其咎吉　復自道其義吉也
　　九二牽復吉　牽復在中亦不自失也
　　九三輿説輻夫妻反目　夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出无咎　有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰　有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨　上天下澤履君子以辯上下定民
　　志〈或云履虎尾上有履字〉
　　初九素履往无咎　素履之往獨行願也
　　九二履道坦坦幽人貞吉　幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　九四履虎尾愬愬終吉　愬愬終吉志行也
　　九五夬履貞厲　夬履貞厲位正當也
　　上九視履考祥其旋元吉　元吉在上大有慶也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨　天地交泰后以財成天地之道輔
　　相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚征吉　拔茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　包荒得尚于中行以光大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福　无往不復天地際也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚　翩翩不富皆失寔也不戒以孚中心願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉　以祉元吉中以行願也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝　城復于隍其命亂也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來　天地不交否君子
　　以儉徳辟難不可榮以禄〈或云否之上有否字〉
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨　拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨　大人否亨不亂羣也六三包羞　包羞位不當也
　　九四有命无咎疇離祉　有命无咎志行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑　大人之吉位正當也
　　上九傾否先否後喜　否終則傾何可長也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子貞　天與火同人君子
　　以𩔖族辨物〈或云同人于野上有同人字〉
　　初九同人于門无咎　出門同人又誰咎也
　　六二同人于宗吝　同人于宗吝道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興　伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　九四乘其墉弗克攻吉　乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇　同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　上九同人于郊无悔　同人于郊志未得也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨　火在天上大有君子以遏惡揚善順天休
　　命
　　初九无交害匪咎艱則无咎　大有初九无交害也九二大車以載有攸往无咎　大車以載積中不敗也
　　九三公用亨于天子小人弗克　公用亨于天子小人害也
　　九四匪其彭无咎　匪其彭无咎明辨晳也
　　六五厥孚交如威如吉　厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
　　上九自天祐之吉无不利　大有上吉自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終　地中有山謙君子以裒多益寡稱物
　　平施
　　初六謙謙君子用渉大川吉　謙謙君子卑以自牧也
　　六二鳴謙貞吉　鳴謙貞吉中心得也
　　九三勞謙君子有終吉　勞謙君子萬民服也六四无不利撝謙　无不利撝謙不違則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利　利用侵伐征不服也
　　上六鳴謙利用行師征邑國　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦
　　之上帝以配祖考
　　初六鳴豫凶　初六鳴豫志窮凶也
　　六二介于石不終日貞吉　不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔　盱豫有悔位不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂　由豫大有得志大行也
　　六五貞疾恒不死　六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎　冥豫在上何可長也
　　䷐〈震下兑上〉
　　隨元亨利貞无咎　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功　官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　六二係小子失丈夫　係小子弗兼與也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞　係丈夫志舎下也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎　隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉　孚于嘉吉位正中也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山　拘係之上窮也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日　山下有風蠱
　　君子以振民育徳
　　初六幹父之蟲有子考无咎厲終吉　幹父之蠱意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞　幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔无大咎　幹父之蠱終无咎也
　　六四裕父之蠱往見吝　裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽　幹父用譽承以徳也
　　上九不事王侯髙尚其事　不事王侯志可則也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶　澤上有地臨君子以教
　　思无窮容保民无疆
　　初九咸臨貞吉　咸臨貞吉志行正也
　　九二咸臨吉无不利　咸臨吉无不利未順命也六三甘臨无攸利既憂之无咎　甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　六四至臨无咎　至臨无咎位當也
　　六五知臨大君之宜吉　大君之宜行中之謂也上六敦臨吉无咎　敦臨之吉志在内也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若　風行地上觀先王以省方觀
　　民設教
　　初六童觀小人无咎君子吝　初六童觀小人道也六二闚觀利女貞　闚觀女貞亦可醜也
　　六三觀我生進退　觀我生進退未失道也
　　六四觀國之光利用賓於王　觀國之光尚賓也九五觀我生君子无咎　觀我生觀民也
　　上九觀其生君子无咎　觀其生志未平也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄　雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　初九履校滅趾无咎　履校滅趾不行也
　　六二噬膚滅鼻无咎　噬膚滅鼻乘剛也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　遇毒位不當也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黄金貞厲无咎　貞厲无咎得當也上九何校滅耳凶　何校滅耳聰不明也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往　山下有火賁君子以明庶政無敢
　　折獄〈或云小當作不〉
　　初九賁其趾舎車而徒　舎車而徒義弗乘也六二賁其須　賁其須與上興也
　　九三賁如濡如永貞吉　永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾　六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉　六五之吉有喜也
　　上九白賁无咎　白賁无咎上得志也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往　山附於地剝上以厚下安宅
　　初六剝牀以足蔑貞凶　剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶　剝牀以辨未有與也六三剝之无咎　剝之无咎失上下也
　　六四剝牀以膚凶　剝牀以膚切近災也
　　六五貫魚以宫人寵无不利　以宫人寵終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬　君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　初九不逺復无祗悔元吉　不逺之復以修身也六二休復吉　休復之吉以下仁也
　　六三頻復厲无咎　頻復之厲義无咎也
　　六四中行獨復　中行獨復以從道也
　　六五敦復无悔　敦復无悔中以自考也
　　上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征　迷復之凶反君道也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往　天下雷行
　　物與无妄先王以茂對時育萬物
　　初九无妄往吉　无妄之往得志也
　　六二不耕穫不葘畬則利有攸往　不耕穫未富也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災　行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎　可貞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜　无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利　无妄之行窮之災也
　　䷊〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川　天在山中大畜君子
　　以多識前言往行以畜其徳
　　初九有厲利巳　有厲利巳不犯災也
　　九二輿説輻　輿説輻中无尤也
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往　利有攸往上合志也〈或云曰當作日〉
　　六四童牛之牿元吉　六四元吉有喜也
　　六五豶豕之牙吉　六五之吉有慶也
　　上九何天之衢亨　何天之衢道大行也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實　山下有雷頤君子以慎言語
　　節飲食
　　初九舎爾靈龜觀我朶頤凶　觀我朶頤亦不足貴也
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶　六二征凶行失𩔖也六三拂頤貞凶十年勿用无攸利　十年勿用道大悖也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎　顛頤之吉上施光也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川　居貞之吉順以從上也
　　上九由頤厲吉利渉大川　由頤厲吉大有慶也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過棟橈利有攸往亨　澤滅木大過君子以獨立不
　　懼遯世无悶
　　初六藉用白茅无咎　藉用白茅柔在下也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利　老夫女妻過以相與也
　　九三棟橈凶　棟橈之凶不可以有輔也
　　九四棟隆吉有它吝　棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽　枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　　上六過渉滅頂凶无咎　過渉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚　水洊至習坎君子以常徳
　　行習教事〈或云習坎上有坎字〉
　　初六習坎入于坎窞凶　習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得　求小得未出中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用　來之坎坎終无功也
　　六四樽酒簋貳用𦈢納約自牖終无咎　樽酒簋貳剛柔際也〈陸氏釋文本無貳字〉
　　九五坎不盈祗既平无咎　坎不盈中未大也上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶　上六失道凶三嵗也
　　䷝〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉　明兩作離大人以繼明照于四
　　方
　　初九履錯然敬之无咎　履錯之敬以辟咎也六二黄離元吉　黄離元吉得中道也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶　日昃之離何可乆也
　　九四𦊅如其來如焚如死如棄如　突如其來如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎　王用出征以正也
　　䷛〈艮下兑上〉
　　咸亨利貞取女吉　山上有澤咸君子以虚受人初六咸其拇　咸其拇志在外也
　　六二咸其腓凶居吉　雖凶居吉順不害也
　　九三咸其股執其隨往吝　咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思　貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　九五咸其脢无悔　咸其脢志末也
　　上六咸其輔頰舌　咸其輔頰舌滕〈同騰〉口説也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往　雷風恒君子以立不易方初六浚恒貞凶无攸利　浚恒之凶始求深也九二悔亡　九二悔亡能乆中也
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝　不恒其徳无所容也
　　九四田无禽　乆非其位安得禽也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶　婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　上六振恒凶　振恒在上大无功也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴初六遯尾厲勿用有攸往　遯尾之厲不往何災也六二執之用黄牛之革莫之勝説　執用黄牛固志也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉　係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九四好遯君子吉小人否　君子好遯小人否也九五嘉遯貞吉　嘉遯貞吉以正志也
　　上九肥遯无不利　肥遯无不利无所疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　初九壯于趾征凶有孚　壯于趾其孚窮也
　　九二貞吉　九二貞吉以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞利羝羊觸藩羸其角小人用壯君子罔也
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹　藩決不羸尚往也
　　六五喪羊於易无悔　喪羊于易位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉　不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接　明出地上晉君子以
　　自昭明徳
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎　晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母　受茲介福以中正也
　　六三衆允悔亡　衆允之志上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲　鼫䑕貞厲位不當也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　失得勿恤往有慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝　維用伐邑道未光也
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞　明入地中明夷君子以涖衆用悔而明初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　君子于行義不食也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉　六二之吉順以則也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞　南狩之志乃大得也
　　六四入於左腹𫉬明夷之心于出門庭　入于左腹𫉬心意也
　　六五箕子之明夷利貞　箕子之貞明不可息也上六不明晦初登于天後入于地　初登于天照四國也後入于地失則也
　　䷰〈離下巽上〉
　　家人利女貞　風自火出家人君子以言有物而行有
　　恒
　　初九閑有家悔亡　閑有家志未變也
　　六二无攸遂在中饋貞吉　六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝　家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　六四富家大吉　富家大吉順在位也
　　九五王假有家勿恤吉　王假有家交相愛也上九有孚威如終吉　威如之吉反身之謂也
　　䷥〈兑下離上〉
　　暌小事吉　上火下澤暌君子以同而異
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎　見惡人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎　遇主于巷未失道也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終　見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　九四暌遇元夫交孚厲无咎　交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬膚往何咎　厥宗噬膚往有慶也上九暌見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉　遇雨之吉羣疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉　山上有水蹇君
　　子以反身修徳
　　初六往蹇來譽　往蹇來譽宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　王臣蹇蹇終无尤也九三往蹇來反　往蹇來反内喜之也〈或云反當作正〉六四往蹇來連　往蹇來連當位實也
　　九五大蹇朋來　大蹇朋來以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人　往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉　雷雨作解
　　君子以赦過宥罪
　　初六无咎　剛柔之際義无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢貞吉　九二貞吉得中道也六三負且乘致冦至貞吝　負且乘亦可醜也自我致冦又誰咎也
　　九四解而拇朋至斯孚　解而拇未當位也
　　六五君子維有解吉有孚于小人　君子有解小人退也
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利　公用射隼以解悖也
　　䷨〈兑下艮上〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
　　山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　初九已事遄往无咎酌損之　已事遄往尚〈同上〉合志也
　　九二利貞征凶弗損益之　九二利貞中以為志也六三三人行則損一人一人行則得其友　一人行三則疑也
　　六四損其疾使遄有喜无咎　損其疾亦可喜也六五或益之十朋之龜弗克違元吉　六五元吉自上祐也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家　弗損益之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川　風雷益君子以見善則遷有
　　過則改
　　初九利用為大作元吉无咎　元吉无咎下不厚事也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉　或益之自外來也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　益用凶事固有之也
　　六四中行告公從利用為依遷國　告公從以益志也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳　有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶　莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　䷪〈乾下兑上〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　初九壯于前趾往不勝為咎　不勝而往咎也九二惕號莫夜有戎勿恤　有戎勿恤得中道也九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎　君子夬夬終无咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎　中行无咎中未光也上六无號終有凶　无號之凶終不可長也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女　天下有風姤后以施命誥四方初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅　繫于金柅柔道牽也
　　九二包有魚无咎不利賓　包有魚義不及賓也九三臀无膚其行次且厲无大咎　其行次且行未牽也
　　九四包无魚起凶　无魚之凶逺民也
　　九五以𣏌包𤓰含章有隕自天　九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　上九姤其角吝无咎　姤其角上窮吝也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
　　澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎　乃亂乃萃其志亂也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴　引吉无咎中未變也六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　往无咎上巽也
　　九四大吉无咎　大吉无咎位不當也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡　萃有位志未光也
　　上六齎咨涕洟无咎　齎咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉　地中生木升君子以
　　順〈同慎〉徳積小以髙大
　　初六允升大吉　允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎　九二之孚有喜也
　　九三升虚邑　升虚邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎　王用亨于岐山順事也
　　六五貞吉升階　貞吉升階大得志也
　　上六冥升利于不息之貞　冥升在上消不富也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信　澤无水困君子以致
　　命遂志
　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿　入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎　困于酒食中有慶也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶　據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　九四來徐徐困于金車吝有終　來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀　劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉　困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶　木上有水井君子以勞民勸相
　　初六井泥不食舊井无禽　井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　九二井谷射鮒甕敝漏　井谷射鮒无與也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福井渫不食行惻也求王明受福也
　　六四井甃无咎　井甃无咎修井也
　　九五井洌寒泉食　寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉　元吉在上大成也
　　䷰〈離下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡　澤中有火革君子以治
　　厯明時
　　初九鞏用黄牛之革　鞏用黄牛不可以有為也六二已日乃革之征吉无咎　已日革之行有嘉也九三征凶貞厲革言三就有孚　革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉　改命之吉信志也
　　九五大人虎變未占有孚　大人虎變其文炳也上六君子豹變小人革面征凶居貞吉　君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨　木上有火鼎君子以正位凝命〈吉衍文〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉　鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　鼎耳革失其義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶　覆公餗信如何也〈或云渥當作剭〉
　　六五鼎黄耳金利貞　鼎黄耳中以為實也上九鼎玉大吉无不利　玉在上剛柔節也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯　洊雷
　　震君子以恐懼修省
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得　震來厲乘剛也
　　六三震蘇蘇震行无眚　震蘇蘇位不當也
　　九四震遂泥　震遂泥未光也
　　六五震往來厲億无喪有事　震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言　震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎　兼山艮君
　　子以思不出其位〈或云艮其背上有艮字〉
　　初六艮其趾无咎利永貞　艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其隨其心不快　不拯其隨未退聽也
　　九三艮其限列其夤厲薫心　艮其限危薫心也六四艮其身无咎　艮其身止諸躬也
　　六五艮其輔言有序悔亡　艮其輔以正中也上九敦艮吉　敦艮之吉以厚終也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞　山上有木漸君子以居賢徳善俗〈或云
　　俗上有風字〉
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎　小子之厲義无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　飲食衎衎不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎　或得其桷順以巽也
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　終莫之勝吉得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉　其羽可用為儀吉不可亂也〈或云陸當作逵〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　歸妹征凶无攸利　澤上有雷歸妹君子以永終知敝初九歸妹以娣跛能履征吉　歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　九二眇能視利幽人之貞　利幽人之貞未變常也六三歸妹以須反歸以娣　歸妹以須未當也九四歸妹愆期遲歸有時　愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之𬒮良月幾望吉　帝乙歸妹不如其娣之𬒮良也其位在中以貴行也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利　上六无實承虚筐也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中　雷電皆至豐君子以折獄
　　致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚　雖旬无咎過旬災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉　有孚𤼵若信以𤼵志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎　豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉　豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也〈或云行上有志字〉
　　六五來章有慶譽吉　六五之吉有慶也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉　山上有火旅君子以明慎用刑而不
　　留獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災　旅𤨏𤨏志窮災也六二旅即次懐其資得童僕貞　得童僕貞終无尤也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快　旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命　終以譽命上逮也上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶　以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人　隨風巽君子以申命行
　　事
　　初六進退利武人之貞　進退志疑也利武人之貞志治也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎　紛若之吉得中也
　　九三頻巽吝　頻巽之吝志窮也
　　六四悔亡田𫉬三品　田𫉬三品有功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉　九五之吉位正中也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶　巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兌亨利貞　麗澤兌君子以朋友講習
　　初九和兌吉　和兌之吉行未疑也
　　九二孚兌吉悔亡　孚兌之吉信志也
　　六三來兌凶　來兌之凶位不當也
　　九四商兌未寧介疾有喜　九四之喜有慶也九五孚于剥有厲　孚于剝位正當也
　　上六引兌　上六引兌未光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞　風行水上渙先王以
　　亨于帝立廟
　　初六用拯馬壯吉　初六之吉順也
　　九二渙奔其杌悔亡　渙奔其杌得願也〈程傳作机〉六三渙其躬无悔　渙其躬志在外也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　渙其羣元吉光大也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎　王居无咎正位也上九渙其血去逖〈同惕〉出无咎　渙其血逺害也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　節亨苦節不可貞　澤上有水節君子以制數度議徳
　　行
　　初九不出户庭无咎　不出户庭知通塞也
　　九二不出門庭凶　不出門庭凶失時極也
　　六三不節若則嗟若无咎　不節之嗟又誰咎也六四安節亨　安節之亨承上道也
　　九五甘節吉往有尚　甘節之吉居位中也
　　上六苦節貞凶悔亡　苦節貞凶其道窮也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞　澤上有風中孚君子以
　　議獄緩死
　　初九虞吉有它不燕　初九虞吉志未變也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡〈同縻〉之其子和之中心願也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌　或鼓或罷位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎　馬匹亡絶𩔖上也九五有孚攣如无咎　有孚攣如位正當也
　　上九翰音登于天貞凶　翰音登于天何可長也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　初六飛鳥以凶　飛鳥以凶不可如何也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　不及其君臣不可過也
　　九三弗過防之從或戕之凶　從或戕之凶如何也九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞　弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴　宻雲不雨已上也〈或云上當作止〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚　弗遇過之己亢也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂　水在火上既濟君子以思
　　患而豫防之
　　初九曵其輪濡其尾无咎　曵其輪義无咎也六二婦喪其茀勿逐七日得　七日得以中道也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用　三年克之憊也
　　六四繻〈本濡〉有衣袽終日戒　終日戒有所疑也九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福　東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　上六濡其首厲　濡其首厲何可久也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利　火在水上未濟君
　　子以慎辨物居方
　　初六濡其尾吝　濡其尾亦不知極也〈朱子云極疑敬〉九二曵其輪貞吉　九二貞吉中以行正也
　　六三未濟征凶利渉大川　未濟征凶位不當也〈或云利上當有不字〉
　　九四貞吉悔亡震用伐方三年有賞于大國　貞吉悔亡志行也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉　君子之光其暉吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是　飲酒濡首亦不知節也











　　周易筮述卷六



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷七
　　華隂王宏撰撰
　　左傳國語占第十三
　　周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀䷓〈坤下巽上〉之否䷋〈坤下乾上否觀六四爻變而為否〉曰是謂觀國之光利用賓于王〈此周易觀卦六四爻辭易之為書六爻皆有變象又有互體聖人隨其義而論之〉此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也〈巽變為乾故曰風為天自二至四有艮象艮為山〉有山之材而照之以天光於是乎居土上〈山則材之所生上有乾下有坤故言居土上照之以天光〉故曰觀國之光利用賓于王〈四為諸侯變而之乾有國朝王之象〉庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰用賓于王〈艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象旅陳也百言物備〉猶有觀焉故曰其在後乎〈因觀文以博占故云猶有觀非在己之言故知在子孫〉風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也〈姜姓之先為堯四嶽〉山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎〈變而象艮故知當興于大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰〉及陳之初亡也〈昭八年楚滅陳〉陳桓子始大於齊〈桓子敬仲五世孫陳無宇〉其後亡也〈哀十七年楚復滅陳〉成子得政〈成子陳常也敬仲八世孫陳完有禮于齊子孫世不忘徳徳協于卜故傳備言其終始卜筮者聖人所以定猶豫決疑似因生義教者也尚書洪範通龜筮以同卿士之數南蒯卜亂而遇元吉惠伯答以忠信則可臧㑹卜遂𫉬其應丘明故舉諸縣騐于行事者以示來世而君子志其善者逺者他皆放此荘公二十二年〉
　　此占取互體甚明説象无滯礙
　　畢萬筮仕於晉遇屯䷂〈震下坎上屯〉之比䷇〈坤下坎上比屯初九變而為比〉辛廖占之曰吉〈辛廖晉大夫〉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌〈屯險難所以為堅固比親宻所以得入〉震為土〈震變為坤〉車從馬〈震為車坤為馬〉足居之〈震為兄〉兄長之〈震為長男〉母覆之〈坤為母〉衆歸之〈坤為衆〉六體不易〈初一爻變有此六義不可易也〉合而能固安而能殺公侯之卦也〈比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦〉公侯之子孫必復其始〈畢萬公髙之後傳為魏之子孫衆多張本閔公元年〉
　　啓𫎇謂一爻變則以本卦變爻辭占此占未嘗不取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體可見古人占法之不拘也
　　成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之〈卜楚丘魯掌卜大夫〉曰男也其名曰友在公之右〈在右言用事〉間于兩社為公室輔〈兩社周社亳社兩社之間朝廷執政所在〉季氏亡則魯不昌又筮之遇大有䷍〈乾下離上大有〉之乾䷀〈乾下乾上乾大有六五變而為乾〉曰同復于父敬如君所〈筮者之辭也乾為君父離變為乾故曰同復于父見敬與君同〉及生有文在其手曰友遂以命之〈閔公二年〉
　　此筮而不用易辭者
　　秦伯伐晉卜徒父筮之吉〈徒父秦之掌龜卜者卜人而用筮不能通三易之占故據其所見雜占而言之〉涉河侯車敗詰之〈秦伯之軍渉河則晉侯車敗也秦伯不解謂敗在己故詰之〉對曰乃大吉也三敗必𫉬晉君其卦遇蠱䷑〈巽下艮上蠱〉曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐蠱必其君也〈于周易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未聞〉蠱之貞風也其悔山也〈内卦為貞外卦為悔巽為風秦象艮為山晉象〉嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也〈周九月夏之七月孟秋也艮為山山有木今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所取〉實落材亡不敗何待三敗及韓〈晉侯車三壊〉壬戌戰于韓原秦𫉬晉侯以歸〈僖公十五年〉
　　此亦不用易辭特以貞悔分彼我
　　晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹䷵〈兌下震上婦妹〉之暌䷥〈兌下離上暌歸妹上六變而為暌〉史蘇占之曰不吉〈史蘇晉卜筮之史〉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也〈周易歸妹上六爻辭也𥁃血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无應所求不𫉬故下刲无血上承無實不吉之象也離為中女震為長男故稱士女〉西鄰責言不可償也〈將嫁女于西而遇不吉之卦故知有責讓之言不可報償〉歸妹之暌猶無相也〈歸妹女嫁之卦暌乖離之象故曰無相相助也〉震之離亦離之震〈二卦變而氣相通〉為雷為火為嬴敗姬〈嬴秦姓姬晉姓震為雷離為火火動熾而害其母女嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬〉車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘〈輹車下縳也丘猶邑也震為車離為火上六爻在震則無應故車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車敗旗焚故不利行師火還害母故敗不出國近在宗邑〉歸妹暌冦張之弧〈此睽上九爻辭也處暌之極故曰暌失位絶故遇冦難而有弓矢之警皆不吉之象〉姪其從姑〈震為木離為火火從木生離為震妹于火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦〉六年其逋逃歸其國而棄其家〈逋亡也家謂子圉婦懐嬴〉明年其死于髙梁之虚〈惠公死之明年文公入殺懐公于髙梁髙梁晉地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取于時日旺相以成其占若盡附㑹以爻象則構虚而不經故畧言其歸趣他皆放此〉及惠公在秦曰先君若從史蘓之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘓是占勿從何益〈言龜以象示筮以數告象數相因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘓不能益禍也〉詩曰下民之孽匪降自天噂沓背憎職競由人〈詩小雅言民之有邪惡非天所降噂沓面語背相憎疾皆人竸所主作因以諷諌惠公有以召此禍也僖公十五年〉
　　喻氏云僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦穆公重賂穆公納之〈十一月〉是為惠公十年不與秦賂十一年晉荐飢乞糴于秦秦輸之粟十四年秦飢乞糴于晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉𫉬晉侯十一月歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻之〈質秦應占言姪其從姑妻之即懐嬴〉二十二年子圉逃歸晉〈應占言逃歸其國而棄其家〉二十三年九月惠公卒子圉立是為懐公二十四年九月秦穆公納公子重耳是為文公二月壬寅入晉師懐公奔髙梁戊申文公使殺懐公于髙梁〈應占言死于髙梁之虚〉史蘇之占一何神也使晉侯踐言報施秦師不興占其能應乎然史蘇謂嫁伯姬不吉今乃以伯姬脱身逃難惠公猶曰先君若從史蘇之占吾不及此不自反而咎先君誤矣夫
　　秦伯師于河上將納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王〈勤納王也〉諸侯信之且大義也繼文之業而信宣于諸侯今為可矣〈晉文侯仇為平王侯伯匡輔周室〉使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆〈黄帝與神農之後姜氏戰于阪泉之野勝之今得其兆故以為吉〉公曰吾不堪也〈文公自以為己當此兆故曰不堪〉對曰周禮未改今之王古之帝也〈言周徳雖衰其命未改今之周王自當帝兆不謂晉〉公曰筮之筮之遇大有䷍〈乾下離上大有〉之暌䷥〈兌下離上暌大有九三變而為暌〉曰吉遇公用享于天子之卦〈大有九三爻辭也三為三公而得位變而為兌兌為説得位而説故能為王所宴饗也〉戰克而王享吉孰大焉〈言卜筮協吉〉且是卦也〈方更總言二卦之義不繫于一爻〉天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎〈乾為天兌為澤乾變為兌而上當離離為日日之在天垂曜在澤天子在上説心在下是降心逆公之象〉大有去暌而復亦其所也〈言去暌卦還論大有亦有天子降心之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也〉戊午晉侯朝王王饗醴命之宥〈僖公二十五年〉
　　邾文公卜遷于繹〈繹邾邑〉史曰利於民而不利於君邾子曰苟利於民孤之利也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗為邾子曰命在養民死之短長時也民苟利矣遷也吉莫如之〈左右以一人之命為言文公以百姓之命為主一人之命吝有短長不可如何百姓之命乃傳世無窮故徙之〉遂遷於繹五月邾文公卒君子曰知命〈文公十三年〉
　　此不從占辭而言之善者雖凶亦吉
　　鄭公子曼滿與王子伯寥語欲為卿〈二子鄭大夫〉伯廖告人曰无徳而貪其在周易豐䷶〈離下震上豐〉之離䷝〈豐上六變而為純離也周易論變故雖不筮必以變言其義豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶義取无徳而大其屋不過三嵗必滅亡〉弗過之矣〈不過三年〉間一嵗鄭人殺之〈宣公七年〉
　　此不筮者
　　晉荀林父救鄭先縠〈彘季〉佐之及河聞鄭既及楚平桓子〈林父〉欲還彘子不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉〈莊子荀首〉周易有之在師䷣〈坎下坤上師〉之臨䷒〈兌下坤上臨師初六變而之臨〉曰師出以律否臧凶〈此師卦初六爻辭律法否不也〉執事順成為臧逆為否〈今彘子逆命不順成故應不臧之凶〉衆散為弱〈坎為衆今變為兌兌柔弱〉川壅為澤〈坎為川今變為兌兌為澤是川見壅〉有律以如已也〈如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象〉故曰律否臧且律竭也〈竭敗也坎變為兌是法敗〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈水遇夭塞不得整流則竭涸也〉不行之謂臨〈水變為澤乃成臨卦澤不行之物〉有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣〈譬彘子之違命亦不可行〉果遇必敗〈遇敵〉彘子尸之〈主此禍〉雖免而歸必有大咎〈為明年晉殺先縠𫝊宣公十二年〉
　　此不假筮而知吉凶者
　　晉楚遇于鄢陵苖賁皇言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以擊其左右而三軍萃于王卒〈萃集也〉必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復䷗〈震下坤上復无變〉曰南國䠞射其元王中厥目〈此卜者辭也復陽長之卦陽氣起于南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激南飛矢之象故曰射其元王中厥目〉國䠞王傷不敗何待公從之〈從其言而戰〉有淖於前〈淖泥也〉乃皆左右相違於淖〈違避也〉歩毅御晉厲公欒鍼為右〈歩毅即郤毅〉彭名御楚共王潘黨為右石首御鄭成公唐苟為右欒范以其族夾公行〈二族強故在公左右〉陷于淖欒書將載晉侯鍼曰書退國有大任焉得專之〈在君前故子名其父大任謂元帥之職〉且侵官冐也〈載公為侵官〉失官慢也〈去將而御失官也〉離局姦也〈逺其部曲為離局〉有三罪焉不可犯也乃掀公以出於淖〈掀舉也〉癸巳潘尫之黨與養由基蹲甲而射之徹七札焉〈黨潘尫之子蹲聚也一發逹七札言其能陷堅〉以示王曰君有二臣如此何憂于戰〈二子以射夸王〉王怒曰大辱國〈賤其不尚知謀〉詰朝爾射死藝〈言女以射自多必當以藝死也詰朝猶明朝是戰日〉吕錡夣射月中之退入於泥〈呂錡魏錡〉占之曰姬姓日也〈周世姬姓尊〉異姓月也〈異姓卑〉必楚王也射而中之退入於泥亦必死矣〈錡自入泥亦死象〉及戰射共王中目王召養由基與之兩矢使射吕錡中項伏弢〈弢弓衣〉以一矢復命〈言一發而中成公十六年〉
　　此筮而不用易辭者
　　喻氏云此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意者震坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國豈非南國䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非喪目乎震為蒼⿱竹豈非矢乎若只就兩體占貞悔亦可以旁通矣
　　穆姜薨于東宫〈太子宫也穆姜滛僑如欲廢成公故徙居東宫事在成十六年〉始往而筮之遇艮之八䷳〈艮下艮上艮周禮太卜掌三易然則雜用連山歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八〉史曰是謂艮之隨䷐〈震下兌上隨史疑占易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦而論之〉隨其出也〈史為隨非閉固之卦〉君必速出姜曰亡〈亡猶无也〉是於周易曰隨元亨利貞无咎〈易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖為占也史據周易故指言周易以折之〉元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎〈言不誣四徳乃遇隨无咎明无四徳者則為滛而相隨非吉事〉今我婦人而與於亂固在下位〈婦人卑于丈夫〉而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣〈姣滛之别名〉不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣〈傳言穆姜辨而不徳襄公九年〉
　　鄭皇耳帥師侵衛孫文子卜追之獻兆於定姜姜氏問繇曰兆如山陵有夫出征而喪其雄姜氏曰征者喪雄禦冦之利也大夫圗之衛人追之孫蒯獲皇耳於犬丘〈襄公十年〉
　　齊棠公之妻東郭偃之姊也〈棠公齊棠邑大夫〉東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之〈美其色也〉使偃取之〈為己取也〉偃曰男女辨姓〈辨别也〉今君出自丁〈齊丁公崔杼之祖〉臣出自桓不可〈齊桓公小白東郭偃之祖同姜姓故不可昏〉武子筮之遇困䷰〈坎下兌上困〉之大過䷛〈巽下兌上大過困六三變為大過〉史皆曰吉〈阿崔子〉示陳文子文子曰夫從風〈坎為中男故曰夫變而為巽故曰從風〉風隕妻不可娶也〈風能隕落物者變而隕落故曰妻不可娶〉且其繇曰困於石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶〈困六三爻辭〉困于石往不濟也〈坎為險為水水之險者石不可以動〉據于蒺藜所恃傷也〈坎為險兌為澤澤之生物而險者蒺藜恃之則傷〉入于其宫不見其妻凶无所歸也〈易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既辱且危死其将至妻其可得見耶今卜昏而遇此卦六三失位无應則喪其妻失其所歸也〉崔子曰𭒀也何害先夫當之矣〈寡婦曰𭒀言棠公已當此凶〉遂取之莊公通焉後慶封討崔氏其妻縊崔子无歸乃縊〈終入于其宫不見其妻凶襄公二十五年〉
　　此違筮而有禍者
　　蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱〈君謂鄭伯〉今吾子來寡君謂吾子姑還吾將使馹奔問諸晉而以告〈問鄭君應來朝否〉子大叔曰宋之盟君命將利小國而亦使安定其社稷鎮撫其民人以禮承天之休〈休福禄也〉此君之憲令而小國之望也〈憲法也〉寡君是故使吉奉其皮幣〈聘用乘皮束帛〉以嵗之不易聘於下執事〈言嵗有飢荒之難故鄭伯不得自朝楚〉今執事有命曰女何與政令之有必使而君棄而封守跋渉山川蒙犯霜露以逞君心小國將君是望敢不唯命是聽无乃非盟載之言以闕君徳而執事有不利焉小國是懼不然其何勞之敢憚子大叔歸復命告子展曰楚子將死矣不修其政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復䷏〈震下坤上復〉之頤䷚〈震下艮上頤復上六變得頤〉曰迷復凶〈復上六爻辭也復反也極隂反陽之卦上處極位迷而復反失道已逺逺而无應故凶〉其楚子之謂乎欲復其願〈謂欲得鄭朝以復其願〉而棄其本〈不修徳〉復歸无所是謂迷復〈失道已逺又无所歸〉能无凶乎君其往也送𦵏而歸以快楚心〈言楚子必死君往當送其𦵏〉楚幾十年未能恤諸侯也〈幾近也言失道逺者復之亦難〉吾乃休吾民矣〈休息也言楚不能復為害〉禆竈曰今茲周王及楚子皆將死〈禆竈鄭大夫〉嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑周楚惡之〈旅客處也嵗星棄星紀之次客在𤣥枵嵗星所在其國有福失次于北禍衝在南南為朱烏烏尾曰帑鶉火鶉尾周楚之分故周王楚子受其咎俱論嵗星過次梓慎則曰宋鄭飢禆竈則曰周楚王死𫝊故備舉以示卜占惟人所在襄公二十八年〉
　　此亦不筮者
　　晉侯求醫于秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱〈蠱惑疾〉非鬼非食惑以喪志〈惑女色而失志〉良臣將死天命不祐〈良臣不匡救君過故将死而不為天所祐〉公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣〈此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退〉於是乎有煩手滛聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也〈五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲〉物亦如之〈言百事皆如樂不可失節〉至于煩乃舎也已无以生疾〈煩不舎則生疾〉君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也〈為心之節儀使動不過度〉天有六氣〈謂隂陽風雨晦明也〉降生五味〈謂金味辛木味酸水味鹹火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生〉發為五色〈辛色白酸色青鹹色黒苦色赤甘色黄發見也〉徴為五聲〈白聲商青聲角黒聲羽赤聲徴黄聲宫徴騐也〉滛生六疾〈滛過也滋味聲色所以養人然過則生害〉六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節〈六氣之化分而序之則成四時得五行之節〉過則為災隂滛寒疾〈寒過則為冷〉陽滛熱疾〈熱過則喘渴〉風滛末疾〈末四肢也風為緩急〉雨滛腹疾〈雨濕之氣為洩注〉晦滛惑疾〈晦夜也為宴寝過節則心惑亂〉明滛心疾〈明晝也思慮煩多心勞生疾〉女陽物而晦時滛則生内熱惑蠱之疾〈女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時〉今君不節不時能无及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國无亂諸侯无闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有災禍興而无改焉〈改改行以救災〉必受其咎今君至於滛以生疾將不能圗恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也〈云主將死〉趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也〈溺沈沒於嗜欲〉於文皿蟲為蠱〈文字也皿器也器受蟲害者為蠱〉穀之飛亦曰蠱〈穀乆積則變為飛蟲名曰蠱〉在周易女惑男風落山謂之蠱䷴〈巽下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而説長女非匹故惑山木得風而落〉皆同物也〈物猶類也〉趙孟曰良醫也厚其禮而歸之〈贈賄之禮昭公元年〉
　　此亦不筮者
　　穆子之生也莊叔以周易筮之〈莊叔穆子父得臣也〉遇明夷䷣〈離下坤上明夷〉之謙䷎〈艮下坤上謙明夷初九變為謙〉以示卜楚丘〈楚丘卜人姓名〉曰是將行〈行出奔〉而歸為子祀〈奉祭祀〉以䜛人入其名曰牛卒以餒死明夷日也〈離為日夷傷也日明傷〉日之數十〈甲至癸〉故有十時亦當十位自王已下其二為公其三為卿〈日中當王食時當公平旦為卿鷄鳴為士夜半為皁人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位〉日上其中〈日中盛明故以當王〉食日為二〈公位〉旦日為三〈卿位〉明夷之謙明而未融其當旦乎〈融朗也離在坤下日在地中之象又變為謙謙道卑退故曰明而未融日明未融故曰其當旦乎〉故曰為子祀〈荘叔卿也卜豹為卿故知為子祀〉日之謙當鳥故曰明夷于飛〈離為日為鳥離變為謙日光不足故當鳥鳥飛行故曰于飛〉明而未融故曰垂其翼〈於日為未融於鳥為垂翼〉象日之動故曰君子于行〈明夷初九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故将避難而行〉當三在旦故曰三日不食〈旦位在三又非食時故曰三日不食〉離火也艮山也離為火火焚山山敗〈離艮合體故〉於人為言〈艮為言〉敗言為䜛〈為離所焚故言敗〉故曰有攸往主人有言言必䜛也〈離變為艮故言有所往往而見燒故主人有言言而見敗故必䜛言〉純離為牛〈易離上離下離畜牝牛吉故言純離為牛〉世亂䜛勝勝將適離故曰其名曰牛〈離焚山則離勝譬世亂則䜛勝山焚則離獨存故知名牛也豎牛非牝牛故不吉〉謙不足飛不翔〈謙道冲退故飛不逺翔〉垂不峻翼不廣〈峻髙也翼垂下故不能廣逺〉故曰其為子後乎〈不逺翔故知不逺去〉吾子亞卿也抑少不終〈旦日正卿之位荘叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體盖引而致之昭公五年〉
　　衛襄公夫人姜氏無子〈姜氏宣姜〉嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂己立元〈成子衛卿孔逹之孫烝鉏也元孟縶弟夢時元未生〉余使羈之孫圉與史苟相之〈羈烝鉏子苟史朝子〉史朝亦夢康叔謂己余將命而子苟與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢協〈協合也〉晉韓宣子為政聘于諸侯之嵗〈在二年〉婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行〈跛也〉孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷〈命蓍辭〉遇屯䷂〈震下坎上屯〉又曰余尚立縶尚克嘉之〈嘉喜也〉遇屯䷂之比䷇〈坤下坎上比屯初九爻變〉以示史朝史朝曰元亨又何疑焉〈周易曰屯元亨〉成子曰非長之謂乎〈言屯之元亨謂年長非謂名元〉對曰康叔名之可謂長矣〈善之長也〉孟非人也將不列於宗不可謂長〈足跛非全人不可列為宗主〉且其繇曰利建侯〈繇卦辭〉嗣吉何建建非嗣也〈嗣子有常位故无所卜又无所建今以位不定卜嗣得吉則當從吉而建之也〉二卦皆云〈謂再得屯卦皆有建侯之象〉子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也弗從何為〈外傳云大誓曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克此武王辭〉弱足者居〈跛則偏弱居其家不能行〉侯主社稷臨祭祀奉人民事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎〈孟跛利居元吉利建〉故孔成子立靈公〈靈公元也昭公七年〉
　　南蒯之將叛也其鄉人或知之過之而歎〈鄉人過蒯而歎〉且言曰恤恤乎湫乎攸乎〈恤恤憂患湫愁隘攸懸危之貌〉深思而淺謀邇身而逺志家臣而君圗〈家臣而圗人君之事故言思深而謀淺身近而志逺〉有人矣哉〈言今有此人微以感之〉南蒯枚筮之〈不指其事汎卜吉凶〉遇坤䷁〈坤下坤上坤〉之比䷇〈坤下坎上以坤六五爻變〉曰黄裳元吉〈坤六五爻變辭〉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内温忠也〈坎險故強坤順故温強而能温所以為忠〉和以率貞信也〈水和而土安正和正信之本也〉故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色〈言非黄〉下不共不得其餙〈不為裳〉事不善不得其極〈失中徳〉外内倡和為忠〈不相違也〉率事以信為共〈率猶行也〉供養三徳為善〈三徳謂正直剛克柔克也〉非此三者弗當〈非忠信善不當此卦〉且夫易不可以占險將何事也且可餙乎〈夫易猶此易謂黄裳元吉之卦問其何事欲令從下之飾〉中美為黄上美為元下美則裳三成可筮〈三美盡備吉可如筮〉猶有闕也筮雖吉未也〈有闕謂不三成〉費人卒叛南氏南蒯奔齊〈昭公十二年〉秋龍見于絳郊〈絳晉國都〉魏獻子問於蔡墨〈蔡墨晉太史〉曰吾聞之蟲莫知于龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知〈言龍無知乃人不知之耳〉古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏〈豢御養也〉獻子曰是二氏者吾亦聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安〈飂古國也叔安其君名〉有裔子曰董父〈裔逺也𤣥孫之後為裔〉實甚好龍能求其嗜欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董〈擾順也〉氏曰豢龍〈豢龍官名官有世功則以官氏〉封諸鬷川鬷夷氏其後也〈鬷水上夷皆董姓〉故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾于有帝〈孔甲少康之後九世君也其徳能順于天〉帝賜之乘龍河漢各二〈合為四〉各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其後有劉累〈陶唐堯所治也〉學擾龍於豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍〈夏后孔甲〉以更豕韋之後〈更代也以劉累代彭姓之豕韋累尋遷魯縣豕韋復國至商而滅累之後世復承其國為豕韋氏在襄公二十四年〉龍一雌死潛醢以食夏后〈潛藏也藏以為臨明龍不知〉夏后饗之既而使求之〈求致龍也〉懼而遷于魯縣〈不能致龍故懼遷魯縣自貶退也魯縣今魯陽〉范氏其後也〈晉范氏也〉獻子曰今何故無之對曰夫物物有其官官修其方〈方法術〉朝夕思之一日失職則死及之〈失職有罪〉失官不食〈不食禄〉官宿其業〈宿猶安也〉其物乃至〈設水官修則龍至〉若泯棄之物乃坻伏〈泯滅也坻止也〉欝湮不育〈欝滯也湮塞也有生也〉故有五行之官是謂五官實列受姓氏封為上公〈爵上公〉祀為貴神社稷五祀是尊是奉〈五官之君長能修其業者死皆配食于五行之神為王者所尊奉〉木正曰勾芒〈正官長也取木生勾曲而有芒角也其祀重焉〉火正曰祝融〈祝融明貌其祀犂焉〉金正曰蓐收〈秋物摧蓐而可收也其祀該焉〉水正曰𤣥冥〈水隂而幽冥其祀修及熙焉〉土正曰后土〈土為羣物主故稱后也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社〉龍水物也水官棄矣故龍不生得〈棄廢也〉不然周易有之〈言若不爾周易无縁有龍〉在乾䷀〈乾下乾上乾〉之姤䷫〈巽下乾上姤乾初九變〉曰潛龍勿用〈乾初九爻辭〉其同人䷌〈離下乾上同人乾九二變〉曰見龍在田〈乾九二爻辭〉其大有䷱〈乾下離上大有乾九五變〉曰飛龍在天〈乾九五爻辭〉其夬䷬〈乾下兌上夬乾上九變〉曰亢龍有悔〈乾上九爻辭〉其坤䷁〈坤下坤上坤乾六爻皆變〉曰見羣龍无首吉〈乾用九爻辭〉坤之剥䷖〈坤下艮上剥坤上六變〉曰龍戰于野〈坤上六爻辭〉若不朝夕見誰能物之〈物謂上六卦所稱龍各不同也今説易者皆以龍喻陽氣如史墨之言則為皆是真龍〉獻子曰社稷五祀誰氏之五官也〈問五官之長皆是誰〉對曰少皥氏有四叔〈少皥金天氏〉曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水〈能治其官〉使重為句芒〈木正〉該為蓐收〈金正〉脩及熙為𤣥冥〈二子相代為水正〉世不失職遂濟窮桑此其三祀也〈窮桑少皥之號也四子能治其官使不失職濟成少皥之功死皆為民所祀窮桑地在魯北〉顓頊氏有子曰犂為祝融〈犂為火正〉共工氏有子曰句龍為后土〈共工在大皥後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀〉此其二祀也后土為社〈方答社稷故明言為社〉稷田正也〈掌播殖也〉有烈山氏之子曰柱為稷〈烈山氏神農世諸侯〉自夏以上祀之〈祀柱〉周棄亦為稷〈棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之〉自商以來祀之〈傳言蔡墨之博物昭公二十九年〉
　　此亦不筮者
　　趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之或罪也對曰物生有兩有三有五有陪貳故天有三辰〈謂有三〉地有五行〈謂有五〉體有左右〈謂有兩〉各有妃耦〈謂陪貳〉王有公諸侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日乆矣民之服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外其誰矜之社稷无常奉〈奉之無常人言唯徳也〉君臣无常位自古以然〈史墨跡古今以實言〉故詩曰髙岸為谷深谷為陵〈詩小雅言髙下有變易〉三后之姓於今為庶主所知也〈三后虞夏商〉在易卦雷乘乾曰大壯䷡〈乾下震上大壯震在乾上故曰雷乘乾〉天之道也〈乾為天子震為諸侯而在乾上君臣易位猶臣大彊壯若天上有雷〉昔成季友桓之季也文姜之愛子也始震而卜卜人謁之曰生有嘉聞〈嘉名聞於世〉其名曰友為公室輔及生如卜人之言有文在其手曰友遂以名之既而有大功於魯〈立僖公〉受費以為上卿至于文子武子〈文子行父武子宿〉世増其業不廢舊績魯文公薨而東門遂殺適立庶魯君于是乎失國〈失國權〉政在季氏於此君也四公矣民不知君何以得國是以為君慎器與名不可以假人〈器車服名爵號昭公三十二年〉
　　此亦不筮者
　　喻氏云愚按昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周厲王崩于彘皆天地間人道非常之大變也史墨乃妄引陪貳之説而謂天生季氏以貳魯侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引詩易以對左氏從而書之其與春秋書公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以誅季氏不臣之罪者異矣嗚呼春秋何等時耶功利之習壊爛人心君臣大義澌滅殆盡不惟亂臣賊子如三家者放逐其君為不知有君而惟季氏之服諸侯不知有君而惟季氏之與史墨不知有君而放言無忌趙簡子不知有君而聽言不辨左氏亦不知有君而載言不擇夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常雷天大壯乃天道之常初非志變况易乃崇陽抑隂之書雷在天上夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰君子以非禮弗履耳未必如杜注所謂君臣易位也史墨不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季氏貳君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則公僭王卿僭侯亂臣賊子接迹于世矣綱常安在然則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得為易大壯一洗史墨之惡論
　　晉趙鞅卜救鄭遇水適火〈水火之兆〉占諸史趙史墨史龜〈皆晉史〉史龜曰是謂沈陽〈火陽得水故沈〉可以興兵〈兵隂類也故可以興兵〉利以伐姜不利子商〈姜齊姓子商謂宋〉伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也〈趙鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位〉名位敵不可干也〈二水俱盈故言不可干〉炎帝為火師〈神農有火瑞以火名官〉姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是謂如川之滿不可游也〈既盈而得水位故為如川之滿不可馮游言其波流盛〉鄭方有罪不可救也〈鄭以嬖寵伐人故以為有罪〉救鄭則不吉不知其他〈救鄭則當伐宋故不吉也〉陽虎以周易筮之遇泰䷊〈乾下坤上泰〉之需䷄〈乾下坎上需泰六五變〉曰宋方吉不可與也〈不可與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父立為天子故稱帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉〉微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也〈宋鄭為昬姻甥舅之國宋為微子之後今卜得帝乙卦故以為宋吉〉祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止〈吉在彼則我伐之為不吉哀公九年〉以上左傳
　　單襄公疾召頃公告之曰必善晉周將得晉國成公之歸也吾聞晉之筮之也〈成公晉文公之庶子成公黒臀也歸者自周歸于晉晉趙穿弑靈公趙盾逆公子黒臂于周而立之蓍曰筮筮立成公〉遇乾䷀〈乾下乾上乾〉之否䷋〈坤下乾上否乾初九九二九三變而之否也〉曰配而不終君三出焉〈乾天也君也故曰配配先君也不終子孫不終為君也乾下變為坤坤地也臣也天地不交曰否變有臣象三爻故三世而終上有乾乾天子也五亦天子天體不變周天子國也三爻有三變故君三出於周〉一既往矣後之不知其次必此〈一謂成公已往為晉君也後之不知不知最後者在誰也其次必此次成公而往者必周子也〉及厲公之亂周子立是謂悼公
　　晉公子重耳親筮之曰尚有晉國〈尚上也命筮之辭也禮曰某子尚享之〉得貞屯悔豫皆八也〈内曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻无為也〉筮史占之皆曰不吉〈筮史筮人掌三易以辨九筮之名一夏連山二殷歸藏三周易以連山歸蔵占此兩卦皆言不吉〉閉而不通爻无為也〈閉壅也震為動動遇坎坎為險阻閉塞不通无所為也〉司空季子曰吉是在易皆利建侯〈建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行師吉〉不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國筮告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉〈務猶趨也〉震車也〈易坤為大車震為動為雷今云車者車亦動聲象雷其為小車乎〉坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班外内順以訓之〈車雷也班徧也徧外内者謂屯之内有震豫之外亦有震坤順也豫内為坤屯二與四亦為坤〉泉原以資之〈資財也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五有坎象艮山坎水水在山上為泉源流而不竭也〉土厚而樂其實不有晉國何以當之〈屯豫皆有坤象重坤故厚豫為樂當應也〉震雷也車也坎勞也水也衆也〈易以坤為衆坎為水水亦衆之類故云〉主雷與車〈内為主也〉而尚水與衆〈坎象皆在上故尚水與衆〉車有震武也〈震威也車聲軒隆象有威武〉衆而順文也〈坤為衆為順為文象有文徳為衆所歸〉文武具厚之至也故曰屯〈屯厚也〉其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯〈繇卦辭也亨通也貞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子則利建侯行師〉主震雷長也故曰元〈内為主震為長男為雷雷為諸侯故曰元元善之長也〉衆而順嘉也故曰亨〈嘉善也衆順服善故曰亨亨嘉之㑹也〉内有震雷故利貞〈屯内有震賈侍中云震以動之利也侯以正國貞也利義之和也貞事之幹也〉車上水下必霸〈車震也水坎也車動而上威也水動而下順也有威而衆從故必霸也〉小事不濟壅也故曰勿用有攸往〈濟成也小事小人之事壅震動而遇坎坎為險阻故曰勿用有所往也〉一夫之行也〈一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震作足故為行也〉衆順而有武威故曰利建侯〈覆述上事〉坤母也震長男也母老子彊故曰豫〈豫樂也〉其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也〈居樂母在内也出威震在外也居樂故利建侯出威故利行師〉是二者得國之卦也〈二者屯豫也〉十月惠公卒十二月秦伯納公子〈内傳魯僖公二十三年九月晉惠公卒而此云十月賈侍中以為閏餘十八閏在十二月後魯失閏以閏月為正月晉以九月為十月而置閏也秦伯以十二月始納公子公子以二十四年正月入晉桑泉〉董因迎公子於河〈因晉大夫周太史辛有之後傳曰辛有之二子董之晉故晉有董史〉公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也〈嵗在大梁謂魯僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晉祖唐叔所以封也而以參入晉星也元年謂文公即位之年魯僖公二十四年嵗星去大梁在實沈之次受受于大梁也自胃七度至畢十一度為大梁自畢十二度至東井十五度曰實沈〉實沈之虚晉人是居所以興也〈虚次也是居居其分次所主祀也傳曰髙辛氏有子季曰實沈遷于大夏主祀參唐人是因成王滅唐而封叔虞南有晉水子燮改為晉侯故參為晉星〉今君當之无不濟矣〈當嵗星在實沈之虚故无不成〉君之行也嵗在大火大火閼伯之星也是謂大辰〈君之行謂魯僖五年重耳出奔時嵗在大火大火大辰也傳曰髙辛氏有子曰閼伯遷於商丘祀大火〉辰以成善后稷是相唐叔以封〈成善謂辰為農祥周先后稷之所經緯以成善道相視也謂祀農祥以戒農事封者唐叔封時嵗在大火〉瞽史記曰嗣續其祖如穀之滋必有晉國〈瞽史記云唐叔之世將如商數今言嗣續其祖明趣同也言晉子孫将繼續其先祖如穀之蕃滋故必有晉國〉臣筮之得泰之八〈乾下坤上泰遇泰无動爻筮為侯泰三至五震為侯隂爻不動其數皆八故得泰之八與貞屯悔豫皆八義同〉曰是謂天地配亨小往大來〈陽下隂升故曰配亨小喻子圉大喻文公隂在外為小往陽在内為大來〉今及之矣何不濟之有且以辰出而以參入皆晉祥也〈辰大火也參伐也參在實沈之次〉而天之大紀也〈所以大紀天時也傳曰大火為大辰伐亦為大辰辰時也〉濟且秉成必霸諸侯〈秉執也〉子孫賴之君无懼矣公子濟河召令狐臼衰桑皆降〈三者皆晉邑召召其長也〉
　　以上國語
　　按注解皆八未詳朱氏程氏之解亦皆未合唯趙氏有云左氏載筮得八者凡三穆姜遇艮之八凡五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為八在隨亦八正與此同不云貞艮悔隨而云艮之八者盖主不變爻為言也此有二説其一則七八皆不變今有八無七謂不變者皆八而无七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以别於上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句按劉雲莊云辭之所該有限必如左傳國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭所不及而前知耳故備録之以為法云
　　餘論第十四
　　伏羲合五緯建五氣消息禍福以為之元命潛龍氏筮之乃迎日推測疑後人所為
　　孔子曰易始於一分於三盛於五終於上初為元士二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以為象則也疑非孔子之言
　　焦贛長于災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為侯一卦直一日用周易之序京房卦氣主六日七分用太𤣥之序費直作易林序引孟康之法則以一爻主一日也焦氏以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之數為方伯監司之官是二至二分用事之日又是四時各專主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也史氏曰上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而年一周所以焦京用以直日節曰天地節而四時成節後繼以中孚小過既濟未濟者所以成坎離震兑四卦應子午夘酉為春夏秋冬四時兩之以為八節是為分至啓閉每爻直十五日以應七十二候京房六十卦氣之法四正之卦卦有六爻爻主一氣其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六日餘有五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分故每卦得六日七分也世稱東漢郎顗明六日七分之學最為精妙者此也按以卦配氣候自漢儒來有其説説各異唯以卦氣起於中孚則同宋咸著論謂非聖人之㫖而朱氏難之言嵗始於冬至厯始于牽牛日始于夜半故必始于十一月矣胡氏曰夫律厯始于十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸不可也朱子曰易卦之位震東離南兌西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一説及焦延夀為卦氣直日之法乃合二説而一之既以八卦之震離兑坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟巽不當侯於申酉艮不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二説互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫之例於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所据矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也予嘗謂焦京之學出於易而亂易之道者焦京也管輅郭璞輩皆宗之
　　胡氏曰焦氏卦變法以一卦變為六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦其每一卦變成詩六十四首六十四卦皆變共四千九十六首以代占辭而文王周孔辭並不復用予曰此焦氏之罪也成焦氏之罪者後世之俗儒也京氏傳降五行頒六位即納甲法有渾天六位圗加十二支沈氏曰納甲可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六子生乾坤包中如物之處胎中者左三剛爻乾之氣右三柔爻坤之氣也乾初爻交坤生震故震初爻納子午〈乾初子午故也長子代父也〉中爻交坤生坎故坎初爻納寅申〈震納子午順傳寅申陽道順〉上爻交坤生艮故艮初爻納辰戌〈亦順傳〉坤初爻交乾生巽故巽初爻納丑未〈坤初丑未故也長女配長男也〉中爻交乾生離故離初爻納夘酉〈巽納丑未逆傳夘酉隂道逆中女配中男也〉上爻交乾生兌故兌初爻納己亥〈亦逆傳少女配少男也女從人故其位不起于未〉乾坤始於甲乙項氏曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾則天地父母之道也
　　楊雄擬易作太𤣥方州部家皆自三數推之𤣥為之首一以生三為三方三生九為九州九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以準六十四卦贊之以七百二十有九所以準三百八十四爻無非以三數推之朱子謂其零星補凑若不補卻欠四分之一補得來又卻多四分之三盖其起數之法既不合于天地自然之理而強求合于厯之日有氣而无朔每首九贊二贊當一晝夜合八十一首之贊凡七百二十九僅足以當三百六十四日有半外増一踦贊以當半日又立一贏贊以當四分日之一則支離而无用耳
　　章氏曰焦贛京房楊雄皆精于易占其於六十四卦或以己意増損之而其占皆騐益信卦占在乎人心之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其神而占不足以盡易也繼三子者如關氏之洞極司馬氏之潛虚蔡氏之洪範皇極各本之河洛以己意列圗實於易卦無與惟於先天圎圗六十四卦出於邵康節所傳而胡玉齋因邵詩冬至子之半推之以卦分配節候繇復卦冬至子之半至乾交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半為隂卦爻目然與天地之節候相脗合未嘗以己意參乎其間殆出漢三子之右矣〈洞極阮逸偽作〉
　　臨卭張氏曰揚子雲太𤣥其法本於易緯卦氣圗衛先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圗是也其數有二圓圗者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圗者地也八卦縱横上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圗以六十卦為主一爻當一䇿所謂乾坤之䇿三百六十當期之日其於繫辭則序卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭則説卦之義也主於生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圗之用出於孟喜章句火珠林之用祖於京房易末流之𡚁雜亂於星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太𤣥日始于寅義祖連山元包卦首於坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣







　　周易筮述卷七
<經部,易類,周易筮述>



　　欽定四庫全書
　　周易筮述卷八
　　華隂王宏撰撰
　　推騐第十五〈中有不以蓍得者亦間録之以為推斷之例〉
　　全寅少瞽善卜時在大同值裕陵北狩宻遣人問寅寅筮得乾之復獨初爻不變奏曰明秋駕還九年之後復辟後果如其言裕陵召欲官之寅辭乃範金隂陽神靈四字為筮錢十有八貯之牙盒賜之
　　元成宗崩安西王阿難答謀繼大統成后為之主中外危疑季孟勸仁宗掃清宫禁以待武宗仁宗曰吾當以卜决之命召卜人有儒服持囊遊于市者召之筮入筮遇乾三爻變之暌立而獻卦曰是謂乾之暌乾剛也暌外也以剛處外乃定内也君子乾乾行事也乾而不乾事乃暌也剛運善斷無疑惑也時不可失仁宗喜振袖而起將首謀及同惡者送獄奉璽北迎武宗事遂定
　　有人父病託趙輔和筮遇乾卦四爻變之晉慰諭令去後告人云乾之遊魂乾為天為父父變為魂而遊于天能無死乎竟如其言
　　天寳十四年王諸將入京應舉就沈七卜得純乾卦變之觀沈云公今應舉卜得此卦觀國之光利用賓於王本是吉兆然交動羣隂下成坤卦上變至四又不至五五是君位未得利見大人恐公此行不至京而囬果至東京遇安禄山反乃奔歸
　　宋太祖徴處士王昭素召見便殿令講乾卦至九五歛容對曰此爻政當陛下今日之事太祖因問曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也因示諷諌微㫖太祖大悦
　　胡大淵初名浚善卜有薦于成祖者召之胡將應命其中表袁杞山為卜得乾之五爻袁曰五屬君升陽在四子命又午也其有錫名之慶乎胡曰吾值壬午壬為水午者子之衝果錫名必不離水袁曰非徒然也四為淵又值升陽而五居淵上淵而大乎以草莽之臣踐五位終非吉兆午為火丁者辰之合也遇火則危矣及見上賜名大淵袁聞之曰騐矣死不逺矣已而新作殿命胡布算訖曰某月某日當燬上怒囚之以俟後至期胡倩獄卒往覘返報曰午過矣無火胡遂服毒午時正三刻殿果焚上急召大淵則已死矣
　　齊文宣還并州令宋景業筮遇乾之鼎景業曰乾君也天也易曰時乘六龍以御天鼎五月卦也宜以仲夏吉辰順天受禪或曰隂陽書五月不可入官犯之卒於其位景業曰此乃大吉王為天子无復下期豈得不終於其位王大悦
　　髙允筮論曰昔明元末起白臺其髙二十餘丈樂平王嘗夢登其上四望無所見以問日者董道秀董筮遇乾卦對曰吉王黙然有喜色後事發王遂憂死而道秀棄市道秀若推六爻以對王曰乾稱亢龍有悔窮髙曰亢髙而无人不為善也夫如是則上寧於王下保於己福禄方至豈有禍哉
　　長慶之代鄴中有五明道士者工卜筮時王庭湊為田𢎞正部將遣使於鄴因詣五明究生平否泰道士即為卜之六位皆重曰此卦純乾變為坤坤土也地也大夫將來秉旄不逺兼有土地山河之分事将集矣宜速歸乎庭湊聞其言即辭歸值軍民大變𢎞正為亂兵所害士大夫将校共推庭湊朝廷徴兵討趙人拒命二年王師不能下俄而敬宗即位文皇帝嗣位有詔赦宥就加節制
　　齊神武每使入洛必止清河王岳舎岳母山氏嘗夜起見神武室中無火而有光移於别室如前所見詣卜遇乾九五變之大有占者曰吉易稱飛龍在天大人造也貴不可言山氏歸報神武神武後起兵於信都山氏謂岳曰赤光之瑞今當騐矣
　　萬厯丙辰春有一孝亷筮己春榜㨗否得用九爻私念曰豈得无元乎榜放登第而沈同和被黜則无首之應也
　　孝亷令狐䇿夢立冰上與冰下人語求索紞占紞曰在坤之初爻冰上為陽冰下為隂隂陽事也士如歸妻迨冰未泮㛰姻事也君在冰上與冰下人語媒介事也君當為人作媒冰泮而媒成
　　陳希夷曰有人得坤卦安元位政在初爻正月節氣内生者值正月三陽開泰之時而在履霜堅冰之地隂凝寒凍非佳也及變後天之卦為豫九四霆聲一發冰解凍消沖融和氣政合正月之令設施號令振榮萬物其功大矣非貴顯之士而何其先後天變化之妙理豈人力所能為哉
　　李文靖公未遇時筮得坤二爻謂友人曰予生平所得咸期合於聖經文靖秉性寛大行事方直為名執政嘗朝罷帝目送之曰風度端凝真貴人也
　　王春安邑人少精易占齊神武引為館客韓陵戰四面受敵從寅至午三合三離將士皆懼神武将退軍春筮得坤三爻叩馬諌曰坤屬未土時發則克始雖无成終焉勝之比至未時必當大㨗遽縛其子詣軍門為質若不勝請斬之賊果大敗後從征討恒令占卜其言多中
　　焦光值漢室衰筮得坤四爻遂絶口不言及魏簒嘗結草為廬於河之湄河東太守杜恕迎見初不與語司馬景王使安定太守董經因事就視又不語其後野火燒其廬光遂露寝冬雪大至光臥不移終不語也卒以夀終其真无咎无譽者乎
　　唐文徳長孫后既嬪于太宗嘗歸寧于永興里后舅髙士亷媵張氏于后所宿舎外見大馬髙二丈鞍勒皆具以告士亷命筮之遇坤五爻變之泰筮者曰龍乾象馬坤象也變而為泰天地交也女處尊位居中履順也此女貴不可言
　　苻堅末髙陵人穿井得龜大三尺背文象八卦堅命養之兼筮龜夀幾何遇用六爻占者曰依數斷之六六三千六百嵗龜命當終國亦隨替未幾龜死堅亦敗
　　衛青本鄭姓少時其父使牧羊兄弟皆奴畜之嘗遇筮者為占得屯初爻曰官至封侯青笑曰人奴之生得免笞罵足矣後果拜大將軍
　　黄山谷初謫梧州别駕謂邢郭夫曰予今年得屯之二爻將極十年之數方得歸
　　王早同客清晨立門外有卒風振樹因筮之遇屯二爻語客曰依卦當有千里外急使日中將兩馬一白一赤從西南來至即取我逼我不聽與妻子别然匪冦婚媾終无他尤語訖召家人隣里辭别澡浴帶書囊日中出門候使如期果有二馬一白一赤從涼州至即促早上馬遂詣行宫時魏世祖圍涼州未拔故許彦薦之早彦師也
　　石勒微時遇一筮人為筮得屯三爻謂之曰即有大難賴鹿得脱果為遊軍所囚俄有羣鹿傍道軍人競逐之勒乃獲免
　　慕容渉歸嘗以後嗣為筮遇屯五爻筮者曰震坎皆男必生二子庶小克昌福流苖裔後其媵先生吐谷渾而適生慕容廆渉歸卒廆嗣位二部馬闘廆怒渾曰馬畜類闘其常性何怒於人乖别甚易當去汝于萬里之外矣遂行廆後悔命長史那樓馮追之馮遣從者二千騎擁馬東還馬輙悲鳴西走渾曰我支庶也理無並大今因馬而别殆天所啓乎去之西部落蕃盛雄長一方
　　清河倪太守問管輅雨期輅筮之對曰今夕當雨是日陽燥晝無形似輅曰夫造化之神不疾而速十六日壬子值滿畢星中已有水氣水氣之發動于夘辰此必至之應也至日向暮了無雲氣衆並嗤之輅言樹上有少女微風樹間有隂鳥和鳴又少男風起衆鳥和翔其應至矣須臾果有艮風鳴鳥日未入東方山雲起黄昏後雷聲動天入夜大雨河傾後世傳其卜得屯上爻葢上處屯極屯極必解漣如雨甚之象也
　　陳希夷遊華隂華隂令王睦聞之倒屣門迎既坐先生曰子更一年位值屯上爻主有大災吾之來此有意救子子守官如是雖有患神理亦祐子乃出藥一粒睦起再拜受而服之更一年囬都下馬驚堕汴水善沒者救之得不死按坎為水乘馬班如則驚堕之應也
　　韓信將下趙聞陳餘不用李左車之計引兵方出井陘口師患無水筮得蒙知山下有泉焉信遣胡將周而索之見二石鹿跑地有泉湧出後人於井側立胡王祠祀之
　　僧一行求訪師資以窮大衍至天台國清寺見一院古松十數門有流水一行立于門屏間聞院中僧布卦得蒙二爻曰今日有弟子自逺方來求吾算法已合到門豈无人導逹耶又轉一算決之曰門前水當西流弟子亦至一行承其言而入水郤西流弟子之傳教猶子之克家坎為水東行遇山囬折而西故云武攸緒則天后兄惟良子也恬淡好易少變姓名賣卜長安市得錢輙委去后革命封安平郡王緒懼筮卦遇蒙三爻知有女禍固辭官願隠居后許之盤桓龍門少室間及三思用事復召拜太子賓客緒若祈還山後武氏之禍惟攸緒不及
　　晉簡文帝无子令卜者扈謙筮之遇蒙五爻曰後房中有一女當有二貴男其一終盛晉室按卦隂雖居中童而未御坎艮二男艮男在上用事故尤盛也㑹有道士許邁者人稱其得道帝從容問焉答曰當從扈謙之言以存廣接之道又數年無子乃令善相者召諸愛妾相之皆云非其人又悉以諸媵示焉時李后為宫人在織坊中形長而色墨宫人皆謂之崑崙既至相者驚云此其人也帝以大計召之侍寢后數夢兩龍枕膝明月入懐遂生孝武帝及㑹稽文孝王漢宣帝擢梁丘賀為郎㑹八月飲酧行祠孝昭廟先驅旄頭劍挺堕墜首垂泥中刃向乘輿車馬驚於是召賀使筮遇蒙上爻曰冦在門庭有兵謀不吉上還使有司侍祠是時霍氏外孫代郡太守任宣坐謀反誅宣子章為公車丞亡在渭城界中夜去服入廟居廊間執㦸立廟門侍上至欲為逆發覺伏誅
　　楊繇蜀郡人為文學椽郡有大雀夜集庫樓上太守亷范問繇繇筮卦得需三爻曰主郡内有小兵然不為害後二十餘日廣柔縣蠻夷反殺傷長吏
　　李徳裕仗龯南燕秋暮有邑人于姓者引鄴郡道士至升階作卦遇需四爻曰出穴者遷土也公當為西南節制孟冬望舒前符節至矣果有蜀中之命王莽女被選時筮遇需五爻變之泰皆曰兆遇金水旺相卦遇父母得位所謂康彊之占逢吉之符也女竟以父莽權勢得納為后
　　陳希夷曽當春月于華山水邊石上閒歩偶筮遇需上爻謂弟子賈得昇曰當有不速之客三人來少頃見三仙至
　　麻衣道者善占易五代李守正叛河中周太祖往征挈與俱行令筮克否麻衣啓筮得需上爻曰按爻言之城下有三天子李侍中安得乆時周世宗宋太祖並隨在軍未幾果克入穴破城也陽為君三陽三天子也
　　謝夷吾善占卜太守第五倫擢為督郵時烏程長有贜釁倫使收案其罪夷吾到縣无所騐但望閣伏哭而還白倫曰竊假占卜值訟二爻不克訟不須庭鞠也患至如掇自取亡也歸而逋言歸静俟推長當死非刑所加故不收之至月餘果有驛馬賫長印綬上言暴卒倫以此益信之
　　季彭山筮致仕遇訟之升三四五上俱動斷曰致仕外事也以外卦為主乾為外卦三爻俱動六為放歸之位而爻亦從乾來无休廢之理此宜致用于時但内卦為坎一陽陷于二隂之中必有陷難訟言而六三之動乃從坤來能以順行一遇外體之健自將出險二從艮來當安静以待之且初從兌來志悦于去但陳情不允耳上九雖有終朝三褫之詞此為訟發也求去與争訟不同予奪自宜異矣故升為之卦之悔柔以時升亦有勿恤南征之吉與訟六三義同則後來尚有前進之日也訟言利見大人升言用見大人豈有見大人者而可以為致仕之占乎
　　譙周將亡戒諸子曰吾嘗筮家世近逺得師卦乃坤坎合體坤屬土其色黄坎屬水其色黒後嗣當有黄頭黒齒幾亡吾族及孫縱之生果黄頭黒齒領白徒七百人作亂為朱齡石所誅
　　馮緄初為議郎發綬笥見二赤蛇令許憲筮遇師二爻曰後三嵗當為邉將至期果除征東大將軍隋煬帝入年征髙麗庾質諫不聽无功而還九年復征髙麗令質筮之曰今復如何質為筮得師四爻曰左次不利臣實愚昧猶執前見且師者容民畜衆之卦連嵗征遼民頗勞敝宜留鎮撫百姓畢力歸農帝決行已而楊𤣥感反帝大懼遽西還
　　元至正十一年阿里海牙奏請率十萬衆渡江朝議難之帝宻問田忠良曰汝試筮之濟否遇師上爻忠良對曰開疆拓土蔑不濟矣
　　爾朱榮攻河内未下召劉靈助筮之遇比二爻曰水為土掩坤體在未未時必克時日已向中士卒疲怠靈助曰時至矣榮鼓之將士騰躍即使克陷
　　元世祖以皇子陷于海都召田忠良令祀神致禱忠良對曰臣已筮得比四爻外比之從外得歸也内體坤坤屬未按卦未年當歸无事於神後果然
　　謝艾將征王擢建牙旗盟將士有西北風吹旌旗東南指别駕從事索遐筮之得風天小畜卦曰風在天上為天之號令今能令旗指之天所贊也破之必矣果㨗
　　漢順帝時災異屢見公車徴郎顗顗詣闕拜章曰臣竊見正月以來隂暗連日考諸易内傳曰乆隂不雨亂氣也君臣上下相冐亂也又曰賢徳不用厥異常隂夫賢者化之本雲者雨之具也得賢而不用猶乆隂而不雨也
　　叚翳習易時有就學者雖未至必知其姓名一日筮卦遇小畜二爻知有結伴而來者先期往告津吏曰某日當有諸生二人荷擔問翳舎處者幸為告之後竟如其言
　　一人挈家避難寓中无事偶筮值小畜三爻私念旅處之際以非禮相加亦笑談受之矧近在家室寧至反目未幾乏薪妻令取主家敝輿為爨主人有言夫怨其婦因而致争反目騐矣因輿而致反目尤為異騐
　　甲申日夘時邵康節見一鷄悲鳴于乾方因占之鷄屬巽為上卦乾方為下卦為風天小畜以巽五乾一加夘四為十除六零四是四爻動矣以先天論之乾為體巽為用互見離兌是離火尅體之兆況巽木離火又有烹餁之象斷曰此鷄十日内當烹果十日有客至烹而食之
　　季彭山筮疾病遇小畜之夬四上兩爻動斷曰疾病内事也以内卦為主乾體三陽在内其勢上進三能以艮道自止而六四在巽體又以隂畜之有血去惕出之象五雖陽剛猶陷于險而巽終力弱牽纒不能自拔至于上九則陽又動矣病雖復作然陽剛根于内體之乾非死絶之道也但難即愈耳又須以柔道調將乃得无咎故之卦有告自邑不利即戎之戒不利即戎謂不必攻擊太過也盖乆而後能脱故其象見於卦之彖辭脱病之期則三爻來卦艮直酉戌上爻來卦乾直丙丁動爻有阻當在丙戌丁酉兩月之間外卦兩爻動故以月為主
　　建隆寺僧徳音精數學嘗有叩門借物者音推算值小畜五爻呼曰乾為陽金巽為長木爻辭言鄰巽方為東南此必東鄰某借鋤執出與之開門果然庾冰嘗令郭璞筮公家及身卦成遇履以外乾有元内兌應之悦而順矣其林曰建元之末丘山傾長順之末子凋零及康帝即位將改元為建元或謂冰曰子忘郭生之言耶丘山上名不宜用冰撫心嘆恨帝崩何充改元為永和庾翼嘆曰天道精微乃如是耶永和長順也吾庸得免乎其年翼卒
　　有一甲榜館選前占卦得履初爻私喜曰素者清華之選也及考果得館職
　　一士子鄉闈畢詣卜得履四爻筮者曰虎者虎榜也決中而名稍後果中鎻榜
　　王彦問關子明曰明王既興其道若何子明曰斯人位當履五設有始有卒五帝三王之化復矣若無三五之道則必終之以驕加之以亢晚節末路有桀紂之主出焉天下復亂後隋文雖混一宇内傷于苛刻所謂貞厲也煬帝繼之遂失天下
　　皇建中武成以丞相在鄴下居守自致猜疑甚懐憂懼謀起兵每宿輙令吳遵世筮遵世筮遇履上爻云自有大慶不必起兵由是不決俄而趙郡王等奉太后令以遺詔追武成更令筮之遵世云比已作十餘卦自然有天下之徴及即位授中散大夫
　　苻犍與杜洪戰筮之遇泰卦犍曰小往大來吉亨昔往西而小今往東而大吉孰甚焉戰果㨗
　　北史有人父為刺史得書云疾是人詣舘託相知者筮遇泰筮者云此卦甚吉是人出後趙輔和謂筮者云泰乾下坤上則父入土矣豈得吉果凶問至元至正十一年十月詔田忠良筮南征將士能渡江否勞師費財朕甚憂之忠良筮得泰二爻奏曰馮河勇渡之象泰為正月之卦明年春王當奏㨗及期師克鄂州
　　李士謙博覽羣籍兼善術數隋有天下筮之遇泰三爻曰此特暫平不乆即陂多藏厚亡乃散粟焚劵貧約自甘
　　金天興元年九月蔡州被圍末帝問武亢曰解圍當在何日試筮之遇泰四爻對曰翩翩失實虚空無人之占應在明年正月城下無一人一騎矣帝不知其繇但喜解圍有日及期蔡州破
　　明徳馬皇后伏波將軍援之小女也后嘗乆疾太夫人令筮之遇泰五爻筮者曰此女雖有患状而當大貴兆不可言也
　　許邁少恬静不慕仕進未弱冠造郭璞所璞為之筮遇泰五爻曰君元吉自天宜學升遐之道時南海太守鮑靚隠跡潛遯邁知往候探其至要入臨安西山登巖茹芝與婦書告别莫測所終
　　武禎深數學金正大初徴至汴京詔筮國祚短長遇否對曰否泰之反三隂三陽以數推之不過三年然周過其厯秦不及期修徳可綿也三年元兵入晉廢帝初憚桓温每以為慮嘗召術人扈謙筮之遇否五爻對曰宗社有苞桑之固陛下有出亡之象竟如其言
　　吳遵世出遊京洛以卜筮知名魏孝武帝之將即位也使遵世筮遇否上爻變之萃曰先否後喜帝曰喜在何時遵世曰剛決柔則春末夏初也果如期石敬塘以太原拒命李從珂遣兵圍之勢甚危急命馬重續筮之遇同人曰天火之象乾健而離明健者君之徳也明者南面而向之所以治天下也同人者人所同也必有同我者焉易曰戰乎乾乾西北也又曰相見乎離離南方也其同我者自北而南乎乾西北也戰而勝其九月十月之交乎是嵗九月契丹助晉擊敗唐晉遂有天下
　　王邑王尋兵敗於昆陽王莽大懼命明學男張邯筮之遇同人三爻謬曰莽皇帝之名升謂劉伯升髙陵謂髙陵侯子翟義也言劉伯升翟義為伏戎之兵於新皇帝世俱殄滅不興也不知皇天厭惡明示莽滅易之彰彰如是
　　陸抗克歩闡孫皓意張大乃使尚廣筮并天下遇同人之五變之離對曰吉庚子嵗青盖當入洛陽故皓不修其政而恒有窺上國之志及敗嵗果在庚子盖號咷嗟涕亡國之象大師相克為大國所克變之離離者離王公之位而附託于人也
　　劉龑時楚人以舟師攻封州封州兵敗於賀江龑懼以周易筮之遇大有遂赦境内改元大有劉初名巗更名龑有僧言䜟書滅劉氏者龔也乃取飛龍在天之義為龑字音儼以名焉
　　郎宗善京氏易除吳令到官一月時遇暴風宗占值大有初爻以為於吳地无交渉火在天上京師天子之地主大火記識時日果如宗言
　　范文正未遇時卜卦得大有二爻遂留心經濟思以天下為己任及得位果如其占
　　周文育為監州王勱所委任以為長流令後勱被代文育欲與俱下至大庾嶺詣卜者筮之遇大有三爻曰君北下不過作令長南入則為公侯盖離為南方用享之三則公侯位也文育曰足錢便可誰望公侯卜人又曰君須㬰當暴得銀至二千兩若不見信以此為騐其夕宿逆旅有賈人求與文育博文育勝之得銀二千兩旦日辭勱投陳霸先以軍功封侯韓慥紹興末賣卜于三橋多奇中庚辰春吕太史伯恭至其肆筮得大有四爻慥曰彭者盛也名滿天下可惜無福
　　阮孝緒自筮夀算遇謙卦曰吾與劉著作同年盖以坤者土也土居五行之末而坤全具十數是五十也又序卦屬八兩人俱當以五十八而終及期劉沓卒孝緒曰劉侯逝矣吾其幾何是年十月亦卒
　　有將出經商者詣顔惡頭卜遇謙初爻曰此行主有兩姓俱名謙者與偕大獲財利詢之果與孫李二人同行一名謙一名守謙後獲利數倍而歸
　　一士人求名卜得謙二爻喜曰飛鳴之兆也竟得雋後𦙍善筮唐髙祖鎮太原引為賓客以春秋授秦王世民王嘗問己欲舉義事得成否𦙍為筮遇謙三爻曰爻變純坤隋運將終矣勞謙有功之象況公家徳業天下係心已乆所謂萬民服也若順天而動自河以北指撝可定然後長驅關右帝業可成
　　有人卜事成否得謙四爻辭義皆吉後竟无成及考希夷河洛數斷此爻曰一變小過往厲必戒勿用永貞當處卑約不然徒取損害耳始知占爻又須看變也
　　曲巖為韋孝寛參軍頗知卜筮一日筮齊朝事遇謙五爻曰鄰者齊也我利則彼不利且以日辰斷之來年東朝必大相殺戮孝寛因令巖作謡歌曰百升飛上天明月照長安百升斛也又言髙山不摧自崩槲樹不扶自樹令謀人多賫此遺之於鄴齊主聞之明年遂誅斛律明月國中大亂
　　南漢主龑襲位令周傑知司天監事因問國祚脩短傑以易筮遇謙上爻曰卦有兩土土中數也生於五成於十以五乘十歳運應五百五十龑大喜賞賚甚厚龑以梁貞明三年僭號至開寳四年國滅止五十五年云
　　僧徳音占人問病遇豫五爻曰貞疾之爻淹乆不瘥果成錮疾
　　曹操嘗令管輅筮東吳邊地無事否遇隨二爻對曰東吳主亡失一大將俄合淝報來陸口守將魯肅身故操大驚服
　　元世祖獵栁林御幄殿侍臣甚衆顧田忠良曰今拜一大將取江南朕心已定果何人耶試筮之忠良占得隨三爻環視左右目一人對曰是偉丈夫可屬大事帝笑曰此伯顔也政欲用之子識我心真神卜也管輅至洛陽何晏召問九事皆明因謂之曰聞君非徒善論易至于分蓍思爻亦為神妙試為作一卦知位當至三公否輅筮得隨四爻進規曰昔元凱之弼重華宣慈和惠仁義之至也周公之翼成王坐以待旦敬慎之至也故能光流六合萬國咸寧然後舉鼎足而登金調隂陽而濟兆民此履道之休應非卜筮之所明也君侯位重山岳勢若雷霆而懐徳者少畏威者多殆非小心翼翼多福之士宜詳思貞凶之戒以永令終
　　蠱六爻皆變為澤雷隨沙隨程氏古占法載完顔亮入冦㑹稽士夫筮之遇蠱逈為占之曰内卦巽初六巽于二剛唯柔巽者能發為剛故初六利武人之貞至四則田有獲矣田有獲者用武而有功也外卦艮上下不相與以剛上窮其變隨隨内震為動為威怒外兌為毁折隨自否卦中來斷乾之首墜于地下應殺亮後果遇殺
　　李顯忠初生其母數日不産有一僧過門為卜卦值蠱初爻曰幹蠱之象雖危終吉所孕乃奇男子當以劒矢置母傍即生已而果産
　　唐太宗問李淳風曰女主既興朕祚遂亡乎對曰造蠱者五女也應五者二臣也幸有是人幹母之蠱維持社稷
　　季彭山筮行旅遇蠱之未濟三四兩爻動斷曰行旅外事也主於外卦而艮之上七為卦之主從震而來動而止者也六四從坤而來以入艮體而入五之柔内卦巽體退怯不前七二又從坎來陷而不出九三動于下位地當僮僕或有不寧心雖急歸亦多牽係重以未濟為之卦之悔有小狐汔濟濡其尾之象則信乎欲行而未得矣但七二之陽為九三之動所乘猶能上進故振作有為不終怠弛是為元亨利渉大川也利渉大川則歸亦可以渉險矣計其歸日則卦有二動爻當以月占三爻來卦乾於地支直己午上爻來卦震于天干直癸甲當在癸巳甲午兩月囬内外動爻相連其行无所滯也若起程之日則已動之卦當占六爻隂陽老少之生數而主進初爻少隂二數二爻少陽三數三爻老陽一數四爻老隂四數五爻少隂二數六爻少陽三數共得十五以六除去十二得畸三當三之陽爻屬寅在占卦前之寅月起程若論方位則巽先天西南方之卦也艮先天西北方之卦也其家在縣邑之西南其至自他鄉之東北亦分内外體而占之
　　初庾冰聞郭璞善筮因就卜璞為筮得蠱四爻曰子孫必有大禍惟固三陽可以有後長子希果為桓温所誅
　　廣平劉奉林婦病困已買棺時正月也使管輅筮之遇臨卦輅曰命在八月辛夘日日中之時林謂必不然而婦漸差至秋發動一如輅言
　　孫堅母娠時夢腸出繞腰有一童女負之繞吳閶門外又授以芳茅一莖語曰此善祥也必生才雄之子今賜母以土王於翼軫之地鼎足于天下百年中應以異寳授於人也語畢而覺旦起筮之遇臨初爻筮者曰生子主君臨南土但地中有澤金將乘運所夢童女負母繞閶門乃太白之精感化來夢其終并於金徳乎及吳氏之興嘉禾適見逮亡時孫皓送六代金璽歸晉夢與筮俱騐
　　王庭凑既立迎五明道士置於府嘗從容問曰吾夀幾何子孫幾何試筮之遇臨初爻道士曰公自此當三十年願竭節勤王愛民恤物次則保神嗇氣常以清儉為心必享殊夀又咸者俱也後有二王相繼皆公餘慶之所致也春秋所謂五世其昌八世之後莫之與京已而庭凑立三十年死盖庾文也景崇鎔皆王
　　有父占子病者卦得臨三爻以時日合之值父母當頭尅子孫是為凶象而子孫又不上卦占者斷其必死父泣而歸塗遇一友問得其故友曰父母當頭尅子孫使子孫上卦則受尅矣今之生機全在不上卦且爻云既憂之无咎但有憂而无咎郎君必无恙未幾果愈
　　劉巖曽詣黄賀筮得臨四爻變歸妹謂曰君他日必為偉器然勿以春日為恨初不曉其意及老悟愆期有時之辭盖遲遲之謂也
　　郭景純過江居於暨陽墓去水不盈百歩時人以為近水景純曰吾筮得臨上爻澤為土掩此地将當為陸後沙漲數十里俱為桑田
　　武衛奚永洛與河内人張子信對坐有雀鳴于庭樹闘而墮焉子信筮之遇觀初爻曰觀為風行之卦爻主小人傷害向夕有風從西南來厯樹拂牆角夜必有人喚公不可往子信去後果有風來至夜髙儼使召永洛且云勅喚永洛欲赴其妻苦留稱墜馬折腰免于難
　　開元二年梁州道士梁虚舟以九宫推算張鷟云五鬼加年天罡臨命一生之大厄以周易筮之遇觀之渙主驚恐後風行水上事即散果被御史李全交劾其罪敕令處盡而刑部尚書李日知左丞張廷珪崔𤣥昇侍郎程行謀咸請之乃免死配流嶺南
　　季彭山筮入仕遇觀之渙六二一爻變動斷曰入仕外事也主于外卦而巽體一隂為卦之主又從巽來在二陽之下有能畜之義而二陽居觀之上七五陽剛中正又從震來畜而能通之象也内體坤順臣道所宜六二又以柔中之徳上應七五中正剛静之君有得臣任事之象況六二之動直方之徳將發之時也豈不進用哉若闚觀之占乃因小人觀上徳者而發不可以語坤道之正也
　　正統四年建文帝在粤西謀東歸程濟筮之得觀之否濟曰所謂利用賓于王也不宜變否中互艮巽艮止而巽入艮為寺人當遇此兆後入京以内官吳亮偵視則寺人之兆也迎入宫稱老佛竟以是終則用賓變否之應也
　　張軌以時方多難隂圗據河西筮之遇觀五爻喜曰為民觀仰霸者兆也于是求為涼州刺史於時鮮卑反叛冦盜縱横軌到即討破之斬首萬餘級遂威著西州化行河右
　　黄山谷謂陳無己曰黄龍晦堂其長老有道者也嘗問易于予予授以河洛理數未幾退席問其故渠曰予往嵗行噬嗑二爻横遭官府凌辱明年復行噬嗑故特杜門行其志予曰公物外人也何慮乎此渠曰人託隂陽以生莫逃乎數予雖學出世法豈能免形骸之累
　　管輅嘗詣族兄孝國居與二客㑹客去輅謂孝國曰此二人厚味腊毒天精幽夕坎為棺槨兌為喪車流魂于海歸骨于家少許時當並死也後二人飲酒醉夜共載車牛驚入漳河中皆溺死所謂腊毒指噬嗑三爻而言初疑兌坎二語似與此爻無渉及觀互體三四五本坎也而變兌可知公明當日并詳互卦耳汝隂人善易臨終書板授妻曰後五年春當有詔使姓龔者來嘗負吾金即以此板往責至期龔使果至妻執板往使惘然良乆乃悟取蓍筮之遇噬嗑四爻嘆曰吾不負金汝夫自有金知我善易故書板以寓意耳金五百斤在屋東去壁尺許盖離中黄震東方色為土掩故未光也掘之如筮
　　一家有金數兩夫妻共藏之後忽失金其夫疑妻有異志將逐之其妻稱寃詣楊伯醜筮卦成得噬嗑五爻曰金在矣悉呼其家人出指一人曰可取金來其人赧顔不敢隠遂獲金
　　桓彛與郭璞善嘗令璞筮遇噬嗑上爻璞以手壊之彛問其故曰卦與吾同丈夫當此非命而何竟如其言
　　劉靈助以爾朱榮敗遂叛每云三月末我必入定州及將戰自筮之遇噬嗑上爻知兆大凶以手折蓍棄之於地曰此何知也尋見擒徼倖一戰以冀成功卒莫逃乎數也
　　李揆以進士調集在京師聞宣平坊王生善易筮往問之生為開卦得賁初爻曰君非文章之選乎趾乃下職當為河南道一尉揆負才華不宜為此色悒忿而去生曰君无怏怏數有前定也後以書判不中第補汴州陳留尉
　　蘓東坡行年得賁之六二本朝文體三蘇為之一變豈非文飾之象與東坡曰予爻雖佳行年吉凶相半不得全美既歸復謫生平多坎坷以斯數三復而自寛曰尼父之嘆豈無謂哉
　　李徳裕初掌記北門有隠士管涔者為筮遇賁之三爻曰君明年當在人君之左右為文翰之職須值少主其年秋登朝明年正月穆宗纘緒召入禁苑盖以離文明艮少男有少主之象
　　張庭瑞甚得蠻夷心碉門羗亂從數騎往羗陳兵以待庭瑞諭之曰汝不悛召近郡兵空汝巢穴矣其酋長棄鎗弩羅拜曰我近者召筮得賁四爻聞之筮者曰有白馬將軍來可不勞兵而罷今公馬果白敢不從命
　　齊文襄引吳遵世為大將軍府墨曹參軍從遊東山有雲起恐雨廢射戲使筮遇剥李業興云坤下艮上剥艮為山山出雲故知有雨遵世云坤為土土制水故知無雨文襄使崔暹書之云遵世若著賞絹十疋不著罰杖十業興若著无賞不著罰杖十業興曰同是著何為无賞文襄曰遵世著㑹我意故賞須臾雲散二人各受賞罰
　　梁孝元於伎術无所不該嘗不得南信筮之遇剥三爻云坤屬西南剥者剥封之兆南信已至遣左右李心往看果如所説賓客咸嘆其妙
　　和士開封王妻元氏無子以側室長孫為妃令吳遵世筮遇剥五爻遵世云此卦偶與占同因出其占書云元氏無子長孫為妃士開喜于妙中於是起呌而舞
　　建文帝至浪穹葉希賢楊應能募建庵成程濟筮得剥上爻變為坤曰剥盡而順吉辭也然龍戰之辭有凶壬辰三月能卒四月賢卒
　　朱子父喬年將死以朱子託劉子暈及朱子請益告以易之不逺復三言俾佩之終身朱子後卒為儒宗子暈少讀易即渙然有悟以為學易當先復故以是告朱子焉
　　孔禧遷臨晉令崔駰筮之遇復三爻曰頻者不安之象變明夷傷而不復矣卦非吉兆宜勿往禧曰學不為人仕不擇官吉凶由己而由卜乎在縣三年殁於官
　　張燝藏為蕭儼筮遇復五爻告之曰震東也汝繼此二年官掌武于東宫坤土也敦復有入土之象免官當厄於三尺土下六十一而剌蒲十月晦而禄竭後因失職埍於髙麗土窟者六年六十有一剌蒲而卒黄山谷既謫溶州謂其子曰吾先年卦值屯二有可得歸之理今遇上六曰迷復凶吾无歸矣果卒於溶州
　　僧來復初出家其師欣為筮遇復上爻嘆曰子終不免禍將及吾因名之曰復號見心以儆之洪武間徴入京師欣止之曰上苑亦無蘋婆果且留殘命喫酸梨復不聽後竟坐法論死臨刑而悔且道師語上命並逮欣將殺之欣曰此故偈臣偶舉之非有他也上問出何經欣曰出大藏某籙某函某卷第幾葉命檢視之果然乃釋之
　　陳子昻解官歸縣令叚簡貪暴聞其富欲害子昂捕係諸獄方子昻見捕自筮卦成遇无妄驚曰天命不佑吾殆死乎果死獄中
　　馬軾從都督董興征粤過清逺峽有白魚入舟軾筮得无妄初爻曰此賊授首之兆也決計以往當獲大㨗興政在猶豫聞軾言率狼兵進攻果破賊
　　有卜年嵗豊歉者遇无妄二爻斷曰年必大歉及秋果儉收盖不耕穫者未富之辭皆不熟之徴也有失牛者卜得无妄三爻筮者教往南方求之果得牛三變離離南方之卦也
　　有謀徙業者筮遇无妄四爻筮者曰耐守必吉如其言不數年業果大售
　　元世祖有疾召田忠良謂曰或言朕今嵗不佳汝術云何忠良為筮得无妄五爻對曰聖體行自安矣一月疾果愈
　　唐劉闢初登第詣葫蘆生問卜生雙瞽卦成謂曰此二十年禄在西南不得善終後闢從韋臯於蜀官至御史大夫既二十年臯薨闢入奏因微服復至葫蘆生問之卦成葫蘆生曰前曽為人卜得无妄之隨今復得此非即昔賢乎闢曰諾生曰若審其人禍將至矣闢不信還蜀謀叛擒戮於市
　　李淳風云大畜之卦人若占孕必為喜兆
　　季彭山筮求賢遇大畜之姤斷曰求賢外事也以外卦為主乾君也而在艮之下有屈己下賢之象遇止而不進不敢以尊大加賢者也自賢者言則二隂在外臣道也動則有樂就之意其心不敢自安勉于忠信而一陽在上為篤實光輝之徳能任大事有不家食之吉又之卦為姤以隂遇陽剛居中正而天下大行君臣相遇終成正大光明之業者也但初陽在下當畜之時微陽戒于早發故爻辭以為有厲而利己在人君求賢則幾動於初宜速決者也求賢之占莫吉於此
　　有失鷹者就耶律乙不哥筮卦遇大畜二爻云説輹者止而不飛也變離成賁倒映草木鷹在汝家東北三十里濼西榆上往求之果得
　　竇建徳壯年邑人孫安祖為筮遇大畜四爻曰君當以牛興以牛敗後有喪親者貧无以𦵏建徳方耕問之遽解牛以給之從此豪傑歸心威震山東因發兵救王世充為秦王所敗竄入牛谷口初軍中謡曰豆入牛口勢不能乆至是果亡
　　孔愉封侯三鑄印皆左顧疑而召筮遇頤初爻卜人曰此其舎龜之應乎愉因憶昔曽見籠龜於路者買而放之入水左顧
　　胡婆夀以范疇筮騐被獲係獄心銜之㑹赦出欲報疇持刀晨叩疇門紿以卜將殺之疇心動決以占遇頤三爻曰大凶之兆應有拂逆之人加大悖于已且艮為手震带乾金必持凶器來乃隔門謂之曰欲卜可擲下手中刀胡聞駭服猶以刀劃其門而去晉孝武母李太后本出微賤少遇筮者為作卦值頤四爻曰當生貴子而有虎厄後入宫被幸生二子孝武立尊李為太后服筮者之騐而怪有虎害且生所未見乃令人畫作虎因以手打虎戲便患手腫痛遂以疾而終
　　有卜逺出者得頤四爻筮者曰從水必不利其人不之信舟行半路遇盜罄劫而囬
　　温嶠喪婦從姑劉氏有一女美姿容姑以屬公覓㛰公宻有自㛰意初不言數日報姑曰已覔得㛰處因下玉鏡臺一枚女善筮卜得大過二爻心知是嶠及㛰女笑曰我固疑是老奴果如所卜
　　劉騰初立宅奉車都尉周恃為之筮遇大過三爻棟折榱崩大凶之兆深諫止之騰怒而不用恃告人曰必困于三月四月之交至期果死
　　大理卿徐有功持法不濫及其𦵏也將穿墓筮者為卜得棟隆之爻曰必有異應以旌善人果獲石室其大如倉中空外堅四門八牖筮者曰此天所以祚有徳也置之墓中其後終吉不可他徙果優詔褒贈寵及其子
　　任文公為治中時天大旱筮之遇大過上爻曰旱不足憂此地尋當有没頸之患變姤期在五月因白刺史曰五月一日主有大水宜為預備刺史不聽文公獨儲大船百姓或信文公頗為防者至期日中雲起須臾雨至湔水涌起十餘丈突壊廬舎所害數千人公沙穆鋭思河洛歩推之術永夀元年筮得坎卦曰主大雨水是年三輔以東无不漂没穆預告百姓徙居髙地故𢎞農人獨免
　　裴行儉精隂陽算術將軍擊突厥至單于之北際晚下營壕塹方周袖傳一卦遇習坎初爻曰主有大水不利遽令移就崇崗將士皆以士衆方就安堵不可勞擾行儉不從更令促之比夜風雨暴至前設營所水深丈餘將士嘆服
　　郭璞至廬江時江淮清晏太守胡孟康安之无心南渡璞為作卦值坎二爻曰此地不日將陷于敵君宜速行孟康不信璞乃携其婢以去後數旬廬江果陷荆州旱梁元帝筮遇坎之比曰坎者水也子爻為世今夜二更其有甘雨果然
　　苻堅與王猛苻融宻議於露臺有大蒼蠅入自牖間鳴聲甚大集筆而去至市中化為黒衣小兒呼曰官今大赦堅駭異召筮遇坎四爻筮者對曰剛柔相際此君臣道合也且坎為北方卦黒者北方之色君得輔佐之臣必霸北方故神化小兒先彰其兆耳元世祖将征日本國召田忠良筮遇坎上爻奏曰僻陋海隅何足勞天戈不聽師乆無功而還
　　陳希夷云先後天若得純離者多有失明之疾榮陽麴紹善占侯景欲試之使與郭生俱卜二伏牛何者先起筮遇重離為火兆郭生曰赤牛先起紹曰青牛先起景問其故郭生曰火色赤故知赤牛先起紹曰火將然烟先起烟上色青故知青牛先起既而如紹言或謂李淳風事
　　曹操欲興兵討蜀令管輅筮遇離初爻曰履錯有咎主上不可妄動離為火來春許都必有火災操遂止及期果有耿吉之亂
　　荀慈明云初為日出二為日中三為日昃
　　歩熊門徒甚盛學舎側有一人燒死吏持熊諸生謂為失火熊曰已為君筮得其人矣使從道南行當有一人來問得火主者便縳之吏如熊言果是耕人自言草惡難耕故燒之忽風起延燒逺近實不知草中有人吏服熊筮與諸生求舉其卦乃離四爻盖離為火南方之卦故從道南行突如其來故知來者即是火主也
　　宋朝類要太祖即位召陳問享國長短命筮之得離之明夷曰陛下得國中原而遇南方火盛之卦非吉兆也太祖問朕夀幾何曰子年子月子日陛下終于火日之下離為火日陛下之子孫盡矣太祖曰孰敢為之指離九三及明夷之九三曰此人為之此人在西北即陛下之親也太祖又問後復若何曰後一百九嵗南方有妖氣入中國中國用之天下自此多事矣太祖又問宋之子孫曰甲午之嵗有金安者出丁酉金為妻財子孫生之其禍滋甚又六年而通于中國又六年丙午騰蛇宋其危乎明兩作乎焚如死如棄如有二君者實受其禍太祖曰然則遂亡乎曰宋火徳也火徳猶盛宋之子孫當有興於東北終於東南有近君者實竊其位明夷之六四曰獲明夷之心于出門庭東北之位也出涕沱若興復之志也丁巳嵗其危乎太祖又問中原可復得乎曰陛下得國之初而卜得東南旺卦亦終而已矣嵗在癸巳滅我者其衰乎甲午宋徳復興有賢人扶之則可以復如非其人雖能復之亦旋失之嵗在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申巳三百年過此以往未之或知也
　　齊武城怨孝昭問䇿於王元海元海對曰濟南世嫡尊之號令天下以順討逆萬世一時也武城狐疑召鄭道謙筮之遇咸初爻曰咸趾志外兑説而艮不隨切戒舉事遂不用
　　梁嬴母懐孕過期不生召筮遇咸四爻對曰艮兌合體憧而又憧兩象也是將生一男一女男為人臣女為人妾及生果然因字之曰過期
　　阮孝緒隠居不出有善筮者張有道謂之曰見子隠跡而心難明自非考之龜蓍无以騐也及布卦既構五爻曰此將為咸應感之法非嘉遯之兆
　　戴洋吳興人妙解卜數吳末為臺吏筮得恒四爻知田里將墟吳亡不乆托病解任及吳平還鄉里李從珂入立召趙鳯為太子太保鳯病足居于家疾篤自筮遇恒上爻以上為終極之位且振有摇落之象投蓍而嘆曰吾家世無五十者又皆窮賤今吾夀過其數而富貴復何求哉清泰二年果卒于家徐復初遊京師舉進士不中退而學易通流衍卦氣法自筮遇遯初爻知无禄遂亡進取意
　　慶元元年韓𠈁胄誣害趙丞相竄置永州中外震駭且剏為偽學之名以斥善類朱子考亭草封事數萬言極陳其奸邪蔽主因明丞相之寃諸生力諌遂筮之遇遯之同人朱子黙然焚其草遂更號遯翁王敦病危召郭璞筮遇遯三爻變坤成否曰坤土也否塞也有疾而憊夀必不乆敦怒曰卿夀幾何曰命盡今日日中敦遂收璞殺之未幾敦果亡
　　王通㓜篤學慷慨有大志隋時上太平十二䇿不見用自筮遇遯四爻遂隠河汾楊素勸之出曰幸有先人敝廬足以蔽風雨薄田足以供饘粥讀書談道足以自樂不願仕也
　　阮孝緒謂有道曰安知後爻不為上九果成遯卦有道嘆曰此謂肥遯无不利象實應徳心迹并也孝緒曰雖獲遯卦而上九爻不發升遐之道便當髙謝乃著髙隠傳
　　張衡慕古人之貞節思遂髙蹈筮得遯上爻變兌為咸以為吉作思𤣥賦云文君為我端蓍兮利飛遯以保名二女感于崇嶽兮或氷折而不營天盖髙而為澤兮誰云路之不平
　　漢隠帝乾祐元年契丹兀欲率萬騎攻邢州其來也馬不甚嘶鳴而矛㦸夜有光又月蝕疑懼召筮遇大壯初爻衆以為凶欲退兀欲不聽後雖破内丘而人馬傷死大半壯趾之窮騐矣
　　清河王經去官還家見管輅曰近有一怪欲煩作卦輅筮遇大壯四爻曰爻吉不為怪也君夜在堂户前有一流光如燕鵲者入居懐中殷殷有聲内神不安解衣仿佯招呼婦人覓索餘光經大笑曰實如君言輅曰吉遷官之徴也其應行至頃之經遷江夏太守按震乃陽光四陽伏隂下入懐之象變坤為婦人又變泰為通仕路亨通遷官之應
　　趙逹精數學有人欲試之于書簡上作千萬數著空倉中令逹射覆值大壯五爻曰羊隂象隂之數多而喪之其數有名无實其精微如此
　　魏孝武時一日召潘彌作卦遇大壯上爻奏言震動在上其變甚速且變離為戈兵今日當厄有急兵是日帝在逍遥園晏日晏還宫至後門馬驚不前鞭使入謂彌曰今日幸无他不彌曰過夜半則大吉須臾帝飲酒遇酖而崩
　　夷堅志葉助生少藴少藴登第為淮東提刑周崇實壻嘗命一黄山人筮遇晉卦曰三年後攣生二女晉卦坤離二隂也晉字兩口晝日三接三年之象也俟騐當以前程奉告已而果然少藴遂問異時休咎曰公貴人也當徧厯清要登政府終節度使宜善自愛少藴後為尚書左丞紹興間年七十告老得觀文殿學士除崇慶軍節度使致仕二年薨竟如黄生之言〈此以晉從口〉
　　李徳𥙿自荆楚保𨤲東周路出方城有一人息於道路謂方城長曰此官人數值晉卦初爻居守後二年為人所摧當南行萬里及期果謫南荒
　　褚裒以后父為江州刺史詣庾亮所亮使郭璞筮之值晉上爻曰非人臣之卦若能克止其私可保无咎及太后臨朝欲加不臣之禮裒上疏固讓歸藩戢璞之戒也
　　郭璞洞林曰余鄉里遭危難因之災厲冦戎並作百姓遑遑靡知所投於是普卜郡内縣道可以逃死之處皆遇明夷之象乃喟然嘆曰嗟乎黔黎時漂異類桑梓之邦其為魚乎潛命㛰姻與共流遁
　　成化甲午江西鄉試泰和尹直在京命卜者占弟嘉言中否得明夷卦内離外坤三爻五爻發二爻皆兄弟占者以書有兄弟雷同難上榜句囁嚅不敢對公曰三為白虎五為青龍龍虎榜動有中之兆兄弟發者以兄問弟弟當動而來矣不數日㨗報果至爾朱榮至北中攻城不獲以時盛暑議欲且還以待秋涼召劉靈助決之於筮遇明夷四爻曰入腹獲心必當破賊榮問何日答曰十八十九間果如其言魏孝武帝既即位使吳遵世筮遇明夷之賁曰初登於天後入於地因進云若能敬始慎終不失法度无憂入地矣終如其言
　　楊儀既誅魏延自以為功勲至大當代亮輔政呼都尉趙正以周易筮之卦得家人黙然不悦及至拜為中軍帥怨望誹謗被收自殺
　　人有失馬者詣楊伯醜筮時伯醜為皇太子所召在途遇之立為作卦值睽初爻曰我不遑為卿細占卿且向西市東壁門南第三店為我買魚作膾當得馬矣其人如言以往須有一人牽所失馬而過遂擒之
　　五代史唐藁城鎮将叚晦曽夜泊郵亭有馬斷鞅而逸數日不知所適使使詣筮者董賀卜之遇睽賀曰據初九用事應有失亡之事毋乃馬乎勿逐自復必有縶而送至者囬家未曽入舎果有邊鄙惡子牽而還之
　　戊子日辰時邵康節偶行途中忽大樹蔚然无風雨而有枯枝落於兌方因占之稿木為離起上卦兌方為下卦為火澤睽以兌二離三加辰五為十除六零四是四爻動矣變之損互坎離按卦兌金為體離火尅之且睽損卦名俱有傷殘之象斷曰此木十日内當伐後果有砍以作公廨而伐者偶名元夫
　　石藏用仕唐為羽林大將軍明于易數嘗謂家人曰吾近卜得暌之五爻暌者乖亂之象五與二應是為厥宗二居兌體兌屬西方按卦言之天下將有事而蜀為最安處乃去依其親眉州刺史李䧚遂家焉龍舒長鄧林婦病積年垂死醫巫皆息意韓友為筮之遇暌上爻曰火鬼為妖見豕則亡使畫野猪著臥處屏風上一宿覺佳於是遂差
　　鄧艾伐蜀夢坐山上而有流水以問爰邵邵曰按易卦山上有水曰蹇蹇繇曰利西南不利東北孔子曰蹇利西南往有功也不利東北其道窮也往必克蜀殆不還乎艾憮然不樂
　　周𢎞正精周易大同末筮得蹇三爻嘗謂弟𢎞讓曰國家阨運數年當有兵起吾與汝不知何所逃之及梁武帝納侯景𢎞正謂𢎞讓曰亂階此矣
　　孫思邈隠居太白山隋文帝輔政以國子博士召不拜宻語人曰吾推易數世方值蹇後五十年蹇卦方盡利見從貴之時當有聖主出必膺簡命貞觀初果召詣京師
　　王嘗過武禎所時乆旱祈禱不應朝廷以為憂令禎筮之遇解卦曰足下今日宜早歸恐為雨阻曰萬里無雲赤日如此安得有雨禎曰若是則天不誠也天何嘗不誠既而東南有雲氣須蔽天平地雨注二尺
　　魏世祖自涼州還都時乆不雨問王早曰何時當雨卿試筮之早作卦遇解初爻曰坎為雨變兌為西互離為日日西之候也以象推之今日申時必大雨比至未時猶無片雲世祖召早詰之早曰更忍須臾至申時雲氣四合遂大雨滂沱世祖甚善之
　　李空同上孝宗書草具袖過友人所王陽明適至遽問曰袖中何物有則必諫草耳李乃出示之王曰疏入必重禍為若筮可乎於是筮得解九二田獲三狐得黄矢貞吉王曰行哉此忠直之繇也疏入下詔獄既而釋之以是直名震天下
　　金城太守胡朂叛張軌遣都下宗毅治中令狐瀏討之濟中流白魚入舟瀏筮之遇解四爻曰解者散也至而孚降象也敵必解甲歸我矣朂果請降
　　有卜失物者遇損初爻筮者斷曰速覓必見宜往正西方求之其人如言而往果獲原物以初屬兌體兌乃正秋也
　　僧徳音一日方飯有人問父病曰當即愈人問其故曰卦值損四遄喜之象且吾方飯飯則知生果即瘥昔温嶠令郭景純卜已與𢈔亮吉凶筮得益初爻曰元吉嶠語亮曰景純每筮嘗不敢盡言吾等與國家同安危而曰元吉是事有成也於是協同討滅王敦李贊皇初掌北門奏記有日者為筮得益三爻曰告公用圭貴顯之象巽為白震為馬見凶之徴公他日位極人臣但厄在白馬耳及登相位親族中亦无有畜白馬者後與白敏中不協出為荆南節度使旋坐淮南李相納吳女之獄馬植鞫之極論徳𥙿黨庇遂竄南海沒而不返
　　隋髙祖將遷都夜與髙熲蘇威二人定議𢈔季才偶瞻星象兼卜卦得益四爻旦上奏曰臣仰觀乾象俯察蓍䇿符兆乆定必有遷都且堯都平陽舜都冀土是知帝王居止世代不同且漢營北城今將八百嵗水皆鹹鹵不甚宜人願陛下協天人之心為遷徙之計髙祖愕然謂熲等曰是何神也遂發詔施行季彭山筮㛰姻遇益卦之損二五兩爻動斷曰婚姻内事主内卦震巽為先天相配之卦六二之隂又與九五之陽相應觀其來卦各得乾坤之正男女正位乎内外必能宜其室家矣初與四陽下降而隂上升始之得正者也三從兌來應上艮體隂陽得配而男女不眤燕私之義也損之二五隂陽易位則晚年家道既成天道下濟地道上行亦足相與以有終故其象見于之卦此婚姻之吉占也
　　彭寵反其妻數惡夢又多見變怪召筮遇益上爻曰有擊之者當從外來宜謹防之寵疑子后蘭卿質漢歸故出之于外後為蒼頭子宻等三人所斬獻首光武
　　一人有訟事將赴審卜得夬初九爻果被刑責不惟不勝而且有咎足為健訟之戒
　　同州刺史王彦問于關子明曰治亂損益各以數至苟推其道百世可知彦不佞願假先生之筮一以決之關子曰占算幽微至誠一慮多則有惑請命蓍卦以百年為斷既而揲蓍布卦得夬二爻變之革捨蓍而嘆曰當今大運不過一再傳耳從今甲申二十四年戊申天下當大亂而害始宫掖有蕃臣柄政世伏其彊若用之以道則桓文之舉也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安出子明曰參代之墟有異氣焉若出其并之郊乎彦曰此人不振蒼生何屬子明曰當有二雄舉而中原分後爾朱榮專政莊帝立誅榮榮子復殺莊帝髙歡立静帝號東魏宇文泰立文帝號西魏
　　王彦問關子明曰二雄各能成乎子明曰我隙彼動能无成乎趙蕤註云内卦我也外卦彼也夬内卦九二化為六二隙之象也外卦九四舉五陽而決一隂動之象也東西魏有隙髙歡建齊宇文泰建周動而成之應也
　　朱子語録載王子獻占遇夬卦二爻占者曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇冦旋得洪帥
　　五代史載唐明宗時路晏夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜即告晏請勿驚某禀命有自察公正直不敢動劍匣劍而去由是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰察象徵辭大有害公之心然難已過但守其中正請釋憂心晏後終無患
　　遼節度使召韓璘適有獻雙鯉者戲曰試筮此魚何時得食璘布卦遇夬上爻驚云公與僕不出今日有不測禍奚暇食急命烹之未及食冦至俱遇害苻生夢大魚食蒲心疑召筮值包魚不利之占又長安謡曰東海大魚化為龍男便為王女為公問在何所洛門東生以此於是月誅魚遵父子一十八人不知東海苻堅封也時為龍驤将軍宅在洛門東卒殺生有國
　　武肅王時有葉簡者善占筮武肅當衙忽一日有非常旋風南來繞案而轉召葉簡問之簡筮得姤三爻曰无妨也膚屬切近之國變坎為險此淮帥楊渥已薨當早遣弔祭去耳王曰生辰使方去豈可便申弔祭簡曰以卦斷之必然之理速發使往彼若問如何得知但云貴國動静當道皆預知之王從而遣之生辰使先一日到楊渥已薨次日弔祭使至由是楊氏左右皆大驚服
　　冬夕酉時邵康節同子擁爐而坐有扣門借物者始扣一聲繼扣五聲康節令緩言所借且令子試占之以一聲屬乾為上卦五聲屬巽為下卦又以一乾五巽共六數加酉時十數共得十六數除二六十二得零四數合成姤四爻變之巽互重乾卦中二乾金二巽木二體而已乾為剛金巽為長木其子曰金短木長所借者必鋤也康節曰非鋤必斧問之果借斧子請其故康節曰論數又須論理以卦論之鋤亦未為不是以理論之夜非耕種之時需鋤安用斧則切於破柴耳
　　已年三月十六日夘時邵康節同客坐觀牡丹花開政盛客曰花亦有數乎康節曰有數因占之以己年六數三月三數十六日十六數共二十五數除三八二十四數得一為乾上加夘時四數共二十九數除三八二十四數得五為巽下又以二十九數除四六二十四數得五數合成姤卦五爻變之鼎互重乾遂謂客曰怪哉此花明日午時當為馬所踐毁次日午時果有貴客遊觀二馬闘嚙驚走花間遂蹂爛無遺按卦巽木為體乾金尅之卦中又無生意故知牡丹必傷乾為馬互卦又見重乾兩馬也午時者離卦也元康元年霹破城南髙媒石杜預筮之得姤上爻曰主女人凶後賈后誅死
　　有富室用一㑹計者始合中離家道漸落悔欲招之念已與相惡躊躇不果筮之得萃初爻遂決計往召其人果來生業復茂勿恤之騐也
　　鮑永為魯郡太守時董憲别帥彭豊皮常等各千餘人稱將軍不肯下頃之孔子闕里无故荆棘自除永心異之筮遇萃二爻曰夫子殆欲太守行典禮引而近之助誅無道𫆀乃㑹人衆脩鄉射之禮豊等欲圗永乃持牛酒勞饗而潛挾兵器永覺手格殺豐等擒破黨與
　　魏拓跋瑞母尹氏有姙致傷後晝寢夢一老翁具衣冠告之曰吾賜汝一子汝勿憂也寤而私喜以問筮者遇萃四爻曰位雖不當變坎成男大吉之兆未幾而生子以為協夢故名瑞字天賜
　　衛大經邃於易人謂之易聖未沒之先筮卦得萃上爻預刻死日鑿墓自為誌如言終
　　張承之母孫氏懐承時遊於江浦忽有白蛇長三尺騰入舟中母祝曰若為吉祥勿毒噬我縈而將還置諸房内一宿失去鄰人見張家是夕有一白鶴聳翮入雲以告承母母使筮之遇升卦筮者曰此吉祥也從室入雲自下升髙之象坤體多夀蛇化為鶴殆夀徴乎後生承位至丞相輔吳将軍年踰九十
　　孫堅妻懐權夢月入懐告堅曰妾昔懐䇿夢月入懐今又夢月此何祥也堅召筮者使卜遇升四爻進曰西伯享岐主有一方堅喜曰子孫興矣
　　种放初謁陳求筮遇升上爻變艮成蠱曰艮有光明子他日必白衣諌議然名者古今之美器造物者深忌之天地間无全名終變成蠱子名將起必有物敗之守貞不息子其戒哉放之晚節頗飾輿服廣置良田多叢物議果如圖南之言
　　一人病目就筮值困初爻幽谷不明後果多方醫治延乆不瘥至三嵗竟失明
　　苻堅初入關夢天神遣使者朱衣赤冠命拜堅為龍驤將軍覺而筮之遇困九二曰朱紱方來適與夢協唐𤣥宗行幸東都偶因秋霽與一行共登天宫寺閣臨眺乆之上悽然發嘆數次謂一行曰吾甲子得終无患乎一行進曰臣以數推之陛下將值困之上爻葛藟臲卼即當行幸萬里社稷畢得終吉及西狩至成都前望大橋上舉鞭問左右曰是橋何名節度使崔圓進曰萬里橋上因追嘆曰一行之言今果符之吾无憂矣
　　南宋時有人居青冀間卜得井初爻以為禍將及矣挈家逺徙時邑里全盛人皆笑之未幾元魏師至所過赤地無餘春燕歸巢于林木始服其先幾之哲范疇嘗為洞霄宫道士遇江西張九牛授以筮法杭有无藉子胡婆夀負罪而逃官督捕甚嚴捕者即疇求筮值井二爻曰坎為北方巽為木可於北方樹木中求之如言迹至臨平果獲于空楊栁樹中
　　上元縣治東南相傳為秦始皇所鑿王導使郭璞筮之得井上爻曰淮水絶王氏滅按井收勿幕源源不絶之徴也
　　魏獻文帝外示南討意在謀遷詔太常卿王諶筮南伐之事其兆遇革任城王長子澄進曰易言革者更也將欲革君臣之命湯武得之為吉陛下帝有天下今日卜征不得云革命未可全為吉也帝厲聲曰此象云大人虎變何言不吉也還宫召澄獨謂之曰此間用武之地非可興文殽函帝宅河洛王里因茲大舉光宅中原任城意以為何如澄深贊成其事車駕遂幸洛陽宅遷都之計詔澄馳驛向北諭百司曰此真所謂革矣
　　齊神武崩於晉陽𦵏有日矣文襄令文宣與吳遵世等擇地頻卜不吉又至一所筮遇革皆云凶趙輔和少年最在衆人後進云革卦于天下人皆凶惟王家用之大吉革彖辭云湯武革命應天順人文宣遽登車顧云以此地為定即義平陵也
　　天𤣥賦曰革者變也革故鼎新之象占㛰遇之主有争㛰改嫁之事
　　沛父老帥子弟開門迎劉季共殺沛令時无主蕭曹等恐事不就互相推讓因徧筮之獨季得革五爻諸父老因相謂曰平生所聞劉季奇怪當貴且卜筮之莫如劉季最吉乃立為沛公
　　周夑汝南人生而歛頤折頞醜狀駭人其母欲棄之父以筮卜得革上爻曰吾聞聖賢多有異貌興我宗者必此兒也然豹隠南山其終守東崗之陂乎遂育之及長專精禮易舉孝亷賢良方正特徴皆以疾辭李綱仕隋蘓威令詣南海應接林邑乆而不召綱後自來奏事威復言綱擅離所職以之屬吏綱見善卜者令筮之遇鼎因謂綱曰鼎取新也公易姓之後乃可得志而為卿輔宜卑退不然有折足之敗尋㑹赦免後謁髙祖拜禮部尚書
　　竇姬初生時父母召筮遇鼎初爻曰母因子顯貴不可言後被選入宫值吕太后出宫人賜諸王竇與在行中願如趙近家請其主遣宦者必置趙籍伍中宦者忘之誤置代籍伍中當行竇涕泣不欲行相彊乃肯行至代代王獨幸竇姬生景帝數皆前定如此李徳裕為中丞有閩中筮者叩門請見因為作卦遇鼎三爻曰耳革行塞時事非乆公不早去冬必作相禍將至矣若亟請居外則代公者受患公後十年終當作相所謂虧悔終吉也是秋徳裕出鎮吳門竟憲宗十年由西蜀入相
　　孔子使子貢往外乆而不來孔子謂弟子占之遇鼎之四皆言无足不來顔子掩口而笑子曰囬也哂謂賜來也曰无足者乘舟而來賜至矣清朝也子貢果朝至
　　卜珝少好讀易郭璞見而嘆曰吾所勿如也奈何不免兵厄珝曰然吾自筮得鼎四爻大限在四十一位為卿相當受禍耳
　　顔惡頭推易代之事筮得鼎五爻預語人曰長樂王某年某月某日當為天子有人姓張聞其言數以寳物獻之預乞東益州刺史及期果登天位擢張用之亷范為成都太守郡人楊繇善占卜嘗有風吹削柿范令筮之遇鼎上爻曰巽為木上居木上主有薦木實者體離為火其色赤頃之五官椽獻橘數苞王白冀州人善卜筮遼太宗入汴得之應厯十九年王子只沒以事下獄其母求筮遇震初爻白曰其人後當王目前雖有震恐未能殺也无過憂景宗即位釋其罪封寧王
　　宣城邉洪以四月中就韓友筮家中安否友筮得震二爻曰震既不安變兌為金卿家應有兵災其禍甚重可伐七十束柴積于庚地至七月丁酉放火焚之咎可消也不爾其凶難言洪即聚柴至日大風不敢發火洪後為廣陽嶺挍遭母喪歸友來投之時日已暮出促從者速裝束吾當夜去從者曰今日已暝數十里草行何急復去友曰非汝所知也此間血覆地寧可復住苦留之不待食而去其夜洪焂發狂絞殺兩子并殺婦又斫父妾二人皆被創暨僕一人負重傷因出亡走明日其宗族收殯亡者尋索洪數日於宅前林中得之已自經死合死傷恰七人
　　陳希夷曰有人先天筮得震三爻曰震蘇蘇位不當也處位不當于理不順主人多妄求苟合虚偽不實春分之後卻為科甲顯赫之人庚夘命得之福禄滿盈俱騐
　　馬樞博極經史尤善周易梁邵陵王綸為南州刺史素聞其賢引為學士令樞講易道俗聽者二千餘人尋遇侯景之亂筮得震四爻喟然曰豈可以皎皎之質辱於泥塗乃隠居茅山有白燕一雙巢其庭樹馴狎欄檻時至几案春來秋去幾三十年
　　曹操慮及西蜀令管輅筮遇震五爻曰震厲有事變兌屬西西蜀主有兵犯界操急使人探漢中消息先主果遣趙雲入境
　　孝武造太極殿敦璞筮得艮三爻云艮乃第七卦又位居三三七之數為二十一又艮為閽寺奴象也按卦二百一十年此殿為奴所壊後梁武帝毁之捨身為奴
　　杜悰家有一生逺來求官精占筮一日上謁李徳裕李曰爵位由人豈由于數生曰凡人細微尚有定數況功勲爵禄乎李曰試筮我家明日有何事生布卦得漸初爻曰巽東南為白初為小子干者竿也在八卦中巽數居五艮居七明日主有白獸自南踰屋而來有小子執竿逐之獸復南去竿長五尺而七節試伺之翼日果有白猫自南來外宅元從之子逐之甫九嵗數其所執竿長五尺而七節畧無毫髮差謬郭璞曰丞相府有将雛鷄雀飛集其背上驅之復來如此再三令吾卜之得漸四爻斷曰巽為木亦為鷄東南地得桷為進得其位此晉王即位之徴也顧士羣母病命郭璞筮之得歸妹之隨二五兩爻動云命盡秋節至七月果亡歸妹女之終兌為正秋故也程舜俞集筮法云按六經圗卜云泰天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹男女有家之卦也而占母者患之女之終也觀此亦可見占法矣歩熊有鄰家兒逺行或告以死其父母號哭制服熊為之筮遇歸妹三爻曰反歸者必反也按卦此人不死尅日當還果至
　　髙文義公之叔燧精易數文義公擇婚徧卜不吉後議郭氏女稍長筮得歸妹四爻曰歸雖遲真佳耦也遂聘之
　　孝景王皇后武帝母也父王仲母臧兒臧初歸王生后與兒姁而仲死更嫁為長陵田氏婦時后已歸金王孫産一女矣臧兒後召筮遇歸妹五爻筮者曰重兌在宫一君一娣兩女並貴臧兒素欲倚兩女因其言奪金氏女納太子宫太子愛幸之生男是為武帝遂立為后其女娣兒姁亦復入生四男並為王宋丁未録楊繪過池陽見丘濬濬曰明年當改元以周易歩之豐卦用事必以豐字紀年果改年元豐〈此以卦名占者非笙〉
　　曹操有疾召管輅筮遇豐二爻對曰此疑疾耳不日即瘥操病果安
　　癸酉甲戌間宋事棘曽淵子銜似道命造廖應淮所詢世道如何應淮發䇿得豐卦三爻攢眉曰殺氣向福泉潮惠去余不知死所矣葢以離象戈兵主殺居南方三位離上為極南之地其曰終不可用則國事可知矣
　　光武生時有赤光室中皆明使卜者王長筮之得豐六五來章知為豪傑景從之人故隠其辭曰慶譽之爻此善事不可言
　　王處直家有黄蛇見於碑樓處直以為龍藏而伺之又有野雀數百巢麥田中處直以為己徳所致有筮者卜其不祥曰蛇穴山澤而處人室鵲巢鳥降而田居小人竊位而在上者失其所居闚户無人大凶之兆也已而處直果被廢死
　　前漢書東方朔傳云上嘗使諸數家射覆置守宫盂下射之皆不能中朔自贊曰臣嘗受易請筮之乃别蓍布卦而對臣以為龍又無角謂之為蛇又有足是非守宫即蜥蜴上曰善復使筮他物連中管輅之術不在朔下故輅弟辰曰往孟荆州為列人典農嘗問亡兄東方朔得何卦乃知守宫蜥蜴二物耶亡兄遂為安卦生象變化相推曽於辰已分别龍蛇各言其理荆州嘆服竊謂辰龍也龍陽物角屬陽已蛇也蛇隂物足屬隂其必上離下艮而為旅卦乎盖離之上九飛而上居陽爻納甲為已下比五隂故曰有足艮之初六潛而下居隂爻納甲為辰上比二隂則為无角故知其所用亦火珠林法也
　　魏郡龎儉因亂失父時儉三四嵗母繦抱轉客廬中慮无見期召筮遇旅二爻筮者曰懐資之日得僮之朝當復相合後鑿井得錢千餘萬遂巨富以乏給使買一老蒼頭蒼頭歸厨下竊言曰堂上老母似我婦婢以告母呼問事實復為夫婦時人為之語曰廬里龎公鑿井得銅買奴得翁
　　蕭吉行經華隂見楊素冡上有白氣屬天因筮之得旅三爻曰次焚僕喪其後必有滅門之禍未幾𤣥感以反族滅
　　孫守榮嘗出入史嵩之相府一日庭鵲噪令筮之遇旅四爻曰來日脯時當獲珍寳然他日不免累心明日李全果以玉柱斧為貢後卒以此箝制要脅嵩之既受其賂惟欝欝于懐而已
　　程沙隨占法云逈初寓餘姚僧舎筮之遇巽占曰有風火之恐而不及害未幾舎北火發焚十餘舎至寓舎止縣取綱維及遺火僧杖之其占曰巽為風互體離為火兌為毁折變震為驚懼初六為内卦之主不與離應故曰不及害巽為寡髮重巽二僧之象反對重兌兌為決二僧受杖之象其奇騐如此
　　建武末青谿宫東門无故自崩大風拔東宫楊栁或求阮孝緒筮之遇巽初爻曰巽者木也齊為木行巽乃木位初爻變乾木受金尅故東門自崩齊其衰矣有問疾者卜得巽二爻曰病雖危祟在東南方速禳之則吉如言往禱即瘥
　　濟隂黄允以儁才知名遇異人為筮終身得巽三爻曰君有絶人之才足成偉器然頻越于理守道不篤終恐失之此卦一隂入伏敗子名者必隂人也後司徒袁隗欲為從女求姻見允而嘆曰得壻如是足矣允聞而黜遣其婦夏侯氏婦謂姑曰今當長辭乞一㑹親屬以屬離訣于是大集賓客婦中坐攘袂數允隠惡十五事乃登車去允以此遂廢
　　元世祖遣使召田忠良至指西序第二人謂之曰彼手中所握何物試筮之得巽五爻對曰巽為鷄五位居中陽光未發必鷄卵也果然
　　景帝時梁王求為嗣袁盎進説阻之梁王以此怨盎使人刺盎刺者至關中問盎稱之皆不容口乃見盎曰臣受梁王金刺君君長者不忍刺君然後刺者十餘曹備之盎心不樂家多怪乃之棓生所問占得巽上爻曰巽在牀下不及備也喪其資斧无所歸也必禍起旦夕還梁刺客後曹果遮刺殺盎安陸郭門外范仲淹過潤州見徐復問曰今以衍卦占之四夷无變異乎復推得兌卦曰西方當用兵記其月日後无少差
　　元世祖謂田忠良曰朕用兵江南困於襄樊累年不決定在何時忠良筮得兌二爻對曰遇金則孚在酉年矣及期吕文煥果降
　　江西龍廣寒挾預知之術來遊錢塘佑聖觀陳提㸃房中陳欲試其術以明日飲食事叩彼預占龍宻寫固封囑曰不可拆看陳俟其出竊啓視之云來日行兌二爻位兑為羊孚者麩也又孚者三子也應食羊肉白麪食客三人老夫亦與客列適有餽陳鯽魚數尾者陳戒僕明日三厨專以此魚供饌至明早住持吳姓因髙顯卿參政避人賀生辰來方丈坐邀陳相陪陳曰敝房有鯽魚取來供用髙固止之因言龍廣寒在房髙曰我嘗識之請過同坐酒食我已準備來也須臾賫盒至果是羊肉白麫
　　魏明帝好隂陽聞崔浩説易及洪範五行善之時有兔在後宫宫禁邃宻共訝无從得入召浩筮之得兌三爻曰兌為少女又為妾三隂在下體之上自外而升當有鄰國貢嬪嬙者兔乃西方之獸故先見兆明年姚興獻女
　　邵雍未殁時知天下將亂筮得兌四爻預語子伯温曰世行亂矣蜀安可避居葢以兑居西方四位有喜也及宣和末伯温載家使蜀故免於難
　　庚申三月建文決意東歸程濟再筮之得兌五爻變歸妹曰歸妹雜卦之盡也師今年適六十四春季木將盡至夏火旺子生母死且太嵗干支皆金火必尅之夏其危乎五月有僧自詭為帝詔械入京同寓寺者皆逮師與焉不得已遂陳其實迎入大内卒張軏家貧好學志識開朗初在洛陽天下洶洶未卜所向筮秦地得渙二爻曰奔机得願秦雍之間必有王者遂杖䇿入關
　　吉士瞻少有志氣不事生業時徴士吳苞見其姿容勸以經學乃就卜者王先生卜易值渙三爻王生曰君志在四方擁旄仗節非一州後一年當得戎馬大郡及梁武帝起兵遣士瞻討不從命者果大貴顯秦王嘗問後𦙍隋運將終得天下者何姓𦙍以筮對曰繼卦值渙九五木徳乘水是李姓也
　　天𤣥賦曰節卦剛柔當位不相奪倫夫婦百年情投魚水合之泰咸恒均㛰姻之吉卦也
　　羊祜典樞要有違覆輙焚草所薦逹朝士人无知者或謂其慎宻太過祜曰君未三復于節之初爻乎臣不宻則失身吾猶懼其不及也
　　唐檀習京氏易永寧元年南昌有婦人生四子檀筮得節二爻曰兌金坎險冦在門庭京師當有兵氣其禍發于蕭墻至延光四年中黄門孫程兵殿省誅皇后兄車騎將軍閻顯等立濟陽王為天子果如所筮
　　譙人夏侯藻母病困詣淳于智卜忽有一狐見之嘷怖愕馳見智智為筮遇節二爻曰其禍甚急君速歸在狐嘷處拊心啼哭令家人驚怪大小必出一人不出哭勿止然後其禍可救也藻還如其言母亦扶病而出家人既集堂屋五間拉然而崩出户免凶奇哉智之卜也
　　趙逹廣陵人吳廣武中魏師大舉吳主詣廣陵召逹筮之逹布算得節三爻曰坎水子也兌澤金也吳衰當在庚子今魏無能為也問其候逺近曰三為内極之爻在後五十年吳主笑曰朕憂當身不及孫也至期皓梁亡國
　　韋鼎北渡江遇隋髙祖言曰觀公容貌故非常人而神鑑深逺亦非羣賢所逮也因為筮統一之期得節四爻曰天地節而四時成嵗一周天乃奠安之日老夫當委質於公矣
　　順帝時災異屢見令太史筮其何故值節上爻曰苦節之臣未白故上天示儆耳帝乃詔祠楊震曰上天降威災眚屢作爾卜爾筮惟震之故朕之不徳用彰厥咎
　　邵康節既得老人易書即以卜其家遇中孚初爻曰汝臥牀下有白金一窖取之可以營喪事盖巽木有牀象兌西方白金象居初物在下也
　　陳奇被召夜夢星墜壓脚旦而筮之遇中孚三爻告人曰星則好風星則好雨猶歌泣焂更豈有常哉必非善徴果受害
　　劉秉忠微時詣田忠良使筮值中孚五爻曰明良相遇他日位極人臣後果封太保
　　朱博為丞相臨拜延登受䇿有大聲如鐘鳴上問楊雄李尋對曰在中孚上爻翰音登天即洪範所謂鼓妖者也人君不聰空名得進則有无形之聲博後坐事自殺故序傳曰博之翰音鼔妖先作王弼注云翰髙飛也登者音飛而實不從也
　　徐復慶厯初與布衣郭京俱召見帝問天時人事復對曰以京房易卦推之今年所配月日時當小過也剛失位而不中其在彊君徳乎又問四方用兵如何復對太乙守中宜内不宜外帝善其言
　　程沙隨外編云有人㛰姻筮之遇小過不知其占再筮之亦得小過為占之曰内卦互體為漸漸女歸吉外卦互體為歸妹説以動所以歸妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦為占亦筮法之變例郭璞洞林曰占得此爻者或致羽蟲之孽
　　元世祖以海都為邉患遣皇子北平王那木罕丞相安童征之田忠良筮得小過三爻奏曰不吉從或戕之將有叛者帝不聽未幾諸王背里吉劫皇子丞相以入海都
　　謝夷吾轉下邳令豫刻死日如期果卒勑其子曰吾筮卦至漢末值小過五爻弋取在穴其時當亂必有發掘露骸之禍使懸棺下𦵏墓不起墳
　　宣城太守殷祐有病韓友筮之得小過上爻曰下體艮之數七上位乃爻之盡依卦七月晦日當有大鸜鳥來集㕔事上宜勤伺取獲者為善不獲將成禍盖以弗遇則凶災𤯝隨之故也祐乃謹為之備至日果有大鸜垂尾九尺來集㕔事掩捕得之祐乃遷石頭督䕶後為吳郡太守
　　建文居白龍山戊子七月命程濟出募葺庵筮之遇小過上爻為旅曰鳥焚其巢不乆將毁辛夘春有司毁庵
　　延和初孫佺為幽州都督北征夷時軍師李䖍郁筮得既濟上爻濡首不利因諌曰五月南方火燕北方水火入水必滅佺不從䖍郁謂人曰飱若入咽百無一全經二旬而沒軍八萬濡首之厲騐矣
　　許遵髙陽新城人明易善筮齊神武引為館客芒隂之役遵謂李業興曰此舉筮遇未濟卦今賊為水陣我為火陣水勝火我必敗果如其言
　　黄石齋曰辨物居方何也是易之終義也易有天地之義六焉經星所麗屬于河漢出入兩濟以為首尾一也七緯所纒厯於次舎朔望薄食凌犯生焉以為災祥二也南北距極盈縮入厯行隂行陽一南一北嵗月日辰各視其積以稽世運以知失得三也地道由之以司八方以正分野察其星物四也水土之合五緯逓變形象類居龍虎龜鳥燦及牛馬降於狐䑕或動或交逆數順舉五也生寄歸藏以廟以兆尚象而制咎譽功凶各得其意六也有是六者以别其剛柔相其方位以生萬物而命六十四事如星之在於天而水之在於地也故月之命潮星之命丘南首而北尾古之聖人則必有取之也
　　趙冬曦典選合薦銓吏一人麴思明以次當得而畧不言問其故曰吾行年值未濟三爻居位不當自知明年方得官故不言也請書其事封泥省壁至期騐之乆之上幸温泉見白鹿升天改㑹昌為昭應縣冬曦獨注思明昭應尉意其不預知有此新邑以破其言也發壁觀書云爻位變鼎鼎取新也縣邑中行且有更名者三應上上居離體離為日主以昭其應必得昭應一尉驚以為神
　　隋文時崖州嘗獻徑寸珠使者隂易之上心疑焉召楊伯醜令筮得未濟五爻曰五火質而在水上光輝灼爍變乾為圎又為大物圎而光是大珠也但火遇水則息必為人所隠具言隠者姓名容狀上如言薄責之果得本珠
　　沙隨程氏云易以道義配禍福故為聖人之書隂陽家獨言禍福而不配以道義詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故為技術盖指顔魯公之死與李林甫之相言也夫凶有不可避者君子毅然就之雖凶吉也吉有不可趨者君子浩然逺之雖不吉不凶也此進退存亡所以不失其正也小人則反是故曰易為君子謀不為小人謀也上古之易利用厚生耳周易者正徳者也逹乎此者可與言筮矣
　　易之為道廣大精微無所不包其體立於無私其用神於不測學之者須洗盡俗腸澄心静氣探其本窮其用其要歸于大中至正其戒嚴於邀倖鬼誕固未可以淺嘗得也乃世之學者非拘牽文義則膠執管見非泛求象數而忘其所以則執定名理而遺却象數甚至以一腔私念末世功利冀倖之私解説四聖微言是故言愈多而理愈晦古之聖人閑邪存誠之妙用開物成務之大功嗚乎棄如土矣不識程子言理而不言數與言理而數不能外之道朱子言理而兼言數與言理數而程傳益昌明較著實有所以並行不悖者其故維何王徴君先生山史抱道談經積學七十餘年偶遊南國相與聚首洞然書屋扣厥原本盖深得力于伊川考亭之秘者出晚年所訂筮述八卷並手録程傳示予曰今人大都理㑹制舉藝讀周易本義者多讀程傳者少求其理與數之兼貫卦爻象彖之互相發明也難矣若程傳不行於世祗讀本義是宗考而忘祖矣余為揀先師田愧材先生重刻二程遺書内易傳曰有是以公海内矣筮述是吾責也爰授之梓以問世其間扶陽抑隂發本義所欲發自序已概及之小子何知究未審于易功罪為何如耳康熙癸酉陽月三原後學員賡載謹跋



　　周易筮述卷八