周易經傳集解 (四庫全書本)/全覽2

全覽1 周易經傳集解 全覽2


  欽定四庫全書
  周易經傳集解卷三十二
  宋 林栗 撰




  序卦曰有過物者必濟故受之以既濟
  既濟小過之變也自過而濟艮變為離震變為坎易初四五三爻而成也艮變為離止乎明也震變為坎出乎險也止乎明出乎險卦之所以為既濟也小過既濟利乎貞小過之所以為過而不為濟者初四五三爻皆不正變為既濟則六爻皆正剛柔當位是以謂之既濟也夫立天下之事者必有過人之才革天下之俗者必有過人之行過而受之以濟斯其義也
  既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也下離上坎成卦曰既濟者初為離二為坎三為離四又為坎離火炎上三坎水潤下相配而成功是以謂之既濟也然水火之間必有金木土為之用然後成既濟之功當其成也金則革矣土則變也木則化矣是故既濟之時水火可見而金木土不可得而見水火可見故其六位皆離坎成形金木土不可見故乾坤震巽艮兑皆无全象也或曰然則未濟之時亦无六卦之象將何義以處之曰未濟者水木各居其所而不相值也金與土木於何而用哉既濟亨小利貞初吉終亂何謂也曰陽為大陰為小坎陽也離陰也切成於坎而制在於離故子曰既濟亨小者亨也按文當曰小亨夫興事造業開物成務惟大者為能亨今小者制之而亨何也剛柔之位當上下之分定也以陽居剛以陰居柔謂之當九五在上六二在下謂定剛柔當而上下定是以謂之利貞也然而初吉終亂何也曰先陽而後陰先治而後亂也初九之陽動於既濟之初吉之象也上六之陰窮於既濟之末亂之𧰼也夫存亡治亂豈有當哉變而通之存乎人耳故子曰利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也言柔之為道易窮止而不變則亂矣或曰夫子以初吉為柔得中而吾子以初九言之何也曰初者陽之造始也六二者柔之得中也陽不造始則六二何以得其中柔不得其中初九何以成其始文王舉其一夫子明其㫖豈不粲然矣哉
  𧰼曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
  水者坎也火者離也以水沃火无餘藴矣今水在其上火在其下不能以相與則變化成矣是以為既濟也然變化既成則水火各反其所苟為不變則水涸而火炎上也君子是以思患而預防之也孟子曰有伊尹之志則可无伊尹之志則□也其斯之謂與
  雜卦曰既濟定也
  既濟未濟以雜坎反對而成其在六爻以或定或應為義以陽居剛以陰居柔謂之定以陽居剛以陰居剛謂之應何則既濟之時天下既已平矣惟君臣上下各守其定分而不相陵犯斯以為既濟而已矣是故離下坎上卦之所以為定也九五六二爻之所以為定也然初與三以陽而居下四與上以陰而居上所謂定者或失之矣故聖人於初四兩爻明制治保邦之法三上兩爻明夷狄小人之戒而於二五中爻明君臣夫婦之道著損益盈虚之理焉
  初九曵其輪濡其尾无咎𧰼曰曵其輪義无咎也初九離也以陽居剛而在一卦之下應乎六四而承於六二二爻皆坎也故曰曳其輪濡其尾尾舟拕也輪所以行車尾所以行舟初六陽剛居於最下故有輪尾之象焉離為舟坎為車離為麗坎為險故有曳其輪濡其尾之象既濟諸爻以定為義今陽剛居下而取諸曳輪濡尾者言其方濟之初則陽剛居下宜矣故曰无咎車欲進而曳其輪舟欲浮而濡其尾宜若有咎矣然曳其輪者所以制車之遲速而防其跌也濡其尾者所以制舟之深淺而防其覆也又何咎之有哉故子曰曳其輪義无咎也説者因未濟之彖必以尾為狐尾則失之於此矣
  六二婦䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二坎也以陰居柔而在下卦之中應乎九五而介於初九九三之間三爻皆離也故曰婦䘮其茀茀車蔽也婦所以自障二以居陰柔有婦之象焉次為輿為幽離為明為相見故有䘮其茀之象焉六二九五之婦而九三與之相見而无難以䘮其所以自蔽者也然既濟之時上下分定初九九三各有其應二雖居於其間上應九五莫之敢犯也故曰勿逐七日得三柔而在中故有勿逐之象易以日言近以嵗言逺七者天道來復之數也當既濟之時六二守正居中有應在上不過七日必遇其配遇其配斯得其蔽矣奚以逐之為哉此其震六二䘮馬勿逐七日得之義同逐則遂䘮之也何有天下既定上下無驚姦亂之人常伺其隙而乘之茍為不勝其忿而逐則失其中道而易其位亂之所由來也惟靜以持之則姦謀阻矣故子曰七日得以中道也伯禽之誓師曰馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐者其定之義乎君臣之間夫婦之際小人間之説隙易生可不戒哉可不重哉然自二至五所隔三爻不言三日而言七日者坎下離上故也坎下而不能上離上而不能下雖欲相過不亦難乎卦有六爻七則變矣變則六居五而九居三坎上離下應既濟之象遇而後得矣係之七日不亦宜乎
  九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之𢢑也
  九三上體為離下體亦為離以陽居剛而在下卦之上應乎上六而介於二四之間三爻皆坎也故曰高宗伐鬼方三年克之高宗中國之賢王聰明而徤者也鬼方窮北之小夷昏迷而難服者也九二離為明故有高宗之象上六坎為幽故有鬼方之𧰼離為兵坎為盜故有征伐之𧰼以至明而當至暗以至强而當至弱高宗伐鬼方之象也自三至上所渉三爻三年之象也王上居相應之地而无相與之意係之伐國不亦宜乎去以有商之盛王伐鬼方氏之小醜宜若舉太山以壓鳥卵不旋踵而殄之矣然而曠日持久至於三年而後克之者謹之至也語曰千金之子坐不垂堂淮南王安有言厮與之卒有一不備而歸者雖得越王之貴臣竊為大漢羞之趙充國有言脱有不虞為夷狄笑千載不可復又曰臣恐國家憂累數十年不二三𡻕而已由是言之高宗之伐國三年不為久也商武之頌曰赫赫厥聲濯濯厥靈壽考且寧以保我後生鬼方既服而威靈之所被者逺矣四方無事壽考康寧而子孫頼之也然則三年而伐一國若緩而實速若怯而實勇一勞而允逸暫費而永寧等訃見效與夫快心於一戰者絶矣故曰小人勿用陽為君子陰為小人離為君子坎為小人六二六四皆坎也故有小人之象既濟六爻皆定无相與之意故有勿用之𧰼説者皆以謂論功行賞勿用小人非也夫信彖者君子之道而變詐者小人之術也以高宗之盛而伐鬼方之微苟期於勝而已則權謀詭譎无所不用不待於三年而克之也惟夫深謀逺慮以為國家之禍亂常必由於小人小人有功則不可不賞故寧使逺方之未服不使小人之有功此高宗之師所以有三年之淹也或曰兵詭道也所用者皆阻詐之徒也必欲君子而後用之不亦迂乎曰不然晉中行穆子次鼔經年不下餛間倫曰鼔之嗇夫間倫知之請无疲士夫而䜴可得穆子不應左右曰不利一戰不傷一卒而鼓可得君奚不為穆子曰間倫之為人也佞而不仁若使間倫下之吾不可以不賞賞之是賞佞人也倿人得志使晉國捨人而為佞雖得鼔安用之此則高宗不用小人之意也或曰然則師之上六開國成家小人勿用何謂也曰大亂之餘羣雄並起有王者作四靣而歸之當是之時來者必納豈當問其君子與小人哉若其有功鳥得不賞惟不使之開國成家以為民害耳及夫天下既定上恬下嬉而逺夷之國有昏迷負國之徒從未服從將有𡻕月耳詎可急一時之功而遺後日之患乎此師之上六既濟之九三所以文同而義異也故子曰三年克之𢢑實按釋文云古本𢢑作備備有全師保勝之義焉若從今本作𢢑亦通蓋曠日持久使鬼方困𢢑而自服非與之乎利於𨦟鍉之下也説者皆以三年伐國為高宗之𢢑不知權其輕重校其得䘮訃其久逺乃高宗之所以為賢王也焉得為𢢑哉明夷之九三上六亦以至明伐暗其繇曰不可疾貞與此同義
  六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
  六四上體為坎下體亦為坎以陰居柔而在上卦之下應乎初九而介於三五之間三爻皆離也故四繻有衣袽舊説皆謂繻當作濡謂衣之敗絮可以塞舟漏也愚謂不然涉川而恃漏舟備舟而恃敗絮殆非防患之道也按文當曰衣有繻袽繻帛邊也袽絮緼也四以一陰介二陽之間故有繻袽之象衣之不戒或裂而為繻或緼而為袽又不戒焉將遂破敗而不可紉縫矣故曰終日戒離為日三爻皆離故有終日之𧰼坎為憂故有戒懼之𧰼四應在初而居二陽之間初九之所不能无疑也終日戒懼而後知免矣故子曰終日皆有所疑也或曰乾為衣而坎稱之何也曰配坤而言則乾為衣配離而言則坎為衣夫𧰼豈一端而足哉
  九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福𧰼曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
  九五離也以陽居剛而在上卦之中應乎六二而介於四上之間三爻皆坎也故曰東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福説者皆即本卦以求東西鄰之義未有得其説者也聖人蓋以二卦相並為東西隣之𧰼言既濟東鄰也未濟西鄰也既濟之為東鄰何也曰東陽位也西陰位也二卦皆以五為王則九五之為東隣六五之為西隣宜也九五體離離為牛為戈兵故有殺牛之象六五體坎坎為水為有孚故有禴祭之象夫禴夏祭也殺牛大祀也九五所遇皆坎坎於時為冬則殺牛以祭應其時矣六五所遇皆離離於時為夏則酌彼行潦亦其時矣然謂東隣殺牛不如西隣禴祭者何也此則損益盈虛之理也聖人知禍亂之易平而盛成之難保故於此著其戒焉夫寒徃則暑來小徃則大來既濟之時極於九五聖人之所畏也故係之以不如隣之辭夫子又從而釋之曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也夫以東隣之盛禮而反不如西隣之薄祭而反受其福者遇吉大之來也然則履富貴之盛處盈成之極可不深思而戒懼哉
  上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
  上六坎也以陰居柔而在一卦之上應乎九三而乗乎九五二爻皆離也故曰濡其首厲上居最高首之𧰼也初為尾故上為首既濟之終不能極乎剛長而終之以柔不能出乎險䧟而下有所麗是濡其首者也舟船之制必矯其首而濡及之是覆弱之形危亡之象也故曰厲何則以柔濟剛以離濟坎其𧰼則楫之濟川是也其義則人臣之濟世是也舟楫之濟川以既登于岸然後為既濟也人臣之濟世以功成名遂奉身而退然後為克終也故既濟三陰六二有䘮茀之疑六四有濡袽之戒至於上六居卦之終柔不能變是功名而不去者也不為侵君竊國之謀必為持禄保寵之訃而三五之剛明見抑於下譬猶以濟而不登狎水而玩之必至於濡其首也彖之所謂終止則亂其道窮者非是之謂與濡首之義與大過上六過渉滅頂同滅頂則已成於㓙濡首猶可救也故係之厲而已或曰然則九三指上六為鬼方何也曰九三之明既升而六猶居其上在外則為逆命之國在内則為擅權之臣故九三有伐鬼方勿用小人之辭而上六則著其濡首之𧰼明其禍敗可立而須也故子曰濡其首厲何可久也孔潁達云既濟上六濡其首者始入於難未没其身也未濟初六濡其尾者進不知極已没其身也此皆執文害義若如此説則首應在初爻尾應在上爻矣安有既濡其首而未没其身者乎




  序卦曰物不可窮也故受之未濟終焉
  未濟既濟之反也覆而視之既濟猶未濟未濟猶既濟也坎為水離為火水火相資而成是也為既濟水火各居其所是以為未濟也既之為言盡也已徃之辭也未之為言有所待也方來之辭也險難已盡而不遂濟終无出險之理是其時極而道窮可知矣未濟則未可窮也是以既濟上六直言濡首之厲而未濟上九兩著吉㓙之辭變通之義存乎人耳所以然者以九居上陽氣存焉反而居初乾之徳也萬物之所以資始也六五之柔久而居二坤之徳也萬物之所以資生也故易終於未濟而始於乾坤所以為循環而不窮者與故曰黄帝堯舜通其變使民不倦神而化之與民宜之易窮則變變則通通則久黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤斯之謂也
  未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
  下坎上離成卦曰未濟者初為坎二為離三為坎四又為離離火炎上坎水閏下各居其所而不相逮是以謂之未濟也未濟何謂也曰未濟未可以濟之謂也曰可以濟而言亨者有可以濟之理也可以濟者有其具也未可濟者俟其時也猶之舟楫具而水未至故係之未濟云爾及夫六五以柔得下應九二是水至而舟行也故子曰未濟亨柔得中也小狐汔濟濡其尾无攸利何謂也曰隂為小坎為狐狐陰物也履冰而濟者也汔幾也幾濟而未濟也狐之為物多疑而善慮患小狐則慮患之未深者也是以有幾而未濟之𧰼焉初六之柔進而上行至於六五宜若濟矣然由未出乎中是以未知其濟否也茍濡其尾進退不可斯无攸利矣故曰小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也説者或以汔為水涸夫涸而濟猶行陸也何以明濟川之義乎井之彖曰汔至益未繘井亦幾至之義也夫子既釋彖辭又從而明之曰雖不當位剛柔應也謂諸爻雖不當位而所以亨者不當位故未濟剛柔應故可以濟也夫二卦相反爻皆有配而獨於未濟言應者謂以陽居柔以陰居剛在凡卦以隂居柔以陽居剛則无相逮之情以陰居剛以陽居柔有相與之意是以既濟為定而未濟為應也或曰既濟无相與之意而六二九五有夫婦之辭何也曰應猶成也定猶怕也柔上剛下謂之成剛上柔下謂之恒剛柔當位謂之定剛柔相易謂之應九五為夫六二為婦是其定也二至於䘮其茀則五之不應也明矣然則既濟之時君尊臣卑其患至於不相應故子曰思患而預防之未濟之時上下相與而君臣之𫝑未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣
  𧰼曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
  火者離也水者坎也離南而坎北火上而水下方以𩔖聚物以羣分自然之理也水流濕火就燥本乎天者親上本乎地者親下亦各從其𩔖也君子體之以辨物而居方故能使中國四夷不相雜楺君子小人不相淆亂至於天下萬物莫不各當其處皆取諸未濟之象也
  雜卦曰未濟男之窮也
  既濟未濟以離坎相易而成而未濟諸爻以剛柔始終為義始於陽者窮乎陰始乎陰者窮乎陽是故既濟六二為柔得中則九五亦為剛得中也未濟六五為柔中則九二亦為剛得中也未濟六五為柔中柔為之主也然則以六居上女之窮也以九居上男之窮也其窮一也而所以異者剛柔之不同耳此既濟之所以為窮而未濟之所以為未窮也何則以九居上在乾為亢在姤為吝然變而通之則有生生之理所謂枯楊生梯是也若女之窮則窮遂矣是故未濟六三兩著征㓙利渉之辭上九兼明有孚濡首之義顧所以處之者如何耳若夫二五剛柔得中故均係之貞吉四以剛之上行初以柔而下應故四為貞吉而初為吝剛柔之得固如是矣或曰子以既濟為定未濟為應既濟為女之窮未濟為男之窮既有其説矣不於既濟言窮而未濟言應何也曰不於既濟言窮者物不可窮也不於未濟言應者水火不相射非若山澤之咸感應以相與也立言之指豈茍云乎哉
  初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
  初六坎也以陰居剛而在下卦之下應乎九四而承承於九二二爻皆離也故曰濡其尾吝坎為水為狐初為尾故有濡尾之象狐之履水聼水以為前却然直至於濡其尾則羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利而爻獨言吝者以其在卦之初其失未逺猶可復也故係之憂虞云爾或曰既濟之初九其象為離未濟之初六其象為坎離之遇坎與坎之遇離之象宜不同故曳其輪之辭既濟居初而未濟居二伐鬼方之辭既濟居三而未濟居四其象易則其辭變也獨初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辭何也曰離以中虚故其象為舟坎以隠伏故其象為狐舟之濟也以氷氷至則行氷去則滯狐之濟也以永永合則度永泮則陥是舟之與狐適相反也故既濟之初體乎坎未濟之初體乎坎而象濡尾濡首之辭適相𩔖也或曰然則彖言狐而不言舟何也曰書不盡言言不盡意舟楫之利也濟不通二卦之名盖取諸此愚智之所同知也雖不言其名物可也狐隂𩔖也非人之所常見不指其名將或其象也此則㣲里闡幽之意也夫舟俟水而行狐聽氷而渡失之儀傾則有陥溺之憂是以聖人取之以明見可而進知難而退之義陽為行隂為止麗為離坎為陥初九體離行而麗者也初六體坎止而陥者也故既濟之初濡尾為旡咎未濟之初濡尾為吝舟濡其尾故冝旡咎狐濡其尾則吝矣象異而辭同事同而功異其以此與故曰濡其尾亦不知極也見氷之堅以為可度而不知其有時而泮是以有濡尾之吝也
  九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
  九二離也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介於初三之間三爻皆坎也故曰曳其輪坎行也遇險而曳之所以為安行之道也或曰輪者何曰坎為輪為曳故有曳輪之象輪者車之所以行在車下也既濟在初而未濟居二其所以取𧰼何哉曰輪在車下而當其中故下卦之下與中卦之中取而象之皆可也曰然則既濟之六二其不取之何哉曰剛則行柔則止輪者所以行也以六居二SKchar為取之哉故曰貞吉具者正也行初之輪自下而升僅能免咎而已九二之輪行乎道斯得其正矣曳輪而行得乎中正其言吉也宜哉故子曰九二貞吉中以行正也
  六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也六三上體為坎下體亦為坎以陰居剛而在下卦之上應乎上九而介於二四之間三爻皆離也故曰未濟征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三居上下之交進退之際方其未可以濟征則凶矣及其利也雖大川可涉而况其小者乎故凡未濟而征利而不涉者皆凶咎之道也詩曰東方未明顛倒衣裳未濟而征者也不能辰夜不夙則莫利而不涉者也其咎均矣故子曰未濟正凶位不當也為其以六居三不當其位是以之其有未濟之征云爾
  九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
  九四上體為離下體亦為離以陽居柔而在上卦之下應乎初六而介於三五之間三爻皆坎也故曰貞吉悔亡貞者正也以此為正則志行矣二卦之象在取水火相為義矣夫水火之為性性不可以相入水入火而焦火水入而㓕惟夫離下坎上相逮而不相射是以有相濟之義為離下坎上其卦為既濟而九五六二離上坎下乃為未濟也坎下離上其卦為未濟而六五九二離下坎乃上為既濟矣故既濟之二五有䘮茀殺牛之辭而未濟之二五均為貞吉也九四應在初六而亦謂之貞吉何也曰九四秉陽剛之徳體離明之性陽徳上行離性炎上承於六五斯為既濟矣雖有初六之應六三之比而不足以易其從五之志是以係之貞吉而又係之悔亡也故曰震用伐鬼方三年有賞於大國九四初六既无相得之情而居相應之地是伐國之象矣四於既濟為三初於既濟為上坎為鬼方離為中國坎為盜離為兵自四至初所歴三爻故有鬼方三年之象與九三同也然不三言貞吉悔亡何也曰陽剛之徳上行者也以九居三君道也三之上行其不應上六未可知也故有伐鬼方之辭又有勿用小人之戒以九居四臣道也四之上行其下不應初六明矣故用震於鬼方而受賞於大國至於下比之悔則亡矣大國指中國而言或謂賞以大國者非然二爻伐鬼方則同三為克之四爲震可也曰三即而伐之克然後有功四不之即取其震驚而已所謂不戰而屈人兵者也或曰四取其震驚則何以三年也曰修其守禦之備治其戰伐之功其保吉於此而信威於彼豈朝夕之功乎彼暴露師徒櫛風沐雨猶不以三年為淹而况爲不即之者乎
  六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
  六五坎也以陰居剛而在上卦之中應乎九二而介於四上之間五爻皆離也故曰貞吉无咎四之應在初故先悔而後亡五之應在二故貞吉之而无悔矣故曰君子之光有孚吉坎為有孚離為光明光者徳之發於外者也孚者徳之感於内者也六五中行而所遇皆離徳之發於外者然也下有九二是其正應徳之感於内者然也柔得尊位大中而上下應之是則无咎而有輝光者也故係以光孚之吉為貞吉者言其中正以相與如是則吉也孚吉者言其充實而孚光輝見於成功者如是也所以然者當未濟之時而六五得中成既濟之象其内孚而外光不亦宜乎故子曰君子之光其輝吉也暉者光之散言九二九四上九三爻皆離則光暉之所被者逺矣或曰六五既濟矣而彖言汔濟未出中之辭何也曰既濟之終猶不遂濟未濟六五水至舟行矣其濟之與否固未可知也小狐汔濟應其𧰼也
  上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是𧰼曰飲酒濡首亦不知節也
  上九離也以陽居柔而在一卦之上應乎六三而乘乎六五二爻皆坎也故曰有孚于飲酒无咎坎為有乎為酒離中虛飲酒之𧰼夫人相與期㑹飲酒亦不可以无孚其在需曰需于酒食是也飲食燕樂而不失其孚斯為无咎矣故曰濡其首有孚失是上為首坎為水故有濡首之象至於濡其首而言其孚則失之矣夫飲酒者實樂之事也濡首者䧟溺之形也以宴樂之事而有䧟溺之形智者之所不為而尾生之所以為信者也故子曰濡者亦不知節也節猶時也東方未明之詩曰不能辰夜不夙則莫而序以為刺无節與此意同或曰既濟上六以陰而體坎未濟上九以陽而體離均謂之濡首何也曰既濟上六柔而止也未濟上九剛而動也柔而止者既濟而不濟至於濡其首也剛而動者未可以濟而必濟至於濡其首也聖人不能先時亦不失時未可為而為之與可為而不為其敗均之方其利涉也雖飲酒之間暇而不失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟狥其象而不顧濡首之患斯之謂失矣子曰信近於義言可復也其斯之謂與


  周易經傳集解卷三十二
<經部,易類,周易經傳集解>



  欽定四庫全書
  周易經傳集解卷三十三
  宋 林栗 撰
  天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪皷之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
  此言聖人作易之始所以立乾坤之象者取諸天尊而地卑也尊者必徤卑者必順乾坤之所以定也輕清在上重濁在下貴賤之所以位也屬乎徤者莫不動屬乎順者莫不静剛柔之所以斷也乾不忘静坤不忘動取其常者斷之矣震坎艮本乎天故從乾而居巽離兊木乎地故從坤而位是謂方以𩔖聚也乾震坎艮陽物也非隂則不配坤巽離兊隂物也非陽則不合是謂物以羣分也聚以其𩔖分以其羣則相得而為吉聚不以其𩔖分不以其羣則不相得而為凶吉凶之所以生也震為雷巽為風離為日坎為月在天成象者也艮為山兊為澤坎為水離為火在地成形者也象者謂之變形者謂之化變化之所以見也聖人既取諸天地而定乾坤又取諸卑髙而位貴賤又取諸動静而斷剛柔此易所以作也然後取諸萬物而生吉凶又取諸象形而成變化然後易之道流通而不可窮矣剛勝則柔伏柔盛則剛陵是謂相摩震出則艮入離進則巽退是謂相盪震為雷離為電巽為風坎為雨離為日坎為月離為暑坎為寒雷電風雨日月寒暑更作並用於天地之間其得乾之道者成男得坤之道者成女然後萬物之𩔖盈乎天地之間矣或曰此言八卦而獨遺艮兊何也曰艮山兊澤无在天之象然雷電之所皷風雨之所潤日月之所照寒暑之所被非山澤何以受之故雖不兼言而八卦具矣以方而言則乾震坎艮坤巽離兊不得不聚以物而言則乾坤震巽坎艮離兊不得不分以象而言則雷風雨日相須而變以形而言則山澤水火相待而化及其相摩相盪也則雷電合而震離並用矣風雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而離坎不相射矣若夫震坎艮之所以為男巽離兊之所以為女則本諸乾坤之所索也乾成男非坤則不形坤成女非乾則不生乾知其始坤化其成然後易之道千變萬化而不失其所歸矣知物之始其象茫昧可謂難矣乾以易知之故不難成物之終其數紛綸可謂繁矣坤以簡能之故不繁易簡者一之謂也以一而知萬故易以一而成萬故簡也乾以一知物物亦易知坤以一成物物亦易從易知則物不得不附故有親易從則物不得不成故有功物附則堅故可乆物成則廣故可大體乾之易至於可乆則徳賢於人矣體坤之簡至於可大則業賢於人矣如是則天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中與天地參矣此聖人所取以為三極之道也霆字當從蜀本作電運字從姚本作違作字從虞本作化
  聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是以君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
  夫子首言乾坤剛柔吉凶變化有自然之象而成位乎中與天地參易之所取則矣至此遂言聖人設卦分爻竒偶互變以明吉凶變化之理以則天地人之道卦既設矣然後有象之可觀象既顯矣然後有辭之可繫吉凶者言其必至也變化者言其所之也吉凶者言其不易也變化者言其無窮也卦成而象顯順此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦動而象隨凶或變而為吉吉或化而為凶其所之者不可窮也不可易者觀象繫辭而明焉不可窮者剛柔相推而生焉是故係之吉凶之辭所以明失得之象也係之悔吝之辭所以明憂虞之象也自㤗而進則為否自遯而退則為壯矣係之變化之辭所以明進退之象也若夫初之為剛二之為柔一隂一陽一動一静則晝夜之象也初二為地三四為人五上為天則三極之道也謂之極者天極乎髙地極乎厚人極乎衆多也是故學易之君子觀其序而知禍福之倚伏變化之无窮所以能居而安也觀其辭而知天命之不僣吉凶之必至所以能樂而玩也若夫居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占此則所謂聖人之道四焉者也不觀乎象无以玩其辭不觀乎變无以玩其占玩其辭則可以居其安玩其占則可以動而吉天地神明皆將祐之矣吉而有不利乎哉
  彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易也辭者各指其所之
  夫子既言聖人觀象繫辭之指君子玩辭觀變之功於此遂言彖爻之别本於象變一卦之象頥而為彖六位之變辨而為爻學者求其彖辭而不得觀其象可也求其爻辭而不得觀其變可也求其吉凶之辭而不得觀其失得可也求其悔吝之辭而不得觀其小疵可也求其无咎之辭而不得觀其善補過可也陽為貴隂為賤然以五視三則五貴而三賤以三視初則初賤而三貴此則貴賤之列存乎位也陽為大隂為小然柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有此則小大之齊存乎卦也有小貞吉大貞凶婦人吉夫子凶有中吉終凶有初吉終亂此則吉凶之辨存乎辭也吉凶之故生於相形悔吝之來由於所與自非有介然特立之操其能憂慮而防之乎憂之則无悔吝矣易曰商兊未寧介疾有喜此則悔吝之憂存乎介也君子之過人皆見之過而不改斯謂過矣自非有確然悔懼之誠其能震動而改之乎震之則无咎矣易曰困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉此則无咎之震存乎悔也卦有小大若小畜小過大畜大過大往小來小往大來之𩔖是也辭有險易君子乾乾履道坦坦羣龍无首其血𤣥黄之𩔖是也小大之卦險易之辭學者宜知之矣而彖之辭不止於本卦象之辭不止於爻變化所之皆指示之矣齊財細反
  易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知用乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
  夫子既言易本於天地聖人之所設君子之所觀於此遂言易與天地聖人无間而得君子之道者鮮矣與天地準言易也與天地相似言聖人也易與天地準故能彌綸天地之道道出而為易故无體聖人與天地相似故能範圍天地之化化入而為神故无方準之言正也似之言肖也方之言所也體之言形也或言準或言似或言體或言方各有當也易以道言聖人以化言故也仰觀俯察原始反終驗物通變者易也知幽明之故死生之説鬼神之情狀者所以彌綸天地之道也知周萬物道濟天下樂天知命安土敦仁至於旁行而不流者聖人也大而不過小而不遺在已者不憂在物者能愛至於曲成而不遺者所以範圍天地之化也若夫通乎晝夜之道而能知其所以然則易與天地賢人混同而无間矣故曰神无方而易无體合而言之也何謂彌綸何謂範圍曰彌滿也周徧之義圍圈也并包之義也夫道一而已矣言乎大則无所不周徧旡所不并包以言乎細則莫不有條理莫不有法則易以道言故自大而入細先言彌而後言綸聖人以化言故由細以成大先言範而後言圍亦各有當也記曰君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉其斯之謂矣在天成𧰼者莫不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道逺而幽地道近而明逺而幽者觀文以驗之近而明者察理以窮之此所以知幽明之故也有始者必有終有生者必有死終而復始則死而復生可知矣是故死者不可以知其所歸也原其始以極其終則其歸可知也生者不可以知其所自來也反其終而推其始則其所自來可知也死生之説其以是知之天一生水在人為精地二生火在人為氣人之生也精氣之聚其死精氣之散也然而有鬼神焉則其死而未散者乎今曰精氣為物游魂為變何也物魄也鬼之謂也變魂也神之謂也鬼又有所憑依以出其靈響人有恍惚而見之者有夢寐而見之者其聲音笑貌起居飲食猶夫人也是其精氣之所為故謂之物葢有物焉而非變故也神无在而无不在不可得而見也不可得而聞也而洋洋乎如在其上如在其左右是其游魂之所為故謂之變葢有變焉而非物故也今夫世之所謂鬼者未有非強死者也衆人之強死非必聰明正直也特以其精氣之未散故一時為鬼聖賢之考終則精氣盡矣特以其游魂之不滅故千載為神情者志也狀者形也聰明正直福善禍淫神之志也附依草木為祟為厲鬼之形也總而言之則曰鬼神焉鬼之為言歸也神之為言伸也驗其物以察其形究其變以通其志是以知其情狀也鄭子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂用物精多則魂魄強是以有精爽至於神明此則知精氣之為物而不知游魂之為變故魂魄並稱而鬼神无異也夫人之生其神為魂其形為魄老氏所謂載營魄是也豈其已化而後生魄哉所謂神明者聰明正直之所積豈以其用物精多而致之哉子産號稱博物其知止於此則自非聖人不能得其情狀矣唐韓愈作原鬼其論曰鬼无聲與形其不能无聲與形者物怪是也此則以不知為知未嘗聞仲尼子産之論者也宰我問曰吾聞鬼神之名而不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也學者至今不得其説夫天積氣地積塊神之盛者莫如天鬼之盛者莫如地今人既死而聖人合諸天地而命曰鬼神所以教民致其孝敬之心而不敢惡也謂其精氣既散而骨肉斃于下故取其歸土而命之曰鬼謂其魂氣无所不至而發揚于上故取其歸天而命之曰神凡此者易之所以彌綸天地之道而與之準者乎天下者天地之所覆載也萬物者天地之所生成也天下至廣矣萬物至衆矣知足以周之而道不足以濟之則力有時而窮道足以濟之而知不足以周之則用有時而泥惟知足以周而仁足以濟故大而不過小而不遺也所變於天者不辭而樂之謂之樂天樂天則知乎命矣所遇於地者不擇而安之謂之安土安土則敦乎仁矣仁者人也命者天也土者地也樂天而知命安土而敦仁則三才之道備矣故在已則不憂在物而能愛也聖人之道本乎中至於旁行則所謂時中者也人道之生本乎直至於曲成則所謂致曲者也旁行則周旋而易流曲成則纎悉而有遺旁行而不流故能曲成而不遺也凡此者聖人之所以範圍天地之化而與之相似者乎相似而不違範圍而不過旁行而不流曲成而不遺皆錯互其文將使學者深求而後得之也不如是不足以為旁行而曲成矣若夫通乎晝夜之道而知則所謂彌綸範圍者其義葢兼該矣晝者陽也夜則隂也易與天地聖人皆不外乎隂陽也易者聖人之書聖人者天地之心也天地之道授於聖人而緼藏於易言其入而為神則无方而不可名言其出而為易則无體而不可執然皆不外乎隂陽隂陽分而後有天地天地定而後有聖人三才位而易行乎其中則所謂隂陽者殊方而異體矣方其未分也則亦无方之可名及其既散也則亦无體之可執故曰神无方而易无體一隂一陽之初有物混成者也故即其无方而名之曰道一隂一陽散於天地萬物之間為剛為柔為仁為義唯變所適者也故即其无體而名之曰善善者道之繼也善日出而日流道日離而日𨼆故反其本復其始名之曰性性者善之成也仁者見其濟天下而謂之仁知者見其周萬物而謂之知夫仁知者道之繼而非道也性之近而非性也不知道而指以為仁則好仁之蔽有時而愚不知道而指以為知則好知之蔽有時而賊亦足以見其无體矣若夫行而不著習而不察終身由之而不知其道則庶民而已矣仁知執偏而妄見庶民日用而不知是謂賢知者過之愚不肖者不能及故君子之道鮮矣子曰中庸之為徳也其至矣乎斯之謂也
  顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成𧰼之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
  夫子既言易與天地準聖人與天地相似故神无方而易无體於此遂言易與天地聖人顯諸仁而藏諸用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育萬物者也顯而示之物之所歸也用者其所以鼔舞萬物者也藏而運之物之所聴也不顯諸仁則未信而勞將不我歸不藏諸物則俄而可度將不我聽此易與聖人同憂者也不字衍文仁顯而用藏則徳勝而業大人見其盛徳大業之美而不知其顯仁藏用之仁故曰至矣哉歎其妙用也萬物並育而不相害是謂富有道並行而不相悖是謂日新日新則可乆富有則可大此之謂盛徳大業也或曰樂天知命故不憂而易與聖人未免於憂何也曰王通所謂天下皆憂吾獨得不憂乎愚嘗以為知言易者聖人之書也聖人有憂而易欲無憂得乎故曰作易者其有憂患乎學者以一字之訛破壞經旨不勝異説矣自生生之謂易以下似與富有日新相因成文其實非也聖人微其顯以闡其幽所以使學者鈎深而致逺也陽生隂隂生陽陽復生隂隂復生陽循環不窮所謂易也天一之謂成𧰼出无而入有資始之義所謂乾也地二之謂效法對一而為偏順承之義所謂坤也極其數而知来物所謂占也通其變使民不倦所謂事也至於一陽一隂㑹同无間不可測度所謂神也夫有生而後有象有象而後有法有法而後有占有占而後有事出乎易而入乎神其道一而已在天地為乾為坤在聖人為占為事在易則為易為神特有顯藏之異耳成象效法通其時變仁之顯也生生不測極數知來用之藏也至於此又不可言易與天地聖人之辨矣故曰夫易廣矣大矣何謂廣何謂大曰无所不包之謂廣無所不徧之謂大以言乎逺則放乎四海而无不準閲乎百世而无不通所謂大也以言乎天地之間則日月星辰得其序鳥獸草木得其宜所謂廣也然茍非静而正則无以為廣大之基故言乎逺則動而莫禦言乎邇則静而能正言乎中間則无所不備斯以為廣大而已矣確乎不㧞謂之專行徤不回謂之直含洪无疆謂之翕發散無餘謂之闢夫小生于自疑隘生於自私專直則不疑故生大翕闢則不私故生廣然拆而言之則乾坤有廣大之殊合而言之乾未嘗不廣坤未嘗不大故曰廣大配天地天地配矣盈天地之間有不配者乎故曰變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳至徳者記之所謂中庸易之所謂易簡也易簡者至徳之形容而至徳者易簡之成名也其謂之配何哉曰易簡取諸易至徳取諸聖以易配聖人故以易簡配至徳也雖然變通隂陽易簡之善非所以配天地乎廣大變通隂陽之義非所以配至徳乎易知者可乆之徳簡能者可大之業至徳配矣由徳而為業有不配者乎雜然舉之使學者深求而自得之也是以前言盛徳大業至矣哉至此復言易其至矣乎聖人所以崇徳而廣業者前言易之徳業此言聖人之徳業也易之徳業存乎書聖人之徳業加乎人崇而至於盛廣而至於大其揆一也徳業可見之行而每歎其至者非以其顯仁藏用之神乎天一生水知則𧰼之地二生火禮實配焉水性潤下不極髙明不足以為知火性炎上不道中庸不足以為禮故知言崇禮言卑言崇則效天言卑則法地夫知與禮五常之二物也既不足以盡徳之名又不足以該業之事然特舉二物以效法天地者明易之變動周流不可一端而取也既言崇效天卑法地又恐學者執泥以天地為先而易與聖人次之故言天地設位而易固已行乎其中矣聖人者本其性之固有而成之不失其存道義之所由出也又孰先孰後或曰天地設位易行其中位之未設易安在哉曰夫子固言乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣謂易先天地乎天地先易乎易出於聖人乎聖人出於易乎雖有至知莫能言也
  聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之𧰼聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮係辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅無咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下仁者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而無位髙而旡民賢人在下位而旡輔是以動而有悔也不出戸庭无咎子曰亂之以生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致㓂至盜之招也
  夫子既言易與天地聖人无間於此遂言爻象之義切於日用言行之間君子之所宜盡心也天下之𧷤至深𨼆也唯聖人有以見之而擬諸其如是之形如是之容乃取諸物宜以𧰼之是故謂之象象者像也天下之動至紛錯也唯聖人有以見之則觀其如是而㑹如是而通乃為之典禮以行之又繫之辭以斷其如是而吉如是而凶是故謂之爻爻者傚也乾為馬坤為牛所謂物也行天莫如龍行地莫如馬所謂宜也在師中吉王三錫命所謂典也長子帥師弟子輿尸貞凶所謂禮也不得其形容則何以象其物宜不得其㑹通則何以行其典禮天下之至𧷤人不見其𧰼也而聖人言之若需于血出自穴見豕負塗載鬼一車童牛之牿豶豕之牙之𩔖若可惡也天下之至動人不能辨其所之也而聖人言之若係丈夫失小子係小子失丈夫過其祖遇其妣不及其君遇其臣行人得牛邑人之災之𩔖若可亂也然擬諸其形容則不可惡矣觀其㑹通則不可亂矣歐陽子曰需于血出自穴艮其限列其夤是皆險怪竒絶无有訓故考證而學者出其臆見隨事為辭果可盡信之邪此孟子所以歎其不如亡之也蘇子曰八卦之象至於俚俗雜亂无所不有其説故不可盡知葢用於占筮者而已此則不知天下之𧷤而惡之者也子曰其道甚大百物不廢詎可惡之乎同人先號咷而後笑言二五之同心也而程氏曰人君當與天下大同而五專以私昵應於二失其中正之徳非君子道也又先隔則號咷後遇則笑乃私昵之情非大同之體矣説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨言九四之終吉也而蘇子曰三與五合則三不見咥而五不病五與三離則五至於危而三見咥統卦而論之故見其合之利别爻而觀之故見其離之凶此則不知天下之動而亂之者也子曰天下之動貞夫一者也詎可亂之乎若夫擬諸形容而後言則物宜无不稱議其㑹通而後動則典禮无不行始乎擬議而成乎變化是以君子之言動將有取乎此也故以中孚之九二雜之然而或出或處或黙或語各有其時不可不知也故以同人之九五繼之出處語黙發之以謹而行之以謙則動无亢龍之悔言无户庭之咎故以大過之初六謙之六三乾之上九節之初九繼之若夫以小人而乗君子慢乎上而暴乎下則致冦招盜不亦宜乎故曰樞機之發榮辱之主也聖人之誨人至矣逐爻之義其詳見於本卦
  大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以𧰼四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有其合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
  前章既言爻象擬議以成變化於此遂言其數與占亦所以成變化也大衍之數五十者京房云十日十二辰二十八宿其一不用者天之生氣也馬融云太極兩儀日月四時五行十二月二十四氣其不用者北辰居極也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五十乾初九勿用故用四十九也鄭康成云天地之數五十有五以五行氣通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六畫之數故减之而用四十九也諸儒之論不一王弼莫知所從又不能深探其義故直云演天地之數所賴者五十也韓康伯師宗其陋孔頴達從而釋之以為所賴五十者自然如此别无意義不知其所以然也近世李㤗伯又推明其説乃謂天地之數雖五十五至揲蓍之法止可用五十故取其整數而已也臨川王氏曰大衍之數五十其用四十有九此自然之數也未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四十九之所宗者一則又議其所以然矣將以知為不知乎抑以不知為知乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千𡻕之日至可坐而致也而乃曰未有知其所以然者不亦厚誣聖賢也哉夫天地之數五十有五有小衍有大衍小衍之數衍其五大衍之數衍其五十大衍之義具於小衍之中小衍之數包乎大衍之内小衍之數至五十而終大衍之數至五十而起五者何土之生數也十者何土之成數也土與水火木金先後而生不與水火木金先後而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成為六而五與之俱其數十有一二之成為七而五與之俱其數十有二三之成為八而五與之俱其數十有三四之成為九而五與之俱其數十有四總而言之則五十也是故洛書五十而居中央河圖縱横而為十五天造地設授之聖人非私智之所能議矣或曰圖書之數有一二三四而子不用為五者一而子四數之何也曰為五者一而四數之則既言其畧矣一二三四既已為六七八九矣又可得而見乎水火木金非土則不成東西南北非中央則不位故六七八九各具其方而五无乎不在故為五十之數也以土之生數而合四者之成數既為五十以土之成數而合四者之生數亦為五十也蘇氏曰五在六七八九之中故不特數一二三四在十之中然而特數者言四時足以舉土言土不足以舉四時也夫一二三四者四時也六七八九者亦四時也兩言四時而一舉土則是兩𡻕之間為四孟四仲者二為四季者一而已是以其論不能通也或曰五十之數既聞命矣其用四十有九何也曰十盈數也不可衍也故虚其一以象太極太極混成隂陽未分不可用也故用四十有九四十有九者七七之數也故可衍而用之也伏羲之六六文之八八老聃之九九皆如是爾分而為之以象兩儀也掛一於中以象三才也揲之以四以象四時也或曰一非太極也四十九之總數也一即四十九四十九即一也兩非兩儀也一與一合而成兩凡兩者皆是也三非三才也一與二合而成三凡三者皆是也其説似是矣而實非也十百千萬孰非一為之總而奚取於四十九乎一即四十九四十九即一者以何數而推之乎既有一矣分而為二則三也奚取於一與二合乎又掛其一則四也奚取於二與一合乎凡兩凡三者皆所取象則揲之以四曷為不取凡四而獨曰四時乎子曰易有太極是生兩儀又曰有天道焉有地道焉有人道焉學者又何疑哉至或謂虚一為天一者其謬不辨可知矣曰然則夫子何靳其辭而不明以告人也曰夫子不謂學者若是之聾瞽也言四時則三才兩儀可知矣言象兩象三則太極可知矣曰然則四何必言時也曰易有四象言時所以别象也夫子之述大衍也葢將以寓厯法焉故言時言閏言朞之日所以致千𡻕之日者也歸竒於扐以象閏閏者積𡻕之餘分月之盈縮而成也三𡻕而置一閏五𡻕而置再閏十有九𡻕七閏而成一章故揲數之餘不即歸於掛而寄於扐再扐而後掛者所以象五𡻕而再閏也或曰然則三𡻕而一閏十九𡻕而七閏獨無以象之與曰至理無毫釐之差善學者三隅之反一揲而再扐為閏者二三揲之數非六閏乎合於掛一之三是為七閏矣掛一之三非三𡻕一閏之𧰼乎故易十有八變而成卦厯十有九𡻕而而成章歸竒之六掛一之三當其七閏矣厯多一𡻕而大衍有虚之一數其當之猶有餘欠乎使聖人一一而言之葢有不勝言者矣天數五五竒也地數五五耦也一與六相得而成水二與七相得而成火三與八相得而成木四與九相得而成金五與十相得而成土是則五位相得也一與二合陽水隂火也三與十合陽木隂土也五與六合陽土隂水也七與四合陽火隂金也九與八合陽金隂木也是之謂各有合也天數二十有五總五竒而數之也地數三十總五耦而數之也凡天地之數五十有五古今之言數者莫不本於此此所以成變化而行鬼神也行鬼神者四時所以行成變化者萬物所以生在天成象者為變在地成形者為化在天而明者為神在地而幽者為鬼皆不能逃乎數也乾坤之策凡三百六十説者曰隂陽老少其䇿合之皆三百六十經云乾坤者舉老而稱也愚曰不然乾坤之䇿三百六十六子之策千有八十夫六子者不可舉二而該也故但稱乾坤以例其餘爾當朞之日説者曰期三百六旬有六日經云三百六十舉其成數也愚曰不然夫六日者閏之積也三百六旬有六日者通閏而言也既以歸竒於扐矣安得復數六日乎哉曰然則期之日三百五十四耳其六亦閏積也而併數之何哉曰此總一𡻕之中十二月之行有盈有縮積其差而後有六日也非三百六旬之外有六日之比也如必無之而後可則再閏之積其筭六十亦有盈而無縮乎若夫天下之物其數不止於萬故萬有一千五百二十當之而無遺矣故夫大衍之象太極一也兩儀二也三才三也四時四也五𡻕五也太隂六也少陽七也少隂八也太陽九也萬物十也凡天地之數無所不具是之謂大衍也若夫四營者分二掛一揲四歸竒而成易也易者變也十有八變者三變而成爻六爻而成卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地萬物之理粗可見矣引而伸之觸𩔖而長之天地之閏一物之理莫不該括於其中天下之能事畢矣道神而不顯故顯諸仁徳行顯而不神故藏諸用顯仁則取諸陽藏用則取諸隂所以和同天人之際使之無間者也道之顯也則可與酬酢徳之神也則可與祐神矣應萬物之求是謂酬酢贊天地之化育是謂祐神皆觸𩔖而長之能事之所至也語至於神豈小智之所能測哉故夫子歎之曰知變化之道者其知神之所為乎天地之所以成變化聖人之所以祐神皆不外乎數矣
  易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與此叅伍以變變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人所以極深而研幾也唯深也故能通天下之之志唯幾也故能成天下之務神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
  前章既言爻𧰼之義大衍之數此章遂合而言之辭變象占四者聖人之道而君子之尚也辭與象具於卦所謂觀象玩辭是也變與占出於蓍所謂觀象而玩占是也尚之為言尊也以之為言用也用之於言則其辭可宗也用之於動則其變可師也用之於制器則其可法也用之於卜筮則其占可貴也也是以君子將有所為也將有所行也或問焉而應之以言如響之應聲何也以能尚其辭也旡有逺近也旡有幽深也方來之事無不前知如有鬼神告之何也以能尚其占也問之而不可窮也究之而不可測也非天下之至精其孰能與於此也㕘伍以變者二三四五以求其變也二至四三至五列之為四象覆之為八卦易之變也不言二四三五而言㕘伍者三以相㕘五以相伍㕘成而變起伍成而變終也剛柔相易變化代興通乎此者遂能成天地之文是以尚其變也錯綜其數者七八九六以推其數也七與八九與六合之為十五衍之為五十易之數也不言七八九六而言錯綜者錯而為四綜而為一七八九六謂之錯十五五十謂之象而後有滋滋而後有數數極乎此者遂能定天下之象是以尚其象也其變旡所不通其象旡所不具非天下之至變其孰能與於此也或曰何謂變何謂占曰一卦之變為六十四一爻之變為三百八十有四所謂變也元貞利貞穆姜得之以為禍黄裳元吉南蒯遇之以為凶所謂占也象與變謂之觀辭與占謂之玩何也曰象者爻彖之所具而顯晦存乎辭變者蓍龜之所告而吉凶兆乎占觀其蓍玩其𧷤理宜然也然則辭與占同為至精象與變同為至變也曰精者一之至也變者萬之極也象非一也玩辭而知之變非一也玩占而知之精在此而變在彼通乎一而萬事畢也至精未免於思也至變未免於為也若夫旡思也寂然不動旡為也感而遂通天下之故此又非至精至變之所及也非天下之至神其孰能與於此也故曰夫易聖人所以極深而研幾也深者至精之𧷤也幾者至變之宗也千人萬人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志一日二日萬幾差之毫釐謬以千里故唯幾可以成天下之務此亦疾而速行而至者也極其深而至於無思研其幾而至於旡為此則不疾而速不行而至神之所為也然皆不出於辭變象占之中故曰易有聖人之道四焉此之謂也
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡智神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其徳夫是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
  夫子既言易有聖人之道四此章遂言易與天地聖人一揆而歎夫作易者之神智也天一則地二天九則地十一竒一偶一生一成相與循環迭為終始四時所以行百物所以生易由此而作聖人用此而治其所以通天下之志成天下之務冒天下之道始終先後不出是數言而已深以通天下之志則能開天下之物幾已成天下之務則能定天下之務神以冒天下之道則能斷天下之疑易與聖人互文見義也是故蓍之徳圓而神者得天之數也易以此開物聖人以此通天下之志也卦之徳方以知者得地之數也易以此成務聖人以此定天下之業也六爻之義易以貢者兼三才之數也易以此冒天下之道聖人以此斷天下之疑也蓍之數四十有九四十有九者七七之數少陽之象也蓍雖四十有九其本取於河圖四十有五益之以八卦之畫三十有六是為八十有一八十有一者九九之數太陽之象也故曰蓍之徳圓而神者得天之數也卦之數六十有四六十有四者八八之數也隂之象也卦雖六十有四其本起於三畫二十有四益之以隂偶之畫十有二是為三十有六三十有六者六六之數太隂之象也故曰卦之徳方以知者得地之數也是故河圖以圈八卦以畫蓍以莖示龜以兆占蓍運而無窮卦成而不易一方一圖非偶然者也言卦而不言圖言蓍而不言龜互見之也或曰蓍以河圖而兼八卦龜以八卦而不兼河圖何也曰先儒固有陽得兼隂隂不得兼陽之説矣然非此謂也蓍實用八卦以兼河圖之説而卦則未始用河圖也何以明其然也曰八卦者四象之所生也河圖之數四十五而益以四象乃為四十有九而大衍用焉卦定於八分於二十有四益於三十有六成於六十有四未嘗用河圖也豈鑿而為之論哉或曰三十有六者既為太陽之䇿又得為太隂之𧰼何哉曰蓍以四運故三十有六而為太陽之策以其得九揲也卦以六位故三十有六而為太隂之𧰼以其乗六畫也是皆灼有條理不可誣也若夫六爻則蓍之所起而卦之所終也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義此其數也乾坤之䇿一𡻕之日皆三百有六十八卦之位四時之氣皆二十有四合而計之三百八十有四應其數矣蓍運而無窮卦成而不易爻則周流變動乎其中上下無常剛柔相易告人以吉凶之理蓍之所以神卦之所以知者非爻無以明之故曰六爻之義易以貢者兼三才之數也是故聖人以此洗心退藏於密則無思無為如蓍之既運而藏也以此與民同吉凶之患則通其志成其務斷其疑如卦之成而爻之貢也故神以知來而傳於卦知以藏往而歸於蓍始終生成出入變化孰能與於此者其古之聰明叡知神武而不殺者夫伏羲神農黄帝堯舜其人也是以明於天之道而察於民之故知蓍龜之為神而興之以前斯民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所待而興也非以其聰明睿知故耶所謂神武而不殺者不怒而威之謂也不怒而威則不言而信旡施而仁旡為而功皆其物也乃若武而不殺斯以謂之神矣故舉一以該焉夫蓍而一本而百莖龜負八卦五行之數此其所以為神物者也然神而明之則存乎其人茍或怠慢而不欽㝠疎而莫曉則神藏知伏蓍龜之益廢矣是豈神物有時而不臨哉在人者不能神而明之故也尊敬其事之謂神發揮其義之謂明聖人之所以齋戒為恭擇建立卜筮人然後命之者將以神明其徳而已蓍龜之徳既已神明則象旡不顯數旡不陳是故十有八變而皆隂六畫而皆偶此則天地之戸闔而為夜是以謂之坤也十有八變而皆陽六晝而皆竒此則天地之戸闢而為畫是以謂之乾也一闔一闢則乾坤錯居故謂之變一往一來則闔闢旡窮故謂之通見而在天則謂之象形而在地則謂之器制其器用其象故謂之法出而顯入而藏故謂之神此聖人作易所以與天地為一者也是故易之中有太極焉則卦之全體是也有兩儀焉則卦之重像是也兩儀自太極而判故曰太極生兩儀也有四象焉則初至三三至至五四至上是也是也四象自兩儀而分故曰兩儀生四象也有八卦焉則上下反覆六爻八卦是也八卦由四象而别故曰四象生八卦也其在大衍七八九六是為四象九六各一七八各三是為八卦亦太極兩儀之所生也八卦成而後吉凶可定吉凶定而後大業於是乎生矣順而吉逆而凶相得則吉相違則凶以此開物成物冒天下之道使匹夫匹婦各得其所昆蟲草木咸遂其性皆動之所生也故曰吉凶生大業茍不與斯民同患不與聖人同憂則大業何自而成哉是故天地者法象之大聖人所以仰觀俯察者也四時者變通之大聖人所以成終成始者也日月者著明之大聖人所以迭用柔剛者也富貴者崇髙之大聖人所以一天下之動也聖人者聰明之大備物致用所以近取諸身也蓍龜者神知之大探𧷤鈎深所以逺取諸物也是以古之聖人躬聰明叡知之資席富貴崇髙之勢取諸物象觀諸變化驗諸垂象攷諸圖書然後作易以示天下與來世故曰則曰效曰象象者象也效者爻也蓍龜圖書不可效也不可象也取則焉而已矣聖人豈茍云乎哉
  易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
  夫子既歎夫作易之神知與天地參此章遂言其立象繫辭示人之大畧使學易者探討抽緒以求之夫七八九六大衍之四象也然九六形於卦而七八藏於蓍此其所以示人者矣或曰前章所謂神物變化垂象圖書兹四條者謂之四象可乎曰之數者聖人則而象之以作易易成而皆已矣及其興神物也將以求易而非易之所有也况乎變化之萬端垂象之森羅蓍龜之異體圖書之殊法焉得以四象稱之乎曰然則何謂四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四象則震坤艮坎也蒙之四象則坎震坤艮也覆而見之又四𧰼也愚於諸卦論之詳矣六畫成則四象立此其所以示人者也爻𧰼既定繫之辭焉又從而告之以其意也辭既繫矣定之以吉凶焉又從而斷之以其效也示之象告之辭斷之吉凶聖人所以仁後學至矣夫子於是稱大有之一爻辭義以發明之夫自天祐之吉无不利辭之繫於象吉凶之斷於辭如是而已而夫子乃言其有信順之徳尚賢之明上獲天祐下得人助是以及此此則彖象爻辭之所未嘗言也而使後之學者將何以知之故歎之曰書不可以盡其言言不可以盡其意然則聖人言自天祐之吉无不利而有信順尚賢獲祐助於天人之意其果不可見乎又從而釋之曰聖人既立之象則意盡矣既設之卦則情偽盡矣既繫之辭則言盡矣又况變於此而通於彼以盡其不言之利鼓於此而舞於彼以盡其不測之神則聖人之意烏乎而不可見也請以大有上九明之初二為乾五為巽上為離一卦之意無不盡矣其彖曰大有其爻五剛而一柔則情偽無不盡矣大有元亨初艱二載三亨四匪五孚上祐則其言無不盡矣何以言之夫六五者柔而應乎剛也巽而交乎乾又接乎離也居尊而不自為髙也得中而上下應之也柔而巽所以為順也中而應所以為信也居尊而不自為髙所以為能尚賢也交乎乾所以為天祐也接乎離所以為人助也上下應之是以知天人之不易也然而不言乎五而言於上者五以一柔居尊上下皆應當此之時而有以剛明之才晏然居於其上者此非其所尚之賢乎夫六五雖以信順自居而二四皆應苟不能尊上九之賢則䘮其離明而虧上下之應矣上又卦之終也六五之吉至於此而後旡不利是故論其徳於五而要其功於上也夫苟不信順尚賢則何以得上下之應茍无上下之應則何以蒙自天之祐故易但言自天祐之吉无不利而信順尚賢天祐人助其言與意旡有不盡者矣乃若變而通之鼓而舞之則非六爻之所能備也其在於他卦乎上九之變則大壯之象也上九之離變而為艮則九四之離變而為震五雖體巽而失其明矣故夫五六之在二卦其為易一也大有則易而威大壯則易而䘮大而至於上九則吉无不利大壯則不能退不能遂而旡攸利也九三在大有則旡其應而弗克其在大壯則上六為之應而得以其也三乾兑之象乾為君子兑為小人其在二卦均也大有之三為公又為小人大壯之三為小人又為君子則變而通之鼓之舞之若此之𩔖是也請以六五變而通乎乾則九三之小人化而為君子矣又以二爻互變而通乎夬則九三之小人在乾而為君子乾乾在夬而為君子夬夬矣至於他爻一字一義莫不皆然姑以上九所及者明之然則變而通之存乎象鼔之舞之存乎辭觀乎象而玩其辭聖人之意粲然可睹矣言其有不盡於書意其有不盡於言者乎
  乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業是故夫𧰼聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容𧰼其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎鼓舞下之動者存乎辭化而裁之存乎變變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
  前章既言易之成書聖人言意旡有不盡此章遂發明其義皆緼於乾坤二卦而爻象居之不可不知也何以謂易之義皆緼於乾乾坤乎乾坤成列而六十四象立乎其中矣何以謂乾坤成列而六十四象立其中乎乾三畫六畫皆陽也坤三畫六畫皆隂也凡易之爻變為陽者乾之所變也化為隂者坤之所化也故三百八十四爻皆自乾坤而來也成列云者獨乾獨坤則旡以緼易故也今且以大有上九明之夫大有之五陽皆乾也而一隂則坤之六五所化也故履信思順雖取反巽之體葢本乎六五之坤也自天祐之雖取下乾之應葢本乎上九之乾也故五之信順由中而得而其天祐自上而降也乾坤之象天地也六十四卦之象萬物也有天地然後有萬物旡此天地安得有此萬物乎旡此萬物又安用此天地天地之運未始息也萬物之生未始窮也若天地有崩塌則萬物不可得而見萬物有終盡則所以為天地有廢矣故曰乾坤毁則旡以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣或者疑辭也設為是言故或之也是故易之中形而上者陽也皆屬乎乾是以謂之道道者物之所以生也形而下者隂也皆屬乎坤是以謂之器器者物之所以成也化其生成而裁其損益是以謂之變變者通之始也推其通塞而行其興廢是以謂之通通者變之成也凡此皆易之所居也若舉而錯之天下之民則興利而除害避凶而趨吉何事之不立何業之不成是以謂之事業也是故聖人見天下之賾而象之是故謂之象見天下之動而效之是故謂之爻也自此而下反覆自明其意象成於卦故極天下之賾者存乎卦爻見於辭故鼔天下之動者存乎辭義起於變故化而裁之存乎變法行於通故推而行之存乎通顯諸仁藏諸用故神而明之存乎其人弗躬弗親庶民弗信故黙而成之不言而信存乎徳行夫子首言爻象曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化既又論七卦之爻以明言動之為樞機也至此復發其文乃終之曰黙而成之不言而信存乎徳行其又樞機之要者與成之言誠也信也者有諸中也聖人之於後世君子其欲推而納之聖賢之域如此其切至也學者可不盡心乎哉



  周易經傳集解卷三十三



  欽定四庫全書
  周易經傳集解卷三十四
  宋 林栗 撰
  八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻𧰼動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
  上章首論乾坤次言爻𧰼此章首言爻象次論乾坤聖人反覆贊明以曉學者乾坤見於爻象爻象出於乾坤求而得之无他義也今以八卦成列而觀之則六十四𧰼在其中矣因而重之每卦六畫則三百八十四爻在其中矣象成而未推則先後不可見故剛柔相推而六十四象之變在其中矣爻成而未繫則吉凶不可見故繫辭而命之以吉凶則三百八十四爻之動在其中矣吉凶悔吝生乎動是以繫之辭也易曰動悔有悔征吉王通乃謂不動則无悔言易者從而和之生乎天地之間嗜欲饑渴猶夫人也而欲不動得乎哉至言功業見乎變則又不得而惡夫動矣是故剛柔相推以立一卦之本六爻變通以趨一卦之時吉凶悔吝以辨六爻之勝此聖人之所以為易者也豈曰不動云乎哉其曰吉凶者貞勝何謂也剛勝則柔伏柔勝則剛陵卦必有本有本斯有時爻必有正有正斯有勝爻之正者卦之本也爻之勝者卦之時也其吉凶之辭則視其所以為正者勝與不勝而已勝則繫之以吉不勝則繫之以凶何謂正所以為天地之正者萬物可見是也故曰貞觀所以為日月之正者天下常明是也故曰貞明所以為天下之正者民无二王是也故曰貞一萬物不可見則天地息矣天下不常明則日月廢矣民不知有君則天下亂矣故卦必立之本爻必取其正然後視其剛柔之勝以為吉凶悔吝之辭也是故有貞吉有貞凶有利貞有勿用貞有可貞有不可貞有貞厲有貞悔亡有貞吝有貞无咎而説者乃曰吉凶之來唯正可以勝之若是則一言而足矣又何尚於易乎夫微子去之箕子為之奴比干諫而死彼三人者孰為正勝也哉或曰乾坤成列而易列乎其中矣八卦成列而象在其中矣何以異乎曰无以異也八卦之為六十四重之而可見也乾坤之為六十四變之而可見也方其未重未變也果安在乎固以先立乎其中矣確剛貌也易言確乎其不可㧞也隤柔貌也禮言隤乎其順也乾剛之粹故其體確然而示人以易知坤柔之純故其體隤然而示人以簡能惟簡且易故變於六十四卦動於三百八十四爻而所以為確然之剛隤然之柔者常自若也是故爻也者效其剛柔者也象也者像其剛柔者也象有變通辭有鼓舞故爻象動乎内而吉凶見乎外禍可轉而為福敗可因而為成故功業見乎變事有若難而易𫝑有若危而安故聖人之情見乎辭天地之徳大矣語其大者莫大於生也生也者變化是也其在易則生生是也聖人之寶大矣語其大者莫大於位也位也者尊卑是也其在易則六位是也天地之道剛與柔也聖人之道仁與義也以財聚人以人守位則謂之仁以正理財以理禁民則謂之義仁義之不可偏用猶隂陽之不可偏勝也聖人之用仁義也猶天地之用隂陽也豈可以迹而求之哉非正不可以理財非財不可以聚人非理不可以禁民非民不可以守位故天地之化成也不知其孰為隂孰為陽聖人之化成也不知其孰為仁孰為義此易之道所以與天地聖人為一者也蘇氏曰理財者疏理其出入之道使不壅也正辭正名也无道之世唯不正其名故上有愧於辭而下不直其上令之不得誅之不止何以禁民之為非也斯言得之矣
  古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情作結䋲而為網罟以佃以漁葢取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待𭧂客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
  前章既言象之所以像爻之所以效此章遂言聖人觀象以備物致用立成器以為天下利也包犧一曰伏羲或言其姓氏之義或言其年世之數自漢以來難知矣要之古聖人始作八卦者也觀象於天觀其確然者也觀法於地觀其隤然者也觀鳥獸之文龍虎鳥龜是也觀地之宜山川原隰是也在天有其象者在地有其法在地有其宜者在天有其文近取諸身志氣形骸是也逺取諸物禽獸草木是也在我有其理者在物有其生在物有其知者在我有其義聖人以天地人物而參諸身於是始作八卦是故天地有神明之異通其徳則匪殊物我有靈昧之殊𩔖其情則為一神明之徳萬物之情既已包括乎爻象之中則備物致用唯聴所取而已此聖人得天下之至𧷤取諸物宜而不可惡者也試遞言之上目為罔下目為罟畋漁之象也離為目為飛鳥為魚鼈巽為繩兑為澤結其繩張其目髙則飛鳥麗之下則魚龞麗之葢取諸離象然後畋漁之象備之上木為耒下木為耨耒耨之象也震為動坤為土艮為堅木巽為入而又有兑𧰼焉兑為金木用其堅金致其鋭動而入土土乃發生然後耒耨之象備矣日麗乎上足動乎下日中為市之象也震為動艮為止坎為通離為麗動為止易通與麗交然後交易之象備矣上尊為衣下卑為裳衣裳之象也乾為大赤非坤則不為𤣥坤為大黒非乾則不為纁乾坤成列而後衣裳之象備矣木行於上水流於下舟楫之象也坎為水震為足艮為手巽為木兑為金金以制木木以行水人之手足動乎其中然後舟楫之象備矣足共其事口仰於人牛馬之𧰼也震為動艮為止巽為木兑為金金以為銜木以為梏隨人而作隨人而止然後服牛乗馬之象備矣内闔其門外鳴其柝備豫之象也坤為夜為闔戸艮為徑路為門闕坎為盗為𨼆伏震為嗚為大塗夫盗晝伏夜動或潛於徑路或出於大塗或伏於門闕主人闔其戸鳴柝而驚之然後重門擊柝之象備矣土止於下木動於上臼杵之象也艮為土又為手巽為木兑為金震為足斷木為杵掘地為臼木金以為器手足以為用然後杵臼之象備矣毁折為弧戈兵為矢弧矢之象也兑為金離為火為電為矢坎為弓巽為木以金治材以為弧矢以威天下如火如電然後弧矢之𧰼備矣下天為宇上木為棟宫室之象也乾為天兑為澤震為木巽為風艮為闕風行於木澤上於天而巍然門闕不動乎上然後宫室之象備矣木周其内金錮其外棺槨之象也巽為木為入乾為人兑為金為剛鹵之地木以為藏金以為固内外周身以入于土然後棺椁之象備矣君用其剛民從其决書契之象也乾為金兑為口巽為繩又為本以金削木而為契以口諧聲而為書記文明遂以代結繩之政然後書契之象備矣是故觀乎重離則見上網下罟之象觀乎益則見上耒下耜之象觀乎噬嗑則見三陽為人三隂為貨交易之象觀乎乾坤則見六幅為衣十二幅為裳尊卑之象觀乎渙則見人動乎上楫動乎下舟行之象觀乎隨則見服牛乗馬引重之象觀乎豫則見内外重門閉固之象觀乎小過則見臼杵椎舂之象觀乎暌則見張弧挾矢之象觀乎大壯則見宫室門闕之象觀乎大過則見輿棺輦椁之象觀乎夬則見書契緘縢之象聖人豈茍云乎哉然而獨於黄帝堯舜言通其變使民不倦神而化之使民宜之何也豈包犧神農之時未能變通也或曰不然所謂變化者乾坤之道也取諸乾坤故不得不兼言乎變化也又曰易窮則變變則通通則乆不於它卦而獨於此何謂也曰乾坤易之緼也取諸乾坤故不得不兼言乎易也其在他卦豈得而該徧之哉故曰易者象也象也者像其形容也彖者材也材也者辨其材用也爻也者效也效天下之動也既效其動是故吉凶生而悔吝著也蘇氏曰彖彖也爻折爼包犧象之矣或曰伏羲始畫八卦文王重易六爻方其未重也備物致用於何而取之曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣至於文王實始作易布其爻而繫之辭前乎此者未嘗无六十四也周官三易葢有之矣然包犧作結繩為網𦊙神農作耒耜通交易黄帝堯舜垂衣裳而作舟楫服牛乗馬重門擊柝臼杵弧矢棟宇書契皆在三易之前葢得其意云爾非必即其書而取其義因其象而致其用也子云上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬然則未有書契以前安得夬卦而取之哉近世學者必欲言伏羲既畫八卦又因而重之者非矣
  陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陽二君而一民小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而𡻕成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知之者未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
  前章既言十三卦之象此章遂言十卦之爻所謂天下之至動觀其會通而不可亂者也陽以一為君而二為民隂以二為君而一為民此陽卦之所以多隂隂卦之所以多陽民多而君少其故然也一君二民君子之道二君一民小人之道此陽卦之所以竒隂卦之所以耦竒尊而耦卑竒貴而耦賤其徳行然也陽出於乾君之象也隂出乎坤民之象也震坎艮一陽而二隂是乾為君而坤為民也巽離兑一隂而二陽是坤為君而乾為民也此其所以為君子小人之道歟易曰憧憧往來朋從爾思咸九四之辭也咸感也柔上而剛下二氣感應以相與所以為咸也其在六爻三隂三陽各有其配五應在二比於上而志乎末三應在上比於二而執乎下故三與五兩朱其民而二與四皆畔其君何也三五皆以剛居剛而體乎乾二四皆以柔居柔而體乎巽漠然无相與之意欲其感應難矣惟初六以隂居剛九四以陽居柔而又艮下兑上得乎相與之義其應既專其情且速故其往來相求中心憧憧然如恐弗獲也感應之道固如是矣故曰貞吉悔亡或曰九五六二隂陽并毗剛上柔下固无相與之義也九三上六雖曰并毗而柔上剛下二氣感應謂之相與不亦可乎初六九四雖隂陽互居而剛上柔下於咸之道亦有未至然其得失臧否若是不同何也曰三乾震也而上為巽是二君而一民也四上下兑也而初為民是二民而一君也震巽為長艮兑為少此其所以辨之與思者心也朋者衆也四於六爻心之謂也下兑上兑朋之象也愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之君之視臣如手足則臣視君如腹心朋從爾思不亦宜乎然以位則未光以時則未大故猶有憧憧之辭也夫子言之曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮以心觀心千萬人之心一人之心是也夫又别有何思别有何慮哉又曰往者屈也來者信也屈信相感而利生焉往者為屈男下女也來者為信婦從夫也我往則彼來我不肯往彼曷為來哉有屈則有信身不肯屈道何自信哉詩云莫往莫來悠悠我思則異乎憧憧朋來之義矣故以日月寒暑明往來之義又以尺蠖龍蛇辨屈信之理不往則不來不屈則不信也夫往來之義日月寒暑所不免而况於人乎屈信之理尺蠖龍蛇且猶知之而况於人乎天地之運人物之情莫不皆然可謂殊塗而同歸百慮而一致矣故又曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也精乎屈信往來之義而入於神非特退藏於密也亦將以致其用也利乎屈信往來之用而安其身非特與民同患也亦將以崇其徳也或曰精義入神何謂也曰窮理而至於命也利用安身何謂也曰利物者所以自安也龍蛇之蟄但言存身者身存則卒起而變化矣故雖聖人猶以安身為本身安而後徳可崇也出而致用入而崇徳亦往來屈信之理過此以往則外化内神之事也孟子曰大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神又曰所過者化所存者神傳曰一則神兩則化由是言之亦往來屈信之理也夫子以其難言而當世之人不足與有明也故曰未之或知也窮神知化徳之盛也惟盛徳者為能窮而知之矣或曰咸之九四足以充窮神知化之事乎曰不然詩之駉曰思无邪本言牧馬之事非言詩也而夫子取其一言言詩之大㫖曰詩三百一言以蔽之曰思无邪今咸之九四曰憧憧往來朋從爾思本言上下感應之事非言易也而夫子取其一言言易之大㫖自日月寒暑之章章至於窮神知化之微妙皆一以貫之所謂觀其所感而天地萬物之情可見者也古人斷章取義多如是矣故自此以下錯舉諸卦之爻以明著其例或在初上或在二三四而各主一卦之義獨不舉五爻者志可知矣凡此十爻其初為君子其五為小人獨噬嗑舉其二者初上為小人終始故也茍不求其故攷其徳行何從而見之哉逐爻之義各釋於本卦
  子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆因二以濟民行以明失得之報
  此一節為簡編脱亂失其倫次自通神明之徳下文當曰其稱名也小其取𩔖也大至明失得之報下文當曰其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪脱一簡在後後脱二簡在前妄儒小生記誦不精從而次之故繆紊若此也微顯闡幽下有開字葢書生注於句絶以訓釋闡字耳非本文也夫子既言十三卦之象十卦之爻此章復言其皆自乾坤而出也故曰乾坤其易之門也或曰易之緼易之門有以異乎曰无以異也言其具乎中則謂之緼言其所由出則謂之門緼葢藏也門闔闢也乾為徤為天陽之物也坤為順為地隂之物也隂陽合徳而後能生剛柔有體而不可易變化者天地之撰也易簡者神明之徳也天地之撰一生一成以此而體神明之徳一動一静以此而通其稱名也曰乾曰坤可謂小矣其取𩔖也為天為地可謂大矣及其成書也既往无不彰方來无不察至顯无不微至幽无不闡名无不當物无不辨言无不正辭无不斷則可謂備矣彰往察來故逺而文微顯闡幽故肆而𨼆當名辨物故雜而不越正言斷辭故曲而中夫易本於畫畫不足故稱其名名者彖也乾坤屯蒙需訟師比是也名不足故辨諸物物者象也潛龍見龍履霜堅氷是也物不足故正言之正言之者終日乾乾夕惕若之𩔖是也言不足故斷以辭斷以辭者勿用利見厲无咎之𩔖是也或曰何謂肆而𨼆曰發揮天下之至賾故幽者闡而肆包羅天下之至動故顯者𨼆而微剛柔動静是之謂貳吉凶悔吝是之謂因因其貳以為吉凶所以明失得之報以濟斯民之行也何謂雜而不越曰大畜小畜皆畜也大過小過皆過也屯難也蹇亦難也晉進也漸亦進也臨大也豊亦大也然而臨不可以為豐漸不可以為晉大畜不可以為小畜小過不可以為大過此所謂雜而不越也於是焉而稽其𩔖則見聖人測𨼆憂患之心故曰其衰世之意耶非衰世人則其操心不能若是之危而慮患不能若是之深矣
  易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大義以見聖人憂患之心故曰易之興也其於中古乎夫易作於文王成於周公夫子葢知之矣然猶若疑而歎之何也曰夫子當周之衰行乎憂患之域所遭所歴變故萬端而作易者皆已預言之如足履而目見之者非文王周公其誰繫之此夫子所以若發疑而深歎之也九卦之義各隨其彖釋之
  易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行夫子既言十三卦之𧰼十卦之爻九卦之彖葢舉一隅之意耳此三章遂明易之為書不可逺不可執始終條理廣大悉備學者深求而後得之也中庸曰道也者不可須㬰離也可離非道也又曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道故易之為書切於斯人起居出入視聴言動之間君子造次顚沛必於是也書曰徳無常師主善為師善無常主協于克一故易之為書雖不可逺然其為道也屢遷亦不可執一以求之也何為其然也以其升降往來變動不居而周流乎六虚之位是以屢遷而不可逺也貴不必上賤不必下是謂無常剛往則柔來柔往則剛來是謂相易不可定之以為典常不可總之以為要㑹唯其變化所適則從而求之可也外卦為出内卦為入凡易之内外出入者所以為民外内出入之度使之觀其吉凶而知所戒懼也又明示以憂患之故使知其微漸而早圖之聖人之意可謂勤矣與字當為之字之誤説者謂明憂患與其故雖若無害於理然上文使知懼則既明憂患矣此又中言之何哉師父道也保母道也師保之前如臨父母宜也今旡師保在前而嚴憚其辭愛戴其徳如父母實臨之何也葢以聖人之作易其於天下後世不啻如其父母師保之心也率循也揆度也方所也既終也學者之讀其書能如父母師保之臨其前然後循其同異之辭以度其屢遷之所由始而極其終則雖千變萬化終冇典常其條理粲然不可紊也故曰茍非其人道不虚行記曰甘受和白受采小人不知天命而不畏也則其侮聖人之言宜矣而望道之行知是書之不可逺不亦難乎或曰此章既言不可為典要又曰既有典常何也曰徳無常師主善為師則善者其常也善無常主協于克一則一者其常也是故上下旡常剛柔相易則不可為典要矣同歸而殊塗百慮而一致是豈不可為典常哉今之言易者或覩其形似而妄一其義及其不可通則又妄二其説從而詰之則曰易不可為典要者也豈不繆哉
  易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
  前章既言易有典常此章遂論其統要之所在説文曰質主也原其始於初要其終於上以為一卦之主也雖六爻相雜疑若難明唯其物之當乎時斯為主矣其初難知其上易知者本藏而末見積累之微而成效之著依違之未定而向背之已明也故爻之辭初而擬之卒而成之擬之者言其未定也成之者言其已然也終字亦衍文卒之為言終也與前章衍開字同若夫雜以隂陽之物剛柔之撰仁義之徳而辨其是非則非其中爻不備何者本末雖在於初上而是非決於中爻也中爻者二三四五是也二三四五俱謂中爻何也曰由三畫而言之則二五為中由六畫而言之而三四為中由初上而言之則二三四五俱為中也求本末於初上辨是非於中爻夫豈易哉故夫子從而噫之以為學者苟求之而弗得亦不過要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶則居然可知矣存亡吉凶爻則有之而彖辭固已指其所在是以智者觀之思過半矣二與四三與五剛柔同而上下異之以其善不同二多譽四多懼何也二逺而四近也柔而近尊進退危疑是以多懼也逺既无咎柔又得中是以多譽也三多凶五多功何也五貴而三賤也三五皆柔則三危而五不危是以多凶也三五皆剛則五勝而三不勝是以多功也學者以此辨其中爻而原始要終以為其質考其時物觀其彖辭將无餘藴矣烏在其不可為典要也哉一云柔之為道有利不利文脱二字亦或然矣
  易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
  前章既言六爻之辨此章遂論其本諸三才而悉備故曰夫易廣矣大矣備矣説卦曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是謂兼三才而兩之故曰六爻之動三極之道也道有變動故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者𧰼也物相雜故曰文文者經緯也位以為經爻以為緯錯而成文文有當不當故吉凶生焉當不當云者爻位相得不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之義二篇之中反復言之不一二見而已考其辭㫖重複不𩔖他經之簡嚴故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作不知夫子所以贊易為傳而不為經其體固如此也為是説者讀易而不知其義者也苟知其義則無是言矣子貢曰君子一言以為智一言以為不智言不可不慎也信哉
  易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
  前三章言易之為書備矣此章遂申明是書作於文王而成於周公夫周公既已作禮樂以維持當世措之於太和之域而是書葢衰世憂患之意辭㫖淵奥非中材小智所可窺測故存其書而不著其人將有待於後聖而世或未之知也歟夫子是以三歎而言之也然則夫子何以知之以其辭危而知之也夫殷之未亡賢聖之君六七作周自后稷公劉積徳累仁至乎古公季歴肇基王業而傳之文王紂為天子令行禁止脯醢諸侯莫敢不聴文王三分天下有其二而北面為臣脱於囚虜當此之時可謂危矣文王身當其事而周公目覩其時夫安得不危文王危之故雖險而卒平紂唯易之故雖強而卒傾其在易蹇而受之以解危者使平也豐而受之以旅易者使傾也皆文王與紂之事也其餘卦爻亦莫不然兹因消息盈虚之理求其為之者而不得以為易實使之也夫極於大者小或有所遺精於小者大或有所局唯易之為書廣大悉備是以其道甚大而百物不廢也然茍能戒懼以終始者其要歸於无咎此則易之道也是故君子有終身之憂而無一朝之患其於是書雖曰未學吾必謂之學矣
  夫乾天下之至徤也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
  前章既言易之辭危而知懼者可以无咎此章遂申言易本於乾坤以乾坤而成爻象以易簡而知險阻至於愛惡情偽枝游慙屈無所遁其情是故其辭不得不危也夫爻象雖皆出於乾坤然八卦既成列矣則六子之徳行不得不與乾坤異乾之徤確然故恒易坤之順隤然故恒簡震坎艮剛而雜乎柔故多險巽離兌柔而雜乎剛故多阻以乾坤之易簡知爻象之險阻則能説諸心諸研諸慮以此定天下之吉凶則無不定以此成天下之事業則無不成亹亹勉也事業之所成也侯之二字衍文蘇氏已得之之王弼例引用此文亦无侯之二字韓康伯以來衍之矣云者言也為者動也言動象占所謂聖人之道四焉者也變化云為則所謂擬議以成變化是也吉事有祥則言動之幾吉之先見是也象事知器則備物致用立成器以為天下利是也占事知來則所謂无有逺近幽深遂知來物是也兼斯四者聖人所以與天地參者乎故曰天地設位聖人成能至於明則謀之人幽則謀之鬼雖百姓之愚亦可使與能之矣猶中庸所謂夫婦之愚可以與知焉夫婦之不肖可以能行焉葢聖人與民同患而所以開覺延納之者如此百姓與能故謀乎人鬼聖人成能故贊乎天地也一卦之象可復八卦是謂以象告屯蒙需訟初九六二是謂以情言變而通之以盡利是謂以利言吉凶悔吝生乎動是謂以情遷逺近者言其地愛惡者言其情情偽者言其徳或相得或不相得或有害或無害斯吉凶悔吝之所從生也其義則爻象之辭備之矣叛者恧其心故其辭慙疑者惑其志故其辭枝誣善之人難於指實故其辭游失其守者難以求信故其辭屈諸如此𩔖作易者各準其情而為之辭葢不止於是學者詳論而深思焉則得之矣臨川王氏曰六者之辭於易無有其或然歟










  周易經傳集解卷三十四
<經部,易類,周易經傳集解>



  欽定四庫全書
  周易經傳集解卷三十五
  宋 林栗 撰
  文言
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
  繫辭言包犧氏仰觀俯察近取諸身逺取諸物於是始作八卦其取之也固已不一而足於此又言聖人作易幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻者其文王周公之謂乎子曰天生神物聖人則之又曰是興神物以前民用然則幽𨼆之中神明贊之是生神物以開聖治古先所傳不可誣也近世儒者或不取禎祥之論遂以生蓍與𠋣數立卦生爻同義不知生蓍之與𠋣數何以别而為二乎所謂天生神物聖人則之者又將何謂也夫蓍一本而百莖葢得大衍之數二焉聖人用其半參取於天兩取於地而依五十之蓍以定大衍之數是之謂倚數也參取於天一三五也兩取於地二與四也一三五合而為九二與四合而為六參兩者五也九六者十五也十而五之者五十也是參天兩地之積也或曰蓍百莖而用其半何也曰聖人中天地而立人極故天地之數取其五以為宗八卦之數取其四以為揲四象之數取其二以為變用蓍之半不亦宜乎五十之蓍兩儀四象其隂陽之變無窮得九六者為乾坤得七八者為六子四象列而八卦成八卦成而六十四象於是乎立卦卦立矣然後發揮六畫於剛柔之位於是乎生爻隂陽者言其氣也剛柔者言其體也由蓍而𠋣數由數而立卦由卦而生爻凡此皆本於道徳而出之者也故曰和順於道徳而理於義道者尊也徳之原也徳者得也道之繼也義者宜也徳之發也由道而後徳由徳而後義順流而下者也故曰和曰順曰理道寓乎數和之則无乖徳成乎卦順之則不逆義陳乎爻理之則不亂隂陽之謂道仁義之謂徳剛柔之謂義義也者理也徳也者性也道也者命也學者必將反而求之泝流以達其源故曰窮理盡性以至於命由理而後性由性而後命此則泝流而上者也故曰窮曰盡曰至理在於物必先窮之然後可以言性性存乎已必先盡之然後可以言命命受於天非人力之所為至焉而已矣至之為言極矣不可以有加矣中庸曰自誠明謂之性自明誠謂之教自明而誠者和順於道徳而理於義也自誠而明者窮理盡性以至於命也
  元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可扷潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩木乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛徤中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也𨼆而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也天地變化草木蕃天道閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽葢言謹也君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四肢發於事業美之至也隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章數往者順知來者逆是故易逆數也
  此章申言性命之理前以逆數之此復順言之前以序陳之此復錯揉之其義則一而已理亦性也性亦命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道曰隂與陽者上二畫也立地之道曰柔與剛者下二畫也立人之道曰仁與義者中二畫也此之謂順也兼三才而兩之故隂陽仁義剛柔六畫而成卦分隂陽之畫而迭用於剛柔之位故初二三四五上六位而成章畫自上而下故曰數往者順位自下而上故曰知來者逆和順於道徳而理於義者數往之謂也窮理盡性以至於命者知來之謂也卦既立矣爻既陳矣則初上者本末之地始終之序故曰易逆數也數讀如數往之數由下而數之至於上也隂陽氣也柔剛體也畫以氣言在天成象也位以體言在地成形也畫順而下陽之降也位遡而上隂之升也夫易之為書隂陽剛柔而已世之儒者知天之為陽地之為隂乾之為剛坤之為柔而不知天之道固備乎隂陽地之道固全乎柔剛也知天道曰隂陽地道曰柔剛而不知天之道亦兼乎柔剛地之道亦足乎隂陽也近取諸人男屬乎陽女屬乎隂男稟乎剛女稟乎柔然一人之身有不備乎隂陽剛柔者哉五藏六腑四肢百體各有隂陽剛柔之配然一體之中有不備乎隂陽剛柔者哉此易之所以分隂分陽而迭用柔剛之義也愚謂天地定位而下方是説卦之文自昔者聖人二段至易逆數也當合文言為一篇葢先儒既取文言分繫於乾坤而其首末附入於此自六位而成章下文又脱數往者順以下十四字然去聖乆逺無所質疑姑志於此以俟來哲
  説卦
  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
  天髙以覆地地下以承天是謂定位山氣流於澤澤氣蒸於山是謂通氣雷遇風而震風遇雷而怒是謂相薄水入火而焦火入水而滅是謂不相射此八物也而八卦象之故相錯而成六十四也天地之間一物之生非是八者不能以成雷以動之而後生風以散之而後拆雨以潤之而後滋日以烜之而後暢艮以止之而後成兑以説之而後遂乾以君之而得其所覆坤以藏之而得其所歸然雷風雨日則言其物艮兑乾坤則稱其名何也王肅云互相備也愚謂動入陷麗非全美之名而雷風雨日有不測之用名不足故言其物也天地山澤乃一定之體而徤順止説有成物之功物不足故稱其名也前言天地而後及六子後言六子而終於乾坤者明八卦之循環也自此以下或雜乾坤於六子之中或遺乾坤於六子之外皆相錯義也
  帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
  帝者萬物之宰也帝出乎震則萬物不得不出萬物成乎艮則帝之功亦成矣出而潔齊而相見見而致養養而後説説而後戰戰而後勞勞而後成成而後出自然之序也聖人為其語簡復從而釋之震東方也於時而春於日為旦物動而出也巽東南也春夏之交辰已之間潔齊而未用也離南方也於時為夏於日為中向明而利見坤西南也夏秋之交未申之間致役而遂養也兑西方也於時為秋於日為晡物息而相説也乾西北也秋冬之交戌亥之間隂盛而疑陽相薄而戰也坎北方也於時為冬於日為中物息而相勞也艮東北也冬春之交丑寅之間歸者成終而出者成始也聖人之言葢有所互明焉故曰離也者明也則坎之為幽震之為旦兑之為暮可知矣坤也者地也則乾之為天艮之為山兑之為澤可知矣坎者水也則離之為火震巽之為木乾兑之為金坤艮之為土可知矣坎勞卦也則離之為暇震之為作兑之為息可知矣聖人嚮明而治葢取諸此也則昧爽丕顯嚮晦入息從可知矣聴天下云者達四聰之義也彼豐其屋蔀其家者所聴止於近習而已震離坎言方而乾艮巽不言者四維也坤兑不及方者言物之養莫如地言物之説莫如秋也離坎言方而兼其時物者南與明皆物之所觀北與水皆物之所歸也蘇氏曰二言衍文也古者説兑通或無言者或從言者訛而加之耳當曰説乎兑誠乎艮誠者物之終始不誠無物故曰誠乎艮也或曰八卦之配於五行坎水離火兑金震木四時之物各位其方者也乾金西北巽木東南何也曰水火生而可用也金木成而後可用也故巽位於東南乾位於西北皆其成也八卦之物乾為金巽為木而不言於震兑者以其未成也坤位西南艮位東北而俱為土何也曰四時之季土用其事其在東南也畏於木其在西北也遜於金故其用不足言也其在東北也火以七為之生其在西南也水以六為之用故致養於坤而始終乎艮也八卦之説坤為地艮為山而俱不言土者以其共之也坎為勞卦何也曰夫物勞於用而不勞於生勞於逆而不勞於順故木之生火火之生土土之生金金之生水出於自然未嘗勞也水之生木則有灌溉之勞矣自春而夏自夏而秋自秋而冬順而行之未嘗勞也自冬而春則有朔易之勞矣故曰坎者水也正北方之卦也勞勞也萬物之所歸也因其勞而勞之故曰勞乎坎在卦之井木上有水君子以勞民勸相葢取諸此也傳曰一則神兩則化子曰知變化之道者其知神之所為乎是故妙物者謂之神動之撓之燥之説之潤之成之者謂之變化化則神矣神則化矣水火相逮而不相射雷風相薄而不相悖山髙澤下而其氣相通是之謂神所以能變化也或曰山澤通氣而終萬物始萬物獨不言山何也曰終始萬物山不足以充其義也坎離不言雨日而言水火何也曰雨日之功不可同時水火則相逮而濟者也故震巽有在天之象而無在地之形艮兑有在地之形而無在天之象唯坎離居中在天則為雨日在地則為水火故言其用則取諸天言其象則取諸地也知此者可與言象矣
  乾徤也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
  至剛不得不徤至柔不得不順徤在下不得不動在中不得不陷在上不得不止順在下不得不入在中不得不麗在上不得不説此天地萬物自然之理也而八卦𧰼之故在下有動入之象在中有陷麗之象在上有止説之象動近乎徤入近乎順者乾坤之一變也徤順無作動入有為此其所以異也及其究也則動反為止入反為説其未止也陷於隂其未説也麗於陽皆自然之理也徤故為順故為地動故為雷雷入故為風陷故為水麗故為火止故為山説故為澤徤故為馬順故為牛動故為龍入故為鷄陷故為豕麗故為雉止故為狗説故為羊是謂逺取諸物也首象其尊腹𧰼其虚足𧰼其動股象其隨耳象其通目象其明手象其止口象其説是謂近取諸身也或曰動為龍入為鷄何義也曰龍動而升騰者也鷄入而伏藏者也陷為豕麗為雉何也曰豕汙穢而陷泥塗者也雉文明而麗草木者也止為狗説為羊何也曰狗遇物而止者也羊見尊而説者也手象其止何也曰手動而有所止者也若足之動則無所不至矣艮亦陽物也豈其不動而已乎故止與静文似而義殊矣口象其説何也曰口易説者也説而見於外也人之説也宣之於口故喜亦從口喜説之説通乎言説之説皆兑象也
  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
  子曰探頥索𨼆鉤深致逺莫大乎蓍龜索搜求也揲蓍之䇿四營而成易三變而成爻所以搜索乎幽深者也乾三索皆陽也坤三索皆隂也故乾為天而稱父坤為地而稱母書曰唯天地萬物父母以其得隂陽之純粹而不雜故也乾道成男坤道成女故一索而得陽其卦成震則謂之長男再索而得陽其卦成坎則謂之中男三索而得陽其卦成艮則謂之少男一索而得隂其卦成巽則謂之長女再索而得隂其卦成離則謂之中女三索而得隂其卦成兑則謂之少女男女之辨以剛柔長少之差以先後也
  乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
  為天天行徤也為圜圜則行也為君為父尊嚴也為玉為金堅剛也為寒為氷西北之卦也水得金氣而堅凝也為大赤純陽之色也為良馬徤而有德也為老馬乆而知險也為瘠馬多骨而能行也為駁馬強力而百獸之所畏也舊説駁馬食虎豹為木果實也陽種也秋冬之交木果成矣
  坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
  為地承天而順也為母配父而資生也為布者布帛之布經緯而成也為釡者釡鍾之釡寛虚而容也為吝嗇隂性也為均純徳也為子母牛母生而子順也為大輿上任而下行也為文西南之卦赤白成文也為衆自二至十倍於乾為柄居物之後也為黑正隂之色也
  震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為徤為蕃鮮
  為雷陽之動也為龍陽之升也為𤣥黄天地之始交也為旉草木之始華也為大塗萬物出而共由也為長子一索而得男也為决躁一陽在二陽之下其情躁怒必决而後已也為蒼筤竹東方之色也為萑葦草木之易生者也其於馬也為善鳴陽不得其平動而有聲也為作足方動之初自力於行也為馵足隂在二其色見於足也為的顙隂在上其色見於顙也其於稼也為反生既穫而更生者也上二隂為槀桔下一陽為根苖究之言極也極其動為徤極其旉為蕃鮮徤者乾之徳蕃鮮者巽之時也一陽之究則為三陽之乾其究而變則為一隂之巽也或曰乾之金玉其為堅剛則同然金變而玉不變玉毁而金不毁震之竹葦其為青青則同然竹堅而葦脆葦枯而竹不衰其同稱之何也曰言各有當也玉以象其自然之粹金以言其百鍊之精竹以象其勁直不禦之𫝑葦以象其决躁易衰之情也或曰震東方木也巽東南木之餘氣也今震為竹而巽為木何也曰木以漸而長至巽而後成竹一枝而干霄是以繫之震也
  巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
  為木巽而升也為風巽而入也為長女一索而得女也為繩直執柔以齊物也為工隨物以為制也為白少隂之色也一陽為蒼三陽為大赤一隂為白三隂為大黑也為長為髙以漸而致之也風以况其長木以况其髙也為進退為不果隂性欲下而二陽俱升也為臭隨風而還無所不入也震為聲巽為臭乾坤之載則無聲無臭矣為寡髪隂少而不榮也為廣顙陽多而外見也為多白眼陽多而隂伏也為近利市三倍外實内虚則貨財入也其究為躁卦亦以其變言之也八卦唯震巽言其究者原始反終也其餘可以𩔖求矣
  坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為盗其於木也為堅多心
  為水陷也北方之氣升而為雲降而為雨源而為泉流而為川導而為溝决而為瀆皆坎也唯壅而為澤則兑之𧰼矣為𨼆伏陽陷於隂也為矯輮為弓輪剛制於柔而不失乎中者也其於人也為加憂為心病水克火也為耳痛為血卦隂盛而陷陽也為赤其於馬為美脊為亟心陽在中也為下首為薄蹄為曵隂在外也其於輿也為多𤯝隂陷故也為通如水之流行也為月在晦而明水之精也為盗晝伏而夜動陽之冦也其於木也為堅多心亦以剛中而柔外故也艮外剛故為堅多節離中虚故為堅多心也
  離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為龞為蟹為嬴為蚌為龜其於木也為科上槁
  為火南方之卦也為日電火之精也為中女再索也為甲胄為戈兵外剛而内柔人之所以衛其身也其於人也為大腹外實而中虚也為乾卦火炎上炎日麗天也為龞為蟹為嬴為蚌為龜皆外剛而内柔也其於木也為科上槁亦以其堅而中枯故也
  艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
  為山止也為徑路山之蹊小而髙也為小石山之物小而堅也乾為玉玉韞於石中者也艮為小石其乾之究乎為門闕上實而下虚於此乎出入也震為大塗而艮為徑路震為重門而艮為門闕皆相因之象也為果蓏草木實也乾為木果而艮亦稱之者艮之陽即乾之陽也以其在上而止故繫之艮以其資始而不窮故繫之乾也剥之上九碩果不食則取諸艮矣震為龍而乾之六爻皆稱龍者震之龍亦乾之龍也以其自下而升故繫之震以其變化不測故繫之乾也為閽寺為狗捍外而守内也為指手之窮也為鼠小而黠也為黔喙為堅多心亦以其外剛故也
  兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛卤為妾為羊
  為澤説也為少女三索也為巫覡以説神為職也為口舌以説人為事也為毁折西方之氣凋落之形也為附决隂在外不敢敵剛附從其决也其於地為剛鹵下剛而上柔也為妾女之賤而容説者也為羊外柔中狠見草而説者也凡説卦之象大率皆舉一隅亦有舉其二三者葢聖人見天下之𧷤而擬諸其形容其物名象𩔖多𨼆𩔖奥而難知姑摭其近於人而可以遂意者附著其下將求明者而質之
  序卦
  有天地然後有萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而㤗然後安故受之以泰泰者通也物不可終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁飾也也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
  雜卦
  乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飾也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒乆也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否㤗反其𩔖也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也











  周易經傳集解卷三十五



  欽定四庫全書
  周易經傳集解卷三十六
  宋 林栗 撰
  臣竊見古今言易為之圖説者衆矣臣嘗考之唯河圖洛書本於自然至理彰灼不可誣也其他皆後人旁縁穿鑿無所發明徒使學者溺心於無用之地故思有所易之乃作河圖洛書九疇八卦大衍總㑹圖一六十四卦立成圖一附於圖書本文之後凡在天地之間三才五行之理皆具於是外是而為圖者異端之學也於易則無見焉於五經則無聞焉於孔氏則無傳焉學者將焉取斯臣謹圖列如左





<經部,易類,周易經傳集解,卷三十六>
<經部,易類,周易經傳集解,卷三十六>
  洛書五十有五而大衍之數五十河圖四十有五而八卦之數四十洛書綜其凡河圖錯其變大衍實取則焉是故河圖有九而無十洛書總十而居五五者何土之生數也十者何土之成數也土與水火木金先後而生不與水火木金先後而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成為六而五與之俱其數十有一二之成為七而五與之俱其數十有二三之成為八而五與之俱其數十有三四之成為九而五與之俱其數十有四總而言之則五十也以土之生數而合四者之成數既為五十以土之成數而合四者之生數亦為五十也天生神物一根而百莖生成之數備矣是故大衍之數五十而用四十有九虚其一以象太極八卦之數四十而畫三十有六虚其四以存四象四象者八卦之所從生也何謂四𧰼一二三四是也一為坎二為離三為震四為兑而象立矣一之成為六六為坤二之成為七七為艮三之成為八八為巽四之成為九九為乾而八卦成矣然則安在其虚四以存之乎曰一二三四生數也六七八九成數也六七八九成而一二三四𨼆矣是以虚而存之猶大衍之存太極也或曰坎水離火震木兑金四時之物也各位其方宜也巽從乎震乾接乎兑猶可説焉六水也而為坤七火也而為艮何也曰坤艮土也土無專位寄王於四季其在東南也畏於木其在西北也遜於金故東南為巽而西北為乾金木之成也東北之七火也土之所資生也西南之六水也土之所致用也不位於此將焉寄之哉故夫土者生於離而用於坎畏於震而遜於兑其在東北也介於震坎葢火為之生受制於震而能制坎者也故萬物終始焉其在西南也介於離兑葢水為之用資生於離而能生兑者也故萬物致養焉終始萬物故艮不見其所傳致養萬物故坤不見其所畏誠非私智之所可議也夫豈唯大衍八卦為然哉箕子之叙九疇其數亦猶是爾自五行以至福極其條目四十有九而皇極建焉則五十之數也次二曰五事次七曰稽疑其數十有二也次三曰八政次八曰庶徴其數十有三也唯初與四土皆位焉則致用於水而施化於金坤居西南而艮位東北也六不言水九不言金則變化之所寓矣六曰三徳水變而生木也九曰六極金變而生水也豈唯六變而為三哉五行五紀三徳而皇極建焉其數十有四葢金者水之所資而土者水之所畏也豈唯九變而為六哉合福與極其數十一十以為稼穡之成一以為潤下之始六反其本九得其傳七八定位九六互居是以生生而不窮也河圖洛書盡在是矣或曰東北之七火也土之所資生也而九疇以金數言之何哉曰金絶於此而土生之位於次四適其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生於坤而成於艮矣艮者萬物之所終始也以其資生於火故寓焉非至是而後生也先聖後聖而豈有異乎或問河圖洛書之所以異曰洛書五行相生之數也河圖五行相克之數也相生故其行也順而致養乎坤相克故其行也逆而終始於艮洛書有隂陽配合之形河圖有陽尊隂卑之象配合則坎北而離南尊卑則陽主而隂輔此大易之所由造端也是故洛書定五行之位而闕其四維河圖示八卦之形而錯其方位天之所以啟聖人者不其然乎或曰然則河圖金火易位而居何也曰水火相逮金木相資寒暑相推晝夜相代安得定居其所而已乎是故方以𩔖聚洛書之文也物以羣分河圖之𧰼矣𩔖聚羣分以成變化易之所為作也或曰觀子之圖則六十也又越乎天地之數矣敢問何義也曰豈惟六十哉其中有四十焉是天地之間萬物之數也胡不觀諸蓍乎天生神物一根而百莖大衍用其半焉則五十之數也天一至地十生成乃具大衍用其半焉參天両地而𠋣數也所以然者何哉蓍之徳圓而神尋天之數也胡不觀諸天乎天形正圓北極居中人徒見其半耳此則聖人仰觀於天而取則者也後之學者苟能潛心遜志發揮先聖之所未言者如仲尼之於文王周公斯亦足矣而乃剽其膚殻自立門庭若揚雄之太𤣥司馬光之潛虚邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四聖人相為先後推衍發明無窮不盡之意乃欲殊軌方駕以並騖而争驅不亦過甚矣哉此則大衍總㑹圖之所為作也








<經部,易類,周易經傳集解,卷三十六>
  臣竊見故翰林學士朱震所傳邵雍變卦圖凡十五首推本其説於處士陳摶大抵欲發明六十四卦所從來之故其一曰反對其二曰相生反對圖曰乾一隂下生反對變六卦坤一陽下生反對變六卦乾下生二隂變十二卦坤下生二陽變十二卦乾三隂變十二卦坤三陽變十二卦合為六十乾坤坎離頥大過小過中孚不與焉而㤗否既濟未濟兩見於圖其説曰乾坤天地之本坎離天地之用乾坤交而為㤗坎離合而為既濟故易始乾坤終於既濟未濟而㤗否為上經之中咸恒為下經之首乾坤坎離上篇之用也兑艮震巽下篇之用也頥大過小過中孚二篇之正也相生圖曰乾一交而為姤坤一交而為復凡卦五隂一陽者皆自復來復一爻五變而成五卦五陽一隂者皆自姤來姤一爻五變而成五卦乾再交而為遯坤再交而為臨凡卦四隂二陽者皆自臨來臨五復五變而成十四卦四陽二陽者皆自遯來遯窮者窮則變變則通也今復之一陽方動乎地中姤之一隂方巽於地下則變化生生之義於何而取之此其説之不通也夫未有復姤臨遯㤗否之象而先有坎離震巽艮兑之畫此學易者所共知也今乃曰臨生震坎艮遯生巽離兑此其説之不通也相生圖曰臨五復五變而成十四卦則㤗當六復六變而成十八卦今乃曰㤗三復三變而成九卦否三復三變而成九卦然則㤗之復也但變其九留其九以待否何也此其説之不通也夫一生二二生三陽生隂隂生陽自然之理也安有四隂二陽生十四卦而所謂四隂二陽者更十四卦而未嘗變乎此其説之不通也孔子之言象曰天地交㤗天地不交否而邵氏曰乾三變而為否坤三變而為㤗如其交也不為否矣此其説之不通也反對圖遯臨否㤗變各十二頥大過小過中孚謂之四正不與焉而相生圖遯臨各十四否㤗各九頥大過小過中孚在其中矣此其自為父母復姤小父母也臣不知其説也夫謂乾為父者以其象天也謂乾為天者以其純剛也今謂復為父則以其象天乎以其純剛乎夫復一陽而五隂乾之初九也陽氣潛萌乎地中如始生之孩提也而謂之為父不亦悖乎此其説之不通也夫乾之所以能生者坤受其氣也坤之所以能成者乾賦其形也今復之與姤即有婚媾之象乎無夫婦之義而有父母之功臣不知其説也至於臨遯㤗否又不言父母何以能相生乎此其説之不通也夫謂乾道成男坤道成女豈乾獨生男而坤獨生女也哉謂夫天地變化品物流行其得乾之道者自成男得坤之道者自成女也今謂復生某卦姤生某卦則是獨陽而生獨隂而成也此其説之不通也夫謂震一索為長男坎再索為中男者豈乾坤之所索哉謂分一掛一揲四歸奇三變之蓍索而得之也今謂乾坤大父母復姤小父母彼六十子者孰為長男孰為少女哉夫易生生而不矣賁之彖曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往先儒不明其義遂以為㤗變為賁由㤗變為賁後儒遂有反對相生之論聖人初無是言也序卦曰物不可以苟合故受之以賁是噬嗑變賁之明文噬嗑動而明賁明以止此自然之象自然之理而解者㳂襲繆妄乃謂㤗變為賁不信孔子而信先儒苟其説不悖於理則愚以先儒為過於聖人且其説曰乾坤一交而為復姤復姤之變為卦十再交而為臨遯臨遯之變為卦二十有八三交而為㤗否㤗否之變為卦十有八合為六十四臣以為此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也臣聞中古聖人以乾坤坎離震巽艮兑重為六十四未聞以復姤臨遯㤗否變為六十四也説卦曰乾為天為父坤為地為母震一索為長男巽一索為長女坎再索為中男離再索為中女艮三索為少男兑三索為少女此文王孔子之易六十四卦之所從生也而邵氏朱氏曰乾坤大五復五變而成十四卦乾三交而為否坤三交而為㤗凡卦三隂三陽者皆自㤗來㤗三復三變而成九卦三陽三隂者皆自否來否三復三變而成九卦合六十四其説曰乾坤大父母也復姤父母也坎離得乾坤之用者也頥大過小過中孚得坎離者也故六卦不反對而臨生坎遯生離臨生頥小過遯生大過中孚其説數百千言自以為極變卦之義得聖人之旨而先儒之所不及也臣竊謂不然者伏羲氏始畫八卦後世聖人因而重之以八乘八斯為六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也聖人因而以𩔖相從也乾坤坎離頥大小過中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也聖人因而以𩔖相從也其自然之象雖聖人不可易也初未嘗以一隂二隂一陽二陽反對而變亦未嘗以復姤臨遯㤗否相交而生也雖微二圖其不為六十四乎贊易者將以發明其難曉之義乃於其粲然者汨而陳之何也臣知其説矛盾知其説之不通矣又其説曰乾坤重而為㤗者八卦變為六十四也由㤗而為賁者一卦變為六十三也臣見其反對圖由㤗而變者十二相生圖由㤗而變者九安能一卦變為六十三乎此其繆妄不待較而明矣然其論一唱後學信之堅而不可破者葢以㤗者通而治也天下既治斯致飾焉耳是則不取聖人不可以苟合不可終㤗之説當以賁次㤗不當以否次之也天下既治不思危亡之漸而專事文飾古今之敗由一轍也此猶可説也求之他卦復姤之變為卦十臨遯之變二十有八㤗否之變十有八皆有説乎臣未之見也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取變卦相生之説則賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔是何義也蘇氏曰剛柔相易皆本諸乾坤凡三子之卦言剛來者明此本坤也而乾來化之凡三女之卦言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦則無是言也子抑是取乎臣應之曰此論三畫之卦可也謂之一索再索三索可也謂之乾道成男坤道成女可也謂三男本坤而乾來化之三女本乾而坤來化之則不可也子曰天地絪緼萬物化醇孰知彼為坤來而此為乾往哉况夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本於乾坤而獨於數卦之象推本其始乎且蘇氏以為非六子相值則無是言今无妄之彖曰剛自外來而為主於内此乃震與乾遇非六子相值之卦則其説亦不通也或曰願聞子之説對曰夫子既言之矣予何説哉賁之下卦為離離柔也麗也柔而麗者不能以自亨也今以相賁為義則上卦之柔來文乎剛其象為坎是以亨也上卦為艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相賁為義則下卦之剛上而文柔其象為震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎為通震為行故也故子曰柔來而文剛故亨明離之不能亨亨者坎也分剛上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之㤗變為賁果妄論也臣欲為六十四卦立成圖以辨反對相生之説又即賁卦為之圖曰初與三為離二與四為坎三與五為震四與上為艮一剛一柔一動一静坎離天地之中艮震天地之終始離明而坎離艮止而震動隂陽迭用質用交錯而天人之文著矣此經之本㫖文王周公孔子相與推明之意非臣之臆説也彼先天之易變卦之圖將何取焉孟子有言予豈好辨哉予不得已也臣於圖説亦云






  大衍揲蓍解
  天地之數五十有五有小衍有大衍小衍之數衍其五大衍之數衍其五十大衍之數具於小衍之中小衍之數包乎大衍之内何謂小衍之數揲其五曰參天兩地衍其五也一三五參天也二四兩地也一三五皆竒也積而為九亦竒也其數凡三亦竒也二四皆耦也積而為六亦耦也其數凡二亦耦也起於參兩兩總而為五衍於六九合而有十五十而五之者五十也生數止於五成數極於十以十乗五五十也參兩之盈數極於此矣是之謂小衍也何謂大衍之數衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四積而為十言十則一二三四在其中矣六七八九自五而得言五則六七八九在其中矣一二三四六七八九在五十之中言五十則五十有五在其中矣九與六合之十五七與八合之亦十五九為太陽六為太隂七為大陽八為少隂少陽之䇿二百一十有六太隂之䇿百四十有四少陽之䇿百六十有八少隂之䇿百九十有二總而計之六十四卦萬有一千五百二十萬物之數具於此矣是之謂大衍也小衍之數至五十而終大衍之數自五十而起故曰大衍之數具於小衍之中小衍之數包乎大衍之内也天地之數總於洛書而變於河圖大衍實取則焉是故河圖有九而無十洛書總十而居五天造地設授之聖人非私智之所能議矣揲蓍舊法不取正揲之數而用歸竒之䇿故有三變三少兩少一多兩多一少之論聖人初無是言也且曰八九為多多為隂五四為少少為陽使多則為隂也三十六䇿斯隂爻矣使少則為陽也二十四䇿斯陽爻矣夫隂雖耦於陽而陽固兼於隂則是隂未必多而陽未必少也陽七而隂六陽九而隂八烏在其陽少而隂多也此猶可也至於謂九為隂謂四為陽變易象數反亂乾坤雖甚愚者知其不可而言易者雷同相師千口一説信為可乎不可也自唐劉禹錫著論立譜以為董生所言昭昭乎若觀三辰且本其説於浮圖一行愚考於厯書其言三變皆剛太陽之𧰼三變皆柔太隂之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少隂之象夫一行者豈以四為剛九為柔哉按大傳云十有八變而成卦是三變而成一爻也三變而成一爻其為剛柔則一而已安得三變皆剛一剛二柔之象乎然則以多少為隂陽者雖一行未之能免也抑其所謂變者非大衍之所謂十有八變者乎且其説曰一變而遇少與歸竒而為五再變而遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措于指間者十有三䇿焉其餘三十有六四四而運得九是已夫既已三變而得老陽之數矣則其餘者不用之策也又四四而運之何哉大衍之法止於再扐而後掛未聞取已棄之䇿更運之而定其數也歸竒於扐是其餘矣又曰其餘三十有六何哉夫一變而再扐以合於掛一則為五為九今乃曰一變而遇少與歸竒而為五何哉夫分二掛一履端於始也揲之以四舉正於中也再扐後掛歸餘於終也唐人既以三十六䇿為餘又謂掛一為竒與大衍本法自有歸竒之數則是四十九蓍無非歸餘而未嘗履端舉正也始無其端中無其正安得餘之可歸哉大衍之所謂歸竒者彼乃以為隂陽之正數不知十有三䇿者得何數而為老隂哉所謂再扐後掛者掛於一處以象閏而彼乃欲分措十有三䇿於何指之間哉夫揲之以四以象四時歸竒于扐以𧰼閏今遺其揲四而取其歸竒則是有閏而無四時可以成𡻕也近有筠陽莊綽著新譜辨舊法之非以為聖人復起不易其言始愚讀之疑若有見既而悟其非也莊氏以為舊法右手餘一左手餘三左手餘二右手亦餘二皆合為四而為少左手餘四右手亦餘四皆合為八而為多則其隂陽之多寡不均為老隂者一為少陽者九而老陽少隂之爻各二十有七其數與理莫得而推當以左手一右手三或左手三右手一皆合成四而為少少者謂一之與三皆竒數也若左手二則右手六左手四則右手亦四皆合成八而為多多者謂二與四皆耦數也如是則多少之爻均矣嘗試取而揲之皆不應推尋莊氏之誤非特來究聖人之㫖亦不知世儒揲蓍之法而謬非之也夫初揲之蓍四十有九再揲之蓍四十有四否則四十也三揲之蓍四十否則三十有六三十有二也而莊氏謂今之揲者再變則用四十八蓍而莊氏每變必用四十九蓍此其所以誤也若如所揲則乾坤六子之䇿無自而得之矣且一與三為竒二與四為耦則一掛得之矣何為三變而後成一爻乎揲之既誤其謬不足辨矣至於但取歸竒而為少多之論其失與世儒均耳或曰然則子將何法以揲之乎曰愚之揲不異於世儒之揲而愚之法乃古先聖人之法非世儒之法也孔子曰揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏故掛一之後十二揲之數也四揲之而歸其餘則得十二揲之則十也數盈於十十一兼水土之數不可用也故掛其竒而再變焉則得十揲否則九與八也十與八為隂而九為陽則其竒耦不均而十又盈數不可衍也故又掛其竒而三變焉然後九八七六四象皆具六七八九者水火木金之成數而土在其中矣六與九合之十五七與八合之亦十五六八為隂七九為陽竒耦適平盈虚相𥙷故聖人取之以寓隂陽而名其老少焉其得九揲者為乾之陽得六揲者為坤之隂故謂之老得七揲者為震坎艮之陽得八揲者為巽離兑之隂故謂之少是故蓍數之九六常居其一為乾坤之象七八常居其三為六子之象莫得而加損之矣八木數以象春七火數以象夏九金數以𧰼秋六水數以象冬四時之所以行是故揲之以四也或曰然則何以名其老少
  周易經傳集解卷三十六

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。