周易經傳集解 (四庫全書本)/卷34

周易經傳集解　卷三十四

　　欽定四庫全書
　　周易經傳集解卷三十四
　　宋　林栗　撰
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻𧰼動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　上章首論乾坤次言爻𧰼此章首言爻象次論乾坤聖人反覆贊明以曉學者乾坤見於爻象爻象出於乾坤求而得之无他義也今以八卦成列而觀之則六十四𧰼在其中矣因而重之每卦六畫則三百八十四爻在其中矣象成而未推則先後不可見故剛柔相推而六十四象之變在其中矣爻成而未繫則吉凶不可見故繫辭而命之以吉凶則三百八十四爻之動在其中矣吉凶悔吝生乎動是以繫之辭也易曰動悔有悔征吉王通乃謂不動則无悔言易者從而和之生乎天地之間嗜欲饑渴猶夫人也而欲不動得乎哉至言功業見乎變則又不得而惡夫動矣是故剛柔相推以立一卦之本六爻變通以趨一卦之時吉凶悔吝以辨六爻之勝此聖人之所以為易者也豈曰不動云乎哉其曰吉凶者貞勝何謂也剛勝則柔伏柔勝則剛陵卦必有本有本斯有時爻必有正有正斯有勝爻之正者卦之本也爻之勝者卦之時也其吉凶之辭則視其所以為正者勝與不勝而已勝則繫之以吉不勝則繫之以凶何謂正所以為天地之正者萬物可見是也故曰貞觀所以為日月之正者天下常明是也故曰貞明所以為天下之正者民无二王是也故曰貞一萬物不可見則天地息矣天下不常明則日月廢矣民不知有君則天下亂矣故卦必立之本爻必取其正然後視其剛柔之勝以為吉凶悔吝之辭也是故有貞吉有貞凶有利貞有勿用貞有可貞有不可貞有貞厲有貞悔亡有貞吝有貞无咎而説者乃曰吉凶之來唯正可以勝之若是則一言而足矣又何尚於易乎夫微子去之箕子為之奴比干諫而死彼三人者孰為正勝也哉或曰乾坤成列而易列乎其中矣八卦成列而象在其中矣何以異乎曰无以異也八卦之為六十四重之而可見也乾坤之為六十四變之而可見也方其未重未變也果安在乎固以先立乎其中矣剛貌也易言乎其不可㧞也隤柔貌也禮言隤乎其順也乾剛之粹故其體然而示人以易知坤柔之純故其體隤然而示人以簡能惟簡且易故變於六十四卦動於三百八十四爻而所以為然之剛隤然之柔者常自若也是故爻也者效其剛柔者也象也者像其剛柔者也象有變通辭有鼓舞故爻象動乎内而吉凶見乎外禍可轉而為福敗可因而為成故功業見乎變事有若難而易𫝑有若危而安故聖人之情見乎辭天地之徳大矣語其大者莫大於生也生也者變化是也其在易則生生是也聖人之寶大矣語其大者莫大於位也位也者尊卑是也其在易則六位是也天地之道剛與柔也聖人之道仁與義也以財聚人以人守位則謂之仁以正理財以理禁民則謂之義仁義之不可偏用猶隂陽之不可偏勝也聖人之用仁義也猶天地之用隂陽也豈可以迹而求之哉非正不可以理財非財不可以聚人非理不可以禁民非民不可以守位故天地之化成也不知其孰為隂孰為陽聖人之化成也不知其孰為仁孰為義此易之道所以與天地聖人為一者也蘇氏曰理財者疏理其出入之道使不壅也正辭正名也无道之世唯不正其名故上有愧於辭而下不直其上令之不得誅之不止何以禁民之為非也斯言得之矣
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情作結䋲而為網罟以佃以漁葢取諸離包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨重門擊柝以待𭧂客葢取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸暌上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　前章既言象之所以像爻之所以效此章遂言聖人觀象以備物致用立成器以為天下利也包犧一曰伏羲或言其姓氏之義或言其年世之數自漢以來難知矣要之古聖人始作八卦者也觀象於天觀其然者也觀法於地觀其隤然者也觀鳥獸之文龍虎鳥龜是也觀地之宜山川原隰是也在天有其象者在地有其法在地有其宜者在天有其文近取諸身志氣形骸是也逺取諸物禽獸草木是也在我有其理者在物有其生在物有其知者在我有其義聖人以天地人物而參諸身於是始作八卦是故天地有神明之異通其徳則匪殊物我有靈昧之殊𩔖其情則為一神明之徳萬物之情既已包括乎爻象之中則備物致用唯聴所取而已此聖人得天下之至𧷤取諸物宜而不可惡者也試遞言之上目為罔下目為罟畋漁之象也離為目為飛鳥為魚鼈巽為繩兑為澤結其繩張其目髙則飛鳥麗之下則魚龞麗之葢取諸離象然後畋漁之象備之上木為耒下木為耨耒耨之象也震為動坤為土艮為堅木巽為入而又有兑𧰼焉兑為金木用其堅金致其鋭動而入土土乃發生然後耒耨之象備矣日麗乎上足動乎下日中為市之象也震為動艮為止坎為通離為麗動為止易通與麗交然後交易之象備矣上尊為衣下卑為裳衣裳之象也乾為大赤非坤則不為𤣥坤為大黒非乾則不為纁乾坤成列而後衣裳之象備矣木行於上水流於下舟楫之象也坎為水震為足艮為手巽為木兑為金金以制木木以行水人之手足動乎其中然後舟楫之象備矣足共其事口仰於人牛馬之𧰼也震為動艮為止巽為木兑為金金以為銜木以為梏隨人而作隨人而止然後服牛乗馬之象備矣内闔其門外鳴其柝備豫之象也坤為夜為闔戸艮為徑路為門闕坎為盗為𨼆伏震為嗚為大塗夫盗晝伏夜動或潛於徑路或出於大塗或伏於門闕主人闔其戸鳴柝而驚之然後重門擊柝之象備矣土止於下木動於上臼杵之象也艮為土又為手巽為木兑為金震為足斷木為杵掘地為臼木金以為器手足以為用然後杵臼之象備矣毁折為弧戈兵為矢弧矢之象也兑為金離為火為電為矢坎為弓巽為木以金治材以為弧矢以威天下如火如電然後弧矢之𧰼備矣下天為宇上木為棟宫室之象也乾為天兑為澤震為木巽為風艮為闕風行於木澤上於天而巍然門闕不動乎上然後宫室之象備矣木周其内金錮其外棺槨之象也巽為木為入乾為人兑為金為剛鹵之地木以為藏金以為固内外周身以入于土然後棺椁之象備矣君用其剛民從其决書契之象也乾為金兑為口巽為繩又為本以金削木而為契以口諧聲而為書記文明遂以代結繩之政然後書契之象備矣是故觀乎重離則見上網下罟之象觀乎益則見上耒下耜之象觀乎噬嗑則見三陽為人三隂為貨交易之象觀乎乾坤則見六幅為衣十二幅為裳尊卑之象觀乎渙則見人動乎上楫動乎下舟行之象觀乎隨則見服牛乗馬引重之象觀乎豫則見内外重門閉固之象觀乎小過則見臼杵椎舂之象觀乎暌則見張弧挾矢之象觀乎大壯則見宫室門闕之象觀乎大過則見輿棺輦椁之象觀乎夬則見書契緘縢之象聖人豈茍云乎哉然而獨於黄帝堯舜言通其變使民不倦神而化之使民宜之何也豈包犧神農之時未能變通也或曰不然所謂變化者乾坤之道也取諸乾坤故不得不兼言乎變化也又曰易窮則變變則通通則乆不於它卦而獨於此何謂也曰乾坤易之緼也取諸乾坤故不得不兼言乎易也其在他卦豈得而該徧之哉故曰易者象也象也者像其形容也者材也材也者辨其材用也爻也者效也效天下之動也既效其動是故吉凶生而悔吝著也蘇氏曰也爻折爼包犧象之矣或曰伏羲始畫八卦文王重易六爻方其未重也備物致用於何而取之曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣至於文王實始作易布其爻而繫之辭前乎此者未嘗无六十四也周官三易葢有之矣然包犧作結繩為網𦊙神農作耒耜通交易黄帝堯舜垂衣裳而作舟楫服牛乗馬重門擊柝臼杵弧矢棟宇書契皆在三易之前葢得其意云爾非必即其書而取其義因其象而致其用也子云上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬然則未有書契以前安得夬卦而取之哉近世學者必欲言伏羲既畫八卦又因而重之者非矣
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也陽二君而一民小人之道也易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而𡻕成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知之者未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　前章既言十三卦之象此章遂言十卦之爻所謂天下之至動觀其會通而不可亂者也陽以一為君而二為民隂以二為君而一為民此陽卦之所以多隂隂卦之所以多陽民多而君少其故然也一君二民君子之道二君一民小人之道此陽卦之所以竒隂卦之所以耦竒尊而耦卑竒貴而耦賤其徳行然也陽出於乾君之象也隂出乎坤民之象也震坎艮一陽而二隂是乾為君而坤為民也巽離兑一隂而二陽是坤為君而乾為民也此其所以為君子小人之道歟易曰憧憧往來朋從爾思咸九四之辭也咸感也柔上而剛下二氣感應以相與所以為咸也其在六爻三隂三陽各有其配五應在二比於上而志乎末三應在上比於二而執乎下故三與五兩朱其民而二與四皆畔其君何也三五皆以剛居剛而體乎乾二四皆以柔居柔而體乎巽漠然无相與之意欲其感應難矣惟初六以隂居剛九四以陽居柔而又艮下兑上得乎相與之義其應既專其情且速故其往來相求中心憧憧然如恐弗獲也感應之道固如是矣故曰貞吉悔亡或曰九五六二隂陽并毗剛上柔下固无相與之義也九三上六雖曰并毗而柔上剛下二氣感應謂之相與不亦可乎初六九四雖隂陽互居而剛上柔下於咸之道亦有未至然其得失臧否若是不同何也曰三乾震也而上為巽是二君而一民也四上下兑也而初為民是二民而一君也震巽為長艮兑為少此其所以辨之與思者心也朋者衆也四於六爻心之謂也下兑上兑朋之象也愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之君之視臣如手足則臣視君如腹心朋從爾思不亦宜乎然以位則未光以時則未大故猶有憧憧之辭也夫子言之曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮以心觀心千萬人之心一人之心是也夫又别有何思别有何慮哉又曰往者屈也來者信也屈信相感而利生焉往者為屈男下女也來者為信婦從夫也我往則彼來我不肯往彼曷為來哉有屈則有信身不肯屈道何自信哉詩云莫往莫來悠悠我思則異乎憧憧朋來之義矣故以日月寒暑明往來之義又以尺蠖龍蛇辨屈信之理不往則不來不屈則不信也夫往來之義日月寒暑所不免而况於人乎屈信之理尺蠖龍蛇且猶知之而况於人乎天地之運人物之情莫不皆然可謂殊塗而同歸百慮而一致矣故又曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也精乎屈信往來之義而入於神非特退藏於密也亦將以致其用也利乎屈信往來之用而安其身非特與民同患也亦將以崇其徳也或曰精義入神何謂也曰窮理而至於命也利用安身何謂也曰利物者所以自安也龍蛇之蟄但言存身者身存則卒起而變化矣故雖聖人猶以安身為本身安而後徳可崇也出而致用入而崇徳亦往來屈信之理過此以往則外化内神之事也孟子曰大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神又曰所過者化所存者神傳曰一則神兩則化由是言之亦往來屈信之理也夫子以其難言而當世之人不足與有明也故曰未之或知也窮神知化徳之盛也惟盛徳者為能窮而知之矣或曰咸之九四足以充窮神知化之事乎曰不然詩之駉曰思无邪本言牧馬之事非言詩也而夫子取其一言言詩之大㫖曰詩三百一言以蔽之曰思无邪今咸之九四曰憧憧往來朋從爾思本言上下感應之事非言易也而夫子取其一言言易之大㫖自日月寒暑之章章至於窮神知化之微妙皆一以貫之所謂觀其所感而天地萬物之情可見者也古人斷章取義多如是矣故自此以下錯舉諸卦之爻以明著其例或在初上或在二三四而各主一卦之義獨不舉五爻者志可知矣凡此十爻其初為君子其五為小人獨噬嗑舉其二者初上為小人終始故也茍不求其故攷其徳行何從而見之哉逐爻之義各釋於本卦
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取𩔖也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆因二以濟民行以明失得之報
　　此一節為簡編脱亂失其倫次自通神明之徳下文當曰其稱名也小其取𩔖也大至明失得之報下文當曰其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪脱一簡在後後脱二簡在前妄儒小生記誦不精從而次之故繆紊若此也微顯闡幽下有開字葢書生注於句絶以訓釋闡字耳非本文也夫子既言十三卦之象十卦之爻此章復言其皆自乾坤而出也故曰乾坤其易之門也或曰易之緼易之門有以異乎曰无以異也言其具乎中則謂之緼言其所由出則謂之門緼葢藏也門闔闢也乾為徤為天陽之物也坤為順為地隂之物也隂陽合徳而後能生剛柔有體而不可易變化者天地之撰也易簡者神明之徳也天地之撰一生一成以此而體神明之徳一動一静以此而通其稱名也曰乾曰坤可謂小矣其取𩔖也為天為地可謂大矣及其成書也既往无不彰方來无不察至顯无不微至幽无不闡名无不當物无不辨言无不正辭无不斷則可謂備矣彰往察來故逺而文微顯闡幽故肆而𨼆當名辨物故雜而不越正言斷辭故曲而中夫易本於畫畫不足故稱其名名者也乾坤屯蒙需訟師比是也名不足故辨諸物物者象也潛龍見龍履霜堅氷是也物不足故正言之正言之者終日乾乾夕惕若之𩔖是也言不足故斷以辭斷以辭者勿用利見厲无咎之𩔖是也或曰何謂肆而𨼆曰發揮天下之至賾故幽者闡而肆包羅天下之至動故顯者𨼆而微剛柔動静是之謂貳吉凶悔吝是之謂因因其貳以為吉凶所以明失得之報以濟斯民之行也何謂雜而不越曰大畜小畜皆畜也大過小過皆過也屯難也蹇亦難也晉進也漸亦進也臨大也豊亦大也然而臨不可以為豐漸不可以為晉大畜不可以為小畜小過不可以為大過此所謂雜而不越也於是焉而稽其𩔖則見聖人測𨼆憂患之心故曰其衰世之意耶非衰世人則其操心不能若是之危而慮患不能若是之深矣
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大義以見聖人憂患之心故曰易之興也其於中古乎夫易作於文王成於周公夫子葢知之矣然猶若疑而歎之何也曰夫子當周之衰行乎憂患之域所遭所歴變故萬端而作易者皆已預言之如足履而目見之者非文王周公其誰繫之此夫子所以若發疑而深歎之也九卦之義各隨其釋之
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行夫子既言十三卦之𧰼十卦之爻九卦之葢舉一隅之意耳此三章遂明易之為書不可逺不可執始終條理廣大悉備學者深求而後得之也中庸曰道也者不可須離也可離非道也又曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道故易之為書切於斯人起居出入視聴言動之間君子造次顚沛必於是也書曰徳無常師主善為師善無常主協于克一故易之為書雖不可逺然其為道也屢遷亦不可執一以求之也何為其然也以其升降往來變動不居而周流乎六虚之位是以屢遷而不可逺也貴不必上賤不必下是謂無常剛往則柔來柔往則剛來是謂相易不可定之以為典常不可總之以為要㑹唯其變化所適則從而求之可也外卦為出内卦為入凡易之内外出入者所以為民外内出入之度使之觀其吉凶而知所戒懼也又明示以憂患之故使知其微漸而早圖之聖人之意可謂勤矣與字當為之字之誤説者謂明憂患與其故雖若無害於理然上文使知懼則既明憂患矣此又中言之何哉師父道也保母道也師保之前如臨父母宜也今旡師保在前而嚴憚其辭愛戴其徳如父母實臨之何也葢以聖人之作易其於天下後世不啻如其父母師保之心也率循也揆度也方所也既終也學者之讀其書能如父母師保之臨其前然後循其同異之辭以度其屢遷之所由始而極其終則雖千變萬化終冇典常其條理粲然不可紊也故曰茍非其人道不虚行記曰甘受和白受采小人不知天命而不畏也則其侮聖人之言宜矣而望道之行知是書之不可逺不亦難乎或曰此章既言不可為典要又曰既有典常何也曰徳無常師主善為師則善者其常也善無常主協于克一則一者其常也是故上下旡常剛柔相易則不可為典要矣同歸而殊塗百慮而一致是豈不可為典常哉今之言易者或覩其形似而妄一其義及其不可通則又妄二其説從而詰之則曰易不可為典要者也豈不繆哉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　前章既言易有典常此章遂論其統要之所在説文曰質主也原其始於初要其終於上以為一卦之主也雖六爻相雜疑若難明唯其物之當乎時斯為主矣其初難知其上易知者本藏而末見積累之微而成效之著依違之未定而向背之已明也故爻之辭初而擬之卒而成之擬之者言其未定也成之者言其已然也終字亦衍文卒之為言終也與前章衍開字同若夫雜以隂陽之物剛柔之撰仁義之徳而辨其是非則非其中爻不備何者本末雖在於初上而是非決於中爻也中爻者二三四五是也二三四五俱謂中爻何也曰由三畫而言之則二五為中由六畫而言之而三四為中由初上而言之則二三四五俱為中也求本末於初上辨是非於中爻夫豈易哉故夫子從而噫之以為學者苟求之而弗得亦不過要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶則居然可知矣存亡吉凶爻則有之而彖辭固已指其所在是以智者觀之思過半矣二與四三與五剛柔同而上下異之以其善不同二多譽四多懼何也二逺而四近也柔而近尊進退危疑是以多懼也逺既无咎柔又得中是以多譽也三多凶五多功何也五貴而三賤也三五皆柔則三危而五不危是以多凶也三五皆剛則五勝而三不勝是以多功也學者以此辨其中爻而原始要終以為其質考其時物觀其辭將无餘藴矣烏在其不可為典要也哉一云柔之為道有利不利文脱二字亦或然矣
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　前章既言六爻之辨此章遂論其本諸三才而悉備故曰夫易廣矣大矣備矣説卦曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是謂兼三才而兩之故曰六爻之動三極之道也道有變動故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者𧰼也物相雜故曰文文者經緯也位以為經爻以為緯錯而成文文有當不當故吉凶生焉當不當云者爻位相得不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之義二篇之中反復言之不一二見而已考其辭㫖重複不𩔖他經之簡嚴故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作不知夫子所以贊易為傳而不為經其體固如此也為是説者讀易而不知其義者也苟知其義則無是言矣子貢曰君子一言以為智一言以為不智言不可不慎也信哉
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　前三章言易之為書備矣此章遂申明是書作於文王而成於周公夫周公既已作禮樂以維持當世措之於太和之域而是書葢衰世憂患之意辭㫖淵奥非中材小智所可窺測故存其書而不著其人將有待於後聖而世或未之知也歟夫子是以三歎而言之也然則夫子何以知之以其辭危而知之也夫殷之未亡賢聖之君六七作周自后稷公劉積徳累仁至乎古公季歴肇基王業而傳之文王紂為天子令行禁止脯醢諸侯莫敢不聴文王三分天下有其二而北面為臣脱於囚虜當此之時可謂危矣文王身當其事而周公目覩其時夫安得不危文王危之故雖險而卒平紂唯易之故雖強而卒傾其在易蹇而受之以解危者使平也豐而受之以旅易者使傾也皆文王與紂之事也其餘卦爻亦莫不然兹因消息盈虚之理求其為之者而不得以為易實使之也夫極於大者小或有所遺精於小者大或有所局唯易之為書廣大悉備是以其道甚大而百物不廢也然茍能戒懼以終始者其要歸於无咎此則易之道也是故君子有終身之憂而無一朝之患其於是書雖曰未學吾必謂之學矣
　　夫乾天下之至徤也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀謀百姓與能八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　前章既言易之辭危而知懼者可以无咎此章遂申言易本於乾坤以乾坤而成爻象以易簡而知險阻至於愛惡情偽枝游慙屈無所遁其情是故其辭不得不危也夫爻象雖皆出於乾坤然八卦既成列矣則六子之徳行不得不與乾坤異乾之徤然故恒易坤之順隤然故恒簡震坎艮剛而雜乎柔故多險巽離兌柔而雜乎剛故多阻以乾坤之易簡知爻象之險阻則能説諸心諸研諸慮以此定天下之吉凶則無不定以此成天下之事業則無不成亹亹勉也事業之所成也侯之二字衍文蘇氏已得之之王弼例引用此文亦无侯之二字韓康伯以來衍之矣云者言也為者動也言動象占所謂聖人之道四焉者也變化云為則所謂擬議以成變化是也吉事有祥則言動之幾吉之先見是也象事知器則備物致用立成器以為天下利是也占事知來則所謂无有逺近幽深遂知來物是也兼斯四者聖人所以與天地參者乎故曰天地設位聖人成能至於明則謀之人幽則謀之鬼雖百姓之愚亦可使與能之矣猶中庸所謂夫婦之愚可以與知焉夫婦之不肖可以能行焉葢聖人與民同患而所以開覺延納之者如此百姓與能故謀乎人鬼聖人成能故贊乎天地也一卦之象可復八卦是謂以象告屯蒙需訟初九六二是謂以情言變而通之以盡利是謂以利言吉凶悔吝生乎動是謂以情遷逺近者言其地愛惡者言其情情偽者言其徳或相得或不相得或有害或無害斯吉凶悔吝之所從生也其義則爻象之辭備之矣叛者恧其心故其辭慙疑者惑其志故其辭枝誣善之人難於指實故其辭游失其守者難以求信故其辭屈諸如此𩔖作易者各準其情而為之辭葢不止於是學者詳論而深思焉則得之矣臨川王氏曰六者之辭於易無有其或然歟










　　周易經傳集解卷三十四
<經部,易類,周易經傳集解>