周易總義 (四庫全書本)/卷17

周易總義　卷十七

　　欽定四庫全書
　　周易總義卷十七
　　宋　易祓　撰
　　下經
　　中孚
　　巽　上　　兊　下
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　　〈貞　有孚月幾得　鳴　虞凶　攣如朢　敵　鶴　吉〉
　　中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆實而中二爻皆虚二陰爻以中虚而包于上下之四陽此造化胚腪之初有自然中孚之象攷之卦中六爻之義初九爻未中則謂之虞吉九二爻得中則謂之靡爵六三爻過中則謂之得敵此下卦兊體為說必以中而後孚也六四爻未中則謂之㡬望九五爻得中則謂之攣如上六爻過中則謂之貞㓙此上卦巽體為順亦以中而後孚也夫未中者猶可進而過中者則傷于極此二者不同而善遂判焉造化其人心之中孚哉
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚者信也二陰爻居内是為中虚九五九二二爻剛中是為中實中實為信而中虚以用其信下說而上巽中是以孚聖人推之以化邦即上下相孚之理然言信及豚魚者豚魚何與乎風澤之信盖大澤有以豚魚名者嘘氣而躍即澤上有風之騐使上下相應如風澤豚魚之不失其信所以吉也何以兩言利字兊為澤巽為木乗木之利中虚而安故言乗木舟虚利渉大川此指二陰爻之中虚者言之中虚則此心之貞發見而為孚然巽以入之兊以說之上下陰柔近于不正不正則非所以應天道故又以居貞為利也此乃天人交相感通之理天之道孚貞而已中孚之至者也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　尚書言折獄在中獄成而孚此中孚所以為議獄緩死之象也兊體為口舌為附决議獄也巽體為進退為不果緩死也議獄緩死者非尚姑息惟中虚而信者能之
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未變也
　　虞者度也初九爻與六四爻為正應本相孚之素而六三爻在卦上同為兊體兊為說有燕樂之象成卦在三爻是以陰而說乎陽幸而陽剛在初其志未變度于從應所以致吉不度于説而求說于同體之六三爻是謂有他有他則與六四爻非相孚之正矣故曰有他不燕
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
　　卦中之六爻惟九二爻無應而有相孚之義何也陽居陰位得中自守伏于二陰爻之下故言鳴鶴在陰在陰則靜晦無求其子和之則相孚之實出于中心之願九五爻雖非應至誠相與曰我有好爵吾與爾靡之曰我曰爾曰吾上與下相忘是五有求于二而二無所求自然之應也大傳推言行之應亦發明此義耳
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　六三爻與上九爻為正應不當言敵所謂敵者六四爻也六四得位而在上者也六三不當位小人也小人失位陰柔不中不見信于人而四爻當其前其勢遂窮或鼓而行或罷而止或悲而泣或歌而樂卦之兊巽與互卦之震艮皆有是象惟其變態不常故或之或之者言小人情狀不特與六四為敵而上九雖正應亦以過中而莫之應也所以為信不由中者之戒也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　六四爻以陰居陰位上近于九五爻如月之幾望而未中月中則虧幾望則有不虧之象與小畜之上九歸妹之六五同義言陰道之不可盈也而六四尤以盈為戒六四與初九正應匹也初九在互震之下故言馬匹也四既臣五又應于初則是二三其心矣非所以為孚故馬亡其匹絶初之類而上從于五是以无咎
　　九五有孚攣如无咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　中孚卦之諸爻不言孚而九五爻獨言有孚剛中在上其位正當而能有孚于二爻者也孚者感也有心于感者其感淺無心于感者其感深二爻惟無心故言鳴鶴在陰其子和之則自然而然其感以天若五言有孚攣如者有攣固之義我有好爵吾與爾靡之靡與攣如同是五有求于二而二無求于五雖固結而不可觧亦已大異于無心之感者也所謂孚者无咎而已
　　上九翰音登于天貞㓙
　　象曰翰音登于天何可長也
　　上九爻為中孚之極以陽剛居之故髙飛于上者謂之翰疾鳴于上者謂之音翰音登于天豈相孚之得中者乎九二爻惟得中故言鳴鶴在陰凡身在下而聲聞于上者自然相孚者也在上不能下乃髙飛疾呼以求孚于衆相孚之不足者也象言何可長而復以貞守之其㓙可知此所以為誠實不足聲聞過情者之戒
　　小過
　　震　上　　艮　下
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　　〈弗　密雲弗　弗　過祖飛過　不雨過　過　遇妣鳥〉
　　小過之為卦艮下震上小者過也易以陰為小陽為大四陽聚于中則為大過四陰列于上下則為小過故小過之陰爻皆言過而陽爻皆言弗過正聖人扶陽抑陰之意初六爻居下卦之下上六爻居上卦之上過而不得其中六二爻居下卦之中六五爻居上卦之中雖中而未免于過此四爻正小過之義至三四陽爻皆以弗過為言非弗過也扶二陽之不及乃所以抑四陰之過也卦辭以為小事吉此小過所以亨歟
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順也
　　郭京舉正曰今本彖文以字下脱可字事字下誤増吉字當云是以可小事也
　　小過者陰柔戒乎過而彖辭曰小者過而亨也何謂其有亨之之道而已夫陰陽之運徃來不已不能無過不過則不足以為亨當小過之時陽固不能以勝陰陰過而利貞即與時偕行之義是故陰柔用事于義非正而言可小事者六五爻六二爻之得中故也陽剛用事于義為正而言不可大事者九三爻九四爻不中故也故曰有飛鳥之象盖小過自中孚而變中孚卦之上下四爻皆實中二爻皆虚二陰中虚而包于上下之四陽有羽物𡖉化之象變而為小過則二剛為體上下四柔為翼其象横置上動下止則果何為取于飛鳥哉凢鳥之飛所遺之音皆有上下逆飛而上者力困而音弱順飛而下者勢便而音快所以冝下不冝上求小過之義震體在上乗陽而動也艮體在下承陽而止也上焉者逆也下焉者順也舎逆而取順在小過之時則猶可以順而求止此不冝上冝下大吉能順乎冝所以為大吉善用乎小過之道也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉
　　山上有雷有可過之道者也參之人事則行與其肆也寧遇乎恭䘮與其易也寧過乎哀同與其奢也寜過乎儉過非禮之正也庸可常乎小過之時苟非以中處之則行之過者不為恭而為偽矣䘮之過者不為哀而為毁矣用之過者不為儉而為陋矣小過有可過之道而不可以太過即彖辭所謂不冝上而冝下者也
　　初六飛鳥以㓙
　　象曰飛鳥以㓙不可如何也
　　小過之卦以飛鳥為象故彖辭言不冝上冝下大吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飛鳥以㓙何也夫當過者不以為過不當過而過則過矣初六之飛鳥在艮止之下固未至于過自下而上上應震之九四所過之疾一徃弗反其勢將至于上六爻之災眚故聖人豫戒之曰飛鳥以㓙而象辭則謂之不可如何謂其不可冝然而然此戒之切而無所用其力者之辭也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　六二爻柔而得中在小過之時過而能遇者也六二與六五柔中同徳而為三四兩陽爻所間三爻之陽為父四爻之陽為祖過祖而與六五爻相遇以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也六五與六二雖同徳而非正應亦過而不相得是謂不及其君不及六五爻之君也則必遇九四爻之臣九四爻雖陽剛而居臣位之極不可過者也過則有咎矣惟不可過故四與二剛柔相遇而盡其為臣之道所以无咎也
　　九三弗過防之從或戕之㓙
　　象曰從或戕之㓙如何也
　　卦中惟二陽爻失位不中而四陰爻勝之是為小過也六二爻欲過祖遇妣而為二陽爻所隔惟九三爻當其上則陰不可過過則防之不防而從則或為羣陰所戕如秦之趙髙魯之公子翬㓙如之何然九三爻雖過剛不中而位得其當必無從陰之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非必也乃戒厲之辭也
　　九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也九四爻雖震體陽居陰位動而知止本無過者也故曰無咎然與九三爻相比而同徳正六二爻之所謂過其祖者陽剛在上羣陰固弗可過惟不當位是以有弗過遇之之理弗過而遇則與九三爻不同九三爻弗過而防猶足制羣陰之過九四爻弗過而遇則不期而㑹接之而已在我失位徃而制陰其道為危必有以戒之而後可故曰徃厲魯昭公之于季氏髙貴鄉公之于司馬氏是己象言終不可長者言陰極必退當有以待之也勿用永貞勿用者動而知所止也永貞者貞不可須臾忘也言失位之陽剛當隨時處冝也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密雲不雨已上也
　　六五爻以陰柔居尊位上也卦言不冝上冝下大吉則知陰柔本自下而升于上今言已上則雲雖密而不雨自我西郊者西郊者陰也我者五爻也五爻互兊為西郊與小畜卦之六四爻同五爻自以為陰柔乃取陽剛以為取故言公弋取彼在穴穴者謂二陽為上下四陰爻所據如穴之不可出也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者也是以陰柔益至于偏勝其不可大事冝矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之㓙是謂災眚
　　象曰弗遇過之已亢也
　　上六爻居震動之極又處四陰爻之上尚徃不已豈復與物相遇故曰弗遇過之如飛鳥之過焉初六爻以所過之疾為㓙上六爻以所過之亢為㓙離之為言麗也謂飛鳥之過不冝上而冝下不能戢翼必麗網羅之害是謂災眚耳天災人眚深所以為小人過亢者之戒耳
　　既濟
　　坎　上　　離　下
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　　〈濡其受　終日伐鬼婦䘮曳其首　福　戒　方　弗　輪〉
　　乾下坤上為泰天地之交也離下坎上為既濟水火之交也既濟若未足以為泰然乾居坤之中而為坎故坎居正北而乾居西北也坤居乾之中而為離故離居正南而坤居西南也乾坤不居正位而坎離居之坎離者乾坤之大用也故泰卦之六爻雖相應而九二六五處非其位九二六五二爻相易而為既濟則剛柔之位無一不當初三五陽位也而以九居之二四六陰位也而以六居之六十四卦之中無如既濟卦六爻之最正然卦言初吉終亂者乃盛衰安危之常理聖人于既濟而示其戒與泰卦之上六城復于隍之戒一也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　郭京舉正易真本彖曰既濟亨小小者亨也今本亨字下脫小字孔謂合有兩小字
　　既濟者事之既成而濟者也其卦辭與遁卦同而彖辭則不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利貞浸而長也則小字在利貞之上此既濟卦彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也則小字在亨之下或謂當作小亨或以小字為衍文皆非其義據舉正之說當以彖辭為正然彖辭何取乎亨小之義卦以下體為主故主離而言之離之一陰自下而升上交于坎坎以一陽在上與之相應而陰柔得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之剛柔皆正而各當其位利貞之義也然言初吉終亂者乃指兩體二柔之位六二以柔中居正既濟之始而不失其位謂之初吉上居既濟之極其道已窮而不知變故謂之終亂為人上者知吉㓙治亂之相為倚伏而使君子小人之各安其分然後治安可以長保此聖人之善于處既濟者也
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟之時非有患之時而患常生于既濟之後其象水在火上者思火之為患則常儲水以防之所以弭患于未形也若隋時之開皇大業唐時之開元天寳正所謂初吉終亂此既濟之時君子所以思患而豫防之也
　　初九曳其輪濡其尾
　　象曰曳其輪義无咎也
　　初九爻以陽剛在下火性炎上可以進也上應六四爻進則入于坎之險有曳輪濡尾之象易以初爻為尾四爻與二爻互坎體為濡為弓輪坎輪在前而初自後曳之既曳其輪而不亟于進復濡其尾而不苟于進象謂之義无咎者在下無位不躐等而進合于義者也
　　六二婦䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　六二爻與九五爻剛柔相應而皆位乎中正可以進也而九五爻為坎險之體未能遂其進有婦䘮其茀之象茀者婦車以自蔽之物也柔以剛為蔽六二進而䧟于險則為䘮其茀何可進也待乎時而已惟六爻不以茀之得䘮貮其心而二五爻皆以中正行之是以得䘮不足以為之累故雖勿逐而七日必得也七日者六爻之義七則復始惟自反于中正之道則七日之中必復得也象言中道者中重于正不失其中則正矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　九三爻以陽居陽位既濟之道至此而盛當思所以保其盛可也乃以陽剛之才過于用剛髙宗伐鬼方之象也盖離卦為戈兵甲胄伐國之象九三在離體三爻之上三年克之之象鬼方者小醜也髙宗者殷時之令主也以令主伐小醜三年而後克之能無憊乎令主猶不免于憊而况好大喜功之主故此爻設小人勿用之戒以保安靜之福兹其為憊也乃所以全既濟之功也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　象曰終日戒有所疑也
　　六四爻以陰柔居坎體之下懔乎常若坎險之在其上繻有衣袽之象袽者絮緼也繻之𡚁者也說文謂繻為繒字不可以繒采之新而忘絮緼之𡚁盖𡚁繼于盛有盛必有衰庸可忽乎坎體以加憂為疑六四以多懼而能戒恐懼警畏若不能以終日故曰終日戒也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　　或謂東鄰謂五爻西鄰為二爻六二爻應于九五爻固可謂之西鄰五在上而自為鄰于義未安惟横渠謂東鄰為上六西鄰為六四上六過乎中為有餘謂之殺牛六四㡬乎中為不及謂之禴祭外卦坎體皆具乎是象蓋夏禴主乎樂冬蒸以牛為亨知上六爻之殺牛為外心之物則知六四爻之禴祭為内心之誠二者各有所冝故貴乎時也惟六四以時處之則上輔九五之君君臣相孚禮雖不豐受福實多是以其吉大來于下也若六二之言䘮茀復得則不可以言大來也
　　上六濡其首厲
　　象曰濡其首厲何可久也
　　上六爻以陰柔居坎險之極有濡其首之象盖首在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾冝也上六爻居既濟之極而濡其首反溺于坎險之下是謂極而不知所戒則其所濡之義尤有甚于未濟卦之初六爻其道為至危烏能久乎此聖人為之思患而豫防之及其未窮而處之以厲不使之既窮而至于極者也
　　未濟
　　離　上　　坎　下
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　　〈濡共貞吉貞吉　征　曳其濡其首　无悔悔亡　凶　輪　尾〉
　　未濟者既濟之反也既濟自泰變則坎離二卦相交而六爻各當其位未濟自否變則坎離二卦不相交而六爻各不當其位不足以有濟也而猶曰未濟者柔得尊位而卦中之六爻皆應之則未濟有終濟之理卦言小狐汔濟而初六爻言濡其尾上九爻言濡其首與既濟卦之初九爻上六爻同辭是知二卦之爻全體為狐狐于天文心月之象心為火火者離也月為水水月同類坎也狐用水火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆無㓙咎而卦辭言小狐汔濟者是以初六爻濡其尾而吝上九爻則濡其首而孚與既濟卦上六之厲為不同此否終則傾未濟之道固然者也
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未濟之為卦坎在下離在上水火不相為用者也水自下而上在上而復下火自上而下在下而復上乃未濟之道也盖未濟而言亨者柔得尊位大中而應乎剛是以處未濟之時有可濟之理所以亨也亨而謂之小狐汔濟濡其尾者戒乎初而已初六爻之陰柔不正未出乎坎中之險如小狐濟水之狀程子易傳有曰小狐果于濟險是雖有始而不能終其濟故曰濡其尾无攸利使能續終如始則卦之六爻雖不當位而剛柔皆為正應其用不既亨乎此聖人以未濟而列于六十四卦之終所以神大易生生不窮之用者也
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　卦為未濟所以求濟也當既濟之世君子猶思患而豫防之况未濟之時乎以象求之離卦之火在上為辨物則辨之貴乎早坎卦之水在下為居方則居之貴乎得其所于此加謹焉固未嘗一日而忘防患之心觀象而審辨之此所以未濟而終于濟易道之終者也
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　初六爻陰柔在下而上應九四之爻果于必進前遇坎卦之險故曰濡其尾也既濟卦之初九爻亦有是象而其義不同盖既濟之時陽剛可濟而不速于濟故爻辭不言狐而言濡其尾若未濟卦之初六爻果于求濟故卦辭以小狐汔濟為喻也夫小狐果于濟險無所疑畏是以汔濟而未能濟猶言人君欲濟險而用小人夫小人其能疑畏而謹重乎不度其才力而進所以濡其尾而不知其極故謂之吝盖極即終之謂也
　　九二曳其輪貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　未濟卦之九二爻與既濟卦之初九爻皆言曳其輪盖陽剛之才同于欲濟者也然既濟卦之曳其輪濡其尾同在初九之爻以陽剛之才可進而難于進故兼有是象也未濟卦之初六爻陰柔在下既濡其尾矣至于九二爻則陽剛冝若可進者而獨言曳其輪九二爻其可果于進乎二爻互三爻為坎輪九二在後曳之而不可以有行故欲其貞貞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上應乎六五中以行正所以為吉
　　六三未濟征㓙利涉大川
　　象曰未濟征㓙位不當也
　　六三爻與上九爻相應可以征者也而陰柔在坎體之上不當其位以此而征則妄動速㓙然則終于不濟者乎六三爻無濟險之才而有濟險之義居坎體之上既已出乎險矣而又互坎卦之體在前是謂大川也惟能一意以從上九爻之正應所以成利涉之功也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　九四爻之失位不正冝有悔者也居近君之位上承六五柔中之君以貞守之其志得行矣是以貞吉悔乃亡也然所謂伐鬼方與既濟卦之九三爻同象亦離中有坎之義既濟之九三爻言髙宗者稱其君也未濟之九四爻言震者稱其威徳也三年之伐雖若淹久九四得行其志而不窮于用武論功行賞封以大國雖有三年而得賞必如是乃為濟也是知未濟而濟非既濟之所能及此既濟所以敗而未濟所以吉也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　六五爻與九四爻皆言貞吉者九四爻剛而不中故貞吉而後悔亡也六五爻柔而得中故貞吉可以無悔本無悔也所謂君子之光者離之卦為文明故爻辭言光而象則釋之以暉也管輅云朝日為暉日中為光是六五爻以日中在上之光而有資于九二爻朝日在下之暉以暉濟光乃君與臣相孚之至意非象亦不足以發明其義也曰其暉吉者亦足以見九二爻與六五爻有孚之吉也爻象之兩吉字上下異意也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九之爻已出險矣未濟之終既濟存焉當是之時也上九爻與六三爻為正應六三居坎體之極坎卦為酒食有孚于飲酒同其樂而已是為无咎也然而樂而不可極極而不知其以節雖有孚而未免于失耳盖六三爻自下而升于上飲酒之象也上九爻之首反向下而入于酒濡首之象也濡其首與既濟卦之上六爻同義故曰有孚失是也盖聖人于既濟未濟二卦之終而益寓其惓惓憂患之意此易道之所以變通而不窮也













　　周易總義卷十七