周易要義 (四部叢刊本)/卷八

卷七下 周易要義 卷八
宋 魏了翁 撰 景宋刊本
卷九

周易要義卷第八  下繫

 一卦舉象重論爻相推繫辭而有變動

八卦成列象在其中矣備天下之象也因而重

之爻在其中矣夫八卦備天下之理而未極其

變故因而重之以象其動用擬諸形容以明治

亂之冝觀其所應以著適時之功則爻卦之義

所存各異故爻在其中矣剛柔相推變在其中

矣繫辭焉而命之動在其中矣剛柔相推況八

卦相盪或否或㤗繫辭焉而斷其吉凶況之六爻

動以適時者也立卦之義則見於彖象適時之

功則存之爻辭王氏之例詳矣正義曰八卦成

列象在其中矣者言八卦各成列位萬物之象

在其八卦之中也因而重之爻在其中矣謂因

此八卦之象而更重之萬物之爻在其所重之

中矣然象亦有爻爻亦有象所以象獨在卦爻

獨在重者卦則爻少而象多重則爻多而象少

故在卦舉象在重論爻也剛柔相推變在其中

矣者則上繫第二章云剛柔相推而生變化是

變化之道在剛柔相推之中剛柔即隂陽也論

其氣即謂之隂陽語其體即謂之剛柔也繫辭

焉而命之動在其中矣者謂繫辭於爻卦之下

而呼命其卦爻得失凶吉則適時變動好惡故

在其繫辭之中也吉凶悔吝者生乎動者也上

旣云動在繫辭之中動則有吉凶悔吝

 四此制器取卦之爻象之體韓直取卦名

作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離離麗也

罔罟之用必審物之所麗也魚麗于水獸麗于

山也正義曰此第二章明聖人法自然之理而

作易象易以制器而利天下用此罔罟或陸畋

以羅鳥獸或水澤以罔魚鼈也蓋取諸離者離

麗也麗謂附著也言罔罟之用必審知鳥獸魚

鼈所附著之處故稱離卦之名爲罔罟也案諸

儒象卦制器皆取卦之爻象之體今韓氏之意

直取卦名因以制器案上繫云以制器者尚其

象則取象不取名也韓氏乃取名不取象於義

未善矣今旣遵韓氏之學且依此釋之爲𦊙音

古馬姚云猶网也黃本作爲网𦊙云取獸曰网

取魚曰𦊙

 五耒耜致豐取益市合物取噬嗑

包犧氏没神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨

之利以教天下蓋取諸益制器致豐以益萬物

斵陟角反耜音似京云耒下耓也陸云廣五寸

耓音勑丁反耒力對反京上勾木也說文云

耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造

作也日中爲市致天下之民聚天下之貨交易

而退各得其所盖取諸噬嗑嗑合也市人之所

聚異方之所合設法以合物噬嗑之義也丗本

云祝融爲市宋𠂻云顓頊臣也

 六皇甫謐以制器九事皆黃帝不可用

此九事黃帝制其𥘉堯舜成其末事相連接共

有九事之功故連云黃帝堯舜也案皇甫謐帝

王丗紀載此九事皆爲黃帝之功(⿱艹石)如所論則

堯舜无事易繫何湏連云堯舜則皇甫之言未

可用也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲

麻布帛所作衣裳其制長大故云垂衣裳也取

諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則上下殊體

 八舟楫取渙乗理以散動

刳木爲舟至取諸渙此九事之第二也舟必用

大木刳鑿其中故云刳木也剡木爲楫者楫必

湏纎長理當剡削故曰剡木也取諸渙者渙散

也渙卦之義取乗理以散動也舟楫亦乗水以

載運故取諸渙也桍本作刳口孤反徐又口溝

反掞以冉反亦作剡楫本又作檝

 九韓因門柝取豫故九事皆取卦名

重門擊柝以待𭧂客蓋取諸豫取其備豫正義

曰此九事之第四也豫者取其豫有防備韓氏

以此九事皆以卦名而爲義者特以此豫文取

備象之義其事相合故其餘八事皆以卦名解

義量爲此也

 十創物者不言古後用代前用言古

蓋取諸大壯宫室壯大於穴居故制爲宫室取

諸大壯也正義曰此九事之第七也巳前不云

上古巳下三事或言上古或言古與上不同者

巳前未造此器之前更无餘物之用非是後物

以替前物故不云上古也此巳下三事皆是未

造此物之前巳更别有所用今將後用而代前

 衣薪葬野不云上古在穴居結繩後

古之葬者至取諸大過正義曰此九事之第八

也不云上古直云古之葬者(⿱艹石)極逺者則云上

古其次逺者則直云古則厚衣之以薪葬之中

野猶在穴居結繩之後故直言古者不封不樹

者不積土爲墳是不封也不種樹以搮其處是

不樹也䘮期无數者哀除則止无日月限數也

後丗聖人易之以棺椁者(⿱艹石)禮記云有虞氏瓦

棺未必用木爲棺也則禮記又云殷人之棺椁

以前云椁无文也取諸大過者送終追逺欲其

甚大過厚故取諸大過也案書稱堯崩百姓如

䘮考妣三載四海遏密八音則䘮期无數在堯

巳前而棺椁自殷巳後則夏巳前棺椁未具也

所以其文參差前後不齊者但此文舉大略明

前後相代之義不必確在一時故九事上從黃

帝下稱堯舜連延不絶更相増脩也

 陽竒君道必一隂兩臣體代終

陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦

夫少者多之所宗一者衆之所歸陽卦二隂故

竒爲之君隂卦二陽故耦爲之主其德行何也

辨隂陽二卦之德行也陽一君而二民君子之

道也隂二君而一民小人之道也陽君道也隂

臣道也君以无爲統衆无爲則一也臣以有事

代終有事則二也故陽爻畫竒以明君道必一

隂爻畫兩以明臣體必二斯則隂陽之數君臣

之辨也以一爲君君之德也二居君位非其道

也故陽卦曰君子之道隂卦曰小人之道也

 陽卦多隂隂卦多陽分君子小人

陽卦多隂謂震坎艮一陽而二隂也隂卦多陽

謂巽離兊一隂而二陽也陽卦竒隂卦耦者陽

卦則以竒爲君故一陽而二隂陽爲君隂爲臣

也隂卦則以耦爲君故二陽而一隂隂爲君陽

爲臣也故云其德行何也陽一君而二民君子

之道者夫君以无爲統衆无爲者爲毎事因循

委任臣下不司其事故稱一也臣則有事代終

各司其職有職則有對故稱二也今陽爻以一

爲君以二爲民得其尊卑相正之道故爲君子

之道者也隂二君而一民小人之道者隂卦則

以二爲君是失其正以一爲臣乖反於理上下

失序故稱小人之道也

 天下事何湏思慮屈信自然相感

天下之事何湏思也何湏慮也日往則月來至

相推而歳成者此言不湏思慮任運往來自然

明生自然歳成也往者屈也來者信也者此覆

明上日往則月來寒往則暑來自然相感而生

利之事也往是去藏故爲屈也來是施用故爲

信也一屈一信遞相感動而利生則上云明生

歳成是利生也尺蠖之屈以求信者覆明上往

來相感屈信相湏尺蠖之蟲𥘉行必屈者欲求

在後之信也言信必湏屈屈以求信是相湏也

龍蛇之蟄以存身者言静以求動也蛟蛇𥘉蟄

是静也以此存身是後動也言動必因静也静

而得動亦動静相湏也精義入神以致用者亦

言先静而後動此言人事之用言聖人用精粹

微妙之義入於神化寂然不動乃能致其所用

精義入神是先静也以致用是後動也是動因

靜而來利用安身以崇德者此亦言人事也言

欲利已之用先湏安静其身不湏役其思慮可

以増崇其德言利用安身是静也言崇德是動

也此亦先静而後動動亦由静而來也過此以

往未之或知也者言精義入神以致用利用安

身以崇德此二者皆人理之極過此二者以往

則微妙不可知云未之或知也窮神知化德之

盛者此言過此二者以往之事(⿱艹石)能過此以往

則窮極微妙之神曉知變化之道乃是聖人德

之盛極也

 上交下交䟽以道器釋之

知幾其神乎者,神道微妙,寂然不測。人若能豫知事之幾微,則能與其神道合㑹也。君子上交不謟,下交不瀆者,上謂道也,下謂器也。若聖人知幾窮理,⿱冝八 -- 𡨋於道,絶於器,故能上交不謟,下交不瀆。若於道不⿱冝八 -- 𡨋,而有求焉,未能離於謟也;於器不絶 ,而有交焉,未能免於瀆也, 能无謟瀆知幾窮理者乎?幾者,動之微,吉之先。(見者:此釋幾之義也)幾微也 ,是巳動之微動,謂心動事動𥘉動之時,其理未著,唯纎巳 ,若其巳著之後,則心

事顯露不得爲幾若未動之前又寂然頓无兼

亦不得稱幾也幾是離无入有在有无之際故

云動之微也若事著之後乃成爲吉此幾在吉

之先豫前巳見故云吉之先見者也此直云吉

不云凶者凡豫前知幾皆向吉而背凶違凶而

就吉无復有凶故特云吉也諸本或有凶字者

其定本則无也君子見幾而作不俟終日者言

君子旣見事之幾微則湏動作而應之不得待

終其日言赴幾之速也易曰介于石不終日貞

吉者此豫之六二辭也得位居中故守介于石

見幾則動不待終其一日也介如石焉寧用終

日斷可識矣者此夫子解釋此爻之辭

 顔子庶於幾以復𥘉九明之

子曰顔氏之子至元吉者正義曰此第八節上

節明其知幾是聖人之德此節論賢人唯庶於

幾雖未能知幾故引顔氏之子以明之也其殆

庶幾乎者言聖人知幾顔子亞聖未能知幾但

殆近庶慕而巳以復卦𥘉九旣在卦𥘉則能復

於陽道是速而不逺則能復也所以无大悔而

有元吉也祗韓音祁支反注同王廙輔嗣音支

 爻繇備物極變有衰丗之意

其稱名也雜而不𧻗"備物極變故其名雜也各

得其序不相踰越况爻繇之辭也於稽其𩔖其

衰丗之意邪有憂患而後作易丗衰則失得彌

彰爻繇之辭所以辨失得故知衰丗之意邪稽

猶考也

 易興其於中古作易其有憂患謂周易

其於中古乎者謂易之爻卦之辭起於中古(⿱艹石)

易之爻卦之象則在上古伏犧之時但其時理

尚質素聖道凝寂直觀其象足以垂教矣但中

古之時事漸澆浮非象可以爲教又湏繫以文

辭示其變動吉凶故爻卦之辭起於中古連山起

於神農歸藏起於黃帝周易起於文王及周公

也此之所論謂周易也作易者其有憂患乎者

(⿱艹石)无憂患何思何慮不湏營作今旣作易故知

有憂患也身旣患憂湏垂法以示於後以防憂

患之事故繫之以文辭明其失得與吉凶也

 外内出入猶遯豐漸夷隱顯惟時

上下无常剛柔相易不可爲典要不可以定準

也唯變所適變動貴於適時𧼈舎存乎㑹也其

出入以度外内使知懼明出入之度使物知外

内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時

爲吉豐以幽隱致凶漸以髙顯爲美明夷以處

昧利貞此外内之戒也

 六爻唯其時物𥘉擬難知上成易知

六爻相雜唯其時物也爻各存乎其時物事也

其𥘉難知其上易知本末也𥘉辭擬之卒成之

終夫事始於微而後至於著𥘉者數之始擬議

其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知

 中爻辨是非猶乾二五緫攝一卦

若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備者

言雜聚天下之物撰數衆人之德辨定是之與

非則非其中之一爻不能備具也謂一卦之内

而有六爻各主其物各數其德欲辨定此六爻

之是非則揔歸於中爻言中爻統攝一卦之義

多也(⿱艹石)非中爻則各守一爻不能盡統卦義以

中爻居一无偏故能統卦義也猶乾之九二見

龍在田利見大人九五飛龍在天利見大人是

㹅攝乾卦之義噫亦要存亡吉凶則居可知矣

者噫者發聲之辭卦爻雖衆意義必在其中爻

噫乎發歎要定或此卦存之與亡吉之與凶但

觀其中爻則居然可知矣謂平居自知不湏營

爲也知者觀其彖辭則思過半矣者彖辭謂文

王卦下之辭

 二與四三與五同功而有内外貴賤異位

二與四同功同隂功也而異位有内外也其善

不同二多譽二處中和故多譽也四多懼近也

位逼於君故多懼也柔之爲道不利逺者其要

无咎其用柔中也四之多懼以近君也柔之爲

道湏援而濟故有不利逺者二之能无咎柔而

處中也援于眷反三與五同功同陽功也而異

位有貴賤也三多凶五多功貴賤之等也其柔

危其剛勝邪三五陽位柔非其位處之則危居

以剛徤勝其任也夫所貴剛者閑邪存誠動而

不違其節者也所貴柔者含弘居中順而不失

其貞者也若剛以犯物則非剛之道柔以卑佞

則非柔之義也

 其辭危周謂危而不正韓謂憂危

是故其辭危文王與紂之事危其辭也危者使

平易者使傾易慢易也其道甚大百物不廢懼

以終始其要无咎此之謂易之道也夫文不當

而吉凶生則保其存者亡不忘亡者存有其治

者亂不忘危者安懼以終始歸於无咎安危之

所由爻象之大體也正義曰此一節明易之興

起在紂之末丗故其辭危者憂其傾危也以當

紂丗憂畏滅亡故作易辭多述憂危之事亦以

垂法於後使保身危懼避其患難也周氏云謂

當紂時不敢指斥紂惡故其辭微危而不正也

今案康伯之注云文王與紂之事危其辭也則

似周釋爲得也案下覆云危者使平則以危謂

憂危是非旣未可明所以兩存其釋也危者使

平者旣有傾危以𫎇大難文王有天下是危者

使平也易者使傾者若其慢易不循易道者則

使之傾覆若紂爲凶惡以至誅滅也

 吉則有祥象則知器占則知來

是故變化云爲吉事有祥象事知器占事和來

夫變化云爲者行其吉事則𫉬嘉祥之應觀其

象事則知制器之方玩其占事則覩方來之驗

也天地設位聖人成能聖人乗天地之正萬物

各成其能人謀鬼謀百姓與能人謀况議於衆

以定失得也鬼謀况𭔃⺊筮以考吉不役思

慮而失得自明不勞探射而吉凶自著𩔖萬物

之情通幽深之故故百姓與能樂推而不厭也

 有攻有取有感而後吉凶悔吝利害生

八卦以象吿以象告人爻彖以情言辭有險易

而各得其情也剛柔雜居而吉凶可見矣變動

以利言變而通之以盡利也吉凶以情遷吉凶

无定唯人所動情順乗理以之吉情逆違道以

蹈凶故曰吉凶以情遷也是故愛惡相攻而吉

凶生泯然同順何吉何凶愛惡相攻然後逆順

者殊故吉凶生逺近相取而悔吝生相取猶相

資也逺近之爻互相資取而後有悔吝也情僞

相感而利害生情以感物則得利僞以感物則

致害也凡易之情近而不相得則凶近況比爻

也易之情剛柔相摩變動相適者也近而不相

得必有乖違之患或有相違而无患者得其應

也相順而皆凶者乖於時也存事以考之則義

可見矣或害之悔且吝夫无對於物而後盡全

順之道豈可有欲害之者乎雖能免濟必有悔

吝也或欲害之辭也

 䟽以大難小難分險阻

德行𢘆易以知險者謂乾之德行𢘆易略不有

艱難以此之故能知險之所興若不有易略則

爲險也故行易以知險也德行𢘆簡以知阻者

言坤之德行𢘆爲簡靜不有煩亂以此之故知

阻之所興也(⿱艹石)不簡則爲阻難故行簡靜以知

阻也大難曰險乾以剛徤故知其大難小難曰

阻坤以柔順故知其小難知大難曰險者案坎

彖云天險不可升地險山川丘陵言險不云

阻故知險爲大難險旣爲大明阻爲小也

易能說諸物之心精妙諸侯之慮

能研諸侯之慮者研精也諸侯旣有爲於萬物

育養萬物使令得所易旣能說諸物之心則能

精妙諸侯之慮謂諸侯以此易之道思慮諸物

轉益精粹

 人情不同其辭各異凡六等

將叛者其辭慙者此巳下說人情不同其辭各

異將欲違叛己者皃雖相親辭不以實故其辭

慙也中心疑者其辭枝者枝謂樹枝也中心於

事疑惑則其心不定其辭分散(⿱艹石)樹枝也吉人

之辭寡者以其吉善辭直故辭寡也躁人之辭

多者以其煩躁故其辭多也誣善之人其辭游

者游謂浮游誣罔善人其辭虚漫故言其辭浮

游也失其守者其辭屈者居不值時失其所守

之志故其辭屈橈不能申也凡此辭者皆論易

經之中有此六種之辭謂作易之人述此六人

之意各凖望其意而制其辭也



周易要義卷第八