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周易輯聞 (四庫全書本)/全覽

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周易輯聞　全覽


　　御題影宋鈔周易輯聞
　　廣大無不備夫惟易道然輯聞𫝊汴水述學衍先天觀彼多合聖切子斯體乾影鈔猶識宋逺矣緬韋編














　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易輯聞　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易輯聞六卷附易雅一卷筮宗一卷宋趙汝楳撰汝楳商王元份之七世孫資政殿大學士善湘之子理宗時官至户部侍郎考宋史趙善湘𫝊載其説易之書有約説八卷或問四卷指要四卷續問八卷補過六卷蓋研究是經用功最乆故汝楳承其家
　　學以作是編其説據漢書儒林傳稱費直惟以彖象繋辭十篇文言解説上下經疑説卦序卦雜卦皆為漢儒竄入又以繋辭多稱子曰定為門人所記非夫子之書因置此諸𫝊惟註經文其以彖𫝊散附彖辭小象散附爻辭仍用王弼之本其以大象移於卦畫之後彖辭之前以文言散附乾坤彖𫝊及小象後則又汝楳之新意割裂顛倒殊屬師心又王弼本雖移傅附經尚有彖曰象曰文言曰字以存識别汝楳併此而去之致使經傳混淆范然莫辨尤為治絲而棼其每卦之首皆以卦變立論亦未免偏主一隅然其説推闡詳明於比應乗承之理盈虚消長之機皆有所發揮不同穿鑿於宋人易説之中猶為明白篤實易雅一卷總釋名義畧如爾雅之釋詩故名曰雅其目曰通釋曰書釋曰學釋曰情釋曰位釋曰象釋曰辭釋曰變釋曰占釋曰卦變釋曰爻變𥼶曰得失釋曰八卦釋曰六爻釋曰隂陽釋曰太極名義釋曰象數體用釋曰圗書釋凡十八篇其論圖書曰易有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔不可以與於揲蓍也故舎圖書之名而論二數則自有妙理強二數以圖書之名則於經無據可謂喜於解紛矣筮宗一卷朱𢑱尊經義考作三卷蓋是書原本題明本第一述筮第二先𫝊考第三𢑱尊以一篇為一卷也其推明大衍之數頗為明白於諸家舊説一一條辨亦具有考證云乾隆四十四年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀







　　周易輯聞原序
　　易道函三極而神萬化易書立三極而萬化神道主於有書主於用也體易君子處而用身出而用世皆於此焉出以用為動則静者其體也動之變無窮近而顯者百姓與能逺而微者賢智未易知夫道妙於無形而著於有象確乎不易而變動不居以虚而言則至於無畔以固而言則或有所不通聖人於是立象倚數探賾索𨼆載之於書莫非日用常行之實使人因有象而悟無形之妙即變易以求不易之方玩而體之服而行之言有據而動有則措諸事業自誠意正心以至於齊家治國平天下隨用輒効此體用兼該之學伏羲畫卦之㫖文周憂世之情夫子𫝊易之志也汝楳齒耄學𮎰何敢言易獨念先君子自始至夫於易凡六藁日進日益末藁題曰補過汝楳得於口授者居多外除以來踰二十載因輯所聞於篇庶不忘先君子之教且以觀吾過云汴水趙汝楳序



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷一上
　　宋　趙汝楳　撰
　　周者姬姓王天下之國名易變易也易道變易无窮故以名書案周官大卜三曰周易則知為周人之所自名以别於連山歸藏也夫子嘗曰二篇之䇿今題曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反對胥從二篇各十八卦合為三十六蓋二其九三其六皆十八四其九六其六皆三十六實函九六之數〈上篇對卦六反卦十二下篇對卦二反卦十六〉
　　䷀〈乾下乾上〉
　　此伏羲之卦蓋文字之祖象數之宗理之寓而辭之所由出也蒼頡作字皆離合卦畫而成文則字實祖於卦也夫理无形也无窮也形於辭則有盡故聖人立象數以形之盡之耳天地雷風水火山澤畫之象也初二三四五上畫之數也徤順動巽明險止說畫之理也辭由是生焉先儒論重卦者王弼虞翻孔穎達陸震陸徳明以為伏羲鄭康成淳于俊以為神農孫盛以為夏禹司馬遷揚雄皇甫謐以為文王案書禹謨龜筮協從則卦已重矣周官三易其别皆六十四亦重卦也伏羲作卦因而重之冝不待神農以後儀象合而為卦八經卦重而為卦六十四卦雖六畫實存兩體故卦下皆題某下某上以明重三為六非自三以徃累畫而成也凡有形質皆自下生故畫卦始于下重卦以下為主故題某下在前未詳何人所題
　　於卦變為乾重乾於爻變純陽无變六爻備三才通以上進為義不分位之隂陽亦无承乗應比之義
　　天行健君子以自彊不息
　　此夫子釋卦象之辭夫子繫易本與卦爻異篇晉太康初汲冢所得无彖象文言繫辭淳于俊對髙貴鄉公以為鄭康成合彖象於經今文是也嵩山晁氏恐後人不見古易之全復離之别為簡帙下學兩讀未便今仍附卦爻之後等級書之庶三聖之辭昈分玩者可以兩利彖曰象曰等亦免溷於聖言之中一卦之義文王辭之六爻之義周公辭之上下卦兩象之義未之有辭故夫子辭之以足文周之所未及漢儒合夫子之辭於卦爻故有彖曰象曰之目彖曰者釋卦彖之辭象曰者釋爻象之辭大象者釋卦之兩象夫既釋兩象則不應附釋彖之後今故移附於此
　　十翼之目諸儒人異其説況乾坤文言雜以釋爻之辭費直𫝊不載序雜二篇說卦至漢宣時始得之安知非如張霸之泰誓自當闕疑〈今上下繋乃孔門弟子記録聖人論易之語如大衍之數一章顛倒不倫又他有冠以子曰者有不冠者有援爻辭於前者有證於後者皆門人各隨所聞記録而成如論語不可以為聖人所作〉
　　天純陽經卦乾之畫象之上下皆乾故仍曰天震坎言洊巽言隨離言兩艮言兼兊言麗皆義取重卦乾坤不爾者无兩天地也天之運行終古不息行者莫尚焉因象乃立行之義諸卦皆舉卦名唯乾言健案集韻乾渠焉切或作𨺩當是𨺩譌為健君子者體乾修徳之人力之强者行地逺志之强者行道逺然必自强而後其行不息苟待人勉强則有時而息矣君子者緫君臣窮達為言后者君之稱大人者有大徳之人先王者指往古上者凡居人上自强為善者君臣窮達所同故稱君子後卦並倣此
　　乾
　　此卦之名一竒一耦名兩儀二竒二耦名四象儀象合而交名八卦八卦重為六十四則卦各有名卦之名取畫之象名立則義可尋時可定可以統萬事而御萬變矣
　　乾重乾為純乾故仍八卦之名子曰夫乾天下之至健也又曰動静有常剛柔斷矣陽剛善動而卦純陽其動不息必健者能之諸卦指一事故一卦為一時乾坤體天地之撰不得專指一時
　　卦之名三易所同卦之序三易則異說者謂文王演易更定其序蓋連山歸藏用於筮卜易之象雖明易之理未顯文王有作泝三極之源明天人之縕以昭示萬世上篇首乾坤立隂陽之體終坎離合隂陽之用下篇首咸恒本人事之始終未濟續人事之終於是三極之道包括彰著彌綸天地囊籥隂陽揭斯文之的坦世道之塗明消息盈虛之故指吉凶趣舎之方莫不錯見於後先之序其辭約而明其事微而顯其道周其物辨理象一致居動一幾視夏商二易有光焉
　　元亨利貞
　　此文王彖卦之辭聖人立象以盡意故書之名皆象諸物曰易曰彖曰象是也子曰彖者言乎象者也言卦之象也象不徒象有義存焉彖辭緫卦之大義凡一卦之樞紐六爻之變動與君子處時居位之要悉槩見于此子曰知者觀其彖辭則思過半矣
　　元亨利貞以道則括三才之始終以書則統一書之綱領元者元也亨者通也利者利也貞者固也此元氣流行始終自然之序始而終終而始一出自然蕩蕩乎不可擬議天之運行地之𤼵育隂陽之消長萬物之生生化化皆不出範圍之外宇宙自開闢以前至萬古以後一元亨利貞也帝王自興創之初至傳授之際一元亨利貞也千𡻕有千𡻕之元亨利貞一日一時有一日一時之元亨利貞一事物一語黙乃至不可勝窮之變莫不皆然取諸物元者物之生意亨者芽甲暢茂利者物成利用貞者根實凝固而復具生意矣取諸身元者性也亨者動與物接无乎不通也利者舉斯加彼以利天下也貞者惟精惟一不失其道心也天首三才乾首諸卦故於乾𤼵之散於諸卦或无或有或有而不備或備而析言之或比言而有他辭皆隨卦起義乾之専言則體元氣始終之序統㑹萬事該貫衆理以御諸卦之變
　　大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寕
　　此夫子釋彖之辭漢儒題為彖曰者文王作彖辭嚴義賾後學未之能明故夫子辭以釋之
　　一元分而寓於乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也天地為乾坤之形乾元坤元為天地之氣形以宅氣氣以神形萬化由之生焉乾坤同得一元而乾元稱大者自其形與氣言之也元氣亭毒運於天藏於地地囿天中天包地外斯乾元所以為大也大哉云者形容歎美而有餘意猶夫子之稱堯也今天萬物有生孰兆其始乾坤之元散於萬物是為萬物之元元者生之理萬物資之以兆始者也豈唯物哉唯天亦然蒼蒼在上者形也形烏乎能始萬物始之者元氣也故元足以統天統者緫而貫之之謂凡天之道洪纎咸被顯幽无間雖萬有不齊而元氣實緫貫之已上明元之義乾元之亨必託諸有跡而後可見雲雨其跡也雲者氣之積雨者氣之化雲行于天雨施于地而後萬物之形流衍无窮流形猶賦形之形譬諸草木之實資潤澤之功皆得具其形狀於有生之初不然土膏枯竭无復生意雖坤元不能資生元之在人則天命之性也流形則四端萬善之皆備也雲行雨施則孟氏牛山之譬盡之矣已上明亨之義卦之示人有終有始六位之成各隨其時終始以貫其全體六位以辨其變通然後探賾索隠以窮易之理彰徃察来以趣時之變子曰易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章此大明終始六位時成之至言也六龍六爻也龍徳之人乗潛見惕躍飛亢之時以御天乗猶乘車以有行御猶御馬之有節統天者元貫於三才御天者元行於一卦自三畫而六畫亦卦畫亨通之義故附於此以釋亨長茂蕃殖者品物之性華瘁殀夀者品物之命風雨時寒燠若人見為元工生物之仁然沖和之氣舒𤼵不已則易窮窮則乖戾之氣乗之唯乾道之運陽和方盛斂藏繼焉則元氣反復生意固密而天地之大徳可以不熄使品物各得正其性命以保䕶凝合此大和之妙此釋利貞乾為諸卦之首天為庶物之首聖人為民物之首聖人運乾之元體天之徳所以萬國咸寧此天人之極功也
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此亦夫子釋彖之辭言十翼者謂之文言梁武帝以為文王之言先儒謂王弼以文言附於乾坤二卦案辭既釋彖宜附於此四徳之説先儒釋之已詳子曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞蓋至於君子行之而後有徳之名范諤昌以彖既釋元亨利貞文言又釋之疑重複非孔子之言且證以穆姜所云竊謂易周萬變而卦止六十四乾首諸卦而彖止四言辭雖至約理則无窮非聖人孰能究之夫子安得不反復屢致其説前章通而為一此章析而為四後章兩而為二易變易也元亨利貞散於諸卦其變不一故聖人極其變以為言前章統言三才此章專舉人事後章専明爻畫其辭其理未嘗重複如履謙九卦三陳其義亦可以重複疑乎三易之傳也久必有為之説者楚左史倚相能讀八索九丘孔安國曰八卦之説謂之八索此前乎夫子説易之書也子服惠伯之對南蒯亦曰元善之長寧知穆姜惠伯所舉非八索之𩔖乎況乾為天巽為風為木艮為山周史言之兊為澤卜偃言之震為長男辛廖言之聖人不以人廢言如南人之言猶舉以證易可者與之不啻如自其口出所以見聖人之无我不容因穆姜遂疑此章非聖人之言
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此亦夫子釋彖之辭故以𩔖從于此聖人於乾彖三釋之其取義各殊此章以亨附元以貞附利首章主於三才則元為元氣始終萬化不得專以始釋之次章主於人事則元為長猶元子之元此章主於爻畫則元為始謂乾為諸卦之始而亨者也性者爻之剛柔情者爻之愛惡子曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝夫位有應否有得失有變動有向背有近逺而剛柔雜居之是以情有愛惡而吉凶悔吝利害皆自是而生利貞者利而貞也利而貞則情不得累吾性矣亨為始而亨利為始能利是乾首諸卦能利天下而非自利也不言所利者非如他卦之利於某此乾所以為大也聖人歎美不足復掲其辭曰大哉乾乎於是厯數諸爻而稱其徳剛者一爻陽之稱卦具陽爻者有之健者經卦乾之稱卦遇乾者有之二五之謂中九五之謂正諸卦所同也兩卦不雜曰純八純卦是也剛柔不雜曰粹乾坤是也坤之爻貳乾之爻一故精則唯乾所獨卦爻之徳凡七諸卦不能備獨乾備之此乾所以為大也六文變動剛柔𤼵揮不通其情何以知吉凶悔吝之故所貴旁通參玩然後見其情偽之胥感而明先見之幾此章重舉時乗六龍一語而益一也字其義即殊前章謂乗龍以御乎天重在乗龍此章謂乗龍者將以御天重在御天雲行雨施天本无心於生物而品物自然流形聖人仁覆天下非每人而恱之垂拱无為而泰和時雍蕩蕩平平不知帝力之我加天下平者聖人體乾之極功故大學致格之效止於天下平此聖人因乾以𤼵諸卦玩爻之例
　　初九
　　此六爻之别卦通六爻而為名爻别六位而立義乾坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以數則歴一二而數可也何為以初易一以上易六蓋爻者時也位也時有初終位有上下子曰原始要終以為質也卑髙以陳貴賤位矣是也易一以初明時有初終易六以上明位有上下四者不可得兼故舉初以見終舉上以見下互文以明義也參天兩地而𠋣數一三五陽數參而為九二四隂數兩而為六畫竒為陽耦為隂故以九六致竒耦之辨
　　潛龍勿用
　　此周公象爻之辭先儒論作爻辭者崔憬孔穎達陸震以為文王馬融陸績以為周公案明夷稱箕子之明夷則知為周公所作故韓宣子適魯見易象有曰吾乃今知周公之徳
　　玩卦之法有備三才者有備天地者有通為一象一義者有判為兩象兩義者有專言應比者有言應不言比者有言比不言應者有不言應比者有五爻宗一爻者有一爻統五爻者有一爻為主而以應不應為義者有兩爻為主而以從違為義者有交敵者有兩主者有以動爻為義者有立觀者有偃觀者有四爻宗一爻而一爻貳之者有六爻各為應而不胥通者玩爻之法有應而吉應而凶者有不應而凶不應而吉者有比而吉比而凶者有逺而凶逺而吉者有先而吉先而凶者有後而凶後而吉者有上而吉上而凶者有下而凶下而吉者有當位而吉當位而凶者有不當位而凶不當位而吉者
　　乾六爻上五為天四三為人二初為地初在地中故云潛乾道變化龍實似之雲行雨施龍實尸之潛而能飛有上下六爻之象勿不可也
　　龍有雲行雨施之徳然時當潛伏則不可以有用不可用而用不特不能利物反為物害
　　伏羲作易非專為筮後人以三易掌於大卜遂例視周易為占書不知文王周公之辭雖託諸象數實主於人事或勉之或戒之或開其迷䝉或指其歸宿皆本人事以明吉凶未嘗一倚於象數故謂周易以筮則可以為専於筮則不可
　　潛龍勿用陽在下也
　　此夫子釋爻象之辭言十翼者謂之小象先儒以為今易自乾至見羣龍无首吉為古易之本文坤而下王鄭之所附今既等級書之則本文昭然冝以釋爻之辭散附爻後
　　伏羲之卦非文王周公為之辭則卦之義不明文王周公之辭非夫子為之釋則辭之義不傳於後世自夫子𤼵明八象八徳〈八者曰徳曰性曰義隨寓而異名〉上下中正得失應比承乗之𩔖而後三聖之書坦然炳著後學始得尋玩索之塗
　　竒為陽初為下天秉陽而在上則雲行雨施可用以潤澤斯世戒初以勿用者以一陽在下猶神龍方在湫谷也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞潛龍也
　　此亦夫子釋爻象之辭此章文法與大傳中諸爻問荅絶同當是門人紀録之辭句微以子曰為卜商所加或謂夫子作文言自為問荅案陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦此夫子自設荅問之辭若自荅問而冠以子曰聖人決不為是子曰乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易故夫子講易於乾坤最詳竊意漢儒合彖象於經之時止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆備故取附於卦因目為文言案五章皆反覆爻義為諸卦之例今析附之爻此章專以大君明六爻故初亦言龍徳蓋身備君徳而側微在下者也大人有造萬物咸覩初縕龍徳起為世用冝也位適居下與時而潛是以隠居求志不易乎世道之清明雖遯世不以為悶以其无意於世也抱道内樂不求成潛𨓜之名雖人不我是亦不以為悶以其无意於名也已上正釋爻義聖人懼後人以為龍徳終隠而不用故廣之曰樂則行之憂則違之謂樂與天下同其樂憂與天下同其憂若行若違初无容心所守確乎牢不可㧞非甚盛徳不能故斷之曰潛龍也
　　潛龍勿用下也
　　此第三章前章指在下之陽謂九也此直云下指爻位也前已釋潛龍此止釋勿用謂勿用者以在下也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　此第四章析六爻為上下卦以𤼵八純之凡潛見愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為下躍飛亢為上故三與上言偕行偕極四言乃革八純皆然藏者釋潛之義初在下為藏
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　此第五章易道廣大悉備而爻義尤无窮聖人於乾坤詳言之首章先釋本義次乃引伸言外之意一節解釋一節具有次第學者未明本義不可遽求泛及君子以成徳為行者徳成乃為君子之行始可見之日用常行也首章之潛為成徳之君子有樂則行之之時此章之潛位則猶隠徳則未成時雖我知亦不可以用世易勿用為弗用者勿不可之辭有時乎可也弗則直不用耳知此者漆雕開乎
　　九二見龍在田利見大人
　　自初進二有出潛而見之象不曰地而曰田者二於象為地上於義能養人利冝也大人有君徳之聖人也
　　五在初潛大人之徳已具當時欲見而未能今進而居二其徳可以養人故天下皆利於見之
　　見龍在田徳施普也
　　初上為外三四多凶懼其能範圍世道利澤四海者五與二也五正君位于上為之宗主二正臣位于下見之事業此諸卦之例也九二有君人之大徳當納麓宅揆之時徳澤之施普博无間猶陽氣昔潛而今發壟畝之間並興稼穡以咸利天下
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　二之見即初之潛正中者以龍徳而居臣位之正下卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人從行不謹不能使人服然非積於平居之素猶不信不謹也龍徳之人誠明成性安有邪辟由以一心交萬事而攻之者衆故唯防閑外邪使莫干吾正則誠自存矣龍之潛也遯世而旡悶龍之見也善世而不伐曰潛曰見人見其殊龍徳之人初不知遯世之為可悶善世之為可伐易地適冝各安自然是以徳博而能化曽莫窺其利物之蹟聖人斷之曰君徳謂非君位而有君徳文王其人也若位乎天徳則徳位兼稱舜其人歟
　　見龍在田時舎也
　　龍出潛則御雲何為而見離淵則行天何為在田舜起側微即君天下何為而為臣適當其時因舍于此舍讀若郵舎之舍時舍之辭明厯級而升
　　見龍在田天下文明
　　神龍在潛天下未覿大人之徳猶之時當暮夜及大人居正中之位猶日之方升雖未中天而天下已均被照臨之光二之庸言出于身而加乎民庸行𤼵乎邇而見乎逺法度彰禮樂著燦然文治灼乎光明此舜相堯之時
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　理必學而後聚不學則散亂而遺逸理必問而後能辨不問則疑似而差忒進學之序如此緼於已必宇量寛裕可以居之不然淺中狹量无以蓄其徳施於人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾徳能此四者斯為君徳矣易中凡言大人皆指五乾二之大人即五之大人故聖人兩言君徳明二即未乗五之大人耳
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　三為人之位故不象以龍而專明人事君子唯夜以安身終日乾乾不敢怠之義九三重剛故曰乾乾他卦重舉卦名如謙初六居下卦之下故曰謙謙坎六三居重坎之間故曰坎坎蹇六二隂居隂故曰蹇蹇夬九三重剛故曰夬夬夕者昏暮之時陽氣至此而歸息惕警懼也若辭也若有所懼也義同其葉沃若之若厲危也无咎善補過也
　　乾皆龍徳猶乾乾惕厲者乾之初三五皆以剛徳居剛位初方潛能晦其剛五居中能濟其剛三已過二之正中位髙者易驕徳剛者易暴則過咎隨至不容不乾乾惕厲矣終日乾乾不遑寧處猶於陽氣歸息之時體天惕若危厲自持若是乃得无咎无咎者本有而今无也龍徳之人處非其位猶為失徳之防況未成徳者乎
　　終日乾乾反復道也
　　三為上下卦之交故云反復猶泰九三言无往不復坎六三言來之坎坎終日乾乾非徒怵惕於是非得喪之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）心无定主也實欲反復于立身處位之道蓋三居下卦之髙位猶未離乎下體又不正不中其致咎者多端必反復往来思合乎道不使得此而遺彼慮前而失後
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　前章言反復専釋乾乾此章乃詳釋所以反復之故九三本龍徳之君子處非其位是以終日乾乾為進修之圖忠者不自棄自暴也信者不自欺也降𠂻秉彞萬物皆備不知自愛而梏亡之不忠於已者也恭儉載偽文過順非何能欺人直自欺耳故必忠必信乃進徳之梯言行樞機駟不及舌辭之不可不修尚矣使口堯舜而心盜蹠則修辭適以滕口必立誠以主之則言行胥顧可以居吾進修之業居猶臧文仲居蔡之居上言進徳修業下言進徳居業進修而不能居則進者退修者亡矣九二言存誠九三言立誠居位不同故用力亦異由初至三通為下體知其可至而至於三則可與言進退之幾當至而不能則幾以退懦失自三至四體殊上下知其當終而終于三則可以存上下之義當終而不止則義以僭逼喪三為下卦之上位能知至之之幾雖居上位不過安行時位之常何有於驕三為上卦之下位能知終之之義雖在下位乃安守分義之正何為而憂人之情勤者或易怠乾乾終日勤亦云至日之夕矣冝可少休聖人則曰陽盛於晝物交物之時也猶恐心扄紛若慮省不精陽息於夕夜氣之初也因此時而兢惕則志念静而用力專夫終日進修至夕益謹心雖憂危咎乃可免聖人釋爻義於第二章第五章視餘章為詳而第三爻視他爻尤詳非辭費也士生斯世砥節礪行使得位得時則幼而學壯而行誰不欲然奈何時有險夷位有正不正歴觀世變夷泰之時少險否之時多自昔聖賢得時位者少不得時位者多聖人慮夫不得時位者或忿激而失其正乃因九三而反覆究明之曰進修曰忠信曰修辭立誠曰至曰終曰幾曰義曰上下曰驕憂曰因時不憚諄複如此皆所以示不得時不得位之戒學者可不深味聖言服膺而謹行之
　　終日乾乾行事也
　　第一章第三章第四章止摘爻辭一句者専釋句中之義君子臨事有弗行行之不力不可也乾而又乾君子之行事如此
　　終日乾乾與時偕行
　　乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由義者進進自勉之時力行无怠與時偕也第二章知終終之主位分而言此章與時偕行主進修而言
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九剛徳三剛位故曰重剛三過於二故曰不中在天為九五之中則雲行雨施在田為九二之中則徳施普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田上下无一而可夫逼於上則疑易生絶於下則忌易起處位若此誠危矣茍能因時而惕則可以无咎六爻唯三四不言龍故聖人舉上下天田以明三為人之位
　　九四或躍在淵无咎
　　或疑辭也謂有時而然四雖未至天然已離于地在地之上為躍之象在天之下為淵之象
　　天不可階而升故龍必躍而後飛躍而未飛復在淵也乾龍至是𫝑必上進居四之時乃不容不躍或躍云者或有躍焉非必常也四在他卦為近君之臣乾六爻皆龍徳為儲貳之位其躍也必有所受之雖為儲貳分則君臣能退安知淵龍雖躍无咎也
　　或躍在淵進无咎也
　　凡躍者皆蹔上而旋下若四之躍則飛之漸故聖人以進釋之
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　上謂躍下謂淵既躍而上復下于淵上下之无常如此非為邪辟詭祕之行也躍與淵立視則為上下平視則為進退進退之无久如此非離絶初二三之羣也君子之進修固欲及時以利人非時而躍則失已時可矣而不知躍則失時及時者及其時之可也言及時而先以進修謂君子必徳業已成乃可及時而躍茍非龍徳雖及時亦不可其垂戒後世微而顯哉欲及時一語乃釋前章進无咎之義謂進而无咎者以及時之故此以及時釋躍
　　或躍在淵自試也
　　凡飛者必先躍所以作其飛沖之𫝑今鳥雛習飛必跳躍于巢以自試其羽翰四之躍亦猶是也此以試釋躍
　　或躍在淵乾道乃革
　　三為下至四革而為上卦革則道亦革此専釋上下卦之交
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四在他卦為柔位乾純剛无柔在羣剛之間故亦為重剛不中者未至于五也未至于五則上不在天去二逺則下不在田三四本人位而云中不在人者三為凡人四進於三是不在凡人之中也下不在凡人之中上逼於君其躍也安得不自疑唯憂疑不敢恣肆則躍必及時而後无咎此專釋或字三四不中皆得无咎者能以危疑自警
　　九五飛龍在天利見大人
　　五為天天積虛行天者必飛乾至五為飛龍
　　五上皆天之象上亢而五居中故五為君位大徳之人由初至五猶飛龍在天天下皆利見之
　　飛龍在天大人造也
　　造作也五之大人即二之大人作而在上二五非兩大人也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也此聖人廣陳利見之義同聲以聲言同氣以氣言水火以性言雲龍風虎以居處言親上親下以形言凡是皆出自然一毫人為不與焉聖人有作萬物咸覩聖人非有求於萬物萬物非有心於覩聖人猶聲氣性形自然之感有不容擬議者
　　飛龍在天上治也
　　龍徳之人進而在上天下所由以治
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　五天位也有天徳者乃克堪之故聖人者作非徒位乎天位實位乎天徳也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎〈先悉薦反後胡豆反〉
　　此極陳大人之所以大大人之徳溥博无外與天地合大人之明无幽不燭與日月合禮樂刑政之序並行不悖與四時合賞罰之吉凶至公无私與鬼神合此固天下之所利見也先天後天弗違而奉時以見大人與天為一唯與天為一況於人而不利見之乎況於鬼神而不福祐之乎
　　上九亢龍有悔
　　上在五之上為亢亢過髙也子曰震无咎者存乎悔悔者悔其事之失未至於凶也
　　髙至天而極龍之飛亦至天而極飛龍在天則能利物今冥飛不止乃在五上斯為過亢能无悔乎
　　亢龍有悔盈不可久也
　　虛積必盈既盈復虛理也亦𫝑也六虛至上而盈處盈而久悔道也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　九居上有為天子父之象貴莫加矣而无五之天位髙莫踰矣而无初之民下位之賢二也與上不應則不為之輔若是而動悔必隨之九五有位有民有輔上九无位无民无輔聖人蓋兼六爻為言若止論上九无位而不及无民无輔則失聖人之旨此章於上繫重出益見此為夫子平時講易之語門人錄之為大傳其有重複者不復層附於卦爻仍留本篇耳
　　亢龍有悔窮之災也
　　卦至上而窮窮則有災
　　亢龍有悔與時偕極
　　六位時成至上而極飛至於亢時極而我與偕也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　飛龍至五可謂進而存且得矣進當思退存當慮亡得當憂喪乃不至冥飛而不已既皆不知亢何疑焉夫子因上九之過亢思得不失其正之人感慨而言曰其唯聖人乎唯聖人為能不失進退存亡得喪之正巳而復推許之曰其唯聖人乎玩夫子之辭可以想見聖人憂世之心再舉其唯聖人乎與賢哉回也禹吾無閒然矣同一機軸王肅改前聖人乎作愚人殆未知此乾六爻皆聖人事而潛亢危疑其警戒甚嚴況非聖人乎
　　用九見羣龍无首吉
　　乾坤六爻之外復有用九用六此非爻之正也乾坤為易之門乾純剛坤純柔他卦皆剛柔雜居故聖人特於乾坤明用剛用柔之道能用乾坤之剛柔則能用諸卦之剛柔矣聖人作易以九六紀剛柔用云者用陽九之剛隂六之柔非用九六之數也羣龍六陽爻也陽剛好動多為物先剛而先物凶之道也見羣龍无首善於用剛吉之道也聖人於不中之爻言悔咎五二不言吉以首出庶物之乾而无首始得言吉剛徳之不可不戒如是見云者善藏其用人見无首非真无也
　　用九天徳不可為首也
　　言天徳則旨意主於九五五為君用乾者也以天徳御天下則君之神聖羣臣莫能及若可自用其聦明方且前旒蔽目黈纊塞耳退然不少用之不可為首之義也比上六无首而凶乾用九无首而吉聖人釋之曰不可為首者以示不為事首故人不得而見之耳
　　乾元用九天下治也
　　乾元始萬物猶事於用九者六剛居六爻位有正否不得不用之以无首也此章於飛龍言上治於用九言天下治聖人在上可以治天下而用九者治天下之道也
　　乾元用九乃見天則
　　則限也天為剛徳能以无首用之有以見天之限則不過於剛也
　　夫子釋彖凡三釋爻凡五反覆離合泝流尋源於伏羲象外之意文王周公言外之意𤼵揮殆盡學者觸𩔖以玩索諸卦則思過半矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　於卦變為坤重坤於爻變純隂无變坤地也六爻各以其位立義不取承乗應比
　　地𫝑坤君子以厚徳載物
　　地純隂經卦坤之畫象之故坤有地之象上下皆坤故仍曰地
　　天主氣氣運動故曰行地主形形有海嶽險易之殊難可枚舉槩曰勢則海嶽險易在其中地𫝑博厚君子體之以厚其徳地善持載君子體之以載物夫車不壯不能任重舟不大不能航深徳不厚載物不溥六合之大民物之繁必厚徳乃能載之載者民依以安也位有髙下載物則同故稱君子
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　坤重坤為純坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至順也隂之性下故順
　　坤元亨與乾同而利貞與乾異坤之利冝也貞正也爻遇九者稱馬陽也坤隂故稱牝馬陽之配也玩牝馬之象則知坤實配乾牝馬之性多順坤之順固足以從乾然順者易流故冝於得正順而得正君子之所行也陽倡隂和隂陽之常隂茍先焉迷失其道後陽而行乃得所主隂以陽為主也西南衆隂之方東北衆陽之方羣居則得朋孤立則喪侣順而為善則正順而為惡則不正能安正則吉可知矣乾之彖辭簡而理博坤之彖辭詳而戒嚴利貞安貞凡兩言之尊陽抑隂其義可見
　　至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　乾之元誠大矣而坤能至乾之大故萬物資乾以始者皆資坤以生萬物資坤以生者以坤能柔順上承乎雲行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚載徳與天合故含容足以停畜之𢎞廣足以周溥之光明足以章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龍行天為天之𩔖馬行地為地之𩔖地无疆馬之行亦无疆柔順者坤之徳必利於正斯君子體之以攸行也先於陽則失道順於後則得常西南之𩔖行僅言利東北之喪朋乃言慶者得朋雖利而獨隂失承天之義喪朋似害而得陽為主可遂𤼵育固冝有慶也君子能安正而吉則其行也可以應地之无疆矣此章三言无疆初言坤能合乾次言馬能行地末言君子能應地義各有主
　　坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　唯天下至柔為能剛唯天下至静為能方蓋柔不外炫蓄緼積深不動則巳其動必剛静則能定定故識明𤼵而為行其徳必方方非必如矩之正方特不可轉之義耳或曰坤當言柔静胡為言動剛曰乾剛坤柔乾動坤静其大端也動不能不静静不能不動子曰夫乾其静也專其動也直夫坤其静也翕其動也闢是乾坤皆有靜動也坤地也以氣言其𤼵生也山極髙无不達石極堅不能遏非動剛乎以質言雖反壤雖範形其凝重不可變非徳方乎太極初判隂陽本无先後既分之後坤无乾以為始孰開其端先迷也天先施而地後生後得主也先陽後隂乃天地生生之常理聖人特於坤明之以垂訓萬世則尊陽卑隂崇君子抑小人固自然之理非聖人私陽而黨君子也子曰乾以君之坤以藏之君主也藏含萬物也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生坤含萬物以化生之而乾道之變化於是乎光明較著也聖人至是形容不足因揭其辭而美之曰坤道其順乎承天而時行順而承天則順得其正承天時行則非委順不事事者坤卦釋彖凡兩章語皆協韻文言之目豈以是乎然聖人之言非有心於文者
　　初六履霜堅冰至
　　履行也自後而前之義亦下之象聖人明隂陽消長每於復姤等十二卦明之以隂陽之爻純比𩔖於二氣之消長也坤六隂猶歲之十月是為繁霜之時霜為隂凝之始冰為隂凝之極
　　聖賢先覺神於蓍龜豈有他哉以理知之耳十月履霜堅冰必至理勢則然此爻辭確而意驟有以見聖人防微杜漸之嚴
　　履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　隂主揫斂陽主渙釋揫削而凝白露為霜凝極則洪流亦冰壯風行水上冰渙而釋渙極則溝澮亦盈溢皆必至之勢也人皆曰露微易凝水深難冰然一夕寒風倐焉冰壯蓋于時獨隂无陽猶坤之純隂也霜之極至于堅冰坤之極至于龍戰聖人以始凝釋霜則已示堅冰之幾
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　聖人於姤有不可與長之戒懼一隂之長積而為六隂也餘慶餘殃豈一朝一夕之故皆善不善積而後成厯觀史傳弑逆之事悉由於不能見幾而早辨故於履霜之初即辯其為堅冰之漸蓋六隂方盛陽未即生无有逆而制之者故其𫝑甚順勢順而辨之不早則有何嗟及矣之憂春秋之時弑逆之事比國而有故聖人示敎既明且嚴
　　六二直方大不習无不利
　　直方大皆地體之象
　　乾之徳獨盛於九五乾之正也坤之徳獨盛於六二坤之正也直者平直方者不回撓大者不褊小皆地道之盛備此三徳則不待時習而所行皆利彖辭兩言利所利者有限爻言无不利得時當位居中處下也
　　六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　聖人言六二之動直以方而不及大他卦如此頗多以為省文則不可以為脱簡則文意自屬未詳爻辭不言動釋辭言動者爻具三徳不動則徳不顯三徳具而地道光明矣
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也乾坤諸爻唯二五无戒之之辭坤地道也六二為最美直者坤之正方者坤之義君子敬以直内則所守不撓不欺義以方外則所接不傲不諂仲氏所謂以義制事以禮制心召公所謂志以道寧言以道接皆是物也内外交養敬義兩立則道備美全是之謂不孤乾初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻動悔若坤之二則動中規矩從心而行不必自疑此固地道所以光也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　含内緼不敢見也章美也三非正位故曰或從成者成功終者終事三為下卦之終
　　二為臣之正位如泰之包荒大有之大車以載蹇之王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自衒或從王事不敢自専雖孫其成功然必終承天之事
　　含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
　　三之含章特以非正位之故可貞者可行以正也身居髙位不能以時𤼵之是可正而失之也或𤼵之以從王事則已之美知可以光大于時
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　前章釋含章可貞或從王事此章釋无成有終三之弗敢成者以坤為地道妻道臣道也地承天妻從夫臣事君凡地之資生妻之主饋臣之幹蠱皆當代天代夫代君以終其事若夫成功則歸之天歸之夫歸之君而不敢居此天地夫婦君臣之常經聖人於坤廣明之他卦之參錯互陳者其綱領盡在是矣故曰乾坤易之門
　　六四括囊无咎无譽
　　括者據其要而緫之囊虛而柔器之隂者也
　　坤雖純隂然初三五猶居陽位二四上則為重隂六隂已盛四居其間雖未至上窮君子已逆知為　戰之漸猶之羣小用事君子偶處斯時雖不至於戮辱君子巳過為之防好遯深隠如括囊然不使少見其鋒穎以此无咎固其分也沒世无聞君子所疾今何為有无譽之辭蓋時當昏濁則名者忌之府譽者毁之媒小人見君子之身都令聞不能自强為善以立名致譽唯有忌之毁之耳往昔皦皦傑特之士每多遇害嬰釁皆由得譽於衰亂之世故知无咎可以免禍有譽亦足以招罹蘧伯玉卷而懐之括囊也寗武子无道則愚无譽也荀氏以為腐儒何邪
　　括囊无咎慎不害也
　　囊足以自容括之則足以自保囊而加括謹之至也至謹則時不我害
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　天地交則變化泰之時也雖草木无不蕃衍君子之盛可知天地不交則閉否之時也賢人從而隠遯鳥獸魚鱉不能咸若山川鬼神不得其寧抑可知矣辟言辟色辟地亦可已矣必至於辟世謹於自全也
　　六五黄裳元吉
　　天𤣥地黄黄地之色也上衣下裳裳下之飾也元大也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣註黄衣也詩綠衣黄裳序詩者以為妾上僭夫人失位綠衣以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳於坤六五則知為乾九五之配坤純隂聖人嫌於言君又不敢以臣當之故取象王后以存君位又嫌於敵乾故象以下裳示坤當下於乾玩聖人立象之意則知致謹於君臣之辨者蓋深
　　黄裳元吉文在中也
　　文如藻火之𩔖居五為在中不華不野故元吉衣裳同體裳當下於衣乾坤之五皆君位坤當下於乾處斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰婦人吉夫子釋之曰婦人貞吉從一而終也坤之辭隠恒之辭明學者冝並觀
　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四支𤼵於事業美之至也
　　以卦言黄為地之色以爻言黄為中之色此章専以六五居中立義君子體黄中之義通下乾之理正位而不上僭居體而不下偪充實之美緼積中心見面盎背而暢於四支幼學壯行而𤼵於事業非由外鑠美之至也
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　龍乾之象坤稱龍主於乾也兩敵則戰上為卦外野之象血傷之象𤣥黄天地之色
　　隂非能敵陽者六隂既盛𫝑與陽敵敵則戰戰則不能无傷乃有𤣥黄之血乾元坤元闔闢萬化何為而戰子曰乾陽物也坤隂物也物有性情而戰生焉聖人因託之以明隂陽之消息與君子小人進退之故
　　龍戰于野其道窮也
　　乾曰亢龍有悔窮之災也坤曰龍戰于野其道窮也乾至上而窮則災坤至上而窮則戰戰則不止於悔
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄六隂盛矣又處盛極自視天下莫予抗者適見六陽疑為勝已負其盛强忘其隂弱必戰之道也純隂无陽故特稱龍為其嫌於无陽也隂陽氣戰則无血稱血者猶未離天地之𩔖也天地合則為𤣥黄之雜析之則天𤣥而地黄因上六之戰回思六五以隂居君位則黄裳之戒辯之蓋早
　　用六利永貞
　　坤卦言貞獨多於他卦既利貞又安貞至此猶以永其貞為利是懼其能安而不能永也是正也暫安則暫吉久安則久吉聖人於初爻欲其早辯用六欲其永正合聖人之言而探其心其始終致害於小人如此
　　用六永貞以大終也
　　安而不永所終也小安而能永所終也大永正者以正大其所終也夫子於乾坤章解而字釋使諸卦皆爾後學豈不幸而又幸特恐安於口耳不復探索以心所貴觸𩔖而長庶能因乾坤之所言逆諸卦之未言


　　周易輯聞卷一上



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷一下
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷧〈震下坎上〉
　　於卦變為坎重震於爻變為二陽爻卦䷒二五互易而變卦有二陽五主時初主用諸爻之情皆繫於初
　　雲雷屯君子以經綸
　　重卦兩𧰼聖人兼之以命辭爻之序自下而上𧰼之序自上而下天地雲雷風電雨胥遇者則兩𧰼比辭如雲雷屯天地交泰之𩔖他則繫辭兩𧰼之閒如山下出泉之𩔖
　　坎為雲震為雷此因兩卦之畫以立𧰼後卦並同隂陽絪縕升為雲降為雨在地為水皆坎之𧰼也坎在雷上水之氣為雲在雷下雲之液為雨雲雷方鬱而未霈屯之𧰼也經綸者治𢇁之事經者經理綸者彌綸蓋圖回揆度往来經綸未敢遽有所行此因屯之象以起亨屯之義後卦並倣此君臣同亨屯故稱君子後卦可以𩔖推
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　震欲動而坎難之其動未通故卦名屯
　　剛柔辨所以立體剛柔交所以致用使二氣不交則萬物何由生化故交則屯此雖萬物之屯實大亨之機也世方熙泰猶湏事事適正況當屯難詎容偏私儻失其正則亨者復屯矣夫君臣和附綱紀素張自强而力行之可也若變故糾紛羣情未協必深謀熟計乃可徐起而有為然勿用有攸往豈守株退怯終无所事事者度時圖利利在因民望而建侯耳卦言元亨利貞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辭緫一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如幾不如舍小貞皆勿用有攸往之義初之建侯即顯卦彖利建侯之辭為初而𤼵餘卦倣此
　　屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧
　　聖人釋彖每於章首大略先釋卦名釋卦變釋爻變而後釋彖辭唯八純卦不釋卦爻之變
　　乾剛坤柔各為純體初索成震故曰始交此釋震之義上遇坎險故曰難生此釋坎之義〈凡舉兩卦之義者皆指卦變後卦同〉曰而云者合兩卦之義釋卦之所以名屯自䷒變九二進為九五成坎震震動乎坎險之中故曰動乎險中此因兩經卦之象以釋爻變元之義二曰始曰大一元肈判鍾於乾坤乾為陽始坤為隂始是也乾坤交而隂陽雜不得復為始故餘卦皆以大釋元而於屯𤼵其例曰大亨貞此釋元隂陽和乃為雨坎之隂氣在上隂浮於陽也震之陽氣在下陽伏而未升也隂陽睽隔故密雲不雨而為屯迨夫震動出坎迅霆一擊乃能豁舒重隂使陽氣升上與隂和等則坎隂之氣下為雨溝澮川谷莫不滿盈而坎險皆平是屯亨之象此釋亨凡物之生或屯於肧胎或屯於勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者叢雜昧者冥晦猶六合雲擾聖明有作號令閟而未孚膏澤凝而未施其裁制闔闢非可獨運唯建侯立屏共理元元斯合時措之冝然猶兢業祗懼罔敢寧居非一諉諸人藐乎不以關念此釋利貞建侯聖人於乾曰利者義之和於屯曰冝建侯乃以冝釋利自行乾之君子與坤以下皆爾所謂言所利者亦於屯𤼵其例
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　磐桓欲動未遂之貎初於卦為外為下於爵為侯陽為貴隂為賤為民
　　屯難之時初身任亨屯之責二三四上皆隂柔不足與共事初孤立无與君雖同徳建已為侯而位在外服不與君應羣隂朋比近在君側安得不磐桓顧慮審而後行磐桓非狐惑不斷利在居得其正也已不與君應則忠悃難通羣小在王所則讒閒易入若處巳不正必召疑致謗君怒臣讒已且不免何能亨時之屯利建侯謂五以建初為利
　　爻辭舉卦名者義之正不舉卦名者義之變初在屯外又亨屯之爻三不渉於屯四助初以亨屯上則甚於屯故皆不言屯二以乗初五在險中故皆言屯後卦同可以意推
　　雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　爻辭言居正象辭言行正曰居曰行義非背馳屯之時五在險中所仗以亨屯者初耳初以剛明之資能知身位之利害若過為周身之防正而不行屯何賴焉故以行正釋之謂身雖磐桓志在行正象辭因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而於屯𤼵其例此卦二陽五之陽尊居君位羣隂仰望而勢隔初之陽在三隂之下有以貴下賤之象為羣隂之所附所以大得民心此如後世親民之官
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
　　邅屯之甚也如辭也馬陽獸以象陽二乗初為乗馬班義同班師二五正為婚遇二初不正為寇六二處中而未應為女子禮女子許嫁笄而字十者數之終十年天道之變
　　五為君之正位二為臣之正位聖人每於二五正君臣之大分明尊卑之常經以垂法示戒於萬世六二位則居中徳則當位與九五位應而徳合君臣正應者大分常經也方當時屯唯初獨任亨屯之事為專權之臣六二徳柔位隂適乗其上故既屯復邅其難特甚乗馬本可有行馬强人弱正憂泛駕班旋者不敢冒而進也二初位比以陽求隂以男下女欲為婚遇而二難其從女之從夫猶臣之從君為人臣无外交故視初為冦守正而不許初逮乎十年事定屯亨時則五可以大正初不迫而求二二始得許五以胥從不字者不許初也乃字者許五也方難之生初之受任雖専然必集忠合智以濟多難其求二也豈若後世權臣脅同列以植黨自尊者二巳目之為寇況不磐桓居正而得免乎
　　六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　二四上皆言乗馬聖人獨於二言乗剛者六四雖應初而勢不迫上六以五方小貞而不加譴得免於屯邅耳反常者前遭乗剛之變今反正應之常
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝後漢𨓜民傳野王二老者即禽註即謂就也鹿角生於一隂為隂獸善走險屯上卦為險隂獸在險為鹿之象即鹿者隂即隂之象周官大司馬虞人莱所田之野謂芟除其草莱令車得驅馳田僕設驅逆之車謂驅出禽獸使趨田逆要不得令去也林隂昧之所亦險也鹿宅於林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三隂皆有乗馬之憂獨三不應初不乗初於屯无預蓋屯難之時不居要位之臣四應初二應五三居其間兩隂不與同志而上亦无應況處震之極隂昧不明躁而妄動急於求助往即上六田而无虞禽不可得而入於林中矣幾者動之微吉之先見者也三際於險動則陷止則免此正吉凶之幾今幸在險外故能見險知幾與其即人而失巳不若舎其不正之應素位自守以俟世道之亨不然往則致吝是本不渉於屯而自取其屯者也
　　即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　田者必夷其險阻驅禽趨田乃无害而有𫉬三居髙位不渉於屯上六當即我之不暇而三反即之猶田者不驅禽即我而反即禽也以我從禽故曰即鹿上六道窮三往即之不唯致吝且與上俱窮矣
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　四與初應四在上為乗馬初以男下女而又正應為婚遇以陽求隂為求四為中爻初為卦外由中應外為往六四乗馬從其正應可以不疑其所行而猶班如者四為王朝之近臣若不待初求而往從之豈无貳君之嫌故亦班旋然近舎君而逺應初者亦有故矣初與君无應又羣隂間之因四為正應乃求為婚遇庶可通情愫於君初既来求四往應之則可宣王朝之威靈徳意君臣胥孚内外一體使初得展布手足鞠躬盡力无嫌无疑以亨屯於外五可髙拱无為坐享屯亨於上屯既因四而亨則吉无不利從可知非若後世叛君以從權臣者之為也三之往吝以應非冝應四之往吉以應所當應屯之時使皆宗初而外從則在險之君愈孤故二視初為寇所以正君臣之常使皆疾初而不應則在外之賢无與故四之應初所以達濟時之權二者兼備屯乃可亨而位失其正者皆不可也
　　求而往明也
　　四初雖正應若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四當位其察時審已甚明然後能之聖人於衆辭中摘求往二字斷以一言曰明而爻辭之旨益顯至哉言乎辭簡而理盡
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　坎為水在雷上則未能為雨故言膏膏肉之肥止能濡潤象坎止能潤物而巳今人謂𩄂霂之雨為膏亦取能潤之義貞正也
　　聖人釋屯曰始交曰天造蓋於宇宙為初奠於人物為初生於時為開創此屯所以繼乾坤之後與否蠱蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作為而我方在險徳澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯當寛其政敎簡其號令使徐就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典
　　屯其膏施未光也
　　大君有造雲行雨施則可以光宅天下今屯其膏則雨澤之施為未光言施未光則非擁尊位以自膏者
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　居陽之上為乗馬上於人為首故云泣隂為血泣血皆坎水之象漣淪漣也
　　上之乗馬與二四同而班如則異二四欲行而未果者也上居卦之極欲行而无其所者也他爻雖屯猶有可亨之時至於窮極則已矣故曰班如時極道窮唯自悲傷故啜其泣矣泣本出淚今泣血者泣盡而繼之以血淪漣而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫復何言
　　泣血漣如何可長也
　　時至窮極何可長久傷如之何
　　䷃〈坎下艮上〉
　　於卦變為艮重坎於爻變為二陽爻卦䷒初上互易而變卦有二陽二主時上助二諸爻之情皆繫於二初在下為凡民之蒙三背師不自覺其蒙四逺師之蒙五初心之𫎇上助二而擊背師之蒙
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　艮為山坎為水今為泉者坎則水之通稱泉則水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出於山未得流行之所𫎇之象也泉之始達其𫝑必行君子體之以果其行盈科而進利養萬物君子體之以育其徳行不果則徳不進徳不育則行不成
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　坎險當求出艮止而不行𫎇昧者也故名蒙
　　止則蒙行則亨坎水之性无不行者故蒙可以亨𫎇昧者隂也四隂之蒙各殊而六五為初心之蒙故曰童蒙隂之象必求陽明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辭禮聞來學不聞往教非倚師以自尊斆學之事必學者即所疑以求益而後斆者因所疑以開警蓋攻堅者必因其璺隙學而有疑疑而思問乃欲明未明之隙乗其隙而啓廸之其昏必明使漫學无疑不知問辨雖復提耳强聒亦豈能以我昭昭覺彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮猶學之疑而問也告猶斆者教告之也維初命筮秉誠純一蓍告之以吉凶是可信矣猶不我信筮至再三其心媟瀆蓍烏乎而告之學者不能潛心領㑹而尚口滕説斆者亦不屑敎誨之矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告問學之道利於守正不正則謬用其聦明故曰利貞
　　蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　卦象之辭曰山下出泉謂泉初出而蒙其義自上卦而下卦釋彖之辭曰山下有險以處險而止為蒙其義自下卦而上卦取諸卦者不同故其義亦異後卦皆同山艮之象險坎之義爻之未變為坤上兊下既變為艮上坎下故曰山下有險身既居險唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者為爾是故𫎇有亨之理行為亨之基亨蒙者何時中也時中者何九二也卦有二陽上九在外九二獨以陽居中主亨蒙之事五為君之正位曰大中二為臣之正位曰時中時措之中也五為大君位可亨蒙而徳隂不足故權時制冝委其𭔃於二二徳合位應不曰位應而曰志應者六五為童穉之蒙志在求亨下應于二如太甲成王以伊尹周召為師保也此釋求我九二居亨蒙之位羣隂求筮者二皆告之以剛中足以亨蒙也此釋初筮告隂之再三筮固為瀆陽陽再三告之亦為瀆隂蓋彼方山蹊茅塞我又二三其說使之罔知決擇祇益其蒙耳此釋瀆則不告童蒙者良能雖未著而良知未汨天理雖未明而人欲未萌如嘉木美種但當培養以俟其成毋揠苖助長毋戕賊𣏌桞是作聖之功也此釋利貞乾言貞固蒙言養正明乾之貞訓固諸卦之貞訓正
　　初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　初為卦下乃下民之象二臨其上為𤼵蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐諸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足為身之末卦外之象初止於桎梏視上之擊蒙則輕重大較吝小疵也初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序漸摩敎術无知而誤入於罪在上者從而刑之所以𤼵撤蒙蔽說其桎梏之災是為教寓於刑儻以是遂往則為滛刑以逞吝之道也蒙於理者人欲糾纒一念慮一言動輒悖禮犯義猶下民之抵法冒禁罹於桎梏也中養不中為之迪昏開明使其心志通達覿道徳之光輝而安肆問學則用説桎梏其譬歟
　　利用刑人以正法也
　　刑者聖人之不得已聖人懼後世流於虐威庶戮故為之辭曰以正法也則正法之外不當以濟私忿況所謂刑人者象刑敎刑之𩔖未必遽加徽纆刀鋸邪
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　包蒙陽包隂之義納婦陽納隂之義二為子子納婦故言家包之為言并受羣隂而无遺
　　蒙之時五四三初皆隂昧二以剛明處羣隂之閒并包而𨳩明之冝其吉也言師道為包蒙言治家為納婦婦來歸夫夫則納之亦吉也陽為父隂為子父在堂子不得專家政今九不居五而居上有父老而𫝊之象故二為克家包𫎇納婦皆克家之事也一爻再言吉他卦鮮有如此者聖人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有徳小子有造聖人之心不勝其喜
　　子克家剛柔接也
　　子授室而後家道成二以一剛接衆柔克家者也易有言剛柔接有言剛柔際際淺而接深
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　女六之象取之者二也金喻剛夫指陽三上正應三見上為金夫躬三也取女沿納婦起義
　　初六六四六五皆蒙者也唯六三位髙而驕居剛而愎自以聦明慧術之過人其實隂闇不達時冝俯視九二不屑求之仰見正應以為金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯當舎上求二庶可亨已之蒙今乃從上彼豈能亨我是不自有其躬謂之失已可也果何利哉降𠂻之性虚靈静徹本自光明蒙之為言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉為蒙不知致蒙者多端人皆指𤼵蒙為治蒙不知亨蒙非一術有不被敎育而蒙者初是也有不能問學而蒙者四是也有性質未開而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而開明之蒙斯亨矣如三則物慾為蔽自我致蒙聖人戒之曰勿用取女謂女来歸則夫取之蒙不求我我不求蒙也或𤼵之或擊之敎亦多術勿取非絶之不屑之敎也歸斯受之矣
　　勿用取女行不順也
　　以六三從上九冝謂之順奚為有不順之戒子曰變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適蒙之時三之正應在上而亨蒙之主在二從其正應在他卦為順在蒙為逆逆順之道唯變所適子曰道有變動故曰爻行不順之戒示後學玩爻之法深切著明矣
　　六四困蒙吝
　　困者昏昧以隂居隂之象困而不學者也
　　蒙之四隂凡居陽者尚有陽明為向學之鎡基六四以隂居隂絶无陽明而應比皆隂是困於蒙者也四切近於五猶生於世禄侈富之家若從師親友則大以成大小以成小猶有困而學之之功奈何資性本昏所與游者又皆隂昧之人終陷於困而不學之下愚矣
　　困蒙之吝獨逺實也
　　蒙以二為主五與之正應三初比於二唯四不應不比為獨逺陽為實
　　六五童蒙吉
　　人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象
　　童穉之人於四端五常雖蒙而未明于此時而從師講學作聖之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以當之五之蒙未失赤子之心
　　童蒙之吉順以巽也
　　六為隂故順不以位自尊故巽為學之道唯順則不違理唯巽則不傲物秉彞良心為根為柢小長則自然開𤼵能求師主善所以卦言亨爻言吉
　　上九擊蒙不利為寇利禦寇
　　九陽剛有擊之義所擊之蒙即六三也三背二有寇之象上應三有與三為寇之象擊三為禦寇之象利冝也九居上孫教導之責於九二六三但知與上正應舎二而来從上則與二同徳故擊三而禦之使之求二此利禦寇也上苟受三之應是與三為寇有操戈入室之患此不利為寇也爻於三不言蒙所以著其志於上言蒙所以聲其罪或曰二主亨蒙而不擊三何也曰二不擊三匪我求蒙去者不追也擊而求之是好為人師矣
　　利用禦寇上下順也
　　九二為下上九為上二陽同有亨蒙之心上寧禦正應而擊之故曰上下順以明此卦諸爻皆繫情於二夫四无背師之惡而言吝三有擊蒙之憂而不言凶者三居陽擊之則有回心鄉道之望自昔跅弛之人一有憤悱即折節為善卒成佳士者多矣若四則安於昏昧无復為善之期所以吝也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　於卦變為坎重乾於爻變為二隂爻卦䷠六二與上九初六與九四互易而變上卦之兩隂為險以陷陽六四其首也故諸爻之情皆繫於四以去之逺近為險易之象卦之險本欲陷陽爻之險反為陽所廹于郊于沙于泥三陽雖需而浸進隂遂出穴以辟入穴以伏終不能陷陽也
　　雲上於天需君子以飲食宴樂
　　坎為水乾為天坎在乾上故為雲以象其氣之升也天穹窿而无上雲豈能上於天哉天虚而地實上下兩間中无間隔甫離於地其虛處即為天蒼蒼在上者虛之積也雲行太虚故曰雲上於天龍亦飛於太虚而曰在天其義同此雲初上天少需乃成雨需之象也人必身安志樂乃可需待若四體不調志念憂忿豈能少忍湏㬰故飲食以養身宴樂以養志所以需時非曰饕餮縱佚也
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　乾陽欲進坎險為陷少需乃可故卦名需
　　孚者交胥信也春秋公羊傳曰夷伯者季氏之孚也乾雖為坎所限然坎之陽本乾之中爻九五與乾陽交信故曰有孚卦辭未有言光者乾晦於下能少需而行則晦者光而亨也貞吉言九五居正非與乾苟信者故吉也以乾之健行得其正所以利渉大川大川坎之象
　　需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也乾言健坤言順明八卦之徳需言須師言衆詁諸卦之義需猶須也何以需險在前也坎為險乾為剛健此釋卦變爻之未變䷠二隂在後三陽在前及其既變䷄二隂為險在三陽之前此釋爻變需與蹇皆險在前而行與止異蹇之下卦一陽雖剛而不健渉險則必陷故以止為知需之下卦三陽聫進既剛而健非六四一隂之所能陷不能陷則不困窮矣不困窮者謂止於少需非困於險而遂窮也言險者指隂爻陽實而隂虛虛則為險言陷者指陽爻一陽陷於二隂之中故云陷九五位乎天位正中握權與三陽同徳故二隂愈不能為陽之害大川雖險不往則已往必有功而需者亨矣
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊邑之外喻初為卦外之象利冝也恒久也
　　為險者六四也需者下三陽也初在外最逺於險若恃其初陽之銳氣不能需時輕動冒進則陷於險而有咎唯不忽其逺能久需之咎乃可免
　　需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　險在四而身居外需而不行不犯險難此言初之位聖人以未失釋利用恒者初去險最逺故其需稍久能如是者需時之常也需于郊為未失致寇則失之矣
　　九二需于沙小有言終吉
　　沙近於水有漸近六四之象終者需之亨也
　　二漸近未與險接止為言語之險曰小有言者近而未深也始雖與四有言終而與五有孚則吉矣見險不行難何由濟然行則浸近於險故聖人各因其時位立象以開警之
　　需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　大司徒註下平曰衍蓋水濵之象所以然者二在中也故雖小有言能以吉終中之可貴如此
　　九三需于泥致寇至
　　水涯之泥善陷切近於險之象致寇猶環人致師致其來也四欲陷我有寇之象
　　險居其所自初視之本逺也我進而即之猶寇本逺我我實致彼耳三廹於險居位則然非致寇者而聖人垂致寇之訓蓋欲人逺險如初戒人即險如三也回視初之不犯難則致寇誠可戒矣
　　需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　險陷災也三與四有内外卦之分故曰災在外謂廹于險而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之險在身需之險在外也險雖在外位偶廹之唯敬謹乃可不敗敬謹非懦怯辟却之謂蓋臨事而懼好謀而成我既不敗寇斯敗矣不敗者需之亨也知此義者可以帥師臨敵
　　六四需于血出自穴
　　血坎之象隂之傷也穴隂地隂之所宅也出為陽所廹之象
　　三陽剛健進不可禦一隂敗而傷矣六四穴處冀以陷陽乃反為陽所迫自穴而出以辟陽也三陽需侣而進其功如此
　　需于血順以聽也
　　出穴者順陽而聽命雖傷而不至於凶
　　九五需于酒食貞吉
　　酒食坎之象飲水飯䟽養之嗇也飲酒食肉養之備也亨乾之需者九五也五大亨以養聖賢以樂需道之亨鹿鳴湛露鳬鷖既醉諸詩足以觀九五之心貞吉正則吉也正則无流連之樂荒亡之行
　　酒食貞吉以中正也
　　九五居中且正雖酒食而得吉也此聖人釋二五之凡例
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之隂不速者隂不速陽三人者下三陽之象來者主隂為言隂主而陽賔隂止而陽進故亦為來不可拘自外而内之例
　　四之出辟陽而逃上之入畏陽而伏隂為擭阱決不速陽之来而三陽彚征來居其位隂已上窮欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬陽也隂能敬陽始雖逋竄終乃𫉬吉吉者得安於穴也小人不敢抗君子能盡敬以事君子者君子亦姑容之易固為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得所安乃君子之福不然疾之已甚亂也下三爻言需固也六四敗而逃而五猶言需者隂險害陽每伺吾隙六四雖遁猶有上六使陽或泰肆而忘九三敬謹之戒隂必乗閒而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽諸
　　不速之客来敬之終吉雖不當位未大失也
　　閒六爻以言上六本為當位析三才而言上爻天之象則六為不當位隂窮入穴乃敬畏君子而爾故未大失使傲然自尊居衆君子之上則大失矣
　　䷅〈坎下乾上〉
　　於卦變為乾重坎於爻變為二隂爻卦䷠二三互易而變兩經卦猶六人為兩黨二隂一陽合謀為險三陽合謀為健而成訟六爻猶六人為三耦人自為謀故不險不健而不成訟初六六三九四皆終吉二无眚五元吉上雖褫服亦无災凶他卦罕有其比卦爻之變吉凶胥反如是世之險健者能幡然而改何吉如之
　　天與水違行訟君子以作事謀始
　　乾為天坎為水天上運而西旋水就下而東注有違行之象一事而甲以為是乙以為非是非胥違訟之所由生也水者天氣之化其始本同行日違則睽日逺此不謹厥始之過君子體之謹謀於始則志同慮協而訟不作
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　乾欲陵隂坎欲陷陽兩不胥能故卦名訟
　　有孚指九五九二上下雖訟而中之胥信者不可泯也窒欲實其心之險惕欲押其性之健當訟之時不能不訟唯守中為吉終健終險則反吉為凶大人九五也訟者之所利見也見大人則可以无訟訟者曲直在我聽訟在人渉險之道也需之乾在下三陽同志以需故可以渉川訟之乾在上上下胥違剛險胥害故不利渉大川
　　訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　乾上為剛坎下為險此釋兩卦之義卦之為訟有兩端析其義一剛一柔則不成訟一和一𭧂亦不成訟今剛在上欲陵下險在下欲陷上曰訟上剛下險者謂訟之卦有剛有險也兼其義則為心險行健之人險則多隂謀健則能强忍掩其不善而著其善以强辭文之曰險而健訟者謂險健合无以訟也此釋卦變訟自䷠變六二往為六三九三来為九二是為剛得中雖以是成險健之訟亦以是二五有孚而吉此釋爻變剛濟以險險翼以健是以終訟訟終而成所喪必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯險健者无辭于罰而咸庶中正何訟之有入淵者險勝剛也
　　初六不永所事小有言終吉
　　初非健體為不永獨柔无與不能成險為小有言凡訟皆自語言始小有言為初之象初云小有言四云復即命為語言之訟
　　所事初四交訟之事也初柔在下四剛在上初非四敵何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝變其命故始雖訟而終得吉使初以機巧肆辯則激四之用剛而終凶矣
　　不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　不可長釋不永之義人能不永所事者知訟之不可長也小有言者吉人之辭寡辨明者四不克訟也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
　　二為臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成之地下大夫之制邑邦國所居郊為外邑為内卦内之象二為封邑之訟
　　二乃成卦之爻以剛敵剛冝其嚚訟何為而不克蓋以卦則得中以爻則居柔故也不克云者欲訟而不能也訟既不能乃歸逋以辟禍九五亮其伏罪不奪其邑故三百户可无災眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以竄乃失已而不失人
　　不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也〈歸逋句絶〉
　　歸而逋竄喪其邑也訟本爭邑今乃失之患如掇取訟者可以鑒矣或曰臣无訟君之理何為有下訟上之辭曰晉郤至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟諸晉是亦訟也未幾三卻皆以爭田之怨基殺身之禍患至掇之明驗
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　食猶食采六三本自六二升視二則舊也三言食采為禄秩上言鞶帶為命服三上為命秩之訟古今之訟不可勝窮然不出此三者小則言語次則命秩大則封邑二為臣之正位應從王事者今五舍二而用三三非正故言或
　　古者以徳制禄徳有髙下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三則再命當受服上以應三来訟以爭之三不與之應唯食其舊徳之禄退然不較三將出險而際於健守正危厲遂得終吉凡言終吉者初必嘗有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三猶若此況訟之時乎坤言有終訟不言終懼於凶也六爻唯三謙抑柔正无訟意訟則怨不訟則徳三之言徳勝於小有言不克訟者矣
　　食舊徳從上吉也
　　五不任二而任三者二方訟五而三為食舊徳之賢也唯天子使於時為吉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　四居柔不為健有不克訟之象命者四訟初之言在下為言在上為命渝變也春秋鄭人来渝平安於柔為正初以言訟四四以命復初使初險而四健嘖言何窮唯不克訟故渝變其健安守於正吉其冝也爻言不克弗克者皆陽居隂位唯陽故訟故攻唯隂故不克訟弗克攻
　　復即命渝安貞不失也
　　四能若是不失其正也
　　九五訟元吉
　　諸爻皆有象有義唯九五无之者五為君臣不得敵君而訟也臣不得敵君何為亦言訟五為謳歌訟獄之所歸王三宥然後制刑則五為制刑之主烏得不言訟元吉大吉也大人在上平諸侯萬民之訟至於見遜畔遜路而息爭吉孰大焉
　　訟元吉以中正也
　　中則不偏正則合理九五元吉中正故也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　或者非所冝得而得之之辭鞶帶大帶也所以束衣爻辭言帶釋辭言服互明之也詩終朝采緑毛氏云自旦及食時為終朝言褫之遽也三者數之變如三接三日三月三年三十年為一世是也褫奪也上為卦終訟道已成終訟成訟長訟者也命服本三所冝得今上以訟得之是或錫之也訟者小人之事服者君子之餙小人而被君子之服彼其之子不稱其服終朝三褫辱不蓋榮三褫者上九吝於釋服而終奪之也
　　以訟受服亦不足敬也
　　訟本不可以得服上之受服三孫之耳聖人曰以訟受服誅之也服以章徳人咸敬之敬其徳也无徳而服何足敬者不足敬則奪之者至矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　於卦變為坤重坎於爻變為一陽爻卦䷗初二互易而變九二主用五隂之情皆繫於二二為大將四為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞功五則命將之主
　　地中有水師君子以容民畜衆
　　坤為地坎為水水涵地中鑿之則水見比閭族黨致之則為師此卦之取象也言其義水浩渺无際地能容之性善決潰地能蓄之君子體地水之象率土之民皆受而无外品物繁衆皆蓄聚而致養
　　師貞丈人吉无咎
　　五隂羣聚一陽統之有師之象故卦名師
　　兵師征伐聖人將以正天下也已或不正如正人何故以貞先之丈人尊老厚徳之稱年少寡謀輕銳嗜殺必得丈人而後可秦穆用蹇叔則吉用孟明則喪敗是也兵凶器戰危事寧能免咎唯得吉咎乃可无
　　師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師之為言衆也貞之為言正也此析師貞為二義能左右之曰以能以衆正此合師貞為一義以我之正正彼之不正冝乎朝覲訟獄從之者如歸市可以為君為王矣此釋師貞丈人吉剛中而應指九二是為爻變行險而順指坎坤是為卦變九二以一陽統衆隂衆隂或在王所或據髙位或在事外位殊者情亦異豈肯一心駢首受制於我唯九二以剛居中與五正應而衆隂莫不我從此有帥師之位驅人𨦟鏑勝敗靡常小不敬謹則棄師爛民辱身亡國險孰甚焉故奉辭致討必行天下之大順牧野之師血流漂杵雖受之旅也聖人一視同仁謂之毒天下可也八百之國不期而㑹吉慶大来何咎之有此有帥師之徳斯人者師尚父以之烏喙狶苓非養生之常善醫者順而用之雖毒而病良已亦以是夫
　　初六師出以律否臧凶
　　初爻為卦之初出師為師之初否臧不良也
　　起師合軍必勒其部伍使无犯命和其卒乗使皆輯睦然後内則師行不擾外則陿覆不能害可以救无辜而伐有罪不然則凶敗立見故不可不謹於其始周官大司馬合軍而首行禁令是也
　　師出以律失律凶也
　　失律所以釋否臧否臧云者失律之謂也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　五隂為師衆之象二在下卦之中為在師中周官典命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等非剛明无以建功非柔和无以輯衆九而居二乃處柔用剛之臣六而居五乃履剛用柔之君六五虛懐无我使二専帥師之任於是二為得君中正之丈人吉其冝也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉无咎與卦辭同三錫命於在師之時所以示優縟而隆威望不待師旋正功之際
　　在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　以一陽統衆隂非承大君寵任之專則衆隂必為讒間以胎喪敗爻辭无此意聖人特𤼵之謂九二之得吉由於六五之天寵裴度得君乃克平蔡以中人監軍而僨師者緫緫也神哉聖言已揭鑑於二千有餘歲之上四征弗庭所以綏兆民錫丈人命所以懐萬邦懐萬邦則莫不面内鄉化无有梗吾治者可以寝兵不用是丈人能致吉於一時大君能流吉於後世
　　六三師或輿尸凶
　　周官大司馬若師不功則厭而奉主車肆師凡師不功則助牽主車是奉主車者大司馬之職肆師助之而已不得専也三之輿尸本非其職故云或又一說易中言輿皆取象載物无輿人之義祭之尸以人而主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥官彘子尸之則尸訓主亦非尸即主也如尸而追盜尸女於是則指言死者若以大无功之義推之恐如秦封殽尸楚𭣣晉尸之𩔖封與𭣣皆湏輿之以往輿尸帥師者之事也三位髙足以陵二柔佞足以媚五故五或使之肆師而為大司馬政令二三人誰適從此荀林父所以敗不凶何待如别說是六三輿喪師之尸義自通
　　師或輿尸大无功也
　　小小挫敗兵家所不能免然不致為大體害若帥師而莫適為主是不止无功而至於大无功矣以无功釋凶而必曰大聖人戒之甚切
　　六四師左次无咎
　　眀夷夷于左股用拯馬壮吉豐折其右肱終不可用也凡車勇士居右以右主用也次如次于召陵未即用也左次之師非别師也軍將之下有師帥旅帥蓋屬於軍將而别行者四重柔非六三之比左則不主於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不能立功然不至敗軍故无咎
　　左次无咎未失常也
　　師不當鋒擊賊乃次於无用之地師之咎也然迫於君而逺於將則左次固六四之常未失其常咎斯可免不然即有六三之凶
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶周官大司馬虞人萊所田之野則田乃獵禽之所獻禽以祭社則禽乃所田之獸以九伐之法正邦國則田以象所伐之國禽以象所伐之君五為父二三為子陽為長隂為季長子九二也弟子六三也陽位亦可稱子好生之徳被于鳥獸然田獵所以備禮不得已也泰平之化浹于萬國然詰兵所以禁暴不得已也唯不得已故凡征討必奉辭以行使我之師徒知我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之徃伐固有主名非敵百姓而後我師直而彼聽命此利在執言為帝王弔伐之師彼勤王以圖霸仗義以擊敵者乃執言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉者兵戎之事戕民至慘儻有窮黷之君興甲兵危士臣以求所大欲將持此以藉口故特特致戒謂帝王以不忍人之心為不嗜殺人之舉乃僅止於无咎耳況六五命將之主而隂柔不斷左右又皆柔佞傾險之人寧保无委任不專之患故重舉六三爻辭謂能命長子以帥師猶不得吉若弟子輿尸則正乎凶聖人事事垂戒如此
　　長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　二居下卦之中位之中也以剛居柔徳之中也以中行師其長子之謂乎大君垂拱南面凡治亂成敗唯所使之當否三不當其位烏得无凶
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　大君六五也周官軍將皆命卿𨳩國者出封為諸侯師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑卦多隂為小人
　　師至上而終凱旋告至舍爵䇿勲凡將帥有功者大君布命次第封賞以建國家知勇之人不能皆全材用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家有民人有社稷則不可屬之小人此卦一陽在下而統羣隂聖人慮其專也故言王於二言大君於終蓋他卦所无所以謹君臣之分者嚴矣上為歸馬放牛示天下弗服之時故六爻唯上不言師
　　大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　行一不義殺一不辜而得天下聖人不為況庀職有難易立功有髙下大君之命非例加襃寵无所區别必先論正其功乃班封爵後世以詐用兵反受上賞者不能正功者也帝王之師征弗庭以平邦國使復有小人則禍亂必作而邦國不得其寧爻辭言勿釋辭言必所以示必然之戒
　　䷇〈坤下坎上〉
　　於卦變為坎重坤於爻變為一陽爻卦䷗初五互易而變九五為主五隂之情皆繫於五五與二為内比四位比於五初因四而得吉上位後於五三因上而致傷六爻皆以位應立義卦主於比故二五亦不言應釋彖言上下應者通五隂為言
　　地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　坎為水坤為地比之至親而无閒者莫如地水故比之象如之君尊民卑勢至絶逺若之何而可比先王體地水之義唯分建萬國以親諸侯親諸侯以親萬民轉胥親比而天下无不比者矣此義於初爻可見卦言下比上之情此言上比下之道
　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　八卦既重九五居正他卦固有隂陽胥比者矣然剛柔雜居未免分貳求其純隂親比无有閒隔唯此卦為然故卦名比
　　比協則吉乖離則凶情也亦理也然比有善不善善則吉不善亦凶不可不謹審於求比之初原再也原筮審而又審也筮之將何求求得元永正者而比之也元始初也永久長也由初至久中正不渝得若人而比之乃无咎也五隂羣居不胥統一何以寧處今九五顯比故不閒四方翕然皆來夫九五也四隂在五之前鄉夫者也得比而吉一隂在五之後背夫者也不得比則凶比之時獨後於衆自取防風氏之誅凶何所逃蒙戒於三瀆比取於原筮聖人非矛盾其辭學貴擇善其筮也唯決疑於一時比貴久要其筮也當詳度於終始始之不謹比或非人迷而不返則失已已而棄背則失人其可哉
　　比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義九五正位於上羣隂咸輔順從於下是以得吉此二語釋彖辭吉字非長文也坤在下故曰下順從也羣隂柔昧位有髙下有當否有前後雖皆知求比而見人人殊必決於筮而後定筮得九五元永正之主羣起而比之然五之能元永正者以剛居中不回邪无過不及故能大比羣隂有始有卒一出於正不然則黨偏係累閒貳易生或比於此不比於彼或比於暫不比於久彼求比者亦將二三離散而他比矣陽剛進至五而得中故曰以剛中也上下指五隂也比止二五為正應今言上下應者隂爻雖五實同一心有一隂一陽正應之義陽為夫隂為妻上居五後何所得比故云道窮初言吉中言无咎終言凶比之為比何其難也一剛一柔情專致一其比也易五隂一陽位殊趣異其比也難
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　　以信與人為孚缶陶器質素无文凡无始者言終非本應為他
　　比不以信雖合必乖初能有孚以此求比固冝无咎然不特小信而止由𠂻之孚流動充滿猶𦈢而盈兩言有孚者言既孚而復盈孚之至也第身處極下最逺於五位復不應求比而无由幸六四内與五比外與初應能援初以比五故始雖无初而終有他吉他之為言縁四以得吉也初譬則下民四譬則諸侯此先王親諸侯以親萬民之義
　　比之初六有他吉也
　　爻辭渾他吉於羣言之中夫子乃擷之以專釋一爻之義蓋慮學者雖知諸爻皆當比五而不知初爻所以比五之由故特言之其教人以觀象玩辭之法明甚
　　六二比之自内貞吉
　　二與五皆居經卦之内為自内
　　二五位同徳應比孰加焉貞吉之戒聖人反有不滿之意蓋自内之比嫌於私昵比而非正必至求專以閒人則比適為凶矣
　　比之自内亦不自失也
　　亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近於私昵也言外之戒深矣
　　六三比之匪人
　　匪非也非其人也指上六也三與上位應故
　　他卦以鄰爻為比此卦自四五外皆以位應言比五為大君上方窮凶三不比五而比上是所比匪其人矣初四之比為得人三上之比為匪人鈞是人也有聖人有匪人聖人能踐形者也匪人雖具五官四體已失天地之性者也
　　比之匪人不亦傷乎
　　比五之親者莫四與上若也初之比四與三之比上其事則同初何以吉三何以傷特以位適應上為上所累良可嗟傷故君子貴於審位而擇交不亦傷乎有惜之之意
　　六四外比之貞吉
　　四為内初為外五二為内比四初為外比
　　四初胥比冝可得吉聖人猶戒以貞吉者四為王朝近臣儻志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命蔡仲以睦乃四鄰必繼之曰以蕃王室是也齊桓㑹盟以協比諸侯而子猛之難若罔聞知身甫亡而國遄亂正邪否邪吉邪凶邪
　　外比於賢以從上也
　　位之應者不容不比聖人斷之曰賢蓋在外而非賢雖位應而不當比四之位本比於五今乃比於初聖人之意若曰四之外比將以初而從上而非苟比也初不以位下能求比於上賢於人者也居外之賢非在王左右者為之薦進則將終隠澗阿野有遺賢此所以許四之外比也曰賢曰從上皆爻義所无聖人蓋足其所未及
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　九五陽明為顯比三驅者周官大司馬設驅逆之車是也不得則為失驅之而在前𨓜去者為前禽指上六也五為卦内内曰邑詩商邑翼翼邑人王國之民一私不間於胷中故顯比无閒於天下一陽自初漸升至五剛明居尊无復私昵无外内无逺邇凡厥臣庶一視同仁彼秦越肥瘠之不通者不能顯比者也然聖人之比歸斯受之去者弗强猶田者三驅固在搏取禽若前𨓜寧失而不追故其徒庶不待誡敕悉皆順命比之吉孰加於此
　　顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　九五履正居中光天之下同一照臨顯比之所以吉也聖人雖昭至公以比天下而无心於必天下之比順我者取之逆我者舎之逆者如戴盆不見日月非光景之不明舍者如乗鴈不計去來非鄙夷而弗納逆順在彼雖有異見取舍在我初何容心上不以得失為累則下不厚事翕然樂從蓋以中道使民其庶民攻之不日成之者歟
　　上六比之无首凶
　　陽為首六居陽上為无首彖以上六為後夫爻以上六為前禽者蓋五隂前進而上六越居九五之前自五視上為前禽自上視五為後夫
　　首為上為陽九五之象自六四以下奉之為首者也上六居九五之上猶人而无首安得不凶
　　比之无首无所終也
　　坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三從王事五黄裳正位能順承天故終於有慶此爻獨隂又居五之上冝无所終也隂得比則有歸宿无所終者不得所比也六爻上雖无首然位實比五故皆言比乾六陽則无首吉比上六孤隂則无首凶
　　䷈〈乾下巽上〉
　　於卦變為巽重乾於爻變為一隂爻卦䷫初四互易而變六四為畜者也五陽之情皆繫於四初二畜所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目故六爻皆不言畜
　　風行天上小畜君子以懿文徳
　　巽為風乾為天風行地上則舒散𤼵達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文君子體之以懿美其文徳畜有止義有聚義小畜以巽為畜能聚而已不能如艮之止也
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　乾陽欲升巽風畜之故卦名小畜
　　卦名之有大小者以爻以位不以卦大過曰大者過大壯曰大者壯小過曰小者過此以爻之隂陽言六五曰大有大畜六四曰小畜此以位之隂陽言若以卦則艮震不應反為小過巽兊不應反為大過此卦六四畜乾於畜為小雖畜而必亨故曰小畜亨雲隂氣也隂氣屯畜為密雲隂獨盛故不雨西隂方也畜而未散未達於東故為自我西郊此言未亨之時
　　小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　柔本在初今進於四為得位此釋爻變一隂而五陽陽盛而隂弱何反為畜人之情一則専衆則散專者可以統衆散者必宗于一一隂得位上下之五陽皆應之故其勢足以畜陽乾為健巽為巽故曰健而巽此釋卦變君子體之雖有剛健之徳其進也猶巽順而不躁及九五以剛居中為主於上而復升之志可行此小畜之所以亨也隂雲族聚於乾陽本无與以陽尚於往我實即之為隂所畜乃見密雲不雨之象郊外也我西郊猶言我之西郊也雲行而後雨施隂居西郊密雲未行則雨施未霈迨自西而我自我而東雲既行雨斯施而畜者亨卦名寓隂畜陽之義卦辭言陽受畜之道
　　初九復自道何其咎吉
　　天秉陽于上地秉隂于下其體也語其用則交為泰不交為否然地氣升必復降天氣降必復升升降反復元機未嘗少息故初二之爻辭並言復
　　初為復之首由下而上循序以升復自其道者也復固君子所貴又惡不由其道顔氏之克己蓋復禮之道也已私未克驟而求復則復非所復且致袛悔奚復禮之有今初九復自其道何可咎者吉在其中矣爻之言復以乾陽下交而復乎上卦之名復以一陽上極而復乎下升降皆可言復復與畜對必乾健欲復而後形隂之為畜卦名涵此義爻始發之
　　復自道其義吉也
　　一爻一事一事一義義所以斷是非而兆凶吉聖人能逆知於未然者即其義而知之也復自其道要其義則已吉不待究其事而後知也
　　九二牽復吉
　　初二皆乾體二與五同𩔖胥引為牽復
　　一隂畜乾有其名耳實則不能初猶能自復況二有五牽汲其上吉將焉往小畜九五進賢之主大畜六五養賢之主
　　牽復在中亦不自失也
　　初以剛居剛初心甚銳位雖處下其復也雖无文王猶興二以剛居柔與五皆在中有汲引之助吉雖固冝才則不足亦不自失云者聖人之情可見初以道自復二以牽而復復之貴早貴剛如是
　　九三輿説輻夫妻反目
　　輿乗以行者象乾復之行輻周植於輞轂之間者三非中為輻輿說輻則輞轂无所支拄而輪不可運喻三欲復為四所畜不得行之象九三六四隂陽爻比為夫妻反目不和貌
　　一隂畜三陽則不足畜一陽則有餘初二與三雖均為乾體而三重剛極健其為復則不同復在人後而畜迫于前是輿說其輻也志不受畜反目疾視位雖夫妻情則怨耦
　　夫妻反目不能正室也
　　堯將試舜必觀刑于二女關雎風天下始於正夫婦曰刑曰正蓋反身以閑家不然則道不行於妻子三位不正而性剛暴與四皆當位兩不胥下致四之見畜者三不能正室之過也聖人不責四而責三者斯所以右陽歟
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四孚於五為有孚血去者无所傷也惕懼也出逃其位也
　　六四上比於大君則必孚於五下不與三競則幸免於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致傷而後出則有閒矣
　　有孚惕出上合志也
　　需以險在前而少需小畜以隂得位而為畜需二隂小畜一隂需何以不能畜亦曰一則專也然需而不陷小畜而志行者皆以九五正中據位以同𩔖為乾之主故兩卦六四爻辭大略近似六四至是不唯不能畜乾且上合九五引陽之志而辟乾矣
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　攣聨係也陽為富鄰比爻也
　　四求孚於五五與之交孚其情志胥合如有攣係之者推已之富以及其鄰不以始欲畜乾而拒之棄之於是九五六四各盡其道
　　有孚攣如不獨富也
　　乾陽上復與五聨比則陽當獨富唯九五恢容人之量不屑屑較小人之逆順使君子小人均享其富然六四不孚不惕不出則九五雖欲若是亦不可得為小人者可以鑒而勉
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶雨隂陽和也處陽復其所也上爻隂為婦月為隂精幾望將盈之象征往也
　　四五孚而隂陽和至上而雨陽始為隂所畜至上而得所安乾積隂徳以成剛健故可載之以有行此以乾陽上復起義四之隂至上而盛猶月之幾於望也而羣陽至此為尤盛故為婦者必守正危厲乃可免滿盈之災此以爻位起義月盈則食聖人既為盈致戒矣陽復其所而征行不止日中則昃凶將随之聖人尤不容不為陽慮
　　既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　上之為雨而處者以陽徳積而能載也爻辭有句自為義者有合二三句為義者聖人釋此句自為義蓋所以舉凡隂辟而出陽復而安可以自止猶不止焉寕不起小人之疑謂必空其羣使无所容身於宇宙之間則鄉之辟君子者將激而害君子矣
　　䷉〈兊下乾上〉
　　於卦變為乾重兊於爻變為一隂爻卦䷫初三互易而變履剛者三也五剛之吉凶皆因三起義六爻各履其位故皆言履
　　上天下澤履君子以辨上下定民志
　　乾為天兊為澤天澤之勢上下敻絶君子體其象而辨之使民知天穹窿在上澤瀦止在下无疑似之可乗則等殺較明不敢陵犯所以定民志使各安其所履也聖人不曰天下有澤不曰澤在天下而曰上天下澤者亦猶睽曰上火下澤之義
　　履虎尾不咥人亨
　　乾剛在前柔自後履之故卦名履卦之名一字或二字至文王作彖乃有合卦名以命辭者如履本名履今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
　　虎剛健之獸故以乾象四為虎尾三有履之之勢故曰履虎尾三雖履虎幸不見咥其犯危也有亨道焉此止為履危者之亨非他事皆然
　　履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　剛卦在上柔卦在下當曰剛履柔今曰柔履剛者易辭名例乗承臨皆以上下言履則以前後言為前進履踐之義謂一隂自初進三履乾之後也此釋爻變兊為說下卦也乾上卦也釋彖言應有指爻者有指卦者指爻如剛中而應剛應而志行指卦如今卦與同人此釋卦變獨柔履剛勢必見咥而三本兊體說與乾應故乾亦亮其時位之適然非挾智以陵君子者是以得免於咥其亨也僅以不見咥為亨耳此聖人為小人謀小人之欲害君子自古而然唯九五剛中而正尊履帝位六三縱欲見履而光明之業不疚於六三之晦蝕使吾不剛不中不正則彼必乗得時之勢以肆侵陵寧能自保其光明哉此聖人為君子謀履虎尾言隂柔所履履帝位言陽剛所履
　　初九素履往无咎
　　素平素也安於平素之謂乗承臨皆有止義履獨有動義故言往
　　以陽處初安於卑下素履者也三雖在前尚隔於二以斯而往何咎之有
　　素履之往獨行願也
　　君子素其位而行不願乎其外初九其素貧賤行乎貧賤之徒歟獨行所願不渉於三素履之往固如是
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　邪徑多巇險中道則坦夷二為中九履之為坦坦坦而又坦者也二為内為隂又在下卦為幽人
　　九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六三得時而據髙位不畏乾陽之盛方將前進而履之則何有於二二君子人也處若幽人不務外交内守其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在前君子知進退之幾不輕進以干之君子之遇小人必如是乃可
　　幽人貞吉中不自亂也
　　卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正既不妄進亦不退辟蓋其中心不以三在前而自亂其所守也
　　六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為于大君位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛指經卦則備說之性指一爻則析兊之說三自恃陽剛與乾不應為咥人武人三之象大君九五也三固多凶以六居三固不當位使在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眊眇而自詭能視破躄而自負能履眇則不審於履跛則不强於履適居乾後肆然履之无復說順咥人之凶良其自取猶之以剛暴之武人欲履乾而僭大君之位其為凶不待言矣
　　眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字蓋以小人而害君子以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之位不當者不唯以六居三亦謂隂不應履乾之後志剛者明三役於志而昧於義也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　四為虎尾愬恐懼貌終吉者初嘗有憂也
　　三言履虎尾謂三往履四四言履虎尾謂三來見履當三之来未免恐懼然四為乾體上有九五大君足以制彼故始欲履我終實不能咥我則吉矣
　　愬愬終吉志行也
　　躡我後者不能及我則我之志行志行終吉也
　　九五夬履貞厲
　　夬謂五陽決一隂之義
　　五陽同徳一隂為梗致初之素履二為幽人四復愬愬今九五尊履帝位為衆陽之宗主安得不決隂而去之然隂方得時五猶當守正而危厲蓋不正則剛失於過不厲則隂易以乗
　　夬履貞厲位正當也
　　五所以能決隂而知正厲者以五位正而九位當也位正且當決去孤隂小人不得議我後矣
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履至上巳極不復前進但視其所履耳詳者吉凶之通稱書云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥也猶其臭如蘭十年尚猶有臭馨與否同謂之臭考察也謂察其吉凶也旋磐旋也不進貌
　　上九履道已成歷觀諸爻或吉或凶或无咎或厲凶者不復言矣无咎者免於咎耳厲有危道終吉者初猶未吉蓋或厄於隂之後或逼於隂之前或為大君而欲決隂皆未能全吉今三已為五所決上免於應无有悔吝又能識時知止磐旋不進是始終皆吉吉之大者也其旋與同人九四其吉同義謂能旋則元吉也
　　元吉在上大有慶也
　　上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉慶也
　　古未有楮或竹或素以卷以舒簡冊繁重不得不絶而析之二篇之分卷帙未有定今以反對六卦為一卷二篇之卷凡六
　　乾坤〈對〉　屯蒙〈反〉　需訟〈反〉　師比〈反〉
　　小畜履〈反〉













　　周易輯聞卷一下
<經部,易類,周易輯聞>



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷二
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷊〈乾下坤上〉
　　於卦變為坤重乾於爻變爲三陽爻卦變之始二五為用泰之君臣初為陽來之始三為終四為隂復之始上為終
　　天地交泰后以財成天地之道輔相天地之冝以左右民
　　乾為天坤為地天尊地卑者辨以立體乾下坤上者交以致用辨者形也交者氣也形既判而氣不交則天地之功用且熄是交也大而天地細而一事一物皆因之而用以顯泰通也天地之氣交而通也天地氣通扵何而見其妙則道其用則冝天地之道隂陽迭施風雨霜露運於六合之問生意以之𤼵育品物由之生遂雖溥博无外而一氣何心不免暑雨祁寒之怨咨况天人胥與感應顯神愆陽伏隂札瘥夭厲間見而時出是以化而裁之以成天地之道者元后之責此一氣之泰也山林川澤丘陵墳衍原隰之産異冝中國夷蠻戎狄之性亦異冝天地不能屑屑而全之是以辨其疆理教之種蓺懋遷其有无輔相彌縫均節調一使各適其冝者亦元后之責此萬物之㤗也一氣泰而時恬熈萬物泰而民康阜元后以之教化行焉孟子曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之左右扶持用開萬世之泰先後次第秩然有序如此六十四卦之象雖乾坤尤為偏天偏地至泰始兼之故推明大君為三才宗主其用易之全體大用悉備无遺餘卦皆用易之節目
　　泰小徃大來吉亨
　　分則睽交則通天地氣交故卦名泰
　　彖辭言大小者皆指爻之隂陽如泰否之辭及小利貞小事吉之𩔖又言徃来者有指已然之象有指将然之義將然之義如利有攸徃朋來无咎之類已然之𧰼如泰否之類今三陽已來在内三隂已徃在外故曰小徃大來大陽也小隂也陽為剛健為君子隂為柔順為小人小徃大來其吉其亨可知也泰訓通亨亦訓通泰有會通之義亨有通暢之義情㑹通則事通暢也
　　泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　天地絪緼萬物化醇此天地交而萬物通為天地之泰同寅協恭和衷哉此上下交而其志同為君臣之泰凡是立卦以釋義内陽而外隂猶人之身陽主於内隂却於外則精神凝盛暢於四支為身之泰内健而外順猶人之徳内守剛健外示謙順則忠信篤敬行於蠻貊為徳之泰内君子而外小人猶世之材君子在位小人在野則道洽時雍姦宄不作為世之泰凡是偃卦以釋義陽自初而三其𫝑浸長有君子道長之象隂自四而上其𫝑浸消有小人道消之象為道之㤗此以六爻釋義聖人不憚敷繹極陳天地人物世道之㤗其辭氣亦復㤗然平易聖人為斯世而樂其見乎辭如此
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　初為下所㧞者在下㧞之者在上他草雜錯唯茅叢不雜有純卦之象茹茅根也茅根牽聫糾結㧞其一則旁本連出具三陽聫進之象彚𩔖也征進也彚征者初陽以其𩔖進之義
　　初九之陽首應弓旌之賢也身猶在下尚逺扵君僅能引𩔖而進自此羣賢翕聚将可得時行道吉可知也此君子一身之泰未足以泰斯世
　　㧞茅征吉志在外也
　　在外猶言出事公卿葢家食為處為内委質為出為外然不云志在君者君子之仕也合則留不合則去初方應聘而出得君與否未可知也故止言在外謂初之引𩔖其志止於在外不必志扵得君
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　説文勹北交反褁也又包音義同勹荒有數義怠荒訓肆荒服訓逺卒荒訓虗荒度訓大今義謂所包者大也小則有遺才矣詩小旻不敢馮河毛氏曰徒渉曰馮謂勇健也遐逺也遺棄也朋三隂三陽也尚猶尚主之尚中指六五也
　　二秉剛徳居位中正有用㤗之才六五大君虗已下應得専用㤗之任是以大度并包馮河之夫不以勇而擯斥遐逖之人不以隠而佚遺君子小人咸得其職朋黨盡亡然後能尚于六五之中行副其委𭔃之意用㤗之功至此極矣人曰㤗難否易治少亂多自古而然今羣賢方盛所當屏絶小人俾无遺𩔖乃爾薰蕕同器寧不轉㤗為否乎曰斯術也必九二而後可㤗之時三陽三隂君子小人常對立扵天下天地不能使草木无荆棘聖人不能使人品皆君子惟九二剛明則隂柔難惑正位則閤闢自我居中則張設不偏得君則上下志同扵是乃可翕受兼収包括无遺小人方幸君子之見容亦将革靣易心受君子指役以共成㤗道是不惟不敢梗吾㤗亦不足為㤗道害也小人雖非吾黨豈无才智亦欲粗見於當時倘痛排窮治使无所容則妖狐潛伏狡鼠夜動将乘吾謀慮所不及倐起而為大害自古小人失位卒禍君子者可鍳矣不協極不罹咎皇則受之乃皇極之盛世共鯀與舜禹並列堯廷不害成巍巍蕩蕩之名不然名節黨錮而漢衰南衙北司迭勝負而唐亡
　　包荒得尚于中行以光大也
　　聖人釋爻不皆全舉其辭然擷取一二乃此爻之綱領言包荒得尚于中行則用馮河不遐遺朋亡皆包荒内事聖人教人以玩辭之要如此九二能包荒則用㤗之功光明盛大斯言雖約鋪張揚厲而有餘
　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　平者坦夷以喻陽陂者險阻以喻隂徃者隂在上復者復于下艱難也貞正也孚四孚於三也食猶食舊徳福猶自求多福
　　㤗之陽至三而盛亦至三而極盛極必衰理𫝑之必然三雖為陽而四之隂已切近乎我是陽无平而不陂隂无徃而不復也君子方盛四為小人位適胥比故求孚扵三以冀見容然三𫝑則将衰位則不中不正又與君无應不幸而與小人同列何敢輕受其求輕受則必中小人之計故艱正自守始免于咎勿恤乎四乃可自食其固有之福夫二與三皆君子二以朋亡為美三以勿恤為戒均是時也三乃髙其亷稜斷斷乎君子小人之限疑不足以用㤗者曰是亦用㤗也包荒朋亡乃得時得君者之所為若潔已特立不為小人所陷則全身所以全道是以全道為㤗者也堯舜君民㤗和斯世者莫可尚已然㤗否禪更行藏有命或隠徳或揚名或立節皆可軌範千古後人企想其風聲景仰其行義雖亂臣賊子猶當心讋氣褫使君子之脈不絶如縷以肧胎異日開㤗之基彼窮達異趣小大殊徳㑹而同之皆可以用㤗三之勿恤二之朋亡易位皆然也
　　无徃不復天地際也
　　大之来固可喜来而不已至四則成徃是来者无不徃之理小之徃固可幸徃極而返至三則必復是徃者无不復之理有以見天地之氣徃来交際扵三四之間也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　翩翩飛翔徐下貌隂氣欲降陽方上升隂為陽所承故翩翩然不得疾降隂虗為不富鄰三隂也孚三隂交信也
　　卦言小徃指其已在外而言爻言翩翩逆其将復下而言九三之无徃不復已為此張本積陽在内君子方盛小人柔行㢲入不敢直遂以媒進此翩翩之喻也所以爾者小人徳履枵虗其中自交信葢合謀并智求厠蹟於君子之間者也
　　翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　陽實而隂虗陽富而隂貧三隂在外皆失其實也人情不齊必三令五申而後信今不待告戒而自孚者以三隂求實出於由中之願不然信不由中質猶无益而况能孚乎
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　史謂湯為帝乙陽虎謂帝乙為㣲子之父子夏曰歸妹湯之歸妹也京房載湯嫁妹之辭曰无以天子之尊而乘諸侯无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天地之義也徃事爾夫必以禮義案書酒誥言畏相多士言明徳恤祀皆云自成湯至扵帝乙葢舉始終以包之則帝乙乃紂父也子夏𫝊非卜商之書未可深據大抵五為君位適以六居之者必托之以后妃帝子帝女以黙寓君位之象坤之黄裳歸妹其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子帝子也㤗與歸妹之妹帝女也聖人雖欲明交㤗之義猶必象以帝女拳拳於君位之辨或曰帝乙歸妹未必有是事特託辭以明義然他言髙宗伐鬼方箕子之明夷與岐山西山皆指事實况歸妹凡兩言之恐古書有是事今或不𫝊耳祉福也元吉大吉也㤗之時固貴下交然五為三才之宗主嫌扵以君而下臣故立為歸妹之辭以寓五交二之象謂王姬雖貴亦下嫁於諸侯大君雖尊亦下交於九二其辭微其義著是故卦因象以明交㤗爻辨位以正隂陽聖人葢憂深而思逺矣五謙屈而下交二得尚于中行上下交而其志同福祉大来吉孰加焉
　　以祉元吉中以行願也
　　四之中心願指隂陽徃復之義五之中以行願指財成輔相左右之義所謂祉且吉者以五居中得行其財成輔相左右之願大君葢以三才開泰為福者也三才之福即大君之福
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　城髙於地坤在上之象隍則掘地為城之所復于隍者三隂復降之象城池所以禦戎今城圮池湮自守且不足故勿用師邑者邦國所治自鄰皆然故不必告戒邑告命者不能及逺也貞正也吝小疵也否不生於否而胎扵泰聖人於三示其端慮其自此漸為否也於上要其極則遂入于否不可反矣斂師勿用告戒邑人僅僅自保能守正則止於吝未至扵䘮亡也句踐棲于㑹稽庶㡬得此
　　城復于隍其命亂也
　　鑿斯池築斯城使有法度紀綱足以維持人心而固守之是能制治于未亂保邦于未危者决无城復之患唯政刑不修命令乖亂則城非不髙池非不深委而去之是城復之類也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　於卦變為乾重坤於爻變為三隂爻卦變之始卦辭言大徃小來爻義則取隂升陽降於泰亦然
　　天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
　　此卦為天地之合何乃謂之不交蓋合者猶分兩體交者隂陽互居自坤乾反為乾坤上下體辨是不交也儉徳非以儉為徳乃儉其徳耳進徳修業欲臻於盛大今故儉之者有若无實若虚隱晦弗耀將以辟難非自菲薄也徳旣外儉乃復身榮禄厚是儉於徳不儉於身尤小人所惡難必及之故聖人申其戒此坤六四之時
　　否之匪人不利君子貞大徃小來
　　不交則否塞故卦名否
　　否之時小人用事君子于何而正之正之必不利矣考其𧰼則大徃小來之故
　　否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰否卦純聖人之辭直言吉凶胥反无復他義聖人於泰九二言无平不陂无徃不復則泰否反復隂陽消長皆自然之理必至之勢聖人宜深明之胡不安時委順顧為是蚤計豫圖必欲長泰而不否長治而不亂豈故違天地而拂自然哉安時委順者聖人出處之義制治保邦者聖人經世之法
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　拔茅茹為三隂聯進之象
　　泰之初陽聖人許其引類而進否之初隂聖人戒其引類以正蓋三隂在内聖人懼其進退不已浸迫於陽故乘其始至而戒之小人而知守正不敢輕進以近君子是亦小人之吉得吉而後身亨也
　　拔茅貞吉志在君也
　　泰初言志在外否初言志在君當小人道長之時聖人截乎君臣之辨使羣小知大君在上不容引類妄進斯所以為正而得吉也合泰否兩初爻而並觀則知聖人之待君子何其厚抑小人何其嚴
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包𫎇包荒為包納衆爻之義包承包羞為包歛不敢舒肆之義承者承五也大人九五也
　　以内外言小人在内以上下言大君與衆君子居上儻小人不安分義則以君治臣小人當不勝其凶禍唯六二位正徳當雖在三隂之閒實不與之同謀能斂蹟束身以承上故大人亦優容之是小人之吉也大人之所以否者以小人内據足以否君子也今小人順承其為小人之吉即大人之否所以亨大人豈悻悻然以求勝小人為亨者
　　大人否亨不亂羣也
　　羣隂在下其勢浸盛幸二知承上之義大人儻以儕於三隂而拒絶之則其羣紛亂縱有包承之人亦為羣隂所惑而仇我故大人之否所以亨者以不亂三隂之羣也泰言朋否言羣皆衆之象
　　六三包羞
　　羞愧赧貎
　　三隂爻初以守正而吉亨二以包承而吉獨三居下卦之上所謂不仁而在髙位寜免顔厚忸怩之羞乎
　　包羞位不當也
　　以隂居陽為不當進而至極不當抑甚焉位之不可不謹如此
　　九四有命无咎疇離祉
　　有命九五大君之命也疇爾雅云孰誰也離麗也祉福也
　　小之來者自此而徃大之徃者自此當復不交者有復交之漸實轉否為泰之機四為首復之陽布大君之命使徳意志慮周洽於天下則上下復交而志以同雖未即泰而否之時已可无咎天下孰有不麗於福祉者乎
　　有命无咎志行也
　　有命而无咎者大君轉否為泰之志自此可行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　休美也大人有大徳之人可為大君者也其亡隂將亡也申言之憂之深也爾雅叢生曰苞行葦方苞方體丘氏曰抱籜也葦方抱籜則稚葦也叢生稚桑未有旁根易於拔取
　　九五有致泰之才徳雖時猶在否已能休美之矣二知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以爻位尊卑觀之其亨吉固自有次第也否之隂至此自知將極故有其亡其亡之憂尚欲繫附以自固不知大勢所趨若苞桑之不足恃也九五陽爻猶著隂柔憂懼之義厥㫖深矣子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也此又旁暢制治保邦之理
　　大人之吉位正當也
　　五為君之正位以九居之位適其當大人之吉良以是歟
　　上九傾否先否後喜
　　傾猶欹器滿則傾
　　否未極則休之已極則傾之取亂侮亡之義也方未傾時否猶故在旣傾之後斯有喜矣四之无咎五之休吉有浸入為泰之漸至上之傾則不復有否而泰復來矣
　　否終則傾何可長也
　　爻言傾否有傾之之義釋言否終則傾有自傾之義若三陽不必用吾力者爻以示君子反否之功𧰼以示小人為否之戒否終將自傾雖微大君傾之亦无久存之理縱欲繫留其可得乎泰之終聖人欲固之使存否之終欲推之使亡
　　䷌〈離下乾上〉
　　於卦變為乾重離於爻變為一隂爻卦䷫初二互易而變欲同五者二也五陽之情皆㳂二以起義初上不渉於同害同者三四也
　　天與火同人君子以𩔖族辨物
　　離遇乾坤者象雖云火義則為日在天上者日也出地入地非日而何獨在天下乃不可言日其曰天與火者與有同之義也天雖髙而火親上逺而同也五在上二在下中隔三四亦逺而同也族宗族也物猶大司徒辨十有二土名物之物𩔖者𩔖其族之同辨者辨其物之異能辨三四之異始不間二五之同
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　二五徳位皆應因與之同故卦名同人
　　大司徒質人郊二旬野三旬野葢郊之外也以二同五有内外卦之分故曰野以隂同陽三最近四次之五最逺然五則當同者也若懐安茍合而近同於三四是為不正之同乖戾随至惟不憚逺外擇所當同斯亨矣心既逺同乃利渉險又行之以正可免茍同黨同之患他人不得而間我故曰利君子貞
　　同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　二為隂之正位又為下卦之中爻之未變六方在初位與中非我有也今自初進二乃始得位得中而上應乎乾同人于野本不能亨猶用柔渉川本不能利唯乾剛在上五為乾主而應之是以于野則亨渉川則利故曰乾行也離為文明乾為健文明則知謹擇所同健則能行其所擇五與二皆中正其應亦正是能居中守正審所應而應之此君子之所謂正也天下之志是非好惡雜襲而難通唯君子能通之通之非力強也人心莫不有此正正正胥通不約而同也故茍得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者此卦視大有視革多同人曰三字猶云同人之卦曰云云乃聖人之特筆於文義不為羡
　　初九同人于門无咎
　　門者家之外為卦外之𧰼出門者有行之初為初爻之象
　　二五為同之主而初在二後猶同乎人者甫出其門尚未渉野未有所遇故无咎
　　出門同人又誰咎也
　　有同必有異與人交際寧免過咎今人我不立誰将咎我爻言无咎釋言誰咎者謂初爻非善與人同而能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
　　六二同人于宗吝
　　二與五皆在經卦之中猶宗人之象
　　二五同宗不容不同冝為同人之盛而云吝者非為同于宗而吝也以三四惎間其間欲害之而吝也同之正者尚爾况不正者乎
　　同人于宗吝道也
　　釋言吝道謂二五之同有致吝之道非果吝也聖人慮後世不滿於二五而他同故特以吝道明之所以足爻辭未足之㫖
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興
　　伏者匿形以誤人也象三居上卦之下戎兵師也剛之象莾林莽也可以伏兵之所野外之象北魏李弼以髙歡兵衆命将士偃戈扵葦中是也三為下卦之外也大阜曰陵髙陵益髙於大阜象三為下卦之髙位升髙而望兵家之常楚子登巢車以望晉軍是也三𡻕天運之小變如既濟三年克之皆喻其乆也不興者伏兵不敢起也
　　隂陽胥同三二最近二當同已而乃同於五三以五為摟而同之而二之柔不足攻故謀敵五以據二始而伏兵於林莾之間欲要諸于野之時旋以伏者不能察逺復升髙陵以覘虗實卒也伏兵三𡻕乆不敢𤼵師老𫝑屈與敗无異夫伏戎升陵三之為計亦狡且深乃終不能奪二五之同者二五正而三不正也
　　伏戎于莾敵剛也三𡻕不興安行也
　　三乘二上故求二為急以九處三故赴敵為勇謂冝堂堂正正顯然肆行乃為伏莽之計者以所敵為九五之剛自知徳力不同故特設詐以圖倖勝耳三伏而不敢興則二可安行无害與五胥遇矣
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉者宫牆所以限内外喻近而髙亦象四為内外卦之間弗克者不能也攻者攻五也
　　陽欲同隂隂欲同陽隂陽之常也六二之隂不唯三欲同之唯四亦然六二幸脫於三而四之疾之與三同轍三逺於五故邀撃於野外四鄰於五故乘其宫牆而攻之𫝑亦迫矣然不能攻而中止故四亦得吉此止以不遂事為吉與他卦言吉者不同晉納㨗菑于邾趙盾以邾人辭順而還聖人書之曰弗克納此弗克攻之意鄧曼歎辭楚子曰若師行无虧王薨于行國之福也此吉之意
　　乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　九三重剛故窺五至於三𡻕之乆九四以剛居柔又上逼扵五揆以君臣之義雖欲攻而不能也乘墉攻君犯上特甚縱云弗克乃許其吉寧不啟亂臣賊子之心故聖人特曰其吉者謂四知困而能反君臣之則也反則者安於分義知悔前非也貳討服舎聖人不欲窮治之所以開小人自新之門然必有九五大師足以制之乃可不然則姑息長姦如唐藩鎮
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　號咷大哭也笑喜悦也詩氓不見復關泣涕漣漣既見復關載笑載言大師天子之六師也師之九二為小師命卿為将也同人之九五為大師王者親征也大司馬註大師王出征伐克勝之也
　　人之所同有以間之鬱鬱不樂葢可知矣茍得遇焉未語先泣號咷固冝及夫幽抑者舒繼以笑語如此情態非二五逺同之人劃然胥遇詎能若是之真且至然五二何以得遂其同葢九五以大師克除三四之難也不然六二孤隂處羣陽之間又奚止吝而已乎子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭至哉
　　同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　二五得同首當欣悦而先之號咷者二不怵於強鄰守中抱直遂遭冦難故先悲也君臣同扵謀國官寮同於事主朋友同扵問學有異已間之者多矣能如六二則雖吝而不害於得同不然非理而同者亦非理而睽夫二五欲同而尚睽三四爻比而𫝑敵九五大師猶有相克之虞遇合之難如此
　　上九同人于郊无悔
　　國邑之外為郊大司徒質人國中一旬郊二旬是也上為卦外為郊之象悔追悔也
　　子曰若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備同人之是非惟在中爻之二五上在五外者也同人不于朝市而于郊无與同者冝无可追悔之事
　　同人于郊志未得也
　　處同人之時寧无欲與人同之志今孤立无與未得同人之志也
　　䷍〈乾下離上〉
　　於卦變為離重乾於爻變為一隂爻卦䷫初五互易而變六五為主衆陽之情皆繫於五二以任重為應三以富實為應四以自抑為應初在下无交而不能應上為天之象故曰上下應
　　火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命
　　離為日乾為天晉為日升明夷為日入大有為日中日䴡中天允謂大明猶卦之大其所有也惡者遏使之勿長善者揚使之益勸勸善止惡天命之至美也君子盛徳大業光天之下照逺燭幽遏惡揚善以仰承天意此文明極盛之功也
　　大有元亨
　　凡卦一隂而五陽一陽而五隂者必宗于一今隂居五君位也而五陽来宗凢衆陽所有我皆有之猶豫之言大有得也故卦名大有
　　一隂而大有如此有元亨之道焉元亨大亨也卦辭自元亨外他无戒勉之語所以極稱其盛大也大有同人之反皆一隂為主同人柔得臣位故必同乎君大有柔得尊位故可有乎人諸卦之反大概如此
　　大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　隂本在初今進至五故曰得五為君位故曰尊位二為時中臣位也五為大中君位也一隂居五上下五陽翕然應之故曰大有乾為剛健離為文明内秉剛健外著文明以柔居尊應乎乾天與時而行此所以致元亨也時行者五陽羣居未有統一隂當此時進居君位使羣陽皆有所宗繫葢時所當行而非僣也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　交者隂陽交應也初不與四為无交匪咎非咎也艱不敢肆易也
　　應則交交則有害此卦四陽皆宗乎五惟初不然雖无交而亦无害非初之罪也然當上下皆應之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可免禍宗周之覆豈𡠉婦之咎至扵憂不䘏緯者艱畏也若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎将生矣无交害匪咎言爻之義艱則无咎言處爻之道凢爻皆然
　　大有初九无交害也
　　聖人繫爻凢明善惡辨吉凶皆主之以時别之以位而後錯綜以辭其包義析理纎悉不茍不惟卦卦義殊亦爻爻理異不可易位而論此爻之象辭但舉卦之名爻之别就釋以爻之辭而他不立一語似若无所𤼵明然其為三百八十四爻之例則甚明且辯曰大有則其時曰初九則其位時位若此是以无交害也聖人以爻義已明故於此特𤼵諸爻之例
　　九二大車以載有攸徃无咎
　　大車之象車行器也大車則任重之象
　　引重致逺非大車不可任重道逺非陽徳不能六五居尊衆陽各随其位以應之九二以剛處中得臣位之正力量博碩足以負荷天下之重功烈亦云盛矣然身佩安危者凢經國子民之事知无不行行无不力然後四海乂寧一人可端拱无為於上故大車以載必有攸徃乃可无咎不然據權自尊恣睢坐視而不之為斯固後世盗權賣國之臣求无咎得乎
　　大車以載積中不敗也
　　大有之時雖上下皆應然任天下之重者惟二而已九二居乾之中初與三皆陽所積者厚故大車載物雖重而不敗使非積中而冐然任重必有破轅折軸之虞矣
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　三為下卦之髙位公之象說文亨獻也引孝經祭則鬼神亨之尚書亨多儀轅更反又篆文作𠅠𠅠近於亨故後世有享亨兩字其義則訓通亦訓獻於此爻其義皆通天子六五也小人三不中也聖人亨以享上帝字亦作亨葢古書通用云左傳作享謂王饗之三位髙而九富實六五虗懐在上九三能以其所有上通於天子則无咎彼小人居之謂六五隂虗而柔弱乃自恃其富強不復知有享上之義是小人則弗克也
　　公用亨于天子小人害也
　　爻止言弗克而釋云害謂不仁而在髙位不惟不知享上且将桀驁難制而為害
　　九四匪其彭无咎〈彭步郎反〉
　　匪非也詩大明駟騵彭彭強盛貌
　　九四近在君側乃有威權之近臣自貶其強盛以崇君父故无咎霍光驂乘人主若背負𦬆刺卒致滅宗之禍不可専咎孝宣之少恩
　　匪其彭无咎明辨晢也〈晢章舌反〉
　　四之自抑而尊君者以能明辨君臣之分強弱之𫝑故得謂之晢也讀如知人則哲之哲
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚隂陽胥信也交如者志交而分不交如交者也威如者如有威而非猛所謂道徳之威
　　六五謙虗无我與羣下交孚雖不事威嚴以柔道治之而下皆歸奉善於随時馭下冝其吉也
　　厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
　　同人以正通天下之志大有以信𤼵天下之志應六五者雖衆陽之志而五又有以𤼵之然後衆志調一夫寛易坦夷人斯親愛事邉幅峻城府者疑忌之招也故豁達大度而韓信服推赤心置人腹中而羣盗降彼剛明不足而下有強臣不能推誠胥與乃過為猜嫌立威嚴備以求勝其髙貴常道之流歟
　　上九自天祐之吉无不利
　　九陽也在五之上為天之象如大傳所釋又為賢之象五以下諸爻下應也為人助之五以上一爻上應也為天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以為大有歟
　　大有上吉自天祐也
　　大有之上所以吉者祐自天也葢特𤼵此以明上為天之象此爻之本義也若旁通其理如大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢葢陽在隂上其象為天賢在君上其象為師傅
　　䷎〈艮下坤上〉
　　於卦變為坤重艮於爻變為一陽爻卦䷗初三互易而變九三主時下三爻以謙善其身故皆言吉上三爻以謙善天下故皆言利
　　地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　坤為地艮為山象辭之例天山在上者言天下山下皆人所可見也地澤在上者若言地下澤下則人所不可見故言地中澤中徳薄而位卑固其分也徳尊而守以卑乃為謙耳山本髙於地者今在地中為謙之象有若无實者虗者治已之謙裒多益寡稱物平施者治人之謙謙之徳惟君子能之常人且未必能而况天地之産其多寡髙下能自平乎是以君子推其治已者以治人裒多之有餘益寡之不足稱物之冝平其施予使多寡均髙下等而天下无盈虧不齊之患故其制禮使賢者俯而就不肖者跂而及亦是物也
　　謙亨君子有終
　　一陽止於三隂之下謙之象也故卦名謙
　　滿盈則顛覆謙退則亨通必然之理也夫矜己自大固常人通患沖抑退孫雖君子亦難靡不有初鮮克有終儻始謙而終以盈猶不謙也故示訓曰君子有終惟九三為艮止之主則能之
　　謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　艮之陽止於上有天之象今在坤下故曰下濟天道陽明地道隂晦惟能下濟故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽謙下之所致也天主氣隂陽代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時而隤水无有不下地之變流也鬼瞰髙明神與正直驕則人叛不伐者不争人鬼之福害好惡亦莫不然人之謙者居尊位則光明居下位則不可踰葢自衒者人掩之自晦者人揚之自尊者人卑之自下者人髙之斯固君子之所以終焉者也盛哉謙乎惟學遜志則學貴乎謙遜以出之則行貴乎謙能以禮遜則為國貴乎謙君不謙則失臣臣不謙則失友凢經天地盡人已謙皆貫乎其間宜聖人極天地人鬼而備言之
　　初六謙謙君子用渉大川吉
　　謙下也六處下卦之下謙而又謙故曰謙謙與乾乾夬夬坎坎同義大川渉險之義他卦諸爻有以上進為義者謙則不然葢謙貴能下能止若上且進則非謙矣
　　謙已難能謙且復謙尤難能也勇夫馮河終必䧟溺君子而能謙謙雖用以渉川亦𫉬其吉葢謙則不躁不躁故詳審何險之可虞
　　謙謙君子卑以自牧也
　　謙斯可矣謙而又謙豈過為卑下者所以自牧其徳也牧飬也謙者易縱而難守世之无所飬者每好矜伐茍能謙矣而有時乎不謙者不能飬者也惟不以能謙自足猶且反復周旋不離乎謙所以飬之不使有時而失也
　　六二鳴謙貞吉
　　鳴鳥語也求友則鳴不平亦鳴二隂之正位
　　九三乃成卦之主六二比而承之求友之鳴樂而鳴也樂者志溢而氣驕惟守其正位乃可得吉不然而上慕不已失吾之謙矣
　　鳴謙貞吉中心得也
　　象辭言中心得謂比於主謙之爻也
　　九三勞謙君子有終吉
　　勞勤勞也書曰昔公勤勞王家以辛勤就功業也三為下卦之終九為艮主亦終之義周公繫爻於成卦之主其辭或與彖同如屯震之初履謙之三是也九三之言勞何也一陽在初為克已復禮之仁在二有師中文人之吉在四有由豫大有得之業在五為顯比使中之主在上有碩果存陽之功上下始終歴試諸難可謂勞矣勤勞如此一陽獨尊宜可用剛以臨物今不為比豫之在上乃退居三隂之下是勞而能謙者也復師雖在下而不為終剥雖終而在上今九三艮為主是謙而能終者也何吉如之子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也富哉言乎
　　勞謙君子萬民服也
　　汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫與汝争功勞而能謙萬民烏乎而不服萬者數之盈一陽五隂之卦多言之如懐萬邦建萬國之𩔖萬民言衆隂皆服也
　　六四无不利撝謙
　　撝散也宣達之義謙以卑下為尚自三以下言治已之謙自四以上其位愈髙不容以卑下為義故言治人之謙
　　以六居四乃謙虗之賢凢所施設自无不利况天下不能皆謙上之人所當治之使謙四近君側宣布𤼵達君上之謙使天下莫不聞風觀化改心易行其不遽加征伐者亦謙也
　　无不利撝謙不違則也
　　撝謙者舒散𤼵達不復沖挹也聖人懼後世之不善處此者流入於不謙故以不違則戒之則者限也不可踰越之義徳以謙為則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　不富以其鄰義見㤗九四大司馬賊賢害民則伐之負固不服則侵之
　　五處三隂之中其象則為不富然實君位也其義亦為不自盈盛第君臣皆仁柔恐天下或有賊賢負固者以仁伐不仁用以侵伐殆與天地鬼神合徳則利者固其冝也既言利侵伐又言无不利葢不止侵伐之利而已四上亦皆言利謙之功用如是夫
　　利用侵伐征不服也
　　崇髙者衆所忌富貴者衆所窺况五為隂柔乎故萬民能服於三而諸侯容有不服於五者不服而後征之明五之侵伐非佳兵好殺也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　鳴義見六二邑國諸侯大夫也非蠻夷猾夏而征之也上六應於九三故亦曰鳴謙六五制征伐之命上六行征伐之師五為君而上在外也邑國之君有不能謙者利行師以征之不云无不利者上六乃奉命之将也事所不得專鄧艾有取蜀之功而身為僇者專封拜之過也
　　鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上六之鳴不平而鳴者也當謙之時上以柔居柔與三為應冝能謙者乃位居極上未能遂其謙下之志故曰志未得也志本欲謙乃使任行師之寄聖人原其心以立言故不云利用而云可用可之為言未必用也師卦未嘗言用師之利至謙之五上乃不一言之葢惟謙抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚不得已者合二卦而並觀足以見聖人之情
　　䷏〈坤下震上〉
　　於卦變為震重坤於爻變為一陽爻卦䷗初四互易而變九四主時君弱而臣強諸爻應於臣者甚則凶次則悔惟應君者吉五以疾而不知豫二應五不随時而豫若上則與四无渉特樂極而不知變耳
　　雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考震為雷坤為地雷非有物也當其未𤼵則伏於地中及順時而動則奮出於地有震在坤上之象人皆知雷之為怒不知雷之為和冬令雖謝春陽未融及二月震雷𤼵聲則寒沍涣釋品物无不和暢故雷之初𤼵隂陽始和之聲也斯時也猶治定功成之後先王因協天地之和而播之雅樂作者自我作之而非述也崇者有盛徳必有備樂聞其樂可以知其徳故作樂所以崇宣之也殷盛也禮有殷奠殷祭今曰殷薦葢盛薦之也周公當四方民大和㑹之時制禮作樂郊祀后稷以配天如思文宗祀文王於明堂以配上帝如我将報本反始使知王業之所自来非固說其鐘鼓管籥之音以自樂其樂也雷奮而天地之和以達樂作而天地神人之和以通聖人奉天時之功用如此
　　豫利建侯行師
　　一陽近在君側羣隂順從而和說故卦名豫
　　豫和説也人情和説則散散則求聚利在順人心之同欲建侯以統之和説則驕驕則為害利在順人心之同惡行師以治之
　　豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　陽本在初漸進至三皆未應其本位至四乃得應故曰剛應陽在下未能𤼵達生意今居上卦位為近臣始得行其夙志故曰志行坤為順震為動此合二卦之徳以釋卦謂以順而動則人情和豫也又舉卦名而釋之曰豫之為義能順以動雖大而天地曽不過是而况建侯行師有不以順動者乎於是因天地以及聖人謂天地之隂陽順行則日月有常度四時有常候聖人之政教順布則刑罰清明萬民説服又致其賛美不盡之意曰時義大矣哉葢動不以順雖一指屈伸不能得其理以順而動雖建侯行師未足盡其義彖辭甚約聖人釋之甚博非吾夫子何以𤼵文王言外之意聖人於乾𤼵諸卦之例曰六位時成又曰時乘六龍則一卦為一時六爻又因時而成者也諸卦釋彖之辭或曰時或曰時義或曰時用或曰随時雖皆因諸卦之時而異其辭夫固各有攸當也
　　初六鳴豫凶
　　鳴者逺而求友之聲
　　四主豫時而逺應於初故鳴而求友以一陽緫羣隂自有上下逺近之序初但知位應乃踰分陵級以求之豫不可得有凶而已且九四不善處之則為後世之權臣自初視之如瑣瑣姻婭雖在卑官猶引脰長鳴以希進取烏得无凶武攸緒當武后時其宗族皆權貴煇赫攸緒獨盤旋龍門少室間冬蔽茅菽夏處石室不應聘召及武族被誅攸緒獨不受禍不鳴豫者也
　　初六鳴豫志窮凶也
　　志窮者位方在初時𫝑未窮自當循序待時而競躁如此是志已先窮自取其凶者也
　　六二介于石不終日貞吉
　　介剛之義石剛之質六二當位備坤二剛方之徳故有介于石之象子曰憂悔吝者存乎介
　　初與四應三與四比六二介於初三之間雖與五正應而九四以剛臣在柔君之側故六二不敢他附而介然如石曽不待終日之間已先知四之不當從守正如此吉之道也豫與比反比乃剛君故欲羣隂皆比而不比者凶豫有強臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望夫隂之宗四将以求豫未有凶也而二已先知四有強偪之㡬是㡬也吉已先見於此也不謟者不佞於三不瀆者不褻於初㣲彰柔剛之間悉有𠋣伏之㡬知者見此則可以知彼是為先覺之賢固萬夫所望以為向背也詳玩聖人反覆推明之辭斯可以處權臣之世矣
　　不終日貞吉以中正也
　　爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　説文盱張目也六之隂昧本不能視然處三則位陽故有張目之象猶履之眇能視向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌
　　三比於四之下故張目仰視以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舎之以從五則悔可免乃今遲疑猶豫則真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字教人以處爻之法
　　盱豫有悔位不當也
　　進退不决乃終有悔者徳柔位剛處不當也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　衆隂由我而豫故曰由隂性多疑故曰疑朋衆也衆隂之象盍讀如盍徹盍歸之盍猶云何不也説文无首笄也俗作簪又笄簪也䘮服小記惡笄以終䘮註云笄所以卷髮鹽鐵論神禹治水遺簪弗顧隂衆而柔髮也一陽貫其中簪也故有朋盍簪之象
　　諸爻偏隂一陽貫之則隂陽和而説豫諸爻由我而豫則九四可謂大有得者聖人誨羣隂曰至此勿復有疑矣汝衆隂何不求貫於簪乎爻予之甚盛而不許以吉亨有以也
　　由豫大有得志大行也
　　一陽進而至四貴極人臣非茍求利達者将以行吾志也在下位則志之所行者小為近臣則志之所行者大故曰剛應而志行
　　六五貞疾恒不死
　　貞正也恒乆也始而隂陽偏勝則為疾終而隂陽復和則不死恒字不可訓常若訓常則常不死是謂長生乃異端之説也聖人於恒卦以乆釋之明矣以隂陽言則九四為由豫以君臣言則九四為強臣六五徳柔雖守其正猶不免於疾也疾者豫之反書曰有疾弗豫是也東周之時諸侯恣横王室徒擁虗名而已正疾也然猶綿延過於西周不死也疾乆者多死聖人特云不死者其垂訓於名分者甚嚴
　　六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　象辭於屯噬嗑之六二皆言乘剛與此爻同義九四方主時五乘其上所以疾也然五為大中中安得亡故疾雖乆而不死魯昭公秦二世魏髙貴鄉公不能守中則疾而死矣雖然春秋作而亂臣賊子懼使知中未亡之㫖則姦心消絶當革而為忠孝
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　㝠昏昧也不終日之反與㝠升同義皆隂之象成猶六位成章之成渝變也
　　上六與九四非應非比免於宗四之凶然无陽明之光不知樂之不可極㝠於豫者也豫道至上已成茍能變而警懼則可无咎㝠豫不言凶有渝乃无咎葢進人以遷善改過之樂繫辭曰懼以終始其要无咎上六以之
　　冥豫在上何可長也
　　在上所以釋㝠何可長所以釋渝豫樂之極何可長乆於此而不知變則有咎矣
　　䷐〈震下兑上〉
　　於卦變為兑重震於爻變為三隂爻卦䷋初上互易而變此卦每爻由下随上二随三三随四為随時之正陽不當随隂故初交四為随時之變四與五同徳故随而胥孚上已極故反而随五
　　澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　兑為澤震為雷兑正秋也陽氣至秋而下降雷隨氣而伏故至秋而収聲為澤中有雷之象畫為明夜為晦嚮晦日夕之時也宴安也息止也入宴息者夜處于内也嚮晦入宴息非以求安邦無道則卷而懐之非以獨善隨時而已宰予晝寝邦无道榖豈隨時者哉若周公坐以待旦所以制治亂之時夫子終夜不寢所以講隨時之學大象言君子隨天之時釋彖言天下隨君之時六爻言隂隨陽之情聖人錯綜其辭以明卦義凢卦皆然
　　隨元亨利貞无咎
　　陽動而隂説人之所以隨也故卦名隨
　　背戾乖逆事何由亨今天下隨順大亨之時也然隨不以正則為詭隨故利於正乃无咎
　　隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　初九之剛本自上而下故曰剛来今下於二隂故曰下柔惟剛能隨時乃克如此震為動兑為説陽陵隂則怨剛下柔則説動而人説其有不隨者乎以上釋卦義此下方釋彖辭聖人於无咎下加而字者大君制時者也天下隨時者也道有汙隆故時有㤗否當大亨之世動而得正則无復過咎是有可随之時矣夫然後人皆隨之文武興則人好善幽厲興則人好暴動於君心者甚㣲應於天下者甚博故曰隨時之義大矣哉先儒或改作隨之時義案他卦云時義者指其時與義則時義為兩事今云隨時之義謂所隨者時其義甚大則時義為一事聖人變文以明理勿改可也嵩山晁氏考諸家易文異同者頗多今姑者一條於此他可略者不載
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　官主也初為震之主渝變也初為門出門者動之初有功指九四
　　君子之隨也有正有變隨所當隨變所當變是以不苟隨不徒變此卦之時爻爻遞隨者時之正也然初之剛則不可隨二之柔必渝變其常審處其正乃可得吉故隨之時有不必隨者焉非逆時也葢變適於正不敢茍随也適正者何九四與五胥孚是為有功之人我出門以交之為變中之正其諸不徒變者乎初貴於變故不言随
　　官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　與人游處之道有似正而實邪雖變而正吉者有似得而實凶似失而元不失者初苟隨二似乎正而以陽隨隂則邪初不隨二似乎變而所從得正則吉四之於三似可言𫉬而反凶初之交四雖失二而不失已葢變通之際易於失已能不失則不害於變矣學者當致謹於正變得失之辨
　　六二係小子失丈夫
　　小子指六三丈夫指初九
　　三居二上故係之初居二下故失之隂之性專三隂爻皆言係者專於隨也隂當隨陽今隨於隂故言係不言随
　　係小子弗兼與也
　　事不能兩得人不能兼與隂必隨陽則二之與𥘉者情也下必隨上則二之與三者時也當隨之時係三則失𥘉二者不可得兼非者三之係上而舎下也兼𥘉與三而立義故變係為與
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　丈夫指九四小子指六二六二六三稱小子與師六三稱弟子同義有求者三求隨於四也得者我自得謂四受之而得所願也
　　三之係上而失下與六二同而以隂隨陽則異斯為正中之正故言係兼言隨隂求陽則陽受隂冝乎有求而遂得然臣以隨君為正九四雖切近而九五為大君三之係四本因之以上隨倘係四而忘五是為失正故聖人以利居貞勉之謂四不隨五則我亦不隨四是之謂居正能居正則免於詭隨矣
　　係丈夫志舎下也
　　兩爻之釋辭皆止舉所係而不舉所失者係必有失固不待並言也六三處九四六二之間志欲専係於上故必舎乎下葢不舎其一則係不専非若二之欲兼與也聖人於隂陽之際命辭嚮背如此良有深意
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　隨謂三隨四𫉬者我𫉬彼謂四𫉬三也孚者四孚於五也卦有三陽三隂惟六三得隨於陽九四為隂所隨故皆言隨他四爻則不爾
　　五為大君四所當隨苟以三来隨我因而𫉬之而不復隨五是為无君冝其正乎凶也惟四能上孚不失為臣之道雖𫉬三而不敢有以其明也何咎之有
　　隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　獲禽者大則公之四之𫉬三蹟其事雖可喜揆以義則正凶惟能明為臣之道而上孚於君則𫉬三以隨五乃有功於君者也爻辭始而凶終而何咎至釋辭則直以明功予之
　　九五孚于嘉吉
　　孚者五孚于四也嘉休美也
　　五為隨之主天下所當共隨也四為倡首與其下皆来説隨五又能孚于九四上下交孚可謂休美所以吉也
　　孚于嘉吉位正中也
　　以九居五既正既中所謂大亨正而天下隨時
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　王以西山言當為大王西山泛指邠梁之境升之岐山専指已遷之邑
　　隨之為義以上下言則下隨上以前後言則後隨前今六居極上前无所隨葢處隨之時獨不知隨者上之人乃拘係而維縶之豈説隨者哉昔者大王避狄去邠踰梁山而邑於岐從之者如歸市其隨也非説而能如是
　　拘係之上窮也
　　隨至上而窮
　　䷑〈巽下艮上〉
　　於卦變為艮重巽於爻變為三陽爻卦䷊初上互易而變有國事有家事一或致蠱皆當求亨今諸爻言父母而不及君臣者君臣主義容有去就父子天性理无離絶臣之於君道不合則去禮貌衰則去諫不行言不聼則去若家有蠱事為人子者靡惮勞苦不辟悔吝必求亨蠱而後已有如國事膠轕患難糾紛君子適遭其時當視國如家盡瘁戮力之死靡他以思濟時艱不然平時則安其爵禄緩急則輕於去就付國事若弗與知是利已害國之人去賣降從叛者㡬希是以諸爻皆取家事為象各以其位幹家之蠱至上蠱已亨始特明臣子去就之大節
　　山下有風蠱君子以振民育徳
　　艮為山巽為風風播長空則舒慘變寒暑遷而𡻕功成今在山下則入于巖穴回旋鬱𣻉不能條達動盪蠱之象也巽之𡚁失於耎懦風則能振動萬物者也君子體風之用以振民艮之義主於蓄飬山則能蓄飬萬物者也君子體山之用以育徳振民育徳可以亨蠱也
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日〈先平聲後上聲〉
　　序卦曰蠱者事也沿徃有事為言雜卦曰蠱則飭也取亨蠱為言皆非蠱之義案春秋傳昭元年秦和曰滛溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱女惑男謂長女少男風落山謂巽在艮下不合聖人釋彖之説先儒引尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事説文蠱腹中蟲也葢疾毉家所謂蟲毒者今玩聖人詞意當是壅底不振勵之義巽則无特立敢為之才止則无興事立業之志二者兼矣事之所由蠱也故卦名蠱天下之理成敗胥因世變之趨治亂胥乘蠱之極乃大亨之基也大川之險茍辟其危難惮其勤勞則終无可濟之時故以利渉勉之大川猶事之蠱利渉猶亨蠱也謂亨蠱者當如渉大川之期於終濟也先甲後甲先儒有謂蠱初變大畜乾納甲乾三爻在前為先甲五變无妄乾三爻在後為後甲者有謂先於甲之三日為自新後於甲之三日為丁寧者有謂甲東方也艮在東北為先甲巽在東南為後甲者案易中稱三日七日皆指卦爻之數下卦為先三甲上卦為後三甲先甲既終後甲復始此言一卦之始終耳乾九三曰知終終之此下卦之終九四曰乾道乃革此上卦之始
　　蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱自䷭變初九之剛上為上九上六之柔下為初六故曰剛上而柔下此以卦變立義以釋包羲之畫以下方釋文王之辭他卦皆然君剛在上臣柔在下得天尊地卑之義若可躋時於康乂然君止而无所為臣巽而无能為則紀綱日隳刑政日紊而天下之事蠱矣聖賢者作因其蠱而大亨之則天下之亂者治敗者成方時之蠱也人心懈惰庶政廢弛天下㡬若无可事者及勃然振起其攸徃也必有事焉其事云何當如遇險者之求濟也利渉有二義有利於渉者有利在渉者卦具濟險之才則以利於渉為義卦取濟險之喻則以利在渉為義六爻中九三為先甲之終六四為後甲之始始終胥續隂陽乃周天運之行大抵如此世之蠱也非一日之所致亦豈一日之能亨先甲之終正亨蠱之半倘因其終而遂終焉則溺於庶定小康而茍安者也必體後甲之復始與天行同其始終而卒成之此武王卒其伐功所以成文王之業始有二始有形氣肇分之始有形氣分後之始先乎形氣者大極也大極亘萬古而无終則形氣肇分之始非終而始也猶乾坤之稱元也一氣初判隂陽同生動静同時本无先後及既判而形氣對立則陽而隂隂而陽動而静静而動隂陽動静迭為先後更為始終若循環然无有間斷猶蠱之終則有始也二始之别所冝明辨
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　幹蠱非柔懦者所能故陽爻或陽徳則言幹衆子同幹父事故諸爻槩言父案三代曰考曰父未嘗以是别生死酒誥曰子弗祇服厥父事大傷厥考心至檀弓始定之為生曰父死曰考猶秦以前朕為君臣之所通稱秦以後始定為天子自稱之文不必因檀弓遂以考為死况家事固有父母年耄而致蠱者亦不必父死而子代其兼言父考者與我以吾仁同一文法
　　家事致蠱考之咎也有子能幹則考可无咎然初為小子其剛明諸兄猶未幹蠱而已居事始未免倡先為之力小而任重必持之以危厲至其終則蠱亨而得吉也
　　幹父之蠱意承考也
　　初徳柔而位卑位卑則不可以幹蠱徳柔則不足以幹蠱然蠱事未亨何敢以是遂忘當世惟有拳拳求亨之意以上承其考其諸𡠉不䘏緯畎𤱔愛君之徒歟
　　九二幹母之蠱不可貞
　　五為陽之中二為隂之中故二言幹母貞者固也固執之義不當例訓為正
　　貞固雖可以幹事而幹母則難以直情不可固執者非行之以邪詭也謂當變通承順所謂㡬諫所謂致曲也鄭荘公不勝其母而得害弟之名使知不可固執之義則免矣
　　幹母之蠱得中道也
　　聖人懼後世疑於不可貞之言故以得中為釋謂九二不剛不柔得道之中可委曲以就幹母之事
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　二三之剛三有餘於幹初四五之柔四不足於幹重剛之才易失於太過而興滯救𡚁亦非人情所樂則小悔固所冝也然蠱由以亨何大咎之有小有悔所以警之无大咎所以進之九三而能以敬戒用其剛則小咎亦皆无矣
　　幹父之蠱終无咎也
　　重剛乃巽止之反聖人懼後世以悔咎同見於一時而沮其幹蠱之力故以終无咎釋之謂𥘉雖小悔終則无咎庶㡬終用吾力耳
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　裕者舒緩自逸不敏於事者為重柔之象
　　六四徳位皆柔而居艮止乃逸居豢飬之人其才力不足以幹蠱徃而幹之徒見有吝而已
　　裕父之蠱徃未得也
　　以徃有事釋利渉以徃未得釋裕父謂重柔之徃未得遂其有事之志斯其為幹蠱者之吝
　　六五幹父之蠱用譽
　　五為父位今爻亦稱幹父者古人七十老而𫝊此爻殆𫝊家當室之子繼體守文之君
　　六五徳位適剛柔之中用以幹蠱冝有休譽用譽則蠱之亨可知詩之美成王曰顒顒昻昻如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱是也
　　幹父用譽承以德也
　　爻稱幹父者凢三𥘉承以意三承以力五承以徳者也五以長子正位率諸弟協謀以共濟故不稱其力而蠱自亨視三之悔吝者有間矣然非三重剛之力則五亦徒善不足以為政
　　上九不事王侯髙尚其事
　　王言王朝侯言侯國謂凡事其主者皆爾髙尚者髙其所尚也今在五上為髙尚之象
　　蠱至上而亨幹蠱亦至上而止功成身退不事王侯所尚之事足以髙抗浮雲蠱未亨則視國事猶家事蠱既亨則致國事而髙身事此伊周復辟明農之時上爻多凶獨艮居之則免
　　不事王侯志可則也
　　㤗之初曰志在外也葢出而委質蠱之終曰不事王侯葢致為臣而歸有進必有退有仕必有止有幹蠱必有不事王侯此為人臣子者之限則不可踰越者上九之不事身雖退而志可則此葢示萬世勲臣進退之戒若未嘗勤勞國家而猶持祿保位夜行不休此爻之罪人也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　於卦變為坤重兑於爻變為二陽卦變之始卦主二陽以立義初爻有臨人之徳而未有位二爻有臨人之徳而正位者也統六爻而以徳言則剛長可以臨柔析六爻而以位言則柔尊可以臨剛故聖人隨四隂之位各辨其吉凶
　　澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
　　兑為澤坤為地澤上之地下臨澤水故為臨之象上之臨下教飬為先政刑為後故言教飬而畧政刑君師之道也人品不齊難於速化教亦多術乆而後成故設教思為无窮容民猶澤之容水保民猶保其隄防容之保之皆飬也天下非止一澤率土非止一民故容保貴於无疆使教若鼠技飬有畦町則臨下之仁有限矣
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　二陽浸長有進臨羣隂之𫝑故卦名臨
　　一陽之復雖已亨而陽尚㣲至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大于時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有凶矣有凶者逆探其有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正則凶可无也八月四隂之月觀之卦畫象之漢儒辟卦之法葢倣此
　　臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆也
　　浸漸也猶水之浸其長有漸也通六爻而言則一陽浸長而為二陽是有臨人之象合兩卦而言惟行之以説則人不疑行之以順則人不拒是有臨人之徳指兩爻而言則九二剛中應乎六五明良㑹遇君臣交孚是有臨人之權偹是三者此臨之所以大亨也然二陽用剛過則為邪故必行之以正一不正焉小人乘而害我矣天道隂陽也隂陽消長皆以其漸一陽初復候方極寒然踰六七旬而後漸和是以寒暑不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之聖人以天道釋利貞其有以夫八月之説先儒有謂從建子至建未凡八月為遯有謂從丑月臨卦至申月為否者言建未者以遯六二消臨九二取二隂二陽之對言申月者以文王作易於西伯之時不當建子為正乃自臨歴八月為否但臨二陽否三隂其義不𩔖要當詳味聖人消不乆之義専以二陽之消長為主不必自某月某卦歴一二而數也卦之象有反有對乾坤之𩔖對也臨觀之類反也聖人論隂陽消長各以其𩔖未嘗差紊姤曰不可與長也夬曰剛長乃終也以姤與夬反論一隂之消長遯曰浸而長也大壯曰大者壯也以遯與大壯反論二隂之消長否曰小人道長㤗曰小人道消以否與㤗反論三隂之消長復曰剛長也剥曰柔變剛也又曰君子尚消息盈虗以復與剥反論一陽之消長㤗曰君子道長否曰君子道消以㤗與否反論三陽之消長臨曰剛浸而長又曰消不乆也以臨與觀反臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即成剥而陽之消不乆矣若遯卦猶有四陽尚得為消不乆乎當臨之時人皆喜陽剛之浸長而聖人於斯時已垂浸消之戒視剥復㤗否言消長於兩卦者其憂深思逺為尤切唐五王反正未㡬而瞬息敗於三思當知聖人不為過計臨言八月有凶與姤言女壮皆要其終
　　初九咸臨貞吉
　　咸皆也交胥同也猶咸有一徳咸和萬民之咸二陽同進故𥘉與二皆稱咸
　　初以陽剛為上長之始而位居極下其為臨也位不稱其徳故必正而後吉
　　咸臨貞吉志行正也
　　易中言正有守正有行正屯六二女子貞不字言守正而不行若臨之初陽欲上行以臨人葢以行正為吉聖人恐後世疑於株守之正故以行正釋之與屯初爻志行正之義同倘止於靳靳自守是為守不正之正是猶執无權之中不能臨人何吉之冇
　　九二咸臨吉无不利
　　九二位正故不言正
　　卦之得名在此爻葢以剛中而正位也彖言利貞利乎此釋彖言以正以乎此𥘉爻言行正行乎此九二下與初同徳上應乎大君則庶民盡出臨涖之下吉无不利斯其冝也
　　咸臨吉无不利未順命也
　　二五雖為正應然羣隂在五之左右寧不惡二陽之浸長或有挟天子以令九二者順之則失已弗順則君側之小人得肆其姦聖人不曰弗順而曰未順者懼權姦執之以為口寔猶曰我姑未順以俟行中大君之改命也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　六三為成兑之主兑説為甘葢甘言以誘人憂者憂其不足以臨人
　　六三位陽而髙遂起臨人之志然徳性柔佞乃餙為令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人則人将侮我而陵我冝其无攸利也知甘佞之不足以臨人而憂之憂之而審已自安不敢妄居人上則咎可免矣後世行婦人之仁以要譽求衆者尚監於茲
　　甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　陽剛當位乃可臨人今以六居三位既不當何以能臨聖人以咎不長釋无咎以見未憂之前固嘗有咎既憂之後咎乃不長耳
　　六四至臨无咎
　　至者至乎此也
　　六之隂柔本不足以臨人然自下上進已至此位則其臨人者以位而巳止於无咎終无臨下之功
　　至臨无咎位當也
　　六居三則不當居四則當雖不必憂而免於咎也
　　六五知臨大君之宜吉
　　知者聪明叡知足以有臨也宜者時措之冝
　　六本柔暗今乃能燭羣隂之情不昵比其𥝠而下應剛中之二知者之事也大君臨制萬國固有時措之宜其舎親比之隂而應正位之剛者乃因時施宜不容不爾斯固所以得吉也於六五稱大君者以四隂盛於上故大書特書以明君位也
　　大君之宜行中之謂也
　　宜者權冝惟時是適无定𫝑而不可執一者也聖人慮後世借冝之名以行詐文姦故以行中釋之若曰宜如之何行中而已六五位居大中深知羣隂不可與共政幸而二陽浸長足辦吾事故執中而扶持之使安其位以成臨下之業中也者抑隂助陽各適其當耳
　　上六敦臨吉无咎
　　敦厚也敦之使厚也凡稱吉兼稱无咎者以吉之中猶有未善也
　　上在卦外无所與臨五已應九二矣上從而附益之是以吉也然二非其應宜若有咎以九二為主時之爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不勝言矣
　　敦臨之吉志在内也
　　聖人以志在内釋厚臨之吉葢指人以玩爻之法使知諸卦六爻之情各有所繫屬如此内内卦也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　於卦變為巽重坤於爻變為二陽爻卦䷒九二與上六𥘉九與六五互易而變九五示觀〈去聲〉於上四隂仰觀〈平聲下同〉於下九五如大明當天初猶居蔀屋之下而无所見二觀於門中所見者狭三出門而觀未達四登九層之䑓而觀甚審上在觀〈去聲〉外无與於四隂也初與二觀上五與上觀下三自觀四為觀之最盛
　　風行地上觀先王以省方觀民設教〈卦名去聲𮗚民平聲〉
　　巽為風坤為地蠱言山下有風者回旋不行之風觀與涣言風行者舒散𤼵達之風風之行於地上猶大觀之周乎天下故為觀之象先王體之用以省方觀民設為多術之教五方之民言語不通嗜欲不同於是循省方國觀其風土丕變其國俗而設教焉設教不同同歸於化而已王制天子五載一巡守命大師陳詩以觀民風令市納賈以觀民之所好惡修其教不易其俗是也
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬民觀之也隂壮於内陽消於外聖人特主陽以名卦其意深矣或曰主陽可也若例以十二卦之義何亦不言隂壯曰臨之八月有凶聖人固豫為之戒矣
　　盥澡手也設於阼階之下此将祭之時在灌鬯之先也薦薦俎也陳於堂上饗神之時也助祭觀禮者立於庭下惟見沃盥之儀至於奉薦則可望而不可觀盥而不薦羣隂在下之義也卷阿註顒顒温貌又曰顒顒然敬順廣韻顒仰也九五在上尊嚴若神羣隂仰觀有孚於上故其容温然敬順葢誠敬之所感發也
　　大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣〈大觀去聲餘並平聲下同〉
　　大觀九五也位尊而徳陽故也州域之逺近不同人品之知愚不等必我之示觀能光天之下而後薄海外内咸得所觀順巽兩卦之徳也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強人之不欲此示觀之道也中正亦九五也居中履正以是而觀天下則无苛察无𥝠照此觀民之道也下觀而化者无事於力制而強要之也君子平時内存誠敬心與神通迨其主祭珮玉鏗金洞洞屬屬方沃盥之初未及薦獻而下之觀者已信其神之格思莫不顒若而化使内无禮義忠信誠慤之心外復跛𠋣以臨祭則雖縶之維之民亦不從况能目官初接心已化服乎彖主祭祀為言故聖人因曲暢神道之義子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聼之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此神道也天以神道運隂陽而四時不忒聖人觀之以神道設教是以不言而信不怒而威而天下服矣古者設教寓於庠序學校之間自小學而大學品節甚詳不躐等不陵節粲乎明且偹也今乃以神道言夫神无蹟也亦奚取於无蹟者曰風无蹟故草无不偃教无蹟故民无不從有蹟之教可以淑君子无蹟之教可以化小人人惟有受教之質而後入吾教術之中若夫冥頑下愚誦詩書則侮聖言執干戚則亂行綴况四隂黨盛二陽𫝑危猶人主雖據崇髙之位而股肱耳目之官内外小大之臣盡羣小也誰與職吾教者欲委而聼之則理不可欲起而齊之則力不能惟有神明其徳使人可敬而不可窺可畏而不可測則䙝瀆不生慢易不作羣小自當觀感扵形蹟之表莫不肅然敬聳然服矣或曰盥則誠一薦則誠貳斯盥而不薦之義也曰聖人之誠純亦不已凢人之誠事一至焉季氏繼燭以祭則肅敬之心奪扵倦怠子路晏朝而退聖人許之由盥而薦曽㡬何時誠敬寕遽衰乎
　　初六童觀小人无咎君子吝〈觀平聲〉
　　童子未冠者也小人不肖之稱不肖宜在下故在下者亦稱小人語曰小人之徳草是也君子賢者之稱賢者宜在位故在位亦稱君子書曰凢我有位君子是也此云小人葢與童子同取卦下之象非謂不肖者
　　童子未有識知小人无所識知初去大觀為最逺雖觀而无所得此童子之觀在小人為无咎若君子務於達觀以近天子之光觀若童子吝道也
　　初六童觀小人道也
　　小人安得无咎後世必有疑者聖人釋之曰小人道也謂百姓日用而不知其分量則爾此為可諒故曰无咎无足咎也君子而不察不著此則可責故曰吝止舉小人者釋疑也
　　六二闚觀利女貞
　　闚觀者從門中觀説文所謂闚頭門中是也昏禮壻見主婦主婦闔左扉立於内以拜壻葢婦人无外事闚觀者其正也二為内卦之中故其象如此
　　門中闚物何異坐井以觀天所見狭矣若女子守正於閨中固所利也
　　闚觀女貞亦可醜也
　　觀水者必於海觀都邑者必之洛師觀天下者必登㤗山觀理者必㳺聖門門闚壁聼觀之醜也
　　六三觀我生進退
　　我生讀若天生烝民之生三居上下之交為進退厥初我生萬物皆備三能觀省是俊秀之士可進之王朝者也猶在下卦是殆未論於鄉未在賔興之列則有退處夫家而已
　　觀我生進退未失道也
　　當進而不進當退而不退皆為失道今可進而能退故聖人以未失許之
　　六四觀國之光利用賔于王
　　封建之世雖天子亦稱國書曰長我王國是也國光猶詩言邦家之光利宜也大司徒賢者能者鄉老及郷大夫以禮禮賔之獻賢能之書于王
　　四已離下卦宻邇大觀之主不特觀其禮樂典章之文直能觀國之光華若人也葢賢者能者宜用賔于王者之庭也
　　觀國之光尚賔也
　　虞賔丹朱周賔㣲子葢不敢盡以臣禮待之觀光之人宜尚之為賔者敬賢也
　　九五觀我生君子无咎
　　生者生意生生之𩔖詩美成王曰君子萬年凢賢徳之稱君臣所同
　　天生聪明所以乂民凢天地之生意與萬民之生生皆五之所當觀彖以神明擬九五釋彖以大觀賛九五雖大亨元吉可也而爻辭止言无咎者卦與爻取義各不同卦兼諸爻之義爻止言本爻而已九五所觀如此葢於觀為无咎雖然四隂闚伺扵下二陽得免於咎非吉亨而何
　　觀我生觀民也
　　六三九五同言觀我生釋辭於此特𤼵觀民之㫖者恐後世疑九五亦止於自觀也然則SKchar為概言我生大君視人猶己民之生即我之生也
　　上九觀其生君子无咎
　　其猶言他也與我為對
　　五為君故觀四隂為我之民上在卦外故觀四隂猶他人之生君子觀於事外不侵大觀之權可以无咎矣
　　觀其生志未平也
　　上九剛明與九五同皆可以觀民者也位在五後无民可觀惟君子則无咎未平者探小人之志而為言也
　　䷔〈震下離上〉
　　於卦變為離重震於爻變為三隂爻卦䷋初六與九五互易而變初上二剛象圜土取獄之義中三隂象頤中之齒取噬之義九四則諸爻所同噬者也居位有剛柔故所噬有難易其情皆繋於四中爻言噬則知初上二剛為齦初上言獄則諸爻中虗有獄城之象獄噬二事諸爻互見之
　　雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　離為電震為雷離在他卦或義取於明或象取於火今為電者以比於雷也雷震雲滃翳蔽大明故為電亦明之義火之象也仲夏之月宇宙鬱烝一遇雷電溽氣始散噬嗑之亨也電光𤍞𤍞雷猶在下故未能霆擊不過警懼人心而已先王體之亦不過明示刑罰如垂刑象之𩔖勅正法令如修禁戒之𩔖故彖辭止曰用獄不言用刑大象多因卦之上下為辭之先後比象如雲雷析象如雲上於天是也或先言下卦者如地上有水天在山中必立辭以明上下之義此卦兩象比言當云電雷乃云雷電冝有奥義先儒或云文倒案石經作電雷
　　噬嗑亨利用獄
　　卦若張頤有物閒之震動於下噬必得嗑故卦名噬嗑或曰此卦之反亦頤中有物何乃名賁凢噬者皆下動賁无震不得為噬
　　噬不能合豈惟失所飬反為咽頤之害惟嗑則亨矣立卦有張頤之象偃卦有圜土之象九四則圜土中之人大司㓂凢害人者寘之圜土以明刑耻之鄭註圜土獄城也彖云利用獄亦因象以起義民之扺冒刑憲是於理有不合彼巳交訟是於情有不合聖人之用獄葢将合人情以合於理也利訓冝謂冝用於獄耳
　　頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　易以象數成書象有妙理昭然易見頤中有物曰噬嗑教人以探名卦之義者顯然矣噬嗑而亨謂因噬之嗑而後亨也噬嗑自䷋變方其未變剛柔偏聚既變而分剛柔乃兼此卦之畫也震為動離為明此卦之徳也雷電既合成章而止此卦之象也一隂上行於五雖曰柔居剛位實則剛柔適中利於用獄也獄訟之事聖人所謹用獄者體卦之畫則寛嚴胥濟體卦之徳則明清善聼體卦之象則獄不淹宿噬以剛動而能嗑彖言利用獄疑當以剛能斷制而聖人歸之六五之柔其哀矜惟良之義乎大君在上三又而後制刑雖徳似柔於獄則利唐朱南山萬國俊作羅織經且謂麗景獄為例竟乃知聖人之慮逺矣
　　初九屨校滅趾无咎
　　屨下之象屨校梏其足也荀卿曰菲䋽屨尚書大𫝊曰上刑赭衣中刑雜屨案䋽屨雜屨皆以飾有罪者之足屨校者因其屨而校之罪之小者也滅沒也滅趾者没其趾也彖辭有噬嗑用獄二事聖人因初上之剛取獄之象
　　初為震動之始小人之始為惡者也滅趾者於其始而滅其為惡之蹟則可以補過故雖屨校而得无咎
　　屨校滅趾不行也
　　趾足跟也説文足跟曰歱字從止人不能行為𣦢字亦從止則止為不行之義下爻或言足或言趾足者通稱趾有止之義滅其趾則不可行也子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡小人之福也屨校小懲也故不行乃可以免咎行則惡積罪大矣大司㓂不能改而出圜土殺行之咎如是
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　膚柔而革堅噬膚所噬者柔也滅鼻沒鼻也謂噬膚而擁沒其鼻也
　　初九為剛動之主非四所能敵二切比之故噬四如膚之柔噬彼而沒吾之鼻其嗑可知矣滅鼻疑若可咎然志在得嗑何咎之有
　　噬膚滅鼻乘剛也
　　初上為頤中之齦二三五為頤中之齒二乘初之上猶齒附於齦噬最有力頤中之物一也噬者剛則物柔噬者柔則物剛其能滅鼻者乘剛也屯以乘剛而屯邅此以乘剛而无咎時用不同也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　天官腊人鄭註腊小物全乾全乾則有骨噬者不審則遇毒而傷吻吝小疵也小吝疵之小小者也位剛徳柔又逺於初以之噬四故如腊肉之難反遇其毒然小物之骨為毒㡬何雖小有吝噬而終嗑仍得无咎
　　遇毒位不當也
　　以六居三為位不當
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　陸績曰肉有骨謂之胏孟子抽矢去金金矢以象四之陽也艱不敢易視也貞不敢為邪也
　　卦以此爻得名諸爻之所噬者也乾胏則大於腊噬之尤難於三然九四為頤中之物合上下而噬之九雖剛勁我則得之猶冝慮之以艱行之以正乃可得吉不然則乾胏之毒不止如三之小吝然則君子御小人之道當如是夫
　　利艱貞吉未光也
　　必艱正而後得吉視頤之飬正則吉有間矣斯其為未光歟
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　腊人掌乾肉註大物解肆乾之謂之乾肉視腊胏則无骨也黄言中也禹貢惟金三品註金銀銅古人凢稱金者皆止銅故楚子盟鄭曰无以鑄兵其云黄金者乃今時所謂金陳平閒椘四萬金者是也金取其剛黄金取其貴六五君位以君治臣之象
　　此利用獄之爻也乾肉黄金皆不過於剛者也六五大君以柔用獄故動中肯綮无頓刄折剛之患而猶曰貞厲无咎者聖人謹重刑獄其過慮若此
　　貞厲无咎得當也
　　釋彖言不當位此言得當者釋彖以位言此以事言六五以柔用獄行以貞厲其无咎者得用獄之當者也
　　上九何校滅耳凶
　　何與荷同何校荷枷也滅耳没盡其耳也耳為上之象桎梏罪之小者何校罪之大者卦至上爻或者怙終不悛之人校滅其耳凶可知也子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解若初之屨校不知改過積而至上凶何可逭
　　何校滅耳聰不明也
　　耳固為上之象然聖人姑喻其不聰非如宋翔之彌尾青来俊臣之定百脉之慘也初已屨校上寧不聞猶不知改終䧟於獄非耳官不職而何
　　䷕〈離下艮上〉
　　於卦變為艮重離於爻變為三陽爻卦䷊九二與上六互易而變合兩卦則剛上賁乎柔柔下賁乎剛析六爻則初賁四為正三賁四而疑二在下无與賁故須三以同興五二皆柔故五反而賁上以君賁臣亦下賁也四與上則受賁者也
　　山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　艮為山離為火山之下巖谷隠晦之所也有火賁之則明矣明庶政者體離之徳政事庶多不明則淆亂折獄者斷獄論罪也必如大明當天照臨溥博幽隠无遺然後可得其情山下之火所燭有限或明於此闇於彼或文致其罪詎敢以是折獄哉
　　賁亨小利有攸徃
　　物相雜故曰文剛柔交文故卦名賁
　　文華飾物然後物可通行禮樂飾治然後治可旁達賁則亨也如文質不稱則小利有攸徃
　　賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　爻變之説於此卦最明他卦非晦也義各有攸當盖不得盡然學者當舉隅以觀之卦自䷊來未變之先純剛純柔質而已耳既變則上六之柔来為九二以文下卦之剛是以亨也九二本在純剛之中分而為上九以文上卦之柔冝亦可言亨乃推以為小利有攸徃之由葢柔来文剛者剛為質柔為文猶之君子内藴剛正外示謙和雖蠻貊可行也剛上文柔者柔為質剛為文猶之羊質虎皮外強中餒庸可大有為於天下邪上九有天之象五四二爻有垂日星之象天文於是可觀故曰天文也郭京謂天文也上欠四字遂取註文剛柔交錯之語足之葢未知此義文明言離止言艮人文燦然倘不止於禮義則流蕩滛靡罔所底極文之𡚁有不勝言觀乎天文日月徃来星辰經緯四時以之變遷聖人從而察之不察則變者⿱⺾⿰氵亾昧无所考觀乎人文典章秩序文物偹具而人情未免不同聖人從而化之不化則風俗不成推言天人之賁其大如此
　　初九賁其趾舎車而徒
　　趾下之象書言車服以庸車所以賁吾行舎車不以車行為趾之義
　　居卦之下賁其趾者也𥘉欲上賁乎四故舎其賁我者以賁人以車賁四甘心徒行可謂得賁之正
　　舎車而徒義弗乘也
　　乘軒雖榮審義為重𥘉之弗乘全義故也
　　六二賁其須
　　須待也
　　以卦言則二本下賁乎剛者也以爻言則身處乎下无可賁者未免稍須以待九三是殆不能賁人亦无所受賁者也
　　賁其須與上興也
　　剛柔交賁者爻之情也剛必上賁柔必下賁者卦之義也二雖須三而三終不下賁亦姑與上同興而已交不以正故不言賁而言興
　　九三賁如濡如永貞吉
　　詩六轡如濡鮮澤之貌慶封獻車於季武子美澤可以鑑
　　九三重剛又居離明之極以此施賁冝乎光澤之盛如此然三與上位應而徳敵兩剛不胥賁故舎上而賁四賁不以正疑於為邪故聖人以永貞戒之欲其長守正道乃始得吉不然蹔正復邪寧不招上九之怒隨之初九不隨六二故必正而後吉此卦三不賁上故亦以正為戒他爻皆然
　　永貞之吉終莫之陵也
　　三舎上而賁四上九冝不能平於中三能永守其正則上九終不能侵陵於我
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
　　皤皓首也馬以駕車初之所舎也翰如董遇云馬舉頭髙卭為翰當音寒疾飛之義婚遇隂陽胥求也㓂婚遇猶云怨耦曰仇葢指九三
　　四為賁之最盛而曰皤如曰白馬皆以白為貴者賁文也文則易流聖人戒之謂不必文繡絢爛而後為賁也𥘉以正應賁四在四受之可以无嫌第三以位比亦復来賁有公孫黒強委禽焉之事三之来似求婚遇由四視之則㓂也四不受三之賁猶不與㓂為婚遇也
　　六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也
　　當位未有疑者至此不能无疑葢我雖當位而𥘉九九三皆以陽上賁一正一否其情近似是以疑也四能謹嘉耦怨耦之别拒三而不受則始雖有疑終无尤悔
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　丘園隐者所居詩樂彼之園上九卦外之象六五之柔當下賁於二而二亦柔乃舎二而賁上故曰賁於丘園束帛禮之文也詩幣帛以将其厚意五匹為束不用元纁者賁貴質素也戔戔盛多貌
　　二五君臣之正位好爵所當與靡今不以賁在位之賢而賁于丘園之士可謂吝矣人文明盛之時隐約窮居者易於厭弃五能移以賁之庶㡬立懦亷貪返華為樸以化成天下始雖吝終則吉也
　　六五之吉有喜也
　　賁飾襃顯之恩或施於嬖倖國事寧不可憂今丘園之賁宜有足喜者
　　上九白賁无咎
　　五色之中白亦色也素絲白華取其質素非无色者特不使文勝質耳
　　上九當文賁之世而能不競於紛華盛麗退處丘園之間斯固絜已清修之士人君不以錦繡之光衣被巖谷而以質素賁之何咎之有
　　白賁无咎上得志也
　　上九葢隠居求志之賢君以質素為賁可以得所志矣光武不強嚴光之留得志也徳宗強李泌以金紫豈其志哉
　　㤗否〈反〉　同人大有〈反〉　謙豫〈反〉　隨蠱〈反〉臨觀〈反〉　噬嗑賁〈反〉











　　周易輯聞卷二
<經部,易類,周易輯聞>



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷三
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　於卦變為艮重坤於爻變為一陽爻卦䷗初上互易而變諸爻以一陽受剥起義隂爻有逺近故剥陽有重輕五為君位剥至四而止上爻則小人自受其剥
　　山附於地剥上以厚下安宅
　　艮為山坤為地山亦地也名異而體不殊故曰附清氣升為天濁氣降為地地以厚載山又附而益之冝乎所宅者安凡為人上者能厚下則可以安宅矣世之剥下以厚已者方侈然人上以為有泰山之安不知積怨稔釁君子視之其危甚於泰山之壓是剥人秪以自剥耳
　　剥不利有攸往〈剥普卜反擊而取之〉
　　一陽孤處於上衆隂從下剥之故卦名剥
　　陽處極上前則欲進莫可後則羣小見迫將何往之能利
　　剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也〈陸徳明作順而止无之字如此則但眀两卦之徳不見君子觀象以止小人之義〉
　　以剥訓剥猶以巽釋巽為其不可以他釋也而郭京欲云剥剥落也殊為未然詩八月剥棗為自我剥彼詩桑之未落為彼自衰落剥有以隂剥陽之義落則不可以訓剥也一陽本在初今初上互易柔遂變剛而居之有五隂剥一陽之象焉聖人於否言小人道長於剥直言小人長者否之時君子小人之𫝑鈞等其所長者小人之道耳剥之時君子小人衆寡夐殊𫝑之長盛有不可禦故聖人直言其𫝑不復言其道其不利有攸往冝矣然小人豈終於不可禦哉為卦艮坤胥遇坤順也艮止也盍亦觀象以求止之之義乎治滔天之水者必先䟽其流縶逸鞅之馬者必稍辟其銳善御小人者亦唯順其方張之勢静處事外不輕攸往以存其在我使小人逡循敬視而不敢迫乃可徐止其進儻不量力度時冒然與角必將摧折敗北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之猶慮突如其来乃今委曲愞懦若此豈不滋蔓草而致難圖邪曰逆其初至而屏絶之聖人於姤言之矣蓋消息盈虚迭為𠋣伏天道之行也鄉者陽息而隂消今者陽消而隂息鄉者陽盈而隂虛今者隂盈而陽虚君子尚此倚伏之理故為順而止之之方非姑息也非養姦也一陽无恙來復於是而基焉不然併與一陽而剥之君子之道不幾於熄乎聖人憂深思逺權時施冝之道俗人鄙見何足語此
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　詩載寝之牀衛瓘撫晉武之牀曰此座可惜牀者人所安也下卦為牀初為極下於牀為足蔑說文云人勞則蔑然
　　初雖在極下然變剛而奪之位以成剥者此爻也牀之可安足承之也今剥其足牀不復安雖未切君子之身而君子之道已蔑然矣能无凶乎
　　剥牀以足以滅下也
　　滅下釋以足之義非釋蔑貞滅盡也隂剥陽而盡其下也馬虞訓蔑為无謂无正也在下之陽可以暫无若正其可无乎以无訓滅則近訓蔑則不可
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　案說文庚象臍而辛承庚故辛象股然辛實无股之象又辡皮緬反辠人相與訟也不取兩股之義又辨蒲莧反從辡從刀以刀可判物故釋為判而鄭氏謂足上稱辨近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也與說文之義殊唯崔憬云辨當在笫足之閒牀梐也黄云牀簀也要之四云剥膚則三以下皆為牀二不必以人身為象以畫求牀之形當是足之上棧之下二少髙於足有辨之象若簀則三當之二居足棧之閒牀去其辨不唯不安且將有傾覆之虞二亦言蔑貞凶亦謂身雖未凶而正道已凶此聖人敎人以先幾之見懼君子忽視於剥辨之時不豫為剥膚之防也
　　剥牀以辨未有與也
　　以位應則五為貫魚之君以爻比則三不同剝陽之志剥而止於辨者以未有與之同心未能驟進而剥君子之膚也
　　六三剥之无咎
　　三在剥之時而獨不剥陽故不言牀
　　三體柔而位剛應乎上九不同乎剝陽故得免剝廬之咎程氏以吕强有之信然
　　剥之无咎失上下也
　　羣隂皆志於剥陽三處其中獨與衆違則失上下之交矣三以失上下而无咎猶坤以喪朋而有慶也
　　六四剥牀以膚凶
　　四為據牀之人故云膚亦以象柔
　　剥浸髙而至此則及人之膚烏乎而不凶膚且剥矣於正道可知
　　剥牀以膚切近災也
　　隂剥陽之牀我則據之可謂切近冝其有災聖人作易蓋以與民同患學者學易貴於知幾辟咎今而有及膚之災者居位然也不知先幾適居其位切近而致災悔將何及或曰四之切近者六三也三既云剥之无咎四寧有切近之災曰三之无咎專指一爻四之切近通三隂以言剥義各不同
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　魚隂物亦衆多之象貫魚象四隂在下為五所貫宫人隂也不言女婦者以隂居五位猶嬪御在王宫故曰宫人
　　一陽在外自五以下皆隂爻幾於无陽矣故爻辭特言宫人以明君位其致辯於君臣之際嚴甚天地之間不能无隂猶王宫之内不能无嬪御成周之時以時叙進于王所九嬪掌之御叙于王之燕寢女御掌之隂禮有敎婦職有敎婦學有教禁令政法肅乎有序故險陂私謁不得行而邦家寧乂今者羣隂雖盛大君以貫魚者貫之則駢首而不亂以寵宫人者寵之則不及政事彼不能為吾害小人亦得庇其身是君子小人无不利也後世妃嬪與政巷職擅權率貽國家之禍小人亦受誅夷則无一而利唐上官婉兒其尤也
　　以宫人寵終无尤也
　　承天寵所以待君子宫人寵所以待小人寵及小人始若未善順而止之終則无尤凡要終而言者皆教人以謹始乃足爻辭未足之旨
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　碩大也果木之實陽之象果生於木末又為上之象剥所不及人不得而食故曰不食陽下視羣隂為輿蓋陽所乗以行隂仰視一陽為廬蓋隂所入而處此爻為艮止之主一陽巋然在上足以止羣隂之進不為其所剥鄉之不得據牀以安者今可乗隂以為輿矣上本隂之位為陽所據羣隂至此猶窮人无所歸小人之排擯君子果何利哉
　　君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
　　羣隂為民君子鄉止於上今將反動而為復猶萬民載之君子利有攸往也小人始焉欲剥君子之牀卒也自剥其廬乃知小人之姦終不可用魚出水則死隂過五則剥廬聖人立象以盡意其隠而顯𩔖如此
　　䷗〈震下坤上〉
　　於卦變為坤重震於爻變為一陽卦變之始
　　初為復之主二下於初而復四應於初而復三與初同體而復五厚於初而復上則迷而不復凡卦雖以反對胥從然此二卦必先剥而後復則陽復之義可見蓋必有剥也而後有復或以復先之則此義不明故知卦序必有妙理何可强立議論指摘卦中一二字牽合以求通
　　雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方坤為地震為雷雷本在地中仲春之月奮豫而出及𭣣聲伏藏乃復其本至日今厯家冬至之日也關者關門在國門之外成周則司關職之掌征幾之事商者商賈旅者行人省方者循守也六隂六陽周流於一𡻕之閒消息盈虛理固若此然扶陽抑隂尤因時而加謹至日穉陽微而未強先王必培䕶凝固以助其長盛勿使蚤泄而夭閼之故仲夏則門閭无閉縱陽而暢之也至日則閉關商旅不行后不省方蓄陽以壯之也月令曰君子齊戒處必掩身身欲寧去聲色禁耆慾安形性此君子體隂陽以養身者上言商旅下言省方故舉后以别之
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日来復利有攸往
　　陽自下而上則為剥今由上反下復居其所故卦名復陽在剥則窮今復則道亨出乎剥入乎復无有為吾疾者不特一陽為爾自此陽剛引𩔖如朋斯来皆无悔咎聖人非若遊子悲故鄉以歸舊巢為喜也一反一復悉由乎道自是為臨為泰而天下受陽剛之福矣七日者爻之數地載神氣陽本在下進而為師為謙為豫為比為剥則六爻六日矣反而為初復其本處凡七爻故曰七日乾坤之策當期之日以一策為一日此則以一爻為一日焦贛分卦直日之法蓋竊取於此卦之辭言亨言无疾又言利有攸往聖人喜陽剛之復故大書特書不一書亨指来復之初攸往指既復之後
　　復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　陽至上而極非反則動无所之今反艮之止為震之動猶且體坤之徳而以順行蓋初復之剛精銳勇往況乎衆剛朋來動易決裂剥之小人自覺氣象之日消方潛謀隂計為報復之圖儻君子逆理而行則小人將伺隙而起復之亨未可保也聖人即是以二字𤼵眀其指趣因繼之以彖辭其示人者明矣聖人於蠱於剥於復皆言天行者終始消息盈虛来復皆天行之常人力有不能及自一陽而浸長塗轍甚寛歩驟无礙固將无往而不利者天地之大徳曰生天地之心生生不窮而已雨露之潤澤雪霜之肅殺而𡻕功以成此天地之蹟也于何而見其心五隂為剥幸存一陽今者來復生意于是仍在自此而生生不窮天地之心豈不於斯可見乎諸家七日之說大同小異或主稽覽圖以卦氣起中孚冬至後七日復始直日故云七日或主辟卦以剥渉坤六爻至復初凡七爻故云七日或謂自五月至十一月日行七舍欲見陽長之速故變月言日三說實皆未然卦氣起中孚之謬已於六日七分論辯之此不再述辟卦雖直其月之中氣猶與雜卦參錯於諸月之閒十月中氣坤止直六日七分其後未濟蹇頤中孚繼之而始至復凡五卦渉三十日不得云七日也易中凡言往来者皆止以本卦六爻上下論未嘗旁及他卦變月稱日其說尤舛或曰剥之一陽勢必變而成坤何為一陽不盡剥乃得來復邪曰剥復二卦聖人專指一陽反復為言一陽至上極矣反而為復則復之初即剥之上也譬之木果生意宿於本根漸升而為榦為枝為葉為華為實生意遂藏于其中及乎墜地因復𤼵生其𤼵生者非他有生意也即在上之實也豈此實剥盡其生意别附之他物以生邪或曰剥復言一陽之反復夬姤非一隂之反復乎何為不言復而言姤曰泰之三與上固已言隂之復矣姤卦以隂遇陽為義者主陽也
　　初九不逺復无祇悔元吉
　　祗諸家音義頗多唯韓氏字音祈義訓大九家廣雅字作㩼義訓多
　　剥上之陽纔反即復可謂不逺矣天命之性萬善皆具違則咎復則免逺而後復其悔必大不逺而復雖咎亦鮮儻既復之後不再有失進進不已則元吉自我得矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行卒成亞聖元吉也
　　不逺之復以修身也
　　易用之筮則吉凶夙定可以前知恐懼修省不與存焉聖人有憂之故彖辭本之人事爻辭益暢其旨釋彖釋爻則一切斷以道徳性命雖无筮可也陽剛反動固不逺而復學者有過不復則違道日逺故隂陽則有反復違道者无自復之理聖人恐學者以為凶極必反吉殃甚必復祥肆然逞欲不知反身修徳故斷之以修身之說謂當體不逺之義為修身之法人誰无過唯在毫𨤲稍差覺之必早念慮或邪閑之毋緩微過遄復間不容髮是之謂修身如或貳過憚改湏臾不復則理欲之間有介然者而性與習逺矣既逺而後警悟不唯悔吝且多其用力亦難
　　六二休復吉
　　休美也
　　初不逺復而吉二以近於初而美復而有美宜其吉也
　　休復之吉以下仁也
　　初九仁人在下位而未達六二居臣位之正知初為仁人以身下之胥觀為善於復為美是以致吉
　　六三頻復厲无咎
　　頻數也三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危之危
　　三體既柔而好動得一善不能拳拳服膺而又失之身在復時失而又知復者也當頻復之際出入於善惡之閒不亦危乎儻能自危終於必復亦可以无咎善補過也
　　頻復之厲義无咎也
　　人唯恐不知復耳使能知復何咎之有聖人慮人以頻復自危而畫於復故特以无咎開其改過之門蓋曰頻失而頻復觀其蹟則危揆其義則无咎雖危也不猶愈於迷復者乎
　　六四中行獨復
　　四居五隂之中故曰中他隂不應初唯四應之故曰獨四漸逺於初宜不能復而與初徳位俱應能擇善而行獨復於善也四之獨復則他隂蓋有不能復者矣
　　中行獨復以從道也
　　從道謂應初九也四不能自復必因諸人蓋以從道也自昔人品唯中才為多以其可上可下凡好善好暴之殊唯上之表儀是從五隂之時一君子雖在下位猶能化六四之從道況大人在上之時乎
　　六五敦復无悔
　　敦厚也與臨上六義同
　　五去初益逺未必知復固應有悔能因四之應初又從而附益之厚於復者也故可无悔
　　敦復无悔中以自考也
　　考察也五之於初非比非應以居位之中卓然有見自察其處身之理故能内厚於初也中之可貴如是夫
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　迷隂晦之象天災曰災人禍曰眚坤衆用師之象十年數之終
　　上去初最逺又為重隂宜乎迷而不復凶與災眚且並至於吾前已則不明弗克自反乃行師以伐人之國唯有大敗凶于其身而已句踐棲于㑹稽臥薪嘗膽出入必以敗告猶十年生聚十年敎訓而後足以沼吴而雪恥儻上六大敗而猶不悔艾十年雖久亦不克征以復已之讎大哉復乎不逺而復匹夫可以為亞聖可懼哉迷乎災敗逺至十年而未已過逺而不復故歳久而猶凶百爾君子可不監諸
　　迷復之凶反君道也
　　復道之賢伏而在下六五居中而内厚於賢者此君道也上六反是烏乎而不凶剥上九窮而反則元吉復上六窮而反則大凶反一也而吉凶異者道與失道之殊耳故曰反復其道
　　䷘〈震下乾上〉
　　於卦變為乾重震於爻變為二隂爻卦䷠初三互易而變此卦以初之剛動為主然下卦尚於動上卦戒於動故初徃吉二利徃三得牛四正固不動則无咎五應則疾上行有眚
　　天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
　　乾為天震為雷故曰天下雷行震之動有以出入為義者有以威為義者有以行為義者此則義取於行雷出地奮初𤼵之雷行則轟鍧東西靡有定所斯時也陽氣畢達萬物與之无妄先王體之以對時育物蓋奉天時之政也茂盛也月令春三月之政可以槩見
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　震由乾索動則合乾故卦名无妄
　　動與天合理應大亨然乾有性情猶曰利貞況震之動吉凶悔吝由是而生焉安得不利於正乎不然則眚且隨至其於往也將何所利
　　无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　卦由䷠變九三之剛自下卦之外來居於初為震之主於下卦之内此以爻變釋卦動而不健其動易輟動而健動乃不息剛既動矣動而不息矣或恣睢妄行則必失其正故聖人即九五以示訓謂以九五之剛中能應六二之柔中則雖健而不過於躁是大亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐倀倀何之諸卦具元亨利貞者凡七自乾外皆以宜釋利以正釋貞至此卦則繇辭亦以匪正反覆致戒于以知聖人作易取義井然不紊學者特未之思耳
　　初九无妄往吉
　　諸卦爻辭所舉卦名有取名之義者有紀卦之時者此卦特紀其時耳故曰吉曰災曰疾曰眚皆繫名以紀時如曰无妄則誠誠則有吉而已安得有他繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者卦爻之取義不同也卦之不利由於匪正若震為長男初為震主有不動動合乎乾如是而往吉固冝爾无妄初九與升初六取義略同
　　无妄之往得志也
　　陽在下者必升乎上況乾父在上乎故當无妄之時動而上往則可得復升之志以得志為吉也升初六曰上合志也其義同得與合微有優劣无妄陽而升隂也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　二為田耕墾治也穫刈稻也一𡻕曰菑新田也三𡻕曰畬熟田也二不耕而穫不菑而畬則蓋有為之耕且菑者矣樊世謂王猛曰吾輩耕之君食之邪此可槩見不耕穫之義
　　六二隂柔本不能動以九五剛中應之故亦利往以從乎五猶之農夫不必勤耕而穫其成不必勞始而為其終若是乃可有所往不然而强欲耕菑則質弱智昏動皆舛謬畬穫其可得乎不耕不菑猶坤之先迷穫畬猶坤之後得主此乃得所依託因人成事者也遷史作无望謂无所期望而有得焉者豈亦有見於此歟
　　不耕穫未富也
　　力穡而後有秋既不能耕冝其未富不耕不菑爻辭為隂柔言之也若君子則嫌於因人成事不復自强為善故以未富儆之未富非不富之比儻能自强則富有矣釋辭為君子言之也不然必貽不稼取禾之譏
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　災自外來者也或者不知主名疑辭也牛柔順之物隂之象六本在初今動而居三為行人邑内也本爻之人也
　　三本剛位今六居之是三失其剛為六所得也六非意而得牛三不虞而有災適當其時則然爾
　　行人得牛邑人災也
　　牛必有主而或繫焉行人偶過而攘之彼牛主者必索諸邑人之家而邑人受詰索之災矣
　　九四可貞无咎
　　貞固也不動之象
　　卦雖以剛動為義然上卦純陽動无所之與初敵應動必有咎唯可貞固以自守咎乃得免
　　可貞无咎固有之也
　　初之剛自外而來四之剛乃其固有因其固有而固其守斯无咎之道歟
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　以陽應隂則陽為隂耗疾之所由生也勿之為言不可也
　　指乾則應為得指九五則應為疾然居大中何能害我或我之藥則反以致疾正醫家所謂不病病而病藥者故勿藥乃有喜藥則有憂
　　无妄之藥不可試也
　　无妄之時以應致疾從而治之則藥為无妄之藥矣試嘗也康子饋藥子曰不敢嘗是也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　卦辭其匪正有眚上九以之
　　上居健之極故不能止而有行行則有眚矣卦辭但指不利於往爻言无攸利則不唯无眚將无一而利
　　无妄之行窮之災也
　　以有應而欲行不自知其身位之已窮所謂斯其所取災與六三意外之災不同
　　䷙〈乾下艮上〉
　　於卦變為艮重乾於爻變為二隂爻卦䷠初六與九四六二與九五互易而變二隂畜乾者也小畜唯六四用事以巽畜健故初二終於復而三有反目之患大畜君臣同志以剛止畜健故初二皆受畜而三有利往之喜上則畜道成而大亨矣
　　天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳〈識音志〉艮為山乾為天艮上乾下故曰天在山中神氣天之神氣也而地載之故有天在山中之象〈天地交亦以氣言象〉地之厚載固足以畜陽益之以山則所畜彌厚此畜之大者也學者所學言行而已修於身出於戸庭逺而行蠻貊妙而動天地樞機所係其大如此非稽之前言鑒之往行于何而用吾力稍識之則畜者寡多識之則畜者大君子體易之功用庸可忽諸
　　大畜利貞不家食吉利渉大川
　　乾陽欲升六五以大君畜之故卦名大畜
　　止能自畜者為小自畜而及人者為大子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身畜不以正是積惡也故專以利貞戒之賢者未遇則耕築以自食今得所養則不食于家而吉矣六五雖柔能得剛健之臣此固足以渉險而濟難商髙宗曰若濟巨川用汝作舟楫是也
　　大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也
　　金與石胥擊而火生竹與竹胥摩而明見凡物之光必有與之胥軋者而後𤼵越剛健指乾篤實指艮乾之剛在下而健艮之剛在上而止健止胥摩而後徳輝可覩下不健則其動尼於止而遽息息則不能光上不止則氣𫝑振於健而動摇摇亦不能光今上之鎮止愈力而下之剛動愈健是以其光與日俱新世有立徳之士篤於進修自強而不息其志固可尚矣然不能止於至善躁決過當適足累徳身名闇而弗彰閒有日月至焉少遇沮抑輒中道而廢一息閒斷則一息晦蝕而新者故寧能日運而常新乎剛上指上九尚賢謂六五尚上九之賢上九之剛屹然在上乃特立獨行富貴威武有不能淫屈者大君尊崇而嘉尚之以其能止乾之健也然健不易止稍有不正則反為健所攻今能止之非大正不可大畜之義在已則為畜徳在人則為養賢伐檀素餐之刺不家食未必吉也必上有養賢之君而後詔爵詔禄可以揚名當時垂休後世斯其所以為吉也不然上之養者非賢下之求養者不以道如此而食於公上一旦身嬰戮辱何吉之有司馬直猶不能免况他人乎天乾也謂六五能應乾之衆賢可資之以濟川也
　　初九有厲利已
　　厲危也利冝也已止也
　　大畜六四與小畜六四不同初九之剛儻如小畜之初求復于上則必為四所畜有危厲之道焉故冝止而不行見危而能止所以自畜不待人之畜之也
　　有厲利已不犯災也
　　六四挾大君之勢其力足以災人初或進而不止則犯其災矣利已者不犯災也與需之初爻其義略同
　　九二輿說輹
　　輹車軸縳也軸所以持輪慮其毁敗故維以固之輿所以行今說其輹於行為不冝
　　二受五之畜者也但云說輹他无餘辭殆若自說其輹不為五所說者非特嫌於以隂畜陽而已也抱道韞玉之士守中居正其在澗阿棲巖谷非為上所困阨而然也時方平治雖幣聘旌招交我以道猶且翔而後集或天地閉塞則辟色辟世遐舉髙飛豈矰繳之所能及非若後世由徑詭遇无所不至自媒以求進而卒為世所摧抑者學易者監之㢤
　　輿說輹中无尤也
　　五以中畜二二以中自畜既說其輹不輕求進何尤之有
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　馬陽獸也周官校人有良馬駑馬天子十有二閑良馬以駕五路良善也乾之象逐馳也衛列衛也曰者申言以明之猶滕父兄百官舉喪祭從先祖曰吾有所受之也
　　畜至三而通故良馬可以馳逐然久止驟行易於縱肆必慮之以艱行之以正猶戒之曰閑習於車輿儀衛之節則鸞路鏘鏘安行軌道是為利有攸往而非徒甘其芻秣之養也大君之養賢豈但優之禄秩以富足其身固將使之服休服采為天子使也養賢至此則賢者皆効忠匪懈以奉一人此養賢之効也初二言樂育之義三言養賢之効
　　利有攸往上合志也
　　他卦隂陽應為得此則為畜他卦隂陽敵為不胥與此則為合上九乃六五所尚之賢陽性務進上九同欲汲引在下之陽故曰上合志
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛犢也九在初其剛尚微為初陽之象牿牛馬牢也蓋閑養牛馬圈書曰牿牛馬是也元大也
　　牛角善觸其養之必以牢圈童牛角方繭栗本无待於牿而已牿之者畜之於豫也乾之剛勇於進必及其位方在下力猶未强之時從而畜之則易為功猶加牿於童牛也若待其角壯力悍始施畜止之方則有拂其性而不得遂縱使得吉吉亦不大不若乗其童犢而豫畜之則習與性成无力制强縶之勞元吉也
　　六四元吉有喜也
　　牿之既早物乃順從可駕而服可驅而耕其為元吉有足喜者
　　六五豶豕之牙吉
　　豶去其𫝑也豕性決躁稍壯則生牙甚壯則出吻外能害人而體瘠及其初而豶之則牙不生乃可畜養二為下卦之正位其剛漸健為壯陽為豕牙之象兩剛必俱折畜剛必以柔可也今以二柔畜二剛何可與之角力而爭雄亦曰畜之以其道耳其道云何牛之剛在角則牿之而養其順豕之剛在牙則豶之以養其體用力省而𭣣功全此大畜之道也制天下之變貴静而不貴動回天下之勢在機而不在力幅貟至廣人情不齊使大君不得執要御詳之機乃欲物物而畜之事事而制之不亦勞乎勞亦未必有濟也然五之吉不大於四者牿牛則制於初以養其性豶豕則因養其體而傷其膚猶之小人之為惡不威不懲五刑之用隨冝而施雖曰遂吾並生之欲要非聖人之得已
　　六五之吉有慶也
　　爻之辭五不及四釋爻之辭四不及五四臣也隂也五君也陽也福威爵賞唯君制之天下有冥頑梗化之人要非純柔之所能化或至於强陵弱衆暴寡六四之所可畜者亦將不得其養矣唯濟以剛克使强暴之夫皆知革心則養徳養體之仁周洽於四海其為吉寧不有慶乎
　　上九何天之衢亨
　　何驚大之辭也上為天人所行為衢乾行至上而復其所故曰天衢
　　畜以止為義以養為義止則得所養也然止而不行臀困而已養而无用項領而已初之利已二之說輹止也養也閑輿衛用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達止而後行行必通養而後用用必濟騁駕於天衢之中其亨可知
　　何天之衢道大行也
　　行於地者有疆域之限山川之阻行於天者无畔无際唯所欲之猶之賢者顯立天朝君臣一徳言聽計從无適而不可道之盛行何以加此諸卦至上為窮為終行於地者也今行於天安有終窮
　　䷚〈震下艮上〉
　　於卦變為艮重震於爻變為二陽爻卦䷒九二上六互易而變頤中有物貴於動而後合今頤本虛而下猶動故動之體凶止之體吉初之凶失在觀二之凶失在行三正乎凶以動極也四麗乎止五居正上厲故皆吉
　　山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　艮為山震為雷上艮下震故曰山下有雷雷伏于地行於天其在山下則將震之時猶養其威而不輕𤼵詩公劉于時言言于時語語毛氏曰直言曰言論難曰語慎者不敢輕節者无過不及言語飲食人所不可廢然不慎則小以招禍大則階亂凡君人者之命令政敎皆所當慎不節則小以致疾大以喪名凡君人者之賦斂禄秩不可无節雷之聲為言語山之養為飲食言語飲食出入乎頤者也
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　頤頷也上下二陽為斷中四隂為齒頤之形象之艮上止震下動頤之用象之故卦名頤
　　貞正也得正而後吉也其正云何觀頤之畫知其虚且動者之不可也故自反以求口實之道蓋虛則為頤有物則為噬嗑自求云者不外假以為實也外假則以動為養不以止為養无所外假烏乎而能實鑒頤之虚合之則口自實无所實而實焉斯其為正而吉也觀言頤而實言口蓋口者脣之形脣合則頤止氣充而實矣
　　頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
　　頤非訓養也養身者由於頤故頤有養之義焉頤本以養身養以正則吉也大學所謂有所好樂忿𢷟雖養心之學於頤亦然人莫不知養也養不以正適以致凶揠苖者過之不芸苖者不及皆非正也觀其所養者觀頤之動以求養者非所養也觀其自養者觀我之為養者實與虛也唯知自養乃可推以養人於是極言天地聖人之所以為養者萬物不能自養也天地實養之天地之養豈曰物物而培之溉之不過寄其用於四時六子而萬物各遂其生生化化之養聖人之於萬民豈能家與之粟而人與之衣其急先務者亦曰養賢而巳賢得所養則仁恩自及於百姓當頤之時寧不甚大矣㦲
　　初九舍爾靈龜觀我柔頤凶
　　龜先知故曰靈閉息服氣不假於食蓋口實以自養剛實之象也木下垂曰朶初張頤待哺如木之垂朶謂動以求養震動之象也爾者指凡卦之初九皆剛實我者指頤之初九動以求養爻辭主本卦以立言故云
　　物之生也以氣其壯其衰其死莫不以之凡人朝餐而晡復膳者氣餒也至於寢終夜不食亦不饑氣充也鼻以引氣口以養氣口實氣充養生之道也初九陽明而剛實本足以自養適為震動之主感於時位故舍其足以自養者而觀諸求養之象則失之苟失其養无物不消凶也
　　觀我柔頤亦不足貴也
　　所貴於觀者為能觀虚以求實也今舍實而觀於虚所觀若此斯亦不足貴也已故曰飲食之人則人賤之
　　六二顛頤拂經于丘頤征凶
　　顛倒也頤之下以初為主二居其上曰顛頤拂者過而擊之經厯也丘頤六五也艮為山五居艮之半其髙未極於山故曰丘若泰山之於丘垤是也征行也初下卦之主也五全卦之君也二上於初已為倒置自恃居上不屑比初乃動而前進拂經于六五以逺從乎上九從臣而略於君以斯而行行必凶也
　　六二征凶行失𩔖也
　　六二如齒在齗初其類也今舎初而行失其𩔖也
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　拂頤即拂經于丘頤承上省文貞正也貞凶不可轉移之謂十年數之一終易爻言數陽有一有三有七而无五无九隂有十而无二无四无六无八要必有不易之理未詳不敢臆說姑以難易久近釋之以俟明哲
　　三之拂經于丘頤與六二等而凶加甚者二與五位應又居柔位征則凶止則猶可免也若三以柔才居剛位又為動極自謂與上正應忽視六五以若所為正乎凶也十年天數之一終聖人猶戒其不可用雖用亦无所利六五柔弱上九剛而得衆故於其正應示訓之嚴峻如此
　　十年勿用道大悖也
　　二之拂經已為悖道至三則陵犯特甚大悖夫君臣上下之道故二止於凶三之凶至于十年而猶未已也
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
　　四與初應亦曰顛頤猶謙之六二比於三上六應於三皆曰鳴謙虎視直視也狼能回顧虎則直視眈眈虎視貌說文謂視近而志逺逐逐馳逐之甚虎常餓故其欲逐逐然
　　下與初應初之求養視眈眈而欲逐逐猶虎之貪冒四苟動而應之是以肉㗖之也幸在艮體止而不動位應而心違初不能為我害故无咎或曰初為虎何為言於四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象此𩔖甚多學者冝詳之
　　顛頤之吉上施光也
　　顛頤一也二何凶而四何吉四與上同體上為養主施禄及下四先被之於焉而有光故吉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　拂經指六二六三貞正也吉與不可文勢如洪範用静吉用作凶
　　六五正大君之位操養天下之權海内環鄉而歸之者无他求養而已五以隂柔才不稱其位二三躁動唯知上九剛實之足以養之也故競趨之欲趨乎上必拂經乎五而後達焉五能居正自守聽二三之行而不為之動則吉也不然不平而起爭之不唯不可得凶且至焉夫渉川濟險乃陽剛多助者之所能五方以隂虚委養人之責於上九則何能任渉川之事邪
　　居貞之吉順以從上也
　　五之居正非曰居天下正位當攬羣隂而有之也大君之志志在養民茍得天下之賢者委以牧養之寄使吾民咸得所養足矣何必盡出乎已而後為正哉爻所謂居正而吉者謂能順時以從上也洪水未平禹敷治之艱食鮮食益稷司之舜為大聖猶恭已南面而已況六五之君而可自恃其位以爭二隂乎故舜為養賢以及萬民六五為順賢以養萬民
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　由頤義與由豫同厲危也利冝也
　　頤以止為養四五皆柔至上九之剛而後止則羣隂之得所頤者由於上也上居亢極羣隂附之大君順而從之使其心微有驕肆則君疑衆怨上下交謫必危厲自處乃可得吉夫如是則得道多助用以渉川不亦冝乎
　　由頤厲吉大有慶也
　　慶不易得也慶而大有尤不易得也而實根柢於厲之一辭故知敬與肆緼於心者甚微而理欲之分吉凶之判所繫者甚大周人由姬公而得養公孫碩膚者厲也齊人由陳氏而得養至於弑逆不知厲也苟知厲矣則君臣上下皆遂其養寧非大有慶乎
　　䷛〈巽下兊上〉
　　於卦變為兊重巽於爻變為二隂爻卦䷠六二上九互易而變卦名為剛過卦辭取棟橈二與初五與上以卦名立義三與四以卦辭立義以四爻較優劣初與二剛過乎柔故優五與上柔過乎剛故劣九四剛柔胥濟而棟隆九三重剛而棟橈
　　澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　兊為澤巽為木巽多象風唯大過升井𪔂漸取象於木蓋在天為風在地為木各配其卦之所冝猶坎之為雲為雨為水也滅没也萬物莫說乎澤澤在木下則土脉膏潤枝葉无不敷茂今泛濫在上是大過而没其木也衆處則安獨立則懼得時則喜遯世則悶此人之情也今而孤立无與必智識超世雖朝廷不知四國流言東征之師不少沮喪隠約弗耀必定力不渝雖簞食瓢飲人不能堪而舍之則藏其樂不改斯二事者皆聖賢之卓行唯才徳大過於人者能之若小過三事則中材畏謹者所可為也獨立如巽木无悶如兊説
　　大過棟橈利有攸往亨
　　陽為大隂為小陽過乎隂故卦名大過
　　四陽内比有棟之象二隂外弱有橈之象橈曲也此言卦之象剛實於内足以有行故以攸往為利往則必亨此言卦之才
　　大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　四陽四隂之卦各十五獨於巽下兊上艮下震上之卦言大小過者以其中爻聨比也聖人謂之大者過蓋主爻之隂陽非以卦之隂陽也二卦之兊即巽之反故六爻皆可象木猶屋之棟也初為木本上為木末初上皆柔柔則弱初上皆柔之卦有之矣而中四爻未必皆陽今四陽中比乃見本末之弱通六爻則剛為過指二五則過而中治國之道敎化禮樂其本刑政文物其末當大過之時衆剛得志朋比聨合其𫝑有不易制者使吾本末皆弱治勢偏而不振斯固强弗友之世與𭧂亂之國聖人從而以重典刑之剛徳克之常人視此以為剛過不知剛過之用固自適時中之道況乎巽則不傲說則不忤禀剛過之才而以巽說行之斯剛過之所以為中也既剛過而中矣又行之以巽說矣必利有攸往然後世泰而徳亨此大過之時所以為大非淺智小謀瑣屑者之所能濟也
　　初六藉用白茅无咎
　　冒於上曰襲承於下曰藉茅祭祀以縮酒封國以苴土神禹底貢於荆齊桓問罪於楚今沅州有三脊茅永州有香茅皆楚産也白茅茅之潔者
　　古者執圭璧皆有繅藉示敬謹也二於三才為地初在二之下有藉之象以柔藉剛則剛不親土所以敬剛而謹之也敬謹如此是以无咎小人之承君子亦然子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　藉用白茅柔在下也
　　此合比爻以起義如大傳則專指一爻
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　楊冝水之木過盛則枯稊芽蘖也書曰若顛木之有由蘖他木之顛斷者必死唯楊雖顛且斷或置之地不假培埴而芽蘖生之鄭元以稊為荑詩曰手如柔荑謂如草木初生之柔也後漢趙炳能禁樹生荑唐長慶三年冬草木萌荑是也案說文荑敵圭反徐鍇云初生草也别有蕛同音蕛苵也徐鍇引爾雅註似稗布地生穢草是為稊稗之𩔖而无稊字審爾則孟子不如荑稗當作蕛乃反作荑蓋先秦文簡率多假借字无定義釋經者唯當以本文尋之自說文之學興而字義始定王輔嗣以為楊之秀鄭氏以為山榆之實要之當釋如柔荑九二在上為老夫初六在下為女妻稊柔則初六隂之象九二比乎初六主二而言故為老夫得女妻夫婦之合夫長則能制義女弱則能順從此家之肥也固无不利
　　老夫女妻過以相與也
　　老夫而婦少非隂陽匹敵然與其隂過陽寧陽過隂以過壯遇過弱兩過胥與其過也所以適乎中也
　　九三棟橈凶
　　橈垂也棟之為物強弱貴於鈞等或中强則末垂棟之橈於卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位其橈於爻以九三也九三重剛中愈强則兩端愈弱而室廬有傾摧之憂故凶
　　棟橈之凶不可以有輔也
　　輔助益也三既剛矣而臨之以九是輔其剛也魏明帝第知凌風臺樓觀隨風動摇而不知作樓之初秤平衆材咸適其平乃扶以大木樓即頽壞輔之者之過也
　　九四棟隆吉有他吝
　　六爻皆象乎棟唯三四言之者以當六爻之中也他非正應之辭
　　棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔冝其吉也然比於九三兩爻聨比三橈則或累乎四自他有吝非我致也
　　棟隆之吉不橈乎下也
　　棟之隆非曰超特異衆之謂唯不橈則羣工告成茍妄求特異是與三同耳聖人為後世慮其精密如此
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　凡木皆華而實唯楊華者不實實者不華首春生如桑椹者作五瓣小華心鬚皆具其華墜地即槁不能復生季春生者亦如桑椹而桴甲之首頗銳暴於日則絮吐得風乃飄飛絮之下有實如斷髮着土復生一楊前人以楊花桞絮擬雪者特未之察耳華生於木杪為上之象上六為老婦九五為士夫
　　九五六四為富家大吉者隂陽順也今隂上而陽下故劣於二然不失為隂陽之合以胥濟也故可以无咎且夫婦好合以續世也生稊則生意猶續生華則生意遂熄老婦生育之道已絶其何譽之有九五當大君之位所比非人曽九二之不若君天下者尚監于此
　　枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊已非可久之道況復生華是速之也男子三十而娶女子二十而嫁婚姻之時也老婦而得士夫是為失節寧不可醜矣乎爻言无咎无譽釋辭乃醜詆之所以𤼵周公言外之意以垂戒萬世
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　過渉過於渉也渉有兊澤之義頂上之象
　　泳游者必以舟楫今馮河渉深則没其頂有溺身之災烏乎而不凶然志在濟渉雖過而溺亦无可咎者凶而无咎學者每以置疑當詳味夫子釋爻之辭
　　過渉之凶不可咎也
　　大過之時不顧危亡以求濟時艱身既殞矣或有全軀保妻子之人不原其心從而追咎之則人懐自利之術背君賣國者接踵而起矣比干諫紂志在存商其死也聖人以仁稱之仇牧孔父志存其主春秋特書之以開志士死節之塗不可咎者是亦无咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　於卦變為坎重坎於爻變為二陽爻卦䷒初五互易而變六純卦皆以重為義曰洊曰兩曰隨曰麗曰兼皆然亦不取爻應此卦六爻皆主於出險下卦在重險之下故初與三凶而勿用上卦已出其一故四五得无咎
　　水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　坎為水重坎故云洊坎之水流故云至善乎已為徳行乃自處險之道常之則不以夷險易其節以善及人為教事乃敎人以處險之道習之則更嘗多而處置合理夫水之洊至猶源泉混混不舍晝夜者常也習也一日至焉而明日不繼一月至焉而一息不續則已至者中斷何時可以盈科而進也常者習之已成習者習而至乎常習坎止訓重險若習教事之習則是體重習之義以用其力兩習字之義自有先後不可紊亂
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　坤言地勢舉其槩也乾之中爻交於坤則有剛有柔有髙有下而坎險生焉故經卦名坎〈經卦止三畫聖人凡言八卦者即經卦〉重卦名習坎習重也書言卜不習吉是也名卦之義止如此後人因習教事之習遂謂聖人在八卦中於坎特加習字謂使人習於險然泛觀重卦之名有四字如同人于野比之匪人三字如履虎尾艮其背兩字者十六卦其閒可省文而无害於義者如比履坎是也有不可省者仍其舊如同人噬嗑无妄是也蓋四字三字兩字者其本名若省文者乃始與他卦一字者同非於坎卦特加其一也郭氏任氏云上脫一坎字任正⚋氏直於習坎上加之曰坎習坎不知釋彖大象皆云習坎是不為脫而不可加也胡旦氏讀水洊至習為句坎自為句豈亦拘於加習字之說而為是回䕶邪或曰八卦无複名曰八卦誠无複名至重卦則有之曰八卦重卦其名何以異曰八卦既重則義隨以異易變易也安得膠𣻉而不通有孚者兩陽雖各陷於二隂之中然隂陽未嘗不胥孚也維心者水雖流而心自止若有以維之而不與俱逝所以遇險而能亨也水性善行唯行則為長江大河演迤充達利徧天下水行之有尚如此
　　習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　聖人以重訓習厥義昭然後之學孔子者冝謹所擇坎三畫之象為水坎二隂之象為險險者水之所行也坎為流水兊為止水言水流猶云洊至皆明重險之義水瀦則盈水流則不盈故陂澤有時而滿江河則不舍畫夜水之就下行乎險者也至平生焉春夏而汪洋秋冬而歛涸天下之至信出焉凡人之情案節舒轡於康莊之途則進止有度不爽其常及驅車於峻坂陵谷之閒則歩驟擾亂疾徐无章所貴維此心以求亨者以二五之剛各居其中也剛故不讋於險中故无詭遇譎詐之患是可以行險矣夫然後行則必可嘉尚往則必可有功是足以出險矣夫險固所以為難然有時而用之亦足以防難是險者夷之用也天積虛以不可階升為險故能神其道地積形以山川丘陵為險故能畜其富山川丘陵不能徧堪輿也王公是以鑿斯池築斯城立關畿保鄣自人設險以守其國故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其險者天地用之為天地王公用之為王公險之時用顧不大哉
　　初六習坎入于坎窞凶
　　重坎之下故云習坎窞又深於坎是坎之底
　　習坎云者指爻之位以其適在重險之下也使以剛處之猶知自拔以求出今居以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深是不唯不能出險反入于坎窞之中冝其凶也
　　習坎入坎失道凶也
　　事无險易處之皆有道焉茍得其道雖險可易雖凶可吉若冝出而入則失行險之道聖人謂之失道凶者猶謂得道則免不可盡諉於時位也
　　九二坎有險求小得
　　九陷於兩險之閒前後皆險故云有險
　　九二之險視初无大胥過然以剛居中故其求可以小得雖小得也較之入窞之凶則有閒矣才質之強足以自濟固如此
　　求小得未出中也
　　剛陽之求既已有得而猶謂之小者以未能出乎坎險之中也若初六之柔則亦不復知有求矣
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　來之猶來往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之以安也在兩坎之閒故亦云坎窞
　　六三才柔而位剛在上下卦之際知求出乎險然欲之上卦則前為坎欲来下卦則身在坎所謂進退維谷者也坎險如是姑謀即所安又復入于坎窞進退與居皆有不可將何所可用邪
　　來之坎坎終无功也
　　位剛則居可為之地才柔則无可為之資或来或往躑躅求出可謂不遑寧居矣其奈身居两險之閒始之用力徒勞終亦計功无有而已
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　樽以盛酒簋以盛黍稷貳副也天官酒正小祭壹貳缶陶器如旊人為簋之𩔖謂其質素而簡朴也約要約也自由也牖穿壁以求明說文云以木為交䆫謂六四由䆫牖之閒納約於九五也
　　六尊六彞籩豆豐簠簋具斯備禮也今酒僅一樽唯副以簋用以缶他皆不備是禮之儉素蓋已方在險為此殺禮也六四已出下險之上而比於五自謂可以扳援拯已於險然不得其門而出遂薄陳樽簋由䆫牖以納求五之約可謂識時而知權矣納約以通誠不出入門戸舉行於朝寢堂序之閒而在䆫牖之下非不由正路也凡室有户有牖户可以出入牖則僅容覿面未能出此室之外象四僅能納約未能出此險之外也未能出險則冝有咎以能覩日月之輝要其終乃得无咎耳
　　樽酒簋貳剛柔際也
　　際者交際之義以柔求剛乃陳斯禮雖曰儉素而誠敬將焉
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　彖以坎為流水故曰行有尚聖人釋之曰不盈尚其流行江河是也爻以坎為險陷故曰不盈聖人釋之曰未大喻其未能盈科陂澤是也祗大也平者水與隄平
　　陽陷於二隂之閒猶水畜於陂澤之内坎有水焉盈科而後進今困於重險是以不盈然坎流水也流而不舍晝夜則大至而平且盈矣故无險陷之咎
　　坎不盈中未大也
　　五以剛中不能盈坎以中之未大也然則九五不若大有之六五反得稱大中邪曰大有唯一隂而五陽宗之故五雖隂而為大中坎之二陽其𫝑已分又俱受陷故五雖陽而未大未大云者有時而大也未大故不盈有時而大則平而盈矣
　　上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　係束也徽説文三股繩也纆說文作纆索也棘說文小棗叢生者多刺叢棘蓋叢生於野外謂束以繩索投畀荆棘之叢以毒之也在卦之上故不象坎窞而象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇於此聽獄之成非縶囚之所周官司圜上罪三年而舍
　　上居重險之上可以出矣小人閒居燕處其心未嘗不險況處險極是怙終之小人為險者也徽纆叢棘在上者設之以治小人之險三𡻕而不得出為險而自蹈於險罪彌大故凶彌甚也翟義起兵誅莽莽反以棘毒葬其三族倒置如此
　　上六失道凶三𡻕也
　　初不知出失行險之道上之心術險巇失處身之道於是上之人以險治之故初上凶同而道異
　　䷝〈離下離上〉
　　於卦變為離重離於爻變為二隂爻卦䷠初五互易而變上下卦各自為義下卦為始明之主初為履位之初二為日中三為日昃上卦為繼明之主四為艱難之際五為孝治上為用明周公作爻辭實具此義防微别嫌故託之以他辭使後人詳玩而自得之又於上九特𤼵王用出征一語以微露其端倪夫子僅於繫象稍泄繼明之旨又於六五爻特繫以王公之稱蓋時運適爾不容不立辭以示訓又惡於指言故為委曲耳
　　明兩作離大人以繼明照于四方
　　物唯中虚而後明離之為明中虛也重離不曰二明而曰明兩者二為數可以進退兩為兩物對峙之名也日月並明故曰明兩日昱乎晝月昱乎夜兩明胥繼而後照臨之輝終古不息作猶賢聖之君六七作大人體明兩之義前聖後聖明徳不替則被四表格上下曷其有窮離在他卦或為電為火各隨所遇之宜
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　上下二隂分麗乎四陽之閒故仍經卦之名曰離隂柔不能以自立必求其所麗今麗乎陽得所麗矣然必利乎正其道乃亨牛順獸也牝牛順而又順者也兩隂皆中是為牝牛四陽畜其外得其吉也凡隂之正而亨陽之畜而吉皆由乎中中其可貴也㦲
　　離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離古皆為麗之義詩云雉離于羅鴻則離之是也不依形而立不𠋣蹟而行者道而已外是皆不能无麗上則日月麗天而能久照下則百穀草木麗土而能廣生大君成位乎兩閒則將何所麗亦曰正而已耳明者易流於察亦易昏於所𭔃流於察非明也寄於邪私明之害也人心无常不能无所麗重明繼作所麗皆正而後道化可得而成蓋道化易於行難於成前聖明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有此專明麗之義以下乃釋彖辭五之柔位中而徳未正二之柔居中履正无所偏寄蓋亨吉之基也故於爻曰元吉麗如魚麗音力馳反亦可
　　初九履錯然敬之无咎
　　初在下曰履錯然猶愕然也
　　履卦云初猶乍入門戸未知庭廡堂奥之所由故敬謹自持不敢輕進庶免迷途之咎履錯然乾九四之疑近之敬之无咎子入太廟每事問近之
　　履錯之敬以辟咎也
　　聖人以辟咎釋无咎則知補過亦多術矣吉凶无常唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
　　六二黄離元吉
　　黄地之色二為下卦之主故曰黄離釋彖之離訓麗爻辭之離訓明元大也
　　離卦之二坤經卦之中也離以此爻成卦徳中位正固冝得元大之吉也乾坤傳心於坎離坎離得乾坤之中而代父母用事坎之二五不能出險離之二五吉乃如此得勢與失勢之殊也或有以坎離二五為乾坤二五者但六十四卦皆由經卦之三重而為六坎離中爻之隂陽固自經乾經坤中来及為重離乃兩經自乗而成六故不當以坎離二五為乾坤二五
　　黄離元吉得中道也
　　六二猶日之中故曰得中道而其吉視他為大
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　日昃日過中而傾象三之過乎二也離明也八音諧而永歌者廣庭之大樂鼓缶而歌者擊缶為節乃逍遥物外獨樂而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮塗逺嗟死期之將至也
　　上下卦各為一義三為下卦之終故以日昃大耋黙寓其所難言者三之日昃猶人之耄耋儻尚慕廣庭之奏𡚁竭精神而不知徜徉簡澹之鄉以休養其衰年則徒爾悲嗟而凶及之矣帝堯倦勤薦舜於天所以為大聖
　　日昃之離何可久也
　　景薄崦嵫冝其不久
　　九四突如其来如焚如死如棄如
　　突如武暴也其來如直前而徑造也焚如周官掌戮凡殺其親者焚之死如棄如死而不見收葬也四為前後之交九四徳位不稱遂謂時為可乗排闥直前无復禮分五雖柔大君也彼剛而犯上固天下所共誅冝其焚而死死而棄也三百八十四爻之凶未有若此者聖人之意深矣
　　突如其来如无所容也
　　得罪於大君果何所容於天地間邪
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　自目曰涕沱滂沱也戚憂悲也嗟歎也
　　顔色之戚哭泣之哀弔者大恱此其事也
　　六五之吉離王公也
　　沱若嗟若凶憂之甚也五為君位而凶憂如此聖人之所甚惡也故因爻辭之吉揭而釋之曰其云吉者五為離之王公也以聖繼聖孝道之治天下如此所以吉也王君位併及王公者斯道也自天子達於諸侯后王君公皆君也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎
　　六五當三年不言之時周公特於上爻稱王所稱之王即六五繼明之主也言出征者上為卦外乃王者出師征伐于外之象嘉美也折摧折也首首惡𫉬執也醜衆也謂罪不及其衆也
　　六五乃守文柔明之主天下有强暴不率化之人或梗吾之初政王者出而征之折首而已而縱其脅從若是而用兵始有嘉美幸而克之僅可无咎不敢以言吉也
　　王用出征以正邦也
　　興師用武非王者初政之所急不幸而敗常干正之人或能聳羣聽而紊國經儻不加獮夷之威是為昏庸懦弱之主失繼明之道矣聖人猶懼有不令之王假爻辭以黷武者故特以正邦釋之康王曰張皇六師无壞我髙祖寡命是也
　　剥復〈反〉　无妄大畜〈反〉　頤大過〈對〉　坎離〈對〉







　　周易輯聞卷三
<經部,易類,周易輯聞>



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷四
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷞〈艮下兊上〉
　　於卦變為兊重艮於爻變為三隂爻卦䷋三上互易而變爻象皆近取諸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止為感者也爻之吉凶皆係於止其取人身為象則各因其位不當如它卦言位應蓋拇與心腓與脢股與輔在人身皆不胥應故也
　　山上有澤咸君子以虛受人
　　兊為澤艮為山山峻極于天者也而上有澤焉必有虛坎以受之君子若之何而體之邪器必虛乃可以受物心必虛乃可以受人心君本虛天理之所舍也萬善㑹焉百行出焉不幸而物慾窒焉而虚者以實聲色貨利實之則清心寡慾之說不能入猜忌苛切實之則誠信優裕之論不能容猶之藜莧充腸者雖膏粱所不嗜也以虚之云非叩兩端而竭之空空也其實若虚之盛徳歟彖辭爻辭與象辭義各有攸主易變无窮三聖人之取義未嘗執一釋彖言咸感釋象言虛受唯圎機之士可以學易
　　咸亨利貞取女吉
　　山澤氣通彼此交感故卦名咸
　　扞格則滯咸感則通理也然胥感必利於正正以取女則吉不正則為踰牆鑚穴而凶
　　咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸皆也書之咸建五長咸有一徳是也今訓咸為感蓋以兩卦皆感非以文為别謂咸无心而感有心也咸本䷋變六三之柔上上九之剛下故曰柔上而剛下隂陽二氣一感一應彼此相與隂陽皆感咸之義也良兊二徳為止說艮下兊上為男下女取女婚姻之初也古者昏禮壻執鴈親迎御輪三周此下于女也女子處室必待父母之命媒妁之言壻又親迎而後從夫如是乃亨乃正用以取女則吉也人倫之道莫大於夫婦咸之兊艮婚姻之初也厥初不正後將奈何夫婦之初咸感至真男之心止而專則女之心說而應男之止无蘄於女而心自說者此咸感之所以為妙自然而然不可以它求也天地之感氣也氣感則萬物化化生生而不窮聖人之感心也心感則天下和說而平夷夫心之感豈曰縶之維之以强其来也天下固有人心之本同者因其本同而感之則天下无不說應天地之感非氣則萬物之生如揠之而使長聖人之感非心則天下之從將勉强而乖戾觀所感之本同則可以見天地萬物之情見天地萬物之情則聖人之情從可見矣於此言二氣感應所以𤼵諸卦隂陽交感之例如天地交泰天在山中皆以氣不以形
　　初六咸其拇
　　拇說文將指也人手四指駢生唯大指在外象初為卦之外大雅履帝武敏者乃足拇今不可因腓股遂謂拇為足大指若爾則何以象外故曰觀象玩辭不得乎象則失乎辭艮初六言艮其趾可以互見當咸之初未渉吉凶感于其拇不越其位者也
　　咸其拇志在外也
　　初不象足象趾而云拇者初之志感在於外故以拇象之不安於所感者乎
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓說文脛耑也居止也
　　二於人身為脛耑感道貴止而腓為屈信運動之㑹不能止者也動以求感感必得凶使能止而不行則可以得吉感之為道本於自然自然云者非泛然无心之謂也天下有同然之欲吾所欲之人亦欲焉是之謂同然之欲因其同欲者而盡其在我在我既盡自有潛感黙應之道不待動以求感也茍拂其所同而囂囂然以冀人之感我益動彼益疑求其面從且不可況望其心感邪
　　雖凶居吉順不害也
　　感固以動而凶能止則其凶可吉何者順人心之同則不害吾感也其動而能止之感乎
　　九三咸其股執其隨往吝
　　股上於腓為三之象動于下體之上者也
　　以九居三皆陽而動故感於其股隂則隨陽是隨者柔之道也九三之剛不知以止為感而固執其隨人之道往而求感有吝而已
　　咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　亦云者與六二同以動為感也不處不能居也九三為艮之主固應能止與二不同以二咸感之時遂違其素志亦隨人以為感所執卑下動而不能止其致吝之道歟
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　貞正也悔追悔也憧憧者往来不定貌四在上下卦之閒故為往来朋衆也謂衆陽也爾四也思心之象也
　　吉與悔為對守正則吉而悔可亡失正則凶矣何止於悔而已邪此聖人敎人以處九四之方也但四當往来之交欲往而求感於人欲人之來感於已未免憧憧然曽无定計上下二陽之朋又從四而求所思思愈多而感之道愈乖矣
　　貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　感以正感之吉也感不以正感之害也四能正則是未感于害悔冝可亡何乃心思往来而弗寧乎則咸感之道湮晦而狹隘矣其以心求感者乎子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也此聖人平時與門弟子講論之語止以一爻曲暢其義非如釋爻者必通貫諸爻之情以立言也天下何思何慮四句專釋思字日往月來以下專釋往來二字夫子嘗言君子有九思學之不可不思尚矣今云何思何慮非使人不思不慮也天下之塗雖殊及其所歸未始不同天下之事一致于理人自百爾其慮則亦何所事于思慮哉人之思生于是非之多岐人之慮怵于利害之交戰茍因其殊者之同歸悟其百慮之一致則唯理是從所守者約而思非妄思憲非徒慮矣自太極既判如日月運於天寒暑變於地與夫人物之情狀莫非往來屈信之故推極其妙為致用為崇徳為窮神知化皆是物也然聖人釋爻不滿于往來之憧憧至是乃究極其妙用如此豈自為矛盾者故曰平時講論止就一爻曲暢其義不必通貫諸爻之情也
　　九五咸其脢无悔
　　脢說文背肉也今俗謂之脊心在胷之後心之上為五之象悔亡有悔而亡也无悔則直无可言者艮稱艮其背一身之最止者也感于其所止何悔之有然乃无情之止則亦不能為感矣故亦不言吉
　　咸其脢志末也
　　脢為身之末位已漸髙志存於末僅能免悔而已
　　上六咸其輔頰舌
　　輔説文人頰車也上為首
　　下五爻象人之身其吉凶悔吝在動與止至背而極矣若上之動則出於身之上猶首之輔頰舌持此為感人誰信之
　　咸其輔頰舌滕口說也
　　施命敷誥帝王所不敢輕言固不可已也使載以誠信則大哉王言人皆丕應今上六唯口說是滕乃簸弄簧鼔之人不足與言感不足與較吉凶矣滕與騰通
　　䷟〈巽下震上〉
　　於卦變為震重巽於爻變為三陽爻卦䷊初四互易而變釋彖雖云剛柔皆應然諸爻皆无應之象但各隨爻位以明吉凶蓋皆應者特指爻之一端若全卦則以久為義者也應當有時而不當久故六爻无應之象
　　雷風恒君子以立不易方
　　震為雷巽為風二物至不能久而天地之化所以能久者雷風也方所也君子卓然有立不易其所是可以體卦之徳
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　男下女者好合之暫夫尊婦卑者可久之道故卦名恒
　　純亦不已者久也久故能通通則无凝滯之咎然通久或有弊必利于守正守正而自畫亦不可以久必利有攸往而後其道為不息也
　　恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　釋彖之辭唯此卦最詳聖人於乾以常對恒立言則恒常自為二義於需言未失常乃取用恒之義常未必能恒恒則包常變為言若常可訓恒聖人當云恒常也蓋恒之訓久乃久逺之義非常變之義今人辟諱改曰常據義當曰久初九之剛上為四六四之柔下為初故曰剛上而柔下剛上柔下則上下之位為可久震巽胥遇故曰雷風相與與猶可者與之之與雷與風則威烈風與雷則聲逺是相與之𫝑為可久巽而動者二卦之徳不懦不畫其巽可以久剛柔皆應者六爻之情不拒不疑其交可以久合是四者故曰恒已上釋成卦之由與卦象卦徳爻位此下乃釋卦辭事有因革道无變遷時有今古道則長存久必于其道而後可儻非其道則亨者否而咎且生矣天久於覆地久于載天地之道何有窮已所貴於攸往者謂事雖有終我行不已則終者復有始所以體天地之道也日月得天運動不息故能久照四時代謝變化不息故能久成聖人法日月四時之所以久者久於其道而天下之化以成觀其所以久者如此則天地之所以化生萬物與萬物之所以流行而不窮者其情可以見矣故曰窮則變變則通通則久
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　初在下為巽之主有浚入之義貞固也
　　六爻各因其位為久在初而浚未為久也事當漸致或固執以行宜底于凶卦辭言利有攸往久以其道也爻辭言无攸利久不以其道也
　　浚恒之凶始求深也
　　行逺自近始求深自淺始一鍤豈有及泉之功經始而遽欲求深固執以致凶而已
　　九二悔亡
　　以陽居隂為有悔
　　處不當位悔也悔而亡必有攸自
　　九二悔亡能久中也
　　始有悔而終可亡者以九之陽能久于二之中也若四則有非位之譏
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　或者有時而然之辭三居巽極進退之象承接也羞可恥也貞固也吝悔之小者
　　重剛則勇於為善巽懦則擇善不固其於為徳必不能久不能久則或承之以羞恥矣子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫醫巫醫執技以事上出鄉不與士齒者尚不可作其羞可知儻固而不變吝道也
　　不恒其徳无所容也
　　今日為善明日為不善是之謂不久其徳方其為善則善人容之不善者拒之及其為不善則不善者容之善人拒之若是何所容吾身哉
　　九四田无禽
　　田田獵也禽𫉬獸之緫名
　　田獵志於得禽以九居四其守株以待者乎故无禽
　　久非其位安得禽也
　　居而當位雖暫可以得禽苟非其位雖久奚益
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　貞固也婦人六之象夫子五之象吉凶備者隂陽之義反也
　　能久其徳又守之以固執宜若可嘉第五為陽剛之位君道也夫道也乃居以隂柔如婦人當之則吉夫子反是而凶惡其以隂柔久於夫子之位而不知順辟也
　　婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　一者純而不貳也婦人能一於柔順終身不渝斯其為吉也若夫子者齊家典則之主刑寡妻至兄弟御家邦皆於我乎取正要必以剛徳制義正已以正家儻久於柔順唯婦是從則牝晨家索烏乎而不凶或曰以乾坤為天地而首上篇卦各具一象也以咸恒為夫婦而首下篇審曰男下女為夫婦則咸卦足以盡之何為兼恒卦並言蓋以男下女不過蹔行於初婚夫豈可久之道故吾孔聖因婦人夫子吉凶之爻而𤼵制義之訓始而男下於女所以致其感否則情睽終而夫剛婦柔所以制其義否則道悖咸之時固不得不示以下女之說然憂深思逺則又汲汲乎正夫婦之義必合二卦而後夫婦之道始全不容獨以咸為夫婦也或曰長少既象乎夫婦中男中女何獨不然曰乾坤具天地之體而用未彰坎離通天地之中而用始著妙而隂陽之氣交明而日月之迭運奠于方南北位焉寓于物水火象焉何莫非坎離之用或要諸男女則夫婦之心之中也心之中統乎始終為止說為從一為制義皆是中也易道變易无方固而求之非善學易者
　　上六振恒凶
　　振震極之象義同振衣亟動不寧也
　　四久於静則吝上久於動是以凶
　　振恒在上大无功也
　　以重卦則上窮以經卦則動極振厲以求功有時而然則可今久動乎上其為无功大矣
　　䷠〈艮下乾上〉
　　於卦變為乾重艮於爻變為二隂爻變之始卦以四陽遯二隂為義六二為致遯之主初在二後不可遯三切近於二若有所係而不得遯四已在外五居尊上居外卦之外故其於遯皆吉利而上則真遯者也
　　天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　乾為天艮為山乾上艮下故曰天下有山山嵂崒峻極𫝑欲上陵而天更穹然若為山而遯之之象君子之逺小人亦然小人逺之則怨今遯而去之不與為惡則不我怨近之則不遜今嚴恭自持不與䙝近則不可狎不怨不狎莫可親踈此君子之遯而亨也夫子之遇陽貨以之天孫山之髙為不惡而非山可及為嚴
　　遯亨小利貞
　　二隂浸長四陽遯之故卦名遯
　　隂有必盛之𫝑陽有將衰之兆逆而與敵秪取辱耳遯世髙舉蹟遯而道亨當是時唯小利于正大正則隂激而傷陽
　　遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　進于學則徳亨敏于行則旅亨遯退也退遯何由而亨隂𫝑方進我止而不去則隂將剥我必遯而後亨也九五之剛徳當其位彼六二者實致羣陽之遯麾而絶之誰曰不宜而當遯之時彼挾其方張之𫝑猶以位應知仰承乎我何可拒而不受五之應之蓋與時而行非常行之道也陳太丘㑹張讓之葬是已人皆曰遯之世陽尚盛而隂未强然不知自一隂而二隂如水之浸淫必至稽天不可謂其但止於此君子而小正之彼猶以漸而進不然決裂奔軼為吾害不細臨曰大亨正遯曰小利貞唯其時之不同故其正有大小是以君子之遯非辟禍也非畏小人也二氣不能无隂生人不能皆君子小人之道始于遇盛于否極于剝今二隂矣其𫝑方来其氣甚銳及是而遯以至否之不亂羣觀之神道設教剥之順而止之於消息盈虚之際處得其道則可反而為復而六陽朋来出入无疾此遯之時義所以為大非小智鄙夫所能為
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　六爻偃觀則初為後為尾厲危也勿用不可用也初居二後尾之象也徳隂而位則陽其不幸而伍於小人者乎二乗其上欲遯不可寧不危懼夫與二同𩔖而位未尊顯亦安之而已耳何可遯而去之邪
　　遯尾之厲不往何災也
　　遯而居尾雖曰危厲儻安時處順混蹟于衆人之中人不我知則亦不我害何災之有夫素與小人踈見幾先事而辟之則可以免禍今居二之後𫝑迫情見始求退辟彼且疑我背已忌我潔身而禍至无日矣故不往而後可以免災
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說〈說讀若滕口說始恱切〉
　　黄隂中之色牛隂順之獸生曰革熟曰韋以革維物固莫加焉陳以犀革裹宋萬
　　六二當位居中深明以隂承陽之理見陽之遯欲縶之維之如用黄牛之革以挽羣陽不勝言辭之切也陽因二而遯故二獨不言遯
　　執用黄牛以固志也
　　黄牛之革取其堅固隂之挽陽非固其身固其志也志留則身不遯矣
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　係聨係也三為艮止之主故係而不能遯疾隂陽不和所生厲危也臣妾兩隂爻也傳曰男為人臣女為人妾
　　三迫於二于遯最急而與隂同體若連雞然不得絶二而去身不得去心實不留君子小人不胥得如隂陽不和有疾而可危也尚幸俯視二隂猶我臣妾因而畜之不與為仇亦可得吉
　　係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　欲留則失已欲去則係於人蹢躅於進退疾且憊也大事當決於賢者豈臣妾所當與聞雖吉也而可與於大事乎
　　九四好遯君子吉小人否〈芳九切〉
　　好好尚也君子陽之稱小人隂之稱否讀若可否之否
　　四猶在中爻未出卦外其於遯也固其所好若夫子從吾所好是也好則終于必遯此唯君子之吉小人則不然九四以陽居隂已非純剛而位與隂應是以君子而渉乎小人者也聖人懼其牽誘於小人或變其好尚故兼舉君子小人以為戒
　　君子好遯小人否也
　　小人好進者也儻當此時必將顧戀徘徊為固位苟存之計雖迫逐之且不忍去况肯先幾而從所好乎
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉美也貞正也
　　九五君位非可以遯唯嘉美君子之能遯者耳二隂之時上有純剛之君羣陽若不必遯然隂浸而長為大君者雖小正以止其進下應以欵其情然其𫝑終將盡剥羣陽與其禍至而後逃曷若見幾而先遯五之嘉之美其能逺害以全君子之𩔖也小人柔邪佞媚易以惑人以大君而小正非曰畏之以純剛而下應非曰與之所以少緩其来使君子得從容引去而已一有不正則小人之計得行而為君子害正而後吉聖人之意逺矣
　　嘉遯貞吉以正志也
　　志正而後事正正志云者正其致吉之源也
　　上九肥遯无不利
　　肥充腴暇裕貎義與家之肥同反乎憊也
　　上九身在卦外最逺于隂焉往而不得吾志孟子曰則吾進退豈不綽綽然餘裕
　　肥遯无不利无所疑也
　　四陽之中三係于隂四五應于隂皆不能不自疑至上則疑慮盡亡蓋无有不利者矣
　　䷡〈乾下震上〉
　　於卦變為震重乾於爻變為二隂爻卦䷠初與五二與上互易而變陽雖剛必動而後壮卦之所以為大壯者九四也四居羣陽之首前无勍敵三閡于四二與初尚微而未壯此四陽之情也六五徳雖不剛位則大君故下可以喪羣羊之壯外可以縻狠躁之羊此二隂之情也
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　震為雷乾為天上震下乾故有雷在天上之象澤中地中潛伏之雷也出地山下澤上山上初出之雷也不可以言壯天下而合於風雲雨電中天之雷也可以言壮而未大今在天之上乃可以言大壯雷在天上非所宜履猶壯者之行易越禮度故聖人戒之以非禮弗履
　　大壯利貞
　　隂陽皆有少有壯有老經卦初為少二為壯三為老重卦初二為少三四為壯五上為老壯者盛也强也四陽駢集故卦名大壯
　　獨剛猶懼其失正況四剛乎宜有利貞之戒
　　大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　陽為大聖人曰大者壯謂三陽之卦小大均等至四陽則大壯於小此通六爻釋卦名之大乾為剛震為動剛若不動則止於三陽何由而壯於隂故剛而止則為大畜剛以動則為大壯此析兩卦以明大之所以壯此下乃釋卦辭大者正也謂壯雖大必利於正也陽道舒達宏偉故言大隂道揫静翕密故言小既大既正斯天地之情也雨露之潤濡神氣之𤼵育皆天地生物之情也无偏黨无畛域此其為情公平溥博觀正大之理而天地之情可見矣易於咸於恒於萃言天地萬物之情而此不及萬物者萬物之情正者未必大大者未必正不得與天地並也不言大正而言正大别於大正小正也復言天地之心大壯言天地之情心緼於中情則外見復雷在地中天地生物之功伏而未露聖人有以見其心大壯雷在天上天地生物之心已達於外聖人有以見其情
　　初九壯于趾征凶有孚
　　初在下為趾趾有止之義征往也孚交信也
　　初之剛在下其壯僅在于趾壯而未强也前有三陽欲往何之固宜有凶然與九四位應而徳同故曰有孚
　　壯于趾其孚窮也
　　初九之欲征固將求孚於四然不知與四敵應四方務上進何有於初故其孚亦窮若隨之初九九四亦孚於敵應而得吉者初四之情胥從也故曰不可為典要唯變所適
　　九二貞吉
　　二為下卦之中臣位之正
　　易以當位為正凡不當位而言正者非戒之以正則為其能守正如此爻是也二在羣剛之間鮮不為氣𩔖所遷使過於用剛則失大壯之正故正者吉之原不正者凶之媒也
　　九二貞吉以中也
　　二之能守正非但以剛居柔也謂其居下卦之中也聖人特舉以中為釋其示後世甚明卦辭之言利正唯二足以當之聖人於隂陽消長之故一隂言女壯先事而慮以曉天下也二隂則陽遯三隂則道消至于四隂五隂聖人蓋憂深而意切今反為四陽宜可為君子之幸而諸爻多戒勉之辭唯二以中正而吉非抑之也愛之也愛之以養其壯乃无決躁之失然後隂小不得乗閒窺隙而剛之為壯无窮也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人位不中也壯重剛也罔无也猶有若无實若虚也羝羊牡羊也牡羊尤善觸藩維也陽畫之象九四在前猶三之藩羸絓也三為下卦之上有角之象壯非可用也用壯則失故乾之用九以无首明非可用也用明則察故明夷以用晦而明九三本未為壯小人恃其重剛矜而用之若君子所用罔然如无方且守正而危厲若不能頃刻安者彼小人豈能若是哉居健之極欲進從乎上六而九四在前藩維甚壯九三以其障已之塗猶羝羊性狠怒角以觸之以遂其行不知反為所絓是用壯之過也九四真壯者也雖不必用而壯莫加焉聖人勉九二之辭約戒九三之辭詳抑以見聖人哀矜小人委曲敎之之仁
　　小人用壯君子罔也
　　聖人慮後世疑爻辭兩用字為君子小人皆有所用故特去其一蓋君子以不用為壯也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　貞正也悔亡本有悔而亡也六五隂畫中斷有藩決之象震為動輿所以行也大輿陽之象輹車軸縛也大壯此爻為最
　　九四為壯之首似宜有悔然以剛為動主必守其正然後為正大之壮故其悔可以亡況五為之藩柔而易決无事於觸其角不羸於是駕我大輿其輹堅壯震動之亨孰有能禦之者二與四皆言貞吉二止吉於其身其獨善者歟四壯于大輿引羣陽進而為乾其兼善者歟
　　藩決不羸尚往也
　　羸角則尼吾行藩決則尚於往積四陽之壯至是而後遂剛其可妄動乎
　　六五喪羊于易无悔
　　喪失也易平易也无悔本无有也
　　五為君位儻以剛居之必可下制羣剛今居之以六是過於平易也大君以柔道理之而羣剛讋伏故曰喪羊于易羣剛不敢侵陵其何悔之有
　　喪羊于易位不當也
　　剛克不足至于用柔此豈大君之常道直以位不當不得已而然耳若五亦剛則與羣陽決一隂何止喪其壯而已
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　上為震動之極亦有羝觸之象退就三也語云遂事不諌因而終之曰遂艱敬謹也
　　九三重剛冒昧觸藩尚有羸角之災況上六重柔庸可恃其動極效九三所為乎退則礙於五遂則位已極雖不言羸角蓋為六五之柔羈絆纒縛有進退維谷之患固宜无攸利也苟能自抑而却思艱難敬謹不敢自肆亦可反而為吉有以見聖人未嘗不開小人以自新之門也
　　不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　不詳不詳審時位之可否也上六本无可用之壯使能以九三為監詳度時宜安於時極不為觸藩之妄則可免不能退遂之患然其才柔易悔能知艱畏則一時之咎何長之有
　　䷢〈坤下離上〉
　　於卦變為離重坤於爻變為二陽爻卦䷒二與上初與四互易而變卦以柔進得名然初極下二猶在地皆欲進而未能至三始出地上率衆柔與之俱進晉之為晉六三當之五為接柔之主四以剛居下以畏伏如鼠為正上以剛居外不得不伐以正之此六爻之情也
　　明出地上晉君子以自昭明徳
　　離為明坤為地上離下坤有日初出地進而上行之象日月之光入地則晦方其晦時明未嘗滅迨其出地則復明耳猶人之明徳本吾固有无以昭之則其明亦晦然日月運行豈有推挽之者君子體之自昭其明非由於人可也自昭其乾之自強者歟昭明徳其大學之明明徳者歟
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　離自坤出有上進之象故卦名晉
　　康侯有康功之諸侯即冬官梓人所謂寧侯康侯在外朝覲則進于王畿故繫以康侯之辭錫馬蕃庶侯享王之禮錫猶師錫錫貢之錫馬地𩔖也蕃衍也庶富也覲禮曰庭實唯國所有奉束帛匹馬卓立九馬隨之是錫馬蕃庶之類也晝日三接王接侯之禮凡稱日者兼晝夜為言日不及夜也離之象也覲禮奠王奠幣王勞之皆延升即三接之𩔖也三接行於終晝之時見其情親而禮縟也康功之侯進而朝王其用以錫貢之馬盛多若此天子乃於晝日之間三接以撫勞之此晉之所以為晉也他卦彖辭率有亨利貞吉等語此獨无之者卦以晉為名晉以柔進立義君明臣順交際各盡其禮他固有不待言者
　　晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　火在天上中天之日如光天之下天子之象明出地上初出于地如顯于西土諸侯之象明出地上通兩卦而言謂康侯也大明析上卦而言指六五也離為麗坤為順大明在上諸侯被盛徳之輝光守臣道之順上附于大君大君因而撫接之遂得日親于王所是以卦辭云爾周禮之上公三問三勞與晉之三接皆盛禮也柔之上行凡四見如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯晉不言蓋三卦之六五本在初與二進五而得中故知上行為六五晉六五不動无所謂得是六五為俯接康侯之君三隂為上行近君之侯故上行不得指為六五況聖人於六三有上行之辭乎
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　晉進也摧退也如者欲進而未遂也貞正也罔孚與我應者不我孚也裕寛綽貌无咎善補過也
　　卦取柔進初之柔乃在極下若有抑之者也時位使然何可躁進必安分守正乃可得吉仰視九四雖我之正應然彼之務進方鋭意氣不孚寧有俯焉汲引之心唯當寛綽厥心自樂𤱶𠭇之中乃免覬榮干祿之咎世之賢哲見擯於小人儻不安義命由徑以希進小人必怒其平時之不吾附而譴責之此固已不可其或適有故人近在君側以其綈袍之義已寒我乃悲憤頻顣不克自寛亦徒有羈窮而已
　　晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　獨謂罔孚行正謂貞吉初雖无應援乃能不易乎世介然行正是以吉也初在三隂之下未接於君是未受命之臣也古者不為臣不見優游休裕泊然與世若不與焉者其无官守言責者之所為歟
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　愁憂慼也貞正也介福大福也王母六五之象合三爻為大明析一爻為王母聖人於六五必嚴君位之辯卦或不取君位為象則巳儻象於君未嘗以臣之象當之母而稱王猶王后也不必因王父之文指為祖妣王后之接下如天官内宰致后之賔客之位註云謂諸侯來朝覲及女賔之賔客漢世有命婦朝請長秋之事二為在田未出地上當晉之時猶滯於下卦自昧者處之不能固窮或致騷然唯君子則以守正而得吉蓋以二視初位已不同五為晉接之主二與之位應者也自可受非常之福于王母之尊夫何愁之有
　　受兹介福以正中也
　　二為下卦之中以柔居之為正即爻辭所謂貞吉不然有愁而已福安在哉
　　六三衆𠃔悔亡
　　衆三隂也允信而見從也悔小疵也亡者有悔而可亡也
　　三與初二同體初二欲進而未能三之位巳髙為衆隂之長彼方依我以上進三茍不顧其下冒然獨進則咎怨歸之矣唯能率以朝王則衆信而見從悔乃可亡
　　衆𠃔之志上行也
　　三隂𠃔同之志非茍合也為其能成順麗之道上行以親大君也三之位下不在田正明出地上之時所謂柔進而上行晉唯此爻足以當之
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　九之陽為大鼠晝伏夜動四之象鼫鼠猶云碩大之鼠也子夏傳作碩鼠爾雅作田鼠許叔重蔡邕作五技鼠然荀子五技鼠本作鼯鼠疑吾石易訛貞正也厲危也五為君四則王畿也諸侯朝覲已至王畿將入朝王之時也六五雖柔君也九四雖剛臣也大君尊臨乎上人臣當翼翼小心畏天子之明威猶鼫鼠雖大而畏人可也聖人誨之必守臣道之正不然而有震主之威可不危懼自持以保臣節邪漢宣非柔主也大将軍驂乗帝若背負芒刺使知以功髙名盛為懼復辟而退則必无覆宗之禍不學无術固如是夫
　　鼫鼠貞厲位不當也
　　以九居四者多矣聖人特於晉明不當之戒者六五居尊九四上進有迫君之漸聖人惡其迫也故以正厲戒之謂晉晝卦也鼠夜物也當晉進之時以九居四則位不當若他卦固有九四而吉者矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　悔亡有悔而亡也失得勿恤謂有失有得皆不必恤也失得自是兩事非謂既失而復得往之也與進不同蓋進退皆可以言往五為君位不容更進也六五介二陽之閒四偪而上抗宜有悔也今三隂上進来享甚勤則其悔可以亡君臣之大分已嚴其閒小小得失可置而勿問務全其大體可也自是以往君臣親附上下交懽不特日趨於吉而大政小事自王朝而侯國旁行四達將无乎而不利六爻唯三五不動故不言晉
　　失得勿恤往有慶也
　　吉无不利非慶而何
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　角在首可以觝觸陽居上之象維執之伐討之也厲危也无咎善補過也貞固也吝小疵也
　　六五柔中所可接者三隂耳若剛暴之人豈六五所能制其在王朝則有脅君之嫌四是也其在外服則有角敵之患上是也故泛駕跅弛不為漢患王敦桓温卒貽晉憂上九頭角嶄然視柔中之君若有不屑臣伏者所謂不寧侯不屬于王所故抗而射女者也六五維而伐之以討不庭又必危厲敬謹乃可得吉而免過柔之咎然事止即已固執而黷武則吝矣
　　維用伐邑道未光也
　　道徳之威不足而事征伐此所謂謀動干戈於邦内於御下之道為未光也唐室之強藩悍鎮天子優禮无節卒至驕蹇跋扈不免移師以伐之幸而克㨗猶非盛世之事況其不濟乎
　　䷣〈離下坤上〉
　　於卦變為坤重離於爻變為二陽爻卦䷒二三互易而變離三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏離之明者坤也五為時之主初去五最逺故可飛舉以辟世二與五正應雖不可去以得助而幸免三居公侯之位代五以除昏四近於五知不可依而自逺上則昏之終也然則六五何以言箕子曰以君道不以君位
　　明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　離為明坤為地坤上離下故有明入地中之象莅衆臨下也君子因明夷之昏體而用之吾本明也而用以晦用以晦所以保吾明也莅衆之云不特昏世為爾凡臨下之道无不爾衆多之情難以遽一人惡於太察水惡於太清儻察察以為明則百姓无所措其手足舜垂旒黈纊而能明目達聦則用晦所以為明也
　　明夷利艱貞
　　夷平也日出地上則明下與地平則晦況入于地乎故卦名明夷然日之入特人見其晦耳明朱始傷也利冝也艱敬謹也艱則操心危而慮患深貞正也正則窮不濫而遯无悶此明夷之世之所冝也文王身親嘗之故以其自處者為後世訓
　　明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　内離為文明外坤為柔順蒙覆其上也大難君臣之閒也内難親親之閒也正志不為難所遷也人有愚昧不能自拔於為善者固不暇唯君子之是忌唯天資强敏者豈不知為善之可尊為惡之可賤特以剛傲積習不肯飜然而改圖於是忌明嫉賢之念日勃勃乎其中窮則以善惡之胥形達則以名位之胥廹況時方昏亂明者禍之的剛者敵之媒以紂之昏忌文王之明羑里拘焉明入地中之象大難也唯内明外順故可以免文王之處明夷以之此以證兩卦之徳艱正之利本以晦吾明也親為骨肉徉狂自晦猶不免囚奴之辱内難也不殞身以存道不枉道而遂臣正志也箕子之處明夷以之此以證卦辭周公於六五稱箕子不於六二稱文王者時已追王不得於二稱之故聖人於釋彖以文王箕子並言以足周公之意自昔處變遭難之聖賢亦多矣文王以服事殷箕子不臣於周志遂而臣節不虧斯可以為萬世法
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　飛引而去之也垂其翼不速髙飛也于行將行也初喪水漿不入於口者三日哀之至也三日不食憂之至也有攸往決於行也四内為主初外為客主人六四也有言四責初也
　　君子内秉明徳當昏亂之世道不可行是以引退於草莽之閒猶鳥飛而逺乎人也不得已而去方且遲遲吾行三宿出晝其不忍輕去猶鳥飛而垂翼不欲遽有遐心也君子三月无君則皇皇如也而暇食乎夫逡循而去憂蹙眷眷至於不食君臣之義盡矣於是遂行而不留六四與初為正應四亦有去意初在下而先之彼將誚初以為宜應不應而先我着鞭也其伯夷在海濵之事乎
　　君子于行義不食也
　　不家食吉禄養豈吾志哉為福天下也于行而不食失禄何足為吾悲不遇故去揆以事君之義則不安于食也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　左不用之地猶左次也股下體之上二之象人所以行者蹶張用左以右為主也夷于左股主尚无恙雖不强于行猶不害于行也極說文作抍上舉也馬陽獸指二陽二陽輔之故馬壯
　　離以二為明明夷之時愈明者愈當晦二當辟世者也居臣位之正欲行而不可將若何而辟其咎幸麗于二陽之閒能拯我以壯馬則可蒙大難而无害文王身為西伯非可如太公伯夷之舉故不免羑里之拘賴有四輔之賢是以卒免於難吉者免難之謂
　　六二之吉順以則也
　　君以昏徳臨于上臣之明徳晦于下此豈得吉之時而六二獨吉者以能順受其正不失為臣之則也文王三分天下有其二及身拘羑里演易自安其得順受之義歟不然不安于難馬雖壯何能挾哉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　南嚮明也九為陽明之象狩田也蒐苗獮狩因田獵以習戰嚮明以除昏也大首渠魁也不可疾宜舒徐也貞正也
　　三為臣之髙位蓋賜弓矢鈇鉞得專征者也君徳既晦或有昏謬之諸侯方伯陽明從而狩之殱其渠魁以除民患此西伯戡黎之事也然羣隂在外昏昧者多朱可旦暮曉化儻恃我昭昭急而正之適滋其亂是以昏伐昏也而可乎命康叔之辭曰勿庸殺之姑惟敎之周公非允言之亦允蹈之
　　南狩之志乃大得也
　　以至明伐至昏宜乎志之大得
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
　　入言内也左无用之地腹腹心也左腹言腹心之无所用者也𫉬得也明夷之心當時昏主之心也出門庭稍違之也
　　六四與六五同體其殆居腹心之地而不受腹心之託者乎唯居腹心之地故知昏主之心必有賊虐忠良之事唯不受腹心之託故出門庭以自踈其微子去之者歟
　　入于左腹𫉬心意也
　　心意云者緼諸内而未形諸外也必為肺附之親而後𫉬之
　　六五箕子之明夷利貞
　　箕子王子也司馬遷曰紂親戚馬融王肅以為紂之諸父服虔杜預以為紂之庶兄利貞宜於守正也五為君位位乎天徳者也紂之昏不足以當天徳之位蓋致明之夷者紂也今不曰紂之明夷而曰箕子之明夷猶言箕子之處明夷利於正言王子猶在王所以存君位也或曰三仁皆王子也比干已矣胥餘為元子何以不見稱曰微子去之棄其先也箕子徉狂而不去甘於囚奴不背宗國正也微子受封箕子不臣正也故曰利貞斯事也有箕子之志則可
　　箕子之貞明不可息也
　　爻辭舍紂而言箕子聖人懼後世以箕子當君位也故曰明不可息蓋謂周公以明徳言箕子不以箕子當君位
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　用晦者吾本明也不明晦則真晦而已初登于天猶飛龍在天言上六本六五初嘗為天下王後入于地猶城復于隍言六五後為上六昏極而顛越此爻專指紂之始終周公目擊其事而有憂焉乃特𤼵之於上而託以升沈之象蓋有不忍言者
　　初登于天照四國也後入于地失則也
　　照四國者正位以君天下之初則者猶云為人君止于仁謂以明徳為君天下之則也失則者自取滅亡耳六二之順以則為事君之則上六之失則為君人之則
　　䷓〈離下巽上〉
　　於卦變為巽重離於爻變為二隂爻卦䷠初四互易而變卦以九五六二正位為義全卦猶九五之家六二乃家之人也若旁通諸爻則五四又為父母三二又為子婦下上二陽又為兄弟初則有家之始上則正家之終始於閑家終於反身家人之道盡矣
　　風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　巽為風離為火火之始然本无風也及其燎原至於飄燼風自火出也君子觀風自火出之象知天下之風化自一家而出一家之風化自一身而出身之所出者言行也物可以章物也恒久也言有物則不妄行有久則不渝故周南之風出於后妃后妃之化出於其父母言行出於閨門邃密之閒風化行於四方萬里之逺是故君子謹之
　　家人利女貞
　　隂當位於内陽當位於外有家人之象故卦名家人丈夫生而願為之有室女子生而願為之有家男未授室家政未立迨其配耦則鵲巢鳩居主家政於内者女也故利於女正女正則家道正不正則家道乖詩曰婦有長舌維厲之階又曰亂匪降自天生自婦人婦人豈皆為厲為亂哉不正故耳
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　九五正位乎外六二正位乎内上夫下婦天尊地卑之大義也已上專釋兩卦此下錯綜諸爻正位之初刑于寡妻而已及乎嗣續則有父母之道又將示家法於一門自父子觀之則父母為嚴君君主也父主外母主内也或曰父義母慈母何以亦稱嚴曰母不嚴家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂内外之别嫚帷簿之儀父雖嚴有不能盡察者必父母尊嚴内外齊肅然後父尊子卑兄友弟恭夫制婦聽父子兄弟夫婦各盡其道而家道正家道正則始于家邦終于四海皆家之推也若衛之輒聵鄭之莊段魯之文姜則反是或又曰家人何以不若他卦曰明以巽曰家人主齊家以立義巽非可以齊家也他卦不舉卦徳者放此可以𩔖推
　　初九閑有家悔亡
　　閑馬閑也鄭氏註廋人云騬其蹄齧者閑之今廏中每馬以木閑其四旁使不得蹄齧是也初九在六二之外猶以木閑馬於中也震无咎存乎悔悔亡始有悔而亡也〈廋所求反騬音繒〉
　　初九六二為咸琴瑟友之之始語云敎婦初来謂閑之於其初也夫婦狎而易流唯於其初而閑之則義立而好不乖迨其既縱而後剛制則反目而已閑若閑馬然寛其羈縶使得周旋於皁𭬒之中乃不踰越吾閑牿之外不然則迫束蹄齧將毁吾閑而不可制矣閑家者外嚴軌範内實從容不近之以納侮不逺之以致怨如是而後為閑也閑之於始若不近人情者疑於有悔及乎優游習熟於禮度之中而不自覺則其悔乃亡矣初即九三齊家之始
　　閑有家志未變也
　　言閑於初爻者謂配耦之初未渉世故其純一之志未變故也若魯桓隋文防於既變之後卒至殞身之禍何止不能亡其悔而已邪
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　遂終事也春秋大夫无遂事中者二在下卦之中宿賔饋食男子之事也精五飯羃酒漿以事舅姑者婦之務也貞正也
　　二在下為婦婦人既嫁則從夫烏乎而遂事唯處中閨共饋事而巳是以吉也卦之利女貞此爻足以當之
　　六二之吉順以巽也
　　此釋无攸遂之義二所以得吉者隂之徳既順又能巽乎陽蓋无違夫子以順為正者也使其剛悍驕敖與夫為敵何能安於閨中以主饋事乎其凶有不待言矣
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　家人九三也嗃嘻說文无此二字篇韻之字義自為背馳先儒音釋亦多異嗃嗃以爻義求之當作嚴毅之聲厲危也婦子猶言妻子詩曰妻子好合六二也嘻嘻悲歎聲湯曰嘻盡之矣夫子曰嘻其甚也終吝要其終也九三者六二之夫即初之陽也三之剛明知齊家之尚於嚴故儼其顔色盛其辭氣是以聲色齊家者也家庭之閒嚴毅如許寧免於悔然自初至三有家既久恩易以奪義情足以勝禮始焉閑家之道至是易虧故嗃嗃雖有悔也能危厲自謹不敢過用其剛則子嚴父詔婦順夫指下至耕奴織婢莫敢不恪共乃事是家道之吉也儻恃其重剛而過於嚴則室家將不堪其憂變和協而為嗟歎則始之吉者終於吝與蒙初六以往吝之義略同
　　家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　齊家固尚乎嚴亦戒乎過嚴嗃嗃齊家之節也雖悔而未失或甚而至於嘻嘻則失其節矣節猶竹節竹於虚之中以實為節過於實則閼其生意家於恩之中以嗃嗃為節過於嗃嗃則乖其輯睦三之剛與五同而失節與交愛異者三不中也
　　六四富家大吉
　　六四在上為母以天下言有母儀天下之象
　　牝雞晨索其家者也夫婦和肥其家者也六四九五為久富其家者也有家之吉孰大於此唐中宗之在房陵與韋后有不胥制之約及復位遂斜封以隳國綱佚游以亂家法終之以大逆中宗不能閑而韋后兩失之
　　富家大吉順在位也
　　柔而居隂以順在位乃能致富家之吉故知富家云者非若寡婦清之為放利以謀財賄之謂自昔家富而賈禍者多矣吉且不可得況大吉乎
　　九五王假有家勿恤吉
　　九五為大君假大也豐曰王假之尚大也勿恤无憂也九五君父之位家政所由以出剛而居中齊家有道故能大其有家凡初之悔三之悔厲終吝皆不必有所憂恤以禮義齊家者也是以得吉文王為君大姒為妃王季為父大任為母武王為子邑姜為婦文王其何憂乎
　　王假有家交相愛也
　　爻言王假有家而不言其所以吉聖人釋之以為父子兄弟夫婦各盡其道交相親愛有以見九五之克大其家无憂而吉也或曰九五何以不言天下而言家曰堯之協和時雍始於睦族故一家交愛而一國交愛一國交愛而天下四海无不交愛此王家之所以為大
　　上九有孚威如終吉
　　有孚一家皆孚於其主也威如如有威而非猛𭧂也終吉要其終也
　　卦至上而終家道亦至上而終天下事固有始吉而終凶治家者亦易始嚴而終䙝唯上九當家政既成彼此孚信之時道徳之威曽不渝變是以始終皆吉也上即九五齊家之終
　　威如之吉反身之謂也
　　爻於初言閑三言嗃嗃上言威聖人慮後世以為威嚴有餘而親睦不足故特釋之以反身謂威如云著非嚴厲以為威不過反求諸已而已蓋身必行道乃可行於妻子儻子婦之未孝未敬當自反於慈於義何如也不然而徒事於威嚴則父子相夷兄弟䦧牆夫妻反目矣故知閑非拘制嗃嗃非怒罵呵責至上特以反身終之
　　䷥〈兊下離上〉
　　於卦變為離重兊於爻變為二隂爻卦䷠二與五初與三互易而變睽乖背也乖背則无情偽无愛惡而吉凶悔吝皆泯矣然𫝑之合者必易睽𫝑之睽者必務合人情之常也故穴爻皆以遇見為象初見四為惡人四遇初為元夫二遇五為主五視二為宗三見上疑而无初上遇三隂陽和而𫉬吉此六爻之情之大略不以比爻立義
　　上火下澤睽君子以同而異
　　離為火兊為澤離兊同索于坤而炎上就下其趨不同猶之四時同于一元而春生秋殺其用不同君子體之同於為善而制行則殊故伯夷下惠夫子之同者聖也異者清和時也微子箕子比干之同者仁也異者生死也同人之𩔖族辨物别其異所以為同睽之同而異因其同不可不考其異同異之故聖人散言於諸卦學者㑹而觀之可也他卦象辭多以一二字貫通兩卦之義唯此直言上下而睽之義已見
　　睽小事吉
　　二卦之性上下睽違故卦名睽
　　大有則元亨睽則小事吉固其所也是以聖人貴合不貴異上而七政欲其齊下而四海欲其㑹車書之文軌律度量衡之制无一不致意焉今而曰睽蓋人情事勢之適然聖人固自有御時之方小事者就其睽異之中有以善處之則亦吉也其屯之小貞洪範之作内之時乎
　　睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎眀柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
　　火生於木與澤同附於地火宿未見其炎上迨夫然而動而後炎上之形始見澤瀦未見其就下迨夫流而動而後就下之勢始見此以二象言睽二女居室未見其異然志之所之其行不同此以二卦言睽火澤之睽因乎動二女之睽由乎行不動不行未嘗睽也是以父子天性兄弟同氣夫婦瑟琴天倫之至也一有閒之睽阻生焉然火澤不能不動二女不能不行是以君子謹其初也兊說也離明也柔性和說必麗乎明乃免㝠行之患否則失所麗謬於說而流入於邪矣卦自䷠變六二之柔進而上行以居于五得位之中而下應乎九二之剛是為柔中之君當睽違之世徳不剛明无以開人心之疑合天下於大同僅能委任剛中之臣與之共圖小事而徐理之或者可以得吉此治睽之道也卦以柔中故不可大事若博觀天地人物之睽天髙地下而同化育之事男外女内而通治家之志萬物之洪纎華實自□自色參錯不齊而養生利用之事皆以類而成蓋必有睽也然後其用可以溥徧使天地不睽則清濁淆瀆男女不睽則外内无别萬物不睽則生化糅亂火澤不睽則胥息而為害睽者其體合者其用卦言小事以六五用睽之才不足以大事也若聖人用之其大固如是哉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　悔亡有悔而亡也喪失之也馬陽獸九之象初所乗也惡人九四也无咎善補過也
　　初與四宜應而敵焉悔也而悔有可亡之理初陽也陽欲上進乗馬以行而四拒之拒之云何二剛敵也初不可行故有喪馬之象然非四奪之也位應而交孚則馬當自復初何事於逐之哉此悔之所以亡也或不待交孚而逐之則四將不甘於奪馬之誣孚者疑而喪者不可復得矣初當位而進四不當位而敵之惡人也初偶胥遇回車而辟之宜也其奈徳適與同位則與應有欲辟不可者不得已與之班荆而語斯无咎之道也故曰迫斯可以見
　　見惡人以辟咎也
　　所貴於聖賢者為其識利害於幾先而達人已之權也四之惡人而初見之昧者處此唯務全身以逺害不知彼方剛暴必以不得見而怨懟咎之招也唯聖人知之故姑與泛然一見以消其𭧂戾之氣斯止以辟咎非以求福也陽貨惡人也夫子不欲見之故時其亡而拜烝豚之歸不幸而遇諸塗𤼵問兩端語甚不孫夫子方自引其非而以將仕許之陽貨卒不能加无禮焉後世固有一見可免乃託聖言以文其由徑之過吾知賈禍而已
　　九二遇主于巷无咎
　　遇者適胥邂逅杜預氏所謂草次之期是也主者二視五之稱其分尊也詩云隘巷巷之湫隘者記云委巷巷之委曲者今但云巷則如說文所云邑中道蓋二五中之象猶比之二五言自内也
　　君就謀於臣則當適臣之室臣面内於君則當覲王於朝今遇于巷雖曰二五共由之塗然當睽之時五得中而下應急於合睽弗暇俟之於朝而往從二不嫌遇之于巷也是以无咎
　　遇主于巷未失道也
　　五下應于二二不出里巷而遇焉在五則為下賢在二不為詭遇雖非朝覲之正要未失治睽之道然謂之未失則唯睽時為可
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　輿所以行也曳者輪敗徒曳之而已掣者牛縱逸而不調不可服以引車天且劓如巫尫若天將去其鼻鼻竅下俯故可引氣劓則引氣无力輿之能行以輪運牛引而人乗之也今若此皆不可行之象初本爻也終上爻也
　　初四敵應曰惡人曰睽孤宜也五二正應曰无咎曰何咎亦宜也三上正應何此爻之象如許曰三為兊之主說而求上其行不由乎道故愈睽而不合凡是皆无初也而有終合之理焉
　　見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　以六居三徳不當位此輿之所以曳无初也及乎遇剛獲其正應而睽者合故曰有終
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　與初徳敵而不合曰孤元初也夫男子之偉稱曽子稱子游為夫夫是也元夫初九也交孚初與四交信也厲危也
　　初四之徳敵而致孤初四之位應而有遇遇則初之陽四之隂遂交孚矣然應終非正必危厲自持始可免咎睽无不合之理然其求合有難有易正則易徳位俱應如二五是也不正則難位應徳敵如初四是也學者而適逢斯時可不審所處哉
　　交孚无咎志行也
　　四欲應初限於時而不得遂今交孚无咎則應初之志可以有行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　悔亡有悔而亡也二五同居中故視二為宗猶同人之于宗其情親也噬膚言柔而易噬也往應二也何咎何得而咎之也
　　五為大君不能合天下之情冝有咎也然五以柔居中二以剛居中剛柔徳合其胥與也猶噬膚之易故其悔可亡於是五往應二睽違既協往則必受夫何咎之有
　　厥宗噬膚往有慶也
　　爻止言何咎釋遽許以有慶者睽異之時患不得合耳五固能下二二亦能承五剛柔合徳君臣魚水于時而攸往則人情可以大同慶譽可以大来豈止何咎而已哉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　睽孤无與也豕隂獸負猶負嵎塗六爻之所往来者也負嵎則依險負塗則當道三為往来之塗以六據之猶豕負塗也鬼隂物也古者每車三人乗之一車言其衆也鬼即六之隂車即三之輿張弧欲射也說弧不射也匪寇婚媾者始疑為寇今知為婚也往應三也雨隂陽和也
　　三與上本胥應而云孤者位乎卦外又上窮也孤則愈疑矣三之駕車者牛而上疑為負塗之豕乗車者人而上疑為盈車之鬼睽於心疑於目者也虎負嵎人則畏之豕負塗則人怒之矣君子乗車人則敬之車載鬼則人怪之矣始而疑故張之弧近而即之知其求我故說之弧此以物言也取諸人情方其睽也疑婚姻以為寇不特𤼵貝丘之矢施竹堂之射及其合也匪寇讎而為婚不特釋怨耦之仇且將鼓瑟琴之歡矣所以然者以其正應往而求之遇必有合猶隂濁充塞宇宙昏曀狐狸為之嘷舞及乎隂陽浹洽於太空之閒雲行而雨施而宇宙為之一清矣諸卦爻辭唯睽之三上其辭枝離譎怪如許故曰中心疑者其辭枝
　　遇雨之吉羣疑亡也
　　豕負塗亦已怪矣復有盈車之鬼羣疑也睽疑者不一故可怪之事多端一旦而隂陽協比則睽者合疑事雖多悉可亡也齊桓見鬼而病疑也管仲一言而愈疑亡之謂歟怪力亂神聖人所不語而此卦言之甚詳故聖人斷之曰疑蓋心疑則境見心明則疑亡知此者志怪之書可焚无鬼之論可熄
　　䷦〈艮下坎上〉
　　於卦變為坎重艮於爻變為二陽爻卦䷒二與五初與三互易而變初三四上皆以往而致蹇来則𫉬免為義初之譽為知幾三之反為薄於險四連於三則得剛之助上来附五為碩若九五六二居君臣之正位任濟蹇之責二不為一蹇而止五能合羣爻以皆來則不必他往而蹇有可濟之時矣
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　水止於山上瀦而為澤咸也水出於山下流而為泉蒙也今水在山上雖與咸同然坎流水也非山之所能止唯有屈折回旋而後通故為蹇之象君子體之猶行乎艱難險阻之世治人而人未必治禮人而人未必荅盍亦反求諸身以自修其徳大學之絜矩孟子我必不仁不義之𩔖是也蓋唯知自反者乃能自修不然則直情徑行唯有責人不責已徳之害也或曰釋彖言險在前主艮而言今曰水行山上主坎而言何哉曰聖人大象之辭專指兩卦他義咸所不及與卦爻之辭義各有主固有偶同者亦有偶異者曰山上有水立卦以起義曰險在前偃卦以起義能止之知遇蹇之方也往得中往有功濟蹇之道也往與止並言而理不胥悖非圜機之士難以語此
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　陽欲進阻於險而難遂故卦名蹇
　　西南坤方平夷之所也東北艮方險阻之所也行乎平地則可以四達行者之利也東北山也故不利大人九五也用蹇之主也當蹇之時所利見也大人用蹇必守正而後吉也
　　蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇之為言難〈去聲〉也事之難易曰難〈平聲〉為物所難〈平聲〉曰難〈去聲〉聖人既以難釋卦之名又申之曰蹇之所以為難者以坎之險在我之前也險在吾前見之而能止能止云者非適然而然謂陽本務進能與時而止也斯其所以為知知者知〈平聲〉其險而能止之名也利西南指九五之陽爻之未變上卦為坤今九二變而往五則得上卦之中所謂居天下之廣居立天下之正位可以濟蹇也不利東北指九三之陽謂自初進至三為下卦之終入于阨塞故其道窮也利見大人指諸爻謂九五在上冝見之以濟蹇也當位正吉指九五謂徳當其位而吉也吉則蹇難通矣吃於言者曰蹇跛於行者曰蹇非不能行不能言也㨗於口則期期躁於進則僵仆徐行緩語雖難而亦通君子之處蹇亦然始而不審冒險以前固有陷溺之憂儻以知止而遂安焉不求濟險之方則終不能出險其與陷溺者等爾九五往而得中諸爻往而有功君臣徳合協心以圖濟所謂正心正朝廷正百官而天下罔有不一于正聖人之用蹇其大有如此哉
　　初六往蹇来譽
　　往前進也初二三在艮體上居險極皆未嘗往聖人特言往以戒於未往之先耳来對往之辭初本无來以不往為來
　　往則蹇險在前也來有譽能止也三薄於險初最逺於險薄於險而止者人謂之不得已免於毁耳逺於險而先止則為知幾先見其知〈去聲〉莫加焉人斯咸譽之
　　往蹇來譽宜待也
　　宜待云者待時而往非終於止而不行也終於止何譽之有
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　二為臣之正位故曰王臣一往則一蹇蹇蹇云者反復于蹇也匪躬之故不縁已計而然也
　　國有險難正臣子圖濟之時況五方在險中乎二非不知往則必蹇也其奈君臣義重衆皆視險為難我則視險若夷不以一蹇為憚不為一險而沮若是者固將鞠躬盡瘁以濟天下之難而非以固位也非以利權也周公之遭變也商奄叛二叔流言成王疑邦君御事咸曰艱大蹇亦衆矣周公勤勞三年曽不回撓而卒安周室觀鴟鴞破斧諸詩則知周公匪躬之節矣諸卦六二獨於此稱王臣者蹇難之時畏其艱而退辟者有之始於銳而終怠者有之其往也致一身之蹇其来也免一身之難而已王臣云者正名以示警謂當盡掃趨利辟害之心絶去往來遷就之計周旋蹇蹇之中乃可有濟耳
　　王臣蹇蹇終无尤也
　　蹇蹇而行不顧危難其初蓋有尤之如金縢未啓之時者矣唯于其國不于其身故其終也天彰之大夫美之孰有尤之者乎
　　九三往蹇来反
　　往来之義同初
　　卦以九三成義居乎險止之閒往則陷止則免閒不容髮往來之當謹莫謹於此爻也身薄於險冒危而輕赴則陷溺其身有不得反焉者矣唯艮之性本止知夫往而蹇也故幡然而来反安于故位雖百險不能陷也反與反身之義同反身則反其善不善來反則直可以免險
　　往蹇来反内喜之也
　　二為内卦之主方蹇蹇不暇以力濟時艱豈一手足之所能内卦三爻唯三為剛明雖无濟蹇之位而有濟蹇之才今幸而知反可資以共事斯二所以為之喜也春秋書季子来歸嘉之也其来反之喜歟
　　六四往蹇來連
　　往來義同初連者連於下卦也
　　四在險中故往則愈蹇不往而来則連於九三可援三之剛以免乎險也
　　往蹇來連當位實也
　　以六居四當位也隂本虚以連於三故藉之以得實合初三四論之三知反内使六二有助其濟蹇之望初為不犯難之君子有知幾之譽獨善而已不能及三也四則依三以免險曽初之不若矣
　　九五大蹇朋来
　　大九之陽也在蹇之時故云大蹇書曰遺大投艱于朕身是也朋諸爻也來者皆朝宗于五也五為君諸爻為臣臣來朝于君故雖上進亦稱來與需三人來同義若上則自以由外而内為来
　　諸爻之往者求以出險也九五得位躬履至尊以濟蹇難諸爻昔往而蹇者今如朋斯來如雲斯合皆依附大君以亨時艱朋来之云即彖所謂利見大人也
　　大蹇朋来以中節也
　　諸爻皆憧憧於往來之閒至是朋来於五不復他往者以九五之中實為之節也節者適其往来之則也諸爻自下進而宗乎五往不冥行止不退懦也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　往来同初上本无往以不来為往碩博碩也猶剥之碩果大人九五也
　　險至上可以出矣以无出險之才故往則仍蹇往既蹇矣来而從五則有碩大之吉上之碩猶四之實皆以来附於陽也上居五之後與下四爻之位不同故特言利見大人以戒之謂九五有濟蹇之才上六不可以位居五後而不同諸爻利見之也
　　往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　玩志在内之辭即知来碩為附於五當蹇之時六二躬蹇蹇之勞而九五有朋来之盛何哉五貴為天子位足以有臨𫝑足以有為也上之言從貴蓋將以濟蹇非以三為正應而見之也
　　䷧〈坎下震上〉
　　於卦變為震重坎於爻變為二陽爻卦䷒初四互易而變為時之悖者六三也九二𫉬之如狐上六獲之如隼故六五柔中坐享小人孚退之吉九四以剛居柔不能奏解悖之功初六則剛柔交際之始與三无渉而得无咎者也
　　雷雨作解君子以赦過宥罪
　　震為雷坎為雨上震下坎故曰雷雨作宇宙之閒隂菀結而溽陽偏勝而亢雷雨一震滌之則屯者散蹇者解矣凡人過誤而陷於罪入圜土嬰桎梏亦難也雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶刑獄之有赦宥赦其所為之過宥其所過之罪所以體解之義而故作者必刑也
　　解利西南无所往其来復吉有攸往夙吉
　　陽動而出險難之上故卦名解
　　西南坤方義與蹇同難已解矣无所往而來復則吉不得已而猶有往焉能朝而不暮則亦吉謂其不乆往也夙猶夙駕之義朝也暮夜之對
　　解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　坎為險震為動故曰險以動鄉也陽止乎險之下則為難今也陽動乎險之上則險可免故曰動而免乎險解謂險非无故而免也解由䷒變上卦本坤坤衆也初九往乎九四為震之主以主二隂故曰得衆方卦之為兊二陽偏聚於下及六四來復為初六則二隂拱一陽陽始得其中故曰得中險難既解衆心歸戴得衆以守邦與人胥安於无事宜矣然不知復乎未往之時則无所事事之中即險難之肧胎而凶之兆也故難解而猶往則失之過无所往而不知復則失之不及是以得中而後吉有攸往指九四蓋遺患餘釁安能盡除猶不免蒐獮之力必敏疾果斷不俟終日猶迅霆之擊使人掩耳弗皇而威已震然後姦邪不得起謀以閒我此狐疑猶豫竇武何進所以逢害夙吉之戒垂監於未然如此雷為陽水為隂坎上震下隂陽交為屯釀雨之象震上坎下隂陽分為解雷奮雨滋甲者皆坼民之入此室處者亦皆拆而東作三才皆賴之解之時豈不大㢤離言百榖此言百果者四陽之月百榖猶未芽甲也
　　初六无咎
　　无咎者善補過也
　　聖人方將解天下之險難而初六六三為險如故隂之過也然聖人許以无咎者其知補之之道歟
　　剛柔之際義无咎也
　　初由四變非本為險者也變而為初能下於陽與九二為剛柔之際以成得中之美其位則為過其義則无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
　　田地之上也獸三為羣言其衆也狐旦伏暮行為隂獸黄中色矢喻其直貞正也
　　狐妖幻媚惑為計以害人猶隂之為險以陷陽九二陽剛惡其為害田而𫉬之是為去邪佞而得中直然一陽陷於二隂之中必守正而後吉
　　九二貞吉得中道也
　　九二所以正吉者以得中道之故使非得中其為正亦難矣甚哉小人之不易去也
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　負者以背負物今蜀人猶爾乗車也致自我致之也寇兵戎也貞正也吝小疵也
　　六本隂賤分當負戴而冒乗軒之貴非據若此必致寇戎之来此以六居三在九二之上以致見𫉬之象儻能安分義之正舍車而徒既知改過遂殺而為小疵亦云幸矣子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下𭧂盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也知盜者知致盜之由也盜思者負販之家盜所不介意或非所當得而得之盗始起奪攘之思猶上慢下暴之思慢藏冶容之誨皆以喻其所自取殆若招盗以入室者解難之時君子固欲與天下胥安於无事六三猶不安分而躐進於髙位其為應比之所攻自取之也
　　負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　車服所以旌有徳負者而乗秪以播惡何足貴者戎自我致於人何尤所致者寇則我為正易寇以戎言自致兵戎之災不以正予三罪之也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　而汝也義猶抑而强與指四也拇手大指握物之主也朋衆隂也至到也斯猶歸斯受之孚交信也至者斯孚未至者否
　　解以此爻成卦下卦猶在險故不言解上卦已出險乃可言解下之二隂九二主之上之二隂九四主之故四象於拇羣隂唯六三為時之害九二既已𫉬之故羣隂如朋之至至則交信而无閒蓋因人成事者
　　解而拇未當位也
　　九二得中故能𫉬害人之狐九四不中不當徒以徳剛為羣隂所歸於解悖之功无能為役
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　六五居尊為君子維維持也小人六三也
　　難解之後小人遁逃君于因而維持之使不至於已甚是其信加于小人小人不為害則難不生吉也柔中之君其經濟止如此使為九五當不若是
　　君子有解小人退也
　　二陽方夾攻小人以解難而君子維之聖人慮後世姑息於小人故戒之曰必小人退聽而後可
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　公為外諸侯之長猶分陜之公也隼鷹屬善搏擊象小人之能悖君子狐隼皆指六三二為田狐穴居者也三髙顯隼能髙飛者也三為墉上為髙墉上與三位應冝不忍於關弓然與四五同體故亦惡三而攻之六三位已髙上六復乗髙射之一矢而𫉬冝其无不利
　　隼之致射猶三之致戎也子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也鷹揚善逃必上六更髙於六三然後射必命中此待時之義也
　　公用射隼以解悖也
　　小人而為悖於當世射之所以解悖也人皆知解之時不復有難不知陽雖免險而險猶在九二獵之人謂於剛中為冝九四雖剛位適居柔則與六五同孚乎隂亦冝也豈料上六重柔乃能助九二之剛邪學者當知自勉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　於卦變為艮重兊於爻變為三陽爻卦䷊三上互易而變損下益上卦之義也上卦得益則四有喜五元吉上正吉冝也下卦當損而初酌損二弗損所損者三而已後之剥下以奉上者尚監兹哉
　　山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　艮為山兊為澤上艮下兊故曰山下有澤山澤通氣者也山上有澤則氣通而咸感山下有澤則氣洩而減損忿慾者愛惡之私損徳者也懲之使勿肆窒之使勿流損之所以逺害而修吾徳是以君子體之
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享下卦三陽今損其一故卦名損
　　損下益上非交孚寧免厲民茍交信矣斯有元吉无咎可貞攸往四者之善損時之用曷所用哉二簋禮薄亦可以享可僅辭僅可而已
　　損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
　　九三在下卦變而在上以益純隂是其道能上行也易言上行者六唯謙與損言道蓋天尊地卑而上行必以道乃可損下益上事由逆施亦必以道乃可子夏曰君子信而後勞其民未信則以為厲已也况損已益人人情所難不孚而能為之乎上卦隂虚不能不資乎下而艮則知止而不妄取下卦陽實為兊知上之不得已而非過求也故説順以奉上上下交信不嫌於為損是以元吉是以无咎是以可守之為正是以有所作為而民從之矣聖人舉彖辭自損而利有攸往唯於有孚上加一而字即數語之血脈昭然知其下四事皆有孚基之聖人既言損下之道矣又復言用損之道曷之用𤼵語之端也鼎簋十有二百牲皆具之盛禮也二簋則凶荒殺禮之類也上方不足下資於民非用大牲之時故殺禮亦可以為享非若大貉小貉之為也應損之時有時而然非薦享之常陽欲盛隂欲衰損隂益陽可也今九三為乾剛之過上六為坤柔之過損過剛以益過柔庶幾適乎亦有時而然非損益之常有時云者有時而不然也其損其益其盈其虚聖人初何容心亦曰與時偕行耳時乎當損而損之損所以為益時乎當盈而盈之盈不至於溢此章三致意於時可以損可以无損可以益可以无益唯識時者能之故知百世之損益者聖人也後世有事變倐起上用不足加賦於常法之外事定而以為常者損之罪人也
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　己事終事也猶革之已日遄往速罷也无咎善補過也酌斟酌也初為下民
　　小司徒之職凡邦事令作秩叙㑹同田役賔客喪紀皆事也古者藏富於民使之有時故其力足以供役其財足以奉上猶九之富實也役以事則損民之力寧能免咎必己事即休咎乃可免不能不勞而不敢過勞酌損也不然築臺而謳者不止其不能酌損者歟
　　已事遄往尚合志也
　　人情莫不喜逸而惡勞故周之力政豐年不過三日遄往之舉所尚者合乎人之志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　利冝也貞正也征往也進也
　　什一天下之正也以之奉宗廟備賔客共王后之服用好賜公卿大夫之禄秩九二為大君理財之臣冝以正取之或以恣奢侈之需是征進无節財聚民散能无凶乎初資民之力曰酌損是有損而不過耳二資民之財什取其一民不知損而上自益故曰弗損益之豈若後世朘膏竭澤而上下俱困者哉
　　九二利貞中以為志也
　　中者取民必以中制弗損於民而上自益也志在於中則適乎取民之正九二居中故也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　三人行指乾三陽上進損一人指三之九變而為六一人行指九三獨行得友指三上互易而進
　　三人行者三陽之心一人行者九三之蹟自心而視其蹟若損其一自蹟而探其心則一隂一陽乃得其友
　　一人行三則疑也
　　隂陽一則合三則參而疑子曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也天地人物之妙化由於致一况人之交際可二三其徳乎故士貳其行詩人刺之
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　疾偏隂也六四重隂故云遄速也喜疾愈也猶言勿藥有喜
　　卦本上坤下乾九三變坤為艮損其隂所以損其疾也疾有一分之損則有一分之喜喜而曰遄欲其速也遄而曰使言不能自速也決於攻疾則疾遄愈勇於改過則過速更待来年以損攘雞之過者咎可免乎
　　損其疾亦可喜也
　　合兩卦為損己以益人若六四為自損以自益亦可之云幸之也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　或益非所當益而益也詩菁菁者莪錫我百朋王莽作元龜大貝十朋鄭氏云五貝為朋違辭辟也元吉大吉也
　　五為得益之君而損三非以益五也上不敢當推以益五是為或益之古者寳龜而貨貝十朋之龜益以富盛之寳也以上九之實益六五之虚何嫌而孫辟无所求於下而下以多儀享上大吉也
　　六五元吉自上祐也
　　上上爻也非君上之上此指或益之主名
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　弗損益之視九二文同而義異无咎善補過也貞正也攸往益五也无家不自有其家也
　　九在三則損至上則弗損而可以益人剛實有餘而自居之則有咎推以益人則可免儻益人以正又可得吉則冝於有攸往矣九居爻之最上然分則臣也五得上九之臣其益上如此楚子文毁家紓國者近之
　　弗損益之大得志也
　　止言弗損益之者此爻之義皆在是也九三来於上卦豈徒然者方在下位欲益五而弗能今位乎上則益君之志可大得矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　於卦變為巽重震於爻變為三隂爻卦䷋初四互易而變五為益下之君三四為益下之臣初為得益之民二為得益之臣用大作用凶事用遷國皆因民之所利而利之故損下不竭民之力損上不傷國之財上九望益而益所不及者也
　　風雷益君子以見善則遷有過則改
　　巽為風震為雷上巽下震故曰風雷天地閉塞將變化而通也孟春先散以風仲春繼震以雷萬物咸被𤼵生之益君子體之善者徳之益見而能遷益矣過者徳之損過而不改損矣遷善之人未能无過改其損者則益者日益
　　益利有攸往利渉大川
　　損乾以益坤故卦名益
　　利往利渉之義釋彖已明損彖戒之詳而嚴益彖予之約而確聖人之情可見矣
　　益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　二卦之損剛益柔一也何為下言損上言益取民聖人之不得已名曰損識吾不得已以示戒厚下聖人之本心名曰益著其本心以垂法取民有制民固說從不若益下之說无疆由下上行固以其道不若下下之道大光九五六二中正兩全以斯而往冝有慶也巽為木震動為行刳木以渉川木之道乃可見動而躁者不中止則退却動而巽者雖日進不已而无疆域之限天施雨露地生品物此乾坤二爻上下之義也天地何心故極覆蟠載其益无方所之拘此章言大光言无方兩言无疆益之為大如此乃終之曰凡益之道與時偕行蓋損益盛衰不能鈞等損有餘益不足而後適中益而无時則過於益者必過於損不足有餘反覆仍在也是以損益二卦皆言時行
　　初九利用為大作元吉无咎
　　初為民大作者造都邑亦震動於下之義營洛而四方民大和㑹是也周官廪人凡邦有㑹同師役之事則治其糧與其食元吉大吉也无咎善補過也民在田野則自食其力作民以趨役則食于公上得食于公上益民之事也是以元吉无咎范文正守杭㑹嵗饑令諸佛寺大興土木之役仰食者日數萬人民无流徙州境晏然得大作之義
　　亢吉无咎下不厚事也
　　損以有孚而得元吉无咎此爻乃與之同者先王制賦凡服用禄秩之餘積之以待頒予其所積正自有限安得人人而周之亦曰行不費之惠耳利用大作以佚道使民民之從之也輕猶文王之臺沼庶民不日成之不厚事者作雖大而民不病其難也其得元吉无咎固宜
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉損四以益初本非益二故云或十朋之龜弗克違義與損六五同百朋為錫予之數則十朋之龜不必泥爾雅十龜之說
　　二本隂虛初來益之而富實身居臣位與五不同非意得益必永守其正乃可此二之吉也二五為正應故九五用居中富實之賢備禮享帝以薦其明徳此五之吉也二五交胥為益如此
　　或益之自外来也
　　損於五言上祐上九在六五之上也益於二言自外初九在六二之外也聖人以象明理其凡例明整如此
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　凶事凶荒之事也大司徒以荒政十二聚萬民遺人縣都之委積以待凶荒无咎善補過也有孚上下交信也古者用圭卒事則反之以致信禹以𤣥圭告成功是也古者无苛征民常富實唯凶年而後虚之上之人從而益之何咎之有況其凶事講於平時仁愛之心上下素孚六三酌其中以予民如鄉師賙萬民之囏阨以王命施惠逮其卒事用圭以告之公上汲黯以節矯制𤼵廪近之
　　益用凶事固有之也
　　委積之儲皆他年取之於民者乃下之所固有還以予之耳後世義倉頗得此意使知六三之義決不耗蠧以供他用
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　中行告公與三同依者近依於五也六四自初而上進有遷國之象六三告公在用凶事之後用而後告也六四告公在遷國之先從而後遷也
　　六四為近臣遷國重事與賙民之急者不同必待告之公上得從而行之猶周公營洛以圖及獻卜是也益下而言遷國猶盤庚遷亳去河患而奠攸居莫大之益也
　　告公從以益志也
　　告而即從者以上之益民之志正所欲聞也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　孚交信也勿問不必問也我者自稱之辭
　　上言有孚指君臣三四皆言告公九五乃言勿問蓋惠下之心交孚无間臣下固盡告公之禮君上則不必問而可行所以大吉也下言有孚指君民大作凶事遷國皆利民之善政故民之信之以惠為徳若移粟濟人之小惠民未必以為徳也此爻兩言有孚益道之盛也豈特損以有孚為貴哉
　　有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　勿問下加之矣二字言問則猶有未孚者此以見三四之告乃盡事君之禮非九五吝於施舎必待請問而後得行其惠也九五志在益下益下之事條目萬端不出此三者今民之信徳如此則大得遂其益下之志矣
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　莫益上謂五不益之也或无所主名之辭擊擊上九也恒久也
　　以上視五亦臣民也不能不仰益於五而位極且外猶四凶之見黜蓋益所不及者上九以為莫我益之可謂昧於知己於是行道之人雖无仇怨忽有擊之者是其立心不乆所以致凶
　　莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　九五益下之惠溥徧无遺而上九懷莫益之怨乃不是揣度之偏辭也自外釋或字謂從旁忽擊之此外與六二之外不同子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶此聖人止摘此爻以旁通其義
　　咸恒〈反〉　遯大壯〈反〉　晉明夷〈反〉　家人睽〈反〉蹇解〈反〉　損益〈反〉






　　周易輯聞卷四
<經部,易類,周易輯聞>



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷五
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷪〈乾下兊上〉
　　於卦變為兊重乾於爻變為一隂爻卦䷫初上互易而變五剛有決柔之勢五君子皆有決小人之心特以處位不同其決亦異初以位不足而不勝四以才不足而狐疑二僅自守亦難於應九五初比於隂以中道行決不係累於隂柔之舉猶幸上六窮隂終自滅亡決之至善有如此
　　澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　兊為澤乾為天澤本在下氣騰而上於天勢必決而復下為雨露之澤禄本在上而施及於下蓋體天澤下沛之義居若寵利居成功之居所謂有其善矜其能者以徳自居猶以禄自富自富者人奪之自居者人忌之忌嫉也
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往五剛決去一柔故卦名夬
　　自五以下王庭也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭使左右皆知其當去也孚號使國人皆知其當去也告自邑孚號之達自國邑而天下也有厲之危自邑之告即戎之戒其謹重如此至於勢所當往則勉之甚順使人不因謹重而成瑟縮也
　　夬決也剛決柔也健而說決而和揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬之訓決以決柔也健為之體而行以說決以柔也而不過於暴此去君側之小人故欲和說時朝皆君子獨一小人居於王所倚勢以陵下而君子中未免有陷溺於小人之計者吾欲決而去之必聲其乗剛之罪顯行於公朝使人明知小人之惡以絶上下内外與衆棄之使慮疎謀忍𤼵一不中其禍甚烈有危可知必誠意交孚罔有間貳𤼵號施令警惕以行之務為決去其事乃可光明俊偉无復晻曖不宣之患卦六位而五陽儻尚剛而不知節則即戎有自焚之災行百里者半九十一簣不復其曷濟成終之功自昔稱兵以清君側之惡者國亦以亡尚於剛則窮也剛長始於一陽至臨有八月之凶泰有復隍之懼大壯有羸角之憂積至夬良不易易而一隂猶在使不遂芟夷之寕保不覆出為惡五剛猶唐五王一柔猶一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利於有終
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　四陽為大壯況五陽乎初為前下為趾人行則趾有前後大壯戒於用壯故止云壯于趾夬貴於往決初九欲行故云壯于前趾行者身之動而前趾先之蓋往之尤先者也
　　一隂居極髙之地初陽勢微而位居下壯以決之如度其強弱之力較其髙下之勢其為不勝必矣斯其為咎也使得時得位往必勝矣何咎之有
　　不勝而往咎也
　　智者䇿勝敗於未戰之先知我之未必勝而且往焉咎也楊震為太尉攻阿母王聖輩屢疏不省已不勝矣復救趙騰卒以放歸而死露棺歳餘謫及諸子咎莫甚焉況在下位者乎
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　惕號警懼而告戒也莫夜隂之時也戎上六之黨如三是也莫夜有戎若今兵閒之刼寨勿恤不為之動也
　　二為内卦之内有深溝髙壘之象申儆軍實守備甚嚴上六因三為道地興莫夜之戎以來宼二唯當以静待之勿恤可也今軍旅之帥或驕或㢮猝有敵警又不能持重堅忍一為所動則擾亂潰敗不可支吾矣周亞夫軍夜驚堅卧不動卒勝吴楚亞夫无備而驚猶以堅卧致勝況有備乎
　　有戎勿恤得中道也
　　莫夜之戎勢本可畏而云勿恤者九之剛能前定二之柔能敬謹此中道也必如是而後可以勿恤不然何恃而弗恐
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄面顴骨九三為下卦之上之象壯于頄嚴厲見于面色厲而内荏者也君子對野人之稱九三在髙位者也夬夬重剛也獨行不與羣剛同志獨往應乎上也遇雨與上六隂陽和也若如也濡猶相濡以沫不甚浹洽也愠怒也遇雨之反无咎善補過也
　　當決柔之時而位適居三有凶也其凶云何已居髙位視小人當決而又決乃係於位應違衆而獨遇之不免沾濡於小人之膩烏得而不凶使能悔其遇雨之失反而為愠怒則與上為應之過斯可補矣彖之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭有厲蓋懼諸此温太真之於王處仲近之
　　君子夬夬終无咎也
　　九三始以位應而若濡終以重剛而過中无咎云者幸其能悔過也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　四居上卦之後為臀无膚坐不能安行次且不能遂羊棲于棚善升髙肉補氣為陽類羊牽挽則羣隨之大壯與夬衆陽羣進皆剛決不足悔亡有悔而亡也言如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）庭孚號
　　九而居四羣剛迫之欲止則不能安居位之柔欲進而不能遂是當進而不果者也猶幸居三陽之先若能率之以前以助九五之決則當進不果之悔可以自免其奈係於兊體遲疑不斷雖聞羣剛之告戒而不之信邪
　　其行次且位不當也聞言不信聦不明也
　　九二與九四同而四言不當者二居中也四聞羣剛號召之諄諄而不見信殆耳官失職无異於聾聵者
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　莧陸先儒或以為一物馬鄭云商陸或名當陸爾雅謂之遂薚廣雅謂之馬尾蔏陸伊川以為馬齒莧或以為二物宋衷朱漢上謂莧蕢陸當陸董遇云前人以莧陸當陸為二草陸之為葉差堅於莧莧根小陸根大考亭謂莧陸是兩物陸一名商陸即章桞其目雖不一皆感隂之多為柔脆之草且柔脆易決則不應繫之以夬夬中行之辭案說文莧閑旦反菜也又以欽避嫌諱户寒反者上從𦫳象羊角中從見象羊身舊釋山羊細角與此莧字類唯多一㸃四云羊五云莧山羊而在髙陸頗有義類夬夬重剛也中行五為上卦之中无咎善補過也
　　五之莧視四之羊位尊而正用重剛決一柔冝也以中而行幸免於咎而已
　　中行无咎中未光也
　　中之功用大矣況大中乎他卦貴於中行此爻乃止於无咎似未得强弗友剛克之義其亦體兊之說溺於上之甘言而致然乎故於中為未光也唐誅李輔國不能肆諸市朝而嫁之盜竊遂使鋤姦之功闇而弗彰是為似之
　　上六无號終有凶
　　巧言令色至此已窮无能號召於人矣故曰无號上六始而與三有遇雨之好欲援之為黨以苟旦夕之安終以九三愠而絶之而五剛相比以同有凶而已
　　无號之凶終不可長也
　　凡言終者要其終也聖人恐小人借以自寛尚為遷延之圖故釋之以為其終甚速不可長待也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　於卦變為乾重巽於爻變為一隂爻卦變之始卦以柔遇剛得名爻以剛包柔立義遇之為道貴比而惡閒以柔遇剛唯初於二以陽包隂唯二於初五為大君无不并包三與初同體欲包而不能上无渉於隂其得无咎幸也
　　天下有風姤后以施命誥四方
　　乾為天巽為風上乾下巽是為天下有風此與風行地上義頗不同姤為太虚之風自上而下觀為地上之風旁行而徧歴太虚之風吹號萬籟后之誥命象之君后尊居難與民接雖清問咨訪何能家至而户曉唯敷言下逮而後君民之情始遇
　　姤女壯勿用取女
　　五陽在上一隂下生故卦名姤一陽為復復其本所陽有為主之義一隂為姤柔来遇剛柔有為客之道姤以巽為主巽以初為主巽長女也故曰女壯言女壯於一隂爻卦猶言堅冰於坤初六咸之少女志未變取之故吉姤之壯女志已強而猶取之可乎
　　姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉姤者不約而㑹之辭純陽方胥得豈復謀與隂㑹柔倐而来猶陽貨之遇夫子聖人以遇釋卦意已深矣繼之曰柔遇剛者明非剛遇柔也巽女雖壯身猶在家位猶處下彼之壯害不及我儻引以自近是與之使長一與我齊將用壯于夫家浸至剥陽之凶已上釋彖辭此下乃明天地君臣胥遇之義天秉陽地秉隂天地判而不遇則隂陽否絶何有於品物必天地泰遇乾始坤生則向之流形者今始各成其成章成也夬姤反復不能使隂之不生猶天下不能无小人顧我與之遇者如何耳儻逢一隂之生畏女壯之勢自視歉然遽作二隂之遯則小人之進愈速其為君子害尤烈今五剛之中二五君臣皆遇乎中正志同道合天下至廣政敎盛行小人皆在并包之内莫不服從向化此姤之時義所以為大
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　繫纒繫也金指九柅蒼頡篇作檷絡𢇁之器其下柎即柅說文作杘敕稚反𢇁篗柄也亦作柅絲繫于柅則不得縱亂貞正也羸劣也豕隂獸象初隂之微蹢躅決躁不定貎豕雖羸而性決躁
　　姤之初六隂生之初也浸而長陽即引遯而陽之消不可留矣幸九二剛中正位足以制之有繫于金柅之象柔繫于剛是為隂之正而吉也不然往有所之所見皆凶蓋初之隂有似乎羸豕位雖在下而上孚於四恃有必壯之勢蹢躅不定猶之小人初進其志未嘗不思跳梁宇宙閒以肆其禍賊之謀象之以羸豕所以誅其心而𭧂其蹟遯之二言執言固懼陽之遯而挽之也姤之初言繫言牽惡隂之長而止之也
　　繫于金柅柔道牽也
　　爻辭於隂不曰止不曰決而曰繫不象以他物而象金柅者小人柔邪佞媚引類呼儔其牽聯而不絶猶之𢇁也柅以運篗篗以繫𢇁絲有時而絶柅之運愈繫而愈不窮一隂初生固漸進而必壯九二繫之終不能出吾彌綸範防之外金柅之喻取象甚精柔道牽之辭釋象甚白
　　九二包有魚无咎不利賔
　　包從勹從已象已在勹中即包胎之包謂九包六義同白茅包之隂為陽所包則不得逸而之他魚隂物象初之隂利猶美利利天下初與四應主初而言故四為賔剥一陽五隂而爻言貫以一貫衆也姤五陽一隂而爻言包以衆包一也而衆陽唯九二首與隂遇因切比而包之包非其應冝若有咎然遇貴近而先四乃逺而後二非摟四之應故咎可免一民不應有二君二已包初則不為四之利
　　包有魚義不及賔也
　　爻言不利非若金縢不利於孺子謂二欲害四也止由義不得兼不能利及於賔故聖人以不及釋之
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　姤夬之反姤之三即夬之四故其象同他如剥復既未濟之三四損益之二五皆類此然夬之義主於上六姤之義主於初六
　　三與初同體欲止而包初則閒於二猶无膚而不安三與上位應欲從之則徳敵未免次且而不進此危道也知其危厲能終止而不行則不失已故无大咎
　　其行次且行未牽也
　　止不得初則行而求應或者猶可得志然兩剛豈胥下者次且其行以未牽於應也
　　九四包无魚起凶
　　包與魚義同初起作也詩衆維魚矣衆民象
　　一魚而二四包之二有則四无勢也三以重剛猶不敢較四恃其已應起而求之與二爭民後𤼵者制於人凶之道也
　　无魚之凶逺民也
　　陽一君而二民陽為君隂為民初雖正應而位則遼絶是逺於民非逺其民也不以无民而棄之則亦无凶
　　九五以𣏌包瓜含章有隕自天
　　𣏌髙木也卜子夏曰𣏌梓連抱瓜隂實而蔓生象隂之来綿綿未已章美也隕墜也自天猶詩云自天降康
　　一隂在初為魚下也在五為瓜蔓延而至潰上包以𣏌絶其蔓以圖之又含其章美不敢外衒人事亦云盡矣其奈浸長至五於時為剥陽之剥落忽焉自天人力有不能支者
　　九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　九五不自衒蓋以位中而徳正如釋彖所謂剛遇中正者也而聖人以有隕為天所命者其志以為消息盈虚之理不能違也舍違也
　　上九姤其角吝无咎
　　角剛在上之象吝小疵也
　　初之隂唯上與之无渉今言姤直舉卦名以明其時耳當姤之時位居極上故云姤其角獨陽在上是以有吝其无渉於初得免隂剥之患故止於吝而已无可咎者
　　姤其角上窮吝也
　　爻以致吝止以五陽至上而窮非有他也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　於卦變為兊重坤於爻變為二陽爻卦䷒五與二四與初互易而變土无二王尊无二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚貳則分故初之亂萃二之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永正上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得无咎者萃雖難而志不分也
　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞〈上時掌反〉
　　兊為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢髙於平地為澤上於地之象水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除簡治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時居安則忘危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申儆軍實之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞蓋古人之常訓夾谷衣裳之㑹也夫子具左右司馬以行卒却萊夷之兵戒不虞之謂乎
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦名釋彖已明
　　分則散聚則亨假至也王者能極至有廟之道也物之聚必有所主天下主王者以聚其生王者主宗廟以聚其民示必有先也禮曰君子將營宫室宗廟為先家以廟而聚其族故先之有廟者萃人心之本也古者為之宗廟以鬼享之固將展吾追養繼孝之誠雖曰洋洋如在其上必有所依以致吾敬宗廟之主祭祀之尸是也陳其薦爼序其禮樂於是屋之故曰廟豈以是聚遊魂之變㦲大人九五也衆隂利見以亨其聚也利貞利於正也萃聚之時粢盛潔豐犧牲博碩合聚萬物而致享報本反始以告成功則用大牲者時也稱也吉也上下萃聚人心協一何往不利
　　萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　順以說指坤兊剛中而應指九五下以順求萃上說而萃之此大體也究其用九五以剛中而俯應之上下之情交是以聚也王者莫不有廟能至其道者鮮夫廟非曰堂室奥阼之備亨孰羶薌之盛也肅雍在廟以薦孝忱而已上致孝享則民作孝四海皆承順而歸之是之謂能至有廟之道九四近在君側當三隂之塗為三隂者冝上萃於五以臣萃君斯為得正故其聚可以亨祭用大牲非侈也行有攸往非躁也萬物盛多之時聖賢聚精㑹神之際皆上天所命吾固順之而已天地之氣聚則交而造化溥博方以類聚是也萬物之生聚則衍而生化不熄所欲與之聚之是也凡是為天地萬物之情觀聖人所以聚人之道從可見天地萬物之情
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎有孚孚於四也不終始孚而終疑也亂者萃之反乃亂乃萃謂乍散乍聚若如也號呼而欲與之語如晉惠公號慶鄭還无社號申叔展若號有似乎號非誠招之也握握手也一握蹔握而即分攜也笑說樂也勿恤不應四也往求聚於五也
　　初四正應萃之冝也而四有偪君擅民之嫌是以始孚終否倐離忽合謾然不情之招率爾握手之笑蓋將勿恤乎四往聚乎五斯乃聚之正无可咎者
　　乃亂乃萃其志亂也
　　位可應四而時當萃五去就兩難決擇靡定則志亂志亂則孚之不終萃之不決何責哉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　引九五引之也无咎无有咎也孚二五交信也利冝也禴春祭禮之薄者月令仲春祭不用犧牲
　　二欲萃五而閒於四幸九五下應猶引之也五引其上故吉四不敢要二於中塗无有咎之者二五交孚雖薄禮亦冝享不在物也卦用大牲爻用禴六二臣位不敢僭也禮曰匹士太牢而祭謂之攘
　　引吉无咎中未變也
　　吉无咎者六二之中未為四所變也使九五不速引之不幸而脅於權臣則六二雖中亦變聚不以正求无咎可得乎
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　嗟愁歎聲當萃而歎也往萃於五也
　　六三去五益近四乃廹而乗之欲進不能是以嗟如也三厄於四與二同二猶利於禴三无攸利者二中而應三不中而偪也使永肩一心往而從五則可以免咎縱四尤我亦小吝耳
　　往无咎上巽也
　　三之往從乎五者以能上巽乎九四而四不終難之也使恃其居剛與四為敵不唯不能往何止小吝而已乎
　　九四大吉无咎
　　他卦多言元吉唯萃升鼎之爻小過之彖稱大吉雖元訓大然不曰元吉應必有說无咎戒之也
　　大吉无咎位不當也
　　九而居四於豫為大有得者柔君倚之也於萃則剛明在上嫌於分民為位不當故聖人戒之戒之云何四違道說民專權附衆咎之大者必思為免過之舉如大有九四匪其彭乃可是故知戒懼則為伊周不然霍子孟以之族滅
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　位大君之位也匪非也匪孚非孚信之不足也元永貞義同比彖悔亡有悔而亡也
　　九五大人剛中而應其徳其位皆足以萃隂四乃如並后匹嫡而據之則五之所有者位而已然非我咎也非我與羣隂交信之不足也唯終始守正不失其在我者則羣隂終當来萃而九四分民之悔可亡矣
　　萃有位志未光也
　　九五為人所利見而遭時如此冝乎萃隂之志未光明也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　齎咨歎恨之聲涕洟歎恨之容自目曰涕自鼻曰洟六亦欲萃於陽而位居五後視羣隂獨不得其志六性柔暗不能固窮既失所萃故見於歎恨之聲容如此然與四无渉得免於聚不以正之咎
　　齎咨涕洟未安上也
　　上卦外之位也非上下之上欲萃不能故未安于位謂之未非不可安也得喪累之耳君子素患難行乎患難无入而不自得則安於其位不改其樂何歎恨之有
　　䷭〈巽下坤上〉
　　於卦變為坤重巽於爻變為二陽爻卦䷒初三互易而變卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔欲升而剛當道其有不尼之者乎唯二應乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時位皆極
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　坤為地巽為木上坤下巽冝曰地中有木而曰生木者自上而降為槁木有腐敗而已生則自下而升為升之象木之生也順一氣之自然不天閼之由芽蘖而拱把由拱把而干雲翳日皆自小積之以至于髙大其升也烏可躐等至哉木之生不順不積則揠而助之長木何以生遂徳之進不順不積則為陵節為童子居位徳何以能成故君子以至順之徳自細行小徳積而致廣大極髙明又推而由齊家治國平天下皆以順而積也聖人因地中生木之象以喻進徳修業之理蓋不唯坤巽之性如是升之道亦當如是
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　巽由坤索坤母在上長女歸之於升為冝故卦名升隂陽之氣在下者必升升而後有交泰往来萬物由之以生息猶大君正位道同類聚用斯時以見大人雖有閒之可以勿恤而遂其征行之志是以吉也大人五也巽東南卦坤西南卦自巽進坤渉乎正南故曰南征征者征行頤曰六二征凶行失類也
　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　凡升進者有道有勢有時順徳者道也必升者勢也有其道有其勢无其時升必中沮坤居上柔无事於升初六巽之主所升之柔指初也伏于二陽之下非能突剛陷堅悍然而直遂者上適遇坤母子之天性氣類之感應斯為可升之時孟子曰不如待時是也下巽而求升上順而受之九二塞初六之塗而以剛居中上應乎六五升柔之主故以升則大亨見大人則有慶雖尚餘九三不復為吾害勿恤可也吉者何志行之謂也重坤巽為上下曰升循巽坤於方維曰南征言升復言南征以見縱衡上下无不吉也
　　初六允升大吉
　　允者信而可之也
　　允升五信初而可其升也求升而可中无沮尼吉莫大焉
　　允升大吉上合志也
　　上六五也初志於升五志其来故曰合志晉以六三立義此以初六立義故皆曰允晉指下三隂故曰衆此專指五故曰上
　　九二孚乃利用禴无咎
　　萃反而為升爻義同萃六二
　　二三之剛聨比而乗初之上二乃不為事首以閒初者二五交信也祭以享上帝享上之喻也二儻自恃其剛不應五而梗初之升則享多儀惟曰不享今交信矣初可升矣冝於薄祭咎何有哉
　　九二之孚有喜也
　　五方疑二而二能交孚則初喜於遂升五喜於得初二亦喜於免咎也
　　九三升虚邑
　　虚者實之反三為中爻曰邑虚邑无人也
　　三之言升即初之柔升而至此三乃陽所宅二既上應三安得固吝而妨賢路故虚位以待之是初之升猶虚邑也
　　升虚邑无所疑也
　　二剛固不害柔而柔不能无疑剛之心及履三之邑如入无人之境然後疑畏釋然
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　綿之詩至于岐下是大王遷于岐文王有聲之詩作邑子豐是文王初猶居岐後乃遷豐今第言岐山則王未知主名亨通也
　　大王在邠特邠人德之耳及岐之遷人心翕歸而後仁人之譽聞于天下而王業始基焉文王自諸侯為西伯三分天下有其二皆亨也升也吉又何咎此下不在田中不在人上不在天之時
　　王用亨于岐山順事也
　　大王避狄文王以服事殷既有順徳則其升蓋順事
　　六五貞吉升階
　　貞正也階堂之陛人所由升升階猶云踐阼
　　五君位以陽居之冝也今柔升焉得正而後吉正者以柔道治人而不流於弱以謙和待下而不飾以詐必進君子必退小人必任忠直必逺邪佞公平兼受是守私慾偏聽是戒毋作隂慝母事苛慘凡是斯不失其正可以升五位之階也不曰王居不曰天位而曰階升之義也既升階則南面可知然聖人猶有言外之隠憂故言王於四言階於五玩其所不言足以見聖人之心
　　貞吉升階大得志也
　　周公言升階有不足之意夫子言大得志自本卦言之也
　　上六冥升利于不息之貞
　　冥晦也上六隂之象利冝也不息不閒斷也貞固也升固貴髙髙則有窮上六冥於升者也升已上極而猶不知止往將何之唯緝熙此心固其所守或可免顛越之憂世之夜行不休者戒之
　　冥升在上消不富也
　　升極則降盈極則消不富者復隂之常也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　於卦變為兊重坎於爻變為三隂爻卦䷋二上互易而變卦雖以剛掩得名然戒於苟動以求免故爻各因其位以明處困之道初幽隠困之正也三髙顯困之凶也二得幽顯之中故九五寵之四益髙於三能徐下以與初故有終上居困極變則能通故征吉五則亨困之主治其不能安奨其能安者也
　　澤无水困君子以致命遂志
　　兊為澤坎為水水在澤下澤已涸也澤所以養萬物今而虚竭物失所養而困矣物之困人蘇之人之困牧人者蘇之君子不幸而居困上之人適不我知雖非我所自取推其極致命也君子不容行險僥倖以求自蘇唯有不忿不濫委順行義以遂其樂道之志曷嘗一諉之命恣睢猖狂以妄動哉象以澤无水為困彖以剛揜為困取義各不同而或者欲強通之未免曲為之說以傅㑹牽合殊失聖人之旨蓋夫子作兩卦之象乃補文周之所未及其閒與彖辭之義可通者通之其不可通者各從其指趣可也
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　上九降為九二困於二隂之閒故卦名困
　　素患難行乎患難處得其道雖困而可享是以大人而守正者吉亦由之何咎之有儻失正而免困以言人誰信之
　　困剛揜也險以說困而不失其所〈句絶〉亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　揜陷也三陽本聨比上九適動遂揜於二隂之閒剛之困也居險而不改其樂阨於窮而不憫无入而不自得夫何失所之有是困中之亨也夫子之厄於陳畏於匡孟子之毁於臧倉聖益聖賢益賢非君子能之乎蓋身有困而道无困身之困止於一時大人得正則道可伸於萬世大人之所以能吉者非他不撓而折於困不躁而重其困斯剛中之為善處其於困亨且吉也不安義命而囂囂然覬人之援手則身之困者淪於窮矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿
　　臀在人後初為卦後之象株木徐鍇曰入土曰根在土上曰株列女傳曰智伯之園多株不便於馬蓋翦伐所餘幽谷初在坎下之象覿胥見也
　　株木疑於可坐而不可安困處于下之象然猶在地上幽谷則入于地中至于三歳猶不見覿於人困云甚矣不言凶悔者處困之道應爾此為不遇而在下者
　　入于幽谷幽不明也
　　谷亦有陽明者今曰幽入山恐不深晦之極也
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
　　酒食坎之象禮郊特牲飲養陽氣食養隂氣詩斯干朱芾斯皇室家君王白虎通曰天子朱芾諸侯赤芾朱芾九五之服方來未已也詩旱麓以享以祀毛氏曰享獻也下奉上之通稱如享多儀享上帝是也祀而奉上曰享祀九二之事征行也
　　需于酒食自養以需時也困于酒食困而不失其所自養也唯不自失其所養而後君王奨拔之恩方来而未已九二從而享祀以薦其報本之誠則可已儻動摇於主眷之方隆彈冠振衣希望榮禄是不安于困凶斯至矣必凛然戒懼固守不渝而後可以免咎此處困之最善
　　困于酒食中有慶也
　　九二居位之中正固而不妄進用能受大君之寵故曰有慶
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　石剛物三剛位也石突兀髙起之處象三之髙據手案之也蒺藜郭璞曰茨蒺藜布地蔓生子有三角兵家倣其形鍊鐵為之以害敵宫三之位也妻三之家人也
　　于株下也退而入幽谷則可安于石髙矣蒺藜是據處非其所乃始退而入宫以求安豈知家非其家如之何不凶大抵處困者貴安初猶庶幾若三則處位不當雖欲安得乎此小人之不安于困者
　　據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　三為剛位而六居之猶據于剛芒之上其不安可知夫婦好合家之慶也有妻不見不祥莫大焉子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪守道而困困其所也身困而名彰違道而困非所困也身名與之俱棄遯居隠約據其所也怨天尤人睢盱蹢躅非所據也其招禍甚於蒺藜之據身且不保家何可全又奚有妻帑之樂
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　來自外而内也與二之方來同義徐徐不疾遽也金言剛車言行吝小疵也有終始困而終免也
　　四居上卦將即下以求安徐徐其行不敢輕動猶乗堅剛之車遲重安詳乃能不敗不僨雖以未能快意為小疵然其終也得安於困而无他禍此有禄位君子之處困者
　　來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　有官守言責者不得其言職則去志在退藏三宿而後出晝何為悻悻然窮日之力而後宿以市名哉退與初俱以安於困得免於不當位之嫌
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　劓刑於鼻也刖刑於足也詩采菽赤芾在股毛氏曰諸侯赤芾孔氏曰冕服謂之芾其他服謂之韠赤芾諸侯祭服謂九二也說欣懌也困之反也利用冝用也祭者通大小之稱周官或言大祭祀或言小祭祀皆王者之事
　　劓則不能引氣刖則不足有行不安于困如六三者大君不免絶其類止其行使不得扳附而覆出所以安全之也若有得正如六二者下固能安上亦不陵據而援之二自能欣說而免於困則以之祭祀於天地宗廟社稷山川何往而不冝此大君亨困之事
　　劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也人人有士君子之行菁莪之本心也不幸而有不安義分之人至於刑之以示懲誠不得已也九五居中而剛直與九二同徳舒徐優游以胥與情通道合用能變窮愁為懽說而困以亨矣以此亨困祝无私告可以告於神明而百神饗之故曰賢者之祭也必受其福
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　藟葛蔓也能緣木升髙隂柔自下升上之象臲卼不安貎征行也此卦凡言困者當於困字為一讀謂當困之時于株木于酒食非為株木酒食所困也當以于臲卼句法求之他卦皆然
　　六進升於二陽之上能无危乎或告之曰位已亢極動而不已有致悔之理不知困者隠約則安髙亢則危使怵於其說而遂安焉則安非所安而危者傾真有悔矣唯不懐晏安決意征行乃可以出乎困況物无終困之理困久必亨未可行而躁動則激而益其困時可行而不得伸矣
　　困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　上固柔位亦為髙亢之位以柔居之非所以圖安不惑於動悔而自沮此行斯吉困則亨矣其曰未當蓋為吉行張本謂能遷而得其所則當非謂以六居上為未當
　　䷯〈巽下坎上〉
　　於卦變為坎重巽於爻變為三陽爻卦䷊初五互易而變六爻以上進立義初最下為泥二稍髙為谷三巽體已極濁穢掃盡下卦之小成也四當初浚之餘有受水之所五為流泉滿井上則出井養人重卦之大成也
　　木上有水井君子以勞民勸相
　　坎為水巽為木於文井象井韓中一㸃象罋形論其體鑿井者甃㡳以板語其用罋汲水出韓之上皆為木上有水水在井汲而出之乃能養人勞也人之情喜逸而惡勞然勤則不匱怠則荒故愛之者必勞之君子猶以轆轤於井桔橰於畎澮皆勞民之事於是勸以汲飲之利相其耕鑿之冝使民享其逸而忘其勞大禹戒之用休董之用威勸之以九歌是也
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　凡木上有水者井而已故卦名井
　　邑聚而居非水火不生活爰始作井以濟之然邑有時以遷而井不可改不因汲而竭无喪也不為停綆而盈无得也无有遐邇咸資其利九夫為井聚也井井聚之盛也汲者徃得者來井之徳弗拒弗矜故往來之人井井其多汔幾也繘汲綆也羸絓而不解也汲者幾至與至而汲綆未施猶之可也儻羸其瓶而不可用寧不自絶於井乎故凶
　　巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽孫也木游於水者也今孫於水之下而上〈上聲〉其水唯井為然此釋卦名泉源汨汨愈汲而愈生是以養人之徳不窮剛中九五也大君為宇宙之主雖時有運遷民有頑友而養民之仁久益不變何者剛明大中足以有臨也汲以得水為功汔至而未繘未有功耳瓶羸則汲水之功廢如之何不凶君子之問學亦然養而不窮者井也探之而益深味之而益腴者道也人病不自力耳學无止法也中道而廢未繘井者也困而不學羸其瓶者也春秋已前未以木為汲器故言瓶罋困以水在下而困井則因其在下汲而上之聖人之取象精微如此
　　初六井泥不食舊井无禽〈泥奴雞反〉
　　泥水滓也舊井廢井也古者鳥獸蟲魚通曰禽亦謂獲為禽不專指鳥況鳥不飲于井莊周曰塪井之蛙跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖古今註曰陵螺廢井中多有之
　　凡水必有滓井久不浚滓積而成泥廢井甃圯者泥亦墜隕皆足為井之害水之行有隧猶血之行有脈汲則泉通而脈生井有生氣而禽生焉禽者蛙螺之類井泥則不中於食雖生物亦无之
　　井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　陽清而隂濁六在初下而濁也无禽之井不食時人皆舍之矣
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　井谷山中之谷穴如井者鮒小魚也儀禮士昏禮魚用鮒則知非蝦蟇莊周曰車轍中有鮒魚得斗升之水可活註小鰿顔師古註急就章鰿乃鯽魚埤雅同博雅鰿鮒也今草野小小坎汚必有小魚生其閒罋汲器也漢隂丈人抱罋灌畦敝漏久而敗不足以受水也罋瓶皆陶器井用瓶谷用罋
　　二在地上井之在山者也泉所注射僅及小魚非若長江大河蛟龍黿鼉生之養物之功狹矣而汲器復如許不足以灌功何由而及人視无禽者差勝耳
　　井谷射鮒无與也
　　玉韞而山潤龍澤而淵靈井谷之鮒不足為吾輕重无與也
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫去其泥也井初浚者必越信宿而後可汲不食也惻傷也王明九五也猶云天子之光受福受九五汲賢之福也
　　井進至此去泥滓而泉可通而猶不見食於人譬之賢者昔晦而今顯而未遇乎上或有為我惻然於心者傷其未遇也當是時可用汲引以覿王者之明徳庶燭其猷為使敷澤於民而天下並受其福也
　　井渫不食行惻也求王明受福也
　　井不以不食為憂賢者不以不遇而惻心惻者行人也感其舊而新是圖行汲之人為之求王者之明也求王之明豈朋比以干禄為其見知於上則福被生民猶井汲而出然後利及於人也
　　六四井甃无咎
　　甃井壁也舊井之反
　　下三爻為巽為木為泥為渫大率皆井底之象至四革而為坎為水當甃治井壁禦惡以延清庶可不為井之咎
　　井甃无咎修井也
　　井泥去矣泉斯可通使井壁不修則湮圯繼之於井為咎是以修井之功不可廢井壁修絜以俟坎中之流泉則澄者益清瀦者益深
　　九五井洌寒泉食
　　洌清潔也泉以寒為上食可以養人也兊隂為主隂静故為止水坎陽為主陽動故為流水而曰泉其不曰飲而曰食主烹飪也
　　三渫之四修之足以容水今坎中之泉流動充滿洌且寒而可食矣陸羽第水以大江中泠泉為冠其坎中之義乎
　　寒泉之食中正也
　　井之義大君長養人材之喻也初以喻辱在泥塗之賢二以喻巖谷之士三則脫泥塗而濯清泠四則辭澗阿而進在廷五則鄉之不食於初三者今中於食而賢者利澤周于天下上則豐芑數世之仁所以爾者五居中且正為流泉之主泉流而不竭故養而不窮也
　　上六井收勿幕有孚元吉〈幕亡狄反〉
　　收汲已而收綆也幕讀若羃覆井也周官羃人以䟽布巾羃八尊有孚往來之人交信也元吉大吉也汲井致養乃遽幕之擅其利以限後至之人養有窮也勿幕則至者汲求者得養而不窮人交信之吉之大者也
　　元吉在上大成也
　　寒泉之食井之功吉矣而未大必養而不窮而後為大小用天下者可以鑒矣坎上之卦八唯井不言險以水上出為利也他卦上爻多為窮極唯井鼎為成成則能養人也
　　䷰〈離下兊上〉
　　於卦變為兊重離於爻變為二隂爻卦䷠初上互易而變初為隂所革二有待而革三居相息之際而危於革四承五之改命五為變之主上則受命而革陽者也下三爻言革革去之也四言改五上言變改為變之初變為革之成至變則不復有故矣他卦固有不言應者此卦應則為害蓋水遇火則為火所息火遇水則為水所息是以不可應也若既濟乾坤之中氣交而為坎離胥濟以成水火之用與兊離不同
　　澤中有火革君子以治厯明時
　　兊為澤離為火澤本有水今乃有火水為火革也火无在澤之理天久不雨日暴之澤為之竭是亦革也天下萬事皆有良法唯厯无良法有良法則可以常守无良法故貴於改革厯非果无良法也天運而不停必有差忒厯家立法以步天度之終始揆日月星辰之運行當其始差眇微莫測積久乃知之於是進退其法求彷彿而合焉古法踈今法密天度所餘古四分之一今乃過之期日所餘古四分之一今則不及故歳差之法生而中星斗建革矣朔餘古九百四十分日之四百九十九今復損之故七閏之下尚有竒分而章蔀紀元革矣此其大略也自黄帝以至于今為歴者凡五六十家智士剏法巧算更率愈久愈詳而終不能不與天異必時而革之然後四時較明而不謬是以君子於革以厯體之或曰火澤何以不為革曰火澤胥違睽澤火胥遇則革
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　水火不可胥遇遇則必有受其革者矣故卦名革已日猶已事謂終日也人情樂於習常難於慮變更革之初才識智愚之不齊人已利害之不等而疑生焉逮夫日竟事成而後人始交信而革者亨大革則大亨也利貞冝於用正也用正則悔可以亡
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉火烈可以涸釜水盛足以沃焦水火相息卦象之革也離兊同居坤母之家中女先少女以有行順也今兊外而離内少先而中後其志烏乎而胥得必革而順長幼之序人之革也革非人情之所樂革而人不我信亂之梯也若之何使人信之内秉文明行以說順明則不乖事之是非說則不駭人之心如斯以革已日而可孚也萬世无𡚁者道也曰治曰法皆不能无弊𡚁則盩戾而不通必革其故而圖其新革非聖人之得已也琴瑟不調而更張之政事弊斁而振起之窮則變變則通也事不能无革亦不容輕革圖大亨者必以正正而革之乃可當於事協於人心玩之於爻方其為䷠也四陽在上初六忽起而革之衆陽安得不疑悔也及徧厯諸爻至上而止已日也衆陽知其既正而當不為我害然後信之乃孚也有孚則悔亡矣故革者亨之基當者革之本革者勢之所不能免當者貫新故之閒而轉移否泰之機也寒暑温涼之胥代生長肅殺之胥成天地之革四時所以成也革塗炭而衽席之革暴虐而寵綏之斯固天之厯數人之徯戴湯武不得不順而應之也三才之大猶不容不革況一事一物之細哉人曰既濟坎離亦上水下火也何不云相息且嘗聞水息火未聞火息水也曰兊止水有時而涸坎流水長江大河豈火所能息者
　　初九鞏用黄牛之革
　　鞏固也黄牛指六二革義見遯卦
　　九於䷠本居上今革於初六降為初九見棄於時窮而在下鞏以革取其固也而必曰黄牛六二也六二亦革陽之隂彼方待時而動初九可不以六二之未動者固其守乎
　　鞏用黄牛不可以有為也
　　當革之世貴其能革今為革所鞏若之何可以有為者
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　已日終日也以十日則為浹日征行也革已日乃孚者革之後至於已日而乃孚也已日乃革之者前人之革既已日我乃革之也
　　䷠初爻之變始為无妄次為家人三為離至上則革盡諸爻猶已日也初變已而後二之變興初革而人已信二繼而革之其征也何吉之不除又奚咎之有
　　已日革之行有嘉也
　　卦有二隂初六乃用事之爻實受九五之命奔走以更革者也初主乎革儻二不俟其成而貪功競進紛紜以變更則舉世將衒惑貿亂莫知所從本求革弊適以滋弊唯不躁於進待時而行乃有可嘉尚者
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　征行也貞固也厲危也革言猶詩之駕言三第三爻也就成也周官典瑞公侯伯繅皆三采三就註成也一币為一就有孚孚於上卦
　　三居燄燄之端接滔滔之始少進則遇澤而革革而凶矣為三之計當固其所守危厲以自將謹勿輕動庶免於凶蓋革至三而終入上卦則為改為變若九三能安於三就之終然後能孚於上耳
　　革言三就又何之矣
　　又何之矣釋凶字
　　九四悔亡有孚改命吉
　　悔亡更革之悔可亡也有孚天下交信之也改革也命猶否九四之有命皆上承九五之命也下三爻言革革而去之後世如漢髙除苛解嬈四言改改吾新命而行之如漢髙約法三章五言變如化商之時乃罔不變革不能无悔而悔可亡者九四近在君側剛柔適中上承虎變之大人更革命令以敷于天下天下之受革者交信於上則觀聽不驚而吉從之矣
　　改命之吉信志也
　　凡人不從其令而從其好不信其命而信其志天地之革不志於成物則物疑其无常湯武之革不志於弔民則民疑其无君九四之言有孚非信其改命之蹟信其改命之志也
　　九五大人虎變未占有孚
　　大人九五之大君也虎百獸之長剛嚴有威之象變希革也占以決疑未占有孚信在占先也全卦以隂革陽故已日乃孚九五剛中主革故未占有孚九五秉剛中之徳居得致之位小而變法易制大而革命創業法度彰禮樂著其心志昭明于天下是以未施信於民而民不疑不疑則无事於占而民已信湯之徯后來蘇武之不期而㑹是也至盤庚則諄複於遷亳之舉周公猶反覆於伐商之役果哉革之難也未占有孚此應天順人之盛盤庚周公其已日乃孚者乎
　　大人虎變其文炳也
　　虎變非謂其能變幻也虎黄質而黑章其初猶雜糅而未明歳一希革乃益粲然炳乎其可觀大人之變其若是乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　君子有徳之稱上之象豹能霧隠象君子隠而未仕小人指六周官撢人使萬民和說而正王面革面有面内之義征不處也居不行也貞固也
　　九五握移風易俗之權作成而變化之故進徳修業之君子有日異而歳不同之功逺外之小人鄉之不率于敎訓者今皆革而面内是為成人有徳小子有造革變之功至此云極儻過用其心征進而不已則作聦明務生事怒小人之不能盡為君子疾之已甚欲治而反亂矣
　　君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　蔚者茂盛繁縟君子緼徳積行之貌若革面之小人非能遽變其氣質盡為君子之歸亦唯觀感於下順說以從君上之命庶幾畏威而寡過亦革心之漸也虎威盛於文豹文盛於威
　　䷱〈巽下離上〉
　　於卦變為離重巽於爻變為二隂爻卦䷠二五互易而變初分峙為足顛趾以喻洊亨之始五對植為耳上衡亘為鉉鉉貫於耳舉鼎之功也二三四雖皆為腹而義不同二言亨飪之實三則不見舉於耳雖有雉膏而不得食四則鼎餗盈滿敗廼公事
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　下巽為木上離為火薪燃火出則木上有火為亨鼎之象昔夏禹鑄鼎象物以承天休桀有昏徳鼎遷于商載祀六百商紂𭧂虐鼎遷于周成王定之郟鄏卜世三十卜年七百天所命也鼎以養人則止於亨飪以為寳鎮則君徳昏明之符天命去留之驗也鼎貴正正則不傾鼎貴安安則不摇大君之正天位凝眷命君子之正居位安義命皆體其象也革已改命矣改不可以不凝正王位以徳元祈永命以用徳又大君正凝之本
　　鼎元吉亨
　　爻有鼎之象故卦名鼎
　　彖之義夫子釋之以明元吉大吉
　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　卦有象有用有徳卦之名鼎指其象也木巽于火之下亨飪之功也古聖革茹毛飲血以為亨飪豈為口體之養哉祭祀也賔客也祭莫重於享帝大禮必簡特牲薦誠而已以專為貴賔客莫重於養聖賢備物致養醯醢膳胾之雜陳羊豕魚鼈雞雉麋鹿之畢具以大亨為貴亨飪之所冝先其用也兼聽故聦博覽故明必其中虚其志巽者能之剛狠自用者不能也巽以為主然後能成離明之徳巽離皆隂卦初之巽有聦明而无昏昧五之柔得中而能應則不偏於柔暗不失於巽懦其徳也有是象不可匱於用有是用要必本於徳三者備是以致鼎時之大亨也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　顛倒也初在下為趾利冝也出去之也否宿昔滓濁之物出之所以潔鼎也隂居下妾之象
　　鼎曰亨飪必有宿漬存焉洊亨之初不傾寫之則否故為新物之害出否所以為冝也妾者妻之媵今但得妾事若倒置然妾媵所以廣嗣續重祖宗猶鼎之顛趾有時而然有為而爾可无咎也唐明皇為太子其妃方娠太平公主惡其多息太子躬自煑去胎之藥夢神人覆其鼎如是者三是生肅宗斯爻之義證於千餘載之後故曰无有逺近幽深遂知來物噫神矣哉
　　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　鼎貴正而顛之悖也然當其洊亨顛之所以致用何遽為悖邪出否以潔鼎固將受新割之腥得妾以其子不可不從夫人之貴不然反以納否聖人慮後世執以子之辭行其以孽干正之私故戒其從貴用足周公言外之意
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二為腹實者所亨也亦剛中之象師服曰嘉耦曰妃怨耦曰仇九三九四也疾疾楚也即從也不我能即不能從我也
　　鼎之未亨腹枵如也投腥焉腹斯有實五應二嘉耦也三四不得應怨耦也與我為仇欲轑鼎而染指其中幸彼有耳革覆餗之疾雖欲即我而不能彼不我害則吉在我矣
　　鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　六五都舉鼎之柄二當謹所之以奉五為先不當脅於三四謬奉其實三四仇我初若有尤及彼自救之不暇終何能為我尤哉无尤吉也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　耳五之象革改也行舉鼎以行也塞不通也雉文禽六五之象膏雉之肪鼎味之至甘羙者喻六五之好爵不食不以好爵靡之也方雨方將雨也虧損也終无初也吉悔之反也
　　鼎以耳行耳以虚受二應五得耳以有行三應上對植之耳革而為鉉故其行塞而不通夫不為君所舉則不與共天禄分則冝爾然二三四皆受亨之位五之舉二豈能獨遺三邪隂陽至是而始和初焉之悔可損而終有吉矣
　　鼎耳革失其義也
　　耳革而為鉉失舉鼎之義也萬邦𥠖獻共惟帝臣應得其正也惟帝時舉得所應則得所舉也車服以庸食雉膏者也士君子盍亦謹所應乎
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　鼎足剛則足以載重四初位之應也足弱有折之象四近臣為公餗鼎飪也足折則餗覆而出渥慚赧𤼵赤貌詩簡兮赫如渥赭鄭氏曰赫然如厚傅丹子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而難勝而初以柔為之足不克勝任顔厚忸怩見面如渥丹然敗養人之功包失職之羞凶可知矣初虚鼎也顛而无咎四盈鼎也覆故有凶
　　覆公餗信如何也
　　鼎餗既覆信乎末如之何也是故授任者貴器使受職者貴自量不擇而授棄其官也不量而處不自有其躬也乾上九曰盈不可久欹器之銘曰滿則覆舉覆餗一隅則士君子之制行何莫監斯
　　六五鼎黄耳金鉉利貞
　　離中言黄畫中虚而對植有耳之象金象五位之陽剛鉉以貫耳耳以受鉉胥資以舉鼎者也故於五言鉉利冝也貞正也
　　賢之用舍君主之鼎之舉錯耳主之亨飪至五而羮定矣六五虚懐居大中之位不自有其有扛鼎中之實推以養人然當養而不養失人非所養而養失已是故冝於得正也二言謹所之五言利貞其義胥應故曰柔進而上行得中而應乎剛
　　鼎黄耳中以為實也
　　中釋黄耳實即二之實中以為實則无過不及是亦正也
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　玉堅而温淳金堅而剛玉鉉九居上之象鉉一而已在五為金在上為玉金鉉貫耳之時玉鉉則鼎已薦而處耳之上非有兩鉉也
　　鼎道已成亨飪之利溥博无外以之享上帝養聖賢自養其身徧及四海大吉无不利也井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上為元吉鼎大吉皆以養為利
　　玉鉉在上剛柔節也
　　玉鉉者君之徳在上者君之稱金以為質稱其舉也玉以比徳豈眞以玉為之邪新國用輕典亂國用重典因其國俗而用之也治國用平典則節其剛柔之用如成王之不剛不柔節之為言非曰剛節柔柔節剛如子産之糾以猛濟以寛也施之亨飪則調五味時獻亨使適其味之和推以養人則懋遷有无均節貨賄使上下和貧富均皆此義也鼎云鼎云食飲云乎哉
　　䷲〈震下震上〉
　　於卦變為震重震於爻變為二陽爻卦䷒二四互易而變二陽皆震隂者也而初為主四隂皆受震者也而下卦為甚初九始𤼵聲之雷也其威盛故二必逃於九陵三稍逺甫行即无眚九四洊震之雷也故五往而復來上既極征則有凶
　　洊雷震君子以恐懼修省
　　洊與坎洊至同震為雷重震故為洊雷為天威其作也物皆震動君子之恐懼因乎震也恐懼而不知自修懼已則忘猶弗懼耳修而不加省習矣弗察猶弗修耳恐懼者一時警愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之機修所以行吾之恐懼省則顧審吾所修之當否宣王遇烖而懼必側身修行乃可弭太甚之旱成王當大雷電之時唯深省致變之由由於惑二叔而疑周公而後獲反風之應後世有山冢崒傾彗孛飛流之變而恬不知懼者其於修省可知矣
　　震亨震來𧈅𧈅笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　經卦一陽震于二隂之下曰震卦重而无他義故仍曰震
　　一陽居下猶陽氣閉伏於地中雷一震然後奮豫而旁達震之自亨也物之始生勾甲固沍雷一震則勾者萌甲者拆震之亨物也方震之來𧈅𧈅其懼懼已而啞啞其笑人情之常也聲之大莫若雷以其不常震也是以聞者皆驚彼轟喧於太空何有百里之限言其逺耳棘𠤎以載鼎實登爼而薦熟鬱鬯以致苾芬灌地以求神當是時洞洞屬屬精祲潛交唯知洋洋在上豪髮不敢閒吾忱登降奠獻之際雖勤勞而不自覺所懼有甚於雷者冝乎倉卒驚震不喪其所守非若劉𤣥徳𠤎箸之失所懼有甚於雷也
　　震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也凡人縱則驕驕則為惡而禍随禍至而憂集震之來也人之聞之百念俱泯无妄之時也故恐懼有致福之基焉致福有笑言之則焉所驚者逺驚者未必懼所懼在邇懼必因乎驚君子謹獨之學猶恐懼於所不聞況天威載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寧敢諉之百里之外而忘戒懼乎以為祭主一語乃釋不喪𠤎鬯之義當震驚之時而能不喪匕鬯者必其中有所主也中有所主則臨威武而不屈處富貴而不淫見聲色貨利而不邇不殖任賢去邪而不疑不貳其出而繼體以為祭主蓋優為之夫子不言不喪匕鬯者指意已明文勢應爾不煩重舉他卦如此者多出者如帝出乎震震代乾出乎東以首八方子代父守廟社以為祭主也或云君出子在者謂之監國則可謂之祭主則不可
　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉
　　來雷動也𧈅𧈅恐懼貌後𧈅𧈅之繼也笑言懼之反也啞啞笑而聲不敢肆懼後雖有喜而不敢恣也震者振動不寧卦爻連字多亦不寧之義
　　成經卦者此爻既重而卦无二主初實主之周公不得他為之辭亦以别於九四之震猶慮後世以彖辭震笑同時隣於不中節乃加一後字以見震後始笑而吉生焉
　　震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也
　　彖與爻辭同釋之亦同則之為言限也有限則乃可法也載笑載言樂惡乎極喜而不失節也笑而无則必有流縱亡返之災福於何有虩虩君子以修省小人則皇遽而失措啞啞君子以和豫小人則縱泆而改度
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　初九自下震上自二視之曰來厲危也萬萬為億數之大也書惟億萬心喪失也貝貨也書具乃貝玉躋升也九若云九淵九原陵髙陸也九陵言陵之重複而極髙喻五也七日爻一周
　　兩陽之震初為盛二迫乎其上當震之來不勝危厲倉遽而逃乃大喪其資貨也逃而極其所之升于九陵之上勢云窮矣然初本无攘貝之心二自喪之耳儻逐利而緩於逃則身且不免何有於貨及辟之七日我復于中向之所喪還可自得非取之扵初也四隂同為二陽所震而二為甚
　　震來厲乗剛也
　　二居中危厲非其罪乗剛其咎也二五皆乗九而二言剛者初震乎剛四震乎柔
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　蘇蘇舒緩不力貎眚自作孽也
　　震初之剛至三而氣竭因震而行者其歩安徐其塗坦易泰然无自致之眚視二之奔喪大有閒矣
　　震蘇蘇位不當也
　　三為初震之極以九居之猶為强弩之末六而處此是才與位不當也
　　九四震遂泥
　　遂終不反也泥者雷聲泥滯而不能逺揚也語曰致逺恐泥遂泥終於不逺揚也
　　雷初震則人驚懼既終而再作羣聽已習而玩況滯於隂而聲不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）乎賞罰者震世之具時出而用之刑當其罪則刑一人而千萬人懲儻刑政无章䙝於出而紊於行終亦委靡人弗畏之矣
　　震遂泥未光也
　　泥則不復光明
　　六五震往來厲億无喪有事
　　初雷之威不可當故二躋三行洊雷已泥故五雖往而復來厲危也億大也无喪无失也億无喪萬萬无所失也有事猶言有事于泰山
　　五乗四之上四已遂泥我之或往或來雖不能无危然資斧僮僕則大无所喪且方有事焉蓋不喪匕鬯以為祭主也六二億喪六五億无喪者九四非初九之震六五非六二之中故二喪而後得五无喪而有事
　　震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　隂柔而經營於震剛之上烏得无危然五居中君位也有事而大君為之主彼四之餘威豈能為吾害四剛五柔而剛不能勝者五為君而中四為臣而不中
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　三上皆再言震上為剛震柔下為柔震剛索氣餒貌索索餒之甚矍矍視周章之甚征為行欲進而震隂也躬謂上之身六五於四於上皆為鄰四之震不及上曰不于其躬震于五曰于其鄰无咎无凶咎也婚遇三與上也三陽而上隂位應為婚遇震至三已不足畏至上則氣餒於中目動於外周章徊徨忌人之議已持此以行凶之道也若君子之震懼不于其及已之後而于其在鄰之時先事而戒何咎之有六三震行深望上為之助上乃畏謹已甚視若鄉鄰之鬭閉户而弗顧彼其能无怨言乎
　　震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　震欲示威而今索然中心有未得者震于躬而畏戒常人也咎則已罹震于鄰而畏戒非智者不能是以无咎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　於卦變為艮重艮於文變為二陽爻卦䷒二與上初與三互易而變咸艮爻象皆近取諸身而義不同咸以感為義如拇如腓如股如心如脢如舌皆面嚮之名面故感艮以止為義如趾如夤如輔皆背後之名背故止此與艮其背義胥通也唯腓同於咸皆為不能止之象四言身緫稱也上言敦以厚能終其止也艮貴於克終不克終則前功廢故吉必至上震貴於謹始則人知懼故吉唯在初
　　兼山艮君子以思不出其位
　　以一併兩曰兼艮之象為山兼兩山而成卦故曰兼山艮不出其位謹密株守者能之何俟於思曰位不同初在乾則潛履則往二於同人則吝萃則引吉三幹蠱者无大咎輿尸者大无功或之者疑之勿疑朋盍簪皆四也小正吉大師克相遇皆五也勿用師於泰利行師於謙皆上也凡是若之何弗思思其位思其所以位則動静語默皆素其位未嘗越思也譬之物焉魚位於水虎位於林水淺則可罟林踈則可搏雖不出猶出也物无能思而巨鱗不游絶潢猛虎不穴蓬蒿曽謂人而不知思乎或曰身不獲人不見止之功也思則憧憧往來奚其止曰何思何慮者大人之止收其放而閑之者君子之止思而後能止其所憧憧思之賊也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　一陽止於二隂之上曰艮因不改經卦之名
　　此君子治心之學五官皆運四體皆作唯背不動故託以明止心止乎理雖索吾身而不可得是心齋坐忘非失已也庭為交際之所所存者我雖行其庭而閴无所接是謂心不在焉正明目視之而不見眸子非眊也引而伸之殺身成仁舍生取義不獲其身之類歟自反而縮不見千萬人之為衆說大人不視巍巍之為尊不見其人之類歟不獲其身止而止也不見其人行而止也止而止斯可矣行而不能止則止者喪行止皆止是以无咎此无咎之功大非善補過而已
　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮之為言止也探其源乾之索至艮而止陽之升亦至艮而止玩其象一陽止于二隂之上陽自止也二隂欲升閡於陽而止能止隂也故曰艮之為言止也止非徒止有時焉時惡乎一於止固有時而行時乎當止而止寂然不動存吾道也不止則道以倀狂喪時乎當行而行感而遂通亨吾道也不行則道以湮鬱泯静而止動而行兩不失時則吾道光明卓偉雖易行止之位而莫不然斯仕止久速之時非隘與不恭之偏而文王言外之意也易文王之艮其背曰艮其止為𤼵語之端猶曰艮之為止者以止於所當止也人皆曰我能止茍非其所止亦有咎仁敬慈孝其君臣父子之所乎卦有上下位雖應而徳皆敵二氣感應則情通敵則陽止於陽隂止於隂而不相與是以如彖辭云云也文王探卦象而明止之義夫子慮昧者誤守无用之止若槁木死灰則五常廢萬事蠱而人道熄故先明行止之時乃約而歸卦辭之旨體用兼該盡已盡人富哉言乎八純皆敵應獨言於艮者以明不相與則為止也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　下為趾足跟也背後見之无咎无過咎也利冝也永長也貞正也冝持以久也
　　初於位為下於事為初位居下而止之猶不能謹於上行於初而止之猶不能保其終況蹢躅縱肆乎是以艮其趾之為无咎也初而下且止矣聖人恐隂柔之无定力不能期月守也故戒以持久之功
　　艮其趾未失正也
　　止於初下為未失過此則失矣然永正豈終於止者時運而亨位適乎他時行則行又以行為正
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　腓脛腨二之象下體運動之㑹面嚮所見拯舉也隨股而動者腓之性快順適也
　　六二在他卦為居中正位冝知止也其奈上比於九三之陽但知隂隨陽下隨上卦至三未為極也故動而不自制有類於腓三方嚴上下之限惡其隨而莫之拯故欲動之心有不順適者
　　不拯其隨未退聽也
　　三不下拯故二之心不快不快則未肯退聽而止於二也
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　三為上下卦之際以一陽介于四隂之中故曰限限隔也在身為膺鬲亦限也列分解也夤夾脊肉後為夤前為心詩憂心如薫水為漸染火為薫烝非焚灼也㸑煬(「旦」改為「𠀇」)之氣所薫烝也
　　卦之位三為初至五之中人之身夤為趾至輔之中兼艮以下為主三為下之主於此而止以界上下之限行以重剛不近人情上下隔絶不得胥通故夤為之列列其夤於心无與以其適胥近而危濫及之猶世道升降之交義利界限之際朝不坐宴不與而偶有比係則憂畏或薫烝而來屈原惜誦曰欲横奔而失路兮蓋堅志而不忍背膺牉而交痛兮心鬱結而紓軫牉普半切原斯言亦以背牉而累心
　　艮其限危薫心也
　　遺列夤而遽及薫心者人之五藏皆近背唯血氣周流了无凝滯然後百骸九竅安和而无他三忿怒激烈以止二之進其氣鬱噎而弗宣或疽𤼵於背毒氣薫達於心勢所必至若亞父可以鑒矣
　　六四艮其身无咎
　　自足至肩為身其上曰首故四可緫象以身
　　不獲其身心自與身對不見其人已乃與人對今言艮其身殆行庭不見其人者是以无咎
　　艮其身止諸躬也
　　止亦多端矣四當位與初六各在經卦之下能止諸吾身蓋歸而求之非由外鑠也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　輔輔車骨自頷而上達至耳之傍以對生兩頰有車輔之義言則此骨為之動咸言輔頰舌艮止言輔輔為面之後舌為面之前故咸言舌艮言輔序倫理也唯口起羞為悔
　　言行君子之樞機輔車静正言不躁𤼵𤼵必中倫出令有緩急𤼵言有先後論事有本末緩者急則民不信後者先則機不密本者末則事不成儻有序焉千里之外應之悔斯亡矣四艮其身為无過行五言有序為无過言故一以无咎一以悔亡
　　艮其輔以中正也
　　五居中據君位之正雖不泯黙而不言亦不支離而招過
　　上九敦艮吉
　　爾雅丘再成為敦厚也與臨復之義同
　　三既止矣上復止焉厚其止也故吉
　　敦艮之吉以厚終也
　　爻之能止如初與四僅言无咎上獨得吉何哉謹始者或罔後止於初者或動於終四隂盛列初艮力制强遏而僅止其半四五之隂非更有以止之云何而克善其終及上九復以陽止之而後止隂之力益厚加厚以成終止之吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　於卦變為巽重艮於爻變為三隂爻卦䷋三四互易而變三四人之位變皆得位彖以女明漸象以卦象立義故以山木明漸爻因漸而象其義故取諸鴻由干至陵雖各縁漸進之位而陽言陸陵隂言干磐木從其類也初二四五取其漸進三戒其止上許其退或以艮下巽上為男下女者男女皆少止說而為咸男少女長聖人何取焉易之道未嘗不旁通卦之所主則截乎不紊
　　山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　艮為山巽為木巽重艮上曰山上有木山之木髙於原野之木者因乎山也山之峻極以漸木之髙亦隨山而漸與積小以髙大之義不同君子賢徳在身必眞積力久優游序進則資深而居安否則躐等陵節日月至焉雖有徳而不能居推以善俗必漸摩之毋急近效而後觀感動化人皆為士君子之歸否則棄灰徙木可以變俗而非善也必言賢徳者别於居徳則忌也
　　漸女歸吉利貞
　　三隂爻之變凡九皆自三四始以漸而進故卦名漸婦人謂嫁曰歸上卦乾夫之家六三進為四歸于夫也納采問名納吉納徴請期親迎六禮既備而後有行女以漸歸吉也歸以漸猶冝於得正不正則鑚穴俟著之類也
　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　之往也猶之𣏌之宋之有退有進漸之所之進也女以是歸云胡不吉玩爻之位六在三為失進乎四為得往則有功此卦之所以名漸之所以吉也語以進歸以漸為正位乎柔為正可以母儀邦國外治修内職理外内和順而國以治有功之云正邦之謂也語其位豈曰處柔而止或進乎五變剛而為剥為犯上為牝晨失莫甚焉今止乎四而九五仍得乎剛中柔之得位剛之所以得中也止巽為兩卦之徳止乎内則不輕動巽乎外則不躁動以之相夫子奉蘋藻動且有功決无龍戰之窮也自進得位以下皆利貞之義而以次第轉釋上文與他卦文法不同夫子釋彖皆於爻位實有所指進得位與渙之柔得位乎外皆指六四若无所實指泛然立言則他卦他爻皆可矣
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有也鴻則曷為而言鳥飛獸行皆无倫叙唯鴻翼次而肩隨其飛其進其集皆以漸是故以之詩伐檀寘之河之干兮干水厓也初之象鴻漸不象其飛而象其止集之所如干如磐者鳥之飛不宜上冝下君子實踐之義也隂為小初陽位為小子厲危也有言訴其危无咎无過咎也
　　爻之位自下而漸髙鴻之飛亦然鴻游於水初為下水厓進之初也位下質柔猶以小子而升髙於勢為危心危於内言𤼵於外若君子明於漸進之義則知无可咎者
　　小子之厲義无咎也
　　鴻在藪不能不飛人居下不能不行危者其勢无咎則義也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　磐大石也漸髙於干漢郊祀志作般孟康云水旁堆也鳬鷺食於水鴻食於田渚故於二有飲食之象衎衎和樂貌
　　鴻飲啄耳而言飲食蓋象其物冝以喻人事非徒錮於物君子漸而得時居臣位之正上之人養賢以禮如鹿鳴下之人徳稱爵功稱禄无不稼取禾之譏食焉无慊心故能樂不家食而吉者也
　　飲食衎衎不素飽也
　　需困之酒食漸之飲食皆自養以待時三四惎閒二五之合二則優游自養以漸展其致君澤民之業豈徒餔啜甘豢養而妄進者
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
　　髙平為陸詩九罭首言遵渚次言遵陸亦漸進之義九三為夫六四為婦征行也不復進而不返也孕妊子也育覆愛也不育猶言不舉利者害之對寇婚遇之反謂四也三四比爻之夫婦多凶
　　鴻而至陸亦浸髙矣三四隂陽胥比疑於配耦三棄其同體務進而求四不反顧其後四失節而交三非夫而孕而不敢育凶云甚矣然柔易招侮剛能屏衛舍不正之配而禦之則為利禦者宼來而我禦之利禦宼者戒三不可恃重剛而冒進唯當體艮止而禦宼也
　　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　初六六二乃九三之醜類方戢翼于干磐三遽舍而即四因往而不返是離絶其羣衆也艮男少而巽女長男下屈而女上伸合不以正失有家之道儻覺其不正視為宼讎而斥外之順吾同體之親以相保衞是猶得為三之利詩吉日從其羣醜醜衆也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　木髙於陸或者非所冝得而得之辭桷周曰榱齊曰桷劉燾釋名以為堅直之木蓋木之任為桷者猶木任為梁者曰梁木无咎免於咎也
　　駢指之鳥不棲于木今棲焉喻進者之失其所也或偶得堅直之榦可蹔而止雖出望表抑亦可以免咎鴻不棲木而象之者四為巽之主木桷皆巽之象聖人因託以明爻位之漸進君子進而在位儻所據偶非因求可安者憩焉可免一時非據之愆
　　或得其桷順以巽也
　　順所遇之非不剛狠以強進或得其桷亦可也六四為巽主
　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
　　大陸曰阜大阜曰陵指六二三歳天運之一變言其久三四隂陽交故婦孕二五應而不交故不孕五二應爻之夫婦多吉
　　于陵進愈髙矣五合二而四欲勝之二合五而三欲勝之故歴三歳而猶不孕殆幾於不可合自昔小人據髙位以剛愎蔽其下在王所者以柔佞惑其上使賢才不得遇合者有之矣然亦君臣有未得中正者而後小人得肆其姦今二五皆中皆正彼三四終何能勝我邪及其終而莫之勝二五亦少需而遂吉漸之功也
　　終莫之勝吉得所願也
　　彼不我勝則有室有家之願得矣故吉
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　陸反下于三也羽舞綏旌翿之飾也義各有取夏翟取其采鷺取其白鴻取其有序儀表也亦飾也鴻飛冥冥去而忘返將安所棲止哉故上九復下止於陸反下不言他而言陸上與三位應亦以漸而退也進退有節力佚而羽整无折翅垂翼之患取以充飾可為文物之儀斯其所以為吉歟經曰容止可觀進退可度是以其民則而象之儀之謂也
　　其羽可用為儀吉不可亂也
　　羽鴻用之以飛者六翮當差池整暇不可使之亂也亂則失勢用以為儀以喻君子之威儀文采將以儀刑于天下其進退之序不可亂亂則俗乖不可不戒之也
　　䷵〈兊下震上〉
　　於卦變為震重兊於爻變為三陽爻卦䷊三四互易而變卦爻之義有近似而无重複咸恒漸歸妺近似也咸以作夫婦之合恒以正夫婦之道漸以明女歸之初歸妺以辨嫡媵之分曷甞重複乎漸女歸嫡也歸妺所以從嫡而非耦乎君子也初九當位自下可以備歸妺之選二已正位故戒以為娣媵之法三在塗而反歸父母之家四已渉君子之庭而謹於進五繼室也上則位窮而无所用此卦專主於娣非論夫婦故夫无專爻上六之士因女而例及是以釋辭不及之
　　澤上有雷歸妺君子以永終知敝
　　兊少女為澤震長男為雷澤止水也雷震于上則止水上行而為雨長女有行少女止于家者也長男取長女則少女亦從而行雷澤之象也永長也永其終則不遽絶不使絶而後續也敝敗也猶左氏言敝于韓古者婚姻以時咸以少遇少恒以長遇長夫婦之正也女子二七而天癸至七七而絶老隂不能孕況有終身不孕且有殀壽不可期乎今以長男遇少女是歸少以濟長而永其終也遇非其正敗且日多知其敝而早辯之則敗可以免天子之後宫百二十人諸侯之左右媵皆永終之圖而嚴等衰辨嫡庶其為慮甚周防敝於未然也緑衣之怨已不可襃姒代宗禍及家國可懼哉
　　歸妺征凶无攸利
　　兊女非震男之配所歸者巽之妺也故卦名歸妹妹為之娣柔和婉睦唯嫡之承本不凶也唯出位而行上僭乃凶是以无攸利
　　歸妺天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺人之終始也說以動所歸妺也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　大君為天地人物之宗主統緒何可斷而不續娣姪既備則嗣續衍昌是雖人事實天地之大義所以然者上天下地隂陽睽隔絪緼之氣不交則生意閒絶萬物于何而作興故歸以妺者人道之欲終而復始也說以動非兼指男女偏主於所歸者妹也凡女皆欲為正室何肯動而為媵由父母說而歸之非妺之自動也此卦也至於爻六三居位不當儻輕躁上進將有並后匹嫡之凶蓋秉隂柔之資暗於分義承剛陽之位易於陵物固應无施而冝也隨歸妺皆震兊隨言動而說乃兩事謂男動而女說歸妺言說以動乃一事謂說以動而從乎長而字以字之義不同諸卦皆然
　　初九歸妺以娣跛能履征吉
　　歸者父母歸之於君子在父母家為妹承嫡為娣謂歸妺以為娣也跛行不正也履下之象征有行也即歸之義彖之言征乃出位之義
　　古者天子諸侯嫁女娣姪從行如堯釐降二女長為君少為夫人无則同姓之國歸之如春秋晉人來媵初娣之家也徳當其位有為媵之才然非正也猶跛躄之行不正不害於能履以斯妺而備媵必能知其命有貴賤无驕僭之患歸妺之吉也
　　歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也
　　歸媵不以姑姊而以娣姪卑從尊以是為可久也跛眇在履之三有不足之意歸妺之娣以吉相承不嫌於履也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　眇一目小也利宜也幽人猶詩云静女其姝俟我於城隅說者謂城隅後宫幽閒之地二在内卦之内之象與履九二通貞正也不言歸妺者已正娣之位也二隂而九剛隂眇而剛明五為大君小君同處之正位二為娣之正位聖人懼其用剛而出位故以幽人之正勉之使但身居閨闈之中備媵妾之列不敢與家政斯其宜也初言履象歸妺之有行二言視象二之明於理
　　利幽人之貞未變常也
　　幽閒窈窕乃閨中之常為娣而如幽人猶未變其常操也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　須待也歸于君子曰歸復還父母家曰反歸
　　三乃在塗須而未進者也以柔乗剛情不自安乃反歸于父母之家其曰以娣者謂雖反歸而不改為娣也卦言征凶專指此爻今能反歸則免於凶
　　歸妹以須未當也
　　三湏于剛位為未當進而須于四則當矣
　　九四歸妺愆期遲歸有時
　　愆失也期有行之期也遲待也
　　九四之為妺已及震之家剛柔適中正淑之女也因反歸而期以愆非中變也遲我之歸有時而行也緩不渝盟行不失節歸妺之正者乎叔姬待年于魯越六年而後歸是其事
　　愆期之志有待而行也
　　愆期非適爾其志蓋有攸在不茍從亦不輕變茍從為淫奔輕變為爽信其所待待乎可行之時也
　　六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉帝乙說見泰帝乙賢君必嘗有少女從長女下嫁之事周公接乎其時聞而知之故摭其實而見之爻君嫡妻也邦君之妻曰小君袂袖末也月嫡夫人之象月望則盈幾望幾於盈也
　　歸妺之初嫡正尚无恙至五則為繼室婦容幼所敎也袂為禮容華質宜有定制不當有美惡之殊使娣之袂果良於君尚得為禮乎蓋時有代謝謝者往代者興裔嗣有託能永其終此君之所以不如娣者也聖人惡於娣勝其君故寓其象於袂耳然猶戒其娣使若幾望之月不自盈滿以擬於正室不亦吉乎
　　帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也釋辭不言君明娣已為繼室位居于中上嫓君主以貴而行斯不為僭
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　女六之象承奉之也筐竹器以實幣帛詩鹿鳴又實幣帛筐篚无實无幣帛也男女匹嫡曰夫婦家无二主娣媵不止一人故槩言士女刲刺也羊少牢无血死牲也公桑蠶繅為黼黻文章以供君之祭服者三宫夫人世婦之職承篚而无實不足代嫡以奉祭祀也天子諸侯之養牲也齋戒沐浴而朝之皮弁素積而廵之將祭肉袒割牲取毛血以告幽全刲而无血亦不足以承祭祀也娣姪之事至五而止上六處六五之上位居无用不自量而強顔承筐刲羊之事兩皆不能君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷今若此果何往而利邪
　　上六无實承虚筐也
　　但承虚器其不勝任何辭焉爻兼言士女明无一而利釋辭止言女主本卦為言亦即女可以知士夬姤〈反〉　萃升〈反〉　困井〈反〉　革鼎〈反〉
　　震艮〈反〉　漸歸妺〈反〉



　　周易輯聞卷五
<經部,易類,周易輯聞>



　　欽定四庫全書
　　周易輯聞卷六
　　宋　趙汝楳　撰
　　䷶〈離下震上〉
　　於卦變為震重離於爻變為三陽爻卦䷊二四互易而變卦以明動得名析為六爻二五上之隂不明者也昧者以陽明為主初三四之陽三為上所累故初四互為之主九四位隂不免見斗之闇六五雖隂大君也求明者動而方来其吉為盛蓋物盛則蔽明極易昏故爻義以明闇為吉凶其言遇言往言見言來言覿處闇者貴於動而求明也
　　雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　震為雷離為電霆震之時電甫明而雷已擊故云皆至震擊雷聲之大者也故為豐之象折獄者弊獄之成致刑者致刑之用皆斷決之義所以體震擊之威也死者斷者聖人豈能生且續㦲而為是斷決之政辟以止辟不得已也唯不得已故明罰勅法警之有其素赦過宥罪寛之有其時獄不可留而死可緩情苟未得无敢折也必如是生之不能釋之不可然後折之致之以濟敎化之不及其敢淫刑鬻獄且以為戲怒之資邪
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　雷電為天威之大故卦名豐
　　物之大者行必通地之大者勢必通治之大者化必通唯豐故亨假至也言王者當有以至其大也豐大之時衰削兆焉固所冝憂徒憂果何為者冝長若大明之中天而後豐可保
　　豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　豐之為大訓詁之學也曷為而訓之四方之言語不同古今之習尚亦異訓之所以通古今一四方也豐之義在中古固已明至夫子時則不容不訓為大此𫝊經之例也卦之名由於明動離明在下動而上升至午之中則大明當天豐之義也幅貟至廣民物至繁王者而欲統綏牧御皆在吾仁愛之内固非淺智狹量所能周亦非小小規制所能範圍王之假之尚於大也中天下而立以君臨六合必如大明當天臨照无偏而後能洞察治忽之幾防微杜漸使豐功大業不淪於卑隘時至于豐猶日之中月之盈也日中不能不𣅳月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代謝天地運化猶與時而消息況於人而不謹日中之戒乎況於鬼神而无害盈福謙之理乎人曰日中則吳信矣月三五而盈終歳亦十二食乎曰月不行黄道雖望亦不正對於日常有分毫之虧三五而盈言其槩耳唯渉交於黄道始與日正對然已入食限矣故甫盈即食
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　配者初陽而四隂自下配上如妻配夫主猶為主所主如主顔讎由非若睽之遇主以為君主也配主指九四旬周币之義十日周為旬書至于旬時翟方進𫝊旬歳滿歳也往行也尚嘉尚也
　　初為明之始明未大也明未大而與四位應往而遇之為我之主以充我之明雖與之周旋至于浹日而无咎其往也不徒往蓋有足嘉尚者初以遇四而往有尚四以遇初而吉行
　　雖旬无咎過旬災也
　　初之遇為配主而已儻踰旬而不知變則過於明而有𣅳食之災
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　蔀古書无訓至顧野王始訓覆亦祖輔嗣之說今姑從之豐其蔀大有所覆蔽也日中通言晝非止午中星本晝夜明晝則爍於日而不見日者陽之陽也或食而幾既則星斗燦然斗者隂之陽也體大故先見次乃盡見小星疑疾昏昩所致孔子送𦵏日有食之曰安知其不見星也老𥅆曰止哭以待變以昏而疑也有孚晝雖晦而心自交信也
　　六二本中虚而明析一爻而論則失所麗而晦若有大覆吾明者斯時而有行必以迷衒而得疾然與五位應徳同彼此交信能開𤼵我之蒙蔽是以吉也
　　有孚𤼵若吉信以𤼵志也
　　疾得於境之疑孚𤼵於志之信今有同行於晦冥之塗東西瞀如夷險莫辨其一人先焉左云則左右云則右无他交信有素足以𤼵其志雖有大覆蔽不害心地之明也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　沛讀如沛然下雨沬昏昧雨甚而晝昏也陽為右隂為左肱上體之動者九三之象
　　九三日之𣅳矣又與上六位應乃有豐沛見沬之象視見斗者闇抑甚矣運動而適致右肱之折雖廢而不可用乃无冥行之咎此莊周所以有瓦全玉毁之喻
　　豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　斗為帝車斡旋元化夜行而迷東西者視斗杓而悟二之見之猶有攸賴今三乃白晝霾曀跬歩之閒即不可辨若何而可為大事手之運動右為主今毁折又豈止不可大事邪終亦不足為用矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　豐蔀見斗義見六二夷䧏等也鄭伯曰夷於九縣夷主謂初九在下
　　九雖陽而位則隂故覆蔽之象與二同四比於五故見斗亦同四既昏昧昧必求明下遇於初以為之主猶行於昏冥之中而得所主則吉殆不吉中之吉與他吉不同
　　豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　以九居四陽蔽於隂為位不當覆昧固應爾也晝不見日而見斗是為非所冝見而見者幽晦不明之故也遇主而吉可因以行而後得免於昏迷之憂
　　六五來章有慶譽吉
　　來諸爻来聚於五也章明也書俊民用章慶譽美譽也六五明動而至大君之位猶大明臨照勿有憂也諸爻或見斗或見沬豈日果闇而斗反明邪日之食也為月所掩人目不眩於太陽之暉故因見斗若日光在天未嘗晦也離明之動至五而顯然在上諸爻之昏者皆来求明於我以我昭昭使人昭昭慶譽而吉獨盛於諸卦不亦冝乎
　　六五之吉有慶也
　　爻言慶譽吉釋爻言吉有慶互文以明其盛也
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不覿凶豐屋大其屋也蔀家覆其家也爾雅室内為家闚義見觀户半門也堂室中之門閴寂也三歳天運一變覿見也
　　六居極上為峻宇之象徳位皆隂蔽障於内之象凡宫室貴於納陽明之光乃可聚國族以居今有闚其堂室之閒者而隂昧若此閴然无居人焉雖天運且更而終无所見凶可知矣今富貴之家崇廣其第宅重檐複屋珠箔綺䟽交映非不宏且麗也主人者又深居簡出若與世絶或鬼物瞰之或僑寓矮屋幾類无人蹟者觀此可以鑒矣
　　豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
　　翔者如翬斯飛之義漢武作通天之臺欲上入霄漢翔於天際而不知止然千門萬户豈能常游處其間自藏云者豐屋蔀家非人蔽之實自匿耳
　　䷷〈艮下離上〉
　　於卦變為離重艮於爻變為三隂爻卦䷋三五互易而變初出門之始也二已在塗而暫休者也三剛躁而疾趨者也四中道久止而思歸者也上塗窮而不得返者也旅況備於此矣五君位以射雉寓旅之喻舉用天下之為旅者也其臧否以爻之剛柔斷之
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　艮為山離為火火煬(「旦」改為「𠀇」)則宅於竈冶則宅於爐在山則野燒之暫猶旅寓耳故為旅之象離虚為明艮止為慎君子體之明慎於用刑而不留獄蓋獄者人所旅也不留獄不使久處其中也用刑固貴於明然明者未必慎慎者或留獄明矣慎矣而淹延不決雖明猶闇也雖慎反害也後世之主刑獄者智不足以察姦威不足以戢吏是非易位寃枉莫伸者昧聖人之明任情喜怒率意出入者悖聖人之謹甚而鈎黨株連歴年彌歳瘐死而後已聞不留獄之訓可不懼哉
　　旅小亨旅貞吉
　　火非宅於山者故卦名旅
　　小指隂謂六五也人固不能不旅處之得正雖旅亦吉
　　旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　小者何由而亨六三之柔上為六五得外卦之中而下順乎九四九三之剛也旅而在外不唯疾徐進止皆貴乎得中而於剛柔為尤甚旅不能无所託我質柔矣當順撫乎紀綱之僕而後外侮不侵此旅行之道也旅不能不暫止必行李明白所主端人而後關譏无阻此旅止之道也行則順乎剛止則麗乎明斯為旅道之正而卦之所由以吉也自非天子時守諸侯朝聘其他何莫非旅能審其時正其義則太公旅海濵而為王者師孔孟旅列國而道以行下焉如百里奚申包胥之徒皆能強國濟難以顯其名其時義顧不大哉
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　瑣小也瑣瑣小而又小也災吉之反也
　　凡旅必有所志志者旅之大體也士君子之旅志於行道商賈之旅志於懋遷旅之初不能識其大者而較錐刀之小利計瑣尾之末節人將咸厭且怒斯固自取其災非適爾而得也
　　旅瑣瑣志窮災也
　　初為出行之始未嘗旅況唯見童僕車馬囊橐扉屨之事紛乎在前乃瑣瑣屑屑錙較而寸量之志窮於此所以災也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　即就也次造次暫止之所也懐者卷懐深藏所固有也資貨財也得童僕非本有而得之也
　　六二徳當其位猶行旅之就所止也資貨旅之命脈二則懐而有之童僕旅之爪牙二則攬而得之旅之善莫善於此儻恃裹囊之富臣𨽻之強則失其正而災及之
　　得童僕貞終无尤也
　　二之得必有喪之者得之以道雖其終无我尤者得正故也
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　焚猶濟河焚舟焚舟者无事於舟焚次者无事於次貞厲正乎厲也
　　九三為艮止之主本能止也乃位髙勢孤肆其重剛唯務速行不復為休舍之計焚次而趨徒御驚矣冝乎危也
　　旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　人不得安於家而安於次非得已也今又焚之已可傷矣夫旅由我非由童僕我能撫之使安焉如家始肯衞其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以旅之不安者與其下則僕痡馬瘏雖无棄僕之心其義則應喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　詩公劉于時處處于時廬旅處蓋旅之對資潤身之具斧斷決之喻九四陽剛故言斧
　　旅而言處旅于此因處于此也資以潤身斧以斷事旅而兼得无羈窶之愁无狐惑之患若可安矣然旅貴於行行則進可以逹退可以歸今捐親戚棄墳墓僑寄於異郷寧不動故山之思是猶有不快於心者
　　旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　以六居四冝也九而居之於位為未得旅而暫止冝也今而久居於義為未安雖有資斧之得中心則未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　雉文禽離之象一矢亡以一矢亡之不煩再𤼵也終要其終也譽者稱譽命者爵命
　　射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一𤼵命中遂以得雉此以藝為旅乍出即返不離其家室者也五為君王者无外不可以言旅故象以射雉猶人主得文明之位而以譽命終之也譽有善命有徳使天下之賢皆旅進於王朝以成文明之治故曰旅之時義大矣哉
　　終以譽命上逮也
　　上六五也逮及也六五以譽命及乎下也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　鳥髙飛之物巢居之髙者焚離火之象上言鳥故言旅人以為别笑喜說也號咷哀號也牛順獸離之象易平也
　　飛者至上而極行者至此而止巢鳥所安也鳥務髙飛而不知息人務逺征而不知歸皆自棄其所安也旅人先以務行為喜後以塗窮而哀秉剛而不知變失柔順之道夫子以順剛麗明為正吉此爻反是冝其凶也漢成河平二年二月泰山山桑谷䳒焚其巢唐僖光啓二年七月中條山鵲焚其巢三年七月鵲復焚巢作易聖人姑以焚巢立象後世乃真有其事无有幽深逺邇遂知来物信㦲
　　以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　　鳥豈甘焚其巢者旅而極上義當焚也蓬轉萍漂之蹤已不足立名於當世況失柔順之道塗窮而莫之返斯人也終亦泯没而无聞固譽命之所不及也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　於卦變為巽重巽於爻變為二隂爻卦䷠二四互易而變二柔下進故四剛巽之初之柔進銳二之巽冝也四之柔得位上无渉而猶巽之不已甚乎三五同功而異位三頻巽五用巽之主也
　　隨風巽君子以申命行事
　　巽為風重巽故曰隨風風天之號令也時當秋冬之交冬春之際必有長風亘日綿夜然後能變涼為寒舒肅殺為融和隨風之力也播告之修王者之命令也四方絶逺人情之利病不同一命之未必徧孚申命之而後事行觀盤庚康誥多士諸書至于再至于三勤懇不已遷亳化商之事卒以有行申命之功也
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　一隂生於下二陽巽之于上卦重而无他義故仍經卦之名曰巽
　　小指二隂也卦以剛爻得名彖以柔爻立義柔為卦主也隂生而陽巽之故亨亨則冝有攸往往則冝見大人大人九五也
　　重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　重巽以申命言卦義剛巽乎中正指二五柔皆順乎剛指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本乾體一柔下生剛有巽之之象剛雖巽柔猶居二五中正之位柔既已生皆在二五之下有順剛之象柔之至勢必陵剛君子體消息盈虚之理姑巽其来不與之角故得據中正之權行御柔之志是剛善於自處也柔不以剛之見巽易其卑順之操是柔亦善於自處也柔已亨矣利有攸往矣聖人猶戒其宗主乎九五是以柔雖長而免剥廬之災剛巽之訓為君子謀也見大人之訓為小人謀也為小人謀所以右君子歟
　　初六進退利武人之貞
　　進退乍進乍退也利冝也武人性之果決者也貞正也致剛之巽者柔也柔以剛巽之則欲進然不敢犯剛復欲退進退兩難次且不斷然位已至此唯當剛果決於有行聖人非誘隂柔之進也以喻時乎當進者不冝狐疑猶豫而中止武人用以正則為致命死敵不正則為奸命𭧂亂故復以正戒之
　　進退志疑也利武人之貞志治也
　　治與疑對魏顆曰疾病則亂吾從其治是也志疑而不決故進退靡定志治而不亂故決於行
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　巽指九謂剛巽柔凡剛爻皆言巽吉者尊上坐于牀卑者拜跪于牀下大宗伯大史掌祭祀之禮書司巫掌袚除請禱之事紛若猶言紛如謂雜用
　　陽尊而隂卑陽冝據牀今欲巽柔以卑自處故有牀下之象然於理不可於心不決未免即人而決之用史可无用巫用巫而復用史疑深慮逺紛然雜用莫適于一而反獲吉者謹之審之不嫌於過詳况初方順我儻可免巽何必輕往參稽史巫之衆庶可得吉吉則无所過咎矣
　　紛若之吉得中也
　　九二剛巽乎中者也故史巫雖紛然而能斟酌乎巽否之閒是以吉也
　　九三頻巽吝
　　頻者既巽復巽猶頻復也吝小疵也
　　巽貴乎中正二當柔進之衝牀下之巽雖巽而中也三視初已隔於二柔不至於見陵似可无巽以重剛而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
　　頻巽之吝志窮也
　　三雖為下卦之終而上卦可續乃頻巽如許是道未窮而志先窮也志疑者可以治救之志窮則有吝而已
　　六四悔亡田獲三品
　　悔亡有悔而亡田獵也三品乾豆賔客君庖
　　柔進而漸髙悔也今得位而當雖有浸長之悔而可亡也用以田獵禽獲其富猶之柔自下而進位居近君而得上下之心可謂善於處時者也
　　田獲三品有功也
　　田者志於得三品之獲於田為有功
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　貞正也正則吉悔亡同六四利冝也无初巽也有終不終巽也虞書乃𢋫載歌𢋫載即申重也甲乙丙丁為東南戊己位乎中庚辛壬癸為西北以庚續丁故庚有申續義先三日下卦後三日上卦
　　剛巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之徳居大君之位守正得吉隂柔見廹之悔可亡當是時何不利之有初以柔見廹而欲巽无初也六四之柔能順乎剛有終也於是修明其政令以申儆羣聽先三日而未孚復申以後三日重巽申命之義也五不必巽而行重巽之權以御二柔冝其吉也
　　九五之吉位正中也
　　九五故正中
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　牀下同九二資貨財也陽實之象斧斷決也剛之象貞正也凶吉之反
　　二之巽不得已也上居不剥之地不際乎柔乃猶効九二之巽是過乎巽也失陽之體為喪資失剛之斷為喪斧若是則正入乎凶矣
　　巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　二得中而不過故吉極上而巽自取其窮正乎凶者正入乎凶无復他辭
　　䷹〈兊下兊上〉
　　於卦變為兊重兊於爻變為二隂爻卦䷠二上初三互易而變合六爻則剛中而柔外剛中以立體柔外以致說析之則三上偏柔而失其體說不以正者也四剛則善矣五不言兊君不可心乎說心乎說則害者紛至可勝遏哉諸爻皆有義而无象辭亦簡嚴與他卦異
　　麗澤兊君子以朋友講習
　　麗附也卦之二剛陽實地之象一柔隂虚水之象水在地中為泉在地上為澤荀首曰川壅為澤兩兊胥麗故曰麗澤天下之物唯水與地未嘗暫離況兩澤胥麗乎一澤有時而竭說物之功有限兩澤胥麗則潤澤交浹其說无疆君子體之資朋尚友胥與講習求増益其所未能必如兩澤之親麗情交意密日進月積毋斷織毋自畫然後漸漬膏沐有緝熙光明之功蓋不止以得友為說也講謂講明習謂服習
　　兊亨利貞
　　一隂居二陽之上必胥說而後能兩兊自重故仍經卦之名
　　兊說之蔽易邪故專以利貞戒之
　　兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
　　卦以象得名說者象之義坎流則氣行故能通兊止則氣聚故能養物得所養而說故曰兊說也剛中指二五柔外指三上此固六爻之徳然以已而說人與說人之從已皆足為徳之累必有剛正者為主於中而以柔徳順說於外剛中則不失已柔外則不忤物如是亦可以說矣然人情不難於說而難於正說之道利於正而惡於邪說以正者天以无私覆萬物我秉道而人自說无事於違道以干譽可以順天之理人以惠養望人主所欲與聚所惡勿施无事於枉已以求說可以應人之欲凡是皆正之自出所以釋利貞之旨也夫人孰不喜逸而辟勞樂生而惡死文王之臺沼唯與民皆樂之意先入乎人心則庶民攻之不日成之民非說勞也說有甚於勞而忘之也湯武弔伐之仁若時雨降則東征西怨不期而㑹民非說死也說有甚於生而忘之也說之功用如是其大民之勸之非力邀而强制者不曰勸民而曰民勸民說而无俟於勸也寧若魯莊之戰以小惠靳靳焉求於民哉
　　初九和兊吉
　　和在說先初之象
　　初以剛履剛𭧂戾陵物物且乖怨說何由生唯退然謙下不以剛先人則物我无忤而情志和情志和而說出於由衷視脅肩諂笑而心不然者有閒矣是以吉
　　和兊之吉行未疑也
　　初比乎二以剛遇剛不際乎柔行而胥說未有閒之者奚疑之有
　　九二孚兊吉悔亡
　　孚疑之反謂與三交信也悔亡有悔而亡也
　　九二際乎成卦之柔剛柔交信以為說説之吉也然三方有凶而我比之寧能无悔幸以剛中能存其在我者而後悔可亡剛柔交際之難如此
　　孚兊之吉信志也
　　六乘三為不當二之比之于其徳非于其位故其交孚以志不以貎此得吉之由也不然說不以正又何吉乎
　　六三来兊凶
　　來者由外而内
　　説貴剛中苟能守正則志同道合雖不即人人將即我自有交說之理六三不剛不中來而求說於二失已以媚人人必見拒以斯為說凶之道也
　　來兊之凶位不當也
　　柔居剛位為不當
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　商謀度也介剛介也疾隂陽不和之證
　　九為剛徳冝得兊說之正位適居柔上仰九五之剛尊於義當説俯比六三之柔佞於情不能不說説否兩疑難於自決於是商略謀度而不自安儻能介然特立說而夐五雖未免見疾於三然自有可喜者存也
　　九四之喜有慶也
　　九四商略以為說此爻之體也聖人以介疾藥之使其決意從五則君臣同徳喜且有慶矣慶盛於喜聖人誘人為善之機也
　　九五孚于剥有厲
　　剝者柔變剛之稱
　　剥至六五止羣隂之大君也今之上六雖非若羣隂之盛然位髙而說極足以衒惑人心指之曰剥甚其惡也五適與交際因而交信雖以剛中不能无厲故言孚不言兊此與履九五之義略同
　　孚于剥位正當也
　　上之柔佞方引人以為說五可與之有孚者以位正而徳當也
　　上六引兊
　　引扳援也
　　三為下兊之主上為上兊之主上六柔而已亢援人以使說視六三直不百歩耳不當位者以己說人位當者引人說己失己不甚故免於凶
　　上六引兊未光也
　　上六鑒六三之凶不復即人乃要人之我說律以心說誠服者未為光明也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　於卦變為巽重坎於爻變為三隂爻卦䷋二四互易而變卦之未變隂陽皆駢聚而流通迨其變陽雖閒隂之中而受陷隂雖入陽之下而睽隔故六爻皆以渙釋取義隂宗乎四初倚陽以上舉三則密比乎四者也陽宗乎五二奔而從之上則知分而引辟者也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
　　風行水上渙先王以享于帝立廟
　　巽為風坎為水坎北方卦冰壯之時東風吹拂其上則渙然冰釋詩溱與洧方渙渙兮箋云仲春之月冰以釋水則渙渙然享帝享上帝也立廟祀祖考也渙者浹洽融液之義先王平居忱與天一以之享帝則精祲潛交真可渾融而无閒立廟以祀其先亦然享帝不言廟者享于郊不于廟也立廟不言祖考者言廟則祀祖考之所與享帝互文也釋濟川則巽為木釋渙液則巽為風各適其冝也
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　巽風渙坎水故卦名渙
　　閉塞凝沍而遇解凍之風渙則亨也假至也王者能至有廟之道必有純忱與祖考浹洽者也巽風融液嚴冬之候冰釋而舟楫可適故利渉也利貞利於正也
　　渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　卦由䷋變九四之剛来為九二而居坎中流動演迤有不舎晝夜之功是為不窮也六二之柔往為六四得位乎外卦方其在下隂當其位今進乎上當位則同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上取立卦凡卦皆爾聖人於此𤼵其例王者之承祭積其和順怡愉之忱以接乎神明則神之格思无不鬼饗其曰在中在廟之中也猶言雝雝在宫肅肅在廟可以極至有廟之道也卦辭言利渉大川者或以象或以義或以象兼義同人蠱大畜益以義者也需訟象兼義者也至渙中孚直以巽木為舟渉坎兊之水兊止水但云舟虚舟虚而弗載未有功也坎為流水木行其上猶駕萬斛之舟以杭大川斯有利渉之功此直以象不待求其義也彖辭言利貞釋彖非略之也水能載亦能覆必正平无偏乃可言有功則利貞在其中矣
　　初六用拯馬壯吉
　　拯上舉也馬壯言九二
　　初之隂為九二所閒不得協比于三四幸與二隂陽徳合二能拯之以上行馬壯則力盛有協比之理斯其為吉也
　　初六之吉順也
　　初不越二以從類而倚陽以有行以隂順陽於理為得儻恃其儔黨之盛且尊有陵陽之志豈唯逆理亦必為所攻
　　九二渙奔其机悔亡
　　奔疾趨也古昔尊者憑几以坐卑者拱而立於二言机指九五也猶不敢言天子而言乗輿也悔亡始有悔而終可亡也
　　九五正位尊居衆陽所憑以為安者一二閒於三四之隂奔而從五猶坐者之得所憑也方其見閒寧免有悔及得所安悔可以亡
　　渙奔其机得願也
　　徐行則安疾趨易蹶奔非无謂而爾也有志願焉一陽奔五渉二隂之境儻遲疑猶豫豈不生小人之謀故奔則比五之願可得非躁進也若近比於初何以奔為
　　六三渙其躬无悔
　　躬六三自謂也无悔无可悔者
　　六三本為三隂領袖自陽來閒之而三隂遂分猶幸六二進居四與我為鄰因得與之渙然以胥比而身不孤矣夫何悔之有
　　渙其躬志在外也
　　四得位乎外而三渙之志於外所以自渙也語以及人之功則不足矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　羣三隂也元吉大吉也丘言髙夷下而與平也傳曰夷於九縣
　　九二閒三隂之閒使羣隂隔絶猶冰之凝沍膠之錮滯而不胥通浹及六四得位始能渙協其羣醜自隂而言可謂吉之大者四何道而致然哉位在上體猶處乎髙丘故其力足以輯睦羣隂非因下之二隂思欲上渙而後渙之也
　　渙其羣元吉光大也
　　隂之渙至此極盛故以光大賛之
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　疾醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢腠理浹洽四肢百骸无不調適流通以汗象渙極形容之妙大號號令之大者王居王位也五言王居猶四言丘皆髙尊之象
　　渙之六爻陽閒隂隂閒陽四為隂渙之盛五為陽渙之盛大號之陽四海為之風偃影從莫不尊親其上所以然者渙以王居故其功用溥博若隂若陽咸在保合大和之中視渙丘之僅及其羣者萬萬不侔其无咎冝也
　　王居无咎正位也
　　聖賢事業固有分量王者居五位乃可渙大號而无咎使當有丘之位而為之不特僭攘而已
　　上九渙其血去逖出无咎
　　氣為陽血為隂血上之象逖逺也卦外之象
　　渙隂者四主之渙陽者五主之上九徳陽而位隂不敢侵渙陽之權逖出以辟嫌可謂善處其位者是以无咎
　　渙其血逺害也
　　渙汗則暢隂陽之和渙血則損隂以逺害害者侵權渙陽則害于其身也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　於卦變為坎重兊於爻變為三陽爻卦䷊三五互易而變九五節之主也唯剛為能節人亦能自節初以剛塞乎前不出以節其行二之塗已通乃株守而過於節三之前无剛而不自節四安於五之節上在極外而猶節之節之道斯窮矣
　　澤上有水節君子以制數度議徳行
　　坎為水兊為澤澤之容水有限而坎水之流不已聽其流而不節之則涸禁其流而不泄之則潰今之為斗門堰埭者所以節其流止盈虧之量也數命數也如一命至九命之類度制度也如六瑞六贄之類修於身為徳見於行為行命數之等差不同制度之詳略不一非為是苛瑣不憚煩也成徳有大小履行有純駁聖人固不敢以一律齊天下亦豈容不量才而授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨論然後官之論者議也議其徳行之偏全制為數度之品級皆所以節其不等而均一之使徳足以稱位服足以章身而无鵜梁伐檀之譏也
　　節亨苦節不可貞
　　剛柔分而隂陽不偏聚者節也故以名卦
　　物无節其生也不遂事无節其用也不通節有必亨之理也味之苦人口所不能堪節之苦人情所不能堪若之何固執以求濟邪
　　節亨剛柔分而剛得中若節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　卦自䷊變其未變也剛併于下柔併于上不无偏勝之患今五與三升降互變以為䷻而剛柔以分〈凡言分者皆三隂三陽卦如噬嗑賁與節〉九五遂得大中之位分則上之太柔者節以剛下之太剛者節以柔人之節柔者不能為剛者過於為剛而得中節之甘者是以亨也凡人樂縱肆而惡檢約節過乎中其道窮極反為吾節之累何可通行而不悖邪兊說也坎險也見險而遂止者於節為不及其蔽也畏縮恃剛以冒前者於節為踰閑其蔽也陷溺說順以行不與險忤凡人行止之節也當位九五也中正亦九五也以當位之剛操品節之權以中正之道通品節之宜大君之用節者然也春陽之氣縱而為暑以涼節之秋隂之氣翕而為寒以和節之然後四時之序以成天地之用節者然也古先聖王之於財知夫其生也有數故其用也有節節之云何祭祀賔客之須百官有司之奉有不可闕不得已而取諸民過節則貉道而傷於財无節則桀政而為民害是以通制國用量入以為出不唯用之有節取之亦有節所謂節以制度蓋如是吁長府稅畝三征並用孔孟譏之後世乃至稅閒架算舟車竭澤空林猶以為未足必使四民皆失其職咸思背畔而尚不之恤哀哉
　　初九不出户庭无咎
　　户室中也户庭室閒之庭象初為内卦之内
　　通六爻為言莫外於上莫内於初猶之宫室初為房奥庭除深居密處不與外接斯固隠約之士居位之節也是以无咎
　　不出戸庭知通塞也
　　位有内外時有通塞初之剛九二塞乎其前雖欲出得乎知其塞而不出非怯也節之以待時也子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也存於胷臆者言語之户庭出諸口則起羞招禍皆由此始聖人豈敎人緘黙如瘖啞者不儳言不勦說時然後言此通塞之節也
　　九二不出門庭凶
　　二視初為近於為門之象門庭門内之庭
　　由初至二由户至門而猶不出是當通而塞也冝乎凶
　　不出門庭凶失時極也
　　二以剛柔適中之才居臣之正位前无陽剛與君同徳可謂得時之極至冝出而輔佐大君行其制節之政乃故次且其歩武𫝊曰雖有鎡基不如待時時至矣撫機不𤼵則時不再來坐失時極不克展其緼抱於立身揚名之道不既凶乎
　　六三不節若則嗟若无咎
　　若如也嗟憂歎聲也
　　六三柔說之主不能自節冝也知不節之為𡚁而嗟歎生焉其善補過者歟
　　不節之嗟又誰咎也
　　二之不出門庭知塞而不知通者也三之不節知通而不知塞者也釋彖之辭曰當位以節節以剛為主也又曰中正以通節其所當節通其所當通也節而不通固不可過於通可乎三能憂其不節則知悔知悔則進退有節誰將咎之漢武之輪臺唐徳宗之奉天是已
　　六四安節亨
　　以柔居柔故能安亨通也
　　剛固能為節而不能受人之節柔雖不能節而受節則其分是以安處乎節无復勉强矯拂之態其能亨則固可以通行不致中道而止也
　　安節之亨承上道也
　　九五以當位而節六四之柔六四以當位而承九五之道承上之云明四能安於五之節也
　　九五甘節吉往有尚
　　醎苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者節味之偏而適其中所以象五往猶言謹斯術也以往尚可尊尚也
　　九五位足以有臨徳足以有制用之為節或疑其太過今行之以甘人不吾病而事以成節之吉也充此以往有足嘉尚而人皆安樂之矣
　　甘節之吉居位中也
　　九五重剛節反能甘者五居位之中也中則因時而施節不摧折不助長順其性以為節不强拂不力制酌剛柔之中適衆味之甘人之受節者不待易牙之先得而有同嗜者矣
　　上六苦節貞凶悔亡
　　炎上作苦剛烈已甚之味也貞固也悔亡有悔而亡也
　　剛而節柔君而節臣皆於五為當上六重隂在外冝无事於節也猶不免焉過而苦矣苦節當通乃膠固而不知變物極必反獸窮則搏能无凶乎雖然儉不中禮與其奢也寧儉苦節不可正與其蕩也寧節苦節之悔尚可亡也凶之下言悔亡與大過上六凶之下言无咎其義胥近
　　苦節貞凶其道窮也
　　節者所以求通節至於苦不可復加非可繼之道我之術已先窮何以使人之通邪窮與貧不同窮者通之反貧者富之反原思辨之甚明
　　䷼〈兊下巽上〉
　　於卦變為巽重兊於爻變為二隂爻卦䷠二與四初與三互易而變四中爻唯四五得孚之正故五言孚三不下孚於二有鼓罷泣歌之紛擾冝也二不孚三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以剛得中知三之不足與孚又二五同徳皆君臣之正冝乎志孚道協而暢遇合之盛成化邦之功也初上在中爻之外故正應者吉冥飛者凶
　　澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　巽為風兊為澤澤止水也上有風焉无奔流迅決之勢不過風澤胥親浹而已故以象中孚周人之於刑獄也羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟議之何其詳獄訟成士師受中若欲免之王及三公六卿㑹其期斷之何其緩當哀矜勿喜之時舒緩其斷猶恐毫髪有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎辟以止辟不以上為戕民也衛子羔嘗刖人之足衞亂子羔走刖者免之子羔曰吾在難乃子報怨時也何故逃我刖者曰斷足固我罪也无可奈何君之治臣也傾側法令先後臣以法欲臣之免於法也臣知之獄決罪定臨當論刑君愀然不樂臣又知之君豈私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔刖人足謂之不仁可也而刖者信其仁亦庶幾中孚之義乎
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞
　　三孚於二四孚於五故卦名中孚
　　豚魚或以為二物豚稚豕魚潛鱗皆隂類象巽兊之隂或以為一物今大江中有魚形如豚舟子或見其噴噀浮游則以為大風之占為其為風澤之有信者也然史傳未之前聞不敢臆定以義求之當是无知之物謂至信所及雖物之无知者亦有可感之道以是為吉也泛木於澤為渉川之象利貞冝於正也
　　中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　二柔自初二升為三四曰在内以在中爻之内也九四之剛降為九二為得中得下卦之中也内與中不同居内未必適中適中不必在内内柔外剛猶小人親近君子踈外之世故聖人因爻變以示訓若曰柔雖在内而九二之剛得臣位之中巽則不拂人以為信說則非面説之為信上下交孚人我无閒風化之行徧及邦國而大信達乎天下矣交信之道非智力所致非要約可能天性之真人物皆具唯吾中心未孚於物爾苟吾此心與物无閒我雖无心物无不感瓠巴伯樂之音非蘄於魚馬而魚馬應之曽謂中孚之盛不能及豚魚乎聖人釋利渉以木者三益言木道乃行渙言乗木有功中孚言乗木舟虚舟以載物為功今言舟虚以象乎卦畫止取水載舟之義不計其功也利貞之訓為有心於為信者之戒信出於无心之感固无不正者或未免於人事之交際尾生以之殺身棄灰徙木終以亡國有心於為信者必冝於正也夫子曰言必信硜硜然小人哉孟子曰大人者言不必信豈大人固可不信乎大人信以正則不必信所以為信也小人信不以正則必信非所信也天有四時信莫大焉寒暑温涼天豈靳靳然懼其差忒哉亦曰運行以正則代謝不舛天之所以為信一正而已故曰中孚之至微及豚魚大應天道危可渉川安可化邦
　　初九虞吉有他不燕
　　虞謀度也非正應曰他謂三也燕安也
　　中孚之道有諸中應諸外由於自然本无事於虞度也然剛柔交際愛惡易生是以彖有利貞之訓虞者懼失其正也初與四正應初往從之先渉于三故審度其取舍擇所冝從者從之吉也苟以三為同體中道惑焉是有他也心无定主能自安乎
　　初九虞吉志未變也
　　志有所嚮而後心有所思吾未見志未定而漫然以思者初之能虞以從四之志未變志變則不復置思矣
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴之飛至髙鳴之聲至宏九五之象也隂者幽隠之所喻九重深邃之象鳥鳴固有不應和者唯鶴其一鳴其羣必和以二視五二猶子也我九五自稱也好爵猶言美爵靡義同糜猶共有也上言我下言吾猶云我以吾仁或以我為二謂二有好爵與衆散之爵者人主所以馭貴而臣自散之於衆是子之子噲之事故知我為五自稱
　　鶴鳴子和同聲胥應之孚也好爵爾靡同心斷金之孚也二五徳同位應分君臣而情父子虞廷之賡歌都俞商宗之旨哉傅說之不命其承成王之拜手稽首誨言周公之勿有間之豈依阿以苟同者上倡下和自然之應不知其所以然抑非曰聲音笑貎以為容恱而已蓋與之共天位治天職非苦晉平公之於亥唐也吾與爾靡人我一致其斯以為化邦歟子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎居其室猶在隂千里之外言不待面命但聞之而為從違此專以鳴和立義而不及靡爵
　　其子和之中心願也
　　鳴者无心於和和者何心於鳴由其心趣之同是以心聲之不閒
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　非我有而有之曰得既失而復亦曰得三四皆隂為敵鼓者作氣以戰罷者四當位近君不敢敵而罷三憂其不得志故泣四孚于五不害三故歌
　　三本與二孚者也今舍二即四而兩隂為敵是四本非敵以三即之而後得也倐焉見敵而戰忽焉罷兵而休進退之不常也憂其不勝而泣幸不我害而歌悲樂之不常也或云者以見其皆非義理之正出於一時情慾之私也
　　或鼔或罷位不當也
　　以柔居剛恃其位髙不屑下孚於二而仰與四敵是以一鼓作氣未幾即休心无定見者之為也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　月隂象幾望幾於望也馬為三之剛匹儔侣也亡喪也无咎无過咎也
　　月望於三旬之中五為上卦之中而四近之幾望也幾望則不敢與五抗矣四三本為儔匹今舍三而孚五是喪其侣也喪侣本有咎以合於中孚之義斯无可咎者
　　馬匹亡絶類上也
　　絶類即亡匹也絶類豈其所願欲上孚於五義不得不爾也
　　九五有孚攣如无咎
　　有孚孚於二四也攣聯係也无咎无過咎也
　　四五為位比而孚九二為徳同而孚中孚之盛莫盛於此冝有如攣係之固也九五大君當化及乎邦國信達於天下而僅止於此疑若有咎時適中孚義當如此不然為兼愛之仁為不情之信而咎生焉
　　有孚攣如位正當也
　　九五剛為當五又為君位之正是以如爻辭所云
　　上九翰音登于天貞凶
　　曲禮雞曰翰音雞飛僅及矮屋今曰登天不必拘巽為雞凡飛鳴者皆是也天上之象
　　龍之飛可以在天鳥飛雖髙登天非其能也九而居上飛鳴不止必受其害冝正乎凶和在隂之鶴凶登天之音豈曰聲必髙乃逺揚邪
　　翰音登于天何可長也
　　鵰鶚髙飛夐絶凡鳥然不過頃刻之暫長飛而求登天力盡勢窮唯有降隕正得乎凶无可疑者
　　䷽〈艮下震上〉
　　於卦變為震重艮於爻變為二陽爻卦䷒二與四初與三互易而變大過唯上爻言過耳小過則兩陽爻言弗過二上重隂乃言過初五隂居陽則過與遇皆不言於卦名之義甚白
　　山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉艮為山震為雷雷在地中其威藏在天上其威壯今在山上但小過於地之上耳君子之道中行而已中行難能也過與不及人誰能免故行與其敖寧過於恭喪與其易寧過於哀用與其侈寧過於儉三者小過於中而非惡斯不嫌於過然過又有可不可恭所當恭中也小過為三命而俯若足恭則太過矣哀所當哀中也小過為水漿不入口者七日若毁而滅性則太過矣儉所當儉中也小過為麻冕純儉若躶𦵏則太過矣
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝下大吉
　　二陽四隂小過於大故卦名小過
　　彖辭聖人釋之已明
　　小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也陽大而隂小陽寡而隂衆是小者過於大也然則曷為而亨陽屈而隂伸也不曰小過而亨而曰小者過而亨指小者而言非謂小過於中而能亨也隂小之亨寧不為陽剛之害故戒以利正謂世當小過猶冝與時而行正小人而不違乎正然後不害君子而能保其亨也卦本䷒六四降為六二得下卦之中曰柔得中九二升為九四失下卦之正位為剛失位而不中隂柔之質暗於義理幸而得中是昬而能明懦而有立者也以之為小事庶或其可吉若氣禀剛強者偶失冝居之位其心固已忿躁而不平況復行不中道則猖狂妄作觸事乖戾使當大事則敗謬必矣卦之二陽内實於鳥象軀其外四隂象翼之張故曰有飛鳥之象焉聖人觀鳥獸之文此其一也亦為下文張本謂彖辭因畫有是象乃繫此言也鳥之飛必有所息方其飛鳴形在上而音下遺飛未極乎髙也飛愈髙則有冥飛之凶飛而下乃得棲止之所上則逆下則順逆則凶順則吉大吉之云謂小人能如是則大吉耳豈徒象鳥飛而已哉實為小人而過於君子者之喻也隂陽之屈信盛衰理所必至雖聖人不能使小人常屈而衰唯於其盛且伸之時有以示小人之戒言亨而繼以利貞許以行事而禁其大冝不冝以利害曉之逆順以理勢喻之示戒再三不憚辭費其憂深其慮逺抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）縱閉於數語之閒微矣哉凡卦中言得失者皆縁爻變之動爻
　　初六飛鳥以凶
　　初上皆云飛鳥以象兩翼之舒猶噬嗑利用獄而初上言校其例也以凶者以此取凶也
　　鳥之飛六翮為之力不冝上冝下而六翮之舉方銳以是為凶也
　　飛鳥以凶不可如何也
　　不可如何者凶則自取猶言不可得而免也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可過而子孫之禄秩容有過其祖者故不稱過其君而稱過其祖遇前比於三也臣九三也祖妣以象隂陽君臣以象爻位小過以初二兩動爻成卦六二得中故六爻之辭二為盛猶中孚之辭九二為盛也五為剛位今六居之是二之柔過於五之剛也六五為祖之配故遇其妣此以位應言也剛不居五非二所可及三為五之臣二前遇之為遇其臣此以比爻言也小過之時羣隂盛強六二正位似可逞其陵犯陽剛之志以得中道而不敢僭故上則止遇其妣次則止遇其臣可謂小人中之知義守分者冝其无咎
　　不及其君臣不可過也
　　爻因象以繫辭止言不及其君釋辭乃截然明君臣之分以為不可過及且不可況可過乎宣聖後於周公數百年歴世變愈多故憂名分愈深而戒愈嚴
　　九三弗過防之從或戕之凶〈弗過句絶九四同從句絶〉
　　二陽不及四隂故三四爻皆有弗過之象防防六二也三艮體而重剛力足以制隂故止而防之從從六二也或未知主名之辭戕為隂所戕也
　　六二時足以勝陽位足以行志特屈於君臣之分而不敢犯五耳九三適居六二之前知其將過而軋已防之則衆寡不敵折而從之則羣隂或有戕之者不止二欲害三也能无凶乎九三主下二隂立義
　　從或戕之凶如何也
　　三為艮止之主居下卦之終欲進則閡於四防之不能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　无咎无愆咎也弗過與九三同遇遇六五也四以剛居柔又為震動之主故往而遇五厲危也戒警戒也勿不可也永長也貞固也言不可長固守之也无咎者无九三之難也四以一陽弗能過二隂而適遇六五進而即之將有危厲必加戒懼慮五若二之戕三也然五居中而位尊寧肯効二之所為庶幾隂陽徳合四得扳援免久抑於二隂之下聖人幸其位之可進才之能行故勉之曰不可固守其分而不知變九四主上二隂立義
　　弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　九四即釋彖所謂失位而不中者也小過之世使陽居剛位猶足自强今屈于二隂冝弗能過隂而反遇之也然六五非屈陽者我固冝以危戒自持然終當得免不可長固守之坐失可進之機也以長釋永與訟初六訟不可長同義
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　密雲不雨自我西郊義見小畜小過之時不許隂當君位故稱公蓋公之在王朝者成王時如周召春秋時如宰周公召武公之類若大有之三解之上則在外之公弋先儒云以生絲繫矢而射視田狩為小事取言易也穴禽所藏也
　　小畜之彖曰密雲不雨自我西郊密雲隂盛也西郊隂方也今以小過六五復居尊冝乎隂盛勝陽不能和洽而為雨也古者不合圍掩羣不覆巢竭澤雖佃漁而仁心寓焉禽藏穴中冝可舍棄猶不免於弋取是隂殺之意勝陽生之意微也二五皆柔中猶有不及其君之戒取彼在穴之譏于以見聖人於隂盛陽衰之時切切焉為君子小人之慮如此
　　密雲不雨已上也
　　雲屯中天隂陽暢洽而後品物霑雨施之澤今言不雨是隂雲獨升而太過也語疾之已甚檀弓之已疏已重皆言太過已上者過於上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚〈弗遇句絶〉
　　上居卦極故无所遇其過於大則自若也離絶也上視初不止為翮且有絶類離羣之象天災曰災自作曰眚鳥飛極髙離絶而上不知返而下息冝乎有凶其凶云何天刑人禍之兼至也
　　弗遇過之已亢也
　　已上未為極已亢則極矣陽不可亢而況隂乎陽之亢有悔隂過而亢則天人之凶參㑹
　　䷾〈離下坎上〉
　　於卦變為坎重離於爻變為三陽爻卦䷊二五互易而變諸爻備濟渉之變二濟身者也三濟時艱者也四濟險者也五濟禮者也居位不同所濟亦異初上為首尾初安于後上不足以濟者也
　　水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　坎為水離為火水在火上亨飪之用也聖人不以象鼎養而云既濟言水火之大用不泥於一曲也水火為二氣之化水由天化居五行之首火由地化而次之五行唯水火形可見質不可得故有可以无无可以有變化无方萬物之成敗生滅莫不由之乾坤體交用由是而𤼵而非用也乾之中上伏於坤中水以之生而流潤之用顯坤之中下麗於乾中火以之生而炎動之用成醫師之指人身曰心火降腎水升二氣交變大而天地之化育斂而一身之生息皆以交而後濟既者盡也方其初濟二氣交并睽者合敗者成害除而利興亂定而治起曽何後患之足慮唯濟久而終盡則否隔繼之君子是以逆思日中月盈之患豫為終盡之防而濟者常濟矣
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　水已上火已下故卦名既濟
　　濟有亨之理而六二為成卦之主是以其亨小也利冝也指二五也初濟而吉濟終而亂故必思患而豫防之
　　既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　九五大中冝尸既濟之用乃謂小者之致亨生水火之用以立義也火性炎上即以炎上為用水性潤下用亦如之坎今在上為屯為需而用猶閟離今在下實司鬱烝𤼵達之權凡交濟之用皆由於離離之主隂是小者能致一時之小亨也自初至上皆徳正而位當有能正之資而冝於正也六五降為二得下卦之中當濟之初何事非吉及其終也君止於安而情不下交臣止於佞而忠不上效上止於自奉則徳澤壅下止於无告則疾苦不聞保濟之道窮如唐天寳而禍亂作矣
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　輪在車下曳在人後尾在獸後皆初之象无咎无過咎也
　　睽言輿曳曳車也今舍車而曳輪輪不得運不可以有行也尾與身俱而濡之弗良於濟也濟者冝先而初為後渉者驤首而尾不免於濡位則使然於初乎何咎
　　曳其輪義无咎也
　　位有貴賤勢有後先賤先貴下陵上咎之招也曳其輪无爭先之嫌安其分義何咎之有
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　婦六之象茀婦人自蔽以行者詩碩人翟茀以朝鄭康成以為車蔽逐求所喪也七日爻一周也茀非真喪姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻古者婦人乗車皆有幃幄以自障如蕃車之類茀今喪矣不敢以有行逐而求之冀復所喪是不能安於止而躁於濟也唯安時少需毋欲速毋亟求逮乎七日爻周當自得之
　　七日得以中道也
　　喪物无不求之人亦无自得之理喪何為而不求以得乎中道能安先後之序不競於人不忤於物天道好還茀將自得而濟可遂皆得中之所為也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　髙宗商武丁征伐事詩殷武言其略楚世家陸終娶於鬼方氏竹書紀年武丁征西戎鬼方開寳中都鬼主阿伏入貢三年久也敵强曰克如春秋克叚于鄢易爻无以九三九四象大君者豈以鬼方介于中國而三四居兩卦之際姑以鬼方當之非主於髙宗邪小人隂之類鬼方接中國之壤自負其險阻嫚来王之義髙宗伐之所以濟時艱也以重剛之才于征三年而僅勝不為易矣害除則利當興民困則情欲安小人喜功生事掊克𭧂虐寧不挑釁以生戎心黷貨以滋民患勿用之戒烏乎不嚴
　　三年克之憊也
　　憊者勞勩之辭鬼方之伐四國之征皆淹歴歳年以至仁伐至不仁豈不能霆擊而電掃不忍戕民於鋒鏑寧徐徐以就吾事然已不免於憊雖憊也視長平淝水天淵矣以髙宗而猶若此後之佳兵者戒諸
　　六四繻有衣袽終日戒
　　繻已裂之帛也春秋紀裂繻字子帛漢書軍吏予繻者裂帛以為符衣袽繒絮之類已衣之絮故曰衣袽裂帛便於塞隙而不若故絮之固故曰繻有衣袽終日兼晝夜戒警飭也
　　六四坎之初為濟川之象舟有敝隙倉卒皆以繻絮窒之六四重隂厥初渉險維楫未必固烝徒未必强是以具緩急之備嚴警戒之防至于終日而不敢弛乃可濟耳
　　終日戒有所疑也
　　繻足以窒罅矣猶以不若故絮之縝密而備之又加以終日戒蓋智者燭利害之幾則豫而戒察可否之的則決於戒戒而終日疑事變之隠伏有不及料故也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　天地定位之章離東坎西兩卦胥比為鄰牛為盛祭離言畜牝牛禴為殺禮猶坎言樽酒簋貳福神所賜也
　　既濟之時離主用坎因離而為用者也譬之沃水於釜必煬(「旦」改為「𠀇」)之以火然後亨飪可成故其祭也東盛而西菲禮盛者誠或衰禮薄者誠必一以誠交神神實福之故牛不如禴實受云者要其實而略其文也
　　東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也君子无其時不行禮萃之大牲損之二簋禮雖隆殺各因其時與其殺牛而誠不足孰若禴祭而誠有餘是以誠之為貴神之格思非以禮備而饗物薄而吐誠苟專時苟得矣吉福大來誠者受實福慢者受實禍吉之大來神之饗之蔑以加矣
　　上六濡其首厲
　　坎有濡之象上有首之象厲危也
　　上六以重柔居既濟之終其首沾濡雖未至於滅頂視深厲淺揭者其危可知已
　　濡其首厲何可久也
　　卦為濟之既爻又處其極濟終濡首惴惴懼死故曰何可久
　　䷿〈坎下離上〉
　　於卦變為離重坎於爻變為三隂爻卦䷊六二九五互易而變此卦濟渉之道也初為甫濟未知所終二則宛在水中央仗忠信以為濟三將濟不容中止者也四則漸濟而行克伐之賞六五未濟之所由亨也明徳普照天下自然交孚而耽樂之從者失之
　　火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　離為火坎為水火上水下隂陽之體辨而不交未濟也既濟言其用用貴於交未濟言其體體惡於糅雜故謹而辨之各居其方所居猶居四民之居火就燥居之沮洳之方則熄水流濕居之髙塏之方則涸謹辨其物各居其方全其體所以待用也體全則用宏體虧則用嗇不特水火為然君子小人同生斯世必辨忠佞之正邪使小人不得閒君子讒說不得害善良然後善類聚吾道光明君子在位小人在野眞儒之効溥於嘗時流及後世此聖人因水火之辨以昭任賢去邪之象
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　火澤皆隂卦胥息而為睽睽則不濟坎離以隂陽中氣交然乾坤之本性故存未嘗不流通非不濟也未者有所待之辭言有時而濟故卦名未濟
　　事未濟者必求濟濟則亨小狐狐之小者汔幾也幾濟猶未濟也狐尾豐於身濡則身隨以溺老狐負之以渉故能濟小狐力未強幾及於濟而尾為之濡濡則不得終濟无攸利也
　　未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　六二升為五得中也既濟以六二而亨交水火以濟用也未濟以六五而亨主濟渉以明義也柔進而得中濟乎坎水之外未濟所由以濟也狐善疑小狐之疑尤甚凡濟者皆要其終始渉濟之初中流濟之半登岸濟之終身未出險尾大而濡何利之有是不能續濟之終也六位之剛柔雖皆不當亦各以位應而合是亦未濟之一善也聖人之於善惡固曰瑕不掩瑜而片善寸長无一棄者所以盡天下之才勸天下之善
　　初六濡其尾吝
　　濡尾象同既濟吝小疵
　　象與既濟同而无咎與吝不同者既濟之初已濟而尾濡无害也未濟之初初渉於水而尾不免焉能无吝乎
　　濡其尾亦不知極也
　　既濟之時初為渉之最後者未濟之時初為渉之最先者極終也始渉而濡不知其終能濟否也
　　九二曳其輪貞吉
　　曳輪象同既濟貞正也
　　九二在坎之中汎彼中流者也陸行乗車川行乗舟曳輪於舟以求濟必守其正而後吉
　　九二貞吉中以行正也
　　二以陽剛得下卦之中居臣位之正中以行正吉其冝也濡曳萃於既濟之初析於未濟之初二既濟僅止无咎未濟乃得吉者既濟安於後而已今爻方在險中時當半渡求出而未遂幸二有能濟之資必務行正乃能出險儻固而執既濟之安豈不淪胥以敗又奚无咎之可冀
　　六三未濟征凶利渉大川
　　三居坎極是未濟之終過此則近於濟矣故特表以卦名征進也利若利害之利
　　六三志求濟而才不足進而欲速有凶而已然豈以力不能濟中止於鯨波之中濟渉自有道唯在心誠求之必如渉大川者得濟而後為渉者之利大川猶可渉況非大川者乎征凶恐其躁而致戒利渉恐其中止而加勉
　　未濟征凶位不當也
　　柔居剛為不當
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　貞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武猶詩言奮伐未濟為既濟之反亦有鬼方之象有賞于大國開國以賞克伐之功也
　　既濟之九三鬼方之所居也未濟之九四王朝近臣奉髙宗之命以伐鬼方者也鬼方小醜敢抗上國師以衆正而民從之故吉也吉則憊之悔可亡三年而凱旋舍爵䇿勲分封大國以昭武功卦之未濟者至是濟矣
　　貞吉悔亡志行也
　　九二中以行正至是出險而志得行也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　貞吉正吉也无悔視悔亡者善矣詩稱成王為君子光離明也有孚孚于四也
　　六位之剛柔皆不正爻於正吉三致其意勉之切矣柔中之君當世道將濟之時守正而行以輯吉福固已无有悔吝明徳旁燭虚懐无我與建功立業之大臣交孚而无閒吉之道也上言正吉自善之吉也下言孚吉及人之吉也有君如此未濟又何患焉
　　君子之光其暉吉也
　　其明曰光光之及物曰暉光著于我暉及乎人故能有孚而致吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　有孚孚于五也飲酒交際之禮也无咎无咎我者首上之象濡其首濟之終也是猶是非之是失是失其是也六五之光暉四達若四與上罔不交孚湛露既醉之君子宴羣臣嘉賔以迎世道之亨冝无可咎者若此則是矣其或沉湎无度濡首而不休則有孚非所孚前之已是者今失之矣
　　飲酒濡首亦不知節也
　　古者飲酒百拜而三行又有鐘鼓獻酬之節故曰酒以行禮不繼以淫陶侃之飲酒有限況未濟之時乎是亦不知飲之當有節也竹林放逸聞此足以戒豐旅〈反〉　巽兊〈反〉　渙節〈反〉　中孚小過〈對〉既濟未濟〈反〉















　　周易輯聞卷六
<經部,易類,周易輯聞__易雅>
　　易雅原序
　　爾雅訓詁之書也目張而彚聚讀之事義物理秩然在前富哉書也經之翼乎厥後廣雅博雅埤雅雖依放為書大槩於道无所益易雅之作則異於是易變易也卦殊其義爻異其旨萬變畢陳衆理叢載學者如乍入清廟目衒於尊彛幣玉體煩於升降盥奠耳亂於鐘鼓磬簫凡禮之文樂之節且不暇品名況能因之以知其實乎又若泛滄海而罔識鄉往之方遊建章而不知出入之㑹汝楳嘗病焉乃復熟畫辭而為此書庶幾縁是指入易之迷津求體易之實用或曰子何沈錮辭畫不能融渾希微若是哉余曰程子論為學之害曰昔之害乘其迷暗今之害因其高明自謂之窮神知化實則不足以開物成務言為无不周徧實則外於倫理嗟夫淺深非二水體用非二物精粗无二理也易之為書言近而指逺不知言何以知其指通乎近則逺固在是儻慕逺而失諸近吾知兩失之而已爾世或外辭畫以求易則此書為贅否則不易吾言矣程子之論真為學之大閑歟汴水趙汝楳叙













　　易雅原序



　　欽定四庫全書
　　易雅　　　　　　　　宋　趙汝楳　撰
　　通釋第一
　　昔者聖人之作易也將以明道也道无形曷從而明之唯寓之象數而已象數非所以為易非象數則无以見易易不可見則道何由而明哉是故求道者必於易求易者必於象數象數之於易猶木之本水之源也一隂一陽之謂道竒耦其寓也像之為象陽竒而隂耦數之為數陽一而隂二過此以往則有辭焉辭也者聖人所以𤼵象數之緼而明此道也夫易之卦有體焉有名焉體以數成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以數列吉凶以象顯何謂體儀象遞生八卦成列因而重之六畫成卦豈非以數成體乎何謂名乾坤是也積六陽有天之象天行健故曰乾積六隂有地之象地勢順故曰坤豈非以象得名乎何謂位初三五為陽二四上為隂六爻既備六位成章豈非以數列位乎何謂吉凶潛龍安於下則冝履霜至於冰則殃豕一也吉於豶牙凶於蹢躅車一也積載於二曳輪於初豈非以象顯吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一時爻有三百八十四一爻一位一位一變彖辭統一時之義以斷其情爻辭辨六位之情以盡其變釋彖所以明卦下之辭錯綜其辭所以極卦爻之變小象以明諸爻大象以明兩體使世无古今人皆聖知則道不待傳言且可廢又奚象數辭義之足云包犧御上古真樸未漓之時已不能不見之畫況當中古憂患之日聖人能坐眂生人之顛越而獨吝於言乎故辭所以明象數象數所以形道道固非囿於象數之中象數則未嘗出於道之外是故求象數者必本於道求辭者必本於象數謂得道而象數在其中則可必欲遺象數而求道則逺矣是故象數者余之所謂水之源木之本也卦有定名猶水之濫觴木之芽甲定為某水某木也六爻則流派枝葉也流派有通塞枝葉有華瘁則諸爻之吉凶也辭則水之經木之譜也學者觀水經木譜而不尋其源察其本故不及者因習而訛經譜過之者牽合經譜以證已說此易道所以不明也易道貫通萬古之變易書該括萬變之情玩畫而不探得名之原是謂不知卦玩辭而不循名卦之義是謂不知言不知卦不知言而謂之知易吾未之信也知卦矣知言矣然後以卦為吾所遇之時以爻為吾所居之位以爻象為吾所為之事深思而詳處之然後玩辭之吉凶以驗已之所行則一卦一爻一辭皆吾受用大君之宰制宇内大人之參贊化育逹而尊主庇民窮而儉徳遯世无入而不自得此聖人觀象玩辭之學洗心憂世之方也吁言象數於今之世者亦難矣漢儒累之也漢儒累之故虚无者得以荒之浮辯者得以亂之占驗者得以訛之余今所云者聖人之象數非漢儒之象數也以之進徳修業以之𫝊道觧惑庶或取諸
　　書釋第二
　　易獨得全非幸也非幸者何聖人所嘗憂也聖人樂天知命夫奚憂由其與民同患故聖人之憂天下甚於天下之自憂而易所以作也易為憂世而作詎肯自寘於不自憂之域則掌於大卜者聖人自憂之深也是以苛法之禁虐燄之燬凡足以經理天地綱紀王國之書皆燼滅而灰絶唯易得免焉夫易之存聖人非有扼制之術甘誘之具也聖賢逹觀夫吉凶之理則安行於易凡人謬迷於利害之中則不知有易唯暴强无良之人棄滅仁義殘刻禍賊外若无所忌憚然其降衷以生疑成慮敗趨吉避凶均有是心倚易為命期自𤼵乎怵惕之場意秦皇之私必有甚於衆人則秦之存易直以自存聖人雖憂之若弗與焉嗚呼周興而易以興周亡而易不亡則夫卜世卜年聖人豈徒欲知其享國之數而已不然蓍以靈艾龜以靈刳聖人豈若敗株枯介之不自靈邪故曰易獨得全非幸也漢興羣經殘闕或曰傳於老生或出自屋壁諸儒專門世守鵠首窮研雖斷編遺簡猶將曲通其義唯易為全書探討最易孰謂其紛揉反甚於他經劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡獨費氏經與古文同施梁丘高氏亡於西晉孟京亦不傳陳元鄭衆皆傳費學馬融鄭𤣥荀爽王肅王弼皆為之註今易乃費氏經也馬鄭諸書已不全見今孤行者王弼本爾唐郭京作舉正自以為得王弼韓康伯手寫註定傳授真本於今易有所損益凡一百三條坤初六象曰履霜堅冰隂始凝也京本无堅冰二字案此乃舉爻辭以通釋文義謂言履霜而遽及冰者霜為隂凝之始冰為隂凝之極故言始凝以明堅冰之漸儻去堅冰但云始凝則始字无因而𤼵或者京因魏許芝之對而云爾卜史一時之言可據以改經邪比六五象曰舍逆取順失前禽也京本失前禽在舍逆取順之上意彼以釋辭在上爻辭在下乃倒顛之案小象類此頗多恒九四曰田无禽象曰乆非其位安得禽也解初六曰无咎象曰剛柔之際義无咎也旅九三曰喪其僮僕象曰以旅與下其義喪也凡是與比正同此聖人互文明理之妙庸可臆改夫易全書也後人猶挾王韓之名以更古文他經何望焉況自保氏失官書不同文漢魏以來家自為書書自為說固有一字而數音一音而數字數義而一字數字而一義者學者求之今易而不通乃參以他本甚至或改或損益如郭京軰使學者无所取裁其用心字學者則斷以許氏說文不知先秦文簡每多假借不特易經為然彼說文作於東都至魏晉間世人未之程式如大過枯楊生稊之類考之字書曽靡有定烏可執以為據唯求音義於經㫖則可信矣余既幸易為全書故粗論字義之誤於此
　　學釋第三
　　書所以載道易所以名書也包犧闡道而寓之畫畫則書之權輿也三代皆有書夏首艮曰連山商首坤曰歸藏周首乾曰周易今之易周易也文王愛世之所演也上篇始乾坤天地之體也終坎離天地之用也下篇始咸恒人事之體也終既未人事之用也是乃三極之道也周公繫爻倚物象以明理物象者畫之證者也夫子繫傳本之以性命道徳居則觀象玩辭動則觀變玩占盛徳大業由此乎出於是文王周公之㫖大明矣自秦垢莫汚其書傳授厯厯可考傳言商瞿受易於聖人厯橋庇馯臂周醜孫虞田何不聞有所述作何傳王同周玉孫丁寛服生皆著易傳丁将軍學最盛有施孟梁丘三家又費直以彖象系辭觧說上下經高相亦傳丁将軍學然其書皆亡所可考者梁丘賀以占筮顯名漢宣時費直長於卦筮高相專說災異其後虞翻闗子明之徒尤注意於占至管輅雖分筮卜卦乃絶口不及易中辭義矣嗟夫夫子繫易之書幸傳於漢世而諸人大率皆主於筮卦災異而反遺性命道徳何邪商瞿在孔門非名弟子意者止受占筮於夫子故其所傳僅如是邪太史公自序謂受易於楊何乃止云易著天地隂陽四時五行則自商瞿以來所傳益可見矣易專為筮未經吾夫子之手之說也言災異則筮卜之遺意也若焦延夀不祖田陽不用筮卜自成一家京房傳之專明卦氣占驗極而至於蘇竟郎顗楊由景鸞樊英之徒則以易兼河洛圖緯風角七政而易儕於䜟緯矣西漢之末向長范升諸人好談老易東都則折像魏則何晏王弼崔徽皆以𤣥說易後至杜弼王希夷王績武攸緒軰皆好之唐開元初詔張說舉通易老莊者則易又儕於老莊矣孫盛論王弼曰敘浮義則麗詞溢目造隂陽則妙賾無問至於六爻變化羣象所效日時嵗月五氣相推弼皆擯落多所不闗玩辭玩占二者可偏廢乎隋世弼註盛行諸家微絶孔頴逹為弼作疏自是流入文辭不唯舉觀變玩占之事鄙之為星翁卜祝之學且併聖人觀象之妙理而棄之夫易畫備於包犧辭詳於三聖性命道徳之緼夫子畫以𤼵之顧乃災異於西漢圖緯於東都老莊於漢魏之交隋絶圖緯唐祖𤣥元故老易獨行學者瀾倒吁可歎已頼我朝王昭素胡安定諸儒挽而回之伊洛益閎其說究極指歸然後始復為性命道徳之書後學何其幸邪然猶有旁支疑似易以惑人者互體非象也而或取以釋象圖緯老莊非辭也而或取以釋辭遊魂歸魂非變也五行納甲非占也而或取以用之變占何異端而多岐邪然易固无恙也若揚子雲擬易以作太𤣥而主於厯魏伯陽假爻象以作參同契而主於養生他如洞極元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦竊取之又何害於易哉易家有子夏傳儒先多引以斷疑雖於其書不於其人然亦不容不辨蓋由隋志以為卜商故後人承而弗察信之者以為京房為之箋疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳世有兩書今觀諸儒所引二書中語皆不類洙泗氣象縱微後人冒作亦決非卜商之書孫坦氏曰世有子夏傳以為親得孔子之緼觀其辭間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學竊以為卜商但嘗言詩未聞明易案欽鄴與鄧彭祖王商萬章禽慶之徒皆字子夏二杜於易未聞師授孫氏之論尚為可疑唯彭祖傳梁丘之學如以子夏為彭祖猶有彷彿以為欽鄴則无所依據余未敢以隋史為信世之說經者更詳之
　　情釋第四
　　吉凶悔吝生乎動動者何情也情者何性之動也一氣判而隂陽分鍾之為物得陽者剛得隂者柔人生而静天之性也静故不動不動則吉凶悔吝之故泯矣静不能无動故𤼵而為善惡邪正愛惡暌合之情情動于中物應於外以是則吉以是則凶以是而悔吝茍能知幾先見有吉而已否則反是聖人慮後世溺於情而不自制故設卦而類萬物之情以盡其情偽以示後世且經卦既重雖純乾猶貴於利正以其不免於動也利正者性情也況八卦相盪而情已交則一卦自有一卦之情六爻𤼵揮雖純乾猶事於旁通亦以其不能免乎動也旁通者通其情也況剛柔相推而情愈繁則一爻自有一爻之情卦之情顯於名爻之情象於物乾坤之合乾下為泰上為否震坎之合震下為屯上為解合卦一而義胥反者情不同也剛居三在乾則厲在謙則吉柔居四在小畜為畜徳在剥為剥膚剛柔一而事胥反者情不同也情之不同如是豈紛散无所統一者五為君位端拱於上其經綸宰攝乃屬之臣彼爻畫變動周流六虚或屈伸内外或得失當否其為某卦某時則自有主時之爻故諸爻鄉背其情悉繫於此爻然後六位旁通脈絡綜貫六爻交胥為用固自秩然不紊是故卦之時爻之位皆因情以成吉凶三聖人之辭皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝又曰聖人之情見乎辭學者當玩聖人之辭以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶幾情復於性此聖人繫辭之情也
　　位釋第五
　　易闡於三畫而三才之象顯卦重於六畫而三才之位備位也者所以列貴賤明外内虚之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也夫兩儀形太極之判四象為兩儀之衍合兩儀四象而象三才故上為天中為人下為地天人地三才顯矣而位猶未備兼而兩之故六位而成章上五為天四三為人二初為地天天人人地地〈大畜上九何天之衢亨乾九五飛龍在天九四九三上不在天下不在田九二見龍在田初九潛龍勿用〉三才之道如是析而六之則六位各有所配以類人事則五為君之正位又為陽之正位二為臣之正位又為隂之正位隂□隂陽□陽〈需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇〉四為近臣三為公初上為外諸侯□○□公○□〈泰上六開國承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨於天子屯初九利建侯〉上又為髙尚之臣初又為民及未仕之賢□○○○○□〈蠱上九不事王侯姤九四逺民也民指初六乾初九潛龍〉析上下卦而論則上為天下為地天天天地地地〈否天地不交〉初為内三為外為終○○□○○内〈无妄剛自外來而為主於内謂剛自二來初乾九三知終終之〉二五為中為内○□○○□○〈大有大中而上下應之指五蒙時中也指二比六二比之自内指二五〉合六爻而論五四三二為中初上為外為初終為上下□中中中中□〈子曰則非中爻不備指五四三二需初九需于郊同人上九同人于郊師初六師出以律以出為初否上九否終則傾乾初九潛龍勿用下也井上六元吉在上〉四為互純爻之中隂隂中隂隂陽〈復六四中行獨復〉由下而上為往由内而外亦為往□□□□□□〈泰小往大來為由下而上屯六四往吉由四往初為由内而外〉由上而下為來由外而内亦為來由主視客亦為來□□□□□□〈復七日來復為由上而下无妄剛自外來而為主於内為由外而内需三人來上為主三人為客〉其為是參錯不一者所以極六位之變此爻位之别也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位柔剛柔剛柔剛〈既濟剛柔正而位當未濟踓不當位〉剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位○○□○○○〈漸六四進得位小過九四剛失位而不中〉剛柔合為應剛柔剛柔剛柔〈未濟剛柔應也〉純為敵應剛柔柔剛柔柔〈艮上下敵應〉上臨下為乗下奉上為承○○□○□□〈七乗馬班如謂乗初六四乗馬班如謂應初而乘之蠱初六意丞考也謂承五〉是故互則大明中天臨制萬國如飛龍在天火在天上之類是也二則得時行志尊主庇民如在師中吉包荒得尚于中行之類是也三四居危疑之地故多虞於凶懼初上為始終之際故罕係乎吉凶此居位之常也然諸爻有當位而反疑不當位而反利者賁為剛柔交賁之時四乃舍三而賁初則九三六四雖當位而反疑噬嗑用獄之象柔上進而得中則六五雖不當位而反利此居位之變也九四之萃羣隂既大吉矣以其近君而擅民聖人必嚴不當之戒九三之勞謙屈天道矣以其有功而不徳聖人乃明有終之吉此又吉凶无常唯時是適斯易所以能周萬變而不窮者歟王氏略例曰乾上九文言云貴而无位需上六云雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得云不當也若以上為陽位邪則乾上九不得云貴而无位也隂陽處之皆云非位然則初上者是事之終始无隂陽定位也吁殆未足以論位之變也聖人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位謂九四已萃羣隂九五僅有位而无民此指本爻之位乾上九曰貴而无位謂上九居飛龍之上无財成輔相之位此指他爻之位既濟曰剛柔正而位當謂六位之隂陽皆當此析六爻之位需上六曰雖不當位謂上三爻為天陽之象於隂為不當此緫三爻之位爻位之變不同故爻位之辭亦不同儻拘於析位之隂陽而遂謂初上无隂陽定位則蒙九二晉六三豫九四大有六五不聞以不當位為嫌是中爻亦无定位庸止於初上乎略例謂之无定位而需爻直註云无位益舛矣雖然此聖人吉凶與民同患之故爾至於範圍輔相所貴又不止此剛居二而帥師猶有毒天下之憂至五則比輔而下順從矣柔居二而同人則有伏戎乗墉之吝至五則大中而上下應矣此由居五而有功者也豫之世臣强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之時陽礙於險其得不困窮者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然則聖人之大寳曰位詎非五乎
　　象辭變占緫釋
　　易者道徳性命之書也三易掌於大卜易固專於占也聖人為之辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占易豈專於占也哉觀於卦余知象之所存乎玩其象余知辭之所由𤼵也觀其蓍余知變之所存乎玩其變余知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道徳性命之故也余懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之
　　象釋第六
　　太極混融道函三才之象太極既判道寓三才之中是以三才有象而至道无形夫天運於上日月麗焉地載於下山川出焉人物生其間動植分焉莫非象也然則要其所以為象者非道而何故道雖无形而見象即可以見道凡至神至賾之理皆寓於可指可索之象象即理理即象也夫理寓於三才在在昭露聖人通之凡人迷之聖人欲天下後世洞明无形之道故即有形之象而示之且設卦之初將以周萬變而盡情偽似若疲精竭神窮搜而冥討者然跡其仰觀俯察近取逺取曽不過天地人物之象未嘗為希夷竒祕之說以驚世衒俗使人不可思而得學而至也然象至顯也亦至微也自夫人求理於深僻遂目象為淺鄙由其淺鄙視物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震巽以動巽之理象風雷艮兊以止說之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮逹一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格知其極然後可得而定也乾坤隂陽敻殊也而坤上稱龍户庭門庭幾近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言校於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱徃來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人㳂理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家𤣥體與術家卦氣五行諸說而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其說曰義茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之徳在需乾居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬失得之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所无聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舎象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也至若說卦之象與諸卦之象不同乾卦不言馬而說卦為馬震卦不言龍而說卦為龍大畜稱牛豕說卦乾艮不為牛豕大過稱茅楊說卦巽兊不為茅楊至為布為大塗為心痛為蚌等皆諸卦所无若以左傳筮易之象參之疑說卦後章為占家玩占之象後人或取以附夫子說卦之末猶諸緯皆稱夫子之筆是也況此文失於漢初至孝宣時河内女子𤼵老屋得之又荀鄭馬虞諸家之象多寡不同以故不能不起後世之疑唯得象之理者可以无惑辭釋第七
　　天何言哉言不盡意而猶曰繫辭焉以盡其言辭殆不可已也辭詔於當時書傳於萬世聖人非浮於辭聖人之情見乎辭者也子曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾此又易之道也時有憂樂故聖人之辭亦有憂樂時樂時憂聖人何容心哉得時則樂得位當位則樂有應有比則樂樂之中有戒焉有懼焉不得時則憂失位不當位則憂无應无比則憂憂之中有慎焉有幸焉樂之辭暢以約戒之辭法懼之辭嚴憂之辭懼以微謹之辭危幸之辭寛連山歸藏已亡其辭莫考若周易則文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚于嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不居憂樂迭見其微辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為純隂其言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妺剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘緼矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地風雷水火山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其徳性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應此以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後往來始終消長若是皆𤼵凡之類无咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧〈蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分〉辭衆理備句為之釋而不失於詳〈此五六爻〉義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異〈上言天地之大義下言天地不交文似背馳〉理不可易如震則彖象辭不嫌於同〈釋彖釋初九爻〉若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繫辭之本一也子曰將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此又聖人以易觀人之要玩易君子當更求其所以為辭
　　變釋第八
　　至哉變乎知變化之道者其知神之所為乎无形者不變有形而後變厥初何形亘萬古而長存洎隂陽判而變以生在天則四時變通在地則變盈流謙人物則逰魂為變舉天地人物皆囿於變而不自已而神則妙乎其中變也者其生生不熄之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參賛化育矣聖人知變凡人昩變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或胎焉況時有汙隆政有損益蓋將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變而不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昩无有條理也詳玩静索實由自然故分掛揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡敻絶如是而類之為隂陽各三十二緫之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易而極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六䷫䷗為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦䷠䷒為二隂二陽之始變如上各十四卦䷊䷋為三陽三隂之始變如初各九卦卦變之辭如健而巽止而說爻變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然義見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變巽離兊皆自遯變豈先有臨遯而後有六子邪曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也況卦變爻變例各不同烏可比而壹之邪或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁簡若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特祕之故世有此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中䷅此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外來而為主於内此析經卦而論三為外初為内蓋无妄初爻之陽自䷠下卦九三變來初䷘而為主於内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左傳蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衞元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意苐細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎其他象位之變各具本篇
　　占釋第九
　　心扄虚靈物來先覺占何為者哉自利欲熾良性不君乃有溷吾清明者故辨妍醜不若鏡别輕重不若權且昭然一定者猶爾況是非凶吉伏於幾先其趣舍殊軌欲決疑似而斷羣惑烏得不託諸物之靈夫蓍物之无心而靈者也聖人神明其徳心洞隱賾固不假蓍自夫吉凶與民同患以易洗心於是取物之靈者立為占法非其避就惑亂於胷中特借是以斷天下之疑爾舜之禪禹也朕志先定詢謀僉同而後問之龜筮成王之黜殷也民獻有十夫予翼以于敉寜武圖功而後恊之夢卜是禹可禪殷當伐固已灼知於未占之先豈非託諸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陳疇則曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮凡以揆諸己而當理又以允愜於人心或有疑焉不能不事於占且人謀鬼謀聖人固有先後豈曰圖回未審事欲冥行羣情之逆順不暇計時位之當否不復䘏苐冀事之必成而一諉之占邪夫蓍未能自靈也神而明之存乎其人使其人明不燭理識不逹時是其心方自懵懵豈能玩爻象之變定吉凶之占哉又豈能即已之神合物之神以開人心之神哉又豈能使人趨吉避凶以慰聖人憂世作易之心哉洪範曰擇建立卜筮人又曰三人占則從二人之言周官占人歳終則計其占之中否擇其人審於聽而嚴於課計其謹之重之如此自包犧作卦厯虞夏商未聞其說至周乃班班可考大卜掌三易占人占八頌八故簭人辨九簭與相簭之時共簭之職无不畢具獨惜其法不傳猶幸從左傳國語可見其略大抵筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衞孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷无主則時也筮享衞國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝而孟不良能行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之重輕已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之曰吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔〈晉語秦卜徒父筮遇蠱曰貞風也悔山也〉或以本卦之卦為貞悔〈晉語公子筮有晉國得貞屯悔豫〉或用變爻〈左傳哀九年晉趙鞅卜救鄭遇泰之需曰若帝乙之元子歸妹而有吉禄〉或不用變爻〈晉語董因為公子筮得泰之八是謂天地泰亨小往大來〉或用本卦不用之卦〈左傳昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黄裳元吉〉或用之卦不用本卦〈左傳襄九年穆姜筮往東宫得艮之八曰隨元亨利貞〉或本卦之卦並用〈左傳昭五年穆子之生莊叔筮之遇明夷　之謙曰明夷之謙明而未融離火也艮山也〉或用二卦之下〈左傳閔元年畢萬筮仕遇屯之比曰震為土母覆之〉或用二卦之上〈左傳僖十五年晉筮嫁伯姬遇歸妹之睽曰震之離亦離之震〉其取象或以八象〈左傳僖二十五年晉卜偃筮納王遇大有之睽曰天為澤〉或以互體〈左傳莊二十二年陳侯筮遇觀之否曰風為天於土上山也山取二三四互艮體〉其斷吉凶或以卦辭〈左傳昭七年衞孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨〉或以爻辭〈左傳襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大過曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶〉或用卦名〈左傳宣六年王子伯廖謂鄭公子曼滿无徳而貪其在周易豐之離貪有豐義无徳有離義〉或用當時占書〈左傳昭十二年子服惠伯釋黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也〉要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子太叔舉復之頤占楚子之將死〈左傳襄二十八年〉王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而别為之辭乂雜以納甲飛伏之說是舍人事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂䧟溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事邪子曰吉凶悔吝生乎動者也方其未動吉凶未兆使慮善以動則凶者可吉謀用不臧則吉者亦凶今云定吉凶於人事未動之前則中才无所勸凶徳无所警此我生不有命在天所以為鑒於萬世
　　卦變釋第十
　　前所言變卦卦變不同蓋卦變者卦自為變變卦者變因乎蓍懼學者混而為一失聖人命辭之㫖故析圖之
　　太極
　　兩儀⚊　⚋
　　四象　□　□
　　八卦　☰乾☳震☵坎☶艮　☷坤☴巽☲離☱兊儀者一竒一耦之名儀表也有形之始姑以此表隂陽也象者二竒二耦之名自一竒一耦衍而成象象像也漸著於儀未適於變也卦者三竒三耦之名益著於象以交以重而萬變備矣曰儀曰象曰卦由微至著此說卦之義與先天不同說卦乾坤生六子先天八卦同成
　　八卦互乗變為六十四卦
　　此无先後今以說卦之序圖之仍卦附以釋卦變之辭
　　䷀〈乾下乾上〉乾
　　䷊〈乾下坤上〉泰　　　内健而外順
　　䷡〈乾下震上〉大壯　　剛以動
　　䷈〈乾下巽上〉小畜　　健而巽
　　䷄〈乾下坎上〉需　　　剛健而不陷
　　䷍〈乾下離上〉大有　　剛健而文明
　　䷙〈乾下艮上〉大畜　　健而止
　　䷪〈乾下兊上〉夬　　　健而說
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　䷋〈坤下乾上〉否　　　内柔而外剛
　　䷏〈坤下震上〉豫　　　順以動
　　䷓〈坤下巽上〉觀　　　順而巽
　　䷇〈坤下坎上〉比　　　下順從也
　　䷢〈坤下離上〉晉　　　順而麗乎大明
　　䷖〈坤下艮上〉剥　　　順而止之
　　䷬〈坤下兊上〉萃　　　順以說
　　䷲〈震下震上〉震　　　震來𧈅𧈅
　　䷘〈震下乾上〉无妄　動而健
　　䷗〈震下坤上〉復　　剛反動而以順行
　　䷩〈震下巽上〉益　　損上益下動而巽
　　䷂〈震下坎上〉屯　　動乎險中
　　䷔〈震下離上〉噬嗑　動而明
　　䷚〈震下艮上〉頤
　　䷐〈震下兊上〉隨　　動而說
　　䷸　〈巽下巽上〉巽　重巽以申命
　　䷫〈巽下乾上〉姤　　　柔遇剛也
　　䷭〈巽下坤上〉升　　　巽而順
　　䷟〈巽下震上〉恒　　　巽而動
　　䷯〈巽下坎上〉井　　　巽乎水而上水
　　䷱〈巽下離上〉鼎　　　以木巽火
　　䷑〈巽下艮上〉蠱　　　巽而止
　　䷛〈巽下兊上〉大過　　巽而說
　　䷜〈坎下坎上〉坎　　　重險也
　　䷅〈坎下乾上〉訟　　險而健
　　䷆〈坎下坤上〉師　　行險而順
　　䷧〈坎下震上〉解　　險以動
　　䷺〈坎下巽上〉渙　　利涉大川乗木有功也
　　䷿〈坎下離上〉未濟
　　䷃〈坎下艮上〉蒙　　險而止
　　䷮〈坎下兊上〉困　　險以說
　　䷝〈離下離上〉離　　重明以麗乎正
　　䷌〈離下乾上〉同人　文明以健
　　䷣〈離下坤上〉明夷　内文明而外柔順
　　䷶〈離下震上〉豐　　明以動
　　䷤〈離下巽上〉家人　女正位乎内男正位乎外
　　䷾〈離下坎上〉既濟
　　䷕〈離下艮上〉賁　　文明以止
　　䷰〈離下兊上〉革　　文明以說
　　䷳〈艮下艮上〉艮　　艮其止
　　䷠〈艮下乾上〉遯　浸而長也
　　䷎〈艮下坤上〉謙　天道下濟而光明地道卑而上行
　　䷽〈艮下震上〉小過有飛鳥之象焉
　　䷴〈艮下巽上〉漸　止而巽
　　䷦〈艮下坎上〉蹇　見險而能止
　　䷷〈艮下離上〉旅　止而麗乎明
　　䷞〈艮下兊上〉咸　止而說
　　䷹〈兊下兊上〉兊　說以先民說以犯難
　　䷉〈兊下乾上〉履　　說而應乎乾
　　䷒〈兊下坤上〉臨　　說而順
　　䷵〈兊下震上〉歸妹　說以動
　　䷼〈兊下巽上〉中孚　說而巽
　　䷻〈兊下坎上〉節　　說以行險
　　䷥〈兊下離上〉睽　　說而麗乎明
　　䷨〈兊下艮上〉損　　損下益上
　　爻變釋第十
　　䷀六陽
　　䷁六隂
　　六十四卦一隂陽也乾純陽坤純隂故為易之門
　　䷗一陽　　䷒二陽　䷊三陽
　　䷫一隂　　䷠二隂　　䷋三隂
　　六爻兩卦之重也上卦乾坤之體下卦乾坤之變故此六卦為變之始隂陽各從其類互變各循其序此重卦後之變聖人取以繫釋彖之辭今各釋其下與蓍變先天不同
　　䷆師　　剛中而應〈初二互變〉
　　䷎謙　　謙尊而光〈初三互變〉
　　䷏豫　　剛應而志行〈初四互變〉
　　䷇比　　以剛中也〈初五互變〉
　　䷖剥　　柔變剛也〈初上互變〉
　　右一陽爻卦
　　䷣明夷　明入地中〈二三互變〉
　　䷲震　　出可以守宗廟社稷〈二四互變〉
　　䷂屯　　剛柔始交而難生〈二五互變〉
　　䷚頤　　自求口實〈二上互變〉
　　右二陽爻卦九二爻變
　　䷭升　　柔以時升〈初三互變〉
　　䷧解　　其來復吉乃得中也〈初四互變〉
　　䷜坎　　乃以剛中也〈初五互變〉
　　䷃蒙　　山下有險〈初上互變〉
　　右二陽爻卦初九爻變
　　䷽小過柔得中剛失位而不中〈二四互變初三互變〉
　　䷬萃　剛中而應〈二五互變初四互變〉
　　䷓觀　中正以觀天下下觀而化〈二上互變初五互變〉
　　右二陽爻卦九二初九比爻同變
　　䷦蹇　往得中也〈二五互變初三互變〉
　　䷢晉　明出地上柔進而上行〈二上互變初四互變〉
　　右二陽爻卦九二初九間一爻同變
　　䷳艮　　上下敵應〈二上互變初三互變〉
　　右二陽爻卦九二初九間兩爻同變
　　䷵歸妹　征凶位不當也〈三四互變〉
　　䷻節　　剛柔分而剛得中〈三五互變〉
　　䷨損　　損下益上〈三土互變〉
　　右三陽爻卦九三爻變
　　䷶豐　　日中則昃〈二四互變〉
　　䷾既濟　剛柔正而位當柔得中也〈二五互變〉
　　䷕賁　　柔來而文剛分剛上而文柔〈二上互變〉右三陽爻卦九二爻變
　　䷟恒　　剛上而柔下〈初四互變〉
　　䷑井　　乃以剛中也〈初五互變〉
　　䷑蠱　　剛上而柔下〈初三互變〉
　　右三陽爻卦初九爻變
　　䷌同人　柔得位得中〈初二互變〉
　　䷉履　　柔履剛也〈初三互變〉
　　䷈小畜　柔得位〈初四互變〉
　　䷍大有　柔得尊位〈初五互變〉
　　䷪夬　　柔乗五剛也〈初上互變〉
　　右一隂爻卦
　　䷅訟　　剛來而得中也〈二三互變〉
　　䷸巽　　剛巽乎中正〈二四互變〉
　　䷱鼎　　柔進而上行〈二五互變〉
　　䷛大過　剛過而中〈二上互變〉
　　右二隂爻卦六二爻變
　　䷘无妄　剛自外來而為主於内〈初三互變〉
　　䷤家人　女正位乎内男正位乎外〈初四互變〉
　　䷝離　　柔麗乎中正〈初五互變〉
　　䷰革　　革而當〈初上互變〉
　　右二隂爻卦初六爻變
　　䷼中孚　柔在内而剛得中〈二四互變初三互變〉
　　䷙大畜　剛上而尚賢〈二五互變初四互變〉
　　䷡大壯　大者壯也〈二上互變初五互變〉
　　右二隂爻卦六二初六比爻同變
　　䷥睽　　柔進而上行得中而應乎剛〈二五互變初三互變〉䷄需　　險在前也〈二上互變初四互變〉
　　右二隂爻卦六二初六間一爻同變
　　䷹兊　　剛中而柔外〈二上互變初三互變〉
　　右二隂爻卦六二初六間兩爻同變
　　䷴漸　　進得位〈三四互變〉
　　䷷旅　　柔得中乎外〈三五互變〉
　　䷞咸　　柔上而剛下〈三上互變〉
　　右三隂爻卦六三爻變
　　䷺渙　　剛來而不窮〈二四互變〉
　　䷿未濟　柔得中也剛柔應也〈三五互變〉
　　䷮困　　以剛中也〈二上互變〉
　　右三隂爻卦六二爻變
　　䷩益　　損上益下〈初四互變〉
　　䷔噬嗑　剛柔分柔得中而上行〈初五互變〉
　　䷐隨　　剛來而下柔〈初上互變〉
　　右三隂爻卦初六爻變
　　得失釋第十二
　　不變不動得失何有得失生乎動者也釋彖之辭凡言得失者皆因乎變動不者言當否固有變動而不言得失者无不動而言得失者今各隨爻變釋之
　　䷧解　　其來復吉乃得中也
　　䷽小過　柔得中剛失位而不中
　　䷦蹇　　往得中也
　　䷻節　　剛柔分而剛得中
　　䷾既濟　柔得中也
　　䷌同人　柔得位得中
　　䷈小畜　柔得位
　　䷍大有　柔得尊位
　　䷅訟　　剛來而得中也
　　䷱鼎　　得中而應乎剛
　　䷼中孚　柔在内而剛得中
　　䷥睽　　得中而應乎剛
　　䷴漸　　進得位其位剛得中也
　　䷷旅　　柔得中乎外
　　䷺渙　　柔得位乎外
　　䷿未濟　柔得中也
　　䷔噬嗑　柔得中而上行
　　八卦釋第十三
　　乾為天為陽為天徳為元為資始為剛健為純粹精為首為龍為六龍為羣龍為𤣥
　　坤為地為隂為元為資生為厚載為柔順為含𢎞光大為牝馬為黄
　　震為雷為動為驚為振為頻
　　巽為風為木為巽
　　坎為水為雨為雲為泉為險為䧟
　　離為火為電為明為大明為文明為牝牛為麗為雉艮為山為止
　　兊為澤為說
　　六爻釋第十四
　　初為初為始為出為出門為童於下為下為地為泥為干為牀為潛為隱為藏為履為藉為浚為拔為入為民為足為趾為臀為屨校為車為輪為徒於外為郊為門為門庭為侯為拇於經卦為内為户庭於前為前趾於後為曳為尾
　　二為地上為田為耕穫菑畬為井谷為磐為見為中為時中為輿為輪為輹為牀辨為門庭為鼎腹為机為幽人為腓於陽為大人為長子為子為大車於隂為女為中饋為黄牛為正比五為内同五為宗姤五為巷三為人為公為夤為心為股為乗為輻於陽為重剛於隂為弟子於經卦為上為外為終為陸為髙陵為上下卦之際
　　四為人之上為卦之革為墉為木為丘為輹為躍於陽為金車為鼫鼠於乾為重剛於復為中三四為進退往復來之
　　五為天為陵為階為正為中為輔車為脢為鼎耳為黄金為大君為王公為帝位為天位為王居為尊位為大中於隂為女君為帝子為帝女為宫人應二為宗上為天為天衢為上為亢為髙墉為城為巢為鉉為幕為角為頂為首為何校為耳為輔頰舌為公為侯為髙尚於終為終為窮為盈為極為冥為迷於後為後於外為郊為野為出為征伐
　　隂陽釋第十五
　　陽為九為天為日為雷為大人為祖為父為考為夫為夫子為長子為子為男為老夫為士夫為丈夫為丈人為君子為大師為龍為馬為虎為羝羊為金為金車為金鉉為黄矢為剛為顯為富為實為貴為大為動為東北為右
　　隂為六為地為月為雷為夕為霜為冰為雲為妣為王母為母為妻為婦為女妻為老婦為女子為童為弟子為小子為娣為妹為臣妾為小人為牝馬為牛為童牛為牝牛為豹為鹿為豕為羸豕為魚為鬼為林為叢𣗥為穴為淵為幽谷為血為囊為冥為不富為柔為含為賤為小為静為西南為左為八月
　　隂陽和為雨合為應為婚遇為夫妻〈比爻同〉否則為宼為敵非應為它剛柔節為玉鉉
　　太極名義釋第十六
　　今古有極乎曰有物變有極乎曰有然則惡乎極曰極於道夫浩乎萬類紛如臧否使凡進修酬酢咸適厥宜一揆諸道而極雖天地髙厚鬼神幽變悉不逃是然則道者事之極也道為事極故即極而為之名〈此一節明極之所以名〉建於上曰皇極作於下曰民極體之三才曰三極〈此一節明極隨寓而異名〉泝而上之八卦四象兩儀之原曰太極觸類引比則太極為天地隂陽之理而形氣未著是生兩儀則天地其形隂陽其氣〈太極之名始於大傳本以推兩儀四象八卦之原今假以明道故曰觸類引比〉天地奠其區隂陽交其精人物生焉人為萬物之靈於是父子以續夫婦以耦長幼以序强弱爭而作之君氣禀偏而輔之友誠以為主知以明之勇以行之修諸身放諸四海達諸古今而不悖君極於君道臣極於臣道父子極於父子之道夫婦長幼朋友莫不各臻其極而人極立人極立而天地之極立三極立而大極之體用彰矣〈此一節明太極流行之緼〉然曰極足矣而復云太極何邪曰物物皆具者曰萬化之極其為萬化之極之極者曰太極猶尊於皇帝曰太上皇長於諸子曰太子〈日為衆陽之宗故曰太陽月為衆隂之宗故曰太隂他稱太者皆類此〉太極云者所以别於萬化之極而萬化之極非於太極之外他有極也〈此一節明極字上加太字之義〉或曰周子太極圖言无極殆幾老列之論乎曰周子主於道老氏主於无禦寇主於蹟老氏未嘗言太極而以无喻道其曰復歸於无極謂復歸於无而極以知白守黑常徳不忒為未極必欲復歸於道而後極禦寇於上下八方有極盡之問為无无極之對特駕為渺茫以肆其辯且極己極矣極之外何所求无无即无矣无之外安得更无若然則彼所謂極者未為極无者未為无也且禦寇誠踈矣然有无非所以論道天地未判非无也有太極焉既判而物物皆具此極无聲无臭非有也而老氏以无喻道故知禦寇之言與老氏殊老氏之言與周子殊〈此一節明老列无極之義〉或曰周子加无極於太極之上而莊周云道在太極之先得无同乎曰不同莊周襲吾夫子太極之名而不明其體其曰在太極之先而不為髙在六極之下而不為深曰髙與深皆指形蹟遂認太極為六極之儔彼蓋習其師有物混成先天地生之說不知老氏曰无曰惚怳曰先天地生皆道之别名亦大傳所謂太極也太極與道安有先後今云在太極之先是太極與天地皆有形之物其失逺甚〈此一節明莊周太極之義〉若周子云太極本无極未嘗岐之而為二亦未嘗以太極為有形而以无極加太極之上安得與莊周同乎學者必洞究三氏之所以失然後知周子之所以得〈大抵讀書當通一章上下文以繹其義今通三氏上下文則知與周子得失不同〉嗚呼太極者道之别名也有名斯有義名義得然後識太極之真體真體云何生生萬化其前莫加範圍萬化其變莫外象數體用圖釋第十七
　　盈天地之間可見皆象可計皆數雖殊類異形千變萬化曽莫越象數之外曰象曰數有體有用為圖凡四乾上坤下為象之體不必曰包犧先天離南坎北為象之用不必曰文王後天一六二七爲數之體不必曰河圖一九三七爲數之用不必曰洛書各䟽其原於左象體〈天地定位以至水火不相射〉　象用〈帝出乎震以至成言乎艮〉
　　數體〈天一以至地十〉　　　　數用〈履一以至戴九〉












　　乾上坤下天地之體巽離兊由乾體而索本乎天者親上故附乾震坎艮由坤體而索本乎地者親下故附坤此象之體也乾坤定位六子分行坎離自然當東西之中而八象對立亦合自然












　　天地位二氣分分必合合必交乾坤交而為坎離離之外具乾之體中則坤致其用坎之外具坤之體中則乾致其用由外觀之乾坤之體未嘗變其中則交矣故天地之用莫妙於水火雖坎離也實乾坤也乾坤立天地之體而其用藏坎離具乾坤之體而其用著因乾坤之用而圖之坎離居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之後下皆乾上皆坤布以為圖乃見如是震艮從乾父而聚於東北巽兊從坤母而聚於西南而隂陽之羣以分乾坤用交餘卦布列自有出震成艮之序此乃聖人因類辨方隨方命辭非私出意見以傅㑹其說也體圖辨天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖合天地之用以利斯世當偃以觀故言方所












　　天地既交數體以立故天交於下一居之平視則北地交於上二居之平視則南三居東為陽四居西為隂五乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一二三四五為自然之位六七八九十為自然之合自一至十而數體備由是而億兆皆十而積也











　　體十而用九理之自然九可變十不可變今之因乘法可見也其數一北而二南陽三而隂二陽左旋隂右轉一在北一而三之三在東三而三之九在南九而三之七在西七而三之一復其本二在西南二而二之四在東南四而二之八在東北八而二之六在西北六而二之二復其本隂陽數交自然定位不可易置其一而妙用無窮或曰一北二南今二何為在西南曰是亦南也陽數居四方故隂數居四維猶坎離居中而乾坤居其旁此圖之形也識者當以理觀八數析位因奠八方五運於中九位備矣
　　右泝未圖之前而探其原其體用如此若㳂已圖之後而演其流則象體圖有八卦相錯之用象用圖定八方之體數體圖有隂陽合徳之用數用圖類五行之體體以致用用不離體體用二名實則一致〈子𫝊百家凡合於此者皆圖後之說非圖前之理〉
　　圖書釋第十八
　　浩浩元氣精靈具存混淪既分昭乎日星之在上確乎川嶽之在下自然之文若是孰為之者抑亦元氣流精物物神竒爾河圖洛書聖人則之東序陳之其來已乆形制不傳其為文若數莫可臆知而聖人寳尚如此是亦自然之文非人力之所作為也典籍灰揚存者可考聖人不過曰河出圖洛出書初未嘗明著其文漢儒乃指為畫卦敘疇之原劉歆謂洪範自五行至六極凡六十五字皆洛書本文是洛書不為數也揚雄明一六二七之數鑿度述一九三七之敘不聞有圖書之名是數不為圖書也獨孔安國謂神龜負文於背有數至九則以洛書為數矣夫安國歆皆漢碩儒歆又專佐符命冝見祕文其說之異同乃如此豈圖書已亡於漢二子姑以意定言邪〈鄭康成謂河圖九篇洛書六篇又别有三十篇後漢曹充李邰公沙穆之徒皆習之其文則劉昭註天文志足以槩見今案此乃圖緯之書〉後之學者緬企圖書之名習安國之說而數不可見遂以揚雄鑿度之數强名曰圖書而聖人之所寳中古之所不傳始斷斷乎為數矣雄之數十凡五位止於五十後人衍為五十五目之曰河圖鑿度之數九其位亦九後人因太乙遊宫之次目之曰洛書至劉牧互易其名朱子雖復其舊迨今學者所主猶未一況陳希夷有未合已合之分邵康節有圓數方文之辨若畫卦敘疇等論由漢以來紛紜誕異不可勝載奈之何哉且聖人儕圖書於神物變化埀象之列箕子但云天錫九疇未嘗指包犧則圖而畫卦大禹法書而敘疇也聖經所載炳然甚明何後人不之信而遽祖漢儒邪為則圖畫卦之說者以九六七八配隂陽老少謂聖人畫卦蓋本諸此不知九六七八為揲蓍策數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦況包犧仰觀俯察近取逺取不過天地人物之象乎為法書敘疇之說者沿洪範天錫之語以為龜負數而出禹因第為九類使龜文不出則宇宙間无此九類邪況天錫勇智天錫純嘏不知天命何物負之以錫諸人也嗚呼河圖洛書古必有是儻形制湮泯正可闕疑何至依縁髣像以一時臆見而斷千古之疑邪若夫圖或為書書或為圖其无所取證於聖人則均也雖然此二數者如不名之為圖書而直論其數則有不可廢者一對二三對四而五居中六七合一二八九合三四而十合五竒耦胥對隂陽有合而數之體以立聖人所謂隂陽合徳而剛柔有體者此其類也體立矣不變則數不行故陽以三左行隂以二右行三其一為三而居東三其三為九而居南三其九為二十七而七居西三其二十七為八十一而一復居北等而上之至於億兆其餘數之位皆然二其二為四而居東南二其四為八而居東北二其八為十六而六居西北二其十六為三十二而二復居西南上而億兆亦然〈八方之名姑借以立辭〉八位既列五仍居中而數之用以通聖人所謂參互以變錯綜其數者此其類也夫數雖有體用而貫於體用之間者一三五也一為數之始五為數之中三為竒耦之合故體用之圖雖不同而一三五之位不易也或曰數一而已何有體用之殊吁數豈有二本哉曰體曰用咸肇乎一對布之以立體錯布之以通用顧人所布如何爾凡天下之數雖有萬不同皆始於一也或又曰然則易之數云何曰易書有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔不可以與於揲蓍也故捨圖書之名而論二數則自有妙理强二數以圖書之名則於經无據況欲牽合九六七八以為四象𫝊㑹五行生成以配八卦而謂之作易之原可乎














　　易雅
<經部,易類,周易輯聞__筮宗>
　　筮宗原序
　　神哉蓍乎聖人所以決疑定志明吉凶以成大業斯興治輔化之務君子所當盡心非卜史事也聖人无惑衆人未能免惑聖人不欲以己意觧人之惑天生神物以前民用聖人託之雖曰神道設敎非无是理而矯誣斯世也大極既判氣化而凝寒暑之徃來三光之運燭動者植者之榮瘁沔長夫孰使然必有妙於其間者故禍福之至有開必先斯實然之理若而吉若而凶曷去曷就衆人惑焉聖人洞其㡬而𤼵其緼而神蓍告焉是以事舉而民信業鉅而名巍若夫進徳修業之君子趨吉避凶之衆人莫不以之嗟夫有蓍道道生於庖犧有蓍用用著於媯帝而詳於箕疇筮有職大宗伯率之揲有法大傳明之占有驗左氏傳國語可考也孔聖沒錯歇至唐始有裔孫推明其法幸經程子朱子之正訂後學得講求之汝楳承先君子訓且俾博考先傳麤得其說作筮宗宗聚也筮之學聚此編也抑嘗謂太極未判則為隂為陽不可測判則隂陽著矣著未分則為九六為七八未可辨分則九六七八定矣人心未動則為吉為凶未可必動則吉凶斷矣方无思无為寂然不動之時吾心猶大極也猶未分之蓍也一有感焉圖存而亡兆計安而危伏固不待駟舌之追措諸事業而吉凶禍福已對立於胷中是知吉凶界限判於心動之初居子必恐懼於不聞不睹而致謹於喜怒哀樂之未𤼵使此心凝然湛焉昭乎絜如常若大極之未判蓍策之未分則天理全人欲盡念兹釋兹語默出處皆純乎道夫如是有不動動斯吉有不筮筮斯神此聖人心筮之妙是為蓍筮之本汴水趙汝楳叙




　　筮宗原序
　　欽定四庫全書
　　筮宗　　　　　　　　宋　趙汝楳　撰
　　筮宗釋本第一
　　大衍之數五十
　　包犧形大極而為畫⚊為竒⚋為耦竒一也耦二也故數始於一一二合為三至五而備備也者備竒耦之數與位也陽數竒隂數耦陽位竒隂位耦一竒一耦雖形然隂之位尚竒自一至五則一三五為九其數竒其位三亦竒二四為六其數耦其位二亦耦數與位備故曰備於五自五而一衍之為十衍之初也為小衍自十而五衍之為五十衍之終也為大衍衍一也自五十視十則十為小自十視五十則五十為大五之衍衍之變至此而極或曰一至五亦衍也何為不始於一曰一至五積數也非衍也夫衍非如他數其行雜以竒耦其終或有竒零故未衍之先始於五既衍之後終於五他數莫或干焉為圖如左一〈陽數陽位〉二　　三〈陽數陽位〉
　　一三合為四反成耦其位二亦耦
　　二〈隂數隂位〉三
　　二為耦其位一反成竒隂陽不類亦不備
　　一〈陽數陽位〉二　　三〈陽數陽位〉四　　五〈陽數陽位〉
　　一三五參之其數九為竒其位三亦竒
　　一　　二〈隂數隂位〉三　　四〈隂數隂位〉五
　　二四兩之其數六為耦其位二亦耦
　　自一至五隂陽之數與位始皆類而備而衍之法生焉自五一衍之為十為小衍
　　○○○○○
　　○○○○○
　　初衍為十再衍為二十三衍為三十四衍為四十五衍為五十為大衍
　　○○○○○○○○○○　　初衍
　　○○○○○○○○○○　　二衍
　　○○○○○○○○○○　　三衍
　　○○○○○○○○○○　　四衍
　　○○○○○○○○○○　　五衍
　　其用四十有九
　　大衍之數五十故立五十蓍用蓍以揲止於四十九此揲蓍自然之理蓋以四十九策用之則初變有五有九策數得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八儻盡用五十策則初變唯有六䇿數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不用四十九唯不得不用斯乃理之自然
　　分而為二以象兩
　　五十策中用四十九兩手奉之乃冥意分於左右為二不云象二而云象兩者二數也兩非數也二物對峙之名也其取二物對峙之義云何道天對地皆有耦太極既判有天必有地有陽必有隂有中國必有夷狄有君子必有小人引而伸之凡治亂消長之類皆兩蓍之所占乃太極判後人物吉凶之故自分二以後如掛歸如竒耦如九六如七八如貞悔如上下卦皆兩其云象兩者固己函人事存亡得喪之儔在其中不特兩儀而已
　　掛一以象三
　　既分蓍已乃以右一策掛於左小指間不云扐而云掛者掛猶垂也小指在外屈之如鉤不假无名指為輔可以鉤蓍有垂掛之象前云象兩今當云象參而云象三者參乃三物胥參之名三則數也自此以徃如揲四再扐三嵗五嵗皆竒耦雜舉非取兩物對峙亦非三物胥參故不云參而云三然〈闕〉　皆云象三才而聖人止云象三者三變成一爻三爻成下卦又三爻成上卦不止三才而已
　　揲之以四以象四時
　　案說文揲閱持也是閱數而持之也左右手既各持蓍且掛一矣乃置右手之蓍於牀以右手四四揲左蓍揲已置左蓍於牀次左手握右蓍右手四四揲之人道尚右右主用易曰折其右肱終不可用也夷于左股用拯馬壯吉謂夷左而猶吉折右則不可用不特不便於事也前言象兩象三今揲四繫以時者四為兩耦之合他无所象故定之曰四時且為象閏開先也
　　歸竒於扐以象閏
　　揲左後必有竒餘或一或二或三或四皆為竒乃歸於左无名指間謂之扐次揲右亦歸竒於左中指間謂之再扐不云掛而云扐者扐猶勒也古謂刻石為勒石有勒入之義所謂石有時以泐是也无名指中指駢生不如小指獨能掛蓍必勒入兩指間而後固
　　五嵗再閏
　　古厯嵗氣三百六十五日九百四十分之二百三十五嵗朔三百五十四日九百四十分之三百四十八以嵗朔除嵗氣則餘十日九百四十分之八百二十七是為一嵗之閏積以是析附於十二月則月得八百五十二分少是為一月之閏積其初氣與朔㑹歴三十二月七分月之四積得二十九日九百四十分之四百九十九〈此日月一合朔之數〉為一閏又歴三十二月七分月之四而再閏總六十五月七分月之一實過五嵗之數過於五嵗而聖人曰五嵗再閏者閏法起於章嵗之初至朔同日天正嵗首方承閏餘自是三嵗一閏六嵗二閏九嵗三閏十一嵗四閏〈此為五嵗再閏〉十四嵗五閏十七嵗六閏十九嵗七閏〈此為五嵗再閏〉七閏既備至朔復同謂之章其間三嵗而閏者五五嵗再閏者二如合七閏終始而論容有五嵗再閏之名聖人以一變之中一掛再揲再扐適同五嵗之閏故取以為象非謂凡閏皆五嵗而再至也蓋在天本无一閏二閏之拘厯家以閏分積之自前閏後積九百九十一日三百六十九分秒七之二而復閏以章嵗之嵗首言之則有三嵗六嵗之分若次嵗已異於是況可拘再閏皆五嵗邪
　　每變象閏譜
　　掛一　揲左　歸左竒〈扐〉　揲右　歸右竒〈扐〉一嵗　二嵗　三嵗　〈閏〉　四嵗　五嵗
　　故再扐而後掛
　　再扐云者兩嘗歸竒於扐也上言歸竒於扐以象閏謂歸左竒於扐以象三嵗之閏次云五嵗再閏則固已寓再扐於言外而結初變之揲法矣今云再扐而後掛者乃為後變𤼵端蓋兩扐方足四營成一變初變畢方起後變若揲左不揲右則為一扐而後掛聖人懼後人之從簡便也故特言之
　　四營而成易
　　分二為一營掛一為二營揲左歸竒為三營揲右歸竒為四營歸左竒後方揲右故以揲左歸左共為一營揲右歸右共為一營亦合象閏之序
　　十有八變而成卦
　　三變成一爻故十有八變六爻成一卦
　　八卦而小成
　　上云成卦乃重卦此云八卦乃經卦易中凡言八卦者皆經卦也三爻為小成則六爻為大成此云小成不云大成猶前言大衍不言小衍皆彼此互明
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　此四千九十六卦之變與玩占之法八卦定吉凶吉凶生大業能通此則天下之能事畢矣








　　筮宗述筮第二
　　筮儀
　　作蓍室〈擇絜地南其户〉蓍牀〈長三尺廣二尺五寸漆之置室之中少北〉蓍韇〈以革或卷木漆之圜徑五寸長於蓍五寸半為上半為下别為臺函之使不仆奠牀之中少北〉蓍五十策〈襲以纁帛囊以黝帛藏韇中〉香鑪〈置牀之南中〉香合〈置牀之西〉日炷香致敬别為筮牀〈長五尺廣三尺漆之置室之東壁下〉陳硯〈筮則注水〉筆墨黄漆板〈皆列牀之北中〉洗帨〈皆有架置室之西壁下筮則注水于洗〉主人将筮前期一日齋戒〈或不及前期則齋心絜衣〉厥明服深衣盥手〈若使人筮則筮者盥手〉至蓍前北鄉炷香致敬出蓍〈兩手舉上韇置下韇之東去囊啟襲置下韇之西〉合五十策奉之熏於鑪上命之曰假爾泰筮有常某官〈士以郡望〉姓名今以某事諏於神靈吉凶得失悔吝憂虞尚明告之反一策於下韇乃筮〈主人少退立執事舉筮牀横置鑪前主人即牀筮若使人筮則主人退西鄉立筮者前出蓍退東鄉立受命於主人主人命筮者如上辭筮者許諾執事縱置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮〉分而為二〈四十九策冥意分握兩手〉掛一〈以右一䇿掛左小指置餘蓍於牀〉揲之以四〈左手以四揲左蓍〉歸竒於扐〈揲四所餘歸於左无名指間置左蓍於牀左手握右蓍右手揲以四歸餘於左中指間合掛扐之蓍置於牀北〉為初一變合餘蓍四營如初為次二變復合餘蓍四營如上為次三變三變畢計餘蓍之策〈三變掛扐之蓍合置於牀北不計〉畫板為一爻〈三十六為九本卦畫一之卦畫一二十四為六本卦畫一之卦畫一二十八為七本卦之卦皆畫一三十二為八本卦之卦皆畫一不遇九六不畫之卦〉乃合四十九策求次二爻至十有八變得六爻成卦乃玩占〈若使人筮則筮者以卦示主人而玩占〉筮人納蓍〈主人奉蓍執事撤筮牀反於故所滌硯拭板主人少前併韇中蓍加襲囊之納於下韇加上韇〉炷香致敬而退〈若使人筮則筮者納筮主人炷香致敬揖筮者而退〉
　　揲法
　　四十九策分二掛一揲以四左餘一右餘三左餘三右餘一歸於扐者皆四併掛為五左右皆餘四歸於扐者八併掛為九不五則九為初一變左餘一右餘二左餘二右餘一歸於扐者皆三併掛為四左餘三右餘四左餘四右餘三歸於扐者皆七併掛為八不四則八為次二變次三變如之三變一得五再得四掛扐者十三餘三十六揲以四凡九故名九一得九再得八掛扐者二十五餘二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或一得九一得四一得八掛扐者二十一餘二十八揲以四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得四掛扐者十七餘三十二揲以四凡八故名八
　　三變用蓍譜
　　初一變
　　四十九策
　　次二變
　　四十四策
　　四十策
　　次三變
　　四十策
　　三十六策
　　三十二策
　　掛扐譜
　　一變〈畫卦自下始故紀策傚之下為掛一中為初扐上為再扐〉
　　初一
　　三一一
　　一三一　　　　　　　四四一
　　二二一
　　右得五者三得九者一
　　次二
　　二一一　　　　　　　四三一
　　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二
　　次三
　　二一一　　　　　　　四三一
　　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二
　　三變〈畫卦自下始故紀變傚之下為初一中為次二上為次三〉
　　二一一二一一三一一　二一一二一一一三一一二一二一一三一一　一二一二一一一三一一二一一二一三一一　一二一一二一一三一二一一一二一三一一　二一一一二一一三一

　　二一一二一一二二一
　　一二一二一一二二一
　　一二一一二一二二一
　　二一一一二一二二一
　　右十二變變皆十三策此為九者掛扐之數
　　四三一四三一四四一
　　三四一四三一四四一
　　三四一三四一四四一
　　四三一三四一四四一
　　右四變變皆二十五策此為六者掛扐之數
　　四三一四三一三一一　四三一四三一二二一三四一四三一三一一　三四一四三一二二一三四一三四一三一一　三四一三四一二二一四三一三四一三一一　四三一三四一二二一

　　四三一四三一一三一
　　三四一四三一一三一
　　三四一三四一一三一
　　四三一三四一一三一

　　四三一二一一四四一
　　三四一二一一四四一
　　四三一一二一四四一
　　三四一一二一四四一
　　二一一四三一四四一
　　一二一四三一四四一
　　二一一三四一四四一
　　一二一三四一四四一
　　右二十變變皆二十一策此為七者掛扐之數
　　四三一二一一三一一　四三一二一一一三一三四一二一一三一一　三四一二一一一三一四三一一二一三一一　四三一一二一一三一三四一一二一三一一　三四一一二一一三一二一一四三一三一一　二一一四三一一三一一二一四三一三一一　一二一四三一一三一二一一三四一三一一　二一一三四一一三一一二一三四一三一一　一二一三四一一三一

　　四三一二一一二二一　二一一二一一四四一三四一二一一二二一　一二一二一一四四一四三一一二一二二一　一二一一二一四四一三四一一二一二二一　二一一一二一四四一二一一四三一二二一
　　一二一四三一二二一
　　二一一三四一二二一
　　一二一三四一二二一
　　右二十八變變皆十七策此為八者掛扐之數
　　蓍變卦乾圖
　　揲蓍得卦本无先後今姑用爻變之序他卦倣此六爻變五爻變四爻變三爻變二爻變一爻變六爻不變
　　䷁坤䷗復䷒臨䷋否䷠遯䷫姤䷀乾
　　䷆師䷣明夷䷴漸䷅訟䷌同人
　　䷎謙䷲震䷷旅䷸巽䷉履
　　䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
　　䷇比䷚頤䷺渙䷛大𬨨䷍大有
　　䷖剥䷭升䷿未濟䷘无妄䷪夬
　　䷧解䷮困䷤家人
　　䷜坎䷩益䷝離
　　䷃蒙䷔噬嗑䷰革
　　䷽小過䷐隨䷼中孚
　　䷬萃䷊泰䷙大畜
　　䷓觀䷵歸妹䷡大壯
　　䷦蹇䷻節䷥睽
　　䷢晉䷨損䷄需
　　䷳艮䷶豐䷹兊
　　䷾既濟
　　䷕賁
　　䷟恒
　　䷯井
　　䷑蠱
　　每變用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一而三序由自然以掛扐言為九者十二為六者四為七者二十為八者二十八總六十四以動爻言一爻動與五爻動者皆六二爻動與四爻動者皆十五三爻動者二十六爻動與六爻不動者各一亦六十四而得卦正六十四析九六變者陽多於隂〈陽十二隂四〉七八不變者隂多於陽〈陽二十隂二十八〉及合九七之陽六八之隂則皆三十二〈十二合二十為三十二四合二十八亦三十二〉其均也一隂一陽之謂道有不容偏其不等也物相雜故曰文有不容强壹者為六者四一其四也為九者十二三其四也為七者二十五其四也為八者二十八七其四也分合異同莫非自然皆不越乎四而一三五七皆竒至矣哉故曰蓍之徳圓而神
　　二篇之策隂陽爻皆百九十二猶隂陽之變皆三十二析而計之九六則陽多於隂〈九之策六千九百十二六之策四千六百八〉猶九之變十二六之變四七八則隂多於陽〈七之策五千三百七十六八之策六千一百四十四〉猶七之變二十八之變二十八當期之日晝夜各三百六十然夏之晝永於夜冬之夜永於晝亦與掛扐類凡是皆自然之妙




　　筮宗先傳考第三
　　大衍之數五十
　　乾鑿度曰日十辰十二星二十八凡五十○漢馬氏曰易有大極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣為五十○漢荀氏曰八卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生數五成數亦五則大衍之數五十○楊氏曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五而大衍之數成矣○張氏曰天數二十五合之則五十○漢上朱氏曰黄帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十右皆合他數為五十
　　漢鄭氏曰天地之數五十有五者以五行氣通於萬物故減五○魏王氏曰演天地之數所賴者五十○後魏闗氏曰蓍不止法天地必以五行大耦則五十小竒則五天地之數舉大而去小小竒之五虚而不用○唐孔氏曰萬物之數萬有一千五百二十推天地之數唯用五十也○臨川王氏曰五十之所宗者五○三衢劉氏曰天地之數五十有五大衍之數五十者天五退藏於密又曰五十有五者天地之極數大衍之數者天地之用數天五不用所以大衍之數少天地之數五○陳氏曰天地之數五十有五五行各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五者胃氣播於諸脈○鄭氏曰數起於一一中必具函三之理三引之則六天地五十五數之中合六為一以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五者大衍也又曰天地之數五十有五而大衍之數五十者自五十以下五其本體也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五无徃而不在此大衍之數所以止於五十也
　　右皆自五十五損為五十今按大傳數之名有三曰天地之數曰大衍之數曰當萬物之數數之法有二曰積曰衍當先辨名以求數之法然後因法以求名之數天地云者五十五數之名萬物云者萬有一千五百二十之名大衍云者五十數之名名辨矣因名以求其法天地之數乃積天一至地十而成萬物之數乃積二篇之策而成大衍之數乃衍五而成法辨矣因法以求其數天一至地十積而為五十五此名天地之數二篇之策積而為萬有一千五百二十此名當萬物之數五小衍為十大衍為五十此名大衍之數天地萬物同為積數大衍專為衍數積者竒耦叢積其末皆有竒衍者以五平衍其末皆无餘三數之法既殊三名之數亦異不可損益而求通
　　希夷陳氏曰物數有進退人夀百嵗前五十為進後五十為退大衍者半百之進數也
　　右自百數中析為五十止論人夀
　　晁氏曰小衍者參兩是也參者一三五水木土也兩者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所謂互為首者衡衍之也縱衍之則一十百千萬也
　　右止論從衡衍而非大衍其數亦不專於五十
　　易數大略曰大衍者八卦之衍數也八卦經畫二十四重之則四十八又每卦各八變其爻亦四十八是四十八者八卦之正數衍其正數是謂大衍衍羨也以四十八而羨其二則為五十之成數
　　右以衍為羨雖云大衍而不明衍之所以大所羨之二頗類傅㑹
　　司馬氏曰易有太極一之謂也分為隂陽隂陽必有中和故一衍之則三而小成十而大備小衍之則六大衍之則五十○兼山郭氏曰河圖縱横列之為十五小衍之數也天五潛運於中統而用之則大衍之數也
　　右以竒耦之數為衍曰縱横曰潛運皆非衍
　　漢班氏曰以五乘十大衍之數也
　　右論數則是而以為乘則異於衍
　　程氏曰數始於一而備於五小衍之而成十大衍之則為五十○龜山楊氏曰天地之數備於五其十也以五成之○吕氏曰參天兩地以為五小衍之為十兩其五也大衍之為五十十其五也
　　右大衍五十吾聖人𤼵之程子明之遂可辨萬世之惑廸萬世之明
　　其用四十有九
　　安定胡氏曰天數象君地數象臣臣不可盛於君聖人於地數中去六合天數共為四十九○吳姚氏○魏董氏曰天地之數五十有五者其六象六畫之數故減而用四十九○鄭氏曰天地五十五數之中去六而為四十九○盱江李氏曰天地之數五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整數而已
　　右於五十五中去六為四十九案大傳乃於五十數中用四十九
　　漢鄭氏曰大衍又減一故四十九○唐孔氏曰就五十策中去其一○司馬氏曰小衍去一則為五大衍去一則為四十九
　　右於五十中去一為四十九
　　魏顧氏曰立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可言之義○後魏闗氏曰大衍之一虚而不用○陳氏曰大衍自虚其一○開封鄭氏曰於五十數中虚一不用也
　　右於五十中虚一為四十九
　　漢京氏曰其一不用者天之生氣将以虚求實○漢馬氏曰北辰居位不動其餘四十九運而用之○漢荀氏曰初九潛龍勿用○漢班氏曰道據其一其餘四十九所當用○魏王氏曰其一不用不用而用以之通非數而數以之成○眉山蘇氏曰一不用者太極之象○三衢劉氏曰天一居尊不動○張氏曰天用極於七七七得四十九五十之中自然虧一右於五十中一不用為四十九若麻衣則用四十八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非有所法象亦非有心於去之虚之而不用也其一為用所不及握蓍而揲之安知此策於五十中為初之一邪抑為終之五十邪莫知為初之一則不可指為北辰為道為天一為太極也若以一為非數而去之則一二閱數者庸可舍一而始於二乎
　　唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰蓍聚之則一而四十九隱於一中散之則四十九而一隠於四十九中一者道也謂之无則一在謂之有則不可取○耿氏曰一在四十九之中一者腎氣主乎餘藏○龔氏曰一為虚數四十九為實數而一者四十九之所由生也○新安程氏曰其用止於四十九者有非數之數寓乎其間不可槩以數言也又曰四十九數之上闕一數而无蓍又云易蓍象數皆極乎兩而其上无一也又曰太極也者總統五十而不自與乎五十之一也又曰數之入用者有蓍而其不入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立此一蓍則直无耳○開封鄭氏曰蓍四十九合成一圍譬猶渾沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其一不用者一在四十九之中○易數大略曰五十除一者无一也○漢上朱氏曰總之則一散之則四十九非四十九之外復有一而不用也
　　右謂五十中无一為四十九自先儒有非數之說後人遂謂四十九外无一夫謂之去一謂之虚一謂之一不用是猶有此一通為五十也今曰无是大衍之數四十九爾
　　程氏曰五十數之成也成則不動
　　右案斯言事理兼該學者宜詳思之
　　分而為二以象兩
　　唐孔氏曰象兩儀也○朱氏曰左手象天右手象地○開封鄭氏曰左手屬陽以象天右手屬隂以象地右象兩不止為兩儀諸儒特言其大者
　　掛一以象三
　　三衢劉氏曰於左手取一存於小指中
　　右案大傳存當為掛
　　盱江李氏曰扐十二并掛而十三扐二十四并掛而二十五扐二十并掛而二十一扐十六并掛而十七〈案十三者扐十并掛三為十三今云扐十二并掛而十三則三變止一掛後二變不掛〉○新安程氏曰從左握取一蓍掛之左手小指間三三才也初一大揲有掛一後兩大揲但分二不掛一○易數大略曰以左手取右握之一筭掛於左手小指間後兩揲不掛○白雲郭氏曰凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則无變所餘皆得五也唯掛一則所餘非五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也又傳程子之法曰再以左右手分而為二更不重掛竒
　　右案四營而成易掛一乃四營之一第二第三變不掛是三營爾若其變不變不由於掛不掛蓋四十九策之第一變自然餘五餘九後二變雖有四有八却不容不掛
　　麻衣曰莢數六八八卦定數希夷陳氏消息曰於四十九數中掛其一而不用也
　　右案大傳曰其用四十有九雖掛一猶用也今云掛一不用則與大傳之文不合此書朱氏以為戴師愈主簿所作
　　唐孔氏曰就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才○唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間第二揲復於左手取一蓍扐於无名指間○朱氏曰掛猶垂也於右手之中取其一策垂於左手小指之間○開封鄭氏曰象聖人與天地參乃三才之謂也又曰以右手之蓍掛於左手指間以象人處乎天地之中而形屬於地命屬於天也
　　右掛之名義唯朱氏為明象三不特為三才諸儒特言其大者張氏雜掛左右手之蓍於理為不可
　　揲之以四以象四時
　　唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四為數○唐劉氏曰第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同○朱氏曰先置右手之策於一處以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四四數右手之策也象四時者皆以四數
　　右以兩手交揲固當但左手已有掛扐而復以揲右則不便於事不若仍揲以右手唐劉氏益二益四之說似不揲右蓍以趨簡便儻不揲右則一變之中止一扐爾於再扐之法不合
　　歸竒於扐以象閏
　　唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四○張氏曰竒所掛之一也白雲郭氏註曰自唐以來以竒為扐故揲法多誤至横渠而始分○新安程氏曰取小指所掛一蓍混諸左右兩扐是謂歸竒於扐竒者无與匹耦之稱此所歸之竒即先來所掛一
　　右以掛一為竒
　　唐孔氏曰竒謂四揲之餘歸此殘竒所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也○朱氏曰竒零也扐勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四指第三指之間右手者歸之於第三指第二指之間而勒之象閏者積餘分而成閏月
　　右以揲餘為竒案竒有二義對耦而言為竒耦之竒程氏所謂无與匹耦者對成數而言為竒餘之竒孔氏朱氏所謂竒殘竒零者
　　張氏曰扐左右手之餘也○白雲郭氏載程氏曰左手之蓍四揲之餘數置之案之東南隅此名左手之扐右手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名右手之扐朱氏辯此說以為非程氏之語必傳録有誤朱氏又辯之曰兩手之餘數置之案隅而不置之指間則非歸竒於扐之義○白雲郭氏曰扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為扐非也揚子雲作艻豈以草間為艻邪○新安程氏曰扐者數之餘也凡遇扐别寘一處左餘一右餘三是四扐也第二第三揲无掛獨取兩扐合而成四又曰古扐亦為阞考工記輪人以轂圍之阞捎其藪鄭氏曰阞三分之一也扐又為仂王制曰祭用數之仂鄭氏曰算今年一嵗經用之數用其什一也扐又為泐考工記曰石有時以泐鄭司農讀如再扐而後掛之扐太元則直書曰艻范望曰今之數十取出一名以為艻蓋以識之也今合古語考之則扐阞仂泐艻也者皆以餘為義也至唐人始謂蓍之銜指者為扐故畢中和又有第一指第二指第三指法也張程不安其說而皆本太元之語以扐為餘今㑹古語以求經旨而皆與之合則張程之說信而畢氏誤也夫古謂餘數為扐以其分合皆屬人手故字亦從手不必掛諸指間乃始為扐也
　　右以餘為扐
　　朱氏曰扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名祭用數之仂者亦謂正數在握中而其竒零之數在指間指屬人身故從人從力而為仂也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從力者皆勒之省又辯郭沖晦載張氏蓍法曰今案此說大誤恐非横渠之言掛也竒也扐也大傳之文固各有所主矣竒者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之竒則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸竒於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤而更以歸竒為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為說而詆唐人不當以竒為扐夫以竒為扐亦猶以其扐為餘爾名雖失之而實猶未爽若如其說則以歸為掛以竒為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見餘蓍之所在歸竒之前不見有扐之所由亦不成文理○易數大略曰左手所餘扐於左手第二指間右手所餘歸之於左手第二指之扐間〈今案兩餘當分扐不應併在第二指〉
　　右以指間為扐
　　唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間以倣人第二揲復於左手取一蓍扐於无名指間以象閏右小指之蓍乃掛而非扐不必强曰倣人无名指之蓍乃揲左所歸不止於一蓍詳考諸家唯程氏誠辯且博但質之大傳本文則不通蓋揲有餘蓍猶嵗有餘日歸竒於扐猶言歸竒於閏故可以取象儻以竒為掛一以扐為餘是歸掛一於餘於象閏乎何取故不必深辯諸家之異同儻玩象閏之義則掛一之不為竒扐之不為餘曉然矣
　　五嵗再閏
　　唐孔氏曰前閏後閏相去大略三十二月在五嵗之中○朱氏曰一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之象其間凡兩扐以象閏是五嵗之間凡有再閏
　　故再扐而後掛
　　唐孔氏曰四四揲天之數最末之餘歸之合於掛扐之一處是一揲也以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也○易數大略曰一變之後即存掛一於格上後兩揲不掛止以前掛足四營之數而謂之再扐○朱氏曰再扐者一變之中左右再扐也而後掛者置前掛扐之策復以見存之策分二掛一而為第二變○沙隨程氏曰初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八〈今案五九四八乃併掛一在内當云初揲之掛扐不當言扐而遺掛第二第三同〉○康節邵氏曰歸竒合扐之數得五與四四朱氏曰此本於正義所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而未暇正也○新安程氏辯正義是一揲也為誤因别立言曰小揲者左右交揲之謂大揲者總六小揲之成以名一揲又曰先以右手數左蓍既畢始名六小揲中第一小揲六小揲皆畢成一大揲○朱氏曰細玩䟽文實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差而誤多此四字又曰揲字恐是扐字
　　右案古書有傳録之誤有文義之誤正義本文上云是一揲也下云是再扐而後掛也以下文參之則揲當為扐乃傳録之誤如云天數合於掛扐之一處則掛一歸左不分措指間又云地數合於前所歸之扐是揲左揲右所餘與掛一者併為一所其云緫掛之者是不以後掛為起後變之端此却為文義之誤今宜云四四揲天之數最末之餘歸於左手无名指間是一扐也又以四四揲地之數最末之餘歸於左手中指間是再扐也而後掛當如朱氏之說然程氏大小揲之别亦頗支離宜以經文名義定之經曰揲之以四則交揲宜直謂之揲不必曰小揲經曰十有八變而成卦則掛揲歸扐既周宜謂之變不必曰大揲蓋程氏亦仍先儒第一第二第三揲之名不知當謂之變故别之曰小揲耳
　　張氏曰此歸竒必俟再扐者象閏之中間再嵗也朱氏曰此決非横渠之語
　　右案既以掛為竒以扐為餘則所謂歸竒於扐者是歸掛一於扐今云歸竒必俟再扐而後掛亦為歸掛一於扐況再扐之後一變已成但當置已掛扐之蓍以餘蓍𤼵端為後變今乃復併掛一者歸之為一宜朱氏不然之
　　或曰先儒皆言掛扐而子間言掛歸且扐即所歸之蓍其言掛扐掛歸豈有二義邪
　　右案歸者蓍猶揲在手是未扐之先扐者蓍已在左指間是已歸之後言歸於象閏者以見歸而扐之言扐於後掛者以見扐而非歸使前不言歸而但言扐則莫知扐之之由後不言扐而復言歸則嫌於一變而三歸竒蓋論揲法則云掛歸紀蓍策則云掛扐
　　四營而成易
　　唐孔氏曰四度經營蓍策乃成易之一變○朱氏曰營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍策乃成一變也
　　十有八變而成卦
　　唐孔氏曰每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也
　　右案方初變二變之時猶未成爻不應言爻在前當言三變成一爻聖人言十有八變而成卦以變在前卦在後故不云一卦有十八變況一變之中自有兩揲若云初一揲則妨揲四之揲宜云初一變不五則九次二次三變皆不四則八文簡而義明
　　朱氏曰既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營以為一變積十有八變而成六爻而為一卦也○白雲郭氏曰一掛再扐共為三變而成一爻如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與十八變而成卦之文異矣
　　右案正義三變皆掛一故六揲六扐成一爻郭氏唯自信後二變不掛之法故排正義之說又以一掛再扐共為三變而成一爻未詳其說蓋一掛再扐方成一變猶未成爻至三掛六扐方共為三變而成一爻
　　八卦而小成
　　易數大略曰八卦之一為小成小成則内卦之為貞者立成卦則外卦之為悔者備
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　諸家揲法
　　初揲掛一次揲三揲不掛為九為八者各二十七為六者一為七者九
　　右白雲郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易數大略之法後兩變不掛則止三營又為六者一則十有八變中多不得六
　　初揲掛一次兩揲不掛揲左手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一餘二足滿四餘三餘四足滿八為九為六者各八為七為八者各二十四
　　右唐張氏周易啓元之法次兩揲不掛則不合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右必餘三左餘二右必餘二與掛一而為五者乃左右揲四之所餘蓋理之自然勢有不容易者今既不揲右但視左所餘而益之則多寡直可任情何必滿五滿九〈開封鄭氏云啓元第二揲後於左手取一蓍扐於无名指間以象閏而楊忠輔氏載張譜乃云次兩揲不掛當考〉
　　三揲皆用四十九數掛一不在竒耦數中為九為六者各八為七為八者各二十四
　　右莊氏新譜案古法次揲用初揲掛扐餘蓍三揲用次揲餘蓍今三揲皆用四十九又掛一不用皆與古戾
　　初掛一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍掛於指間三變凡三掛餘一益二餘二益一為少餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七為八者各二十四
　　右楊氏云蔡季通所傳季通自謂其非今案此法以四十八策揲之則有四八而无五九
　　揲四之餘有一有二有三而无四有四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四六者謂之策四三四四四五四六者謂之竒老陽之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去其三十六策則餘十三掛一不用則餘十二以四揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒於扐者歸此竒也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成揲必以右手之蓍隨其竒耦歸之足成一揲兩揲之數〈竒數一揲耦數兩揲〉然後置之於扐〈扐謂正策之旁不必指間〉所謂歸者本是左手之蓍今歸之也〈右手之蓍初不曽用故曰右手不揲〉故餘一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘二則歸以六无餘則歸以八皆成兩揲之耦數竒一也耦二也三變皆竒三也是謂四三老陽之竒也三變皆耦六也是謂四六老隂之竒也三變而一竒二耦五也是謂四五少陽之竒也三變而一耦二竒四也是謂四四少隂之竒也為九為六者各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百二十
　　右楊忠輔氏法其新竒有四揲四之餘无四一也古法去掛扐以所餘為策數今乃先去策數反以掛扐為歸竒二也揲左所餘即為歸竒今以三變六揲所餘除掛一而歸之三也扐指間也今以為正策之旁四也其他如四三四四四五四六之為竒又以一揲為竒兩揲為耦皆聖人所未言且謂此法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易經諸數隨用而殊安可牽他數以强合彼以九六之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私意損益之
　　多少隂陽老少
　　唐孔氏曰三者俱多為老隂俱少為老陽兩少一多為少隂兩多一少為少陽老陽數九老隂數六揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂少陽稱七少隂稱八義準此○唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措於指間者十有三策焉其餘三十有六四四而運得九是已餘三象同○盱江李氏曰左手餘二右手亦餘二乃扐其四而謂之少則扐十二并掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九餘三象同〈今案其存者三十六以下數語若欲正名義當云其存者三十六以四計之凡九故稱九為老陽〉
　　今案揲蓍有掛扐數〈十三○二十五十七○二十一〉有數策〈三十六○二十八○二十四○三十二〉策數雖去掛扐而後見然不可遽以掛扐為策三少之掛扐十三老陽之策三十六若以三少為老陽是老陽之策十三不為三十六〈六七八同〉況止用多少則不必用四十九策但以三十三策揲之初一變亦五九次二次三亦四八求掛扐數則已全求策數則不備且既以掛扐定隂陽老少雖棄策數可也何庸復以策數定為九六七八不幾於贅乎為老少之說者以為非此无以别隂陽且⚊⚋稱兩儀□□□□稱四象猶曰析而稱之不知諸畫為何字何音不可宣於口敬名⚊⚋為隂陽□□□□為太少是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必更名為隂陽猶為不得已乎自有隂陽之名乃不容不為老少之别回視但稱九六七八者豈不為贅而又贅乎彼又謂非此无以紀變然使但有九六无七八則以是别之為宜今九六紀變七八紀不變何待以多少别老少以老少紀變邪彼又以為多少老少其法簡約然初識其多少次名曰老少又次舉策數然後舉策數之名〈九六七八為策數之名〉不亦繁且羨乎
　　唐張氏周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽○沙隨程氏曰或曰九變六六變九非也九當變八六當變七
　　今案⚊⚋為隂陽之畫九六七八為紀畫之名得九七皆當畫為⚊得六八皆當畫為⚋易經止為九六而蓍策有四數莫適為主蓍之神在變故得九者本卦畫為⚊之卦變為⚋得六者本卦畫為⚋之卦變為⚊非⚊⚋者七八之所可專九六必待變為七八而後可畫也
　　新安程氏曰九者乾數是為乾卦一爻之策六者坤數是為坤卦一爻之策世之名兩多一少而為少陽者在易數為七而震坎艮本之以成其卦也世之名兩少一多而為少隂者在易數為八而巽離兊得之以成其卦也○開封鄭氏曰乾老陽稱九坤老隂稱六震坎艮少陽稱七巽離兊少隂稱八○易數大略曰乾用九為老陽坤用六為老隂震坎艮用七為少陽巽離兊用八為少隂○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦今案易經諸卦凡陽爻皆稱九凡隂爻皆稱六必諸爻皆陽始稱乾諸爻皆隂始稱坤一有間焉則九六散成他卦今三家之云恐因大傳以乾坤九六積為當期之數故有此說不知三百六十不特積九六為然雖七八亦爾六因九之三十六為二百一十六六因六之二十四為百四十四凡三百六十六因七之二十八為百六十八六因八之三十二為百九十二亦三百六十易經用九六不兼七八故大傳舉九六非九六專為乾坤至揲蓍策數凡得二十八雖為乾亦稱七若為三男則未必皆七凡得三十二雖為坤亦稱八若為三女則未必皆八蓍法兼用九六七八與易經不同則七八不專為六子先儒有以乾坤為老陽老隂六子為少陽少隂者後人不察其故而輕襲之蓋三少三多兩少一多兩多一少方成一爻未成卦故多少不可以名卦及積為六爻其成乾者本卦以老陽少陽之卦以少陽老隂其成坤者本卦以老隂少隂之卦以少隂老陽六子亦然是二老未必專為乾坤二少未必專為六子則老少亦不可以名卦必詳玩易經蓍法乃可又二篇之策陽爻百九十二以三十六乗之為六千九百一十二隂爻百九十二以二十四乗之為四千六百八緫萬有一千五百二十若陽爻以二十八乗之為五千三百七十六隂爻以三十二乗之為六千一百四十四亦萬有一千五百二十故四策數雖不齊及緫為當期萬物之數乃无不合何可專以九六配乾坤七八配六子
　　谷水林氏曰第一揲得五餘四十四為乾兊離震之象得九餘四十為坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四餘四十為乾兊之象得八餘三十六為離震之象四十策得四餘三十六為坎巽之象得八餘三十二為坤艮之象第三揲四十策得四餘三十六為老陽乾之象得八餘三十二為少隂兊之象三十六策得四餘三十二亦為八為少隂〈初四十四者離之象初四十者巽之象〉得八餘二十八為七為少陽〈初四十四者震之象初四十者坎之象〉三十二策得四餘二十八亦為七為少陽艮之象得八餘二十四為老隂坤之象
　　右案其初一遇多少不待三變即定為某卦之象若質以蓍法三變後或多或少方成一爻得老陽老隂未必為乾坤少陽少隂未必為六子況可於初變未成爻之時遽以得五者為少為乾兊離震之象得九者為多為坤巽坎艮之象其終以三十六為老陽乾之象等語與沈氏同其誤外是名義之差者三十六策四數之凡九因九乃得老陽之名二十四策四數之凡六因六乃得老隂之名今去九六但以三十六二十四遽為老陽老隂則於名義不正七八亦然
　　數策
　　白雲郭氏曰凡卦爻所得之數獨謂之策自餘雖天地大衍亦皆但謂之數又曰數者策之所宗而策為已定之數○朱氏曰數是自然之數策即蓍之莖數凡言策者即謂卜蓍也禮曰龜為卜莢為筮又曰倒莢側龜皆以莢對龜為言儀禮亦言筮人執莢凡言策數雖指掛扐之外過揲見存之數而言然不以掛扐之内所餘之蓍不為策○新安程氏以一策為一蓍○易數大略以一策為一筭
　　今案三代或云龜筮或云卜筮儀禮戴記皆云龜筴或云龜筮大傳中庸皆云蓍龜蓋蓍筴對龜而言則蓍即筴蓍自與策對言則蓍者物之名策者蓍之數蓍之言策猶物之言枚木之言章竹之言個若筴與數對言則自一二至億兆謂之數閱蓍之莖數謂之策此數與策之别至揲法緫言則云蓍渉數則云策
　　交重單拆
　　唐張氏曰兩多一少單下籌兩少一多並下籌三少重下籌三多交頭下籌○三衢劉氏曰三少為老陽今之重是也三多為老隂今之交是也兩多一少為少陽今之單是也兩少一多為少隂今之拆是也○開封鄭氏曰古人畫地識爻遇九則重其竒遇六則交其耦擲錢以九為重以六為交本出此若云交頭下籌則亦俚俗之言耳○易數大略曰老陽其畫為口所謂重也少隂其畫為⚋所謂拆也少陽其畫為⚊所謂單也老隂其畫為□所謂交也○谷水林氏曰九老陽也其畫重六老隂也其畫交八少隂也其畫耦一少陽也其畫竒○楊氏曰四六為老隂畫板以□四七為少陽畫板以一四八為少隂畫板以⚋四九為老陽畫板以口
　　今案蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷋自巽坤變乾坤有風為天於土上之象有天光之象互體以觀二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象若交重單拆三代未聞或謂出於鬼谷子今火珠林諸家多用之然火珠林擲錢代蓍用一卦定吉凶畫交重以紀變其定爻以世應其玩占以納甲五行六獸彼變包犧之畫棄周公之辭屏說卦之象黜四策之名故不必畫兩卦今揲蓍而用交重乃但畫一卦為□則外卦无巽无乾互體无艮无巽何以象之為風為天為山為木聖人立象以盡意學聖人者宜謹所從
　　左傳國語占法
　　六爻不變
　　沙隨程氏曰以卦彖占
　　案左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元亨此舉卦彖為占者然威公十六年晉楚戰晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不變皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之比乃一爻變史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也
　　一爻變
　　沙隨程氏曰以變爻占
　　案左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年威公筮成季遇大有之乾僖公十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十五年晋文筮納王遇大有之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦而不及之卦則所用變爻亦不定
　　二爻變
　　易數大略曰以本卦二變爻占仍以上爻為主案二書无此例
　　三爻變
　　易數大略曰以本卦及之卦彖辭占
　　案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯此以兩卦彖辭占者然周語晉筮成公遇乾之否亦三爻變乃引當時占書而不舉易彖
　　四爻變
　　易數大略曰以二卦二不變爻占仍以下爻為主案二書无此例
　　五爻變
　　沙隨程氏曰以不變爻占
　　案左傳襄公九年穆姜筮徃東宫遇艮之八晉語董因筮晉公子得泰之八皆不用不變爻而舉卦彖
　　六爻變
　　沙隨程氏曰以乾坤二用為例○易數大略曰乾占用九坤占用六餘卦占之卦彖辭
　　案左傳昭公二十九年蔡墨對魏獻子曰在乾之坤曰見羣龍无首吉餘卦二書无此例
　　貞悔
　　六爻不變
　　沙隨程氏曰内卦為貞外卦為悔
　　案左𫝊僖公十五年秦伯筮伐晉遇蠱曰貞風也其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不變史朝但舉卦辭不及貞悔
　　一爻變
　　案二書无此例
　　二爻變
　　沙隨程氏曰以本卦為貞之卦為悔
　　案二書无此例
　　三爻變
　　沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔○易數大略同案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫為三爻變然周語晉筮成公遇乾之否亦三爻變乃不云貞乾悔否
　　四爻變
　　沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔
　　案二書无此例
　　五爻變
　　六爻變
　　案二書无此例
　　得八
　　穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆舉卦辭為占豈筮得八而以卦辭占者乃當時占法邪至晉公子筮得貞屯悔豫皆八司空季子舉卦辭而筮史皆曰閉而不通則僅取不變之義豈季子據法以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八與貞屯悔豫皆兩卦也孔成子筮立元得屯不變止一卦爾史朝亦舉卦辭則兩卦遇八與一卦不變者其占法皆同邪借曰六爻不變者當舉卦辭則秦伯伐晉筮得蠱不變卜徒父止以貞悔之象占則六爻不變者又不專舉卦辭也孔成子筮立縶得屯之比史朝亦舉卦辭則有變爻者不用變爻而冒入於得八與六爻不變之例豈筮史亦无定法邪
　　皆八
　　左傳國語載筮得八者凡三艮泰得八可以意推唯貞屯悔豫皆八難曉朱氏曰據本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八此說似亦未安沙隨程氏曰初與四五凡三爻變初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八案朱氏自以其說為未安而程氏之說亦有可議二書所載三爻變而稱八者雖止此然有五爻變而稱八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為八在隨亦八正與貞屯悔豫之占同乃不云貞艮悔隨皆八而云艮之八何邪蓋凡稱八者皆主不變爻為言此有兩說其一則七八皆不變今有八无七謂不變者皆八而非七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以别於上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句物變无窮易爻有限以有限貫无窮而固滯若此吾知易之神已先窮矣詳見易雅占釋章
　　筮宗氏譜
　　漢
　　京氏　房　　馬氏　融
　　鄭氏　康成　荀氏　爽
　　班氏　固
　　晉
　　韓氏　康伯
　　魏
　　王氏　　弼　　董氏　　遇
　　顧氏　　懽
　　吳
　　姚氏　　信
　　後魏
　　闗氏　　子明
　　唐
　　孔氏　　穎達　　劉氏　　禹錫
　　張氏　　轅
　　本朝
　　麻衣　　　　　　　希夷陳氏　摶
　　安定胡氏　　翼之　康節邵氏　雍
　　横渠張氏　　載　　伊川程氏　頤
　　涑水司馬氏　光　　眉山蘇氏　軾
　　臨川王氏　　安石　三衢劉氏　牧
　　晁氏　公武　龜山楊氏　時
　　吕氏　大臨　漢上朱氏　震
　　開封鄭氏　克　　白雲郭氏　雍
　　考亭朱氏　熹　　盱江李氏　泰伯
　　新安程氏　大昌　沙隨程氏　迥
　　夢溪沈氏　括　　　　龔氏　深父
　　耿氏　南仲　　　陳氏　可中
　　張氏　行成　金沙鄭氏　東卿
　　楊氏　元素　谷水林氏　至
　　易數大略　　　　　　楊氏　忠輔













　　筮宗

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