周易通論 (四庫全書本)/卷2

周易通論　卷二

　　欽定四庫全書
　　周易通論卷二
　　大學士李光地撰
　　彖傳釋名總例
　　凡釋名須上有一字起下有一字結或止用一字起而以虚字助辭結之或止用一字結皆正體也
　　蒙山下有險險而止蒙訟上剛下險險而健訟小畜柔得位而上下應之曰小畜同人柔得位得中而應乎乾曰同人大有柔得尊位大中而上下應之曰大有豫剛應而志行順以動豫隨剛來而下柔動而説隨蠱剛上而柔下㢲而止蠱恒久也剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒解險以動動而免乎險解革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以上十一卦皆以卦名起以卦名結〉需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣履柔履剛也剝剝也柔變剛也大過大者過也大壯大者壯也蹇難也險在前也見險而能止知矣哉夬決也剛決柔也姤遇也柔遇剛也困剛揜也鼎象也以木㢲火亨飪也中孚柔在外而剛得中説而㢲孚乃化邦也〈以上十一卦皆以卦名起虚字結〉頤中有物曰噬嗑明入地中明夷㢲乎水而上水井〈以上三卦皆只用卦名結〉右凡二十五卦
　　有總釋名辭而義實分釋者如泰否之上下交不交是釋名内外消長是釋辭觀之大觀在上是釋名順㢲中正是釋辭却總舉名辭而總釋之也然泰否舉名辭於前是順釋體觀舉名辭於後是反釋體故觀復者下觀而化也一句以足文意也〈下觀是名意承大觀在上而化是辭意承順㢲中正〉
　　右凡三卦
　　有雖已釋名而文意不斷者其義為下釋辭之所根也如臨之剛浸而長无妄之剛自外來而為主於内晉之明出地上睽之火動而上澤動而下二女同居其志不同行皆名義已釋而下無助字結之乃根其義以通釋辭也損之損下益上其道上行益之損上益下民説无疆自上下下其道大光亦當從此例但前四卦皆終舉其辭損益二卦則先舉其辭為稍别爾
　　右凡六卦
　　有衆義皆切卦名而又可以分釋辭者如剛柔始交而難生動乎險中雷雨之動滿盈皆卦所以為屯分之則始交而動是釋亨難生險中是釋貞雷動滿盈是釋建侯也柔來文剛剛上文柔文明以止皆卦所以為賁分之則柔來文剛是釋亨剛上文柔是釋小利有攸往又文明亦有亨義以止亦有小利攸往之義也剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健皆卦所以為大畜分之則利貞兼衆義不家食吉由尚賢利渉大川由止健也柔上剛下二氣感應止而説男下女皆卦所以為咸分之則剛柔感應是釋亨止而説是釋貞男下女是釋取女吉也然四卦之體不同屯之三象於名義皆切故但舉卦名於前便足見義而遂分釋其辭賁之剛柔相交於卦義未明故既曰文剛文柔又曰天文也人文也釋辭之後轉結卦名以申其意也大畜卦義即含正義故既以大正總釋名辭又以尚賢為養賢止健為應天釋下二句之義也咸則舉卦名以包諸義而總釋其辭以咸辭之義分屬明白故爾
　　右凡四卦
　　有以卦名連辭一字釋者如師衆也貞正也能以衆正可以王矣以衆正指九二是以卦體釋名而兼貞義比吉也比輔也下順從也下順從指九五是以卦體釋名而兼吉義復亨剛反指一陽是以卦體釋名而兼亨義然復亨剛反下無虚字文意未斷即連動而以順行而釋出入无疾朋來无咎之義如前臨卦及无妄等例也遯亨遯而亨也下一遯字指四陽遯去是以卦體釋名而兼亨義家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也男女正位指六爻之位是以卦體釋名而兼貞義小過小者過而亨也小者過指卦隂畫是以卦體釋名而兼亨義也
　　右凡六卦
　　有卦名似無凶而實凶者則先論其理而後及卦義之不善以釋卦名蓋變例也歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也如此則歸妹未有不善惟卦徳説以動卦象所歸者妹則是以情欲而動不以禮行此名卦之意也加一所字便見男不下女而失待聘之節以少從長而非年徳之配矣
　　右一卦
　　有非卦所以名而於所以名卦之意甚切者則用故字以别之順以説剛中而應故聚也明以動故豐是也蓋萃豐所以名者義在大象此則推其所以致此之由將以明其所以處此之道也剛以動故壯亦然但其名義上句已釋爾
　　右凡二卦
　　有卦名義在於大象而彖傳無釋者則直釋辭而已升漸旅渙節既濟未濟是也
　　右凡七卦
　　有名義不専在大象而彖傳又無釋者則以卦爻互發可見或其義别見則不更釋也如謙所以成卦本由一陽為卦主而居下體有謙退之象而地山之義次之頤所以成卦本以外實中虚頤口之象而山雷之象次之然彖傳皆無明釋則以謙三之辭與卦辭同其為成卦之義甚明頤之前有噬嗑卦頤中有物曰噬嗑則頤象亦已明故皆不釋
　　右凡二卦
　　釋名之後釋辭之前有懸設一義者皆以足卦意而起釋辭之端也如夬釋名之後曰健而説決而和是起于王庭以下意井釋名之後曰井養而不窮也是起改邑不改井以下意鼎釋名之後曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢是起下釋元亨諸義
　　右凡三卦
　　八純卦無以卦體釋名義者蓋八卦徳象説卦已具重卦之象大象又已明無可更釋故也惟習坎重險也似釋重卦之意然實因卦名加習字推明其理非正釋也重㢲以申命又是因重㢲而推出申命之義亦非正釋坎釋名下曰水流而不盈離釋名下曰日月麗乎天
　　百穀草木麗乎土艮釋名下曰時止則止時行則行動靜不失其時其道光明㢲則直曰重㢲以申命亦是懸設一義以起釋辭之端如夬井鼎諸卦例
　　論彖傳釋名所取
　　彖傳釋名有専取一義者有兼取數義者然其兼取數義者必以首句之義為重如動乎險中雷雨滿盈皆屯意也然震坎之相繼也震一陽在隂下初生而必奮坎一陽在隂中被陷而必出則始交難生之義於屯最重也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之叢翳而幽昧者莫如巖崖之下谿壑之間則山下有險之義於䝉最重也内隂險而外强健亦訟意也然天下之訟所以多者由於罔密文峻而姦宄不勝則上剛下險之義於訟最重也又如剛柔上下之卦甚多而隨蠱咸恒必以此為稱首者則以隨二體及六爻皆剛下柔也蠱二體及六爻皆剛上柔也咸柔上剛下二少也少則情通恒剛上柔下二長也長則分定是皆諸卦所不得同者至於大畜名卦以小畜反觀及以六爻之辭玩之宜若止健之義為重然大畜者所畜之大也至大者莫如天徳之剛健能畜天徳者莫如艮體之篤實故中庸言達天德而必推本於闇然尚絅之心其義莫尚焉故首揭之也又如卦名有主於兩象者則彖傳或不之及如既未濟之類又或彖象傳同文如晉明夷之類或則雖兼取而首舉之如睽革之類總之以首一句之義為重也
　　論彖傳釋辭
　　文王名卦繫辭所以觀象者深矣故總㑹其綱以命名又旁通其義以繫辭辭之於卦如幹之連於根也後之玩辭者但以卦名之義推説其理似亦足矣然當日繫辭之意既博觀乎卦中所緼以盡其言則言皆有依据而非虚説此則周公六爻所因以繫而爻辭於彖辭又如枝葉之連於幹也夫子彖傳既以卦義釋名矣至其釋辭也不離乎卦名之意而復推廣卦義以得其所据依一則以盡文王觀象之藴也一則以起周公爻義之端也無夫子之傳則文王之彖既無以見其藴之包涵周公之爻又無以見其端之從起是故蒙之二五志應足以發求我求蒙之藴矣而爻所謂包蒙童蒙者此其端也師之剛中而應足以發師貞丈人之緼矣而爻所謂帥師錫命者此其端也推之諸卦無不皆然至有卦象深微彖辭渾蓄微彖傳而其爻義遂不可知者晉升之類是也然則觀彖辭而思過半者非上智不能惟以夫子之彖傳為据以得乎彖辭之義則其於六爻也不亦可以推而通乎
　　論二體象傳
　　卦之名不盡取於象也然而取於象者多矣是故夫子之以彖傳釋卦也卦象卦德爻義蓋兼取焉而又専立一傳特掲兩象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特掲之指也約之則有三例有卦名所以取者地天為泰天地為否火地為晉地火為明夷澤水為困水澤為節水火為既濟火水為未濟之類是也有卦名雖别取而象意亦甚切者一陽統衆所以為師而地中有水亦似之一陽御下所以為比而地上有水亦似之一陽來反所以為復而地中有雷亦其時也一隂始生所以為姤而天下有風亦其候也此類皆是也有卦名别取象意本不甚切而理亦可通者隨之為隨剛來下柔也澤中有雷陽氣下伏亦有其象焉蠱之為蠱剛上柔下也山下有風隂氣下行亦有其象焉四陽居中則為大過澤之滅木亦氣盛而大過之象也四隂居外則為小過山上有雷亦氣微而小過之象也此類皆是也其言君子之體卦徳者亦有三例有直以卦意言者乾之自彊坤之厚德師之容民畜衆比之建國親侯噬嗑明罰敇法頤慎言語節飲食之類是也有就卦意而推廣言之者晉之自昭明夷之用晦損之懲忿窒慾益之遷善改過之類是也有本卦意而偏指一事言者豫之作樂隨之宴息革之作歴渙之立廟之類是也然謂君子之體卦徳者蓋謂其修身治世之道與之相倣非直謂其因此之時行此之事如天地交泰則萬物生君子裁成輔相則萬物各遂其生非偏言開治之時裁成輔相也天下雷行則萬物育君子對時育物則萬物各得其性非偏言雷行之時茂對育物也雷風至變而有常理君子之行亦至變而有常度非偏言變動之時立不易方也洊雷震肅以作其氣君子之行亦震肅以厲其心非偏言震驚之時恐懼修省也凡卦之象皆當以此觀之
　　論六爻象傳
　　夫子釋六爻之辭其義至精而文甚簡學者往往失其解者一則忽略視之以為凑足之詞二則就文求之失其立文之意由是不足以發明爻義且因以病乎爻義者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辭則以為荒僻鳴謙利用行師本善也因志未得之辭則以為質柔咸其脢无悔本善也因志未得之辭則以為絶感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而僅无悔也鳴謙固善也惟其謙之至故志不自得雖可用行師而但自治邑國也咸脢何以善也惟其近上六之末而志為之動故必咸其脢而後可以无悔也不然卦義于野而曰亨矣何止於无悔哉利用行師雖徳威逺及可矣何但征邑國哉為咸之主雖感人心可矣何必咸其脢哉又如无妄而有疾雖勿藥而可愈也三嵗而不出乎叢棘則凶也有孚惠心雖勿問而元吉可致也此以文義觀之固如此也不知无妄之疾則決不可試以藥矣在叢棘之中三嵗而不變則終凶若或克變則止於凶三嵗矣有孚惠心蓋所以盡吾心焉其下之應不應則不當復問之矣不然无妄而藥無乃患得患失而反為妄乎納之圜土之中所以使之更習於險改心易行豈錮其終身乎施惠於人而問其應豈所謂欲仁而得仁又焉貪乎凡此之類皆以單辭發爻微意或増減移換其文而爻意乃益備焉又如未順命也未受命也志不舍命也解者亦復淺略不知臨晉勢之盛也而君子持盈慎動不曰時可為也姤幾之微也而君子修徳回天不曰時不可為也故曰君子不謂命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也説者以為省文而已不知包荒其本也然無下三者則非光大而不合乎中行矣若無元永貞之徳但以有位萃天下則志未光矣渙汗大號則雖時當渙而王居且无咎矣又如上六无實承虚筐也曵其輪義无咎也兩義而偏舉説者亦以為省文而已不知歸妹之卦以女為主惟女無信故士無義故曰承虚筐也明上六為女象也既濟之時以濡尾為咎惟曵輪則雖濡而可返故曰義无咎也明初九為尾象也凡此皆文義之宜非省文也以上舉其説之最失者爾餘亦皆以凑足之詞視之而忽略不思故其忽略者既於爻義無所發明而其説之失者則因以誤解爻義而重為之蔽也此象傳之學所以最切於學者而不可不講者與
　　卦變辨
　　易中言剛柔上下往來者先儒皆以卦變之法推之故其為説甚多今直依古注但以虚象説上下往來之義則所謂上下往來者與内外之義同爾如訟剛來而得中也是指九二剛中因在内卦故謂之來不必有所自來也隨剛來而下柔蠱剛上而柔下是兼二體與爻畫而言二體震剛下於兌柔艮剛上而㢲柔下爻畫隨初剛下於二三之柔四五之剛下於上柔蠱二三之剛上於初柔上剛上於四五之柔也亦因其卦體爻位内外而論往來上下也噬嗑柔得中而上行與訟同義賁柔來文剛分剛上而文柔亦兼二體及爻畫而言離内艮外是柔來剛上也爻畫則六二之柔居於内卦是來文初三之剛上九之剛居卦之外是上文四五之柔也无妄剛自外來而為主於内亦與訟同義然不苐曰來而必曰自外來者將以明乾為天德而震得其初畫以切无妄之義正如賁之剛上添一分字將以明剛主柔輔柔來文剛宜也無剛往文柔之理直以剛節柔之過乃自其為主者而分之而主未嘗動也此等文法是因道理精微著字發明非有殊指大畜剛上而尚賢者上居九上六五下之即有尚賢之象此義與大有尚賢同皆是以上九為賢六五尚之非是上九尚六五之賢也咸柔上剛下恒剛上柔下専指二體不指爻畫與訟之上剛下險同但訟之上下字為實字如内外之類咸恒之上下字為虚字如往來之類也晉柔進而上行指六五居上體睽柔進而上行同蹇往得中也謂九五解往得衆也謂六五乃得中也謂九二皆以内外言往來損損下益上益損上益下亦是就爻畫取往來上下之義升柔以時升指六四六五在上卦得位鼎柔進而上行與晉睽同漸進得位専指九五進居尊位故申之曰其位剛得中也旅得中乎外而順乎剛指六五渙剛來而不窮指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以内外二體取往來上下為義不因卦變而取且如否泰隂陽往來文王彖辭已言之乃是以内三爻外三爻通寓往來之象豈亦可以卦變推乎故卦變之説於先儒無所折中然不若古注直指卦體爻畫虚象之為愈也
　　論對卦
　　易有兩卦反對而義互相發者往往當以首尾顛倒觀之　泰與否對其初爻雖皆曰拔茅茹然泰之所謂征吉者否盡泰來也即傾否之時也否之所謂貞吉者泰極否來也即復隍之候也泰之二即否之五一則致泰之主爻一則休否之主爻泰之主所以在二者上下交則其責在下且大者來而二之光大當之也否之主所以在五者上下不交則其責在上且大者往而五之大人當之也泰之三即否之四一則於泰而見否之幾焉一則於否而見泰之兆焉有以防之則食福矣有以迓之則離祉矣泰之四即否之三四當上下交而近下又以隂虚而能下賢是以交孚也三當上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而處下交之世必如帝乙之歸妹則得元吉矣二應五而值不交之時包承不可也必也固守其否而後道亨矣泰於二三著往來之義於四五著交泰之義否於四五著往來之義於二三著不交之義非獨其象之反對不為小人謀者理固當然也泰否諸爻之每言包何也曰人之荒穢可包者也不包則無以成乎物已之羞辱不可包者也包則無以潔其身審於二者之間則於處治亂之道得矣　剝復相對剝之上即復之初也故近之者吉利剝五復二是也應之者亦無凶咎剝三復四是也背之者凶厲剝四復三是也逺之者凶剝初復上是也惟剝二凶而復五无悔此一爻不同蓋處復時則中徳可以自成矣處剝時必有應與乃善二未有與故不免於凶時不同故也　損益相對損之上即益之初損上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣無家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也損之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龜弗克違損之四即益之三損其疾也用凶事也皆所謂動心忍性以自增益受之於下者有法家拂士是也受之於上者為孤臣孽子是也損之三即益之四絶私交以益上則無二心之嫌矣稟君命以益下則無作福之私矣損之二即益之五益上者不貶道以失已益下者不求報以干名則益道之極也損之初即益之上居下受損而未當益上之任故戒以酌損居上受損而又非益下之位則為或擊之象而已　夬姤相對夬之上即姤之初也故近之者宜深為之防五之夬夬去之決也二之不利賔制之密也應之者宜善為之處三之壯頄不能決而和者也四之起凶取女而不能制者也逺之者無害以其勢不相及也壯于趾而欲決之能免咎乎姤其角而不與遇雖吝无咎矣背之者害亦未切故與隂相背臀之象也不能安坐而欲決欲遇之臀無膚而行次且之象也然終未可決也故制其壯則悔亡終不得遇也故雖危而无大咎也惟夬之二姤之五雖不近隂而有決隂制隂之任焉故憂惕呼號而變可弭矣堅重待時而萌可消矣　漸與歸妹相對二卦皆取女歸之義故六爻皆有女象而不論其剛柔然雖不論剛柔皆取女象而至於應爻則剛柔之分不可不辨也蓋以剛應剛則無應而無女歸之象矣以柔應柔則無應而亦無女歸之象矣以剛應柔則雖有應而隂陽反類亦無女歸之象矣惟以柔應剛者有女歸之象故在漸惟六二在歸妹惟六五與女歸之義合而其義最吉也漸之五即歸妹之二雖有應而反其類者也故曰不孕曰幽人漸之三即歸妹之四以剛應剛故曰不育曰愆期漸之四即歸妹之三以柔應柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三歸娣也漸之初即歸妹之上以柔應柔一則進之始也未進者也一則歸之終也無歸者也未進則謹身逺害雖危而無咎無歸則辱行失節不利而終凶漸之上即歸妹之初以剛應剛固無歸義矣然上有師傅之象焉則可以為儀初有媵妾之象焉則可以承君蓋師傅則不嫌於老而無歸媵妾則不嫌於少而自歸矣　既濟與未濟相對二卦皆取濟水為義狐善渉水者也故二卦所謂濡首濡尾者皆象狐也既濟之上即未濟之初上為首故曰濡首初為尾故曰濡尾也既濟之初即未濟之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未濟而濡尾則躁之甚而可羞當濟而濡尾則苐不進以免於咎而已既濟而濡首固不能保其濟將濟而濡首猶恐不能終於濟也既濟之五即未濟之二五過時者也故有持盈之戒二未及時也故有謹進之戒也既濟之二即未濟之五既濟之善在二故雖喪茀而自得未濟之善在五故得无悔而有光也既濟之四即未濟之三四之時將過矣而四柔而能懼終日戒之象也三之時將及矣而三柔而不進此惟渉大川可耳以有行則凶也既濟之三即未濟之四在既濟則三當已濟之位也在未濟則四當將濟之位也故三則伐鬼方而既克之象也四則方震動而伐鬼方之象也事之既濟則當思其難故雖克之而曰憊也事之未濟則當行其志故當震用而曰志行也聖人命辭之審如此
　　論卦名相對
　　有體不對而名相對者一隂居上體畜陽故曰小畜二隂居上體畜陽故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也復者返也復自道也牽復也皆能迴返自止而不進者也有厲而已也輿脱輻也亦能自止而不進者也三可以進矣然小畜則畜未極也於是而進則脱輹大畜則畜極矣於是而進則安驅也小畜之四以六承君則畜君者也九五居尊則畜下者也大畜之六四六五以二隂畜衆陽而居上位則皆畜下者也然小畜無吉辭而大畜則吉以畜有小大異也至兩卦之上爻則畜皆通矣然小畜有戒辭而大畜直曰亨亦以畜有小大異也若小畜之初二得吉而大畜反無之蓋小畜者勢未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜勢已形而自止以害自止者也免於咎厲而已一詞之占其謹嚴如此　大過之過在中而三四二爻者中之中也故皆取棟之象小過之過在外而初上二爻者外之外也故皆取飛鳥之象事過則宜救之以中也故大小之二五雖皆在過之分然其義皆别取而不至於凶咎也大過之二五象楊者楊亦棟類也以其近隂而有滋生之機稍别於棟也小過之六五象雲者雲亦飛類也以其近陽而有㑹合之理稍别於鳥也兩卦之二皆善於五者二未過而五稍過也大過之初上為隂小過之三四為陽陽過則用隂隂過則用陽故初六之藉用白茅九四之不過遇之皆剛柔相濟義與時適惟上六則純柔九三則純剛矯時而過其中則與時悖矣二爻皆有凶辭以此也　大畜又對大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子贊二卦皆曰尚賢以六五尚上九之賢也上九為賢而六五尚之所有可謂大矣所畜可謂大矣故一則曰自天之祐一則曰荷天之衢言乎尊賢之為帝心而賢路之通由於天道之泰也然大有之義優於大畜故在畜為不犯災者在有則无交害而已在畜為脱輹者在有為車載在畜為利往者在有為用亨以至居尊位者有牯牛豶豕之勞未若順保其盛大而竝施其孚威也　小畜又對小過隂陽和則不過以小畜大隂陽未和也小過於大亦隂陽未和也以隂畜陽主在六四故其彖曰密雲不雨自我西郊隂過於陽主在六五故其爻亦曰密雲不雨自我西郊畜之而固則雨矣過而不過則亦雨矣雖然小之為道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固猶曰婦貞厲也可以過者猶曰過祖遇妣不可以過者則曰不及其君遇其臣也隂陽之際小大之分易之謹之也如此　大過又對大壯大過大者過也大壯大者壯也大過則顛故防其橈也大壯則止故戒其進也壯之羸角猶過之棟橈壯之壯輹猶過之棟隆
　　論取象相對
　　咸艮皆以身取象著人一身動靜之理也其六爻所當之位稍不同者咸取三陽之中一爻為心則心位在四心位在四則初為拇二為腓三為股五為背而上為口矣艮但取中一陽為心則心位在三心位在三則初為趾二為腓四為背而五為口矣蓋心者陽也身者隂也心為陽而居中故三四二位當之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背為卦義六四雖有合乎卦義而未純乎卦義也故未能不獲其身而能止其身而已卦義之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能純乎卦義故咸四不言咸恐其憧憧而動於私也艮四不言背但止其身而未進於忘也艮之取象既畢於五故上自以敦艮為義明上一爻為止之主徳莫善焉　井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取養民為義鼎者在朝廟者也故取養賢為義至六爻之辭則除尊位之外井自四以下為代君養民者鼎自四以下為為君所養者故其義大略同也兩卦之初未當進用故有井泥鼎否之象然井主養人泥則不能養人宜為時所舎矣鼎主為上所養故猶有出否從貴之善也兩卦之二皆有剛徳然養人者在下則不能逺施又無應於上則射鮒敝漏而已受養者雖在下而有登進之具又上得正應故但戒以謹身而逺害也井四以柔承剛於義既善又承上以養人而不有其功所以无咎鼎四以剛承柔例多凶者又受養既盛則必有滿盈傾覆之理也兩卦之三亦皆有剛徳且位近上體於養道合矣然皆未離下體則是井未上於瓶甕鼎未登於俎豆也又井三雖有應而上六非當位鼎三則無應而象耳革故一則曰井渫不食一則曰雉膏不食膏澤不下是以悔惻然以其有是徳而當是時也故必有明良之合而福可受有隂陽之和而悔可虧韓子所謂天將雨水氣上無擇於川澤澗谿之髙下者二爻之謂也五者井鼎之主而井五陽也有實徳故能養民也鼎五隂也能虚中故能養民也井鼎之上養道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚賢之象故其辭又曰大吉无不利與大有上九同也
　　論卦意相對
　　離明也明夷昬也昬明治亂如晝夜循環然離初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上則重明矣夷初昬之始也二三以明拯昬者也四五以明處昬者也上則極其昬者也然則離明之中有昬夷昬之中有明夷之下體自昬而明故三之得其大首者猶離上之折首也其上體自明而昬故二之不明晦猶離三之日昃也　家人内也旅外也家人則利於女貞旅則利於童僕貞也家人二四得位女之貞者也旅之初六居下童僕之不貞者也欲女之貞者宜乎以義率之而剛徳為善欲童僕之貞者宜乎以仁撫之而柔道為貴家人之吉在五上而初與三皆免乎悔厲者以其有剛徳也旅之吉在二五而三上與四皆不免乎凶厲者以其失柔道也家人之初五稱有家旅之三上稱以旅蓋以有家之心處之則為可繼也為可久也而家之道正矣以旅之心處之則所遇皆路人所居皆傳舍而旅之道失矣君子待妻孥如賔客則家猶旅也於四海如兄弟則旅猶家也　萃聚也渙散也萃言王假有廟因其聚而聚之渙言王假有廟因其散而聚之也易凡言號者皆誠之發也萃之義下聚於上故號者在下能號則一轉而為笑矣渙之義上聚其下故號者在上能號則雖渙而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四則佐上以聚其下者也渙自初以上皆自渙者至四則佐上而渙其羣者也萃多戒辭而渙無凶義吾以此知保身之為小而遺已之為大養交之為危而特立之為安矣萃之極故猶齎咨涕洟以求萃渙之極故遂離羣避害而逺去然其要皆無咎者無萃上之心則是放臣屏子怨妻去婦皆若是恝也無渙上之節則是衡門不可以棲遲槃澗不可以平寛也　節者約束自節也與賁之文對賁則恐其濡於華矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之賁趾五之丘園皆是也惟二為文明之主然猶貴其附於陽三受二隂之賁然猶戒其永於貞也節則恐其窮於苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安節亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二當澤中而塞故其於義為凶上當險極而苦故其於道為窮也白而受采則色相宣矣甘而受和則味相得矣忠信之人而學禮則文質彬彬矣
　　論卦意相似
　　困與習坎卦意相似水流洊至險相仍也水行遇澤為險所困也二卦皆以剛徳為善非剛不能處險困也處險困者莫大乎實心所以貴剛中者以其有實心也有實心則充積於中不自滿盈於外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四剛柔際而无咎困四有與而克終皆以承五為義蓋近君之位而遭險困則是不得於君也有用缶納牖之素則終得其所際矣有來徐徐之安則終得其所與矣坎初之坎窞困初之幽谷自即於險困坎三之來往險枕困三之進退石藜遇之險困而徳不足以自拔也坎上之徽纆叢棘困上之葛藟臲卼險困之甚者也然悔悟者出乎險困之機故習險者能改而從道則其凶止於三嵗矣處困者能悔而遷則終可以得吉矣天下無終於險困之理亦求其心亨而已矣　升與晉卦意相似其六五一爻皆為卦主其義至善餘爻亦以柔為善者柔靜而剛動柔退而剛進升進之際宜柔不宜剛也是故卦非無剛也而彖傳推釋卦義曰柔進而上行柔以時升則所用者柔也晉下三柔皆善升之初柔亦善然晉之初二摧如愁如至三而後允升當初而既允晉之象明出地上則初二地之中未出之時也升之象地中生木則初六㢲之主木生之先也晉四以剛而厲升四以柔而吉升三雖無凶厲而亦無吉利之文惟二剛而得中故有用禴之利其義著於彖焉升晉之極晉角矣冥升矣然以其剛而自治以其柔而守貞則雖處極而無凶害又以時義之貴柔也故晉有厲吝之戒而升則直曰利也　㢲與蠱卦意相似然㢲小亨而蠱大亨者蠱則其勢極矣舉弊壊而更新之撥亂開治之象故曰大亨㢲則勢未極也因其弊而申飭之舉墜補偏之象故曰小亨甲者事之始也有事於始亨之所以大也庚者事之中也有事於中亨之所以小也先甲所以振民後甲所以育徳先庚所以申命後庚所以行事兩卦之能盡其道者五爻也餘爻則能幹蠱者皆善也而裕之者則吝矣能入而斷者皆善也頻㢲而失其資斧能入而不能斷則厲且凶矣雖然蠱者人心之壞也㢲者人欲之萌也壞者極於終萌者動於始上之高上其事者所以救人心之壞也初之利武人之貞者所以遏人欲之萌也故於上曰志可則也於初曰志治也君子之拯天下之壞亂也必先於自尚其志始
　　論卦義相似
　　大壯之四陽盛長與五陽決隂義相似也故居初而壯趾則皆有凶咎九二得中則吉且无恤九三用壯則皆凶厲此三爻之義同惟壯四則近二隂應決者也故曰藩決不羸夬四未近上隂不應決者也故曰牽羊悔亡夬五乃直壯四之義以其近隂也故曰夬夬猶藩決也壯五反直夬四之義以其不在壯位也故曰喪羊猶牽羊也壯纔四陽決之未盡故至上而猶觸藩夬則五陽至上而決盡矣然非惕號則猶有凶猶之艱則吉之意也　萃以二陽聚衆隂與比以一陽比衆隂義相似比五比之主也故元永貞之徳著於卦萃五亦萃之主也故元永貞之徳著於爻其義一也比四隂也近五而比於君者也萃四陽也佐五以萃其下者也其義所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初無應故曰有他吉萃初有應故曰往無咎也比萃之二皆有正應於上然必曰自内而不自失曰有孚而中未變則聖人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至於凶者比三不與陽相比應萃三與四雖隔體而當萃之時可以上㢲也比有後夫凶之義而上適當之此所以無所比而凶也萃有利見大人之義而上位近五與蹇上之義同此所以齎咨涕洟以求萃而得无咎也
　　論乾坤君臣之義聖賢之學
　　乾卦爻之義則欲人之體其健也坤卦爻之義則欲人之法其順也健順者一身之徳則體健順者非必二人之身然先儒或以為君臣之義或以為聖賢之學者何也曰就其所居之位而取數多焉則君臣之義分焉矣就其所備之徳而専主言之則聖賢之學見焉矣蓋乾天也於人則為心官而有君道也坤地也於人則為百體而有臣道也性之實理以心體之之為誠而誠者聖人之徳也心之神明以身存之之為敬而敬者賢人之學也雖然觀象玩辭者則不可以此而拘乾固君道也然彖傳所謂乘龍御天首出庶物者専取九五君位而言之爾故其文言曰位乎天徳至於九二則但有君徳而無其位而餘爻之義不盡然也坤固臣道也然文言惟於六三之臣位發之則彖所謂先迷後得主者即爻所謂或從王事无成有終者也至於二四猶為臣位而餘爻之義不盡然也説者之拘雖潜龍之側陋而必以君歸之雖黄裳之尊顯而必以臣目之由是升庸攝位之舉鳴條牧野之師甚而女媧武氏之事蓋不勝其異説焉豈知彖之意已包涵而不偏爻之義尤錯綜而悉備且凡卦意所重者惟其主爻當之例也六虚周流而不可為典要豈獨乾坤兩卦然哉誠敬固有聖賢之分然心之虚明有所存則性之實理即此而體矣程子敬而後誠之説也性之實理體之在我則心之虚明又何不存之有程子誠則無不敬之説也二者之功交養互發自始學以至聖賢皆必兼體焉觀先儒之言而知其所以貫通者則無以詞害意之病矣
　　論乾坤皆不有其功
　　地之功上之於天臣子之美歸之於君父至於天也君父也則自有其功美與曰否以乾坤二卦考之坤之彖曰得主曰喪朋其爻曰无成有終坤固不有其功美矣乾之彖曰利貞其爻曰亢龍有悔乾亦豈有其功美哉故夫子翼其義曰東北喪朋乃終有慶隂雖有美含之以從王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利天下不言所利貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也此天道也君道也所以然者乾元用九則首出庶物而不為首者也坤貞用六則代有終而以大終者也天道君道不為首而何功之可名地道臣道以大終而何美之可居也哉故乾曰利貞則終於萬國咸寧而泯然無迹也坤曰利貞則終於喪朋得主而退然不居也此乾坤之大義也
　　論龍馬之義
　　乾坤之有取於龍馬何也曰心之為物也變變化化而不可放於外故斂之又斂而欲其藏於密也龍之象也體之為物也順乎天君而不自作也然形與神則欲其相赴氣與志則欲其相助夫然後可以言順矣牝馬之象也蓋龍者動而能靜者也牝馬者順而能健者也彼道家之言龍虎者吾有取焉彼以為魂而不交於魄是游魂也故欲魂之守魄如龍之為飛騰之物而能潛蟄也魄而不交於魂是滯魄也故欲魄之拘魂如虎之為藏伏之物而有威猛也設此象者疑亦竊取周易龍馬之義而稍變文以自駕其説然為彼之道者猶知龍馬之為精神而為吾之學者不復悟龍馬之為身心矣朱子所謂諸儒失傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術者此其一端也
　　論復心學
　　夫所謂天地之心者道心也一陽在内而甚眇故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一則微者著矣有不善未嘗不知精也知之未嘗復行一也其殆庶幾乎言能著其微也初之不逺復是也允執厥中則危者安矣作徳日休者安也敦厚不遷者安也以其得中故也二五之休復敦復是也未能遏人欲則甚危然遏之而已矣三與陽相背而處動體之極故雖復而厲言其危也未能存天理則甚微然存之而己矣四與陽相應而處羣隂之中故雖復而獨言其微也天理滅而人欲肆則微者愈微矣危者愈危矣微故有迷復之凶危故有災𤯝之及用師則大敗無以勝人欲之强也凶及於國君無以安主宰之位也至於十年弗克征又何望於七日之來哉雖然此皆心之失其職爾若心得其職則以之克已而必勝天君泰而百體從令矣又何敗亡之凶之有故其傳曰反君道也
　　論无妄心學
　　朱子曰人欲盡處天理流行此无妄之所以利有攸往而可守以為常也初震之主也四健之初也乾之初畫一索得震所謂剛自外來而為主於内者故其往也曰得志於所性無加焉其守也曰固有於所性無損焉二五有中正之徳無所為妄者然為者在我而應者在天可信者由心而非意者由外故耕也餒在其中矣而不可有穫畬之早計孔子曰丘之禱久矣而不可有藥病之私憂如是然後為无妄之至而徳之純也三上二體之窮也窮則有災然三行而有災上則有行皆災也然則在三者安於災而已矣在上者止於行而已矣災自外至非由己作然必能安於在外者又能反於在已者斯為无妄不然猶妄也是故事之初斷於義而論也无妄為天命之正而何行之不利何處之不安事之中參義命而論也行吾義焉而不計其利與害守吾義焉而不計其安與危事之終極於命而論也命有時而拂逆安之而後其行義也果而不惑命有時而窮困順之而後其守義也隤而不息義命之學吾於无妄之卦見之矣
　　論離心學
　　明者心徳也徳本明而或昏之性為情汨故也喜怒哀樂變於物而性動於中於是乎有昬徳喜者和之初發也至於樂而溢矣怒者和之初變也至於哀而反矣聖人之發必中節故喜怒哀樂無非和者而徳常昭明衆人之情不能以性節不特怒哀非和也而喜樂亦非和矣雖然昬之甚其在樂與怒之際乎樂與怒相反而相生者何也樂者窮物怒者傷物縱窮物之欲則必有傷物之勢持滿志之心則必多拂志之事比其極而哀也然後怒氣盡而喜氣萌矣是故黄離者中而明也其發為喜而吉日昃者昬也其發為樂而吝突如焚如者昬甚也其發為怒而凶沱若嗟若者昬極明生也其發為哀而悔常存乎日中則不至於日昃矣無鼓缶之歌則亦無突如之暴矣有焚如之傷則必有嗟若之戚矣此人心應物之恒情而昬明之大限君子之欲性其情也曰敬與克而已敬之於未失之先如晨興而接物舄履相錯也無所不用吾恭焉克之於既失之後如亂極而興治苞蘖必撥也然後可伸吾威焉此之謂懼以終始其要无咎中庸言中和之學而歸之戒懼慎獨者此也
　　論中孚心學
　　中孚者有實心也有實徳也無實心則文貌徒備而推誠者不至無實徳則聲聞過情而自守者不堅居上位則以實心為重為其推誠有以及物也在下位則以實徳為重為其自守有以成身也六四者近君之臣九五者化邦之主是故有絶類之忠以結其上則臣節盛矣有攣如之恩以逮其下則王化行矣豚魚之屬猶將感之而況於人乎虞也者樂也燕也者安也或鼔或罷無以自安也或泣或歌無以自樂也詩云獨寐寤歌永矢弗過故虞則吉而有他則不燕志専於内也初之所以吉也得意則躍躍以喜不得意則戚戚以泣情移於物也三之所以凶也詩云鶴鳴于九臯聲聞于天今也鶴鳴在隂和之者其子而已詩云我有㫖酒嘉賔式燕以敖今也好爵在我靡之者吾與爾而已聲不逺聞而惟同氣之孚美不利賔而惟同道之好君子之言行可以動天地而其後逺先邇者固如此也九二有中徳而處下位故也上六㢲體雞髙棲則音飛勢順風而加疾與在隂鳴和者不亦逺乎聲盛則實微名長而徳消末俗之所矜而君子之所痛終亦必亡而已矣而何長之可有是故中孚之學務外徇名之反也
　　論大小過卦義
　　易之道中而己矣無過者也而有大過小過之卦何也曰大事而過之謂大過小事而過之謂小過繫乎天下國家者大事也於是而有過過之大者也行乎一身日用者小事也於是而有過過之小者也凡人而有大過則害于而家凶于而國其有小過則以毁其徳行罹於禍災故惟君子為能無過雖然時之所遇見以為過者則有之矣何則事之大者有時不可以循常則過於嚴毅過於剛決自君子行之中也而自人觀之過也事之小者有時不可以循常則過於畏慎過於節約自君子行之中也而自人觀之過也是故大過者過於剛君子則剛過而中也小過者過於柔君子則柔過而中也君子之任大事也如棟梁然邦家之楨也棟梁大而楹柱不能勝過之象也而其隆也不撓乎下夫是以處困而通投艱而濟其矜細行也如羽毛然亦天下之儀也羽毛盛而體肉為之舉過之象也而其飛也不窮乎上夫是以言不失法而行不失經大小過之義大矣哉聖人所以納天下於寡過之域而其要无咎者此也故上下篇之義以是終焉





　　周易通論卷二
<經部,易類,周易通論>