周易鄭康成注 (四部叢刊本)/卷一
| 周易鄭康成注 卷一 漢 鄭玄 撰 宋 王應麟 輯 元刊本
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周易鄭康成注
浚儀王應麟伯厚甫纂輯
乾
九二見龍在田二於三才為地道地上即田故稱田
也九二利見九五之大人 九三君子終日乾乾三
於三才為人道有乾徳而在人道君子之象 九五
飛龍在天五於三才為天道天者清明無形而龍在
焉飛之象也 上九亢龍有悔堯之末年四凶在朝
是以有悔未大凶也 用九見群龍无首𠮷六爻皆
體龍〈一作乾〉群龍之象也舜旣受道禹與稷契咎繇之
屬並在于朝 萬物資始乃統天資取也統本也
大人造也造為也 不成乎名當隱之時以從世俗
不自殊異旡所成名也 確乎其不可抜拔移也
聖人作作起也 利貞者情性也
坤
霜讀為禮 六二直也方也地之性此爻得中
氣而在地上自然之性廣生萬物故生動直而且方
龍戰于野聖人喻龍君子喻蛇〈儀禮注蛇龍君子之𩔖〉 必
有餘殃殃禍惡也 嫌於无陽嫌讀如群公慊之慊
古書
作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也
隂謂此上六也陽謂今消息用事乾也上六為蛇得
乾氣雜似龍〈釋文云鄭作謙〉
屯
而不寧讀而曰能能猶安也 六二乗馬般如馬牝
牡曰乗 冓猶㑹也 六三機不如舎弩牙也
𮐃
𮐃㓜小之貌齊人謂萌為𮐃也 𮐃亨匪我求童𮐃
𮐃者𮐃𮐃物𥘉生形是其未開著之名也人㓜稚曰
童未冠之稱亨者陽也互體震而得中嘉㑹禮通陽
自動其中徳於地道之上萬物應之而萌牙生教授
之師取象焉脩道藝於其室而童𮐃者求為之弟子
非已乎求之也弟子𥘉問則告之以事義不思其三
隅相况以反觧而筮者此勤師而功寡學者之災也
瀆筮則不復告欲令思而得之亦所以利義而幹事
是也 𥘉六用
桎梏木在足曰桎在手曰梏 九
二包𮐃包當作彪彪文也 六五順以巽也巽當作
遜
需
需讀為秀陽氣秀而不直前者畏上坎也 位乎天
位位音涖 宴享宴也 九二需于沚 九三致戎
至
訟
辯財曰訟 有孚咥咥覺悔貌 九二歸而逋其邑
人三百戸无眚小國之下大夫采地方一成其定税
三百家故三百戸也不易之田嵗種之一易之田休
一嵗乃種再易之地休二𡻕乃種言至薄也茍自藏
隱不敢與五相敵則无災眚〈眚過也〉 患 至惙也惙
憂也 九四渝然也 上九鞶帶佩鞶之帶 三拕
之〈徒可反〉
師
軍二千五百人爲師多以軍爲名次以師爲名少以
旅爲名師者舉中之言 丈人能以法度長於人丈
之言長能御衆有正人之徳以法度爲人之長吉而
无咎謂天子諸侯主軍者 𥘉六否臧凶否方有反
九二五三賜命寵光耀也
比
𥘉六有孚
𦈢爻辰在未上值東井井之水人所汲
用𦈢𦈢汲器也 九五王用三
失前禽王因天下
顯習兵于蒐狩焉驅禽而射之三則已發軍禮也失
前禽者謂禽在前來者不逆而射之傍去又不射唯
背走者順而射之不中亦已是皆所以失之用兵之
法亦如之降者不殺奔者不禁背敵不殺以仁㤙養
威之道
小畜
畜養也 九三輿輻謂輿下
木與軸相連鈎心
之木是也〈輻伏莬〉
泰
泰通也 后以財成天地之道財節也輔相左右助
也以者取其順隂陽之節為出内之政春崇寛仁夏
以長養秋教収歛冬勑蓋藏皆可以成物助民也
𥘉九彚𩔖也茹牽引也茅喻君有絜白之徳臣下引
其𩔖而仕之〈茅音苖〉 九 二荒讀為康虚也 六五帝
乙歸妹以祉元吉五爻辰在𫑗春為陽中萬物以生
生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福禄大
𠮷
否
九四𠷎離祉 九五繋于苞桑猶紂囚文王於羑里
之獄四臣獻珍異之物而終免於難繫于苞桑之謂
同人
乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而
從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶
人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為
人和同者君之所為也故謂之同人風行无所不遍
遍則㑹通之徳大行故曰同人于野亨 六二天子
諸侯后夫人無子不出 九三莽叢木也 九四乗
其庸
大有
明辯遰也〈讀如明星晢晢〉 六 五體離處乾之上猶大臣有
聖明之徳代君為政處其位有其事而理之也元亨
者又能長群臣以善使嘉㑹禮通
周公攝政朝諸
侯於明堂是也
謙
君子有終艮為山坤為地山體髙今在地下其於人
道高能下下謙之象亨者嘉㑹之禮以謙為主謙者
自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故
君子之人有終也 捊多益寡〈捊取也〉 撝 謙〈讀爲宣〉
𥘉六牧養也
豫
坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之
逸逸喜逸恱樂之貌也震又為雷諸侯之象坤又為
衆師役之象故利建侯行師 靁出地奮奮動也靁
動於地上而萬物豫也 忒差也 六二砎于石〈古八〉
〈切 謂磨砎也〉 六 三盱誇也 九四由豫由用也簮速也
上六
豫〈讀爲鳴〉
隨
震動也兑也内動之以徳外之以言則天下之
人〈一作民〉咸慕其行而隨從之故謂之隨也旣見隨從
能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成
而有福无此四徳則有凶咎焉 出門交有功震
為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君
門與四方賢人交有成功之象也昔舜慎徽五典五
典克從納于百揆百揆時序賔于四門四門穆穆是
其義也
蠱
先甲三日後甲三日甲者造作新令之日先之三日
而用辛也欲取攺過自新之義後之三日而用丁也
取其丁寧之義
臨
臨大也陽氣自此浸而長大陽浸長矣而有四徳齊
功於乾盛之極也人之情盛則奢
奢將亡故戒
以凶也臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之
時紂為无道故於是卦為殷家著興衰之戒以見周
攺殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月
而遯卦受之此終而復始王命然矣
觀
坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻互體有艮
艮為
門又為門闕地上有木而為門宫闕者天
子宗廟之象也 觀盥而不薦諸侯貢士於天子郷
大夫貢士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔
盥而酢主人設薦爼則弟子也 𥘉六童觀童雉也
噬嗑
敕法敕猶理也 九四噬乾胏胏簀也 上九離爲
槁木坎爲耳木在耳上何校滅耳之象也 聦不明
也目不明耳不聦
賁
賁變也文飾之貌 賁文飾也離爲日日天文也艮
爲石石地文也天文在下地文在上天地之文交相
飾成賁者也猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也
剛柔雜仁義合然後嘉㑹禮通故亨也卦互體坎艮
艮止於上坎險於下夾震在中故不利大行小有所
之則可矣 折獄折斷也 𥘉九舎輿而徒 六四
賁如燔如六四巽爻也有應於𥘉九欲自飾以適𥘉
旣進退未定故燔如也白馬翰如設九三位在辰得
巽氣為白馬翰猶幹也見六四適𥘉未定欲幹而有
之翰白也
剥
隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥也五隂一
陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也
六二剥牀以辨足上稱辨謂近膝之下屈則相近申
則相逺故謂之辨辨分也 蔑輕慢 六四切近災
也切急也 小人剥廬小人傲很當剥徹廬舎而去
復
復反也還也隂氣侵陽陽失其位至此始還反起於
𥘉故謂之復陽君象君失國而還反道徳更興也
商旅不行資貨而行曰啇旅客也 𥘉九无祇悔祗
病也 六三卑復 六五中以自考考成也 上六
有烖眚異自内生曰眚自外曰祥害物曰災
无妄
妄猶望謂无所希望也 祐助也 六二不菑畬一
嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬
大畜
日新絶句其徳連下句 良馬逐逐兩馬走也 日
閑輿衛日習車徒 自九三至上九有頥象居外是
不家食而養賢 六四童牛之梏元吉巽為木互體
震震為牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足
是施梏〈鄭志泠剛問𮐃𥘉六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足不審桎梏手足〉
〈定有别否荅曰牛無手故以足言之〉 六 五豶豕之牙〈牙讀爲互〉 上 九艮
為手手上肩也乾為首首肩之間荷物處乾為天艮
為徑路天衢象也
頥
朶動也 頥者口車輔之名也震動於下艮止於上
口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頥頥飬也能
行養則其幹事故𠮷矣二五離爻皆得中離為目觀
象也觀頥觀其養賢與不肖也頥中有物曰口實自
二至五有二坤坤載飬物而人所食之物皆存焉觀
其求可食之物則貪㢘之情可别也
大過
九二枯楊生荑枯〈音姑〉謂无姑山榆荑木更生〈音夷〉謂山
榆之實以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁於三
十之男皆得其子
習坎
六三檢且枕木在手曰檢木在首曰枕 六四尊酒
簋貳用𦈢納約自牖 六四上承九五又互體在震
上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建
星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如
𦈢天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊於簋副設玄
酒而用𦈢也 九五祗旣平祇當為坻小丘也 上
六繋拘也 爻辰在己巳為虵虵之蟠屈似徽墨也
三五互體艮又與震同體艮爲門闕於木爲多莭震
之所爲有叢拘之𩔖門闕之内有叢木多莭之木是
天子外朝左右九𣗥之象也外朝者所以詢事之處
也左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉罷民邪惡之
民也上六乗陽有邪𢙣之罪故約徽墨置于叢𣗥
而後公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事
焉以明刑耻之能復者上罪三年而赦中罪二年而
赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道終不自
改而出圜土者殺故凶
離
明兩作離作起也 九三不擊𦈢而歌艮爻也位近
丑丑上值弁星弁星似𦈢詩云坎其擊𦈢則樂器亦
有𦈢 麗王公也 九四突如其來如震為長子爻
失正又互體兑兑為附決子居明法之家而無正何
以自斷其君父不志也突如震之失正不知其所如
又為巽巽為進退不知所從不孝之罪五刑莫大焉
得用議貴之辟刑之若如所犯之罪焚如殺其親之
刑死如殺人之刑也棄如流宥之刑
咸
咸感也艮為山兑為澤山氣下澤氣上二氣通而相
應以生萬物故曰咸也其於人也嘉㑹禮通和順於
義幹事能正三十之男有此三徳以下二十之女正
而相親娶之則𠮷也 初六拇足大指也 六二
腓膞腸也 九五脢背脊肉也 上六媵口也媵
送也咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志
於其間
𢘆
𢘆久也巽為風震為雷雷風相湏而養物猶長女承
長男夫婦同心而成家乆長之道也夫婦以嘉㑹禮
通故无咎其能和順幹事所行而善矣 𥘉六濬𢘆
九三或承之羞巽為進退不𢘆其徳之象又互體
兑兑為毁折後將有羞辱也 上六振𢘆振摇落也
遯
遯逃去之名也艮為門闕乾有健徳互體有巽巽為
進退君子出門行有進退逃去之象曰五得位而有
應是用正道得禮見召聘始仕他國當尚謙謙小其
和順之道居小官幹小事其進以漸則逺妬忌之害
昔陳敬仲奔齊辭卿是也 九三憊困也 九四否
塞也〈備鄙反〉
大壮
壯氣力浸強之名 九三纍其角 六五䘮羊于易
〈音亦〉謂佼易也 上六不祥也祥善也
𣈆
康侯康尊也廣也 晝日三接〈音捷〉接勝也 蕃庻蕃
〈發𡊮反〉庻〈止奢反〉謂蕃
禽也 明出地上晉地雖生萬
物日出於上其功乃著故君子法之而以明自照其
徳 𥘉六摧如〈讀如南山崔崔之崔〉 六 二愁如〈愁子小反變色貌〉
九四鼫鼠詩云碩鼠碩鼠无食我黍謂大鼠也 六
五矢得勿恤
明夷
夷傷也日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故
謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明徳而遭亂丗
抑在下位則冝自艱無幹事政以避小人之害也
文王似之箕子似之 拯承也 六二明夷睇于左
股旁視為睇六二辰在酉酉是西方又下體離離為
目九三體在震震東方九三又在辰辰得巽氣為股
此謂六二有明徳欲承九三故云睇于左股
家人
𥘉九閑習也 九三嗃嗃苦熱之意嘻嘻驕佚喜𥬇
之意 九五假豋也 六二中饋酒食也
睽
睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之
睽二五相應君隂臣陽君而應臣故小事𠮷〈睽音圭〉
六三其牛㸷牛角皆踊曰㸷
蹇
往得中也中和也 𥘉六冝待時也 六四往蹇來
連連如字遲乆之意
觧
百果草木皆甲宅木實曰果皆讀如人倦之解解謂
坼呼〈呼火亞反〉皮曰甲根曰宅宅居也
損
艮為山兑為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下
擇以自損増山之髙也猶諸侯損其國之冨以貢獻
於天子故謂之損矣 二簋可用享四以簋進黍稷
於神也𥘉與二直其四與五承上故用二簋四巽爻
也巽為木五離爻也離為日日體圜木器而圜簋象
也 六五十朋之龜案爾雅云十朋之龜者一曰神
龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮
龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜 徴忿
懫欲徴猶清也懫止也
益
隂陽之義陽稱為君隂為臣今震一陽二隂臣多於
君矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸
侯也人君之道以益下為徳故謂之益也震為雷巽
為風雷動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之
故利有攸往利涉大川矣
夬
夬决也陽氣浸長至于五五尊位也而隂先之是猶
聖人積徳恱天下以漸消去小人至於受命為天子
故謂之決
越也五互體乾乾為君又居尊位王庭
之象也隂爻越其上小人乗君子罪惡上聞於聖人
之朝故曰決于王庭 九二惕號〈音号〉莫夜〈莫如字无也无〉
〈夜非一夜〉 九 三壯于頯頯夾面也 九五莧陸一名商
陸
遘
遘遇也一隂承五陽一女當五男苟相遇耳非禮之
正故謂之遘女壯如是壯健似故不可娶婦人以
婉娩為其徳也 詰四方詰正也 九五𣏌桞也
萃
萃亨〈无亨字〉萃聚也坤為順兑為恱臣下以順道承事
其君恱徳居上待之上下相應有事而和通故曰萃
亨也假至也互有艮巽為木艮為闕木在闕上宫室
之象也四本震爻震為長子五夲坎爻坎為隱伏居
尊而隱伏神之象長子入闕升堂𥙊祖禰之禮也
故曰王假有廟二本離爻也離為目居正應五故利
見大人矣大牲牛也言大人有嘉㑹時可幹事必殺
牛以盟旣盟則可以故曰利往 除戎器除去也
𥘉六一握握當讀為夫三為屋之屋 六二禴夏𥙊
名 上六自目曰涕自鼻曰洟
昇
昇上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖人在諸
侯之中明徳日益髙大也故謂之昇昇進益之象
六四王用亨于岐山亨獻也〈許兩反〉
困
坎爲月互體離離爲日兑爲暗昧日所入也今上掩
日月之明猶君子處亂世爲小人所不容故謂之困
也君子雖困居險能恱是以通而无咎也 九二困
于酒食朱韍方來利用享祀二㩀𥘉辰在未未爲正
此二爲大夫有地之象未上值天厨酒食象困於酒
食者采地薄不足已用也二與日爲體離爲鎮霍爻
四為諸侯有明徳受命當王者離為火火色赤四爻
辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱
韍朱深云赤 九五劓刖當為倪㐳
井
井法也坎水也巽木桔橰也互體離兑離外堅中虚
瓶也兑為暗澤泉口也言桔橰引瓶下入泉口汲水
而出井之象也井以汲人水無空竭猶人君以政教
飬天下恵澤无窮也 九二井谷射鮒九二坎爻也坎
為水上直巽生一艮爻也艮為山山下有井必因谷
水所生魚無大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之
至大射鮒井谷此魚之至小故以相況甕停水器也
井渫不食謂已浚渫也猶臣脩正其身以事君也
革
革攺也水火相息而更用事猶王者受命攺正朔易
服色故謂之革也
鼎
鼎象也卦有木火之用互體乾兑乾為金兑為澤澤
鍾金而含水㸑以木火鼎烹熟物之象鼎烹熟以養
人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎矣
凝命凝成也 𥘉六鼎顛趾顛踣也趾足也無事曰
趾設陳曰足爻體巽為股𥘉爻在股之下足象也足
所以承正鼎也𥘉隂爻而柔與乾同體以否正承乾
乾為君以喻君夫人事君失正禮踣其為足之道
情無怨則當以和義出之然如否者嫁於天子雖失
禮无出道廢逺之而已若其无子不廢逺之后尊如
其犯六出則廢之逺之子廢坤為順又為子母牛在
后妃之旁側妾之例也有順徳子必賢賢而立以為
世子又何咎也 九二我仇有疾怨耦曰仇 九三
雉膏食之美者 九四鼎折足覆公餗其刑屋〈釋文剭〉
〈周禮注云其刑剭 音屋〉糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之
為菜也餗美饌具八珍之食鼎三足三公象若三公
傾覆王之美道屋中刑之〈一云臣下曠官失君之美道當刑之於屋中 餗一〉
〈作蔌注以蔌爲八珍所用〉 六 五金鉉喻明道能舉君之官職也
震
震驚百里不䘮七鬯震為雷雷動物之氣也雷之發
聲猶人君出政教以動國中之人也故謂之震人君
有善聲教則嘉㑹之禮通矣驚之言警戒也雷發聲聞於
百里古者諸侯之象諸侯之出教令能警戒其國疆之内
則守其宗廟社稷為之𥙊主不亡其𠤎與鬯也人君
於𥙊之禮𠤎牲體薦鬯而已其餘不親為也升牢於
爼君𠤎之臣載之鬯秬酒芬芳條鬯因名焉 啞啞
樂也 六二億喪貝十萬曰億〈於力反〉 六 三蘇蘇不
安也 上六索索猶縮縮足不正也矍矍目不正
艮
艮之言很也艮為山山立峙各於其所无相順之時
猶君在上臣在下恩敬不相與通故謂之艮也 九
三限要也列其𦟘
漸
𥘉六干謂大水之傍故停水處 九三婦孕不育九
三上與九五互體為離離為大腹孕之象也又互體
為坎坎為丈夫坎為水水流而去是夫征不復也夫
旣不復則婦人之道顛覆故孕而不育孕猶娠也
歸妹
六三歸妹以須須有才智之稱〈天文有湏女屈原之姊名女湏姊一作妹〉
上六女承匡無實宗廟之禮主婦奉匡米
豐
豐之言腆充滿意也 𥘉九遇其妃主嘉耦曰妃
雖旬无咎𥘉脩禮上朝四四以匹敵㤙厚待之雖留
十日不為咎正以十日者朝聘之禮止於主國以為
限聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為稍乆留非常
六二豐其菩菩小席 九三豐其芾芾𥙊祀之蔽
膝 日中見昧 折其右肱三艮爻艮為手互體為
巽巽又為進退手而便於進退右肱也猶大臣用事
于君君能誅之故无咎 上六閴無人貌 天際翔
也際當為瘵瘵病也 自戕也〈戕傷也〉
旅
𥘉六𤨏𤨏猶小小也爻互體艮艮小石小小之象三
為聘客𥘉與二其介也介當以䔍實之人為之而用
小人𤨏𤨏然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰
非禮每者不能以禮行之則其所以得罪
兑
九四啇兑啇隱度也
節
節以制度空府臧則傷財力役繁則害民二者奢泰
之所致
中孚
豚魚𠮷三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言
豚耳四辰在丑丑為鼈
鼈魚之微者爻得正故
變而從大名言魚耳三體兑兑為澤四上值天淵二
五皆坎爻坎為水二侵澤則豚利五亦以水灌淵則
魚利豚魚以喻小民也而爲明君賢臣㤙意所供養
故𠮷 乘木舟虚也舟謂集板如今自空大木爲之
曰虚
小過
不冝上上〈如字〉謂君也 中孚爲陽貞於十一月子
小過爲隂貞於六月未〈法於乾坤〉
旣濟
旣已也盡也濟度也 六二茀車蔽也 九三憊劣
弱也 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴𥙊互體爲坎
又互體爲離離爲日坎爲月日出東方東鄰象月出
西方西鄰象也〈注坊記云東鄰謂紂國中也西鄰謂文王國中也旣濟離下坎上離爲牛〉
〈坎爲豕西鄰禴𥙊則用豕與言殺牛而凶不如殺豕受福喻奢而慢不如儉而敬也與易注不同〉禴
夏𥙊之名
未濟
汔幾也
凢卦爻二至四二至五兩體交互各成一卦先儒
謂之互體
繫辭
君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也 動静雷風也
𩔖聚群分謂水火也 成象日月星辰也成形謂
草木鳥獸也 乾以易知〈易音亦〉 翫 其辭 震无
咎震懼也 原始及終 精氣為物遊魂為變精氣
謂七八也遊魂謂九六也七八木火之數九六金水
之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而
物變故曰遊魂為變遊魂謂之物終所歸精氣謂
之神物生所信也言木火之神生物東南金水之
終物西北二者之情其狀與春夏生物秋冬終物相
似〈一云二物變化其情與天地相似故無所差違之也〉 道 濟天下〈道當作導〉 範
圍範法也 故君子之道尟矣 臧諸用臧善也
言天下之至𧷤〈𧷤當爲動〉 愼 斯術也術道 有功
而不置〈置當作徳〉 野 容誨〈言妖野容儀〉 大 
之數五十天地之數五十有五以五行氣通凡五行
減五大又減一故四十九也演也揲取也天一
生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金
於西天五生𡈽於中陽無耦隂无配未得相成地六
成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八
成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十
成土於中與天五并也大衍之數五十有五五行各
氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為
七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有
九也 天數五地數五五位相得而各有合天地之
氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也
三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五
者隂无匹陽无耦故又合之地六為天一匹也天七
為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地
十為天五匹也二五隂陽各有合然後氣相得施化
行也 研機機當作幾幾微也 蓍之徳圎而神蓍
形圎而可以立變化之數故謂之神也 四象布六
於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以
象金布七於南方以象火 河出圗洛出書聖人則
之春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河
龍圗發洛龜書感河圗有九篇洛書有六篇 有以
尚賢也 樞户樞也機弩牙也户樞之發或明或闇
弩牙之發或中或否以譬言語之發有榮有辱 包
犧包
也鳥獸全具曰犧 蓋取諸乾坤乾為天其
色玄坤為地其色黄但土無正位託於南方南方色
赤黄而兼赤故為纁也 重門擊柝豫坤下震上九
四體震又互體有艮艮為門震日所出亦為門重門
象艮又為手巽爻也應在四皆木也手持二木也手
持二木以相𫾣是為擊柝擊柝為守備警戒也四又
互體為坎坎為盗五離爻為甲胄戈兵盗謂持兵是
𭧂客也又以其卦為豫有守備則不可自逸 結繩
為約事大大其繩事小小其繩 書契書之於木刻
其側為契各持其一後以相考合 以制器者尚其
象存於器象可得而用一切器物及造立皆是 一
君二民君子之道也二君一民小人之道也一君二
民謂黄帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之
民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之
民居千里者五十一是中國夷狄二民共事一君二
君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里
之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之
方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民 男女
覯精覯合也男女以隂陽合其精氣 因貳以濟民
行貳當為式 損徳之脩也脩治也 困徳之辯也
辯别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳於是别
也 益長裕而不設設大也 雜物算徳算數也 居
可知矣〈居音基〉 知 者觀其
辭辭爻辭也 亹
亹汲汲也
卦
昔者聖人謂伏犧文王也 參天兩地而𠋣數天地
之數備於十乃三之以天兩之以地而𠋣託大演之
數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載
必極於數庶得𠮷凶之審也 揮也 雷風相薄
薄入也 莫盛乎艮盛音成裏也 其於人也為宣
髮宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地 為
黄顙 為乾卦乾當為幹陽在外能幹正也 為科
上槀 為黚喙謂虎豹之屬貪冒之𩔖 兑為羊其
畜好剛鹵
序卦
訟猶諍也言飲食之㑹𢘆多諍也〈一作爭〉故受之以豫
言國旣大而能謙則於政事恬逸雷出地奮逸豫行
出而喜樂之意 豫必有隨喜樂而出人則隨從孟
子曰吾君不㳺吾何以休吾君不豫吾何以助此之
謂也 物穉不可不養也言孩稚不飬則不長也
可觀而後有所合易乾鑿度曰陽起於子隂起於午
天數天分以陽出离以隂入坎坎爲中男离爲中女
太乙之行出從中男入從中女因隂陽男女之偶爲
終始也 故受之以大過以飬賢者冝過於厚 夫
婦之道不可以不乆也言夫婦當有終身之義夫婦
之道謂咸者也 𦤺飾然後亨〈亨許兩反〉
雜卦
蠱則飾也
易賛 易論
易之為名也一言而含三義易簡一也變易二也不
易三也故繫辭云乾坤其易之緼邪又曰易之門户
邪又曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易
則易知簡則易從此言其易簡之法則也又曰為道
也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不
可為典要唯變所適此言順時變易出入移動者也
又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静
有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也㩀兹三
義而易之道廣矣大矣 神農重卦 夏曰連山
殷曰歸藏周曰周易連山者象山之出雲連連不絶
歸藏者莫不歸藏於其中周易者言易道周普无所
不備 虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兑消
息无文字謂之易 周易以變者為占故稱九稱六
歸妹上六服䖍以離為戈兵兑為羊震變為離是用
兵剌羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故
剌无血也震為竹竹為筐震變為離離為火火動而
上其施不下故筐無實也 師之臨服䖍云坎為水
坤為衆又互體震震為雷雷皷𩔖又為長子長子帥
衆鳴皷巡水而行行師之象也臨兑為澤坤為地居
地而俯視於澤臨下之義故名為臨〈右左傳正義〉
蠱卦巽下艮上上九艮爻艮為山辰在戍得乾氣父
老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君
猶髙尚其所為之事 𢘆卦巽下震上九三爻辭得
正互體為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退是不
𢘆其徳也又互體為兑兑為毀折是將有羞辱也
六五以隂爻而處尊位是天子之女又互體兑兑爲
和至尊主家之女以和恱幹其家事問正於人故
為吉也應在九二又男子之象體在巽巽為進退是
無所定而婦言是從故云夫子凶也 大過者巽下
兑上之卦𥘉六在巽體巽為木上六位在巳巳當巽
位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾
乾為君為父二木夾君父是棺椁之象 乾道變化
謂先有舊形漸漸攺者謂之變雖有舊形忽攺者謂
之化及本無舊形非𩔖而攺亦謂之化 艮為狗艮
卦在丑艮為止以能吠守止人則屬艮以能言則屬
兑兑為言故也〈右禮記周禮正義以互體易蓋亦本諸康成今附卷未〉
康成注易九卷多論互體江左與王輔嗣學
竝立荀崧謂其書根源顔延之為𥙊酒黜鄭
置王齊陸澄詒王儉書云易自商瞿之後雖
有異家之學同以象數為宗數年後乃有王
弼之王濟云弼所誤者多何必能頓廢前
儒河北諸儒専主鄭氏隋興學者慕弼之學
遂為中原之師唐因之今鄭注不傳此景迂
晁氏所慨歎也李鼎祚云鄭多參天象王全
釋人事易道豈偏滯於天人者哉合象於
經葢自康成始其間見於鼎祚集解及釋
文易詩三禮春秋義䟽後漢書文𨕖注應麟
讀易之暇輯爲此編庶幾先儒象數之學猶
有攷焉癸酉季夏哉生明汲古堂書
周易鄭康成注卷終