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周易集解 (四庫全書本)/全覽

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周易集解　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易集解　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易集解十七卷唐李鼎祚撰鼎祚唐書無𫝊始末未詳惟據序末結銜知其官為祕書省著作郎據袁桷清容居士集載資州有鼎祚讀書臺知為資州人耳朱睦㮮序稱為祕閣學士不知何據也其時代亦不可考舊唐書經籍志稱録開元盛時四部諸書而不載是編知為天寳以後人矣其書新唐書藝文志作十七卷晁公武讀書志曰今所有止十卷而始末皆全無所亡失豈後人併之耶經義考引李燾之言則曰鼎祚自序止云十卷無亡失也朱睦㮮序作于嘉靖丁巳亦云自序稱十卷與燾説同今所行毛晉汲古閣本乃作一十七卷序中亦稱王氏畧例附于卷末凡成一十八卷與諸家所説截然不同殊滋疑竇今考序中稱至如卦爻彖象理涉重元經注文言書之不盡别撰索隠錯綜根萌音義兩存詳之明矣云云則集解本十卷附畧例一卷為十一卷尚别有索隠六卷共成十七卷唐志所載葢併索隠畧例數之實非舛誤至宋而索隠散佚刋本又削去畧例僅存集解十卷故與唐志不符至毛氏刋本始析十卷為十七卷以合唐志之文又改序中一十卷為一十八卷以合附録畧例一卷之數故又與朱睦㮮序不符蓋自宋以來均未究序中别撰索隠一語故疑者誤疑改者誤改即辨其本止十卷者亦不能解唐志稱十七卷之故致愈説愈訛耳今詳為考正以祛將來之疑至十卷之本今既未見則姑仍以毛本著録盖篇帙分合無闗宏㫖固不必一一追改也其書仍用王弼本惟以序卦𫝊散綴六十四卦之首葢用毛詩分冠小序之例所採凡子夏孟喜焦贛京房馬融荀爽鄭元劉表何晏宋衷虞翻陸績干寳王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱沖侯果蜀才翟元韓康伯劉巘何妥崔憬沈驎士盧氏〈案盧氏周易注隋志已佚其名〉崔覲伏曼容孔穎達〈案以上三十二家朱睦㮮序所考〉姚規朱仰之蔡景君〈案以上三家朱彞尊經義考所補考〉等三十五家之説自序謂刋輔嗣之野文補康成之逸象盖王學既盛漢易遂亡千百年後學者得考見畫卦之本㫖者惟賴此書之存矣是真可寳之古笈也乾隆四十五年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　周易集解原序
　　序曰元氣氤氲三才成象神功浹洽八索成形在天則日月運行潤之以風雨在地則山澤通氣鼓之以雷霆至若近取諸身四支百體合其度遠取諸物森羅萬象備其工隂陽不測之謂神一隂一陽之謂道範圍天地而不過曲成萬物而不遺仁者見之以為仁知者見之以為知百姓日用而不知君子之道鮮矣斯乃顯諸仁而藏諸用神无方而易無體巍巍蕩蕩難可名焉逮乎天尊地卑君臣位列五運相繼父子道彰震巽索而男女分咸恒設而夫婦睦人倫之義旣闡家國之教鬱興故繋辭云古者庖犧氏王天下也始畫八卦以通神眀之德以類萬物之情作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之人聚天下之貨交易而退蓋取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使人不倦神其化使人宜之刳木為舟剡木為檝舟檝之利以濟不通蓋取諸渙服牛乘馬引重致遠蓋取諸隨古者穴居而野處後代聖人易之以宫室蓋取諸大壯弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古結繩為政後代易之書契百官以理萬人以察蓋取諸夬故聖人見天下之賾而擬諸形容象其物宜而觀其㑹通以行其典禮觸類而長之六十四卦三百八十四爻天下之能事畢矣其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隱若夫雜物撰德辯是與非終日乾乾夕惕若厲無有師保如臨父母自天祐之吉无不利者也至於損以遠害説以先之定其交而後求安其身而後動履和而至謙尊而光能説諸心能研諸慮是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占蓍之德圓而神卦之德方以智探賾索隱鈎深致遠定天下之吉凶成天下之亹亹莫善乎蓍龜神以知來智以藏往將有為也問之以言其受命也應之如響無有遠邇幽深遂知來物故能窮理盡性利用安身聖人以此洗心退藏於密自然虚室生白吉祥至止坐忘遺照精義入神口僻焉不能言心困焉不能知微妙𤣥通深不可識易有聖人之道四焉斯之謂矣原夫權輿三教鈐鍵九流實開國承家修身之正術也自卜商入室親授㣲言傳注百家緜歴千古雖競有穿鑿猶未測淵深唯王鄭相㳂頗行于代鄭則多參天象王乃全釋人事且易之為道豈偏滯於天人者哉致使後學之徒紛然淆亂各修局見莫辯源流天象遠而難尋人事近而易習則折楊黃華嗑然而笑方以類聚其在兹乎臣少慕𤣥風遊心墳籍歴觀炎漢迄今巨唐採羣賢之遺言議三聖之幽賾集虞翻荀爽三十餘家刋輔嗣之野文補康成之逸象各列名義共契𤣥宗先儒有所未詳然後輒加添削每至章句僉例發揮俾童蒙之流一覽而悟達觀之士得意忘言當仁旣不讓於師論道豈慚於前哲至如卦爻彖象理涉重𤣥經注文言書之不盡别撰索隱錯綜根萌音義兩存詳之眀矣其王氏略例得失相叅采葑采菲無以下體仍附經末式廣未聞凡成一十八卷以貽同好冀將來君子無所疑焉祕書省著作郎臣李鼎祚序













　　周易集解序
　　予觀唐藝文志稱李鼎祚集註周易十七卷據鼎祚自序云十卷而首尾俱全初無亡失不知唐史何所據而云十七卷也崇文總目及邯鄲圖書志亦稱七篇逸葢承唐史之誤耳鼎祚解經多避唐諱又取序卦冠於各卦之首所引有子夏孟喜焦贛京房馬融荀爽鄭𤣥劉表何晏宋衷虞翻陸績干寳王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱沖侯果蜀才翟𤣥韓康伯劉巘何妥崔憬沈驎士盧氏崔覲伏曼容孔頴達凡三十二家又引九家易乾鑿度諸説義有未詳鼎祚乃加増削予嘗綜其義例蓋宗鄭學者也自商瞿之後註易者百家而鄭氏𤣥王氏弼為最顯鄭之學主象數王之學主名理漢晉以來二氏學竝立至劉宋初顔延之為祭酒黜鄭置王時陸澄王濟輩皆以為不可自是河汾諸儒多主于鄭江左及青齊多主于王唐興孔頴達受詔譔定五經正義于易獨取王傳而鄭學遂廢先代專門之業亦復不傳可勝嘆哉夫易有聖人之道四焉世之言理義之學者以其辭耳象變與占其可闕乎昔吳季札之魯觀樂見易象喜曰周禮盡在魯矣是故象者易之原也象成而後有辭辭著而後有變變見而後有占若乃顓尚文辭不復推原大傳天人之道岐而為二可乎康成去古未逺其所纂述必有所本鼎祚恐其失墜以廣其説均之為有禆于易者也是編刻自宋季人間希有存者頃歲予得之李中麓氏復用校梓以傳欲使聖人之道不致偏滯而自漢迄唐三十家之言亦不至埃滅弗聞也鼎祚資州人仕唐為秘閣學士以經學稱於時及閲唐列傳與蜀志俱不見其人豈遺之耶抑别有所載耶因附論著於此以俟博雅者考焉嘉靖丁巳冬十二月望日後學汴上睦㮮序




　　欽定四庫全書
　　周易集解卷一
　　唐　李鼎祚　撰
　　䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞
　　案説卦乾健也言天之體以健為用運行不息應化无窮故聖人則之欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也子夏傳曰元始也亨通也利和也貞正也言乾稟純陽之性故能首出庶物各得元始開通和諧貞固不失其宜是以君子法乾而行四德故曰元亨利貞矣
　　初九潛龍勿用
　　崔憬曰九者老陽之數動之所占故陽稱焉潛隱也龍下隱地潛德不彰是以君子韜光待時未成其行故曰勿用子夏傳曰龍所以象陽也○馬融曰物莫大於龍故借龍以喻天之陽氣也初九建子之月陽氣始動於黃泉旣未萌牙猶是潛伏故曰潛龍也○沈驎士曰稱龍者假象也天地之氣有昇降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之德也初九旣尚潛伏故言勿用○干寳曰位始故稱初陽重故稱九陽在初九十一月之時自復來也初九甲子天正之位而乾元所始也陽處三泉之下聖德在愚俗之中此文王在羑里之爻也雖有聖眀之德未被時用故曰勿用
　　九二見龍在田利見大人
　　王弼曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在田德施周普居中不偏雖非君位君之德也初則不彰三則乾乾四則或躍上則過亢利見大人唯二五焉○鄭𤣥曰二於三才為地道地上卽田故稱田也○干寳曰陽在九二十二月之時自臨來也二為地上田在地之表而有人功者也陽氣將施聖人將顯此文王免於羑里之日也故曰利見大人
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　鄭𤣥曰三於三才為人道有乾德而在人道君子之象○虞翻曰謂陽息至三已變成離離為日坤為夕○荀爽曰日以喻君謂三居下體之終而為之君承乾行乾故曰乾乾夕惕以喻臣謂三臣於五則疾修柔順危去陽行故曰无咎○干寳曰爻以氣表繇以龍興嫌其不關人事故著君子焉陽在九三正月之時自泰來也陽氣始出地上而接動物人為靈故以人事成天地之功者在於此爻焉故君子以之憂深思遠朝夕匪懈仰憂嘉㑹之不序俯懼義和之不逮反復天道謀始反終故曰終日乾乾此蓋文王反國大釐其政之日也凡无咎者憂中之喜善補過者也文恨早耀文眀之德以蒙大難增修柔順以懷多福故曰无咎矣
　　九四或躍在淵无咎
　　崔憬曰言君子進德修業欲及於時猶龍自試躍天疑而處淵上下進退非邪離羣故无咎○干寳曰陽氣在四二月之時自大壯來也四虛中也躍者暫起之言旣不安於地而未能飛於天也四以初為應淵謂初九甲子龍之所由升也或之者疑之也此武王舉兵孟津觀釁而退之爻也守柔順則逆天人之應通權道則違經常之教故聖人不得已而為之故其辭疑矣
　　九五飛龍在天利見大人
　　鄭𤣥曰五於三才為天道天者清眀无形而龍在焉飛之象也○虞翻曰謂四已變則五體離離為飛五在天故飛龍在天利見大人也謂若庖犧觀象於天造作八卦備物致用以利天下故曰飛龍在天天下之所利見也○干寳曰陽在九五三月之時自夬來也五在天位故曰飛龍此武王克紂正位之爻也聖功旣就萬物旣覩故曰利見大人矣
　　上九亢龍有悔
　　王肅曰窮髙曰亢知進忘退故悔也○干寳曰陽在上九四月之時也亢過也乾體旣備上位旣終天之鼓物寒暑相報聖人治世威德相濟武功旣成義在止戈盈而不反必陷於悔○案以人事眀之若桀放於南巢湯有慚德斯類是也
　　用九見羣龍无首吉
　　劉瓛曰總六爻純九之義故曰用九也○王弼曰九天之德也能用天德乃見羣龍之義焉夫以剛健而居人之首則物之所不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永貞矣
　　彖曰
　　劉瓛曰彖者斷也斷一卦之才也
　　大哉乾元
　　九家易曰陽稱大六爻純陽故曰大乾者純陽衆卦所生天之象也觀乾之始以知天德惟天為大惟乾則之故曰大哉元者氣之始也
　　萬物資始
　　荀爽曰謂分為六十四卦萬一千五百二十策皆受始於乾也策取始於乾猶萬物之生稟於天
　　乃統天
　　九家易曰乾之為德乃統繼天道與天合化也
　　雲行雨施品物流形
　　虞翻曰已成旣濟上坎為雲下坎為雨故雲行雨施乾以雲雨流坤之形萬物化成故曰品物流形也
　　大眀終始
　　荀爽曰乾起坎而終於離坤起於離而終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大眀終始也
　　六位時成
　　荀爽曰六爻隨時而成乾
　　時乘六龍以御天
　　侯果曰大眀日也六位天地四時也六爻效彼而作也大眀以晝夜為終始六位以相揭為時成言乾乘六氣而陶冶變化運四時而統御天也故曰時乘六龍以御天也故乾鑿度曰日月終始萬物是其義也
　　乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　劉瓛曰陽氣為萬物之所始故曰首出庶物立君而天下皆寧故曰萬國咸寧也
　　象曰
　　案象者像也取其法象卦爻之德
　　天行健
　　何妥曰天體不健能行之德健也猶如地體不順承弱之勢順也所以乾卦獨變名為健者○宋衷曰晝夜不懈以健詳其名餘卦當名不假於詳矣
　　君子以自强不息
　　虞翻曰君子謂三乾健故强天一日一夜過周一度故自强不息老子曰自勝者强○干寳曰言君子通之於賢也凡勉强以德不必須在位也故堯舜一日萬幾文王日昃不暇食仲尼終夜不寢顔子欲罷不能自此以下莫敢淫心捨力故曰自强不息矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　荀爽曰氣㣲位卑雖有陽德潛藏在下故曰勿用也
　　見龍在田德施普也
　　荀爽曰見者見居其位田謂坤也二當升坤五故曰見龍在田大人謂天子見據尊位臨長羣隂德施於下故曰德施普也
　　終日乾乾反復道也
　　虞翻曰至三體復故反復道謂否泰反其類也
　　或躍在淵進无咎也
　　荀爽曰乾者君卦四者隂位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵也陽道樂進故曰進无咎也
　　飛龍在天大人造也
　　荀爽曰飛者喻无所拘天者首事造制大人造法見居天位聖人作而萬物覩是其義也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　九家易曰陽當居五今乃居上故曰盈也亢極失位當下之坤三故曰盈不可久若太上皇者也下之坤三屈為諸侯故曰悔者也
　　用九天德不可為首也
　　宋衷曰用九六位皆九故曰見羣龍純陽則天德也萬物之始莫能先之不可為首先之者凶隨之者吉故曰无首吉
　　文言曰
　　劉瓛曰依文而言其理故曰文言○姚信曰乾坤為門戸文説乾坤六十二卦皆放焉
　　元者善之長也
　　九家易曰乾者君卦也六爻皆當為君始而大通君德會合故元為善之長也
　　亨者嘉之會也
　　九家易曰通者謂陽合而為乾衆善相繼故曰嘉之會也
　　利者義之和也
　　荀爽曰隂陽相和各得其宜然後利矣
　　貞者事之幹也
　　荀爽曰隂陽正而位當則可以幹舉萬事
　　君子體仁足以長人
　　何妥曰此眀聖人則天合五常也仁為木木主春故配元為四德之首君子體仁故有長人之義也
　　嘉會足以合禮
　　何妥曰禮是交接會通之道故以配通五禮有吉凶賓軍嘉故以嘉合於禮也
　　利物足以和義
　　何妥曰利者裁成也君子體此利以利物足以合於五常之義
　　貞固足以幹事
　　何妥曰貞信也君子堅貞正可以委任於事故論語曰敬事而信故幹事而配信也○案此釋非也夫在天成象者乾元亨利貞也言天運四時以生成萬物在地成形者仁義禮智信也言君法五常以教化於人元為善長故能體仁仁主春生東方木也通為嘉㑹足以合禮禮主夏養南方火也利為物宜足以和義義主秋成西方金也貞為事幹以配於智智主冬藏北方水也故孔子曰仁者樂山智者樂水則智之眀證矣不言信者信主土而統屬於君故中孚云信及豚魚是其義也若首出庶物而四時不忒者乾之象也厚德載物而五行相生者土之功也土居中宫分王四季亦由人君无為皇極而奄有天下水火金木非土不載仁義禮智非君不𢎞信旣統屬於君故先言乾而後不言信眀矣
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　干寳曰夫純陽天之精氣四行君子懿德是故乾冠卦首辭表篇目眀道義之門在於此矣猶春秋之備五始也故夫子畱意焉然則體仁正已所以化物觀運知時所以順天氣用隨宜所以利民守正一業所以定俗也逾亂則敗禮其教淫逆則拂時其功否錯則妨用其事廢忘則失正其官敗四德者文王所由興四愆者商紂所由亡
　　初九曰潛龍勿用何謂也
　　何妥曰夫子假設疑問也後五爻皆放此也
　　子曰龍德而隱者也
　　何妥曰此直答言聖人有隱顯之龍德今居初九窮下之地隱而不見故云勿用矣
　　不易乎世
　　崔憬曰言據當潛之時不易乎世而行者龍之德也
　　不成乎名
　　鄭𤣥曰當隱之時以從世俗不自殊異无所成名也
　　遯世无悶
　　崔憬曰道雖不行達理无悶也
　　不見是而无悶
　　崔憬曰世人雖不已是而已知不違道故无悶
　　樂則行之憂則違之
　　虞翻曰隂出初震為樂為行故樂則行之坤死稱憂隱在坤中遯世无悶故憂則違之也
　　確乎其不可拔潛龍也
　　虞翻曰確剛貎也乾剛潛初坤亂於上君子弗用隱在下位確乎難拔潛龍之志也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也
　　虞翻曰中下之中二非陽位故眀言能正中也
　　庸言之信
　　荀爽曰處和應坤故曰信
　　庸行之謹
　　九家易曰以陽居隂位故曰謹也庸常也謂言常以信行常以謹矣
　　閑邪存其誠
　　宋衷曰閑防也防其邪而存誠焉二在非其位故以閑邪言之能處中和故以存誠言之
　　善世而不伐
　　九家易曰陽升居五處中居上始以美德利天下不言所利卽是不伐故老子曰上德不德是以有德此之謂也
　　德博而化
　　荀爽曰處五據坤故德博羣隂順從故物化也
　　易曰見龍在田利見大人君德也
　　虞翻曰陽始觸隂當升五為君時舍於二宜利天下直方而大德无不利眀言君德地數始二故稱易曰
　　九三曰居子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業
　　虞翻曰乾為德坤為業以乾通坤謂為進德修業○宋衷曰業事也三為三公君子處公位所以進德修業也
　　忠信所以進德也
　　翟𤣥曰忠於五所以修德也○崔憬曰推忠於人以信待物故其德日新也
　　修辭立其誠所以居業也
　　荀爽曰修辭謂終日乾乾立誠謂夕惕若厲居業謂居三也○翟𤣥曰居三修其教令立其誠信民敬而從之
　　知至至之可與幾也
　　翟𤣥曰知五可至而至之故可與行幾㣲之事也
　　知終終之可與存義也
　　姚信曰知終者可以知始終終謂三也義者宜也知存知亡君子之宜矣○崔憬曰君子喻文王也言文王進德修業所以貽厥武王至於九五至於九五可與進修意合故言知至至之可與言㣲也知天下歸周三分有二以服事殷終於臣道終於臣道可與進修意合故言知終終之可與存義
　　是故居上位而不驕
　　虞翻曰天道三才一乾而以至三乾成故為上夕惕若厲故不驕也
　　在下位而不憂
　　虞翻曰下位謂初隱於初憂則違之故不憂
　　故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　王弼曰惕怵惕也處事之極失時則廢懈怠則曠故乾乾因其時而惕雖危无咎
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也
　　荀爽曰乾者君卦四者臣位也故欲進躍居五下者當下居坤初德陽正位故曰上下无常非為邪也
　　進退无恒非離羣也
　　荀爽曰進謂居五退謂居三故進退无恒非離羣也
　　君子進德修業欲及時也故无咎
　　崔憬曰至公欲及時濟人故无咎也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應虞翻曰謂震巽也庖犧觀變而放八卦雷風相薄故相應也○張璠曰天者陽也君者陽也雷風者天之聲號令者君之聲眀君與天地相應合德同化動靜不違也
　　同氣相求
　　虞翻曰謂艮兌山澤通氣故相求也○崔憬曰方諸與月同有隂氣相感則水生陽燧與日同有陽氣相感則火出也
　　水流濕
　　荀爽曰陽動之坤而為坎坤者純隂故曰濕也
　　火就燥
　　荀爽曰隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥也○虞翻曰離上而坎下水火不相射○崔憬曰决水先流濕〈闕〉火先就燥
　　雲從龍
　　荀爽曰龍喻王者謂乾二之坤五為坎也○虞翻曰乾為龍雲生天故從龍也
　　風從虎
　　荀爽曰虎喻國君謂坤五之乾二為巽而從三也三者下體之君故以喻國君○虞翻曰坤為虎風生地故從虎也
　　聖人作而萬物覩
　　虞翻曰覩見也聖人則庖犧合德乾五造作八卦以通神眀之德以類萬物之情五動成離日出照物皆相見故曰聖人作而萬物覩也○陸績曰陽氣至五萬物茂盛故譬以聖人在天子之位功成制作萬物咸見之矣
　　本乎天者親上
　　荀爽曰謂乾九二本出於乾故曰本乎天而居坤五故曰親上
　　本乎地者親下
　　荀爽曰謂坤六五本出於坤故曰本乎地降居乾二故曰親下也○崔憬曰謂動物親於天之動植物親於地之靜
　　則各從其類也
　　虞翻曰方以類聚物以羣分乾道變化各正性命觸類而長故各從其類
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位
　　荀爽曰在上故貴失位故无位
　　高而无民
　　何妥曰旣不處九五帝王之位故无民也夫率土之濱莫非王臣旣非王位則民不𨽻屬也
　　賢人在下位
　　荀爽曰謂上應三三陽德正故曰賢人别體在下故曰在下位
　　而无輔
　　荀爽曰兩陽无應故无輔
　　是以動而有悔也
　　荀爽曰升極當降故有悔
　　潛龍勿用下也
　　何妥曰此第二章以人事眀之當帝舜耕漁之日卑賤處下未為時用故云下
　　見龍在田時舍也
　　何妥曰此夫子洙泗之日開張業藝教授門徒自非通舍孰能如此○虞翻曰二非王位時暫舍也
　　終日乾乾行事也
　　何妥曰此當文王為西伯之時處人臣之極必須事上接下故言行事也
　　或躍在淵自試也
　　何妥曰欲進其道猶復疑惑此當武王觀兵之日欲以試觀物情也
　　飛龍在天上治也
　　何妥曰此當堯舜冕旒之日以聖德而居髙位在上而治民也
　　亢龍有悔窮之災也
　　案此當桀紂失位之時亢極驕盈故致悔恨窮斃之災禍也
　　乾元用九天下治也
　　案此當三皇五帝禮讓之時垂拱无為而天下治矣○王弼曰此一章全以人事眀之也九陽也陽剛直之物也夫能全用剛直放遠善柔非天下之至治未之能也故乾元用九則天下治也夫識物之動則其所以然之理皆可知也龍之為德不為妄也潛而勿用何乎必窮處於下也見而在田必以時之通舍也以爻為人以位為時人不妄動則時皆可知也文王眀夷則主可知矣仲尼旅人則國可知矣
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　何妥曰此第三章以天道眀之當十一月陽氣雖動猶在地中故曰潛龍也
　　見龍在田天下文眀
　　案陽氣上達於地故曰見龍在田百草萌牙孚甲故曰文眀○孔穎達曰先儒以為九二當太簇之月陽氣見地則九三為建辰之月九四為建午之月九五為建申之月上九為建戌之月羣隂旣盛上九不得言與時偕極先儒此説於理稍乖此乾之陽氣漸生似聖人漸進宜據十一月之後建巳之月已來此九二爻當建丑建寅之間於時地之萌芽物有生者卽是陽氣發見之義也但隂陽二氣共成歲功故隂興之時仍有陽在陽生之月尚有隂氣所以六律六吕隂陽相關取象論義與此不殊也
　　終日乾乾與時偕行
　　何妥曰此當三月陽氣浸長萬物將盛與天之運俱行不息也
　　或躍在淵乾道乃革
　　何妥曰此當五月㣲隂初起陽將改變故云乃革也
　　飛龍在天乃位乎天德
　　何妥曰此當七月萬物盛長天功大成故云天德也
　　亢龍有悔與時偕極
　　何妥曰此當九月陽氣大衰向將極盡故云偕極也
　　乾元用九乃見天則
　　何妥曰陽消天氣之常天象法則自然可見案王弼曰此一章全説天氣以眀之也九剛直之物唯乾體能用之用純剛以觀天天則可見矣
　　乾元者始而亨者也
　　虞翻曰乾始開通以陽通隂故始通
　　利貞者性情也
　　干寳曰以施化利萬物之性以純一正萬物之情○王弼曰不為乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也
　　乾始能以美利利天下
　　虞翻曰美利謂雲行雨施品物流形故利天下也
　　不言所利大矣哉
　　虞翻曰天何言哉四時行焉百物生焉故利者大也
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　崔覲曰不雜曰純不變曰粹言乾是純粹之精故有剛健中正之四德也
　　六爻發揮旁通情也
　　陸績曰乾六爻發揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情也
　　時乘六龍
　　九家易曰謂時之元氣以王而行履涉衆爻是乘六龍也
　　以御天也
　　荀爽曰御者行也陽升隂降天道行也
　　雲行雨施天下平也
　　荀爽曰乾升於坤曰雲行坤降於乾曰雨施乾坤二卦成兩旣濟隂陽和均而得其正故曰天下平
　　君子以成德為行
　　干寳曰君子之行動靜可觀進退可度動以成德无所茍行也
　　日可見之行也
　　虞翻曰謂初乾稱君子陽出成為上德雲行雨施則成離日新之謂上德故日可見之行
　　潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也荀爽曰隱而未見謂居初也行而未成謂行之坤四陽居隂位未成為君乾者君卦也不成為君故不用也
　　君子學以聚之問以辯之
　　虞翻曰謂二陽在二兌為口震為言為講論坤為文故學以聚之問以辯之兌象君子以朋友講習
　　寛以居之仁以行之
　　虞翻曰震為寛仁為行謂居寛行德博而化也
　　易曰見龍在田利見大人君德也
　　虞翻曰重言君德者大人善世不伐信有君德後天而奉天時故詳言之
　　九三重剛而不中
　　虞翻曰以乾接乾故重剛位非二五故不中也
　　上不在天下不在田
　　何妥曰上不及五故云不在天下已過二故云不在田處此之時實為危厄也
　　故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　何妥曰處危懼之地而能乾乾懷厲至夕猶惕乃得无咎矣
　　九四重剛而不中
　　案三居下卦之上四處上卦之下俱非得中故曰重剛而不中也
　　上不在天下不在田中不在人
　　侯果曰案下繫易有天道有地道有人道兼三才而兩之謂兩爻為一才也初兼二地也三兼四人也五兼六天也四是兼才非正故言不在人也
　　故或之或之者疑之也故无咎
　　虞翻曰非其位故疑之也
　　夫大人者
　　乾鑿度曰聖眀德備曰大人也
　　與天地合其德
　　荀爽曰與天合德謂居五也與地合德謂居二也案謂撫育无私同天地之覆載也
　　與日月合其眀
　　荀爽曰謂坤五之乾二成離離為日乾二之坤五為坎坎為月○案威恩遠被若日月之照臨也
　　與四時合其序
　　翟𤣥曰乾坤有消息從四時來也○又案賞罰嚴眀順四時之序也
　　與鬼神合其吉凶
　　虞翻曰謂乾神合吉坤鬼合凶以乾之坤故與鬼神合其吉凶○案禍淫福善叶鬼神之吉凶矣
　　先天而天弗違
　　虞翻曰乾為天為先大人在乾五乾五之坤五天象在先故先天而天弗違○崔憬曰行人事合天心也
　　後天而奉天時
　　虞翻曰奉承行乾三之坤初成震震為後也震春兌秋坎冬離夏四時象具故後天而奉天時謂承天時行順也○崔憬曰奉天時布行聖政也
　　天且弗違况於人乎
　　荀爽曰人謂三
　　况於鬼神乎
　　荀爽曰神謂天鬼謂地也○案大人惟德動天無遠弗届鬼神饗德夷狄來賔人神叶從猶風偃草豈有違忤哉
　　亢之為言也知進而不知退
　　荀爽曰陽位在五今乃居上故曰知進而不知退也
　　知存而不知亡
　　荀爽曰在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡也
　　知得而不知喪
　　荀爽曰得謂陽喪謂隂○又案此論人君驕盈過亢必有喪亡若殷紂招牧野之災太康遘洛水之怨卽其類矣
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎荀爽曰進謂居五退謂居二存謂五為陽位亡謂上為隂位也再稱聖人者上聖人謂五下聖人謂二也○案此則乾元用九天下治也言大寳聖君若能用九天德者垂拱無為芻狗萬物生而不有功成不居百姓日用而不知豈荷生成之德者也此則三皇五帝乃聖乃神保合太和而天下自治矣今夫子文言再稱聖人者歎美用九之君能知進退存亡而不失其正故得大眀終始萬國咸寧時乘六龍以御天也斯卽有始有卒者其唯聖人乎是其義也○崔憬曰謂失其正者若燕噲讓位於子之之類是也○案三王五伯揖讓風頽専恃干戈遞相征伐失正忘退其徒實繁略舉宏綱斷可知矣










　　周易集解卷一



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷二
　　唐　李鼎祚　撰
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞
　　干寳曰隂氣之始婦德之常故稱元與乾合德故稱亨行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象也坤隂類故稱利牝馬之貞矣○虞翻曰謂隂極陽生乾流坤形坤含光大凝乾之元終於坤亥出乾初子品物咸亨故元亨也坤為牝震為馬初動得正故利牝馬之貞矣
　　君子有攸往先迷後得主利
　　盧氏曰坤臣道也妻道也後而不先先則迷失道矣故曰先迷隂以陽為主當後而順之則利故曰後得主利○九家易曰坤為牝為迷
　　西南得朋東北喪朋安貞吉
　　崔憬曰妻道也西方坤兑南方巽離二方皆隂與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰東北喪朋以喻在室得朋猶迷於失道出嫁喪朋乃順而得常安於承天之正故言安貞吉也
　　彖曰至哉坤元
　　九家易曰謂乾氣至坤萬物資受而以生也坤者純隂配乾生物亦善之始地之象也故又歎言至美
　　萬物資生
　　九家易曰謂萬一千五百二十策皆受始於乾由坤而生也策生於坤猶萬物成形出乎地也
　　乃順承天
　　劉瓛曰萬物資生於地故地承天而生也
　　坤厚載物
　　蜀才曰坤以廣厚之德載含萬物無有窮竟也
　　德合无疆
　　蜀才曰天有无疆之德而坤合之故云德合无疆也
　　含𢎞光大
　　荀爽曰乾二居坤五為含坤五居乾二為𢎞坤初居乾四為光乾四居坤初為大也
　　品物咸亨
　　荀爽曰天地交萬物生故咸亨○崔憬曰含育萬物為𢎞光華萬物為大動植各遂其性故言品物咸亨也
　　牝馬地類行地无疆
　　侯果曰地之所以含𢎞物者以其順而承天也馬之所以行地遠者以其柔而伏人也而又牝馬順之至也誡臣子當至順故作易者取象焉
　　柔順利貞君子攸行
　　九家易曰謂坤爻本在柔順隂位則利正之乾則陽爻來據之故曰君子攸行
　　先迷失道後順得常
　　何妥曰隂道惡先故先致迷失後順於主則保其常慶也
　　西南得朋乃與類行
　　虞翻曰謂陽得其類月朔至望從震至乾與時偕行故乃與類行
　　東北喪朋乃終有慶
　　虞翻曰陽喪滅坤坤終復生謂月三日震象出庚故乃終有慶此指説易道隂陽消息之大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為用故兊君子以朋友講習文言曰敬義立而德不孤彖曰乃與類行二十九日消乙入坤滅藏於癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪故也馬君云孟秋之月隂氣始著而坤之位同類相得故西南得朋孟春之月陽氣始著隂始從陽失其黨類故東北喪朋失之甚矣而荀君以為隂起於午至申三隂得坤一體故曰西南得朋陽起於子至寅三陽喪坤一體故東北喪朋就如荀説從午至申經當言南西得朋子至寅當言北東喪朋以乾變坤而言喪朋經以乾卦為喪耶此何異於馬也
　　安貞之吉
　　虞翻曰坤道至靜故安復初得正故貞吉
　　應地无疆
　　虞翻曰震為應陽正於初以承坤隂地道應故應地无疆
　　象曰地勢坤
　　王弼曰地形不順矣○宋衷曰地有上下九等之差故以形勢言其性也
　　君子以厚德載物
　　虞翻曰勢力也君子謂乾陽為德動在坤下君子之德車故厚德載物老子曰勝人者有力也
　　初六履霜堅冰至
　　干寳曰重隂故稱六剛柔相推故生變占變故有爻繋曰爻者言乎變者也故易繋辭皆稱九六也陽數奇隂數偶是以乾用一也坤用二也隂氣在初五月之時自姤來也隂氣始動乎三泉之下言隂氣動矣則必至於履霜履霜則必至於堅冰言有漸也藏器於身貴其俟時故陽在潛龍戒以勿用防禍之原欲其先幾故隂在三泉而顯以履霜也
　　象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　九家易曰霜者乾之命也堅冰者隂功成也謂坤初六之乾四履乾命令而成堅冰也此封本乾陰始消陽起於此爻故履霜也馴猶順也言陽順隂之性成堅冰矣初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始於㣲霜終至堅冰以眀漸順至也
　　六二直方大
　　荀爽曰大者陽也二應五五下動之則應陽出直布陽於四方
　　不習无不利
　　荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利也○干寳曰隂氣在二六月之時自遯來也隂出地上佐陽成物臣道也妻道也臣之事君妻之事夫義成者也臣貴其直義尚其方地體其大故曰直方大士該九德然後可以從王事女躬四教然後可以配君子道成於我而用之於彼不方以仕學為政不方以嫁學為婦故曰不習无不利也
　　象曰六二之動直以方也
　　九家易曰謂陽下動應之則直而行布陽氣動於四方也
　　不習无不利地道光也
　　干寳曰女德光於夫士德光於國也
　　六三含章可貞
　　虞翻曰貞正也以隂包陽故含章三失位發得正故可貞也
　　或從王事无成有終
　　虞翻曰謂三已發成泰乾為主坤為事震為從故或從王事地道无成而有終故无成有終○干寳曰隂氣在三七月之時自否來也陽降在四三公位也隂升在三三公事也上失其權位在諸侯坤體旣具隂黨成羣君弱臣强戒在二國唯文德之臣然後可以遭之運而不失其柔順之正坤為文坤象旣成故曰含章可貞此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也茍利社稷專之則可故曰或從王事遷都誅親疑於專命故亦或之失後順之節故曰无成終於濟國安民故曰有終
　　象曰含章可貞以時發也
　　崔憬曰陽命則發非時則含也
　　或從王事知光大也
　　干寳曰位彌高德彌廣也
　　六四括囊无咎无譽
　　虞翻曰括結也謂泰反成否坤為囊艮為手巽為繩故括囊在外多咎也得位承五繋於包桑故无咎隂在二多譽而遠在四故无譽○干寳曰隂氣在四八月之時自觀來也天地將閉賢人必隱懷智茍容以觀時舋此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也不艱其身則无咎功業不建故无譽也
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　盧氏曰愼言則无咎也
　　六五黃裳元吉
　　干寳曰隂氣在五九月之時自剝來也剝者反常道也黃中之色裳下之飾元善之長也中美能黃上美為元下美則裳隂登於五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官總已專斷萬幾雖情體信順而貌近僭疑周公其猶病諸言必忠信行必篤敬然後可以取信於神眀无尤於四海也故曰黃裳元吉也
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　王肅曰坤為文五在中故曰文在中也○干寳曰當總己之任處僭疑之間而能終元吉之福者由文德在中也
　　上六龍戰于野
　　荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏乾為其兼於陽故稱龍也
　　其血𤣥黃
　　九家易曰實本坤體未離其類故稱血焉血以喻隂也𤣥黃天地之雜言乾坤合居也○侯果曰坤十月卦也乾位西北又當十月隂窮於亥窮隂薄陽所以戰也故説卦云戰乎乾是也六稱龍者隂盛似龍故稱龍也○干寳曰隂在上六十月之時也爻終於酉而卦成於乾乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰戌亥乾之都也故稱龍焉隂德過度以逼乾戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野未離隂類故曰血隂陽色雜故曰𤣥黃言隂陽離則異氣合則同功君臣夫妻其義一也故文王之忠於殷抑參二之强以事獨夫之紂蓋欲彌縫其闕而匡救其惡以祈殷命以濟生民也紂遂長惡不悛天命殛之是以至於武王遂有牧野之事是其義也
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　干寳曰天道窮至於隂陽相薄也君德窮至於攻戰受誅也柔順窮至於用權變矣
　　用六利永貞
　　干寳曰隂體其順臣守其柔所以秉義之和履貞之幹唯有推變終歸於正是周公始於負扆南面以先王道卒於復子眀辟以終臣節故曰利永貞也矣
　　象曰用六永貞以大終也
　　侯果曰用六妻道也臣道也利在長正矣不長正則不能大終陽事也
　　文言曰
　　何妥曰坤文言唯一章者以一心奉順於主也
　　坤至柔
　　荀爽曰純隂至順故柔也
　　而動也剛
　　九家易曰坤一變而成震隂動生陽故動也剛
　　至靜而德方
　　荀爽曰坤性至靜得陽而動布於四方也
　　後得主而有常
　　虞翻曰坤隂先迷後順得常陽出初震為主為常也
　　含萬物而化光
　　干寳曰光大也謂坤含藏萬物順承天施然後化光也
　　坤道其順乎承天而時行
　　荀爽曰承天之施因四時而行之也
　　積善之家必有餘慶
　　虞翻曰謂初乾為積善以坤牝陽滅出復震為餘慶謂東北喪朋乃終有慶也
　　積不善之家必有餘殃
　　虞翻曰坤積不善以臣弑君以乾通坤極姤生巽為餘殃也○案聖人設教理貴隨宜故夫子先論人事則不語怪力亂神絶四毋必今於易象闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天道故曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃者欲眀陽生隂殺天道必然理國修身積善為本故於坤爻初六隂始生時著此㣲言永為深誡欲使防萌杜漸災害不生開國承家君臣同德者也故繋辭云善不積不足以成名惡不積不足以滅身是其義也
　　臣弑其君子弑其父
　　虞翻曰坤消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君上下不交天下無邦故子弑父臣弑君也
　　非一朝一夕之故其所由來者漸矣
　　虞翻曰剛爻為朝柔爻為夕乾為寒坤為暑相推而成歲焉故非一朝一夕所由來漸矣
　　由辯之不早辯也
　　孔穎達曰臣子所以久包禍心由君父不早辯眀故也此文誡君父防臣子之惡也
　　易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　荀爽曰霜者乾之命令坤下有伏乾履霜堅冰蓋言順也乾氣加之性而堅象臣順君命而成之
　　直其正也方其義也
　　虞翻曰謂二陽稱直乾其靜也專其動也直故直其正方謂闢陽開為方坤其靜也翕其動也闢故方其義也
　　君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤
　　虞翻曰陽息在二故敬以直内坤位在外故義以方外謂陽見兌丁西南得朋乃與類行故德不孤孔子曰必有鄰也
　　直方大不習无不利則不疑其所行也
　　荀爽曰直方大乾之唱也不習无不利坤之和也陽唱隂和而无所不利故不疑其所行也
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也
　　荀爽曰六三陽位下有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王事要待乾命不敢自成也
　　地道也妻道也臣道也
　　翟𤣥曰坤有此三者也
　　地道无成而代有終也
　　宋衷曰臣子雖有才美含藏以從其上不敢有所成名也地得終天功臣得終君事婦得終夫業故曰而代有終也
　　天地變化草木蕃
　　虞翻曰謂陽息坤成泰天地反以乾變坤坤化升乾萬物出震故天地變化草木蕃矣
　　天地閉賢人隱
　　虞翻曰謂四泰反成否乾稱賢人隱藏坤中以儉德避難不榮以禄故賢人隱矣
　　易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　荀爽曰今四隂位迫近於五雖有成德當括而囊之謹愼畏敬也○孔穎達曰括結也囊所以貯物以譬心藏智也閉其智而不用故曰括囊不與物忤故无咎功名不顯故无譽也
　　君子黃中通理正位居體
　　虞翻曰謂五坤息體觀地色黃坤為理以乾通坤故稱通理五正陽位故曰正位艮為居體謂四支也艮為兩肱巽為兩股故曰黃中通理正位居體
　　美在其中而暢於四支
　　虞翻曰陽稱美在五中四支謂股肱
　　發於事業
　　九家易曰天地交而萬物生也謂陽德潛藏變則發見若五動為比乃事業之盛
　　美之至也
　　侯果曰六五以中和通理之德居體於正位故能美充於中而旁暢於萬物形於事業无不得宜是美之至也
　　隂疑於陽必戰
　　孟喜曰隂乃上薄疑似於陽必與陽戰也
　　為其嫌於无陽也故稱龍焉
　　九家易曰隂陽合居故曰嫌陽謂上六坤行至亥下有伏乾陽者變化以喻龍焉
　　猶未離其類也故稱血焉
　　荀爽曰實本坤卦故曰未離其類也血以喻隂順陽也○崔憬曰乾坤交㑹乾為大赤伏隂柔之故稱血焉
　　夫𤣥黃者天地之雜也
　　荀爽曰消息之卦坤位在亥下有伏乾隂陽相和故言天地之雜也
　　天𤣥而地黃
　　王凱沖曰隂陽交戰故血𤣥黃○荀爽曰天者陽始於東北故色𤣥也地者隂始於西南故色黃也
　　序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者萬物之始生也
　　崔憬曰此仲尼序文王次卦之意也不序乾坤之次者以一生二二生三三生萬物則天地之次第可知而萬物之先後宜序也萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始於乾而資生於坤
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利貞
　　虞翻曰坎二之初剛柔交震故元亨之初得正故利貞矣
　　勿用有攸往利建侯
　　虞翻曰之外稱往初震得正起之欲應動而失位故勿用有攸往震為侯初剛難拔故利以建侯老子曰善建者不拔也
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　虞翻曰乾剛坤柔坎二交初故始交確乎難拔故難生也○崔憬曰十二月陽始浸長而交於隂故曰剛柔始交萬物萌牙生於地中有寒冰之難故言難生於人事則是運季業初之際也
　　動乎險中大亨貞
　　荀爽曰物難在始生此本坎卦也案初六升二九二降初是剛柔始交也交則成震震為動也上有坎是動乎險中也動則物通而得正故曰動乎險中大亨貞也
　　雷雨之動滿盈
　　荀爽曰雷震雨潤則萬物滿盈而生也○虞翻曰震雷坎雨坤為盈也謂三已反正成旣濟坎水流坤故滿盈謂雷動雨施品物流形也
　　天造草昧
　　荀爽曰謂陽動在下造物於冥昧之中也
　　宜建侯而不寧
　　荀爽曰天地初開世尚屯難震位承乾故宜建侯動而遇險故不寧也○虞翻曰造造生也草草創物也坤冥為昧故天造草昧成旣濟定故曰不寧言寧也○干寳曰水運將終木德將始殷周際也百姓盈盈匪君子不寧天下旣遭屯險之難後王宜蕩之以雷雨之政故封諸侯以寧之也
　　象曰雲雷屯
　　九家易曰雷雨者興養萬物今言屯者十二月雷伏藏地中未得動出雖有雲雨非時長育故言屯也
　　君子以經綸
　　荀爽曰屯難之代萬事失正經者常也綸者理也君子以經綸不失常道也○姚信曰經緯也時在屯難是天地經綸之日故君子法之須經綸艱難也
　　初九盤桓利居貞利建侯
　　虞翻曰震起艮止動乎險中故盤桓得正得民故利居貞謂君子居其室愼密而不出也
　　象曰雖盤桓志行正也
　　荀爽曰盤桓者動而退也謂陽從二動而退居初雖盤桓得其正也
　　以貴下賤大得民也
　　荀爽曰陽貴而隂賤陽從二來是以貴下賤所以得民也
　　六二屯如邅如
　　荀爽曰陽動而止故屯如也隂乘於陽故邅如也
　　乘馬班如
　　虞翻曰屯邅盤桓謂初也震為馬作足二乘初故乘馬班躓也馬不進故班如矣
　　匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
　　虞翻曰匪非也宼謂五坎為宼盜應在坎故匪宼隂陽得正故婚媾字妊娠也三失位變復體離離為女子為大腹故稱字今失位為坤離象不見故女子貞不字坤數十三動反正離女大腹故十年反常乃字謂成旣濟定也
　　象曰六二之難乘剛也
　　崔憬曰下乘初九故為之難也
　　十年乃字反常也
　　九家易曰隂出於坤今還為坤故曰反常也隂出於坤謂乾再索而得坎今變成震中有坤體故言隂出於坤今還於坤謂二從初卽逆應五順也去逆就順隂陽道正乃能長養故曰十年乃字
　　六三卽鹿无虞惟入于林中
　　虞翻曰卽就也虞謂虞人掌禽獸者艮為山山足稱鹿鹿林也三變體坎坎為藂木山下故稱林中坤為兕虎震為麋鹿又為驚走艮為狐狼三變禽走入于林中故曰卽鹿无虞惟入于林中矣
　　君子幾不如舍往吝
　　虞翻曰君子謂陽已正位幾近舍置吝疵也三應於上之應歴險不可以往動如失位故不如舍之往必吝窮矣
　　象曰卽鹿无虞以從禽也
　　案白虎通云禽者何鳥獸之總名為人所禽制也卽比卦九五爻辭王用三驅失前禽是其義也
　　君子舍之往吝窮也
　　崔憬曰君子見動之㣲逆知无虞則不如舍而往往則吝窮也
　　六四乘馬班如
　　虞翻曰乘三也謂三已變坎為馬故曰乘馬馬在險中故班如也或説乘初初為建侯安得乗之也
　　求婚媾往吉无不利
　　崔憬曰屯難之時勿用攸往初雖作應班如不進旣比於五五來求婚男求女往吉无不利
　　象曰求而往眀也
　　虞翻曰之外稱往體離故眀也
　　九五屯其膏
　　虞翻曰坎雨稱膏詩云隂雨膏之是其義也
　　小貞吉大貞凶
　　崔憬曰得屯難之宜有膏澤之惠謂與四為婚媾施雖未光小貞之道也故吉至於遠求嘉偶以行大正赴二之應冒難攸往固宜且凶故曰大貞正也貞凶也
　　象曰屯其膏施未光也
　　虞翻曰陽陷隂中故未光也
　　上六乘馬班如
　　虞翻曰乘五也坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也
　　泣血漣如
　　九家易曰上六乘陽故班如也下二四爻雖亦乘陽皆更得承五憂解難除今上无所復承憂難不解故泣血漣如也體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　虞翻曰謂三變時離為目坎為血震為出血流出目故泣血漣如柔乘於剛故不可長也
　　序卦曰物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也崔憬曰萬物始生之後漸以長穉故言物生必蒙○鄭𤣥曰蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨
　　虞翻曰艮三之二亨謂二震剛柔接故亨蒙亨以通行時中也○干寳曰蒙者離宫隂也世在四八月之時降陽布德薺麥並生而息來在寅故蒙於世為八月於消息為正月卦也正月之時陽氣上達故屯為物之始生蒙為物之穉也施之於人則童蒙也茍得其運雖蒙必亨故曰蒙亨此蓋以寄成王之遭周公也
　　匪我求童蒙童蒙求我
　　虞翻曰童蒙謂五艮為童蒙我謂二也震為動起嫌求之五故曰匪我求童蒙五隂求陽故童蒙求我志應也艮為求二體師象坎為經謂禮有來學無往教
　　初筮告再三瀆瀆則不告
　　崔憬曰初筮謂六五求決於九二二則告之再三瀆謂三應於上四隔於二與二為瀆故二不告也瀆古黷字也
　　利貞
　　虞翻曰二五失位利變之正故利貞蒙以養正聖功也
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　侯果曰艮為山坎為險是山下有險險被山止止則未通蒙昧之象也
　　蒙亨以亨行時中也
　　荀爽曰此本艮卦也案二進居三三降居二剛柔得中故能通發蒙時令得時中矣故曰蒙亨以亨行時中也
　　匪我求童蒙
　　陸績曰六五隂爻在蒙暗蒙又體艮少男故曰童蒙
　　童蒙求我志應也
　　荀爽曰二與五志相應也
　　初筮告以剛中也
　　崔憬曰以二剛中能發於蒙也
　　再三瀆瀆則不告瀆蒙也
　　荀爽曰再三謂三與四也皆乘陽不敬故曰瀆瀆不能尊陽蒙氣不除故曰瀆蒙也
　　蒙以養正聖功也
　　虞翻曰體頤故養五多功聖謂二二志應五變得正而忘其蒙故聖功也○干寳曰武王之崩年九十三矣而成王八歲言天後成王之年將以養公正之道而成三聖之功
　　象曰山下出泉蒙
　　虞翻曰艮為山震為出坎泉流出故山下出泉
　　君子以果行育德
　　虞翻曰君子為二艮為果震為行育養也二至上有頤養象故以果行育德也
　　初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝
　　虞翻曰發蒙之正初為蒙始而失其位發蒙之正以成兌兌為刑人坤為用故曰利用刑人矣坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏初發成兌兌為説坎象毁壞故曰用説桎梏之應歴險故以往吝吝小疵也
　　象曰利用刑人以正法也
　　虞翻曰坎為法初發之正故正法也○干寳曰初六戊寅平眀之時天光始照故曰發蒙此成王始覺周公至誠之象也坎為法律寅為貞廉以貞用刑故利用刑人矣此成王將正四國之象也説解也正四國之罪宜釋周公之黨故曰用説桎梏旣感金縢之文追恨昭德之晚故曰以往吝初二失位吝之由也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也虞翻曰坤為包應五據初一與三四同體包養四隂故包蒙吉震剛為夫伏巽為婦二以剛接柔故納婦吉二稱家震長子主器者納婦成初故有子克家也
　　六三勿用娶女見金夫不有躬无攸利
　　虞翻曰謂三誡上也金夫謂二初發成兌故三稱女兌為見陽稱金震為夫三逆乘二陽所行不順為二所淫上來之三陟隂故曰勿用娶女見金夫矣坤身稱躬三為二所乘兌澤動下不得之應故不有躬失位多凶故无攸利也
　　象曰勿用娶女行不順也
　　虞翻曰失位乘剛故行不順也
　　六四困蒙吝象曰困䝉之吝獨遠實也
　　王弼曰陽稱實也獨遠於陽處兩隂之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦鄙矣故曰吝
　　六五童蒙吉
　　虞翻曰艮為童蒙處貴承上有應於二動而成巽故吉也
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　荀爽曰順於上巽於二有似成王任用周召也
　　上九擊蒙不利為宼利禦宼
　　虞翻曰體艮為手故擊謂五已變上動成坎稱宼而逆乘陽故不利為冦矣禦止也此宼謂二坎為寇巽為高艮為山登山備下順有師象故利禦寇也
　　象曰利用禦寇上下順也
　　虞翻曰自上禦下故順也
　　序卦曰物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
　　干寳曰需坤之遊䰟也雲升在天而雨未降翺翔東西須之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而在遊䰟變化之象卽烹爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道也
　　䷄〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉
　　虞翻曰大壯四之五孚謂五離日為光四之五得位正中故光亨貞吉謂壯于大轝之輻也
　　利涉大川
　　何妥曰大川者大難也須之待時本欲渉難旣能以信而待故可以利涉大川矣
　　彖曰需須也險在前也
　　何妥曰此眀得名由於坎也坎為險也有險在前不可妄涉故須待時然後動也
　　剛健而不陷其義不困窮矣
　　侯果曰乾體剛健遇險能通險不能險義不窮也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　蜀才曰此本大壯卦案六五降四有孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也
　　利涉大川往有功也
　　虞翻曰謂三失位變而涉坎坎為大川得位應五故利涉大川五多功故往有功也
　　象曰雲上於天需
　　宋衷曰雲上於天須時而降也
　　君子以飲食宴樂
　　虞翻曰君子謂乾坎水兌口水流入口為飲二夫位變體噬嗑為食故以飲食陽在内稱宴大壯震為樂故宴樂也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　干寳曰郊乾坎之際也旣已受命進道北郊未可以進故曰需于郊處不避汙出不辭難臣之常節也得位有應故曰利用恒雖小稽畱終於必達故曰无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也王弼曰居需之時最遠於險能抑其進不犯難行雖不應機可以保常故无咎
　　九二需于沙小有言終吉
　　虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也二變之隂稱小大壯震為言兌為口四之五震象半見故小有言二變應之
　　象曰需于沙衍在中也
　　虞翻曰衍流也中謂五也○荀爽曰二應於五水中之剛故曰沙知前有沙漠而不進也體乾處和美德優衍在中而不進也
　　雖小有言以吉終也
　　荀爽曰二與四同功而三據之故小有言乾雖在下終當升上二當居五故終吉也
　　九三需于泥致寇至
　　荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不取於四不致寇害
　　象曰需于泥災在外也
　　崔憬曰泥近乎外者也三逼於坎坎為險盜故致宼至是災在外也
　　自我致宼敬愼不敗也
　　虞翻曰離為戎乾為敬隂消至五遯臣將弑君四上壯坤故敬愼不敗
　　六四需于血出自穴
　　案六四體坎坎為雲又為血卦血以喻隂隂體卑弱宜順從陽故曰需于血○九家易曰雲從地出上升于天自地出者莫不由穴故曰需于血出自穴也
　　象曰需于血順以聽也
　　王弼曰穴者隂之路也四處坎始居穴者也九三剛進四不能距見侵則避順以聽命也○九家易曰雲欲升天須時升降順以聽五五為天也
　　九五需于酒食貞吉
　　荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也雲須時欲降乾須時當升五有剛德處中居正故能帥羣隂舉坎以降陽能正居其所則吉故曰需于酒食也
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　九家易曰謂乾二當升五正位者也○盧氏曰沈湎則凶中正則吉也
　　上六入于穴
　　荀爽曰須道已終雲當下入穴也雲上升極則降而為雨故詩云朝躋于西崇朝其雨則還入地故曰入于穴雲雨入地則下三陽動而自至者也
　　有不速之客三人來敬之終吉
　　荀爽曰三人謂下三陽也須時當升非有召者故曰不速之客焉乾升在上君位以定坎降居下當循臣職故敬之終吉也
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也荀爽曰上降居三雖不當位承陽有實故終吉无大失矣




　　周易集解卷二
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷三
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰飲食必有訟故受之以訟也
　　鄭𤣥曰訟猶諍也言飲食之㑹恒多諍也
　　䷅〈坎下乾上〉訟有孚
　　干寳曰訟離之遊䰟也離為戈兵此天氣將刑殺聖人將用師之卦也訟不親也兆民未識天命不同之意○荀爽曰陽來居二而孚於初故曰訟有孚矣
　　窒惕中吉
　　虞翻曰遯三之二也孚謂二窒塞止也惕懼二也二失位故不言貞遯將成否則子弑父臣弑君三來之二得中弑不得行故中吉也
　　終凶
　　虞翻曰二失位終止不變則入于淵故終凶也
　　利見大人不利涉大川
　　侯果曰大人謂五也斷決必中故利見也訟是隂事以險涉險故不利涉大川
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　盧氏曰險而健者恒好爭訟也
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　蜀才曰此本遯卦案二進居三三降居二是剛來而得中也
　　終凶訟不可成也
　　王肅曰以訟成功者終必凶也○王弼曰凢不和而訟无施而可涉難特甚焉唯有信而見塞懼者乃可以得吉也猶復不可以終中乃吉也不閉其源使訟不至雖每不枉而訟至終竟此亦凶矣故雖復有信而見塞懼猶不可以為終故曰訟有孚窒惕中吉終凶也无善聽者雖有其實何由得眀而有信窒懼者乃得其中吉必有善聽主焉其在二乎以剛而來正夫羣小斷不失中應其任矣案天為訟善聽之主者其在五焉何以眀之案爻辭九五訟元吉王氏注云處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直卽彖云利見大人尚中正是其義也九二象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也九二居訟之時自救不暇訟旣不克懷懼逃歸僅得免其終凶禍豈能為善聽之主哉年代綿流師資道喪恐傳寫字誤以五為二後賢當審詳之也
　　利見大人尚中正也
　　荀爽曰二與四訟利見於五五以中正之道解其訟也
　　不利涉大川入于淵也
　　荀爽曰陽來居二坎在下為淵
　　象曰天與水違行訟
　　荀爽曰天自西轉水自東流上下違行成訟之象也
　　君子以作事謀始
　　虞翻曰君子謂乾三來變坤為作事坎為謀乾知大始故以作事謀始○干寳曰省民之情以制作也武王故先觀兵孟津蓋以卜天下之心故曰作事謀始也
　　初六不永所事小有言終吉
　　虞翻曰永長也坤為事初失位而為訟始故不永所事也小有言謂初四易位成震言三食舊德震象半見故小有言初變得正故終吉也
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也盧氏曰初欲應四而二據之蹔爭事不至永雖有小訟訟必辯眀故終吉
　　九二不克訟歸而逋
　　虞翻曰謂與四訟坎為隱伏故逋乾位剛在上坎濡失正故不克也
　　其邑人三百戸无眚
　　虞翻曰眚災也坎為眚謂二變應五乾為百坤為戸三爻故三百戸坎化為坤故无眚
　　象曰不克訟歸逋竄也
　　荀爽曰三不克訟故逋而歸坤稱邑二者邑中之陽人逋逃也謂逃失邑中之陽人
　　自下訟上患至掇也
　　荀爽曰下與上爭卽取患害如拾掇小物而不失也坤有三爻故云三百戸无眚二者下體之君君不爭則百姓无害也
　　六三食舊德貞厲終吉
　　虞翻曰乾為舊德食謂初四二已變之正三動得位體噬嗑食四變食乾故食舊德三變在坎正危貞厲得位故終吉也
　　或從王事无成
　　虞翻曰乾為王二變否時坤為事故或從王事道无成而代有終故曰无成坤三同義也
　　象曰食舊德從上吉也
　　侯果曰雖失其位專心應上故能保全舊恩食舊德者也處兩剛之間而皆近不相得乘二負四正之危也剛不能侵故終吉
　　九四不克訟復卽命渝安貞吉
　　虞翻曰失位故不克訟渝變也不克訟故復位變而成巽巽為命令故復卽命渝動而得位故安貞吉謂二已變坤安也
　　象曰復卽命渝安貞吉不失也
　　侯果曰初旣辯眀四訟妄也詔旣不克當反就前理變其詔命則安靜貞吉而不失初也
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　王肅曰以中正之德齊乖爭之俗元吉也○王弼曰處得尊訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪剛則无所溺公則无所偏故訟元吉
　　上九或錫之鞶帶
　　虞翻曰錫謂王之錫命鞶帶大帶男子鞶革初四已易位三二之正巽為腰帶故鞶帶
　　終朝三褫之
　　虞翻曰位終乾上二變時坤為終離為日乾為甲日出甲上故稱朝應在三三變時艮為手故終朝三褫之使變應己則去其鞶帶體坎乘陽故象曰不足敬也○侯果曰褫解也乾為衣為言故以訟受服○荀爽曰二四爭三三本下體取之有緣或者疑之辭也以三錫二於義疑矣爭競之世分理未眀故或以錫二終朝者君道眀三者陽成功也君眀道盛則奪二與四故曰終朝三褫之也鞶帶宗廟之服三應於上上為宗廟故曰鞶帶也○翟𤣥曰上以六三錫下三陽羣剛交爭得不以讓故終一朝之間各一奪之為三褫
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　虞翻曰服謂鞶帶終朝見褫乾象毁壞故不足敬○九家易曰初二三四皆不正以不正相訟而得其服故不足敬也
　　序卦曰訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　崔憬曰因爭必起衆相攻故受之以師也
　　䷆〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎
　　何晏曰師者軍旅之名故周禮云二千五百人為師也○王弼曰丈人嚴莊之稱有軍正者也為師之正丈人乃吉興役動衆无功則罪故吉乃无咎○陸績曰丈人者聖人也帥師未必聖人若漢高祖光武應此義也○崔憬曰子夏傳作大人竝王者之師也○案此彖云師衆貞正也能以衆正可以王矣故老子曰域中有四大而王居其一焉由是觀之則知夫為王者必大人也豈以丈人而為王哉故乾文言曰夫大人與天地合德與日月合眀先天而天不違後天而奉天時天且不違而况于人乎况于行師乎以斯而論子夏傳作大人是也今王氏曲解大人為丈人臆云嚴莊之稱學不師古匪説攸聞旣誤違於經㫖輒改正作大人眀矣
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　虞翻曰坤為衆謂二失位變之五為比故能以衆正乃可以王矣○荀爽曰謂二有中和之德而據羣隂上居五位可以王也
　　剛中而應行險而順
　　蜀才曰此本剥卦案上九降二六二升上是剛中而應行險而順也
　　以此毒天下而民從之
　　干寳曰坎為險坤為順兵革刑獄所以險民也毒民於險中而得順道者聖王之所難也毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之鋒殘破城邑皆所荼毒奸凶之人使服王法者也故曰以此毒天下而民從之毒以治民眀不獲已而用之故於彖象六爻皆著戒懼之辭也
　　吉又何咎矣
　　崔憬曰剛能進義中能正衆旣順且應行險戡㬥亭毒天下人皆歸往而以為王吉又何咎矣
　　象曰地中有水師
　　陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也坤中衆者莫過於水
　　君子以容民畜衆
　　虞翻曰君子謂二容寛也坤為民衆又畜養也陽在二寛以居之五變執言時有頤養象故以容民畜衆矣
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也案初六以隂居陽履失其位位旣匪正雖令不從以斯行師失律者也凡首率師出必以律若不以律雖臧亦凶故曰師出以律失律凶也○九家易曰坎為法律也
　　九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也
　　九家易曰雖當為王尚在師中為天所寵事克功成故言无咎二非其位蓋謂武王受命而未卽位也受命為王定天下以師故曰在師中吉
　　王三錫命懷萬邦也
　　荀爽曰王謂二也三者陽德成也德純道盛故能上居王位而行錫命羣隂歸之故曰王三錫命懷萬邦也○案二互體震震木數三王三錫命之象周禮云一命受職再命受服三命受位是其義也
　　六三師或輿尸凶
　　虞翻曰坤為尸坎為車多眚同人離為戈兵為折首失位乘剛无應尸在車上故輿尸凶矣
　　象曰師或輿尸大无功也
　　盧氏曰失位乘剛内外无應以此帥師必大敗故有輿尸之凶功業大喪也
　　六四師左次无咎
　　荀爽曰左謂二也陽稱左次舍也二與四同功四承五五无陽故呼二舍於五四得承之故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　崔憬曰偏將軍居左左次常備師也師順用柔與險无應進取不可次舍无咎得位故也
　　六五田有禽利執言无咎
　　虞翻曰田謂二陽稱禽震為言五失位變之正艮為執故利執言无咎○荀爽曰田獵也謂二帥師禽五五利度二之命執行其言故无咎也○案六五居尊失位在師之時蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也以臣伐君假言田獵六五離爻體坤離為戈兵田獵行師之象也
　　長子帥師
　　虞翻曰長子謂二震為長子在師中故帥師也
　　弟子輿尸貞凶
　　虞翻曰弟子謂三三體坎坎震之弟而乾之子失位乘陽逆故貞凶
　　象曰長子帥師以中正也
　　荀爽曰長子謂九二也五處中應二受任帥師當上升五故曰長子帥師以中正也
　　弟予輿尸使不當也
　　宋衷曰弟子謂六三也失位乘陽處非所據衆不聽從師人分北或敗績死亡輿尸而還故曰弟子輿尸謂使不當其職也
　　上六大君有命
　　虞翻曰同人乾為大君巽為有命○干寳曰大君聖人也有命天命也五常為玉位至師之家而變其例者上為郊也故易位以見武王親征與師人同處於野也離上九曰王用出征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之辭於宗廟之爻眀已之受命文王之德也故書泰誓曰予克紂非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良開國封諸侯也承家立都邑也小人勿用非所能矣
　　開國承家
　　虞翻曰承受也坤為國二稱家謂變乾為坤欲令二上居五為比故開國承家○荀爽曰大君謂二師旅已息旣上居五當封賞有功立國命家也開國封諸侯承家立大夫也○宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二承五故曰承家開國謂析土地以封諸侯如武王封周公七百里地也承家立大夫為差次立大夫因采地名正其功勲行其賞禄
　　小人勿用
　　虞翻曰隂稱小人坤虚无君體迷復凶坤成乾滅以弑君故小人勿用
　　象曰大君有命以正功也
　　虞翻曰謂五多功五動正位故正功也○干寳曰湯武之事
　　小人勿用必亂邦也
　　虞翻曰坤反君道故亂邦也○干寳曰楚靈齊閔窮兵之禍也
　　序卦曰衆必有所比故受之以比
　　崔憬曰方以類聚物以羣分人衆則羣類必有所比矣上比相阿黨下比相和親也相黨則相親故言比者比也
　　䷇〈坤下坎上〉比吉
　　虞翻曰師二上之五得位衆隂頗從比而輔之故吉與大有旁通○子夏傳曰地得水而柔水得土而流比之象也夫凶者生乎乖爭今旣親比故云比吉也
　　原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
　　干寳曰比者坤之歸䰟也亦世於七月而息來在已去隂居陽承乾之命義與師同也原卜也周禮三卜一曰原兆坤德變化反歸其所四方旣同萬國旣親故曰比吉考之著龜以謀王業大相東土卜惟洛食遂乃定鼎郟鄏卜世三十卜年七百德善長於兆民戩禄永於被業故曰原筮元永貞逆取順守居安如危故曰无咎天下歸德不唯一方故曰不寧方來後服之夫違天失人必災其身故曰後夫凶也
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　崔憬曰下比於上是下順也
　　原筮元永貞无咎以剛中也
　　蜀才曰此本師卦案六五降二九二升五剛徃得中為比之主故能原究筮道以求長正而无咎矣
　　不寧方來上下應也
　　虞翻曰水性流動故不寧坤隂為方上下應之故方來也
　　後夫凶
　　虞翻曰後謂上夫謂五也坎為後艮為背上位在背後无應乘陽故後夫凶也
　　其道窮也
　　荀爽曰後夫謂上六逆禮乘陽不比聖王其義當誅故其道窮凶也
　　象曰地上有水比
　　何晏曰水性潤下今在地上更相浸潤比之義也
　　先王以建萬國親諸侯
　　虞翻曰先王謂五初陽已復震為建為諸侯坤為萬國為腹坎為心腹心親比故以建萬國親諸侯詩曰公侯腹心是其義也
　　初六有孚比之无咎
　　虞翻曰孚謂五初失位變來得正故无咎也荀爽曰初在應外以喻殊俗聖王之信光被四表絶域殊俗皆來親比故无咎也
　　有孚盈缶終來有它吉
　　虞翻曰坤器為缶坎水流坤初動成屯屯者盈也故盈缶終變得正故終來有它吉在内稱來也
　　象曰比之初六有它吉也
　　荀爽曰缶者應内以喻中國孚旣盈滿中國終來及初非應故曰它也象云有它吉者謂信及非應然後吉也
　　六二比之自内貞吉
　　干寳曰二在坤中坤國之象也得位應五而體寛大君樂民人自得之象也故曰比之自内貞吉矣
　　象曰比之自内不自失也
　　崔憬曰自内而比不失已親也
　　六三比之匪人
　　虞翻曰匪非也失位无應三又多凶體剝傷象弑父弑君故曰匪人
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　干寳曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木德卯為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊管蔡之象也比建萬國唯去此人故曰比之匪人不亦傷王政也
　　六四外比之貞吉
　　虞翻曰在外體故稱外得位比賢故貞吉也
　　象曰外比於賢以從上也
　　干寳曰四為三公在比之象而得其位上比聖主下御列國方伯之象也能外親九服賢德之君務宣上志綏萬邦也故曰外比於賢以從上也
　　九五顯比
　　虞翻曰五貴多功得位正中初三以變體重眀故顯比謂顯諸仁也
　　王用三驅失前禽
　　虞翻曰坎五稱王三驅謂驅下三隂不及於初故失前禽謂初已變成震震為鹿為驚走鹿之斯奔則失前禽也
　　邑人不誡吉
　　虞翻曰坤為邑師震為人師時坤虛无君使師二上居五中故不誡吉也
　　象曰顯比之吉位正中也
　　虞翻曰謂離象眀正上中也
　　舍逆取順失前禽也
　　虞翻曰背上六故舍逆據三隂故取順不及初故失前禽
　　邑人不誡上使中也
　　虞翻曰謂二使師二居五中上
　　上六比之无首凶
　　荀爽曰陽欲无首隂以大終隂而无首不以大終故凶也○虞翻曰首始也隂道无成而代有終无首凶
　　象曰比之无首无所終也
　　虞翻曰迷失道故无所終也
　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜
　　崔憬曰下順從而上下應之則有所畜矣○韓康伯曰由比而畜故曰小畜也
　　䷈〈乾下巽上〉小畜亨
　　侯果曰四為畜主體又稱小唯九三被畜下剛皆通是以小畜亨也
　　密雲不雨自我西郊
　　崔憬曰雲如不雨積我西邑之郊施澤未通以眀小畜之義○案雲雨者隂之氣也今小畜五陽而一隂旣㣲少纔作宻雲故未能為雨四互居兊西郊之象也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　王弼曰謂六四也成卦之義在此一爻者也體无二隂以分其應旣得其位而上下應之三不能陵小畜之義
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　虞翻曰需上變為巽與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛所畜者少故曰小畜二失位五剛中正二變應之故志行乃亨也
　　宻雲不雨尚往也
　　虞翻曰密小也兊為宻需坎升天為雲墜地稱雨上變為陽坎象半見故密雲不雨上徃也
　　自我西郊施未行也
　　虞翻曰逸坤為自我兊為西乾為郊雨生於西故自我西郊九二未變故施未行矣○荀爽曰體兊位秋故曰西郊也時當收斂臣不專賞故施未行喻文王也
　　象曰風行天上小畜
　　九家易曰風者天之命令也今行天上則是令未下行畜而未下小畜之義
　　君子以懿文德
　　虞翻曰君子謂乾懿美也逸坤為文乾為德離為眀初至四體夬為書契乾離照坤故懿文德也
　　初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　　虞翻曰謂從逸四之初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎何其咎吉乾稱道也
　　九二牽復吉
　　崔憬曰四柔得位羣剛所應二以中和牽復自守不失於行也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　虞翻曰變應五故不自失與比二同義也
　　九三輿説輻
　　虞翻曰逸坤為車為輻至三成乾坤象不見故車説輻馬君及俗儒皆以乾為車非也
　　夫妻反目
　　虞翻曰逸震為夫為反巽為妻離為目今夫妻共在四離火動上目象不正巽多白眼夫妻反目妻當在内夫當在外今妻乘夫而出在外象曰不能正室三體離需飲食之道飲食有訟故爭而反目也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　九家易曰四互體離離為目也離旣不正五引而上三引而下故反目也輿以輪成車夫以妻成室今以妻乘夫其道逆故不能正室
　　六四有孚血去惕出无咎
　　虞翻曰孚謂五逸坎為血為惕惕憂也震為出變成小畜坎象不見故血去惕出得位成五故无咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　荀爽曰血以喻隂四隂臣象有信順五惕疾也四當去初疾出從五故曰上合志也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　虞翻曰孚五謂二也攣引也巽為繩逸艮為手二失位五欲其變故曰攣如以及也五貴稱富鄰謂三兊西震東稱鄰三變承二故富以其鄰象曰不獨富二變為旣濟與東西鄰同義
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　九家易曰有信下三爻也體巽故攣如如謂連接其鄰鄰謂四也五以四隂作財與下三陽共之故曰不獨富也
　　上九旣雨旣處尚德載婦貞厲
　　虞翻曰旣已也應在三坎水零為雨巽為處謂二已變三體坎雨故旣雨旣處坎雲復天坎為車載積在坎上故上得積載巽為婦坎成巽壞故婦貞厲
　　月幾望君子征凶
　　虞翻曰幾近也坎月離日上已正需時成坎與離相望兌西震東日月象對故月幾望上變陽消之坎為疑故君子征有所疑矣與歸妹中孚月幾望義同也
　　象曰旣雨旣處德積載也
　　虞翻曰巽消承坎故德積載坎習為積也
　　君子征凶有所疑也
　　虞翻曰變坎為盜故有所疑也
　　序卦曰物畜然後有禮故受之以履
　　崔憬曰履禮也物畜不通則君子先懿文德然後以禮導之故言物畜然後有禮也
　　䷉〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨
　　虞翻曰謂變訟初為兊也與謙旁通以坤履乾以柔履剛謙坤為虎艮為尾乾為人乾兊乘謙震足蹈艮故履虎尾兌悦而應虎口與上絶故不咥人剛當位故通俗儒皆以兊為虎乾履兌非也兊剛鹵非柔也
　　彖曰履柔履剛也
　　虞翻曰坤柔乾剛謙坤籍乾故柔履剛○荀爽曰謂三履二也二五无應故无元以乾履兊故有通六三履二非和正故云利貞也
　　説而應乎乾
　　虞翻曰説兌也眀兌不履乾故言應也○九家易曰動來為兌而應上故曰説而應乎乾也以喻一國之君應天子命以臨下承上以巽據下以恱其正應天故虎為之不咥人也
　　是以履虎尾不咥人亨
　　九家易曰虎尾謂二也三以説道履五之應上順於天故不咥人亨也能巽説之道順應於五故雖踐虎不見咥噬也太平之代虎不食人亨謂於五也
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　虞翻曰剛中正謂五謙震為帝五帝位坎為疾病乾為大明五履帝位坎象不見故履帝位而不疚光眀也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　虞翻曰君子謂乾辯别也乾天為上兌澤為下謙坤為民坎為志謙時坤在乾上變而為履故辯上下定民志也
　　初九素履往无咎
　　虞翻曰應在巽為白故素履四失位變往得正故往无咎初已得正使四獨變在外稱往象曰獨行願也
　　象曰素履之往獨行願也
　　荀爽曰初九者潛位隱而未見行而未成素履者謂布衣之士未得居位獨行禮義不失其正故无咎也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　虞翻曰二失位變成震為道為大塗故履道坦坦訟時二在坎獄中故稱幽人之正得位震出兊悅幽人喜笑故貞吉也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　虞翻曰雖幽訟獄中終辯得正故不自亂
　　六三眇能視跛能履
　　虞翻曰離目不正兌為小故眇而視視上應也訟坎為曵變震時為足足曵故跛而履俗儒多以兌刑為跛兌折震足為刑人見刑斷足者非為跛也
　　履虎尾咥人凶
　　虞翻曰艮為尾在兌下故履虎尾位在虎口中故咥人凶旣跛又眇視步不能為虎所囓故咥人凶象曰位不當也
　　武人為于大君
　　虞翻曰乾象在上為武人三失位變而得正成乾故曰武人為于大君志剛也
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也侯果曰六三兌也互有離巽離為目巽為股體俱非正雖能視眇目者也雖能履跛足者也故曰眇能視不足以有明跛能履不足以與行是其義也
　　咥人之凶位不當也
　　案六三為履卦之主體悅應乾下柔上剛尊卑合道是以履虎尾不咥人通今於當爻以隂處陽履非其位互體離兌水火相刑故獨唯三被咥凶矣
　　武人為于大君志剛也
　　案以隂居陽武人者也三互體離離為嚮眀為于大君南面之象與乾上應故曰志剛
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　虞翻曰體與下絶四多懼故愬愬變體坎得位承五應初故終吉象曰志行也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　侯果曰愬愬恐懼也履乎兌主履虎尾也逼近至尊故恐懼以其恐懼故終吉也執乎樞密故志行也
　　九五夬履貞厲
　　虞翻曰謂三上已變體夬象故夬履四變五在坎中也為上所乘故貞厲象曰位正當也
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　干寳曰夬決也居中履正為履貴主萬方所履一決於前恐決失正恒懼危厲故曰夬履貞厲位正當也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　虞翻曰應在三三先視上故上亦視三故曰視履考祥矣考稽祥善也乾為積善故考祥三上易位故其旋元吉象曰大有慶也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　盧氏曰王者履禮於上則萬方有慶於下







　　周易集解卷三



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷四
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　崔憬曰以禮導之必通通然後安所謂君子以辯上下定民志通而安也
　　䷊〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨
　　虞翻曰陽息坤反否也坤隂詘外為小往乾陽信内稱大來天地交萬物通故吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨
　　蜀才曰此本坤卦小謂隂也大謂陽也天氣下地氣上隂陽交萬物通故吉亨
　　則是天地交而萬物通也
　　何妥曰此眀天道泰也夫泰之為道本以通生萬物若天氣上騰地氣下降各自閉塞不能相交則萬物無由得生眀萬物生由天地交也
　　上下交而其志同也
　　何妥曰此眀人事泰也上之與下猶君之與臣君臣相交感乃可以濟養民也天地以氣通君臣以志同也
　　内陽而外隂内健而外順
　　何妥曰此眀天道也隂陽之名就爻為語健順之稱指卦為言順而隂居外故曰小往健而陽在内故曰大來
　　内君子而外小人
　　崔憬曰此眀人事也陽為君子在内健於行事隂為小人在外順以聽命
　　君子道長小人道消也
　　九家易曰謂陽息而升隂消而降也陽稱息者長也起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟成熟則給用給用則分散故隂用特言消也
　　象曰天地交泰
　　荀爽曰坤氣上升以成天道乾氣下降以成地道天地二氣若時不交則為閉塞今旣相交乃通泰
　　后以財成天地之道
　　虞翻曰后君也隂升乾位坤女主故稱后坤富稱財守位以人聚人以財故曰成天地之道
　　輔相天地之宜以左右民
　　虞翻曰相贊左右助之震為左兌為右坤為民謂以隂輔陽詩曰宜民宜人受禄于天○鄭𤣥曰財節也輔相左右助也以者取其順隂陽之節為出内之政春崇寛仁夏以長養秋以收斂冬敕葢藏皆可以成物助民也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　王弼曰茅之為物拔其根而相牽引也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首已舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉也
　　象曰拔茅貞吉志在外也
　　虞翻曰否泰反其類否巽為茅茹茅根艮為手彚類也初應四故拔茅茹以彚震為征得位應四征吉志在外外謂四也
　　九二包荒
　　翟𤣥曰荒虛也二五相應五虛无陽二上包之
　　用馮河不遐遺
　　荀爽曰河出於乾行於地中陽性欲升隂性欲承馮河而上不用舟航自地升天道雖遼遠三體俱上不能止之故曰不遐遺
　　朋亡得尚于中行
　　荀爽曰中謂五坤謂朋朋亡而下則二得上居五而行中和矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　虞翻曰在中稱包荒大川也馮河涉河遐遠遺亡也失位變得正體坎坎為大川為河震為足故用馮河乾為遠故不遐遺兑為朋坤虛無君欲使二上故朋亡二與五易位故得上于中行震為行故光大也
　　九三无平不陂无往不復
　　虞翻曰陂傾謂否上也平謂三天地分故平天成地平謂危者使傾往謂消外復謂息内從三至上體復象終日乾乾反復道故无平不陂无往不復也
　　艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　虞翻曰艱險貞正恤憂孚信也二之五得正在坎中故艱貞坎為憂故勿恤陽在五孚險坎為孚故有孚體噬嗑食也二上之五據四則三乘二故于食有福也
　　象曰无往不復天地際也
　　宋衷曰位在乾極應在坤極天地之際也地平極則險陂天行極則還復故曰无平不陂无往不復也
　　六四翩翩不富以其鄰
　　虞翻曰二五變時四體離飛故翩翩坤虛无陽故不富兌西震東故稱其鄰三隂乘陽不得之應象曰皆失實也
　　不戒以孚
　　虞翻曰謂坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚二上體坎中正象曰中心願也與比邑人不戒同義也
　　象曰翩翩不富皆失實也
　　宋衷曰四互體震翩翩之象也隂虛陽實坤今居上故言失實也
　　不戒以孚中心願也
　　九家易曰乾升坤降各得其正隂得承陽皆隂心之所願也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　九家易曰五者帝位震象稱乙是為帝乙六五以隂處尊位帝者之姊妹五在震後眀其為妹也五應於二當下嫁二婦人謂嫁曰歸故言帝乙歸妹謂下居二以中和相承故元吉也○虞翻曰震為帝坤為乙帝乙紂父歸嫁也震為兄兌妹故嫁妹祉福也謂五變體離離為大腹則妹嫁而孕得位正中故以祉元吉也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　九家易曰五下於二而得中正故言中以行願也
　　上六城復于隍
　　虞翻曰否艮為城故稱城坤為積土隍城下溝無水稱隍有水稱池今泰反否乾壞為土艮城不見而體復象故城復于隍也
　　勿用師自邑告命貞吝
　　虞翻曰謂二動時體師隂皆乘陽行不順故勿用師坤為自邑震為言兊為口否巽為命今逆陵陽故自邑告命命逆不順隂道先迷失實遠應故貞吝
　　象曰城復于隍其命亂也
　　九家易曰乾當來上不可用師而拒之也自邑者謂從坤往而降也告命者謂下為巽宣布君之命令也三隂自相告語俱不服順承乾也城復于隍國政崩也坤為亂否巽為命交在泰上故其命亂也
　　序卦曰物不可以終通故受之以否
　　崔憬曰物極則反故不終通而否矣所謂城復于隍者也
　　䷋〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來
　　虞翻曰隂消乾又反泰也謂三比坤滅乾以臣弑其君子弑其父故曰匪人隂來滅陽君子道消故不利君子貞隂信陽詘故大往小來則是天地不交而萬物不通與比三同義也
　　彖曰否之匪人不利君子貞
　　崔憬曰否不通也於不通之時小人道長故云匪人君子道消故不利君子貞也
　　大往小來
　　蜀才曰此本乾卦大往陽往而消小來隂來而息也
　　則是天地不交而萬物不通也
　　何妥曰此眀天道否也
　　上下不交而天下无邦也
　　何妥曰此眀人事否也泰中言志同否中云无邦者言人志不同必致離散而亂邦國○崔憬曰君臣乖阻取亂之道故言无邦
　　内隂而外陽内柔而外剛
　　崔憬曰隂柔謂坤陽剛謂乾也
　　内小人而外君子小人道長君子道消也
　　崔憬曰君子在野小人在位之義也
　　象曰天地不交否
　　宋衷曰天地不交猶君臣不接天氣上升而不下降地氣沈下又不上升二氣特隔故云否也
　　君子以儉德辟難不可榮以禄
　　虞翻曰君子謂乾坤為營乾為禄難謂坤為弑君故以儉德辟難巽為入伏乾為遠艮為山體遯象謂辟難遠遁入山故不可營以禄營或作榮儉或作險○孔穎達曰言君子於此否時以節儉為德辟其危難不可榮華其身以居禄位若據諸侯公卿而言是辟時羣小之難不可重受官爵也若據王者言之謂節儉為德辟隂陽厄運之難不可自重榮貴而驕逸也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　荀爽曰拔茅茹取其相連彚者類也合體同包謂坤三爻同類相遭欲在下也貞者正也謂正居其所則吉也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　九家易曰隂志在下欲承君也○案初六巽爻巽為草木陽爻為木隂爻為草初六隂爻草茅之象也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　荀爽曰二與四同功為四所包故曰包承也小人二也謂一爻獨居間象相承得繋於陽故吉也大人謂五乾坤分體天地否隔故曰大人否也二五相應否義得通故曰否亨矣
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　虞翻曰否不也物三稱羣謂坤三隂亂弑君大人不從故不亂羣也
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　荀爽曰卦性為否其義否隔今以不正與陽相承為四所包違義失正而可羞者以位不當故也
　　九四有命无咎疇離祉
　　九家易曰巽為命謂受五之命以據三隂故无咎无命而據則有咎也疇者類也謂四應初據三與二同功故隂類皆離祉也離附祉福也隂皆附之故曰有福謂下三隂離受五四之福也
　　象曰有命无咎志行也
　　荀爽曰謂志行於羣隂也
　　九五休否大人吉
　　九家易曰否者消卦隂欲消陽故五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也
　　其亡其亡
　　荀爽曰隂欲消陽由四及五故曰其亡其亡謂坤性順從不能消乾使亡
　　繋于包桑
　　荀爽曰包者乾坤相包也桑者上𤣥下黃以象乾坤也乾職在上坤體在下雖欲消乾繋其本體不能亡也○京房曰桑有衣食人之功聖人亦有天覆地載之德故以喻○陸績曰包本也言其堅固不亡如以巽繩繋也○案其亡其亡近死之嗟也其與幾同幾者近也九五居否之時下包初二二互坤艮艮山坤地地上卽田也五互巽木田上有木莫過於桑故曰其亡其亡繋於苞桑言五二包繋根深蔕固若山之堅如地之厚者也雖遭危亂物莫能害矣○鄭𤣥曰猶紂囚文王於羑里之獄四臣獻珍異之物而終免於難繋於包桑之謂
　　象曰大人之吉位正當也
　　崔憬曰得位居中也
　　上九傾否先否後喜
　　侯果曰傾為覆也否窮則傾矣傾猶否故先否也傾畢則通故後喜也
　　象曰否終則傾何可長也
　　虞翻曰否終必傾盈不可久故先否下反於初成益體震民説无疆故後喜以隂剝陽故不可久也
　　序卦曰物不可以終否故受之以同人
　　崔憬曰否終則傾故同於人通而利涉矣
　　䷌〈離下乾上〉同人于野亨
　　鄭𤣥曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行无所不遍遍則㑹通之德大行故曰同人于野亨
　　利涉大川利君子貞
　　崔憬曰以離文眀而合乾健九五中正同人於二為能通天下之志故能利涉大川利君子之貞
　　彖曰同人
　　九家易曰謂乾舍於離同而為日天日同眀以照于下君子則之上下同心故曰同人
　　柔得位得中而應乎乾曰同人
　　蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則柔得位得中而應乎乾下奉上之象義同於人故曰同人
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
　　虞翻曰旁通師卦巽為同乾為野師震為人二得中應乾故曰同人于野亨此孔子所以眀嫌表㣲師震為夫巽為婦所謂二人同心故不稱君臣父子兄弟朋友而故言人耳乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行也侯果曰九二升上上為郊野是同人于野而得通者由乾爻上行耳故特曰乾行也
　　文眀以健中正而應君子正也
　　何妥曰離為文明乾為剛健健非尚武乃以文明應不以邪乃以中正故曰利君子貞也
　　唯君子為能通天下之志
　　虞翻曰唯獨也四變成坎坎為通為志故能通天下之志謂五以類族辯物聖人作而萬物覩○崔憬曰君子謂九二能捨己同人以通天下之志若九三九四以其人臣則不當矣故爻辭不言同人也
　　象曰天與火同人
　　荀爽曰乾舍於離相與同居故曰同人也
　　君子以類族辯物
　　虞翻曰君子謂乾師坤為類乾為族辯别也乾陽物坤隂物體姤天地相遇品物咸章以乾照坤故以類族辯物謂方以類聚物以羣分孔子曰君子和而不同故於同人象見以類族辯物也
　　初九同人于門无咎
　　虞翻曰乾為門謂同於四四變應初故无咎也
　　象曰出門同人又誰咎也
　　崔憬曰剛而无應比二以柔近同於人出門之象又誰咎矣○案初九震爻帝出乎震震為大塗又為日門出門之象也
　　六二同人于宗吝
　　荀爽曰宗者衆也三據二隂二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二為同故曰同人于宗也隂道貞靜從一而終今宗同之故吝也
　　象曰同人于宗吝道也
　　侯果曰宗謂五也二為同人之主和同者之所仰也有應在五唯同於五過五則否不能大同於人則為主之德吝狹矣所同雖吝亦妻臣之道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興
　　虞翻曰巽為伏震為草莽離為戎謂四變時三在坎中隱伏自藏故伏戎于莽也巽為高師震為陵以巽股升其高陵爻在三乾為歲興起也動不失位故三歲不興也
　　象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　崔憬曰與二相比欲同人焉盜憎其主而忌於五所以隱兵于野將以襲之故曰伏戎于莽五旣居上故曰升其髙陵一爻為一年自三至五頻遇剛敵故三歲不興安可行也○案三互離巽巽為草木離為戈兵伏戎于莽之象也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　虞翻曰巽為墉四在巽上故乘其墉變而承五體訟乾剛在上故弗克攻則吉也
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　王弼曰處上攻下力能乘墉者也履非其位與三爭二二自應五三非犯已攻三求二尤而效之違義傷禮衆所不與勢雖乘墉義終弗克而得吉者以困而反正則也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　虞翻曰應在二巽為號咷乾為先故先號咷師震在下故後笑震為後笑也乾為大同人反師故大師二至五體姤遇也故相遇
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　侯果曰乾德中直不私於物欲天下大同方始同二矣三四失義而近據之未獲同心故先號咷也時須同好宼阻其途以言相克然後始相遇故笑也○九家易曰乾為言
　　上九同人于郊无悔
　　虞翻曰乾為郊失位无應與乾上九同義當有悔同心之家故无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　侯果曰獨處于外同人於郊也不與内爭无悔吝也同人之時唯同于郊志未得也
　　序卦曰與人同者物必歸焉故受之以大有
　　崔憬曰以欲從人物必歸已所以成大有
　　䷍〈乾下離上〉大有元亨
　　虞翻曰與比旁通柔得尊位大中應天而時行故元亨也○姚規曰互體有兊兊為澤位在秋也乾則施生澤則流潤離則長茂秋則成收大富有也大有則元亨矣○鄭𤣥曰六五體離處乾之上猶大臣有聖眀之德代君為政處其位有其事而理之也元亨者又能長羣臣以善使嘉㑹禮通若周公攝政朝諸侯於眀堂是也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　王弼曰處尊以柔居中以大體無二隂以隂而分其應上下應之靡所不納大有之義也
　　其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　虞翻曰謂五以日應乾而行於天也時謂四時也大有亨比初動成震為春至二兌為秋至三離為夏坎為冬故曰時行以乾亨坤是以元亨
　　象曰火在天上大有
　　荀爽曰謂夏火王在天萬物並生故曰大有也
　　君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命
　　虞翻曰遏絶揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也乾為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善坤為遏惡為順以乾滅坤體夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭故遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善乾為天休二變時巽為命故順天休命
　　初九无交害匪咎艱則無咎
　　虞翻曰害謂四四離火為惡人故无交害初動震為交比坤為害匪非也艱難謂陽動比初成屯屯難也變得位艱則无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　虞翻曰害謂四
　　九二大車以載有攸往无咎
　　虞翻曰比坤為大車乾來積上故大車以載往謂之五二失位變得正應五故有攸往无咎矣
　　象曰大車以載積中不敗也
　　虞翻曰乾為大車故曰大車以載體剛履中可以任重有應於五故所積皆中而不敗也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　虞翻曰天子謂五三公位也小人謂四二變得位體鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公餗故小人不克也
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　虞翻曰小人謂四也
　　九四匪其彭无咎
　　虞翻曰匪非也其位尫足尫體行不正四失位折震足故尫變而得正故无咎尫或作彭作旁聲字之誤
　　象曰匪其彭无咎明辯晢也
　　虞翻曰晢之離故眀辯晢也四在乾則尫在坤為鼠在震噬胏得金矢在巽折鼎足在坎為鬼方在離焚死在艮旅于處言无所容在兌聧孤孚厲三百八十四爻獨无所容也
　　六五厥孚交如威如吉
　　虞翻曰孚信也發而孚二故交如乾稱威發得位故威如吉
　　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也侯果曰其體文眀其德中順信發乎志以覃於物物懷其德以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德翻更畏威威如之吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　虞翻曰謂乾也祐助也大有通比坤為自乾為天兊為祐故自天祐之比坤為順乾為信天之所助者順人之所助者信履信思順又以尚賢故自天祐之吉无不利○王弼曰餘爻皆乘剛已獨乘柔順也五為信德而已履焉履信者也居豐富之代物不累心高尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道故繋辭具焉也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　九家易曰上九悦五以柔處尊而自謙損尚賢奉己上下應之為乾所祐故吉且和也
　　序卦曰有大者不可以盈故受之以謙
　　崔憬曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙天之道也
　　䷎〈艮下坤上〉謙亨
　　虞翻曰乾上九來之坤與履旁通天道下濟故亨○彭城蔡景君説剝上來之三
　　君子有終
　　虞翻曰君子為三艮終萬物故君子有終○鄭𤣥曰艮為山坤為地山體高今在地下其於人道高能下下謙之象亨者嘉㑹之禮以謙而為主謙者自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也
　　彖曰謙亨
　　九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故曰謙也謙者兊世艮與兊合故亨
　　天道下濟而光明
　　荀爽曰乾來之坤故下濟隂去為離陽來成坎日月之象故光眀也
　　地道卑而上行
　　侯果曰此本剥卦乾之上九來居坤三是天道下濟而光眀也坤之六三上升乾位是地道卑而上行者也
　　天道虧盈而益謙
　　虞翻曰謂乾盈履上虧之坤三故虧盈貴處賤位故益謙○崔憬曰若日中則昃月滿則虧損有餘以補不足天之道也
　　地道變盈而流謙
　　虞翻曰謙二以坤變乾盈坎動而潤下水流濕故流謙也○崔憬曰高岸為谷深谷為陵是為變盈而流謙地之道也
　　鬼神害盈而福謙
　　虞翻曰鬼謂四神謂三坤為鬼害乾為神福故鬼神害盈而福謙也○崔憬曰朱門之家鬼闞其室黍稷非馨眀德惟馨是其義矣
　　人道惡盈而好謙
　　虞翻曰乾為好為人坤為惡也故人道惡盈從上之三故好謙矣○崔憬曰滿招損謙受益人之道也
　　謙尊而光卑而不可踰
　　虞翻曰天道遠故尊光三位賤故卑坎水就下險弱難勝故不可踰
　　君子之終也
　　孔穎達曰尊者有謙而更光眀盛大卑者有謙而不踰越是君子之終也言君子能終其謙之善而又獲謙之福故曰君子有終也
　　象曰地中有山謙
　　劉表曰地中有山以高下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象也
　　君子以裒多益寡稱物平施
　　虞翻曰君子謂三裒取也艮為多坤為寡乾為物為施坎為平謙乾盈益謙故以裒多益寡稱物平施○侯果曰裒聚也彖云天道益謙則謙之大者天益之以大福謙之小者天益之以小福故君子則之以大益施大德以小益施小德是稱物平施也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　荀爽曰初最在下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙也二隂一陽相與成體故曰君子也九三體坎故用涉大川吉也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　九家易曰承陽卑謙以陽自牧養也
　　六二鳴謙貞吉
　　姚信曰三體震為善鳴二親承之故曰鳴謙得正處中故貞吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　崔憬曰言中正心與謙相得○虞翻曰中正謂二坎為心也
　　九三勞謙君子有終吉
　　荀爽曰體坎為勞終下二隂君子有終故吉也
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　荀爽曰陽當居五自卑下衆降居下體君有下國之意也衆隂皆欲撝陽上居五位羣隂順陽故萬民服也
　　六四无不利撝謙
　　荀爽曰四得位處正家性為謙故无不利隂欲撝三使上居五故曰撝謙撝猶舉也
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　九家易曰隂撝上陽不違法則
　　六五不富以其鄰
　　荀爽曰鄰謂四與上也自四以上乘陽乘陽失實故皆不富五居中有體故總言之
　　利用侵伐无不利
　　荀爽曰謂陽利侵伐來上无敢不利之者
　　象曰利用侵伐征不服也
　　荀爽曰不服謂五也○案六五離爻離為戈兵侵伐之象也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　虞翻曰應在震故曰鳴謙體師象震為行坤為邑國利五之正已得從征故利用行師征邑國
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　九家易曰隂陽相應故鳴善也雖應不承故志未得謂下九三可行師來上坤為邑國也三應上上呼三征來居五位故曰利用行師征邑國也○案上六兌爻兌為口舌鳴謙之象也
　　序卦曰有大而能謙必豫故受之以豫
　　鄭𤣥曰言國旣大而能謙則於政事恬豫雷出地奮逸豫行出而喜樂之意
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行師
　　鄭𤣥曰坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫豫喜豫悦樂之貌也震又謂雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師矣○虞翻曰復初之四與小畜旁通坤為邦國震為諸侯初至五體比象四利復初故利建侯三至上體師象故行師
　　彖曰豫剛應而志行
　　侯果曰四為卦主五隂應之剛志大行故曰剛應而志行
　　順以動豫
　　崔憬曰坤下震上順以動也
　　豫順以動故天地如之
　　虞翻曰小畜乾為天坤為地如之者謂天地亦動以成四時而况建侯行師言其皆應而逸豫也
　　而况建侯行師乎
　　九家易曰震為建侯坤為行師建侯所以興利行師所以除害利興害除民所逸樂也天地有生殺萬物有始終王者盛衰亦有迭更猶武王承亂而應天地建侯行師奉詞除害民得豫悦君得安樂也
　　天地以順動
　　虞翻曰豫變通小畜坤為地動初至三成乾故天地以順動也
　　故日月不過而四時不忒
　　虞翻曰過謂失度忒差迭也謂變初至需離為日坎為月皆得其正故日月不過動初時震為春至四兌為秋至五坎為冬離為夏四時位正故四時不忒通變之謂事葢此之類
　　聖人以順動則刑罰清而民服
　　虞翻曰清猶眀也動初至四兌為刑至坎為罰坎兌體正故刑罰清坤為民乾為清以乾乘坤故民服案帝出震聖人也坎為法律刑罰也坤為衆順而民服也
　　豫之時義大矣哉
　　虞翻曰順動天地使日月四時皆不過差刑罰清而民服故義大也
　　象曰雷出地奮豫
　　崔憬曰震在坤上故言雷出地雷陽氣亦謂龍也夏至後陽氣極而一隂爻生隂陽相擊而成雷聲雷聲之疾有龍奮迅豫躍之象故曰奮豫
　　先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
　　鄭𤣥曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也以者取其喜佚動搖猶人至樂則手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也薦進也上帝天也王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於眀堂以配上帝也
　　初六鳴豫凶
　　虞翻曰應震善鳴失位故鳴豫凶也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　虞翻曰體剝蔑貞故志窮凶也
　　六二介于石
　　虞翻曰介纎也與四為艮艮為石故介于石
　　不終日貞吉
　　虞翻曰與小畜通應在五終變成離離為日得位欲四急復初已得休之故不終日貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　侯果曰得位居中柔順正一眀豫動之可否辯趣舍之權宜假如堅石不可移變應時則改不待終日故曰豫之正吉
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　　王弼曰履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦至焉遲而不從豫之所疾進退離悔位不當也○向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　侯果曰為豫之主衆隂所宗莫不由之以得其逸體剛心直志不懷疑故得羣物依歸朋從大合若以簪篸之固括也○虞翻曰由自從也據有五隂坤以衆順故大有得得羣隂也坎為疑故勿疑小畜兊為朋盍合也坤為盍戠聚㑹也坎為聚坤為衆衆隂竝應故朋盍戠戠舊讀作撍作宗也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　崔憬曰以一陽而衆隂從已合簪交歡故其志大行也
　　六五貞疾恒不死
　　虞翻曰恒常也坎為疾應在坤坤為死震為反生位在震中與坤體絶故貞疾恒不死也
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　侯果曰六五居尊而乘於四四以剛動非己所乘乘剛為政終亦病若恒不死者以其中也
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　虞翻曰應在三坤為㝠渝變也三失位无應多凶變乃得正體艮成故成有渝无咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　荀爽曰隂性㝠昧居尊在上而猶豫悦故不可長











　　周易集解卷四
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷五
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰豫必有隨也故受之以隨
　　韓康伯曰順以動者衆之所隨
　　䷐〈震下兑上〉隨元亨利貞无咎
　　虞翻曰否上之初剛來下柔初上得正故元亨利貞无咎○鄭𤣥曰震動也兌悦也内動之以德外悦之以言則天下之人咸慕其行而隨從之故謂隨也旣見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若无此四德則有凶咎焉○焦贛曰漢髙帝與項籍其眀徴也
　　彖曰隨剛來而下柔動而説隨
　　虞翻曰否乾上來之坤初故剛來而下柔動震悦兑也
　　大亨貞无咎
　　荀爽曰隨者震之歸䰟震歸從巽故大通動爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
　　而天下隨時
　　虞翻曰乾為天坤為下震春兌秋三四之正坎冬離夏四時位正時行則行故天下隨時矣
　　隨時之義大矣哉
　　蜀才曰此本否卦剛自上來居初柔自初而升上則内動而外悦是動而悦隨也相隨而大亨无咎得於時也得時則天下隨之矣故曰隨時之義大矣哉
　　象曰澤中有雷隨
　　九家易曰兑澤震雷八月之時雷藏於澤則天下隨時之象也
　　君子以嚮晦入宴息
　　翟𤣥曰晦者㝠也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時也故君子象之日出視事其將晦㝠退入宴寢而休息也○侯果曰坤為晦乾之上九來入坤初嚮晦者也坤初升兌兌為休息入宴者也欲君民者晦德息物動悦黎庶則萬方歸隨也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　九家易曰渝變也謂陽來居初德正為震震為子得土之位故曰官也隂陽出門相與交通隂往之上亦不失正故曰貞吉而交有功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　鄭𤣥曰震為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君門與四方賢人交有成功之象也昔舜愼徽五典五典克從納于百揆百揆時序賔于四門四門穆穆是其義也
　　六二係小子失丈夫
　　虞翻曰應在巽巽為繩故稱係小子謂五兌為少故曰小子丈夫謂四體大過老夫故稱大夫承四隔三故失丈夫三至上有大過象故與老婦士夫同義體咸象夫死大過故每有欲嫁之義也
　　象曰係小子弗兼與也
　　虞翻曰己係於五不兼與四也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　虞翻曰隨家隂隨陽三之上无應上係於四失初小子故係丈夫失小子艮為居為求謂求之正得位遠應利上承四故利居貞矣
　　象曰係丈夫志舍下也
　　王弼曰雖體下卦二已據初將何所附故捨初係四志在丈夫也四俱无應亦欲於己隨之則得其求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處已下四處已上故曰係丈夫失小子
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎
　　虞翻曰謂獲三也失位相據在大過死象故貞凶象曰其義凶矣孚謂五初震為道三已之正四變應初得位在離故有孚在道以眀何咎象曰眀功也
　　象曰隨有獲其義凶也
　　虞翻曰死在大過故凶也
　　有孚在道明功也
　　虞翻曰功謂五也三四之正離為眀故眀功也
　　九五孚于嘉吉
　　虞翻曰坎為孚陽稱嘉位五正故吉也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　虞翻曰凡五言中正中正皆陽得其正以此為例矣
　　上六拘係之乃從維之
　　虞翻曰應在艮艮手為拘巽為繩兩係稱維故拘係之乃從維之在隨之上而無所隨故維之象曰上窮是其義也
　　王用亨于西山
　　虞翻曰否乾為王謂五也有觀象故亨兌為西艮為山故王用亨於西山也
　　象曰拘係之上窮也
　　虞翻曰乗剛无應故上窮也
　　序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也九家易曰子行父事備物致用而天下治也備物致用立成器以為天下利莫大於聖人子修聖道行父之事以臨天下无為而治也
　　䷑〈巽下艮上〉蠱元亨
　　虞翻曰泰初之上而與隨旁通剛上柔下乾坤交故元亨也○伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事也案尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事然為訓者正以太古之時无為无事也今言蠱者是卦之惑亂也時旣漸澆物情惑亂故事業因之而起惑矣故左傳云女惑男風落山謂之蠱是其義也
　　利涉大川
　　虞翻曰謂二失位動而之坎也故利涉大川也
　　先甲三日後甲三日
　　子夏傳云先甲三日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也○馬融曰甲在東方艮在東北故云先甲巽在東南故云後甲所以十日之中唯稱甲者甲為十日之首蠱為造事之端故舉初而眀事始也言所以三日者不令而誅謂之㬥故令先後各三日欲使百姓遍習行而不犯也
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　虞翻曰泰初之上故剛上坤上之初故柔下上艮下巽故巽而止蠱也
　　蠱元亨而天下治也
　　荀爽曰蠱者巽也巽歸合震故元亨也蠱者事也備物致用故天下治也
　　利涉大川往有事也
　　九家易曰陽往據隂隂來乘陽故有事也此卦泰乾天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也陽往求五隂來求二未得正位戎事不息故有事
　　先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　虞翻曰謂初變成乾乾為甲至二成離離為日謂乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體離至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也易出震消息歴乾坤象乾為始坤為終故終則有始乾為天震為行故天行也
　　象曰山下有風蠱
　　何妥曰山者高而靜風者宣而疾有似君處上而安靜臣在下而行令也
　　君子以振民育德
　　虞翻曰君子謂泰乾也坤為民初上撫坤故振民乾稱德體大畜須養故以育德也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　虞翻曰幹正蠱事也泰乾為父坤為事故幹父之蠱初上易位艮為子父死大過稱考故有子考變而得正故无咎厲終吉也○案位陽令首父之事也爻隂柔順子之質也
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　王弼曰幹事之首時有損益不可盡承故意承而已也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也虞翻曰應在五泰坤為母故幹母之蠱失位故不可貞變而得正故貞而得中道也○案位隂居内母之象
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　王弼曰以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終无大咎矣○案爻位俱陽父之事
　　六四裕父之蠱往見吝
　　虞翻曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷於不義四隂體大過本末弱故裕父之蠱兌為見變而失正故往見吝象曰往未得是其義也
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　虞翻曰往失位折鼎足故未得
　　六五幹父之蠱用譽
　　荀爽曰體和應中承陽有實用斯幹事榮譽之道也
　　象曰幹父用譽承以德也
　　虞翻曰譽謂二也二五失位變而得正故用譽變二使承五故承以德二乾爻故稱德矣
　　上九不事王侯
　　虞翻曰泰乾為王坤為事應在於三震為侯坤象不見故不事王侯
　　髙尚其事
　　虞翻曰謂五已變巽為高艮陽升在坤上故高尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　荀爽曰年老事終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下重隂累實故志可則
　　序卦曰有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　崔憬曰有蠱元亨則可大之業成故曰有事然後可大也
　　䷒〈兌下坤上〉臨元亨利貞
　　虞翻曰陽息至二與遯旁通剛浸而長乾來交坤動則成乾故元亨利貞
　　至于八月有凶
　　虞翻曰與遯旁通臨消於遯六月卦也於周為八月遯弑君父故至于八月有凶荀公以兌為八月兊於周為十月言八月失之甚矣○鄭𤣥曰臨大也陽氣自此浸而長大陽浸長矣而有四德齊功於乾盛之極也人之情盛則奢淫奢淫則將亡故戒以凶臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為无道故於是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之此終而復始王命然矣
　　彖曰臨剛浸而長
　　虞翻曰剛謂二也兌為水澤自下浸上故浸而長也
　　說而順剛中而應大亨以正天之道也
　　虞翻曰說兌順坤也剛中謂二也四隂皆應之故曰而應大亨以正謂三動成乾天得正為泰天地交通故亨以正天之道也
　　至于八月有凶消不久也
　　蜀才曰此本坤卦剛長而柔消故大亨利正也案臨十二月卦也自建丑之月至建申之月凡閱八月則成否也否則天地不交萬物不通是至于八月有凶斯之謂也
　　象曰澤上有地臨
　　荀爽曰澤卑地髙髙下相臨之象也
　　君子以教思无窮容保民无疆
　　虞翻曰君子謂二也震為言兑口講習學以聚之問以辯之坤為思剛浸長故以教思无窮容寛也二寛以居之仁以行之坤為容民故保民无疆矣
　　初九咸臨貞吉
　　虞翻曰咸感也得正應四故貞吉也
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　荀爽曰陽始咸升以剛臨柔得其正位而居是吉故曰志行正
　　九二咸臨吉无不利
　　虞翻曰得中多譽兼有四隂體復初元吉故无不利
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　荀爽曰陽感至二當升居五羣隂相承故无不利也陽當居五隂當順從今尚在二故曰未順命也
　　六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　虞翻曰兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂之動而成泰故咎不可長也
　　六四至臨无咎
　　虞翻曰至下也謂下至初應當位有實故无咎
　　象曰至臨无咎當位實也
　　荀爽曰四與二同功欲升二至五已得承順之故曰至臨也陽雖未乘處位居正故得无咎是當位實也
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也荀爽曰五者帝位大君謂二也宜升上居五位吉故曰知臨大君之宜也二者處中行升居五五亦處中故行中之謂也
　　上六敦臨吉无咎
　　荀爽曰上應於三欲因三升二過應於陽敦厚之意故曰敦臨吉无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　九家易曰志在升二也隂以陽為主故志在内也
　　序卦曰物大然後可觀也故受之以觀
　　崔憬曰言德業大者可以觀政於人故受之以觀也
　　䷓〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
　　鄭𤣥曰坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻互體有艮艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕者天子宗廟之象也○王弼曰王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛乎盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不薦也○馬融曰盥者進爵灌地以降神也此是祭祀盛時及神降薦牲其禮簡略不足觀也國之大事唯祭與戎王道可觀在於祭祀祭祀之盛莫過初盥降神故孔子禘自旣灌而往者吾不欲觀之矣此言及薦簡略則不足觀也以下觀上見其至盛之禮萬民信敬故云有孚顒若孚信顒敬也○案鬼神害盈禍淫福善若人君修德至誠感神則黍稷非馨明德惟馨故觀盥而不觀薦饗其誠信者也斯卽東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福是其義也
　　彖曰大觀在上
　　蜀才曰此本乾卦案柔小浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上也
　　順而巽中正以觀天下
　　虞翻曰謂陽息臨二直方大臨者大也在觀上故稱大觀順坤也中正謂五五以天神道觀示天下咸服其化賓於王庭
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　虞翻曰觀反臨也以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也孚信謂五顒顒君德有威容貌若順也坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象也故觀盥而不薦孔子曰禘自旣灌吾不欲觀之矣巽為進退容止可觀進退可度則下觀其德而順其化上之三五在坎中故有孚顒若下觀而化詩曰顒顒卬卬如珪如璋君德之義也
　　觀天之神道而四時不忒
　　虞翻曰忒差也神道謂五臨震兌為春秋三上易位坎冬離夏日月象正故四時不忒
　　聖人以神道設教而天下服矣
　　虞翻曰聖人謂乾退藏於宻而齊於巽以神眀其德教故聖人設教坤民順從而天下服矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　九家易曰先王謂五應天順民受命之王也風行地上草木必偃枯槁朽腐獨不從風謂應外之爻天地氣絶隂陽所去象不化之民五刑所加故以省察四方觀視民俗而設其教也言先王德化光被四表有不賔之民不從法令以五刑加之以齊德教也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　虞翻曰艮為童隂小人陽君子初位賤以小人承君子故无咎陽伏隂下故君子吝矣
　　象曰初六童觀小人道也
　　王弼曰失位處下最遠朝美无所鑒見故曰童觀處大觀之時而童觀趣順而已小人為之无可咎責君子為之鄙吝之道
　　六二闚觀利女貞
　　虞翻曰臨兌為女竊觀稱闚兌女反成巽巽四五得正故利女貞艮為宫室坤為闔戸小人而應五故闚觀女貞利不淫視也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　侯果曰得位居中上應於五闚觀朝美不能大觀處大觀之時而為闚觀女正則利君子則醜也○案六二離爻離為目又為中女外互體艮艮為門闕女目近門闚觀之象也
　　六三觀我生進退
　　虞翻曰坤為我臨震為生生謂坤生民也巽為進退故觀我生進退臨震進之五得正居中故象曰未失道
　　象曰觀我生進退未失道也
　　荀爽曰我謂五也生者教化生也三欲進觀於五四旣在前而三故退未失道也
　　六四觀國之光利用賓于王
　　虞翻曰坤為國臨陽至二天下文眀反上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤坤為用為臣四在王庭賓事於五故利用賓于王矣詩曰莫敢不來賓莫敢不來王是其義也
　　象曰觀國之光尚賓也
　　崔憬曰得位比尊承於王者職在搜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）國俊賓薦王庭故以進賢為尚賔也
　　九五觀我生君子无咎
　　虞翻曰我身也謂我生生謂生民震生象反坤為死喪嫌非生民故不言民陽為君子在臨二失位之五得道處中故君子无咎矣
　　象曰觀我生觀民也
　　王弼曰觀我生自觀其道也為衆觀之主當宣文化光于四表上之化下猶風之靡草百姓有過在予一人君子風著已乃无咎欲察已道當觀民也○虞翻曰坤為民謂三也坤體成故觀民也
　　上九觀其生君子无咎
　　虞翻曰應在三三體臨震故觀其生君子謂三之三得正故无咎矣
　　象曰觀其生志未平也
　　王弼曰觀其生為人所觀也最處上極天下所觀者也處天下所觀之地其志未為平易不可不愼故君子德見乃得无咎生猶動出也○虞翻曰坎為志為平上來之三故志未平矣
　　序卦曰可觀而有所合故受之以噬嗑嗑者合也崔憬曰言可觀政於人則有所合於刑矣故曰可觀而有所合
　　䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
　　虞翻曰否五之坤初坤初之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為眀四以不正而係於獄上當之三蔽四成豐折獄致刑故利用獄坤為用也○案頤中有物曰噬嗑謂九四也四互體坎坎為法律又為刑獄四在頤中齧而後亨故利用獄也
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　虞翻曰物謂四則所噬乾脯也頤中无物則口不噬故先舉頤中有物曰噬嗑也
　　噬嗑而亨
　　崔憬曰物在頤中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人於上下之間有亂羣者當用刑去之故言利用獄
　　剛柔分動而眀雷電合而章
　　盧氏曰此本否卦乾之九五分降坤初坤之初六分升乾五是剛柔分也分則雷動於下電照於上合成天威故曰雷電合而成章也
　　柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　侯果曰坤之初六上升乾五是柔得中而上行雖則失位文眀以中斷制枉直不失情理故利用獄
　　象曰雷電噬嗑
　　宋衷曰雷動而威電動而眀二者合而其道彰也用刑之道威眀相兼若威而不眀恐致淫濫眀而无威不能伏物故須雷電竝合而噬嗑備
　　先王以明罰勑法
　　侯果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰敕法以示萬物欲萬方一心也
　　初九屨校滅趾无咎
　　侯果曰屨貫趾足也震為足坎為校震沒坎下故屨校滅趾初位得正故无咎○干寳曰趾足也屨校貫械也初居剛躁之家體貪狼之性以震掩巽强㬥之男也行侵陵之罪以陷屨校之刑故曰屨校滅趾得位於初顧震知懼小懲大戒以免刑戮故曰无咎矣
　　象曰屨校滅趾不行也
　　虞翻曰否坤小人以隂消陽其亡其亡故五變滅初否殺不行也○干寳曰不敢遂行强也
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　虞翻曰噬食也艮為膚為鼻鼻沒水坎中隱藏不見故噬膚滅鼻乘剛又得正多譽故无咎
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　侯果曰居中履正用刑者也二互體艮艮為鼻又為黔喙噬膚滅鼻之象也乘剛噬必深噬過其分故滅鼻也刑刻雖峻得所疾也雖則滅鼻而无咎矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　虞翻曰三在膚裏故稱肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎也
　　象曰遇毒位不當也
　　荀爽曰腊肉謂四也三以不正噬取異家法當遇罪故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得則免於罪故无咎矣
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也陸績曰肉有骨謂之胏離為乾肉又為兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之乾胏也金矢者取其剛直也噬胏雖復艱難終得申其剛直雖獲正吉未為光大也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　虞翻曰隂稱肉位當離日中烈故乾肉也乾金黄故得黄金貞正厲危也變而得正故无咎○王弼曰乾肉堅也黄中金剛也以隂處陽以柔承剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位而居於中能行其戮也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黄金也已雖不正而刑戮得當故雖厲而无咎也
　　象曰貞厲无咎得當也
　　荀爽曰謂隂來正居是而厲陽也以隂厲陽正居其處而无咎者以從下眀上不失其中所言得當
　　上九何校滅耳凶
　　荀爽曰為五所何故曰何校據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳凶上以不正侵欲无已奪取異家惡積而不可掩罪大而不可解故宜凶矣○鄭𤣥曰離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也
　　象曰何校滅耳聰不眀也
　　九家易曰當據離坎以為聰眀坎旣不正今欲滅之故曰聰不眀也
　　序卦曰物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也崔憬曰言物不可茍合於刑當須以文飾之故受之以賁
　　䷕〈離下艮上〉賁亨
　　虞翻曰泰上之乾二乾二之坤上柔來文剛隂陽交故亨也
　　小利有攸往
　　虞翻曰小謂五五失正動得位體離以剛文柔故小利有攸往○鄭𤣥曰賁文飾也離為日天文也艮為石地文也天文在下地文在上天地二文相飾成賁者也猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也剛柔雜仁義合然後嘉㑹禮通故亨也卦互體坎艮艮止於上坎險於下夾震在中故不利大行小有所之則可矣
　　彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
　　荀爽曰此本泰卦謂隂從上來居乾之中文飾剛道交於中和故亨也分乾之二居坤之上上飾柔道兼據二隂故小利有攸往矣
　　天文也
　　虞翻曰謂五利變之正成巽體離艮為星離日坎月巽為高五天位離為文眀日月星辰高麗於上故稱天之文也
　　文眀以止人文也
　　虞翻曰人謂三乾為人文眀離止艮也震動離眀五變據四二五分則止文三故以三為人文也
　　觀乎天文以察時變
　　虞翻曰日月星辰為天文也泰震春兌秋賁坎冬離夏巽為進退日月星辰進退盈縮謂朓側朏也厯象在天成變故以察時變矣
　　觀乎人文以化成天下
　　虞翻曰泰乾為人五二動體旣濟賁離象重眀麗正故以化成天下也○干寳曰四時之變懸乎日月聖人之化成乎文章觀日月而要其會通觀文眀而化成天下
　　象曰山下有火賁
　　王廙曰山下有火文相照也夫山之為體層峰峻嶺峭嶮參差直置其形已如彫飾復加火照彌見文章賁之象也
　　君子以眀庶政无敢折獄
　　虞翻曰君子謂乾離為眀坤為庶政故眀庶政坎為獄三在獄得正故无敢折獄噬嗑四不正故利用獄也
　　初九賁其趾
　　虞翻曰應在震震為足故賁其趾也
　　舍車而徒
　　虞翻曰應在艮艮為舍坎為車徒步行也位在下故舍車而徒
　　象曰舍車而徒義弗乘也
　　崔憬曰剛柔相交以成飾義者也今近四棄於二比故曰舍車車士大夫所乘謂二也四乘於剛艮止其應初全其義故曰而徒徒塵賤之事也自飾其行故曰賁其趾趾謂初也王肅曰在下故稱趾旣舍其車又飾其趾是徒步也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　侯果曰自三至上有頤之象也二在頤下須之象也上无其應三亦无應若能上承於三與之同德雖俱无應可相與而興起也
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也虞翻曰有離之文以自飾故曰賁如也有坎之水以自潤故曰濡如也體剛履正故永貞吉與二同德故終莫之陵也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　王弼曰有應在初三為宼難二志相感不獲交通欲靜則失初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待雖履正位未果其志匪緣宼隔乃為婚媾則終无尤也○陸績曰震為馬為白故曰白馬翰如案皤亦白素之貌也
　　象曰六四當位疑也
　　案坎為盜故疑當位乘三悖禮難飾應初遠陽故曰當位疑也
　　匪宼婚媾終无尤也
　　崔憬曰以其守正待應故終无尤也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　虞翻曰艮為山五半山故稱丘木果曰園故賁于丘園也六五失正動之成巽巽為帛為繩艮手持故束帛以艮斷巽故戔戔失位无應故吝變而得正故終吉矣
　　象曰六五之吉有喜也
　　荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾丘陵以為園圃隱士之象也五為王位體中履和勤賢之主尊道之君也故曰賁于丘園束帛戔戔君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜也○虞翻曰五變之陽故有喜凡言喜慶皆陽爻束帛戔戔委積之貌○案六五離爻離為中女午為蠶絲束帛之象
　　上九白賁无咎
　　虞翻曰在巽上故曰白賁乘五隂變而得位故无咎矣
　　象曰白賁无咎上得志也
　　干寳曰白素也延山林之人採素士之言以飾其政故上得志也○虞翻曰上之正得位體成旣濟故曰得志坎為志也
　　序卦曰致飾然後通則盡矣故受之以剝剝者剥也崔憬曰以文致飾則上下情通故曰致飾然後通也文者致理極而无救則盡矣盡猶剥也
　　䷖〈坤下艮上〉剝不利有攸往
　　虞翻曰隂消乾也與夬旁通以柔變剛小人道長子弑其父臣弑其君故不利有攸往也
　　彖曰剥剥也
　　盧氏曰此本乾卦羣隂剥陽故曰為剥也
　　柔變剛也
　　荀爽曰謂隂外變五五者至尊為隂所變故曰剥也
　　不利有攸往小人長也
　　鄭𤣥曰隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥也五隂一陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也
　　順而止之觀象也
　　虞翻曰坤順艮止謂五消觀成剥故觀象也
　　君子尚消息盈虚天行也
　　虞翻曰乾為君子乾息為盈坤消為虚故君子尚消息盈虚天行也則出入無疾反復其道易虧巽消艮出震息兌盈乾虚坤故於是見之耳
　　象曰山附於地剥
　　陸績曰艮為山坤為地山附於地謂髙附於卑貴附於賤君不能制臣也
　　上以厚下安宅
　　虞翻曰上君也宅居也山高絶於地今附地者眀被剥矣屬地時也君當厚錫於下賢當卑降於愚然後得安其居
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　虞翻曰此卦坤變乾也動初成巽巽木為牀復震在下為足故剥牀以足蔑无貞正也失位无應故蔑貞凶震在隂下象曰以滅下也
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　虞翻曰蔑滅也坤所以載物牀所以安人在下故稱足先從下剥漸及於上則君政崩滅故曰以滅下也
　　六二剥牀以辯蔑貞凶
　　虞翻曰指間稱辯剥剥二成艮艮為指二在指間故剥牀以辯无應在剥故蔑貞凶也
　　象曰剥牀以辯未有與也
　　鄭𤣥曰足上稱辯謂近膝之下屈則相近申則相遠故謂之辯辯分也○崔憬曰今以牀言之則辯當在第足之間是牀梐也未有與者言至三則應故二未有與也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　荀爽曰衆皆剥陽三獨應上无剥害意是以无咎故曰失上下也
　　六四剥牀以膚凶
　　虞翻曰辯上稱膚艮為膚以隂變陽至四乾毁故剥牀以膚臣弑君子弑父故凶矣○王肅曰在下而安人者牀也在上而處牀者人也坤以象牀艮以象人牀剥盡以及人身為敗滋深害莫甚焉故曰剥牀以膚凶也
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　崔憬曰牀之膚謂薦席若獸之有皮毛也牀以剥盡次及其膚剥以大臣之象言近身與君也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　虞翻曰剥消觀五巽為魚為繩艮手持繩貫巽故貫魚也艮為宮室人謂乾五以隂代陽五貫乾為寵人隂得麗之故以宮人寵動得正成觀故无不利也○何妥曰夫剥之為卦下比五隂駢頭相次似貫魚也魚為隂物以喻衆隂也夫宮人者后夫人嬪妾各有次序不相瀆亂此則貴賤有章寵御有序六五旣為衆隂之主能有貫魚之次第故得无不利矣
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　崔憬曰魚與宫人皆隂類以比小人焉魚大小一貫若后夫人嬪婦御女小大雖殊寵御則一故終无尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　虞翻曰艮為碩果謂三已復位有頤象頤中无物故不食也夬乾為君子為德坤為車為民乾在坤故以德為車小人謂坤艮為廬上變滅艮坤隂迷亂故小人剥廬也
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也侯果曰艮為果為廬坤為輿處剥之上有剛直之德羣小人不能傷害也故果至碩大不被剥食矣君子居此萬姓賴安若得乘其車輿也小人處之則庶方无控被剥其廬舍故曰剝廬終不可用矣
　　周易集解卷五



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷六
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰物不可以終盡剥窮上反下故受之以復也崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剥之為道不可終盡而受之於復也
　　䷗〈震下坤上〉復亨
　　何妥曰復者歸本之名羣隂剥陽至於幾盡一陽來下故稱反復陽氣復反而得交通故云復亨也
　　出入无疾朋來无咎
　　虞翻曰謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象故出入无疾兌為朋在内稱來五隂從初初陽正息而成兌故朋來无咎矣
　　反復其道七日來復
　　案易軌一歲十二月三百六十五日四分日之一以坎震離兌四方正卦卦别六爻爻生一氣其餘六十卦三百六十爻爻主一日當周天之數餘五日四分日之一以通閏餘者也剥卦陽氣盡於九月之終至十月末純坤用事坤卦將盡則復陽來隔坤之一卦六爻為六日復來成震一陽爻生為七日故言反復其道七日來復是其義也天道𤣥邈理絶希慕先儒已論雖各指於日月後學尋討猶未測其端倪今舉約文略陳梗概以候來哲如積薪者也
　　利有攸往
　　虞翻曰陽息臨成乾小人道消君子道長故利有攸往矣
　　彖曰復亨
　　虞翻曰陽息坤與姤旁通剛反交初故亨
　　剛反動而以順行
　　虞翻曰剛從艮入坤從反震故曰反動坤順震行故而以順行陽不從上來反初故不言剛自外來是以眀不遠之復入坤出震義也
　　是以出入无疾朋來无咎
　　侯果曰陽上出君子道長也隂下入小人道消也動而以行故出入无疾朋來无咎矣
　　反復其道七日來復天行也
　　虞翻曰謂乾成坤反出於震而來復陽為道故復其道剛為晝日消乾六爻為六日剛來反初故七日來復天行也○侯果曰五月天行至午陽復而陰升也十一月天行至子陰復而陽升也天地運往陰陽升復凡厯七月故曰七日來復此天之運行也豳詩曰一之日觱𤼵二之日栗烈一之日周之正月也二之日周之二月也則古人呼月為日明矣
　　利有攸往剛長也
　　荀爽曰利往居五剛道浸長也
　　復其見天地之心乎
　　虞翻曰坤為腹謂三復位時離為見坎為心陽息臨成泰乾天坤地故見天地之心也○荀爽曰復者冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先故曰見天地之心矣
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　虞翻曰先王謂乾初至日冬至之日坤闔為閉關巽為商旅為近利市三倍姤巽伏初故商旅不行姤象曰后以施命誥四方今隱復下故后不省方復為陽始姤則隂始天地之始隂陽之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳○宋衷曰商旅不行自天子至公侯不省四方之事將以輔遂陽體成致君道也制之者王者之事奉之者為君之業也故上言先王而下言后也
　　初九不遠復无祇悔元吉
　　崔憬曰從坤反震而變此爻不遠復也復而有應故獲元吉也
　　象曰不遠之復以修身也
　　侯果曰祇大也往被隂剥所以有悔覺非遠復故无大咎以此修身顔子之分矣
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　王弼曰得位居中比初之上而附順之下仁之謂也旣處中位親仁善鄰復之休也
　　六三頻復厲无咎
　　虞翻曰頻蹙也三失位故頻復厲動而之正故无咎也
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　侯果曰處震之極以隂居陽懼其將危頻蹙而復履危反道義亦无咎也
　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　　虞翻曰中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得正應初故曰中行獨復以從道也俗説以四位在五隂之中而獨應復非也四在外體又非内象不在二五何得稱中行耳
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　侯果曰坤為厚載故曰敦復體柔居剛无應失位所以有悔能自考省動不失中故曰无悔矣
　　上六迷復凶有災眚
　　虞翻曰坤㝠為迷高而无應故凶五變正時坎為災眚故有災眚也
　　用行師終有大敗以其國君凶
　　虞翻曰三復位時而體師象故用行師隂逆不順坤為死喪坎流血故終有大敗姤乾為君滅藏於坤坤為異邦故國君凶矣○荀爽曰坤為衆故曰行師也謂上行師而距於初陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初也受命復道當從下升今上六行師王誅必加故以其國君凶也
　　至于十年不克征
　　虞翻曰坤為至為十年隂逆坎臨故不克征謂五變設險故帥師敗喪君而无征也○何妥曰理國之道須進善納諫迷而不復安可牧民以此行師必敗績矣敗乃思復失道已遠雖復十年乃征无所克矣○案坤為先迷故曰迷復坤又為師象故曰行師坤數十十年之象也
　　象曰迷復之凶反君道也
　　虞翻曰姤乾為君坤隂滅之以國君凶故曰反君道也
　　序卦曰復則不妄矣故受之以无妄
　　崔憬曰物復其本則為成實故言復則无妄矣
　　䷘〈震下乾上〉无妄
　　何妥曰乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚妄也
　　元亨利貞
　　遯上之初此所謂四陽二隂非大壯則遯來也剛來交初體乾故元亨三四失位故利貞也
　　其匪正有眚不利有攸往
　　虞翻曰非正謂上也四已之正上動成坎故有眚變而逆乘天命不祐故不利有攸往矣
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内
　　蜀才曰此本遯卦案剛自上降為主於初故動而健剛中而應也於是乎邪妄之道消大通以正矣无妄大亨乃天道恒命也
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往
　　虞翻曰動震也健大亨謂乾剛中謂五而應二大亨以正變四承五乾為天巽為命故曰大亨以正天之命也
　　无妄之往何之矣
　　虞翻曰謂四已變上動體屯坎為泣血漣如故何之矣
　　天命不祐行矣哉
　　虞翻曰天五也巽為命祐助也四已變成坤天道助順上動逆乘巽命故天命不祐行矣哉言不可行也馬君云天命不祐行非矣
　　象曰天下雷行物與无妄
　　九家易曰天下雷行陽氣普徧無物不與故曰物與也物受之以生无有災妄故曰物與无妄也○虞翻曰與謂舉妄亡也謂雷以動之震為反生萬物出震无妄者也故曰物與无妄序卦曰復則不妄矣故受之以无妄而京氏及俗儒以為大旱之卦萬物皆死无所復妄失之遠矣有无妄然後可畜不死眀矣若物皆死將何畜聚以此疑也
　　先王以茂對時育萬物
　　虞翻曰先王謂乾乾盈為茂艮為對時體頤養象萬物出震故以茂對時育萬物言物皆死違此甚矣○侯果曰雷震天下物不敢妄威震驚洽无物不與故先王以茂養萬物乃對時而育矣時泰則威之以无妄時否則利之以嘉遯是對時而化育也
　　初九无妄往吉
　　虞翻曰謂應四也四失位故命變之正四變得位承五應初故往吉矣在外稱往矣
　　象曰无妄之往得志也
　　虞翻曰四變應初夫妻體正故徃得志矣
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　虞翻曰有益耕象无坤田故不耨震為禾稼艮為手禾在手中故稱穫田在初一歲曰菑在二三歲曰畬初爻非坤故不菑而畬也得位應五利四變之益則坤體成有耒耨之利故利有攸往往應五也
　　象曰不耕穫未富也
　　虞翻曰四動坤虚故未富也
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　虞翻曰上動體坎故稱災也四動之正坤為牛艮為鼻為止巽為桑為繩繋牛鼻而止桑下故或繋之牛也乾為行人坤為邑人乾四據三故行人之得三係於四故邑人之災或説以四變則牛應初震坤為死喪故曰行人得牛邑人災也
　　九四可貞无咎
　　虞翻曰動則正故可貞承五應初故无咎也
　　象曰可貞无咎固有之也
　　虞翻曰動隂承陽故固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　虞翻曰四已之正上動體坎坎為疾病故曰无妄之疾也巽為木艮為石故稱藥矣坎為多眚藥不可試故勿藥有喜康子饋藥丘未達故不嘗此之謂也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　侯果曰位正居尊為无妄貴主百姓有過在予一人三四妄處五乃憂疾非乖攝則藥不可試若下皆不妄則不治自愈故曰勿藥有喜也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　虞翻曰動而成坎故行有眚乘剛逆命故无攸利天命不祐行矣哉
　　象曰无妄之行窮之災也
　　崔憬曰居无妄之中有妄者也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也
　　序卦曰有无妄然後可畜也故受之以大畜
　　崔憬曰有誠實則可以中心藏之故言有无妄然後可畜也
　　䷙〈乾下艮上〉大畜利貞
　　虞翻曰大壯初之上其德剛上也與萃旁通二五失位故利貞此萃五之復二成臨臨者大也至上有頤養之象故名大畜也
　　不家食吉利涉大川
　　虞翻曰二稱家謂二五易位成家人家人體噬嗑食故利涉大川應乎天也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新
　　虞翻曰剛健謂乾篤實謂艮二已之五利涉大川互體離坎離為日故輝光日新也
　　其德剛上而尚賢
　　蜀才曰此本大壯卦案剛自初升為主於外剛陽居上尊尚賢也
　　能止健大正也
　　虞翻曰健乾止艮也二五易位故大正舊讀言能止健誤也
　　不家食吉養賢也
　　虞翻曰二五易位成家人今體頤養象故不家食吉養賢也○案乾為賢人也艮為宮闕也令賢人居於闕下不家食之象
　　利涉大川應乎天也
　　京房曰謂二變五體坎故利涉大川五天位故曰應乎天
　　象曰天在山中大畜
　　向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也
　　君子以多識前言往行以畜其德
　　虞翻曰君子謂乾乾為言震為行坎為志識乾知大始震在乾前故識前言往行有頤養象故以畜其德矣
　　初九有厲利己
　　王弼曰四乃畜己未可犯也進則災危有厲則止故利己
　　象曰有厲利己不犯災也
　　虞翻曰謂二變正四體坎故稱災也
　　九二輿説輹
　　虞翻曰萃坤為車為輹坤消乾成故車説腹腹或作輹也
　　象曰輿説輹中无尤也
　　盧氏曰乾為輿案輹車之鉤心夾軸之物處失其正上應於五五居畜盛止不我升故且説輹停留待時而進退得正故无尤也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛
　　虞翻曰乾為良馬震為驚走故稱逐也謂二已變三在坎中故利艱貞吉離為日二至五體師象坎為閑習坤為車輿乾人在上震為驚衛講武閑兵故曰日閑輿衛也
　　利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　虞翻曰謂上應也五已變正上動成坎坎為志故利有攸往與上合志也
　　六四童牛之牿元吉
　　虞翻曰艮為童五已之正萃坤為牛牿謂以木楅其角大畜畜物之家惡其觸害艮為手為小木巽為繩繩縛小木横著牛角故曰童牛之牿得位承五故元吉而喜喜謂五也
　　象曰六四元吉有喜也
　　侯果曰坤為輿故有牛矣牿楅也以木為之横施於角止其觝之威也初欲上進而四牿之角旣被牿則不能觸四是四童初之角也四能牿初與无角同所以元吉而有喜矣童牛无角之牛也封人職曰設其楅衡注云楅設於角衡設於鼻止其觝觸也
　　六五豶豕之牙吉
　　虞翻曰二變時坎為豕劇豕稱豶令不害物三至上體頤象五變之剛巽為白震為出剛曰從頤中出牙之象也動而得位豶豕之牙吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　虞翻曰五變得正故有慶也○崔憬曰説文豶劇豕今俗猶呼劇豬是也然以豕本剛突劇乃性和雖有其牙不足害物是制於人也以喻九二之剛健失位若豕之劇不足畏也而六五應止之易故吉有慶矣○案九二坎爻坎為豕也以陽居隂而失其位若豕被劇之象也
　　上九何天之衢亨
　　虞翻曰何當也衢四交道乾為天震艮為道以震交艮故何天之衢亨上變坎為亨也○王弼曰處畜之極畜極則亨何辭也猶云何畜乃天之衢亨道大行也
　　象曰何天之衢道大行也
　　虞翻曰謂上據二隂乾為天道震為行故道大行矣
　　序卦曰物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　崔憬曰大畜剛健輝光日新可以觀其所養故言物畜然後可養
　　䷚〈震下艮上〉頤貞吉
　　虞翻曰晉四之初與大過旁通養正則吉謂三爻之正五上易位故頤貞吉反覆不衰與乾坤坎離大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之例或以臨二之上兌為口故有口實也
　　觀頤
　　虞翻曰離為目故觀頤觀其所養也
　　自求口實
　　虞翻曰或以大過兌為口或以臨兑為口坤為目艮為求口實頤中物謂其自養○鄭𤣥曰頤者口車輔之名也震動於下艮止於上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頤頤養也能行養則其幹事故吉矣二五離爻皆得中離為目觀象也觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實自二至五有二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪廉之情可别也
　　彖曰頤貞吉養正則吉也
　　姚信曰以陽養隂動於下止於上各得其正則吉也○宋衷曰頤者所由飲食自養也君子割不正不食況非其食乎是故所養必得賢眀自求口實必得體宜是謂養正也
　　觀頤觀其所養也
　　侯果曰王者所養養賢則吉也
　　自求口實觀其自養也
　　侯果曰此本觀卦初六升五九五降初則成頤也是自求口實觀其自養○案口實謂頤口中也實事可言震聲也實物可食艮其成也
　　天地養萬物
　　翟𤣥曰天上地初也萬物衆隂也天地以元氣養萬物聖人以正道養賢及萬民此其聖也
　　聖人養賢以及萬民
　　虞翻曰乾為聖人艮為賢人頤下養上故聖人養賢坤隂為民皆在震上以貴下賤大得民故以及萬民
　　頤之時大矣哉
　　天地養物聖人養賢以及萬民人非頤不生故大矣
　　象曰山下有雷頤
　　劉表曰山止於上雷動於下頤之象也
　　君子以愼言語節飲食
　　荀爽曰雷為號令今在山中閉藏故愼言語雷動於上以陽食隂艮以止之故節飲食也言出乎身加乎民故愼言語所以養人也飲食不節殘賊羣生故節飲食以養物
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　虞翻曰晉離為龜四之初故舍爾靈龜艮為我震為動謂四失離入坤遠應多懼故凶矣
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　侯果曰初本五也五互體艮艮為山龜自五降初則為頤矣是舍爾靈龜之德來觀朶頤之饌貪禄致凶故不足貴○案朶頤垂下動之貌也
　　六二顚頤拂經于丘頤征凶
　　王肅曰養下曰顚拂違也經常也丘小山謂六五也二宜應五反下養初豈非顚頤違常於五也故曰拂經于丘矣拂丘雖阻常理養下故謂養賢上旣无應征必凶矣故曰征凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　侯果曰正則失養之類
　　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
　　虞翻曰三失位體剥不正相應弑父弑君故貞凶坤為十年動无所應故十年勿用无攸利也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　虞翻曰弑父弑君故大悖也
　　六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　王弼曰履得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顚頤吉下交近瀆則咎矣故虎視眈眈威而不猛其欲逐逐而尚敦實修此二者乃得全其吉而无咎矣觀其自養則養正察其所養則養賢頤爻之貴斯為盛矣
　　象曰顚頤之吉上施光也
　　虞翻曰晉四之初謂三已變故顛頤與屯四乘坎馬同義坤為虎離為目眈眈下眩貌逐逐心煩類坤為吝嗇坎水為欲故其欲逐逐得位應初故无咎謂上已反三成離故上施光也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　虞翻曰失位故拂經无應順上故居貞吉艮為居也涉上成坎承陽无應故不可涉大川矣
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　王弼曰以隂居陽拂頤之義也无應於下而比於上故宜居貞順而從上則吉
　　上九由頤厲吉
　　虞翻曰由自從也體剝居上衆隂順承故由頤失位故厲以坤艮自輔故吉也
　　利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也
　　虞翻曰失位厲危之五得正成坎坎為大川故利涉大川變陽得位故大有慶也
　　序卦曰不養則不可動故受之以大過
　　崔憬曰養則可動動則過厚故受之以大過也
　　䷛〈巽下兌上〉大過棟橈
　　虞翻曰大壯五之三或兌三之五棟橈謂三巽為長木稱棟初上隂柔本末弱故棟橈也
　　利有攸往亨
　　虞翻曰謂二也剛過而中失位无應利變應五之外稱往故利有攸往乃亨也
　　彖曰大過大者過也
　　虞翻曰陽稱大謂二也二失位故大者過也
　　棟橈本末弱也
　　向秀曰棟橈則屋壞主弱則國荒所以橈由於初上兩隂爻也初為善始末是令終始終皆弱所以棟橈○王弼曰初為本而上為末也○侯果曰本君也末臣也君臣俱弱棟橈者也
　　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　虞翻曰剛過而中謂二説兌也故利有攸往大壯震五之初故亨與遯而同義
　　大過之時大矣哉
　　虞翻曰國之大事在祀與戎藉用白茅女妻有子繼世承祀故大矣哉
　　象曰澤滅木大過
　　案兑澤也巽木漫也凡木生近水者楊也遇澤太過木則漫滅焉二五枯楊是其義
　　君子以獨立不懼遯世无悶
　　虞翻曰君子謂乾初陽伏巽中體復一爻潛龍之德故稱獨立不懼憂則違之乾初同義故遯世无悶也
　　初六藉用白茅无咎
　　虞翻曰位在下稱藉巽柔白為茅故藉用白茅失位咎也承二過四應五士夫故无咎矣
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　侯果曰以柔處下履非其正咎也茍能絜誠肅恭不怠雖置羞於地可以薦奉況藉用白茅重愼之至何咎之有矣
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　虞翻曰稊穉也楊葉未舒稱稊巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時周之二月兑為雨澤枯楊得澤復生稊二體乾老故稱老夫女妻謂上兌兑為少女故曰女妻大過之家過以相與老夫得其女妻故无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　虞翻曰謂二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔陽以隂為輔也
　　九四棟隆吉有它吝
　　虞翻曰隆上也應在於初己與五意在於上故棟隆吉失位動入險而陷於井故有他吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　虞翻曰乾為動直遠初近上故不橈下也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　虞翻曰陽在五也夬三月時周之五月枯楊得澤故生華矣老婦謂初巽為婦乾為老故稱老婦也士夫謂五大壯震為夫兌為少故稱士夫五過二使應上二過五使取初五得位故无咎隂在二多譽今退伏初故无譽體姤淫女故過以相與使應少夫象曰亦可醜也舊説以初為女妻上為老婦誤矣馬君亦然荀公以初隂失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上隂得正數八為老婦此何異俗説也悲夫學之難而以初本為小反以上末為老後之達者詳其義焉
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　虞翻曰乾為久枯而生華故不可久也婦體姤淫故可醜也
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　虞翻曰大壯震為足兌為水澤震足没水故過涉也頂首也乾為頂頂没兑水中故滅頂凶乘剛咎也得位故无咎與滅耳同義也
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　九家易曰君子以禮義為法小人以畏愼為宜至於大過之世不復遵常故君子犯義小人犯刑而家家有誅絶之罪不可咎也大過之世君子遜遯不行禮義謂當不義則爭之若比干諫而死是也桀紂之民可比屋而誅上化致然亦不可咎曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜是其義也
　　序卦曰物不可以終過故受之以坎坎者陷也
　　崔憬曰大過不可以極極則過涉滅頂故曰物不可以終過故受之以坎也
　　䷜〈坎下坎上〉習坎有孚
　　虞翻曰乾二五之坤與離旁通於爻觀上之二習常也孚信謂二五水行往來朝宗于海不失其時如月行天故習坎為孚也
　　維心亨
　　虞翻曰坎為心乾二五旁行流坤隂陽會合故亨也
　　行有尚
　　虞翻曰行謂二尚謂五也二位震為行動得正應五故行有尚往有功也
　　彖曰習坎重險也
　　虞翻曰兩象也天險地險故曰重險也
　　水流而不盈
　　荀爽曰陽動隂中故流陽䧟隂中故不盈也○陸績曰水性趨下不盈溢崖岸也月者水精月在天滿則虧不盈溢之義也
　　行險而不失其信
　　荀爽曰謂陽來為險而不失中中稱信也○虞翻曰信謂二也震為行水性有常消息與月相應故不失其信矣
　　維心亨乃以剛中也
　　侯果曰二五剛而居中則心亨也
　　行有尚往有功也
　　虞翻曰功謂五二動應五故往有功也
　　天險不可升也
　　虞翻曰謂五在天位五從乾來體屯難故天險不可升也
　　地險山川丘陵也
　　虞翻曰坤為地乾二之坤故曰地險艮為山坎為川半山稱丘丘下稱陵故曰地險山川丘陵也
　　王公設險以守其國
　　虞翻曰王公大人謂乾五坤為邦乾二之坤成坎險震為守有屯難象故王公設險以守其國離言王用出征以正邦是也○案九五王也六三三公也艮為山城坎為水也王公設險之象也
　　險之時用大矣哉
　　王肅曰守險以德據險以時成功大矣
　　象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
　　陸績曰洊再重習也水再至而益通流不舎晝夜重重習相隨以為常有似於習故君子象之以常習教事如水不息也○虞翻曰君子謂乾五在乾稱大人在坎為君子坎為習為常乾為德震為行巽為教令坤為事故以常德行習教事也
　　初六習坎入于坎窞凶
　　干寳曰窞坎之深者也江河淮濟百川之流行乎地中水之正也及其為災則泛溢平地而入于坎窞是水失其道也刑獄之用必當于理刑之正也及其不平則枉濫无辜是法失其道也故曰入于坎窞凶矣
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　虞翻曰習積也位下故習坎為入坎中小穴稱窞上无其應初二失正故曰失道凶矣
　　九二坎有險求小得
　　虞翻曰陽陷隂中故有險據隂有實故求小得也
　　象曰求小得未出中也
　　荀爽曰處中而比初三未足為援雖求小得未出於險中
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　虞翻曰坎在内稱來在坎終坎故來之坎坎枕止也艮為止三失位乘二則險承五隔四故險且枕入于坎窞體師三輿故勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　干寳曰坎十一月卦也又失其位喻殷之執法者失中之象也來之坎者斥周人觀釁於殷也枕安也險且枕者言安忍以㬥政加民而无哀矜之心淫刑濫罰百姓无所措手足故曰來之坎坎終无功也
　　六四樽酒簋貳用缶
　　虞翻曰震主祭器故有樽簋坎為酒簋黍稷器三至五有頤口象震獻在中故為簋坎為木震為足坎酒在上樽酒之象貳副也坤為缶禮有副樽故貳用缶耳
　　納約自牖終无咎
　　虞翻曰坎為納也四隂小故約艮為牖坤為戸艮小光照戸牖之象貳用缶故納約自牖得位承五故无咎○崔憬曰於重險之時居多懼之地近三而得位比五而承陽修其絜誠進其忠信則雖祭祀省薄眀德惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約文王於紂時行此道從羑里納約卒免於難故曰自牖終无咎也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　虞翻曰乾剛坤柔震為交故曰剛柔際也
　　九五坎不盈祗旣平无咎
　　虞翻曰盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平祇安也艮止坤安故祇旣平得位正中故无咎
　　象曰坎不盈中未光大也
　　虞翻曰體屯五中故未光大也
　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
　　虞翻曰徽纆黑索也觀巽為繩艮為手上變入坎故係用徽繩寘置也坎多心故叢棘獄外種九棘故稱叢棘二變則五體剥剥傷坤殺故寘于叢棘也不得謂不得出獄艮止坎獄乾為歲五從乾來三非其應故曰三歲不得凶矣
　　象曰上六失道凶三歲也
　　九家易曰坎為叢棘又為法律案周禮王之外朝左九棘右九棘面三槐司宼公卿議獄於其下害人者加眀刑任之以事上罪三年舍中罪二年而舍下罪一年而舍也○案坎於木堅而多心叢棘之象也坎下巽爻巽為繩直係用徽纆也馬融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以繫縛其罪人矣
　　序卦曰陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　崔憬曰物極則反坎雖陷於地必有所麗於天而受之以離也
　　䷝〈離下離上〉離利貞亨
　　虞翻曰坤二五之乾與坎旁通於爻遯初之五柔麗中正故利貞亨
　　畜牝牛吉
　　虞翻曰畜養也坤為牝牛乾二五之坤成坎體頤養象故畜牝牛吉俗説皆以離為牝牛失之矣
　　彖曰離麗也
　　荀爽曰隂麗於陽相附麗也亦為别離以隂隔陽也離者火也託於木是其附麗也煙燄飛升炭灰降滯是其别離也
　　日月麗乎天
　　虞翻曰乾五之坤成坎為月離為日日月麗天也
　　百穀草木麗乎土
　　虞翻曰震為百穀巽為草木坤為地乾二五之坤成坎震體屯屯者盈也盈天地之間者唯萬物萬物出震故百穀草木麗乎土
　　重眀以麗乎正乃化成天下
　　虞翻曰兩象故重眀正謂五陽陽變之坤來化乾以成萬物謂離日化成天下也
　　柔麗乎中正故亨
　　虞翻曰柔謂五隂中正謂五伏陽出在坤中畜牝牛故中正而亨也
　　是以畜牝牛吉也
　　荀爽曰牛者土也生土於火離者隂卦牝者隂性故曰畜牝牛吉矣
　　象曰眀兩作離
　　虞翻曰兩謂日與月也乾五之坤成坎坤二之乾成離離坎日月之象故眀兩作離作成也日月在天動成萬物故稱作矣或以日與火為眀兩作也
　　大人以繼眀照于四方
　　虞翻曰陽氣稱大人則乾五大人也乾二五之光繼日之眀坤為方二五之坤震東兑西離南坎北故曰照于四方
　　初九履錯然敬之无咎
　　荀爽曰火性炎上故初欲履錯於三二為三所據故敬之則无咎矣
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　王弼曰錯然敬愼之貌也處離之始將進其盛故宜愼所履以敬為務辟其咎也
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　侯果曰此本坤爻故云黄離來得中道所以元吉也
　　九三日昃之離
　　荀爽曰初為日出二為日中三為日昃以喻君道衰也
　　不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　　九家易曰鼓缶者以目下視離為大腹瓦缶之象謂不取二也歌者口仰向上謂兑為口而向上取五也日昃者向下也今不取二而上取五則上九耋之陽稱大也嗟者謂上被三奪五憂嗟窮凶也火性炎上故三欲取五也
　　象曰日昃之離何可久也
　　九家易曰日昃當降何可久長三當據二以為鼔缶而今與四同取於五故曰不鼓缶而歌也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　荀爽曰陽升居五光炎宣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故突如也隂退居四灰炭降墜故其來如也隂以不正居尊乘陽厯盡數終天命所誅位喪民畔下離所害故焚如也以離入坎故死如也火息灰損故棄如也
　　象曰突如其來如无所容也
　　九家易曰在五見奪在四見棄故无所容也
　　六五出涕沱若
　　荀爽曰六五隂柔退居於四出離為坎故出涕沱若而下以順隂陽也
　　戚嗟若吉
　　虞翻曰坎為心震為聲兑為口故戚嗟若動而得正尊麗陽故吉也
　　象曰六五之吉離王公也
　　九家易曰戚嗟順陽附麗於五故曰離王公也陽當居五隂退還四五當為王三則三公也四處其中附上下矣
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　虞翻曰王謂乾乾二五之坤成坎體師象震為出故王用出征首謂坤二來折乾故有嘉折首醜類也乾征得坤隂類乾陽物故獲非其醜无咎矣
　　象曰王用出征以正邦也
　　虞翻曰乾五出征坤故正邦也





　　周易集解卷六
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷七
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯韓康伯曰言咸卦之義也咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大夫婦故夫子慇懃深述其義以崇人倫之始而不係之離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以効變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之遠矣
　　䷞〈艮下兌上〉咸亨利貞取女吉
　　虞翻曰咸感也坤三之上成女乾上之三成男乾坤氣交以相與止而説男下女故通利貞取女吉○鄭𤣥曰咸感也艮為山兌為澤山氣下澤氣上二氣通而相應以生萬物故曰咸也其於人也嘉㑹禮通和順於義幹事能正三十之男有此三德以下二十之女正而相親説取之則吉也
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與
　　蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上而剛下二氣交感以相與也
　　止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　王肅曰山澤以氣通男女以禮感男而下女初婚之所以為禮也通義正取女之所以為吉也
　　天地感而萬物化生
　　荀爽曰乾下感坤故萬物化生於山澤○陸績曰天地因山澤孔竅以通其氣化生萬物也
　　聖人感人心而天下和平
　　虞翻曰乾為聖人初四易位成旣濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平此保合太和品物流形也
　　觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　虞翻曰謂四之初以離日見天坎月見地縣象著明萬物見離故天地萬物之情可見也
　　象曰山上有澤咸
　　崔憬曰山高而降澤下而升山澤通氣咸之象也
　　君子以虛受人
　　虞翻曰君子謂否乾乾為人坤為虚謂坤虚三受上故以虛受人艮山在地下為謙在澤下為虚
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　虞翻曰拇足大指也艮為指坤為拇故咸其拇失位遠應之四得正故志在外謂四也
　　六四咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　崔憬曰腓脚膊次於拇上二之象也得位居中於五有應若感應相與失艮止之禮故凶居而承比於三順止而隨於當禮故吉也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　崔憬曰股䏶而次於腓上三之象也剛而得中雖欲感上以居艮極止而不前二隨於己志在所隨故執其隨下比二也而遂感上則失其正義故往吝窮也
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　虞翻曰巽為股謂二也巽為隨艮為手故稱執三應於上初四已變歴險故往吝巽為處女也男已下女以艮陽入兌隂故不處也凡士與女未用皆稱處矣志在於二故所執下也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　虞翻曰失位悔也應初動得正故貞吉而悔亡矣憧憧懷思慮也之内為來之外為往欲感上隔五感初隔三故憧憧往來矣兌為朋少女也艮初變之四坎心為思故曰朋從爾思也
　　象曰貞吉悔亡未感害也
　　虞翻曰坤為害也今未感坤初體遯弑父故曰夫感害也
　　憧憧往來未光大也
　　虞翻曰未動之離故未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　虞翻曰脢夾脊肉也謂四已變坎為脊故咸其脢得正故无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　案末猶上也四感於初三隨其二五比於上故咸其脢志末者謂五志感於上也
　　上六咸其輔頰舌
　　虞翻曰耳目之間稱輔頰四變為目坎為耳兌為口舌故曰咸其輔頰舌
　　象曰咸其輔頰舌媵口説也
　　虞翻曰媵送也不得之三山澤通氣故媵口説也
　　序卦曰夫婦之道不可不久也故受之以恒恒者久也鄭𤣥曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸者也
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利貞
　　虞翻曰恒久也與益旁通乾初之坤四剛柔皆應故通无咎利貞矣○鄭𤣥曰恒久也巽為風震為雷雷風相須而養物猶長女承長男夫婦同心而成家久長之道也夫婦以嘉㑹禮通故无咎其能和順幹事所行而善矣
　　利有攸往
　　虞翻曰初利往之四終變成益則初四二五皆得其正終則有始故利有攸往也
　　彖曰恒久也剛上而柔下
　　王弼曰剛尊柔卑得其序也
　　雷風相與巽而動
　　蜀才曰此本泰卦案六四降初初九升四是剛上而柔下也分乾與坤雷也分坤與乾風也是雷風相與巽而動也
　　剛柔皆應恒
　　九家易曰初四二五雖不正而剛柔皆應故通无咎矣
　　恒亨无咎利貞久於其道也
　　荀爽曰恒震世也巽來乘之隂陽合會故通无咎長男在上長女在下夫婦道正故利貞久於其道也
　　天地之道恒久而不已也
　　虞翻曰泰乾坤為天地謂終則復始有親則可久也
　　利有攸往終則有始也
　　荀爽曰謂乾氣下終始復升上居四也坤氣上終始復降下居初者也
　　日月得天而能久照
　　虞翻曰動初成乾為天至二離為日至三坎為月故日月得天而能久照也
　　四時變化而能久成
　　虞翻曰春夏為變秋冬為化變至二離夏至三兌秋至四震春至五坎冬至故四時變化而能久成謂乾坤成物也
　　聖人久於其道而天下化成
　　虞翻曰聖人謂乾乾為道初二已正四五復位成旣濟定乾道變化各正性命有兩離象重眀麗正故化成天下
　　觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　虞翻曰以離日照乾坎月照坤萬物出震故天地萬物之情可見矣與咸同義也
　　象曰雷風恒
　　宋衷曰雷以動之風以散之二者常相薄而為萬物用故君子象之以立身守節而不易道也
　　君子以立不易方
　　虞翻曰君子謂乾三也乾為易為立坤為方乾初之坤四三正不動故立不易方也
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　侯果曰浚深恒久也初本六四自四居初始求深厚之位者也位旣非正求乃涉邪以此為正凶之道也故曰浚恒貞凶无攸利矣
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　虞翻曰浚深也初下稱浚故曰浚恒乾初為淵故深矣失位變之正乾為始故曰始求深也
　　九二悔亡
　　虞翻曰失位悔也動而得正處中多譽故悔亡也
　　象曰九二悔亡能久中也
　　荀爽曰乾為久也能久行中和以陽據隂故曰能久中也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　荀爽曰與初同象欲據初隔二與五為兌欲悦之隔四意无所定故不恒其德與上相應欲往承之為隂所乘故或承之羞也貞吝者謂正乘其所不與隂通也无居自容故貞吝矣
　　象曰不恒其德无所容也
　　九家易曰言三取初隔二應上見乘是无所容无居自容故貞吝
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　虞翻曰田為二二地上稱田无禽為五也九四失位利也上之五已變承之故曰田无禽言二五皆非其位故象曰久非其位安得禽也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　虞翻曰動正成乾故恒其德婦人謂初巽為婦終變成益震四復初婦得歸陽從一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫故曰夫子終變成益震四從巽死於坤中故夫子凶也
　　象曰婦人貞吉從一而終也
　　虞翻曰一謂初終變成益以巽應初震故從一而終也
　　夫子制義從婦凶也
　　虞翻曰震沒從巽入坤故從婦凶矣
　　上六震恒凶象曰震恒在上大无功也
　　虞翻曰在震上故震恒五動乘陽故凶終在益上五遠應故无功也
　　序卦曰物不可以久居其所故受之以遯
　　韓康伯曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯者也
　　䷠〈艮下乾上〉遯亨
　　虞翻曰隂消姤二也艮為山巽為入乾為遠遠山入藏故遯以隂消陽子弑其父小人道長避之乃通故遯而通則當位而應與時行之也
　　小利貞
　　虞翻曰小隂謂二得位浸長以柔變剛故小利貞鄭𤣥曰遯逃去之名也艮為門闕乾有健德互體有巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象曰五得位而有應是用正道得禮見召聘始任他國當尚謙謙小其和順之道居小官幹小事其進以漸則遠妒忌之害昔陳敬仲奔齊辭卿是也
　　彖曰遯亨遯而亨也
　　侯果曰此本乾卦隂長剛殞君子遯避遯則通也
　　剛當位而應與時行也
　　虞翻曰剛謂五而應二艮為時故與時行矣
　　小利貞浸而長也
　　荀爽曰隂稱小浸而長則將消陽故利正居是與五相應也
　　遯之時義大矣哉
　　陸績曰謂陽氣退隂氣將害隨時遯避其義大矣哉○宋衷曰太公遯殷四皓遯秦之時也
　　象曰天下有山遯
　　崔憬曰天喻君子山比小人小人浸長若山之侵天君子遯避若天之遠山故言天下有山遯也
　　君子以遠小人不惡而嚴
　　虞翻曰君子謂乾乾為遠為嚴小人謂隂坤為惡為小人故以遠小人不惡而嚴也○侯果曰羣小浸盛剛德殞削故君子避之高尚林野但矜嚴於外亦不憎惡於内所謂吾家耄遜於荒也
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　陸績曰隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾也避難當在前而在後故厲往則與災難㑹故勿用有攸往
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　虞翻曰艮為尾也初失位動而得正故遯尾厲之應成坎為災在艮宜靜若不往於四則无災矣
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説
　　虞翻曰艮為手稱執否坤為黃牛艮為皮四變之初則坎水濡皮離日乾之故執之用黃牛之革莫无也勝能説解也乾為堅剛巽為繩艮為手持革縛三在坎中故莫之勝説也
　　象曰執用黃牛固志也
　　侯果曰六二離爻離為黃牛體艮履正上應貴主志在輔時不隨物遯獨守中直堅如革束執此之志莫之勝説殷之父師當此爻矣
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　虞翻曰厲危也巽繩為係四變三體坎坎為疾故有疾厲遯隂剥陽三消成坤與上易位坤為臣兌為妾上來之三據坤應兌故畜臣妾吉也
　　象曰係遯之厲有疾憊也
　　王肅曰三上係于二而獲遯故曰係遯病此係執而獲危懼故曰有疾憊也此於六二畜臣妾之象足以畜其臣妾不可施為大事也
　　畜臣妾吉不可大事也
　　虞翻曰三動入坤坤為事故不可大事也○荀爽曰大事謂與五同任天下之政潛遯之世但可居家畜養臣妾不可治國之大事
　　九四好遯君子吉小人否
　　虞翻曰否乾為好為君子隂稱小人動之初故君子吉隂在四多懼故小人否得位承五故无凶咎矣
　　象曰君子好遯小人否也
　　侯果曰不處其位而遯於外好遯者也然有應在初情未能棄君子剛斷故能舍之小人係戀必不能矣故君子吉小人凶矣
　　九五嘉遯貞吉
　　虞翻曰乾為嘉剛當位應二故貞吉謂三已變上來之三成坎象曰以正志也
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　侯果曰時否德剛雖遯中正嘉遯者也故曰貞吉遯而得正則羣小應命所謂紐以紊之剛正羣小之志則殷之髙宗當此爻矣
　　上九肥遯无不利
　　虞翻曰乾盈為肥二不及上故肥遯无不利故象曰无所疑也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　侯果曰最處外極无應於内心无疑戀超世髙舉果行育德安時无悶遯之肥也故曰肥遯无不利則潁濱巢許當此爻矣
　　序卦曰物不可以終遯故受之以大壯
　　韓康伯曰遯君子以遠小人遯而後通何可終耶陽盛隂消君子道勝也
　　䷡〈乾下震上〉大壯利貞
　　虞翻曰陽息泰也壯傷也大謂四失位為隂所乘兌為毁折傷與五易位乃得正故利貞也
　　彖曰大壯大者壯也
　　侯果曰此卦本坤隂柔消弱剛大長壯故曰大壯也
　　剛以動故壯
　　荀爽曰乾剛震動陽從下升陽氣大動故壯也
　　大壯利貞大者正也
　　虞翻曰謂四進之五乃得正故大者正也
　　正大而天地之情可見矣
　　虞翻曰正大謂四之五成需以離日見天坎月見地故天地之情可見也矣
　　象曰雷在天上大壯
　　崔憬曰乾下震上故曰雷在天上一曰雷陽氣也陽至於上卦能助於天威大壯之象也
　　君子以非禮弗履
　　陸績曰天尊雷卑君子見卑乘尊終必消除故象以為戒非禮不履
　　初九壯于趾征凶有孚
　　虞翻曰趾謂四征行也震足為趾為征初得位四不征之五故凶坎為孚謂四上之五成坎已得應四故有孚
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　虞翻曰應在乾終故其孚窮也
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　虞翻曰變得位故貞吉動體離故以中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲
　　虞翻曰應在震也三陽君子小人謂上上逆故用壯謂二已變離離為罔三乘二故君子用罔體乾夕惕故貞厲也
　　羝羊觸藩羸其角
　　荀爽曰三與五同功為兌故曰羊終始陽位故曰羝藩謂四也三欲觸四而危之四反羸其角角謂五也
　　象曰小人用壯君子罔也
　　侯果曰藩謂四也九四體震為竹葦故稱藩也三互乾兌乾壯兌羊故曰羝羊四藩未決三宜勿往用壯觸藩求應於上故角被拘羸矣○案自三至五體兌為羊四旣是藩五為羊角卽羝羊觸藩羸其角之象也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之腹象曰藩決不羸尚往也
　　虞翻曰失位悔也之正得中故貞吉而悔亡矣體夬象故藩決震四上處五則藩毁壞故藩決不羸坤為大車為腹四之五折坤故壯于大車之腹而象曰尚往者謂上之五
　　六五喪羊于易无悔
　　虞翻曰四動成泰坤為喪也乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊於易動各得正而處中和故无悔矣
　　象曰喪羊于易位不當也
　　案謂四五隂陽失正隂陽失正故曰位不當也
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　虞翻曰應在三故羝羊觸藩遂進也謂四已之五體坎上能變之巽巽為進退故不能退不能遂退則失位上則乘剛故无攸利坎為艱得位應三利上故艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也
　　虞翻曰乾善為詳不得三應故不詳也
　　艱則吉咎不長也
　　虞翻曰巽為長動失位為咎不變之巽故咎不長也
　　序卦曰物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩當宜柔進而上行受兹錫馬
　　䷢〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　虞翻曰觀四之五晉進也坤為康康安也初動體屯震為侯故曰康侯震為馬坤為用故用錫馬艮為多坤為衆故繁庶離日在上故晝日三隂在下故三接矣
　　彖曰晉進也眀出地上順而麗乎大眀
　　崔憬曰渾天之義日從地出而升于天故曰眀出地上坤臣道也日君德也臣以功進君以恩接是以順而麗乎大眀雖一卦名晉而五爻為主故言柔進而上行也
　　柔進而上行
　　蜀才曰此本觀卦案九五降四六四進五是柔進
　　是以康侯用錫馬蕃庶
　　荀爽曰隂進居五處用事之位陽中之隂侯之象也隂性安靜故曰康侯馬謂四也五以下羣隂錫四也坤為衆故曰蕃庶矣
　　晝日三接也
　　侯果曰康美也四為諸侯五為天子坤為衆坎為馬天子至眀於上公侯謙順於下美其治物有功故蕃錫車馬一晝三覿也采菽刺幽王侮諸侯詩曰雖無與之路車乘馬大行人職曰諸公三饗三問三勞諸侯三饗再問再勞子男三饗一問一勞卽天子三接諸侯之禮也
　　象曰眀出地上晉君子以自昭眀德
　　鄭𤣥曰地雖生萬物日出於上其功乃著故君子法之而以眀自昭其德○虞翻曰君子謂觀乾乾為德坤為自離為眀乾五動已離日自照故以自昭眀德也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　虞翻曰晉進摧憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得位故貞吉應離為罔四坎稱孚坤弱為裕欲四之五成巽初受其命故无咎也
　　象曰晉如摧如獨行正也
　　虞翻曰初動震為行初一稱獨也
　　裕无咎未受命也
　　虞翻曰五未之巽故未受命也
　　六二晉如愁如貞吉
　　虞翻曰坎為應在坎上故愁如得位處中故貞吉也
　　受兹介福于其王母
　　虞翻曰乾為介福艮為手坤為虛故稱受介大也謂五已正中乾為王坤為母故受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　九家易曰五動得正中故二受大福矣大福謂馬與蕃庶之物是也
　　六三衆允悔亡
　　虞翻曰坤為衆允信也土性信故衆允三失正與上易位則悔亡故象曰上行也此則成小過小過故有飛鳥之象焉臼杵之利見鼫鼠出入坎穴蓋取諸此也
　　象曰衆允之志上行也
　　虞翻曰坎為志三之上成震故曰上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　九家易曰鼫鼠喻貪謂四也體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋不至上也緣不極木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻當之故曰晉如鼫鼠也
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　翟𤣥曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无已謂雖進承五然潛據下隂久居不正之位故有危厲也
　　六五悔亡矢得勿恤往吉无不利
　　荀爽曰五從坤動而來為離離者射出故曰矢得隂居尊位故有悔也以中盛眀光照四海故悔亡勿恤吉无不利也
　　象曰矢得勿恤往有慶也
　　虞翻曰動之乾乾為慶也矢古誓字誓信也勿无䘏憂也五變得正坎象不見故誓得勿䘏往有慶也
　　上九晉其角
　　虞翻曰五已變之乾為首位在首上稱角故晉其角也
　　維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　虞翻曰坤為邑動成震而體師象坎為心故維用伐邑得位乘五故厲吉无咎而貞吝矣
　　象曰維用伐邑道未光也
　　荀爽曰陽雖在上動入㝠逸故道未光也
　　序卦曰進必有所傷故受之以眀夷夷者傷也
　　九家易曰日在坤下其眀傷也言進極當降復入于地故曰眀夷也
　　䷣〈離下坤上〉眀夷
　　虞翻曰夷傷也臨二之三而反晉也眀入地中故傷矣
　　利艱貞
　　虞翻曰謂五也五失位變出成坎為艱故利艱貞矣○鄭𤣥曰夷傷也日出地上其眀乃光至其入地眀則傷矣故謂之眀夷日之眀傷猶聖人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事政以避小人之害也
　　彖曰眀入地中眀夷
　　蜀才曰此本臨卦也案夷滅也九二升三六三降二眀入地中也眀入地中則眀滅也
　　内文眀而外柔順以蒙大難
　　荀爽曰眀在地下為坤所蔽大難之象大難文王君臣相事故言大難也
　　文王以之
　　虞翻曰以用也三喻文王大難謂坤坤為弑父迷亂荒淫若紂殺比干三幽坎中象文王之拘羑里震為諸侯喻從文王者紂懼出之故以蒙大難得身全矣
　　利艱貞晦其眀也内難而能正其志箕子以之
　　虞翻曰箕子紂諸父故稱内難五乾天位今化為坤箕子之象坤為晦箕子正之出五成坎體離重眀麗正坎為志故正其志箕子以之而紂奴之矣
　　象曰眀入地中眀夷君子以莅衆用晦而眀
　　虞翻曰而如也君子謂三體師象以坎莅坤坤為衆為晦離為眀故用晦如眀也
　　初九眀夷于飛垂其翼君子于行三日不食
　　荀爽曰火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坎所抑故曰垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得君禄食也陽未居五隂暗在上初有眀德恥食其禄故曰君子于行三日不食也
　　有攸往主人有言
　　九家易曰四者初應衆隂在上為主人也初欲上居五則衆隂有言言謂震也四五體震為雷聲故曰有攸往主人有言也
　　象曰君子于行義不食也
　　茍爽曰暗昧在上有眀德者義不食禄也
　　六二眀夷于左股用拯馬壯吉
　　九家易曰左股謂初為二所夷也離為飛鳥葢取小過之義鳥飛舒翼而行夷者傷也今初傷垂翼在下故曰眀夷于左股矣九三體坎坎為馬也二應與五三與五同功二以中和應天應天合衆欲升上三以壯於五故曰用拯馬壯吉○案初為足二居足上股也二互體坎坎主左方左股之象也
　　象曰六二之吉順以則也
　　九家易曰二欲上三居五為天子坎為法律君有法則衆隂當順從之矣
　　九三眀夷于南狩得其大首不可疾貞
　　九家易曰歲終田獵名曰狩也南者九五大陽之位故稱南也暗昧道終三可升上而獵於五得據大陽首位故曰眀夷于南狩得其大首自暗復眀當以漸次不可卒正故曰不可疾貞也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　案冬獵曰狩也三互離坎離南坎北北主於冬故曰南狩五居暗主三處眀終履正順時拯難興衰者也以臣伐君故假言狩旣獲五上之大首而三志乃大得也
　　六四入于左腹獲眀夷之心于出門庭
　　荀爽曰陽稱左謂九三也腹者謂五居坤坤為腹也四得位比三處於順首欲三上居五以陽為腹心也故曰入于左腹獲眀夷之心言三眀當出門庭升五君位○干寳曰一為室二為戸三為庭四為門故曰于出門庭矣
　　象曰入于左腹獲心意也
　　九家易曰四欲上三居五為坎坎為心四以坤爻為腹故曰入于左腹獲心意也
　　六五箕子之眀夷利貞
　　馬融曰箕子紂之諸父眀於天道洪範之九疇德可以王故以當五知紂之惡無可奈何同姓恩深不忍棄去被髪佯狂以眀為暗故曰箕子之眀夷卒以全身為武王師名傳無窮故曰利貞矣
　　象曰箕子之貞眀不可息也
　　侯果曰體柔履中内眀外暗羣隂共掩以夷其眀然以正為眀而不可息以爻取象箕子當之故曰箕子之貞眀不可息也
　　上六不眀晦初登于天後入于地
　　虞翻曰應在三離滅坤下故不眀晦晉時在上麗乾故登于天照四國今反在下故後入于地失其則
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　侯果曰最遠于陽故曰不眀晦也初登于天謂眀出地上下照于坤坤為衆國故曰照于四國也喻陽之初興也後入于地謂眀入地中晝變為夜暗晦之甚故曰失則也況紂之亂世也此之二象言晉與眀夷往復不已故見暗則伐取之亂則治取之聖人因象設試也









　　周易集解卷七



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷八
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰傷於外者必反於家故受之以家人
　　韓康伯曰傷於外者必反諸内也
　　䷤〈離下巽上〉家人利女貞
　　虞翻曰遯初之四也女謂離巽二四得正故利女貞也○馬融曰家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外
　　王弼曰謂二五也家人之義以内為本者也故先説女矣
　　男女正天地之大義也
　　虞翻曰遯乾為天三動坤為地男得天正於五女得地正於二故天地之大義也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　荀爽曰離巽之中有乾坤故曰父母之謂也○王肅曰凡男女所以能各得其正者由家人有嚴君也家人有嚴君故父子夫婦各得其正家家咸正而天下之治大定矣○案二五相應為卦之主五陽在外二隂在内父母之謂也
　　父父子子兄兄弟弟
　　虞翻曰遯乾為父艮為子三五位正故父父子子三動時震為兄艮為弟初位正故兄兄弟弟
　　夫夫婦婦
　　虞翻曰三動時震為夫巽四為婦初四位正故夫夫婦婦也
　　而家道正正家而天下定矣
　　荀爽曰父謂五子謂四兄謂三弟謂初夫謂五婦謂二也各得其正故天下定矣○陸績曰聖人教先從家始家正而天下化之脩已以安百姓者也
　　象曰風自火出家人
　　馬融曰木生火火以木為家故曰家人火生於木得風而盛猶夫婦之道相須而成
　　君子以言有物而行有恒
　　荀爽曰風火相與必附於物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小不在其位不謀其政故言有物也大暑爍金火不增其烈大寒凝冰火不損其熱故曰行有恒矣
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　荀爽曰初在潛位未干國政閑習家事而已未得治官故悔居家理治可移於官守之以正故悔亡而未變從國之事故曰志未變也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　荀爽曰六二處和得正得正有應有應有實隂道之至美者也坤道順從故无所得遂供餚中饋酒食是議故曰中饋居中守正永貞其志則吉故曰貞吉也
　　象曰六二之吉順以巽也
　　九家易曰謂二居貞巽順於五則吉矣
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　王弼曰以陽居陽剛嚴者也處下體之極為一家之長行與其慢也寧過乎恭家與其瀆也寧過乎嚴是以家雖嗃嗃悔厲猶得吉也婦子嘻嘻失家節也○侯果曰嗃嗃嚴也嘻嘻笑也
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　九家易曰别體異家隂陽相據喜樂過節也别體異家謂三五也隂陽相據三五各相據隂故言婦子也
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　虞翻曰三變體艮艮為篤實坤為大業得位應初順五乘三比據三陽故曰富家大吉順在位也謂順於五矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　陸績曰假大也五得尊位據四應二以天下為家故曰王大有家天下正之故无所憂則吉
　　象曰王假有家交相愛也
　　虞翻曰乾為愛也二稱家三動成震五得交二初得交四故交相愛震為交也
　　上九有孚威如終吉
　　虞翻曰謂三已變與上易位成坎坎為孚故有孚乾為威如自上之坤故威如易則得位故終吉也
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　虞翻曰謂三動坤為身上之三成旣濟定故反身之謂此家道正正家而天下定矣
　　序卦曰家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
　　崔憬曰婦子嘻嘻過在失節失節則窮窮則乖故曰家道窮必乖
　　䷥〈兌下離上〉睽小事吉
　　虞翻曰大壯上之三在繫葢取无妄二之五也小謂五隂稱小得中應剛故吉○鄭𤣥曰睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽二五相應君隂臣陽君而應臣故小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下
　　虞翻曰離火炎上澤水潤下也
　　二女同居其志不同行
　　虞翻曰二女離兌也坎為志離上兌下无妄震為行巽為同艮為居二五易位震巽象壞故二女同居其志不同行也
　　説而麗乎眀柔進而上行得中而應乎剛
　　虞翻曰説兌麗離也眀謂乾當言大眀以麗於晉柔謂五无妄巽為進從二之五故上行剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義也
　　是以小事吉
　　荀爽曰小事者臣事也百官異體四民殊業故睽而不同剛者君也柔得其中而進於君故言小事吉也
　　天地睽而其事同也
　　王肅曰高卑雖異同育萬物○虞翻曰五動乾為天四動坤為地故天地睽坤為事也五動體同人故事同矣
　　男女睽而其志通也
　　侯果曰出處雖殊情通志合○虞翻曰四動艮為男兌為女故男女睽坎為志為通故其志通也
　　萬物睽而其事類也
　　崔憬曰萬物雖睽於形色而生性事類言亦同也○虞翻曰四動萬物出乎震區以别矣故萬物睽坤為事為類故其事類也
　　睽之時用大矣哉
　　九家易曰乖離之卦於義不大而天地事同共生萬物故曰用大○盧氏曰不言義而言用者眀用睽之義至大矣
　　象曰上火下澤睽
　　荀爽曰火性炎上澤性潤下故曰睽也
　　君子以同而異
　　荀爽曰大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武並用威德相反共歸於治故曰君子以同而異也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以避咎也
　　虞翻曰无應悔也四動得位故悔亡應在于坎坎為馬四而失位之正入坤坤為喪坎象不見故喪馬震為逐艮為止故勿逐坤為自二至五體復象故自復四動震馬來故勿逐自復也離為見惡人謂四動入坤初四復正故見惡人以避咎矣
　　九二遇主于巷无咎
　　虞翻曰二動體震震為主為大塗艮為徑路大道而有徑路故稱巷變而得正故无咎而未失道也
　　象曰遇主于巷未失道也
　　虞翻曰動得正故未失道○崔憬曰處睽之時與五有應男女雖隔其志終通而三比焉近不相得遇者不期而㑹主者三為下卦之主巷者出門近遇之象言二遇三眀非背五未為失道也
　　九三見輿曳其牛𧤊
　　虞翻曰離為見坎為車為曳故見輿曳四動坤為牛為類牛角一低一仰故稱𧤊離上而坎下其牛𧤊也
　　其人天且劓无初有終
　　虞翻曰其人謂四惡人也黥額為天割鼻為劓无妄乾為天震二之乾五以隂墨其天乾五之震二毁艮割其鼻也兌為刑人故其人天且劓失位動得正成乾故无初有終象曰遇剛是其義也
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　虞翻曰動正成乾故遇剛
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　　虞翻曰孤顧也在兩隂間睽五顧三故曰睽孤震為元夫謂二已變動而應震故遇元夫也震為交坎為孚動而得正故交孚厲无咎矣
　　象曰交孚无咎志行也
　　虞翻曰坎動成震故志行也
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　虞翻曰往得位悔亡也動而之乾乾為宗二體噬嗑故曰噬四變時艮為膚故曰厥宗噬膚也變得正成乾乾為慶故往无咎而有慶矣
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　王弼曰非位悔也有應故悔亡厥宗謂二也噬膚者齧柔也三雖比二二之所噬非妨已應者也以斯而往何咎之有往必見合故有慶也○案二兌為口五爻隂柔噬膚之象也
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車
　　虞翻曰睽三顧五故曰睽孤也離為見坎為豕為雨四變時坤為土土得雨為泥塗四動艮為背豕背有泥故見豕負塗矣坤為鬼坎為車變在坎上故載鬼一車也
　　先張之弧後説之壺
　　虞翻曰謂五已變乾為先應在三坎為弧離為矢腹張弓之象也故先張之弧四動震為後説猶置也兌為口離為大腹坤為器大腹有口坎酒在中壺之象也之應歴險以與兌故後説之壺矣
　　匪宼婚媾往遇雨則吉
　　虞翻曰匪非坎為宼之三歴坎故匪寇隂陽相應故婚媾三在坎下故遇雨與上易位坎象不見各得其正故則吉也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　虞翻曰物三稱羣坎為疑三變坎敗故羣疑亡矣
　　序卦曰乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　崔憬曰二女同居其志乖而難生故曰乖必有難也
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南
　　虞翻曰觀上反三也坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南往得中謂西南得朋也
　　不利東北
　　虞翻曰謂三也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣
　　利見大人
　　虞翻曰離為見大人謂五二得位應五故利見大人往有功也
　　貞吉
　　虞翻曰謂五當位正邦故貞吉也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　虞翻曰離見坎險艮為止觀乾為智故知矣哉
　　蹇利西南往得中也
　　荀爽曰西南謂坤升二往居坤五故得中也
　　不利東北其道窮也
　　荀爽曰東北艮也艮在坎下見險而止故其道窮也
　　利見大人往有功也
　　虞翻曰大人謂五二往應五五多功故往有功也
　　當位貞吉以正邦也
　　荀爽曰謂五當尊位正居是羣隂順從故能正邦國
　　蹇之時用大矣哉
　　虞翻曰謂坎月生西南而終東北震象出庚兌象見丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象窮乙喪滅於癸終則復始以生萬物故用大矣
　　象曰山上有水蹇
　　崔憬曰山上至險加之以水蹇之象也
　　君子以反身脩德
　　虞翻曰君子謂觀乾坤為身觀上反三故反身陽在三進德脩業故以反身脩德孔子曰德之不脩是吾憂也
　　初六往蹇來譽
　　虞翻曰譽謂二二多譽也失位應隂往歴坎險故往蹇變而得位以陽承二故來而譽矣
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　虞翻曰艮為時謂變之正以待四也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　虞翻曰觀乾為王坤為臣為躬坎為蹇也之應涉坤二五俱坎故王臣蹇蹇觀上之三折坤之體臣道得正故匪躬之故象曰終无尤也
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　侯果曰處艮之二上應於五五在坎中險而又險志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故輔君以此終无尤也
　　九三往蹇來反
　　虞翻曰應正歴險故往蹇反身據二故來反也
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　虞翻曰内喜謂二隂也
　　六四往蹇來連
　　虞翻曰連輦蹇難也在兩坎間進則无應故往蹇退初介三故來連也
　　象曰往蹇來連當位實也
　　荀爽曰蹇難之世不安其所欲往之三不得承陽故曰往蹇也來還承五則與至尊相連故曰來連也處正承陽故曰當位實也
　　九五大蹇朋來
　　虞翻曰當位正邦故大蹇睽兌為朋故朋來也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　干寳曰在險之中而當王位故曰大蹇此葢以託文王為紂所囚也承上據四應三衆隂竝至此葢以託四臣能以權智相救也故曰以中節也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　虞翻曰隂在險上變失位故往蹇碩謂三艮為碩退來之三故來碩得位有應故吉也離為見大人謂五故利見大人矣
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　侯果曰處蹇之極體猶在坎水无所之故曰往蹇來而復位下應於三三德碩大故曰來碩三為内主五為大人若志在内心附於五則利見大人也○案三互體離離為眀目五為大人利見大人之象也
　　序卦曰物不可以終難故受之以解解者緩也
　　崔憬曰蹇終則來碩吉利見大人故言物不可以終難故受之以解
　　䷧〈坎下震上〉解利西南
　　虞翻曰臨初之四坤西南卦初之四得坤衆故利西南往得衆也
　　无所往其來復吉
　　虞翻曰謂四本從初之四失位於外而无所應宜來反初故無所往復得正位故其來復吉也二往之五四來之初成屯體復象故稱來復吉矣
　　有攸往夙吉
　　虞翻曰謂二也夙早也離為日為甲日出甲上故早也九二失正早往之五則吉故有攸往夙吉往有功也
　　象曰解險以動動而免乎險解
　　虞翻曰險坎動震解二月雷以動之雨以潤之物咸孚甲萬物生震震出險上故免乎險也
　　解利西南往得衆也
　　荀爽曰乾動之坤而得衆西南衆之象也
　　无所往
　　荀爽曰隂處尊位陽无所往也
　　其來復吉乃得中也
　　荀爽曰來復居二處中成險故曰復吉也
　　有攸往夙吉往有功也
　　荀爽曰五位无君二陽又卑往居之者則吉據五解難故有功也
　　天地解而雷雨作
　　荀爽曰謂乾坤交通動而成解卦坎下震上故雷雨作也
　　雷兩作而百果草木皆甲坼
　　荀爽曰解者震世也仲春之月草木萌牙雷以動之雨以潤之日以烜之故甲坼也
　　解之時大矣哉
　　王弼曰无所而不釋也難解之時非治難時也故不言用也體盡於解之名无有幽隱故不曰義也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　虞翻曰君子謂三伏陽出成大過坎為罪入則大過象壞故以赦過二四失位皆在坎獄中三出體乾兩坎不見震喜兌悦罪人皆出故以宥罪謂三入則赦過出則宥罪公用射隼以解悖是其義也
　　初六无咎
　　虞翻曰與四易位體震得正故无咎也
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　虞翻曰體屯初震剛柔始交故无咎也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　虞翻曰二稱田田獵也變之正艮為狐坎為弓離為黄矢矢貫狐體二之五歴三爻故田獲三狐得黄矢之正得中故貞吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　虞翻曰動得正故得中道
　　六三負且乘
　　虞翻曰負倍也二變時艮為背謂三以四艮倍五也五來宼三時坤為車三在坤上故負且乘小人而乘君子之器故象曰亦可醜也
　　致寇至貞吝
　　虞翻曰五之二成坎坎為寇盜上位慢五下㬥於二慢藏誨盜故致宼至貞吝象曰自我致戎又誰咎也
　　象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　虞翻曰臨坤為醜也坤為自我以離兵伐三故轉寇為戎艮手招盜故誰咎也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　虞翻曰二動時艮為指四變之坤為拇故解而拇臨兌為朋坎為孚四陽從初故朋至斯孚矣
　　象曰解而拇未當位也
　　王弼曰失位不正而比於三故三得附之為其拇也三為之拇則失初之應故解其拇然後朋至斯孚而信矣○案九四體震震為足三在足下拇之象
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　虞翻曰君子謂二之五得正成坎坎為心故君子維有解吉小人謂五隂為小人君子升位則小人退在二故有孚于小人坎為孚也
　　象曰君子有解小人退也
　　虞翻曰二陽上之五五隂小人退之二也
　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
　　虞翻曰上應在三公謂三伏陽也離為隼三失位動出成乾貫隼入大過故公用射隼于髙墉之上獲之无不利也○案二變時體艮艮為山為宮闕三在山半髙墉之象也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　虞翻曰坎為悖三出成乾而坎象壞故解悖也○九家易曰隼鷙鳥也今捕食雀者其性疾害喻㬥君也隂盜陽位萬事悖亂今射去之故曰以解悖也
　　序卦曰緩必有所失故受之以損
　　崔憬曰宥罪緩死失之於僥倖有損於政刑故言緩必有所失故受之以損者也
　　䷨〈兌下艮上〉損
　　鄭𤣥曰艮為山兌為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤以自損增山之髙也猶諸侯損其國之富以貢獻於天子故謂之損矣
　　有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　虞翻曰泰初之上損下益上以據二隂故有孚元吉无咎艮男居上兌女在下男女位正故可貞利有攸往矣
　　曷之用二簋可用享
　　崔憬曰曷何也言其道上行將何所用可用二簋而享也以喻損下益上惟在乎心何必竭於不足而補有餘者也
　　彖曰損損下益上其道上行
　　蜀才曰此本泰卦案坤之上九下處乾三乾之九三上升坤六損下益上者也陽德上行故曰其道上行矣
　　損而有孚
　　荀爽曰謂損乾之三居上孚二隂也
　　元吉无咎
　　荀爽曰居上據隂故元吉无咎以未得位嫌於咎也
　　可貞
　　荀爽曰少男在下少女雖年尚糿必當相承故曰可貞
　　利有攸往
　　荀爽曰謂陽利往居上損者損下益上故利往居上
　　曷之用二簋可用享
　　荀爽曰二簋謂上體二隂也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
　　二簋應有時
　　虞翻曰時謂春秋也損二之五震二月益正月春也損七月兌八月秋也謂春秋祭祀以時思之艮為時震為應故應有時也
　　損剛益柔有時
　　虞翻曰謂冬夏也二五已易成益坤為柔謂損益上之三成旣濟坎冬離夏故損剛益柔有時
　　損益盈虛與時偕行
　　虞翻曰乾為盈坤為虛損剛益柔故損益盈虚謂泰初之上損二之五益上之時變通趨時故與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　虞翻曰君子泰乾乾陽剛武為忿坤隂吝嗇為欲損乾之初成兌説故懲忿初上據坤艮為山故欲窒也
　　初九祀事遄往无咎酌損之
　　虞翻曰祀祭祀坤為事謂二也遄速酌取也二失正初利二速往合志於五得正无咎已得之應故遄往无咎酌損之故象曰上合志也祀舊作已也
　　象曰祀事遄往尚合志也
　　虞翻曰終成旣濟謂二上合志於五也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　虞翻曰失位當之正故利貞征行也震為征失正毁折故不征之五則凶二之五成益小損大益故弗損益之矣
　　象曰九二利貞中以為志也
　　虞翻曰動體離中故為志也
　　六三三人行則損一人
　　虞翻曰泰乾三爻為三人震為行故三人行損初之上故則損一人
　　一人行則得其友
　　虞翻曰一人謂泰初之上損剛益柔故一人行兌為友初之上據坤應兌故則得其友言致一也
　　象曰一人行三則疑也
　　虞翻曰坎為疑上益三成坎故三則疑○荀爽曰一陽在上則教令行三陽在下則民衆疑也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　虞翻曰四謂二也四得位遠應初二疾上五已得承之謂二之五三上復坎為疾也陽在五稱喜故損其疾使遄有喜二上體觀得正承五故无咎矣
　　象曰損其疾亦可喜也
　　蜀才曰四當承上而有初應必上之所疑矣初四之疾也宜損去其初使上遄喜○虞翻曰二上之五體大觀象故可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　虞翻曰謂二五已變成益故或益之坤數十兊為朋三上失位三動離為龜十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜也故十朋之龜三上易位成旣濟故弗克違元吉矣
　　象曰六五元吉自上祐也
　　侯果曰内柔外剛龜之象也又體兌艮互有坤震兌為澤龜艮為山龜坤為地龜震為木龜坤數又十故曰十朋朋類也六五處尊損已奉上人謀允叶龜墨不違故能延上九之祐而來十朋之益所以大吉也○崔憬曰或之者疑之也故用元龜價直二十大貝龜之最神貴者以決之不能違其益之義故獲元吉雙貝曰朋也
　　上九弗損益之无咎貞吉
　　虞翻曰損上益三也上失正之三得位故弗損益之无咎貞吉動成旣濟故大得志
　　利有攸往得臣无家
　　虞翻曰謂三往之上故利有攸往二五已動成益坤為臣三變據坤成家人故曰得臣動而應三成旣濟則家人壞故曰无家○王肅曰處損之極損極則益故曰不損益之非无咎也為下所益故无咎據五應三三隂上附外内相應上下交接正之吉也故利有攸往矣剛陽居上羣下共臣故曰得臣矣得臣則萬方一軌故无家也
　　象曰弗損益之大得志也
　　虞翻曰謂二五已變上下益三成旣濟定離坎體正故大得志
　　序卦曰損而不已必益故受之以益
　　崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益也
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往
　　虞翻曰否上之初也損上益下其道大光二利往坎應五故利有攸往中正有慶也
　　利涉大川
　　虞翻曰謂三失正動成坎體渙坎為大川故利涉大川渙舟檝象木道乃行也○鄭𤣥曰隂陽之義陽稱為君隂稱為臣今震一陽二隂臣多於君矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸侯也人君之道以益下為德故謂之益也震為雷巽為風雷動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之故利有攸往坎為大川利涉大川矣
　　彖曰益損上益下
　　蜀才曰此本否卦案乾之上九下處坤初坤之初六上升乾四損上益下者也
　　民説无疆
　　虞翻曰上之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故説无疆矣
　　自上下下其道大光
　　虞翻曰乾為大眀以乾照坤故其道大光或以上之三離為大光矣
　　利有攸往中正有慶
　　虞翻曰中正謂五而二應之乾為慶也
　　利涉大川木道乃行
　　虞翻曰謂三動成渙渙舟檝象巽木得水故木道乃行也
　　益動而巽日進无疆
　　虞翻曰震三動為離離為日巽為進坤為疆日與巽俱進故日進无疆也
　　天施地生其益无方
　　虞翻曰乾下之坤震為出生萬物出震故天施地生陽在初坤為无方日進无疆故其益无方也
　　凢益之道與時偕行
　　虞翻曰上來益三四時象正艮為時震為行與損同義故與時偕行也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　虞翻曰君子謂乾也上之三離為見乾為善坤為過坤三進之乾四故見善則遷乾上之坤初改坤之過體復象復以自知故有過則改也
　　初九利用為大作元吉无咎
　　虞翻曰大作謂耕播耒耨之利葢取諸此也坤為用乾為大震為作故利用為大作體復初得正朋來无咎故元吉无咎震三月卦日中星鳥敬授民時故以耕播也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　侯果曰大作為耕植也處益之始居震之初震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植故初九之利利為大作若能不厚勞於下民不奪時於農畯則大吉无咎矣
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉
　　虞翻曰謂上從外來益三故或益之二得正遠應利三之正已得承之坤數十損兌為朋謂三變離為龜故十朋之龜坤為永上之三得正故永貞吉
　　王用享于帝吉
　　虞翻曰震稱帝王謂五否乾為王體觀象艮為宗廟三乾折坤牛體噬嗑食故王用享于帝得位故吉○干寳曰聖王先成其民而後致力于神故王用享于帝在巽之宮處震之象是則蒼精之帝同始祖矣
　　象曰或益之自外來也
　　虞翻曰乾上稱外來益三也
　　六三益之用凶事无咎
　　虞翻曰坤為事三多凶上來益三得正故益用凶事无咎
　　有孚中行告公用圭
　　虞翻曰公謂三伏陽也三動體坎故有孚震為中行為告位在中故曰中行三公位乾為圭乾之三故告公用圭圭桓圭也○九家易曰天子以尺二寸𤣥圭事天以九寸事地也上公執桓圭九寸諸侯執信圭七寸諸伯執躬圭七寸諸子執穀璧五寸諸男執蒲璧五寸五等諸侯各執之以朝見天子也
　　象曰益用凶事固有之矣
　　虞翻曰三上失正當變是固有之○干寳曰固有如桓文之徒罪近簒弑功實濟世六三失位而體姦邪處震之動懷巽之權是矯命之士爭奪之臣桓文之爻也故曰益之用凶事在益之家而居坤中能保社稷愛撫人民故曰无咎旣乃中行近仁故曰有孚中行然後俯列盟㑹仰致錫命故曰告公用圭
　　六四中行告公從
　　虞翻曰中行謂正位在中震為行為從故曰中行公謂三三上失位四利三之正已得以為實故曰告公從矣
　　利用為依遷國
　　虞翻曰坤為國遷徙也三動坤從故利用為依遷國也
　　象曰告公從以益志也
　　虞翻曰坎為志三之上有兩坎象故以益志也○崔憬曰益其勤王之志也居益之時履當其位與五近比而四上公得藩屏之寄為依從之國若周平王之東遷晉鄭是從也五為天子益其忠志以勑之故言中行告公從利用為依遷國矣
　　九五有孚惠心勿問元吉
　　虞翻曰謂三上也震為問三上易位三五體坎已成旣濟坎為心故有孚惠心勿問元吉故象曰勿問之矣
　　有孚惠我德
　　虞翻曰坤為我乾為德三之上體坎為孚故惠我德象曰大得志
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　崔憬曰居中履尊當位有應而損上之時自一以損己為念雖有孚于國惠心及下終不言以彰已功故曰有孚惠心勿問問猶言也如是則獲元吉且為下所信而懷已德故曰有孚惠我德君雖不言人惠其德則我大得志也
　　上九莫益之
　　虞翻曰莫无也自非上无益三者唯初當无應故莫益之矣
　　或擊之
　　虞翻曰謂上不益初則以剝滅乾艮為手故或擊之
　　立心勿恒凶
　　虞翻曰上體巽為進退故勿恒動成坎心以隂乘陽故立心勿恒凶矣
　　象曰莫益之徧辭也
　　虞翻曰徧周匝也三體剛凶故至上應乃益之矣
　　或擊之自外來也
　　虞翻曰外謂上上來之三故曰自外來也






　　周易集解卷八
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷九
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　韓康伯曰益而不已則盈故必決矣
　　䷪〈乾下兌上〉夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭
　　虞翻曰陽決隂息卦也剛決柔與剝旁通乾為陽為王剝艮為庭故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭矣○鄭𤣥曰夬決也陽氣浸長至於五五尊位也而隂先之是猶聖人積德説天下以漸消去小人至於受命為天子故謂之決揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）越也五互體乾乾為君又居尊位王庭之象也隂爻越其上小人乘君子罪惡上聞於聖人之朝故曰夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭也
　　孚號有厲
　　虞翻曰陽在二五稱孚孚謂五也二失位動體巽巽為號離為光不變則危故孚號有厲其危乃光也
　　告自邑不利卽戎
　　虞翻曰陽息動復剛長成夬震為告坤為自邑夬從復升坤逆在上民衆消滅二變時離為戎故不利卽戎所尚乃窮也
　　利有攸往
　　虞翻曰陽息隂消君子道長故利有攸往剛長乃終
　　彖曰夬決也剛決柔也
　　虞翻曰乾決坤也
　　健而説決而和
　　虞翻曰健乾説兌也以乾陽獲隂之和故決而和也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭柔乘五剛也
　　王弼曰剛德浸長一柔為逆衆所同誅而无忌者也故可揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）于王庭
　　孚號有厲其危乃光也
　　荀爽曰信其號令於下衆陽危去上六陽乃光眀也○干寳曰夬九五則飛龍在天之爻也應天順民以發號令故曰孚號以柔決剛以臣伐君君子危之故曰有厲德大卽心小功髙而意下故曰其危乃光也
　　告自邑
　　翟𤣥曰坤稱邑也○干寳曰殷民告周以紂无道
　　不利卽戎所尚乃窮也
　　荀爽曰不利卽尚兵戎而與陽爭必困窮
　　利有攸往剛長乃終也
　　虞翻曰乾體大成以決小人終乾之剛故乃以終也
　　象曰澤上於天夬
　　陸績曰水氣上天決降成雨故曰夬
　　君子以施禄及下居德則忌
　　虞翻曰君子謂乾乾為施禄下謂剥坤坤為衆臣以乾應坤故施禄及下乾為德艮為居故居德則忌陽極隂生謂陽忌隂
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　虞翻曰夬變大壯大壯震為趾位在前故壯于前剛以應剛不能克之往如失位故往不勝為咎
　　象曰不勝而往咎也
　　虞翻曰往失位應陽故咎矣
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　虞翻曰惕懼也二失位故惕變成巽故號剥坤為莫夜二動成離離為戎變而得正故有戎四變成坎坎為憂坎又得正故勿恤謂成旣濟定也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　虞翻曰動得正應五故得中道
　　九三壯于頄有凶
　　翟𤣥曰頄面也謂上處乾首之前稱頄頄頰間骨三往壯上故有凶也
　　君子夬夬獨行遇雨
　　荀爽曰九三體乾乾為君子三五同功二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上與隂相應為隂所施故遇雨也
　　若濡有愠无咎
　　荀爽曰雖為隂所濡能愠不說得无咎也
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　王弼曰頄面顴也謂上六矣最處體上故曰頄也剥之六三以應陽為善夫剛長則君子道興隂盛則小人道長然則處隂長而助陽則善處剛長而助柔則凶矣而三獨應上助小人是以凶也君子處之必能棄夫情累決之不疑故曰夬夬也若不與陽為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有愠而終无所咎也
　　九四臀无膚其行次且
　　虞翻曰二四已變坎為臀剥艮為膚毁滅不見故臀无膚大壯震為行坎為破為曵故其行次且也
　　牽羊悔亡聞言不信
　　虞翻曰兌為羊二變巽為繩剝艮手持繩故牽羊謂四之正得位承五故悔亡震為言坎為耳震坎象不正故聞言不信也
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不眀也
　　虞翻曰坎耳離目折入於兌故聰不眀矣　案兌為羊四五體兌故也凡卦初為足二為腓三為股四為臀當隂柔今反剛陽故曰臀无膚九四震爻震為足足旣不正故行次且矣
　　九五莧陸夬夬
　　荀爽曰莧謂五陸謂三兩爻決上故曰夬夬也莧者葉柔而根堅且赤以言隂在上六也陸亦取葉柔根堅也去隂遠故言陸言差堅於莧莧根小陸根大五體兌柔居上莧也三體乾剛在下根深故謂之陸也
　　中行无咎
　　虞翻曰莧説也莧讀夫子莞爾而笑之莧陸和睦也震為笑言五得正位兌為說故莧陸夬夬大壯震為行五在上中動而得正故中行无咎舊讀言莧陸字之誤也馬君茍氏皆從俗言莧陸非也
　　象曰中行无咎中未光也
　　虞翻曰在坎隂中故未光也○王弼曰莧草之柔脆者也夬之至易故曰夬夬也夬之為義以剛決柔以君子除小人也而五處尊位最比小人躬自決者也夫以至尊而敵於至賤雖其克勝未足多也處中而行足以免咎而已未為光益也
　　上六无號終有凶
　　虞翻曰應在於三三動時體巽巽為號令四已變坎之應歴險巽象不見故无號位極乘陽故終有凶矣
　　象曰无號之凶終不可長也
　　虞翻曰隂道消滅故不可長也
　　序卦曰決必有遇故受之以姤姤者遇也
　　崔憬曰君子夬夬獨行遇雨故言決必有遇也
　　䷫〈巽下乾上〉姤女壯
　　虞翻曰消卦也與復旁通巽長女女壯傷也隂傷陽柔消剛故女壯也
　　勿用取女
　　虞翻曰隂息剥陽以柔變剛故勿用取女不可與長也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女
　　鄭𤣥曰姤遇也一隂承五陽一女當五男茍相遇耳非禮之正故謂之姤女壯如是壯健以淫故不可取婦人以婉娩為其德也
　　不可與長也
　　王肅曰女不可取以其不正不可與長久也
　　天地相遇品物咸章也
　　荀爽曰謂乾成於巽而舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也○九家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成於巽旣成轉舍於離萬物皆盛大坤從離出與乾相遇故言天地遇也
　　剛遇中正天下大行也
　　翟𤣥曰剛謂九五遇中處正教化大行於天下也
　　姤之時義大矣哉
　　陸績曰天地相遇萬物亦然故其義大也
　　象曰天下有風姤
　　翟𤣥曰天下有風風无不周布故君以施令告化四方之民矣
　　后以施命誥四方
　　虞翻曰后繼體之君姤隂在下故稱后與泰稱后同義也乾為施巽為命為誥復震二月東方姤五月南方巽八月西方復十一月北方皆總在初故以誥四方也孔子行夏之時經用周家之月夫子傳彖象以下皆用夏家月是故復為十一月姤為五月矣
　　初九繫于金柅貞吉
　　虞翻曰柅謂二也巽為繩故繫柅乾為金巽木入金柅之象也初四失正易位乃吉故貞吉矣
　　有攸往見凶
　　九家易曰絲繫於柅猶女繫於男故以喻初宜繫二也若能專心順二則吉故曰貞吉今旣為二所據不可往應四往則有凶故曰有攸往見凶也
　　羸豕孚蹢躅
　　虞翻曰以隂消陽往謂成坤遯子弑父否臣弑君夬時三動離為見故有攸往見凶矣三夬之四在夬動而體坎坎為豕為孚巽繩操之故稱羸也巽為舞為進退操而舞故羸豕孚蹢躅以喻姤女望於五陽如豕蹢躅也○宋衷曰羸大索所以繫豕者也巽為股又為進退股而進退則蹢躅也初應於四為二所據不得從應故不安矣體巽為風動搖之貌也
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　虞翻曰隂道柔巽為繩牽於二也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　虞翻曰巽為白茅在中稱包詩云白茅包之魚謂初隂巽為魚二雖失位隂陽相承故包有魚无咎賔謂四乾尊稱賓二據四應故不利賓或以包為庖厨也
　　象曰包有魚義不及賓也
　　王弼曰初隂而窮下故稱魚也不正之隂處遇之始不能逆近者也初自樂來應己之厨非為犯應故无咎也擅人之物以為已惠義所不為故不及賔
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　虞翻曰夬時動之坎為臀艮為膚二折艮體故臀无膚復震為行其象不正故其行次且三得正位雖則危厲故无大咎矣○案巽為股三居上臀也爻非柔无膚行次且也
　　象曰其行次且行未牽也
　　虞翻曰在夬失位故牽羊在姤得正故未牽也
　　九四包无魚起凶
　　王弼曰二有其魚四故失之也无民而動失應而作是以凶矣
　　象曰无魚之凶遠民也
　　崔憬曰雖與初應而失其位二有其魚而賔不及若起於競涉遠必難終不遂心故曰无魚之凶遠民也謂初六矣
　　九五以𣏌包瓜含章
　　虞翻曰𣏌𣏌柳木名也巽為𣏌為包乾圓稱瓜故以𣏌包瓜矣含章謂五也五欲使初四易位以隂含陽已得乘之故曰含章初之四體兌口故稱含也○干寳曰初二體巽為草木二又為田田中之果柔而蔓者瓜之象也
　　有隕自天
　　虞翻曰隕落也乾為天謂四隕之初初上承五故有隕自天矣
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　　虞翻曰巽為命也欲初之四承已故不舍命矣
　　上九姤其角吝无咎
　　虞翻曰乾為首位在首上故稱角動而得正故无咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　王弼曰進之於極无所復遇遇角而已故曰姤其角也進而无遇獨恨而已不與物牽故曰上窮吝也
　　序卦曰物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而後聚
　　䷬〈坤下兌上〉萃亨王假有廟
　　虞翻曰觀上之四也觀乾為王假至也艮為廟體觀享祀上之四故假有廟致孝享矣
　　利見大人亨利貞
　　虞翻曰大人謂五三四失位利之正變成離離為見故利見大人亨利貞聚以正也
　　用大牲吉利有攸往
　　虞翻曰坤為牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往順天命也○鄭𤣥曰萃聚也坤為順兌為悦臣下以順道承事其君説德居上待之上下相應有事而和通故曰萃亨也假至也互有艮巽巽為木艮為闕木在闕上宮室之象也四本震爻震為長子五本坎爻坎為隱伏居尊而隱伏鬼神之象長子入闕升堂祭祖禰之禮也故曰王假有廟二本離爻也離為目居正應五故利見大人矣大牲牛也言大人有嘉㑹時可幹事必殺牛而盟旣盟則可以往故曰利往　案坤為牛巽木下剋坤土殺牛之象也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　荀爽曰謂五以剛居中羣隂順説而從之故能聚衆也
　　王假有廟
　　陸績曰王五廟上也王者聚百物以祭其先諸侯助祭于廟中假大也言五親奉上矣
　　致孝享也
　　虞翻曰享享祀也五至初有觀象謂享坤牛故致孝享矣
　　利見大人亨聚以正也
　　虞翻曰坤為聚坤三之四故聚以正也
　　利貞
　　九家易曰五以正聚陽故曰利貞
　　用大牲吉利有攸往順天命也
　　虞翻曰坤為順巽為命三往之四故順天命也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　虞翻曰三四易位成離坎坎月離日日以見天月以見地故天地之情可見也與大壯咸恒同義也
　　象曰澤上於地萃
　　荀爽曰澤者卑下流潦歸之萬物生焉故謂之萃也
　　君子以除戎器戒不虞
　　虞翻曰君子謂五除修戎兵也詩曰脩爾車馬弓矢戎兵陽在三四為脩坤為器三四之正離為戎兵甲胄飛矢坎為弓弧巽為繩艮為石謂SKchar2甲胄鍛厲矛矢故除戎器也坎為宼坤為亂故戒不虞也
　　初六有孚不終乃亂乃萃
　　虞翻曰孚謂五也初四易位五坎中故有孚失正當變坤為終故不終萃聚也坤為亂為聚故乃亂乃萃失位不變則相聚為亂故象曰其志亂也
　　若號一握為笑勿恤往无咎
　　虞翻曰巽為號艮為手初稱一故一握初動成震震為笑四動成坎坎為恤故若號一握為笑勿恤初之四得正故往无咎矣
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　虞翻曰坎為志初不之四其志亂也
　　六二引吉无咎
　　虞翻曰應巽為繩艮為手故引吉得正應五故无咎利引四之初使避己巳得之五也
　　孚乃利用禴
　　虞翻曰孚謂五禴夏祭也體觀象故利用禴四之三故用大牲離為夏故禴祭詩曰禴祠烝嘗是其義
　　象曰引吉无咎中未變也
　　虞翻曰二得正故不變也○王弼曰居萃之時體柔當位處坤之中已獨履正與衆相殊異操而聚民之多僻獨正者危未能變體以遠於害故必待五引然後乃吉而无咎禴殷春祭名四時之祭省者也居聚之時處於中正而行以忠信可以省薄於鬼神矣
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　虞翻曰坤為萃故萃如巽為號故嗟如失正故无攸利動得位故往无咎小吝謂往之四
　　象曰往无咎上巽也
　　虞翻曰動之四故上巽
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　虞翻曰以陽居隂故位不當動而得正承五應初故大吉而无咎矣
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　虞翻曰得位居中故有位无咎匪孚謂四也四變之正則五體皆正故元永貞與比彖同義四動之初故悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　虞翻曰陽在坎中故志未光與屯五同義
　　上六齎咨涕洟无咎
　　虞翻曰齎持資賻也貨財喪稱賻自目曰涕自鼻稱洟坤為財巽為進故齎資也三之四體離坎艮為鼻涕淚流鼻目故涕洟得位應三故无咎上體大過死象故有齎資涕洟之哀
　　象曰齎𪡌涕洟未安上也
　　虞翻曰乘剛遠應故未安上也○荀爽曰此本否卦上九陽爻見滅遷移以喻夏桀殷紂以上六隂爻代之若夏之後封東婁公於𣏌殷之後封微子於宋去其骨肉臣服異姓受人封土未安居位故曰齎𪡌涕洟未安上也
　　序卦曰聚而上者謂之升故受之以升也
　　崔憬曰用大牲而致孝享故順天子而升為王矣故言聚而上者謂之升也
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　鄭𤣥曰升上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖人在諸侯之中眀德日益髙大也故謂之升升進益之象矣
　　元亨
　　虞翻曰臨初之三又有巽象剛中而應故元亨也
　　用見大人勿恤
　　虞翻曰謂二當之五為大人離為見坎為恤二之五得正故用見大人勿恤有慶也
　　南征吉
　　虞翻曰離南方卦二之五成離故南征吉志行也
　　彖曰柔以時升
　　虞翻曰柔謂五坤也升謂二坤邑无君二當升五虛震兑為春秋二升坎離為冬夏四時象正故柔以時升也
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　荀爽曰謂二以剛居中而來應五故能大亨上居尊位也
　　用見大人勿恤有慶也
　　荀爽曰大人天子謂升居五見為大人羣隂有主无所復憂而有慶也
　　南征吉志行也
　　虞翻曰二之五坎為志震為行
　　象曰地中生木升
　　荀爽曰地謂坤木謂巽地中生木以微至著升之象也
　　君子以順德積小以髙大
　　虞翻曰君子謂三小謂陽息復時復小為德之本至二成臨臨者大也臨初之三巽為髙二之五艮為順坤為積故順德積小成髙大
　　初六允升大吉
　　荀爽曰謂一體相隨允然俱升初欲與巽一體升居坤上位尊得正故大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　九家易曰謂初失正乃與二陽允然合志俱升五位上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　虞翻曰禴夏祭也孚謂二之五成坎為孚離為夏故乃利用禴无咎矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　虞翻曰升五得位故有喜○干寳曰剛中而應故孚也又言乃利用禴於春時也非時而祭曰禴然則文王儉以恤民四時之祭皆以禴禮神享德與信不求備也故旣濟九五曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福九五坎坎為豕然則禴祭以豕而已不奢盈於禮故曰有喜矣
　　九三升虛邑
　　荀爽曰坤稱邑也五虛无君利二上居之故曰升虛邑无所疑也
　　象曰升虛邑无所疑也
　　虞翻曰坎為疑上得中故无所疑也
　　六四王用享于岐山吉无咎
　　荀爽曰此本升卦也巽升坤上據三成艮巽為岐艮為山王謂五也通有兩體位正衆服故吉也四能與衆隂退避當升者故无咎也
　　象曰王用享于岐山順事也
　　崔憬曰為順之初在升當位近比於五乘剛於三宜以進德可修守此象太王為狄所逼徙居岐山之下一年成邑二年成都三年五倍其初通而王矣故曰王用享于岐山以其用通避於狄難順於時事故吉无咎
　　六五貞吉升階
　　虞翻曰二之五故貞吉巽為高坤為土震升髙故升階也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　荀爽曰隂正居中為陽作階使升居五已下降二與陽相應故吉而得志
　　上六㝠升利于不息之貞
　　荀爽曰坤性暗昧今升在上故曰㝠升也隂用事為消陽用事為息隂正在上陽道不息隂之所利故曰利于不息之貞
　　象曰㝠升在上消不富也
　　荀爽曰隂升失實故消不富也
　　序卦曰升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰㝠升在上以消不富則窮故言升而不已必困也
　　䷮〈坎下兌上〉困亨
　　鄭𤣥曰坎為月互體離離為日兌為暗昧日所入也今上掩日月之眀猶君子處亂代為小人所不容故謂之困也君子雖困居險能悦是以通而无咎也○虞翻曰否二之上乾坤交故通也
　　貞大人吉无咎
　　虞翻曰貞大人吉謂五也在困无應宜靜則无咎故貞大人吉无咎
　　有言不信
　　虞翻曰震為言折入兑故有言不信尚口乃窮
　　彖曰困剛揜也
　　荀爽曰謂二五為隂所揜也
　　險以説
　　荀爽曰此本否卦陽降為險隂升為悅也
　　困而不失其所亨其唯君子乎
　　荀爽曰謂二雖揜隂䧟險猶不失中與正隂合故通也喻君子雖䧟險中不失中和之行也
　　貞大人吉以剛中也
　　荀爽曰謂五雖揜於隂近无所據遠无所應體剛得中正居五位則吉无咎也
　　有言不信尚口乃窮也
　　虞翻曰兌為口上變口滅故尚口乃窮○荀爽曰隂從二升上六成兌為有言失中為不信動而乘陽故曰尚口乃窮也
　　象曰澤无水困
　　王弼曰澤无水則水在澤下也水在澤下困之象也處困而屈其志者小人也君子固窮道可忘乎
　　君子以致命遂志
　　虞翻曰君子謂三伏陽也否坤為致巽為命坎為志三入隂中故致命遂志也
　　初六臀困于株木
　　九家易曰臀謂四株木三也三體為木澤中无水兑金傷木故枯為株也初者四應欲進之四四困於三故曰臀困于株木○干寳曰兌為孔穴坎為隱伏隱伏在下而漏孔穴臀之象也
　　入于幽谷三歲不覿
　　九家易曰幽谷二也此本否卦謂陽來入坎與初同體故曰入幽谷三者陽數謂陽䧟險中為隂所揜終不得見故曰三歲不覿也
　　象曰入于幽谷幽不眀也
　　荀爽曰為隂所揜故不眀
　　九二困于酒食朱紱方來
　　案二本隂位中饋之職坎為酒食上為宗廟今二隂升上則酒食入廟故困于酒食也上九降二故朱紱方來朱紱宗廟之服乾為大赤朱紱之象也
　　利用亨祀征凶无咎
　　荀爽曰二升在廟五親奉之故利用享祀隂動而上失中乘陽陽下而䧟為隂所掩故曰征凶陽降來二雖位不正得中有實隂雖去中上得居正而皆免咎故曰无咎也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　翟𤣥曰陽從上來居中得位富有二隂故中有慶也
　　六三困于石據于蒺蔾
　　虞翻曰二變正時三在艮山下故困于石蒺蔾木名坎為蒺蔾二變艮手據坎故據蒺蔾者也
　　入于其宮不見其妻凶
　　虞翻曰巽為入二動艮為宮兌為妻謂上无應也三在隂下離象毁壞隱在坤中死期將至故不見其妻凶也
　　象曰據于蒺蔾乘剛也
　　案三居坎上坎為藂棘而木多心蒺蔾之象
　　入于其宮不見其妻不祥也
　　九家易曰此本否卦二四同功為艮艮為門闕宮之象也六三居困而位不正上困於民内无仁恩親戚叛逆誅將加身入宮无妻非常之困故曰不祥也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　虞翻曰來欲之初徐徐舒遲也見險故來徐徐否乾為金坤為車之應厯險故困于金車易位得正故吝有終矣
　　象曰來徐徐志在下也
　　王弼曰下謂初
　　雖不當位有與也
　　崔憬曰位雖不當故吝也有與於援故有終也
　　九五劓刖困于赤紱
　　虞翻曰割鼻曰劓斷足曰刖四動時震為足艮為鼻離為兵兌為刑故劓刖也赤紱謂二否乾為朱故赤坤為紱二未變應五故困于赤紱也
　　乃徐有説
　　虞翻曰兌為説坤為徐二動應已故乃徐有説也
　　利用祭祀
　　崔憬曰劓刖刑之小者也於困之時不崇柔德以剛遇剛雖行其小刑而失其大柄故言劓刖也赤紱天子祭服之飾所以稱困者被奪其政唯得祭祀若春秋傳曰政由寗氏祭則寡人故曰困于赤紱居中以直在困思通初雖蹔窮終則必喜故曰乃徐有説所以險而能説窮而能通者在困於赤紱乎故曰利用祭祀也　案五應在二二互體離離為文眀赤紱之象也
　　象曰劓刖志未得也
　　陸績曰无據无應故志未得也二言朱紱此言赤紱二言享祀此言祭祀傳互言耳无他義也謂二困五三困四五初困上斯乃迭困之義也
　　乃徐有説以中直也
　　崔憬曰以其居中當位故有悦
　　利用祭祀受福也
　　荀爽曰謂五爻合同據國當位而主祭祀故受福也
　　上六困于葛藟于臲卼
　　虞翻曰巽為草莽稱葛藟謂三也兌為刑人故困于葛藟于臲卼也
　　曰動悔有悔征吉
　　虞翻曰乘陽故動悔變而失正故有悔三已變正已得應之故征吉也
　　象曰困于葛藟未當也
　　虞翻曰謂三未變當位應上故也
　　動悔有悔吉行也
　　虞翻曰行謂三變乃得當位之應故吉行者也








　　周易集解卷九



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷十
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰困于上必反下故受之以井
　　崔憬曰困極於劓刖則反下以求安故言困乎上必反下也
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　鄭𤣥曰坎水也巽木桔槹也互體離兌離外堅中虚瓶也兌為暗澤泉口也言桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭猶人君以政教養天下惠澤无窮也
　　改邑不改井
　　虞翻曰泰初之五也坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊井四應甃之故不改井
　　无喪无得往來井井
　　虞翻曰无喪泰初之五坎象毁壞故无喪五來之初失位无應故无得坎為通故往來井井往謂之五來謂之初也
　　汔至亦未繘井
　　虞翻曰巽繩為繘汔幾也謂二也幾至初改未繘井未有功也
　　羸其瓶凶
　　虞翻曰羸鉤羅也艮為手巽為繘離為瓶手繘折其中故羸其瓶體兑毁缺瓶缺漏故凶矣　干寳曰水殷德也木周德也夫井德之地也所以養民性命而清潔之主者也自震化行至於五世改殷紂比屋之亂俗而不易成湯昭假之法度也故曰改邑不改井二代之制各因時宜損益雖異括囊則同故曰无喪无得往來井井也當殷之末井道之窮故曰汔至周德雖興未及革正故曰亦未繘井井泥為穢百姓無聊比者之間交受塗炭故曰羸其瓶凶矣
　　彖曰巽乎水而上水井
　　荀爽曰巽乎水謂隂下謂巽也而上水謂陽上為坎也木入水出井之象也
　　井養而不窮也
　　虞翻曰兌口飲水坎為通往來井井故養不窮也
　　改邑不改井乃以剛中也
　　荀爽曰剛得中故為改邑柔不得中故為不改井也
　　无喪无得
　　荀爽曰隂來居初有實為无喪失中為无得也
　　往來井井
　　荀爽曰此本泰卦陽往居五得坎為井隂來在下亦為井故曰往來井井也
　　汔至亦未繘井
　　荀爽曰汔至者隂來居初下至汔竟也繘者所以出水通井道也今乃在初未得應五故未繘也繘者綆汲之具也
　　未有功也
　　虞翻曰謂二未變應五故未有功也
　　羸其瓶是以凶也
　　荀爽曰井謂二瓶謂初初欲應五今為二所拘羸故凶也○孔穎達曰計覆一瓶之水何足言凶但此喻人德行不恒不能善始令終故就人言之凶也
　　象曰木上有水井
　　王弼曰木上有水上水之象也水以養而不窮也
　　君子以勞民勸相
　　虞翻曰君子謂泰乾也坤為民初上成坎為勸故勞民勸相相助也謂以陽助坤矣
　　初六井泥不食舊井无禽
　　干寳曰在井之下體本土爻故曰泥也井而為泥則不可食故曰不食此託紂之穢政不可以養民也舊井謂殷之未喪師也亦皆清潔无水禽之穢又况泥土乎故舊井无禽矣
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　虞翻曰食用也初下稱泥巽為木果无噬嗑食象下而多泥故不食也乾為舊位在隂下故舊井无禽時舍也謂時舍於初非其位也與乾二同義○崔憬曰處井之下无應於上則是所用之井不汲以其多塗久廢之井不獲以其時舍故曰井泥不食舊井无禽禽古擒字禽猶獲也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　虞翻曰巽為谷為鮒鮒小鮮也離為甕甕瓶毁缺羸其瓶凶故甕敝漏也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　崔憬曰唯得於鮒无與於人也井之為道上汲者也今與五非應與初比則是若谷水不注唯及於魚故曰井谷射鮒也甕敝漏者取其水下注不汲之義也案魚隂蟲也初處井下體又隂爻魚之象也
　　九三井渫不食為我心惻
　　荀爽曰渫去穢濁清潔之意也三者得正故曰井渫不得據隂喻不得用故曰不食道旣不行故我心惻
　　可用汲王眀並受其福
　　荀爽曰謂五可用汲三則王道眀而天下並受其福
　　象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　　干寳曰此託殷之公侯時有賢者獨守成湯之法度而不見任謂微箕之倫也故曰井渫不食為我心惻惻傷悼也民乃外附故曰可用汲周德來被故曰王眀王得其民民得其主故曰求王眀受福也
　　六四井甃无咎
　　荀爽曰坎性下降嫌於從三能自脩正以甃輔五故无咎也
　　象曰井甃无咎修井也
　　虞翻曰修治也以瓦甓壘井稱甃坤為土初之五成離離火燒土為瓦治象故曰井甃无咎修井也
　　九五井冽寒泉食
　　虞翻曰泉自下出稱井周七月夏之五月隂氣在下二已變坎十一月為寒泉初二已變體噬嗑食故冽寒泉食矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　崔憬曰冽清潔也居中得正而比於上則是井渫水清旣寒且潔汲上可食於人者也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　虞翻曰幕葢也收謂以轆轤收繘也坎為車應巽繩為繘故井收勿幕有孚謂五坎坎為孚故元吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　虞翻曰謂初二已變成旣濟定故大成也○干寳曰處井上位在瓶之水也故曰井收幕覆也井以養生政以養德无覆水泉而不惠民无蘊典禮而不興敎故曰井收勿幕勿幕則敎信於民民服敎則大化成也
　　序卦曰井道不可不革也故受之以革
　　韓康伯曰井久則濁穢宜革易其故也
　　䷰〈離下兑上〉革
　　鄭𤣥曰革改也水火相息而更用事猶王者受命改正朔易服色故謂之革也
　　已日乃孚元亨利貞悔亡
　　虞翻曰遯上之初與蒙旁通悔亡謂四也四失正動得位故悔亡離為日孚謂坎四動體離五在坎中故已日乃孚以成旣濟乾道變化各正性命保合太和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾彖同義也
　　彖曰革水火相息
　　虞翻曰息長也離為火兊為水繋曰潤之以風雨風巽雨兌也四革之正坎見故獨於此稱水也
　　二女同居其志不相得曰革
　　虞翻曰二女離兌體同人象蒙艮為居故二女同居四變體兩坎象二女有志離火志上兌水志下故其志不相得坎為志也
　　已日乃孚革而信之
　　干寳曰天命已至之日也乃孚大信著也武王陳兵孟津之上諸侯不期而㑹者八百國皆曰紂可伐矣武王曰爾未知天命未可也還歸二年紂殺比干囚箕子爾乃伐之所謂已日乃孚革而信也
　　文眀以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　虞翻曰文眀謂離説兌也大亨謂乾四動成旣濟定故大亨以正革而當位故悔乃亡也
　　天地革而四時成
　　虞翻曰謂五位成乾為天蒙坤為地震春兑秋四之正坎冬離夏則四時具坤革而成乾故天地革而四時成也
　　湯武革命順乎天而應乎人
　　虞翻曰湯武謂乾乾為聖人天謂五人謂三四動順五應三故順天應人巽為命也
　　革之時大矣哉
　　虞翻曰革天地成四時誅二叔除民害天下定武功成故大矣哉也
　　象曰澤中有火革
　　崔憬曰火就燥澤資溼二物不相得終宜易之故曰澤中有火革也
　　君子以治厯眀時
　　虞翻曰君子遯乾也厯象謂日月星辰也離為眀坎為月離為日蒙艮為星四動成坎離日月得正天地革而四時成故君子以治厯眀時也
　　初九鞏用黃牛之革
　　干寳曰鞏固也離為牝牛離爻本坤黃牛之象也在革之初而无應據未可以動故曰鞏用黄牛之革此喻文王雖有聖德天下歸周三分有二而服事殷其義也
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　虞翻曰得位无應動而必凶故不可以有為也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　荀爽曰日以喻君也謂五已居位為君二乃革意去三應五故曰已日乃革之上行應五去卑事尊故曰征吉无咎也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　崔憬曰得位以正居中有應則是湯武行善桀紂行惡各終其日然後革之故曰已日乃革之行此有嘉○虞翻曰嘉謂五乾為嘉四動承五故行有嘉矣
　　九三征凶貞厲
　　荀爽曰三應於上欲往應之為隂所乘故曰征凶若正居三而據二隂則五來危之故曰貞厲也
　　革言三就有孚
　　翟𤣥曰言三就上二陽乾得共有信據於二隂故曰革言三就有孚於二矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　崔憬曰雖得位以正而未可頓革故以言就之夫安者有其危也故受命之君雖誅元惡未改其命者以卽行改命習俗不安故曰征凶猶以正自危故曰貞厲是以武王克紂不卽行周命乃反商政一就也釋箕子囚封比干墓式商容閭二就也散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚于四海三就也故曰革言三就○虞翻曰四動成旣濟定故又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　虞翻曰革而當其悔乃亡孚謂五也巽為命四動五坎改巽故改命吉四乾為君進退无恒在離焚棄體大過死傳以比桀紂湯武革命順天應人故改命吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　虞翻曰四動成坎故信志也○干寳曰爻入上象喻紂之郊也以逆取而四海順之動凶器而前歌後舞故曰悔亡也中流而白魚入舟天命信矣故曰有孚甲子夜陣雨甚至水德賔服之祥也故曰改命之吉信志也
　　九五大人虎變未占有孚
　　虞翻曰乾為大人謂五也蒙坤為虎變傳論湯武以坤臣為君占視也離為占四未之正五未在坎故未占有孚也○馬融曰大人虎變虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苖自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚矣
　　象曰大人虎變其文炳也
　　宋衷曰陽稱大五以陽居中故曰大人兌為白虎九者變爻故曰大人虎變其文炳也○虞翻曰乾為大眀動成離故其文炳也
　　上六君子豹變
　　虞翻曰蒙艮為君子為豹從乾而更故君子豹變也
　　小人革面征凶居貞吉
　　虞翻曰隂稱小人也面謂四革為離以順承五故小人革面乘陽失正故征凶得位故居貞吉蒙艮為居也
　　象曰君子豹變其文蔚也
　　陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而小者也君子小於大人故曰豹變其文蔚也○虞翻曰蔚蔇也兊小故其文蔚也
　　小人革面順以從君也
　　虞翻曰乾君謂五也四變順五故順以從君也○干寳曰君子大賢次聖之人謂若大公周召之徒也豹虎之屬蔚炳之次也君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革面天下旣定必倒載干戈包之以虎皮將卒之士使為諸侯故曰征凶居貞吉得正有應君子之象也　案兌為口乾為首今口在首上面之象也乾為大人虎變也兌為小人革面也
　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韓康伯曰革去故鼎取新以去故則宜制器立法以治新也鼎所和齊生物成新之器也故取象焉
　　䷱〈巽下離上〉鼎
　　鄭𤣥曰鼎象也卦有木火之用互體乾兌乾為金兌為澤澤鍾金而含水爨以木火鼎亨孰物之象鼎亨孰以養人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎矣
　　元吉亨
　　虞翻曰大壯上之初與屯旁通天地交柔進上行得中應乾五剛故元吉亨也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也
　　荀爽曰震入離下中有乾象木火在外金在其内鼎鑊烹飪之象也○虞翻曰六十四卦皆觀繫辭而獨於鼎言象何也象事知器故獨言象也○九家易曰鼎言象者卦也木火互有乾兌乾金兌澤澤者水也爨以木火是鼎鑊烹飪之象亦象三公之位上則調和隂陽下而撫毓百姓鼎能熟物養人故云象也牛鼎受一斛天子飾以黄金諸侯白金三足以象三台足上皆作鼻目為飾也羊鼎五斗天子飾以黄金諸侯白金大夫以銅豕鼎三斗天子飾以黃金諸侯白金大夫銅士鐵三鼎形同烹飪煑肉上離隂爻為肉也
　　聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　虞翻曰聖人謂乾初四易位體大畜震為帝在乾天上故曰上帝體頤象三動噬嗑食故以享上帝也大亨謂天地養萬物聖人養賢以及萬民賢之能者稱聖人矣
　　巽而耳目聰眀
　　虞翻曰謂三也三在巽上動成坎離有兩坎兩離象乃稱聰眀日月相推而眀生焉故巽而耳目聰眀眇能視不足以有眀聞言不信聰不眀皆有一離一坎象故也
　　柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　虞翻曰柔謂五得上中應乾五剛巽為進震為行非謂應二剛與睽五同義也
　　象曰木上有火鼎
　　荀爽曰木火相因金在其間調和五味所以養人鼎之象也
　　君子以正位凝命
　　虞翻曰君子謂三也鼎五爻失正獨三得位故以正位凝成也體姤謂隂始凝初巽為命故君子以正位凝命也
　　初六鼎顚趾
　　虞翻曰趾足也應在四大壯震為足折入大過大過顚也故鼎顚趾也
　　利出否得妾以其子无咎
　　虞翻曰初隂在下故否利出之四故曰利出兑為妾四變得正成震震為長子繼世守宗廟而為祭主故得妾以其子无咎矣
　　象曰鼎顚趾未悖也
　　荀爽曰以隂乘陽故未悖也
　　利出否以從貴也
　　虞翻曰出初之四承乾五故以從貴也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能卽吉
　　虞翻曰二為實故鼎有實也坤為我謂四也二據四婦故相與為仇謂三變時四體坎坎為疾故我仇有疾四之二歴險二動得正故不我能卽吉
　　象曰鼎有實愼所之也
　　虞翻曰二變之正艮為慎
　　我仇有疾終无尤也
　　虞翻曰不我能卽吉故終无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食
　　虞翻曰動成兩坎坎為耳而革在乾故鼎耳革初四變時震為行鼎以耳行伏坎震折而入乾故其行塞離為雉坎為膏初四已變三動體頤頤中无物離象不見故雉膏不食
　　方雨虧悔終吉
　　虞翻曰謂四已變三動成坤坤為方坎為雨故曰方雨三動虧乾而失位悔也終復之正故方雨虧悔終吉也
　　象曰鼎耳革失其義也
　　虞翻曰鼎以耳行耳革行塞故失其義也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　虞翻曰謂四變時震為足足折入兊故鼎折足兌為形渥大形也鼎足折則公餗覆言不勝任象入大過死凶故鼎足折覆公餗其形渥凶○九家易曰鼎者三足一體猶三公承天子也三公謂調隂陽鼎謂調五味足折餗覆猶三公不勝其任傾敗天子之美故曰覆餗也○案餗者雉膏之屬公者四為諸侯上公之位故曰公餗
　　象曰覆公餗信如何也
　　九家易曰渥者厚大言辠重也旣覆公餗信有大辠刑罰當加无可如何也
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　虞翻曰離為黃三變坎為耳故鼎黃耳鉉謂三貫鼎兩耳乾為金故金鉉動而得正故利貞○干寳曰凡舉鼎者鉉也尚三公者王也金喻可貴中之美也故曰金鉉鉉鼎得其物施令得其道故曰利貞也
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　陸績曰得中承陽故曰中以為實○宋衷曰五當耳中色黄故曰鼎黃耳兌為金又正秋故曰金鉉公侯謂五也上尊故玉下卑故金金和良可柔屈喻諸侯順天子
　　上九鼎玉鉉大吉无不利
　　虞翻曰鉉謂三乾為玉鉉體大有上九自天祐之位貴據五三動承上故大吉无不利謂三虧悔應上成未濟雖不當位六位相應故剛柔節彖曰巽耳目聰眀為此九三發也○干寳曰玉又貴於金者凡烹飪之事自鑊升於鼎載於俎自俎入於口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉也鼎主烹飪不失其和金玉鉉之不失其所公卿仁賢天王聖眀之象也君臣相臨剛柔得節故曰吉无不利也
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　宋衷曰以金承玉君臣之節上體乾為玉故曰玉鉉雖非其位隂陽相承剛柔之節也
　　序卦曰主器者莫若長子故受之以震震者動也崔憬曰鼎所以烹飪享於上帝主此器者莫若冡嫡以為其祭主也故言主器者莫若長子也
　　䷲〈震下震上〉震亨
　　鄭𤣥曰震為雷雷動物之氣也雷之發聲猶人君出政敎以動中國之人也故謂之震人君有善聲敎則嘉㑹之禮通矣
　　震來虩虩
　　虞翻曰臨二之四天地交故通虩虩謂四也來應初命四變而來應已四失位多懼故虩虩之内曰來也
　　笑言啞啞
　　虞翻曰啞啞笑且言謂初也得正有則故笑言啞啞後有則也
　　震驚百里不喪𠤎鬯
　　虞翻曰謂陽從臨二隂為百二十舉其大數故當震百里也坎為𣗥𠤎上震為鬯坤為喪二上之坤成震體坎得其匕鬯故不喪𠤎鬯也○鄭𤣥曰雷發聲聞于百里古者諸侯之象諸侯出敎令能警戒其國内則守其宗廟社稷為之祭主不亡𠤎與鬯也人君於祭之禮匕牲體薦鬯而已其餘不親也升牢於俎君𠤎之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也
　　虞翻曰懼變承五應初故恐致福也
　　笑言啞啞後有則也
　　虞翻曰則法也坎為則也
　　震驚百里驚遠而懼邇也
　　虞翻曰遠謂四近謂初震為百謂四出驚遠初應懼近也
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　虞翻曰為五出之正震為守艮為宗廟社稷長子主祭器故以為祭主也○干寳曰周木徳震之正象也為殷諸侯殷諸侯之制其地百里是以文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥德不囘以受方國故以百里而臣諸侯也為諸侯故主社稷為長子而為祭主也祭禮薦陳甚多而經獨言不喪匕鬯者匕牲體薦鬯酒人君所自親也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　虞翻曰君子謂臨二二出之坤四體以修身坤為身二之四以陽照坤故以恐懼修省老子曰修之身德乃眞也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　虞翻曰虩虩謂四也初位在下故言後笑啞啞得位吉故也○干寳曰得震之正首震之象者震來虩虩羑里之厄也笑言啞啞後受方國也
　　象曰震來虩虩恐致福也
　　虞翻曰陽稱福
　　笑言啞啞後有則也
　　虞翻曰得正故有則也
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　虞翻曰厲危也乘剛故厲億惜辭也坤為喪三動離為蠃蚌故稱貝在艮山下故稱陵震為足足乘初九故躋于九陵震為逐謂四已體復象故喪且勿逐三動時離為日震數七故七日得者也
　　象曰震來厲乘剛也
　　干寳曰六二木爻震之身也得位無應而以乘剛為危此託文王積德累功以被囚為禍也故曰震來厲億歎辭也貝寳貨也産乎東方行乎大塗也此以喻紂拘文王閎夭之徒乃於江淮之浦求盈箱之貝而以賂紂也故曰億喪貝貝水物而方升于九陵今雖喪之猶外府也故曰勿逐七日得七日得者七年之日也故書曰誕保文武受命惟七年是也
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　虞翻曰死而復生稱蘇三死坤中動出得正震為生故蘇蘇坎為眚三出得正坎象不見故无眚春秋𫝊曰晉獲秦諜六日而蘇也
　　九四震遂泥
　　虞翻曰坤土得雨為泥位在坎中故遂泥也
　　象曰震遂泥未光也
　　虞翻曰在坎隂中與屯五同義故未光也
　　六五震往來厲
　　虞翻曰往謂乘陽來謂應隂失位乘剛故往來厲也
　　億无喪有事
　　虞翻曰坤為喪也事謂祭祀之事出而體隨王享于西山則可以守宗廟社稷為祭主故无喪有事也
　　象曰震往來厲危行也
　　虞翻曰乘剛山頂故危行也
　　其事在中大无喪也
　　虞翻曰動出得正故无喪
　　上六震索索視矍矍
　　虞翻曰上謂四也欲之三隔坎故震索索三已動應在離故矍矍者也
　　征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　虞翻曰上得位震為征故征凶四變時坤為躬鄰謂五也四上之五震東兊西故稱鄰之五得正故不於其躬於其鄰无咎謂三已變上應三震為言故婚媾有言
　　象曰震索索中未得也
　　虞翻曰四未之五故中未得也
　　雖凶无咎畏鄰戒也
　　虞翻曰謂五正位已乘之逆畏鄰戒也
　　序卦曰物不可以終動動必止之故受之以艮艮者止也
　　崔憬曰震極則征凶婚媾有言當須止之故言物不可以終動止之矣
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背
　　鄭𤣥曰艮為山山立峙各於其所无相順之時猶君在上臣在下恩敬不相與通故謂之艮也
　　不獲其身行其庭不見其人无咎
　　虞翻曰觀五之三也艮為多節故稱背觀坤為身觀五之三折坤為背故艮其背坤象不見故不獲其身震為行人艮為庭坎為隱伏故行其庭不見其人三得正故无咎○案艮為門闕今純艮重其門闕兩門之間庭中之象也
　　彖曰艮止也
　　虞翻曰位窮於上故止也
　　時止則止時行則行
　　虞翻曰時止謂上陽窮止故止時行謂三體處震為行也
　　動靜不失其時其道光眀
　　虞翻曰動謂三靜謂上艮止則止震行則行故不失時五動成離故其道光眀
　　艮其止止其所也
　　虞翻曰謂兩象各止其所
　　上下敵應不相與也
　　虞翻曰艮其背背也兩象相背故不相與也
　　是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　案其義已見繇辭也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　虞翻曰君子謂三也三君子位震為出坎為隱伏為思故以思不出其位也
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　虞翻曰震為趾故艮其趾矣失位變得正故无咎永貞也
　　象曰艮其趾未失正也
　　虞翻曰動而得正故未失正也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　虞翻曰巽長為股艮小為腓拯取也隨謂下二隂艮為止震為動故不拯其隨坎為心故其心不快
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　虞翻曰坎為耳故未退聽也
　　九三艮其限裂其夤厲閽心
　　虞翻曰限腰帶處也坎為腰五來之三故艮其限夤脊肉艮為背坎為脊艮為手震起艮止故裂其夤坎為心厲危也艮為閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作熏字馬因言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人也荀氏以熏為勲或誤作動皆非也
　　象曰艮其限危閽心也
　　虞翻曰坎為心坎盜動門故危閽心也
　　六四艮其身无咎
　　虞翻曰身腹也觀坤為身故艮其身得位承五故无咎或謂妊身也五動則四體離婦離為大腹孕之象也故艮其身得正承五而受陽施故无咎詩曰大任有身生此文王也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　虞翻曰艮為止五動乘四則任身故止諸躬也
　　六五艮其輔言有孚悔亡
　　虞翻曰輔面頰骨上頰車者也三至上體頤象艮為止在坎車上故艮其輔謂輔車相依震為言五失位悔也動得正故言有孚悔亡也
　　象曰艮其輔以中正也
　　虞翻曰五動之中故以正中也
　　上九敦艮吉
　　虞翻曰无應靜止下據二隂故敦艮吉也
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　虞翻曰坤為厚陽上據坤故以厚終也















　　周易集解卷十
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷十一
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　崔憬曰終止雖獲敦艮時行湏漸進行故曰物不可終止故受之以漸漸者進也
　　䷴〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
　　虞翻曰否三之四女謂四歸嫁也坤三之四承五進得位往有功反成歸妹兊女歸吉初上失位故利貞可以正邦也
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　虞翻曰三進四得位隂陽體正故吉也
　　進得位往有功也
　　虞翻曰功謂五四進承五故往有功巽為進也
　　進以正可以正邦也其位剛得中也
　　虞翻曰謂初已變為家人四進已正而上不正三動成坤為邦上來反三故進以正可以正邦其位剛得中與家人道正同義三在外體之中故稱得中乾文言曰中不在人謂三也此可謂上變既濟定者也
　　止而巽動不窮也
　　虞翻曰止艮也三變震為動上之三據坤動震成坎坎為通故動不窮往來不窮謂之通
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　虞翻曰君子謂否乾乾為賢德坤隂小人柔弱為俗乾四之坤為艮為居以陽善隂故以居賢德善俗也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　虞翻曰鴻大鴈也離五鴻漸進也小水從山流下稱干艮為山為小徑坎水流下山故鴻漸于干也艮為小子初失位故厲變得正三動受上成震震為言故小子厲有言无咎也
　　象曰小子之厲義无咎也
　　虞翻曰動而得正故義无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　虞翻曰艮為山石坎為聚聚石稱磐初已之正體噬嗑食坎水陽物竝在頤中故飲食衎衎得正應五故吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　虞翻曰素空也承三應五故不素飽
　　九三鴻漸于陸
　　虞翻曰高平稱陸謂初已變坎水為平三動之坤故鴻漸于陸
　　夫征不復
　　虞翻曰謂初已之正三動成震震為征為夫而體復象坎陽死坤中坎象不見故夫征不復也
　　婦孕不育凶
　　虞翻曰孕妊娠也育生也巽為婦離為孕三動成坤離毁夫位故婦孕不育凶
　　利用禦冦
　　虞翻曰禦當也坤為用巽為髙艮為山離為戈兵甲胄坎為冦自上禦下三動坤順坎象不見故利用禦宼順相保保大也
　　象曰夫征不復離羣醜也
　　虞翻曰坤三爻為醜物三稱羣也
　　婦孕不育失其道也
　　虞翻曰三動離毁陽隕坤中故失其道也
　　利用禦宼順相保也
　　虞翻曰三動坤順坎象不見故以順相保也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　虞翻曰巽為木桷椽也方者謂之桷巽為交為長木艮為小木坎為脊離為麗小木麗長木巽繩束之象脊之形椽桷象也故或得其桷得位順五故无咎四已承五又顧得三故或得其桷也矣
　　象曰或得其桷順以巽也
　　虞翻曰坤為順以巽順五○案四居巽木爻隂位正直桷之象也自二至五體有離坎離為飛鳥而居坎水鴻之象也鴻隨陽鳥喻女從夫卦眀漸義爻皆稱焉
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕
　　虞翻曰陵丘婦謂四也三動受上時而四體半艮山故稱陵巽為婦離為孕坎為歲三動離壞故婦三歲不孕
　　終莫之勝吉
　　虞翻曰莫无勝陵也得正居中故莫之勝吉上終變之三成旣濟定坎為心故象曰得所願也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　虞翻曰上之三旣濟定故得所願也
　　上九鴻漸于陸
　　虞翻曰陸謂三也三坎為平變而成坤故稱陸也
　　其羽可用為儀吉
　　虞翻曰謂三變受成旣濟與家人彖同義上之二得正離為鳥故其羽可用為儀吉三動失位坎為亂乾四止坤象曰不可亂彖曰進以正邦為此爻發也三已得位又變受上權也孔子曰可與適道未可與權宜无怪焉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　虞翻曰坤為亂上來正坤六爻得位成旣濟定故不可亂也○干寳曰處漸髙位斷漸之進順艮之言謹巽之全履坎之通據離之耀婦德旣終母敎又眀有德而可受有儀而可象故曰其羽可以為儀不可亂也
　　序卦曰進必有所歸故受之以歸妹
　　崔憬曰鴻漸于磐飲食衎衎言六比三女漸歸夫之象也故云進必有所歸也
　　䷵〈兌下震上〉歸妹
　　虞翻曰歸嫁也兌為妹泰三之四坎月離日俱歸妹象隂陽之義配日月則天地交而萬物通故以嫁娶也
　　征凶
　　虞翻曰謂四也震為征三之四不當位故征凶也
　　无攸利
　　虞翻曰謂三也四之三失正无應以柔乘剛故无攸利也
　　彖曰婦妹天地之大義也
　　虞翻曰乾天坤地三之四天地交以離日坎月戰隂陽隂陽之義配日月則萬物興故天地之大義乾主壬坤主癸日月會北震為𤣥黄天地之雜震東兌西離南坎北六十四卦此象最備四時正卦故天地之大義也
　　天地不交而萬物不興
　　虞翻曰乾三之坤四震為興天地以離坎交隂陽故天地不交則萬物不興矣○王肅曰男女交而後人民蕃天地交然後萬物興故歸妹以及天地交之義也
　　歸妹人之終始也
　　虞翻曰人始生乾而終於坤故人之終始雜卦曰歸妹女之終謂隂終坤癸則乾始震庚也○干寳曰歸妹者衰落之女也父旣沒矣兄主其禮子續父業人道所以相終始也
　　説以動所歸妹也
　　虞翻曰説兌動震也謂震嫁兌所歸必妹也
　　征凶位不當也
　　崔憬曰中四爻皆失位以象歸妹非正嫡故征凶也
　　无攸利柔乘剛也
　　王肅曰以征則有不正之凶以處則有乘剛之進也故无所利矣
　　象曰澤上有雷歸妹
　　干寳曰雷薄於澤八月九月將藏之時也君子象之故不敢恃當今之虞而慮將來禍也
　　君子以永終知敝
　　虞翻曰君子謂乾也坤為永終為敝乾為知三之四為永終四之三兊為毁折故以永終知敝○崔憬曰歸妹人之始終也始則征凶終則无攸利故君子以永終知敝為戒者也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　虞翻曰震為兄故嫁妹謂三也初在三下動而應四故稱娣履禮也初九應變成坎坎為曳故跛而履應在震為征初為娣變為隂故征吉也
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　虞翻曰陽得位故以恒恒動初承二故吉相承也
　　九二眇而視利幽人之貞
　　虞翻曰視應五也震上兌下離目不正故眇而視幽人謂二之初動二在坎中故稱幽人變得正震喜兊説故利幽人之貞與履二同義也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　虞翻曰常恒也乘初未之五故未變常矣
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　虞翻曰須需也初至五體需象故歸妹以須娣謂初也震為反反為歸也三失位四反得正兊進在四見初進之初在兌後故反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　虞翻曰三未變之陽故位未當
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　虞翻曰愆過也謂二變三動之正體大過象坎月離日為期三變日月不見故愆期坎為曳震為行行曳故遲也歸謂反三震春兑秋坎冬離夏四時體正故歸有時也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　虞翻曰待男行矣
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良
　　虞翻曰三四已正震為帝坤為乙故曰帝乙泰乾為良為君乾在下為小君則妹也袂口袂之飾也兌為口乾為衣故稱袂謂三失位无應娣袂謂二得中應五三動成乾為良故其君之袂不如其娣之袂良故象曰以貴行也矣
　　月幾望吉
　　虞翻曰幾其也坎月離日兌西震東日月象對故曰幾望二之五四復三得正故吉也與小畜中孚月幾望同義也
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也
　　虞翻曰三四復正乾為良
　　其位在中以貴行也
　　虞翻曰三四復二之五成旣濟五貴故以貴行也
　　上六女承筐无實
　　虞翻曰女謂應三兊也自下受上稱承震為筐以隂應隂三四復位坎為虛故无實象曰承虛筐也
　　士刲羊无血无攸利
　　虞翻曰刲㓨也震為士兌為羊離為刀故士刲羊三四復位成泰坎象不見故无血三柔承剛故无攸利也
　　象曰上六无實承虛筐也
　　虞翻曰泰坤為虛故承虛筐也
　　序卦曰得其所歸者必大故受之以豐豐者大也崔憬曰歸妹者姪娣媵國三人凡九女為大援故言得其所歸者必大也
　　䷧〈離下震上〉豐亨
　　虞翻曰此卦三隂三陽之例當從泰二之四而豐三從噬嗑上來之三折四於五獄中而成豐故君子以折獄𦤺刑隂陽交故通噬嗑所謂利用獄者此卦之謂也
　　王假之
　　虞翻曰乾為王假至也謂四宜上至五動之正成乾故王假之尚大也
　　勿憂宜日中
　　虞翻曰五動之正則四變成離離日中當五在坎中坎為憂故勿憂宜日中體兩離象照天下也日中則昃月盈則蝕天地盈虛與時消息○干寳曰豐坎宮隂世在五以其宜中而憂其側也坎為夜離為晝以離變坎至于天位日中之象也殷水德坎象晝敗而離居之周伐殷居王位之象也聖人德大而心小旣居天位而戒懼不怠勿憂者勸勉之言也猶詩曰上帝臨汝無貳爾心言周德當天人之心宜居王位故宜日中
　　彖曰豐大也眀以動故豐
　　崔憬曰離下震上眀以動之象眀則見微動則成務故能大矣
　　王假之尚大也
　　姚信曰四體震王假大也四上之五得其盛位謂之大
　　勿憂宜日中
　　九家易曰震動而上故勿憂也日者君中者五君宜居五也謂隂處五日中之位當傾昃矣
　　宜照天下也
　　虞翻曰五動成乾乾為天四動成兩離重眀麗正故宜照天下謂化成天下也
　　日中則昃
　　荀爽曰豐者至盛故曰中下居四日昃之象也
　　月盈則蝕
　　虞翻曰月之行生震見兌盈於乾甲五動成乾故月盈四變體噬嗑食故則食此豐其屋蔀其家也
　　天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎
　　虞翻曰五息成乾為盈四消入坤為虛故天地盈虛也豐之旣濟四時象具乾為神人坤為鬼鬼神與人亦隨時消息謂人謀鬼謀百姓與能與時消息
　　象曰雷電皆至豐
　　荀爽曰豐者隂據不正奪陽之位而行以豐故折獄𦤺刑以討除之也
　　君子以折獄𦤺刑
　　虞翻曰君子謂三噬嗑四失正繫在坎獄中故上之三折四入大過死象故以折獄𦤺刑兌折為刑賁三得正故无敢折獄也
　　初九遇其配主
　　虞翻曰妃嬪謂四也四失位在震為主五動體姤遇故遇其配主也
　　雖旬无咎往有尚
　　虞翻曰謂四失位變成坤應初坤數十四上而之五成離離為日
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　虞翻曰體大過故過旬災四上之五坎為災也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾
　　虞翻曰日蔽雲中稱蔀蔀小也謂四二利四之五故豐其蔀噬嗑離為見象在上為日中艮為斗斗七星也噬嗑艮為星為止坎為北中巽為髙舞星上於中而舞者北斗之象也離上之三隱坎雲下故日中見斗四往之五得正成坎坎為疑疾故往得疑疾也
　　有孚發若吉
　　虞翻曰坎為孚四發之五成坎孚動而得位故有孚發若吉也
　　象曰有孚發若信以發志也
　　虞翻曰四發之五坎為志也○九家易曰信著於五然後乃可發其順志
　　九三豐其沛日中見沬
　　虞翻曰日在雲下稱沛沛不眀也沬小星也噬嗑離為日艮為沬故日中見沬上之三日入坎雲下故見沬也○九家易曰大暗謂之沛沬斗杓後小星也
　　折其右肱无咎
　　虞翻曰兊為折為右噬嗑艮為肱上來之三折艮入兊故折其右肱之三得正故无咎也
　　象曰豐其沛不可大事也
　　虞翻曰利四之隂故不可大事
　　折其右肱終不可用也
　　虞翻曰四死大過故終不可用
　　九四豐其蔀
　　虞翻曰蔀蔽也噬嗑離日之坎雲中故豐其蔀象曰位不當也
　　日中見斗
　　虞翻曰噬嗑日在上為中上之三為巽巽為入日入坎雲下幽伏不眀故日中見斗象曰幽不眀是其義也
　　遇其夷主吉
　　虞翻曰震為主四行之正成眀夷則三體震為夷主故遇其夷主吉也○案四處上卦之下以陽居隂履非其位而比於五故曰遇也夷者傷也主者五也謂四不期相遇而能上行傷五則吉故曰遇其夷主吉行也
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不眀也
　　虞翻曰離上變入坎雲下故幽不眀坎幽也
　　遇其夷主吉行也
　　虞翻曰動體眀夷震為行故曰吉行
　　六五來章有慶譽吉
　　虞翻曰在内稱來章顯也慶謂五陽出稱慶也譽謂二二多譽五發得正則來應二故來章有慶譽吉也
　　象曰六五之吉有慶也
　　虞翻曰動而成乾乾為慶
　　上六豐其屋蔀其家
　　虞翻曰豐大蔀小也三至上體大壯屋象故豐其屋謂四五已變上動成家人大屋見則家人懷故蔀其家與泰二同義故象曰天降祥眀以大壯為屋象故也
　　闚其戸闃其无人三歲不覿凶
　　虞翻曰謂從外闚三應闃空也四動時坤為闔戸闔故闚其戸坤為空虛三隱伏坎中故闃其無人象曰自藏也四五易位噬嗑離目為闚闚人者言皆不見坎為三歲坤㝠在上離象不見故三歲不覿凶○干寳曰在豐之家居乾之位乾為屋宇故曰豐其屋此葢記紂之侈造為璿室玉臺也蔀其家者以記紂多傾國之女也社稷旣亡宮室虛曠故曰闚其戸闃其无人闃无人貌也三者天地人之數也凡國於天地有興亡焉故王者之亡其家也必天示其祥地出其妖人反其常非斯三者亦弗之亡也故曰三歲不覿凶然則璿室之成三年而後亡國矣○案上應於三三互離巽為戸離為目目而近戸闚之象也旣屋豐家蔀若闚地戸闃寂无人震木數三故三歲𦤺凶於災
　　象曰豐其屋天降祥也
　　孟喜曰天降下惡祥也
　　闚其戸闃其无人自藏也
　　虞翻曰謂三隱伏坎中故自藏者也
　　序卦曰窮大者必失其居故受之以旅
　　崔憬曰諺云作者不居況窮大甚而能久處乎故必獲罪去邦羇旅於外矣
　　䷷〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
　　虞翻曰賁初之四否三之五非乾坤往來也與噬嗑之豐同義小謂柔得貴位而順剛麗乎大眀故旅小亨旅貞吉再言旅者謂四凶惡進退无恒無所容處故再言旅惡而愍之
　　彖曰旅小亨
　　姚信曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅○荀爽曰謂隂升居五與陽通者也
　　柔得中乎外而順乎剛止而麗乎眀是以小亨旅貞吉也
　　蜀才曰否三升五柔得中於外上順於剛九五降三降不失正止而麗乎眀所以小亨旅貞吉也
　　旅之時義大矣哉
　　虞翻曰以離日麗天縣象著眀莫大日月故義大也○王弼曰旅者物失其所居之時也物失所居則咸願有附豈非智者有為之時故曰旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅
　　侯果曰火在山上勢非長久旅之象也
　　君子以眀愼用刑而不留獄
　　虞翻曰君子謂三離為眀艮為愼兊為刑坎為獄賁初之四獄象不見故以眀愼用刑而不留獄與豐折獄同義者也
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　陸績曰瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣也履非其正應離之始離為火艮為山以應火災焚自取也故曰斯其所取災也
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　虞翻曰瑣瑣最蔽之貌也失位遠應之正介坎坎為災眚艮手為取謂三動應坎坎為志坤稱窮故曰志窮災也
　　六二旅卽次懷其資得僮僕貞
　　九家易曰卽就次舍資財也以隂居二即就其舎故旅即次承陽有實故懷其資也初者卑賤二得履之故得僮僕處和得位正居是故曰得僮僕貞矣
　　象曰得僮僕貞終无尤也
　　虞翻曰艮為僮僕得正承三故得僮僕貞而終无尤也○案六二履正體艮艮為閽寺僮僕貞之象也
　　九三旅焚其次喪其僮僕貞厲
　　虞翻曰離為火艮為僮僕三動艮壞故焚其次坤為喪三動艮滅入坤故喪其僮僕動而失正故貞厲矣
　　象曰旅焚其次亦以傷矣
　　虞翻曰三動體剝故傷也
　　以旅與下其義喪也
　　虞翻曰三變成坤坤為下為喪故其義喪也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　虞翻曰巽為處四焚棄惡人失位遠應故旅于處言無所從也離為資斧故得其資斧三動四坎為心其位未至故我心不快也
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　王弼曰斧所以斫除荆棘以安其舍者也雖處上體之下不先於物然而不得其位不獲平坦之地者也客子所處不得其次而得其資斧之地故其心不快○案九四失位而居艮上艮為山山非平坦之地也四體兊巽巽為木兊為金木貫於金卽資斧斫除荆棘之象者也
　　六五射雉一矢亡
　　虞翻曰三變坎為弓離為矢故射雉五變乾體矢動雉飛雉象不見故一矢亡矣
　　終以譽命
　　虞翻曰譽謂二巽為命五終變成乾則二來應已故終以譽命
　　象曰終以譽命上逮也
　　虞翻曰逮及也謂二上及也○干寶曰離為雉為矢巽為木為進退艮為手兊為決有木在手進退其體矢決于外䠶之象也一隂升乾故曰一矢履非其位下又无應雖復射雉終亦失之故曰一矢亡也一矢亡者喻有損而小也此記禄父為王者後雖小叛擾終逮安周室故曰終以譽命矣
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷
　　虞翻曰離為鳥為火巽為木為高四失位變震為筐巢之象也今巢象不見故鳥焚其巢震為笑震在前故先笑應在巽巽為號咷巽象在後故後號咷
　　喪牛于易凶
　　虞翻曰謂三動時坤為牛五動成乾乾為易上失三五動應二故喪牛于易失位无應故凶也五動成遯六二執之用黄牛之革則旅家所喪牛也
　　象曰以旅在上其義焚也
　　虞翻曰離火焚巢故其義焚也
　　喪牛于易終莫之聞也
　　虞翻曰坎耳入兊故終莫之聞○侯果曰離為鳥為火巽為木為風鳥居木上巢之象也旅而贍資物之所惡也喪牛甚易求之也難雖有智者莫之吉也
　　序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　崔憬曰旅寄於外而无所容則必入矣故曰旅无所容受之以巽
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利見大人
　　虞翻曰遯二之四柔得位而順五剛故小亨也大人謂五離目為見二失位利在往應五故利有攸往利見大人矣
　　彖曰重巽以申命
　　陸績曰巽為命令重命令者欲丁寧也
　　剛巽乎中正而志行
　　陸績曰二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正也皆據隂故志行也○虞翻曰剛中正謂五也二失位動成坎坎為志終變成震震為行也
　　柔皆順乎剛是以小亨
　　陸績曰隂為卦主故小亨
　　利有攸往利見大人
　　案其義已見繇辭
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　虞翻曰君子謂遯乾也巽為命重象故申命變至三坤為事震為行故行事也○荀爽曰巽為號令兩巽相隨故申命也法敎百端令行為上貴其必從故曰行事也
　　初六進退利武人之貞
　　虞翻曰巽為進退乾為武人初失位利之正為乾故利武人之貞矣
　　象曰進退志疑也
　　荀爽曰風性動進退欲承五為二所據故志以疑也
　　利武人之貞志治也
　　虞翻曰動而成乾乾為大眀故志治乾元用九天下治是其義也
　　九二巽在牀下
　　宋衷曰巽為木二陽在上初隂在下牀之象也二无應於上退而據初心在於下故曰巽在牀下也○荀爽曰牀下以喻近也二者軍帥三者號令故言牀下以眀將之所專不過軍中事也
　　用史巫紛若吉无咎
　　荀爽曰史以書勲巫以告廟紛變若順也謂二以陽應陽君所不臣軍帥之象征伐旣畢書勲告廟當變而順五則吉故曰用史巫紛若吉无咎矣
　　象曰紛若之吉得中也
　　荀爽曰謂二以處中和故能變
　　九三頻巽吝
　　虞翻曰頻頞也謂二已變三體坎艮坎為憂艮為鼻故頻巽無應在險故吝也
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　荀爽曰乘陽无據為隂所乘號令不行故志窮也
　　六四悔亡田獲三品
　　虞翻曰田謂二也地中稱田失位无應悔也欲二之初已得應之故悔亡二動得正處中應五五多功故象曰有功也二動艮為手故稱獲謂艮為狼坎為豕艮二之初離為雉故獲三品矣○翟𤣥曰田獲三品下三爻也謂初巽為雞二兊為羊三離雉也○案穀梁傳曰春獵曰田夏曰苖秋曰蒐冬曰狩田獲三品一為乾豆二為賔客三為充君之庖注云上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賔客下殺中腹充君之庖厨尊神敬客之義也
　　象曰田獲三品有功也
　　王弼曰得位承五而依尊履正以斯行命必能獲强暴遠不仁者也獲而有益莫若三品故曰有功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終
　　虞翻曰得位處中故貞吉悔亡无不利也震巽相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故无初有終也
　　先庚三日後庚三日吉
　　虞翻曰震庚也謂變初至二成離至三成震震主庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至五成離終上成震震爻在後故後庚三日也巽初失正終變成震得位故无初有終吉震究為蕃鮮白謂巽也巽究為躁卦躁卦謂震也與蠱先甲三日後甲三日同義五動成蠱乾成於甲震成於庚隂陽天地之始終故經舉甲庚於蠱彖巽五也
　　象曰九五之吉位正中也
　　虞翻曰居中得正故吉矣
　　上九巽在牀下
　　虞翻曰牀下為初也窮上反下成震故巽在牀下象曰上窮也眀當變窮上而復初也○九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下也
　　喪其資斧貞凶
　　虞翻曰變至三時離毁入坤坤為喪離為斧故喪其資斧三變失位故貞凶○荀爽曰軍罷師旋亦告於廟還斧於君故喪資斧正如其故不執臣節則凶故曰喪其資斧貞凶
　　象曰巽在牀下上窮也
　　虞翻曰陽窮上反下故曰上窮也
　　喪其資斧正乎凶也
　　虞翻曰上應於三三動失正故曰正乎凶也
　　序卦曰入而後説之故受之以兊兊者說也
　　崔憬曰巽以申命行事入於刑者也入刑而後説之所謂人忘其勞死也
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利貞
　　虞翻曰大壯五之三也剛中而柔外二失正動應五承三故亨利貞也
　　彖曰兊説也
　　虞翻曰兊口故説也
　　剛中而柔外説以利貞
　　虞翻曰剛中謂二五柔外謂三上也二三四利之正故説以利貞也
　　是以順乎天而應乎人
　　虞翻曰大壯乾為天謂五也人謂三矣二變順五承三故順乎天應乎人坤為順也
　　説以先民民忘其勞
　　虞翻曰謂二四已變成屯故為勞震喜兌説坤為民坎為心民心喜説有順比象故忘其勞也
　　説以犯難民忘其死
　　虞翻曰體屯故難也三至上體大過死變成屯民説無疆故民忘其死坎心為忘或以坤為死也
　　説之大民勸矣哉
　　虞翻曰體比順象故勞而不怨震為喜笑故人勸也
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　虞翻曰君子大壯乾也陽息見兊學以聚之問以辯之兌二陽同類為朋伏艮為友坎為習震為講兊兩口對故朋友講習也
　　初九和兊吉
　　虞翻曰得位四變應已故和兊吉矣
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　虞翻曰四變應初震為行坎為疑故行未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　虞翻曰孚謂五也四已變五在坎中稱孚二動得位應之故孚兊吉悔亡矣
　　象曰孚兊之吉信志也
　　虞翻曰二變應五謂四已變坎為志故信志也
　　六三來兊凶
　　虞翻曰從大壯來失位故來兊凶矣
　　象曰來兊之凶位不當也
　　案以隂居陽故位不當謟邪求悦所以必凶
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　虞翻曰巽為近利市三倍故稱商兊變之坎水性流震為行謂二已變體比象故未寜與比不寧方來同義也坎為疾故介疾得位承五故有喜
　　象曰九四之喜有慶也
　　虞翻曰陽為慶謂五也
　　九五孚于剝有厲
　　虞翻曰孚謂五也二四變體剝象故孚于剥在坎未光有厲也
　　象曰孚于剥位正當也
　　案以陽居尊位應二比四孚剥有厲位正當也
　　上六引兊
　　虞翻曰无應乘陽動而之巽為繩艮為手應在三三未之正故引兊也
　　象曰上六引兊未光也
　　虞翻曰二四已變而體屯上三未為離故未光也









　　周易集解卷十一



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷十二
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰説而後散之故受之以渙渙者離也
　　崔憬曰人説忘其勞死而後可散之征役離之以家邦故曰説而後散之故受之渙渙者離也
　　䷺〈坎下巽上〉渙亨
　　虞翻曰否四之二成坎震天地交故亨也
　　王假有廟
　　虞翻曰乾為王假至也否體觀艮為宗廟乾四之坤二故王假有廟王乃在中也
　　利涉大川利貞
　　虞翻曰坎為大川渙舟檝象故涉大川乘木有功二失正變應五故利居貞也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮也坤之六二上升乾四柔得位乎外上承貴王與上同也
　　王假有廟王乃在中也
　　荀爽曰謂陽來居二在坤之中為立廟假大也言受命之王居五大位上體之中上享天帝下立宗廟也
　　利涉大川乘木有功也
　　虞翻曰巽為木坎為水故乘木有功也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　虞翻曰謂受命之王收集散民上享天帝下立宗廟也隂上至四承五為享帝陽下至二為立廟也離日上為宗廟而謂天帝宗廟之神所配食者王者所奉故繼於上至於宗廟其實在地地者隂中之陽有似廟中之神○虞翻曰否乾為先王享祭也震為帝為祭艮為廟四之二殺坤大牲故以享帝立廟謂成旣濟有噬嗑食象故也
　　初六用拯馬壯吉
　　虞翻曰坎為馬初失正動體大壯得位故拯馬壯吉悔亡之矣
　　象曰初六之吉順也
　　虞翻曰承二故順也
　　九二渙奔其机悔亡
　　虞翻曰震為奔坎為棘為矯輮震為足輮來有足艮肱據之憑机之象也渙宗廟中故設机二二失位變得正故渙奔其机悔亡也
　　象曰渙奔其机得願也
　　虞翻曰動而得位故得願也
　　六三渙其躬无悔
　　荀爽曰體中曰躬謂渙三使承上為志在外故无悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　王弼曰渙之為義内險而外安者也散躬志外不固所守與剛合志故得无咎
　　六四渙其羣元吉
　　虞翻曰謂二已變成坤坤三爻稱羣得位順五故元吉也
　　渙有丘匪夷所思
　　虞翻曰位半艮山故稱丘匪非也夷謂震四應在初三變坎為思故匪夷所思也○盧氏曰自二居四離其羣侶渙其羣也得位承尊故元吉也互體有艮艮為山丘渙羣雖則光大有丘則非平易故有匪夷之思也
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　虞翻曰謂三已變成離故四光大也
　　九五渙汗其大號
　　九家易曰謂五建二為諸侯使下君國故宣布號令百姓被澤若汗之出身不還反也此本否卦體乾為首來下處二成坎水汗之象也陽稱大故曰渙汗其大號也
　　渙王居无咎
　　荀爽曰布其德敎王居其所故无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　虞翻曰五為王艮為居正位居五四隂順命故王居无咎正位也
　　上九渙其血去逖出无咎
　　虞翻曰應在三坎為血為逖逖憂也二變為觀坎象不見故其血去逖出无咎
　　象曰渙其血遠害也
　　虞翻曰乾為遠坤為害體遯上故遠害也
　　序卦曰物不可以終離故受之以節
　　崔憬曰離散之道不可終行當宜節止之故言物不可以終離受之以節
　　䷻〈兊下坎上〉節亨
　　虞翻曰泰三之五天地交也五當位以節中正以通故節亨也
　　苦節不可貞
　　虞翻曰謂上也應在三三變成離火炎上作苦位在火上故苦節雖得位乘陽故不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　盧氏曰此本泰卦分乾九三升坤五分坤六五下處乾三是剛柔分而剛得中也
　　苦節不可貞其道窮也
　　虞翻曰位極於上乘陽故窮也
　　說以行險
　　虞翻曰兌説坎險震為行故説以行險也
　　當位以節中正以通
　　虞翻曰中正謂五坎為通也
　　天地節而四時成
　　虞翻曰泰乾天坤地震春兑秋坎冬三動離為夏故天地節而四時成也
　　節以制度不傷財不害民
　　虞翻曰艮手稱制坤數十為度坤又為害為民為財二動體剥剥為傷三出復位成旣濟定坤剥不見故節以制度不傷財不害民
　　象曰澤上有水節
　　侯果曰澤上有水以堤防為節
　　君子以制數度議德行
　　虞翻曰君子泰乾也艮止為制坤為度震為議為行乾為德故以制數度議德行乾三之五為制數度坤五之乾為議德行也
　　初九不出戸庭无咎
　　虞翻曰泰坤為戸艮為庭震為出初得位應四故不出戸庭无咎矣
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　虞翻曰坎為通二變坤土壅初為塞○崔憬曰為節之始有應於四四為坎險不通之象以節崇塞雖不通可謂知通塞矣戸庭室庭也愼宻守節故不出焉而无咎也○案初九應四四互坎艮艮為門闕四居艮中是為内戸戸庭之象也
　　九二不出門庭凶
　　虞翻曰變而之坤艮為門庭二失位不變出門應五則凶故言不出門庭凶矣
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　虞翻曰極中也未變之正失時極矣
　　六三不節若則嗟若无咎
　　虞翻曰三節家君子也失位故節若嗟哀號聲震為音聲為出三動得正而體離坎涕流出目故則嗟若得位乘二故无咎也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　王弼曰若辭也以隂處陽以柔乘剛違節之道以至哀嗟自己所致无所怨咎故曰又誰咎矣
　　六四安節亨
　　虞翻曰二已變艮止坤安得正承五有應於初故安節亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　九家易曰言四得正奉五上通於君故曰承上道也
　　九五甘節吉往有尚
　　虞翻曰得正居中坎為美故甘節吉往謂二二失正變往應五故往有尚也
　　象曰甘節之吉居位中也
　　虞翻曰艮為居五為中故居位中也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　虞翻曰二三變在兩離火炎上作苦故苦節乘陽故貞凶得位故悔亡○干寳曰彖稱苦節不可貞在此爻也禀險伏之敎懷貪狼之志以苦節之性而遇甘節之主必受其誅華士少正卯之爻也故曰貞凶苦節旣凶甘節志得故曰悔亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　荀爽曰乘陽於上无應於下故其道窮也
　　序卦曰節而信之故受之以中孚
　　崔憬曰節以制度不傷財不害民則人信之故言節而信之故受之中孚也
　　䷼〈兌下巽上〉中孚
　　虞翻曰訟四之初也坎孚象在中謂二也故稱中孚此當從四陽二隂之例遯隂未及三而大壯陽已至四故從訟來二在訟時體離為鶴在坎隂中故有鳴鶴在隂之義也
　　豚魚吉
　　案坎為豕訟四降初折坎稱豚初隂升四體巽為魚中二孚信也謂二變應五化坤成邦故信及豚魚吉矣○虞氏以三至上體遯便以豚魚為遯魚雖生曲象之異見乃失化邦之中信也
　　利涉大川
　　虞翻曰坎為大川謂二已化邦三利出涉坎得正體渙渙舟檝象故利涉大川乘木舟虛也
　　利貞
　　虞翻曰謂二利之正而應五也中孚以利貞乃應於天也
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚
　　王肅曰三四在内二五得中兌説而巽順故孚也
　　乃化邦也
　　虞翻曰二化應五成坤坤為邦故化邦也
　　豚魚吉信及豚魚也
　　虞翻曰豚魚謂四三也艮為山陸豚所處三為兌澤魚所在豚者卑賤魚者幽隱中信之道皆及之矣
　　利涉大川乘木舟虛也
　　王肅曰中孚之象外實内虛有似可乘虛木之舟也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　虞翻曰訟乾為天二動應乾故乃應乎天也
　　象曰澤上有風中孚
　　崔憬曰流風令於上布澤惠於下中孚之象也
　　君子以議獄緩死
　　虞翻曰君子謂乾也訟坎為獄震為議為緩坤為死乾四之初則二出坎獄兌説震喜坎獄不見故議獄緩死也
　　初九虞吉有它不燕
　　荀爽曰震宴也初應於四宜自安虞无意於四則吉故曰虞吉也四者乘五有它意於四則不安故曰有它不燕也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　荀爽曰初位潛藏未得變而應四也
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之虞翻曰靡共也震為鳴訟離為鶴坎為隂夜鶴知夜半故鳴鶴在隂二動成坤體益互艮為子震巽同聲者相應故其子和之坤為身故稱我吾謂五也離為爵爵位也坤為邦國五在艮閽寺庭闕之象故稱好爵五利二變之正應以故吾與爾靡之矣
　　象曰其子和之中心願也
　　虞翻曰坎為心動得正應五故中心願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　荀爽曰三四俱隂故稱得也四得位有位故鼓而歌三失位無實故罷而泣之也
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　王弼曰三四俱隂金水巽性敵之謂也以隂居陽自疆而進進而礙敵故或鼔也四履正位非三敵所尅故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履謙巽不報讐敵故或歌也歌泣无恒位不當也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　虞翻曰訟坎為月離為日兌西震東月在兌二離在震三日月象對故月幾望乾坎兩馬匹初四易位震為奔走體遯山中乾坎不見故馬匹亡初四易位故无咎矣
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　虞翻曰訟初之四體與上絶故絶類上也
　　九五有孚攣如无咎
　　虞翻曰孚信也謂二在坎為孚巽繩艮手故攣二使化為邦得正應已故无咎也
　　象曰有孚攣如位正當也
　　案以陽居五有信攣二使變已是位正當也
　　上九翰音登于天貞凶
　　虞翻曰巽為雞應在震震為音翰高也巽為髙乾為天故翰音登于天失位故貞凶禮薦牲雞稱翰音也
　　象曰翰音登于天何可長也
　　侯果曰窮上失位信不由中以此申命有聲無實中實内喪虛華外揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）是翰音登天也巽為雞雞曰翰音虛音登天何可久也
　　序卦曰有其信者必行之故受之以小過
　　韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信為過也故曰小過
　　䷽〈艮下震上〉小過亨利貞
　　虞翻曰晉上之三當從四隂二陽臨觀之例臨陽未至三而觀四已消也又有飛鳥之象故知從晉來杵臼之利葢取諸此柔得中而應乾剛故亨五失正故利貞過以利貞與時行也
　　可小事
　　虞翻曰小謂五晉坤為事柔得中故可小事也
　　不可大事
　　虞翻曰大事四剛失位而不中故不可大事也
　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　虞翻曰離為飛鳥震為音艮為止晉上之三離去震在鳥飛而音止故飛鳥遺之音上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉俗説或以卦象二陽在内四隂在外有似飛鳥之象妄矣
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也
　　荀爽曰隂稱小謂四應初過二而去三應上過五而去五處中見過不見應故曰小者過而亨也
　　柔得中是以小事吉也
　　虞翻曰謂五也隂稱小故小事吉也
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　虞翻曰謂四也陽稱大故不可大事也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音
　　宋衷曰二陽在内上下各隂有似飛鳥舒翮之象故曰飛鳥震為聲音飛而且鳴鳥去而音止故曰遺之音也
　　不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　王肅曰四五失位故曰上逆二三得正故曰下順也
　　象曰山上有雷小過
　　侯果曰山大而雷小山上有雷小過於大故曰小過
　　君子以行過乎恭
　　虞翻曰君子謂三也上貴三賤晉上之三震為行故行過乎恭謂三致恭以順存其位與謙三同義
　　喪過乎哀
　　虞翻曰晉坤為喪離為目艮為鼻坎為涕洟震為出涕洟出鼻目體大過遭死喪過乎哀也
　　用過乎儉
　　虞翻曰坤為財用為吝嗇艮為止兌為小小用止宻雲不雨故用過乎儉也
　　初六飛鳥以凶
　　虞翻曰應四離為飛鳥上之三則四折入大過死故飛鳥以凶
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　虞翻曰四死大過故不可如何也
　　六二過其祖遇其妣
　　虞翻曰祖謂祖母初也母死稱妣謂三坤為喪為母折入大過死故稱祖也妣二過初故過其祖五變三體姤遇故遇妣也
　　不及其君遇其臣无咎
　　虞翻曰五動為君晉坎為臣二之五隔三艮為止故不及其君止如承三得正體姤遇象故遇其臣无咎也
　　象曰不及其君臣不可過也
　　虞翻曰體大過下止舍巽下故不可過與隨三同義
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　虞翻曰防防四也失位從或而欲折之初戕殺也離為戈兵三從離上入坤折四死大過中故從或戕之凶也
　　象曰從或戕之凶如何也
　　虞翻曰三來戕四故凶如何也
　　九四无咎弗過遇之
　　九家易曰以陽居隂行過乎恭今雖失位進則遇五故无咎也四體震動位旣不正當動上居五不復過五故曰弗過遇之矣
　　往厲必戒勿用永貞
　　荀爽曰四往危五戒備於三故曰往厲必戒也勿長居四當動上五故用永貞
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也虞翻曰體否上傾故終不可長矣
　　六五密雲不雨自我西郊
　　虞翻曰密小也晉坎在天為雲墜地成雨上來之三折坎入兑小為密坤為自我兌為西五動乾為郊故密雲不雨自我西郊也
　　公弋取彼在穴
　　虞翻曰公謂三也弋矰繳射也坎為弓彈離為鳥矢弋無矢也巽繩連鳥弋人鳥之象艮為手二為穴手入穴中故公弋取彼在穴也
　　象曰密雲不雨巳上也
　　虞翻曰謂三坎水巳之上六故巳上也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　虞翻曰謂四巳變之坤上得之三故弗遇過之離為飛鳥公弋得之鳥下入艮手而死故飛鳥離之凶晉坎為災眚故是謂災眚矣
　　象曰弗遇過之已亢也
　　虞翻曰飛下稱亢晉上之三故已亢也
　　序卦曰有過物者必濟故受之以旣濟
　　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也
　　䷾〈離下坎上〉旣濟亨小利貞
　　虞翻曰泰五之二小謂二也柔得中故亨小六爻得位各正性命保合大和故利貞矣
　　初吉
　　虞翻曰初始也謂泰乾乾知大始故稱初坤五之乾二得正處中故初吉柔得中也
　　終亂
　　虞翻曰泰坤稱亂二上之五終止於泰則反成否子弑其父臣弑其君天下无邦終窮成坤故亂其道窮
　　彖曰旣濟亨小者亨也
　　荀爽曰天地旣交陽升隂降故小者亨也
　　利貞剛柔正而位當也
　　侯果曰此本泰卦六五降二九二升五是剛柔正當位也
　　初吉柔得中也
　　虞翻曰中謂二
　　終止則亂其道窮也
　　虞翻曰反否終坤故其道窮也○侯果曰剛得正柔得中故初吉也正有終極濟有息止止則窮亂故曰終止則亂其道窮也一曰殷亡周興之卦也成湯應天初吉也商辛毒痡終止也由止故物亂而窮也物不可窮窮則復始周受其未濟而興焉乾鑿度曰旣濟未濟者所以眀戒愼全王道也
　　象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
　　荀爽曰六爻旣正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也宋衷曰離者兩陽一隂隂方陽圓輿輪之象也其一在坎中以火入水必敗故曰曳其輪也初在後稱尾尾濡曳咎也得正有應於義可以危而无咎矣
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　虞翻曰離為婦泰坤為喪茀髪謂鬒髪也一名婦人之首飾坎為𤣥雲故稱髪詩曰鬒髪如雲乾為首坎為美五取乾二之坤為坎坎為盜故婦喪其髴泰震為七故勿逐七日得與暌喪馬勿逐同義髴或作茀俗説以髴為婦人蔽膝之茀非也
　　象曰七日得以中道也
　　王肅曰體柔應五履順承剛婦人之義也茀首飾坎為盜離為婦喪其茀鄰於盜也勿逐自得履中道也二五相應故七日得也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　虞翻曰髙宗殷王武丁鬼方國名乾為髙宗坤為鬼方乾二之坤五故高宗伐鬼方坤為年位在三故三年坤為小人二上克五故三年克之小人勿用象曰憊也○干寳曰高宗殷中興之君鬼北方國也高宗嘗伐鬼方三年而後克之離為戈兵故稱伐坎當北方故稱鬼在旣濟之家而述先代之功以眀周因於殷有所弗革也
　　象曰三年克之憊也
　　侯果曰伐鬼方者興衰除闇之征也上六闇極九三征之三舉方及故曰三年克之興役動衆聖猶疲憊則非小人能為故曰小人勿用○虞翻曰坎為勞故憊也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　虞翻曰乾為衣故稱繻袽敗衣也乾二之五衣象裂壞故繻有衣袽離為日坎為盜在兩坎間故終日戒謂伐鬼方三年乃克旅人勤勞衣服皆敗鬼方之民猶或宼竊故終日戒也
　　象曰終日戒有所疑也
　　盧氏曰繻者布帛端末之織也袽者殘幣帛可拂拭器物也繻有為衣袽之道也四處明闇之際貴賤无恒猶或為衣或為袽也履多懼之地上承帝主故終日戒愼有所疑懼也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　虞翻曰泰震為東兌為西坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為隂所乘故不如西鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兌動二體離眀得正承五順三故實受其福吉大來也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也
　　崔憬曰居中當位於旣濟之時則當是周受命之日也五坎為月月出西方西鄰之謂也二應在離離為日日出東方東鄰之謂也離又為牛坎水克離火東鄰殺牛之象禴殷春祭之名案尚書克殷之歲厥四月哉生眀王來自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之三月春也則眀西鄰之禴祭得其時而受祉福也
　　實受其福吉大來也
　　盧氏曰眀鬼享德不享味也故德厚者吉大來也
　　上六濡其首厲
　　虞翻曰乾為首五從二上在坎中故濡其首厲位極承陽故何可久
　　象曰濡其首厲何可久也
　　荀爽曰居上濡五處高居盛必當復危故何久也
　　序卦曰物不可窮也故受之以未濟終焉
　　崔憬曰夫易之為道窮則變變則通而以未濟終者亦物不可窮也
　　䷿〈坎下離上〉未濟亨
　　虞翻曰否二之五也柔得中天地交故亨濟成也六爻皆錯故稱未濟也
　　小狐汔濟
　　虞翻曰否艮為小狐汔幾也濟濟渡狐濟幾度而濡其尾未出中也
　　濡其尾无攸利
　　虞翻曰艮為尾狐獸之長尾者也尾謂二在坎水中故濡其尾失位故无攸利不續終也○干寳曰坎為狐説文曰汔涸也案剛柔失正故未濟也五居中應剛故亨也小狐力弱汔乃可濟水旣未涸而乃濟之故尾濡而无所利也
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　荀爽曰柔上居五與陽合同故亨也
　　小狐汔濟未出中也
　　虞翻曰謂二未變在坎中也○干寳曰狐野獸之妖者以喻禄父中謂二也困而猶處中故也此以記紂雖亡國禄父猶得封矣
　　濡其尾无攸利不續終也
　　虞翻曰否隂消陽至剥終坤終止則亂其道窮也乾五之二坤殺不行故不續終也○干寳曰言禄父不能敬奉天命以續旣終之禮謂叛而被誅也
　　雖不當位剛柔應也
　　荀爽曰雖剛柔相應而不以正由未能濟也○干寳曰六爻皆相應故微子更得為客也
　　象曰火在水上未濟
　　侯果曰火性炎上水性潤下雖復同體功不相成所以未濟也故君子愼辯物宜居之以道令其功用相得則物咸濟矣
　　君子以慎辯物居方
　　虞翻曰君子否乾也艮為慎辨辯别也物謂乾陽物也坤隂也艮為居坤為方乾别五以居坤二故以愼辯物居方也
　　初六濡其尾吝
　　虞翻曰應在四故濡其尾失位故吝
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　案四在五後故稱尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
　　九二曳其輪貞吉
　　姚信曰坎為曳為輪兩隂夾陽輪之象也二應於五而隔於四止而據初故曳其輪處中而行故曰貞吉○干寳曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命猶東蕃之諸侯共攻三監以康周道故曰貞吉也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　虞翻曰謂初已正二動成震故行正
　　六三未濟征凶利涉大川
　　荀爽曰未濟者未成也女在外男在内婚姻未成征上從四則凶利下從坎故利涉大川矣
　　象曰未濟征凶位不當也
　　干寳曰吉凶者言乎其失得也禄父反叛管蔡與亂兵連三年誅及骨肉故曰未濟征凶平剋四國以濟大難故曰利涉大川坎也以六居三不當其位猶周公以臣而君故流言作矣
　　九四貞吉悔亡
　　虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣
　　震用伐鬼方三年有賞于大國
　　虞翻曰變之震體師坤為鬼方故震用伐鬼方坤為年為大邦陽稱賞四在坤中體旣濟離三故三年有賞于大國
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　案坎為志震為行四坎變震故志行也
　　六五貞吉无悔
　　虞翻曰之正則吉故貞吉无悔
　　君子之光有孚吉
　　虞翻曰動之乾離為光故君子之光也孚謂二二變應已得有之故有孚吉坎稱孚也○干寳曰以六居五周公攝政之象也故曰貞吉无悔制禮作樂復子明辟天下乃眀其道乃信其誠故君子之光有孚吉矣
　　象曰君子之光其暉吉也
　　虞翻曰動之正乾為大眀故其暉吉也
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　虞翻曰坎為孚謂四也上之三介四故有孚飲酒流頤中故有孚于飲酒終變之正故无咎乾為首五動首在酒中失位故濡其首矣孚信是正也六位失政故有孚失是謂若殷紂沈湎于酒以失天下也
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　虞翻曰節止也艮為節飲酒濡首故不知節矣






　　周易集解卷十二
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周昜集解卷十三
　　唐　李鼎祚　撰
　　天尊地卑乾坤定矣
　　虞翻曰天貴故尊地賤故卑定謂成列○荀爽曰謂否卦也否七月萬物已成乾坤各得其位定矣
　　卑高以陳貴賤位矣
　　虞翻曰乾髙貴五坤卑賤二列貴賤者存乎位也○荀爽曰謂泰卦也
　　侯果曰天地卑高義既陳矣萬物貴賤位宜差矣
　　動靜有常剛柔斷矣
　　虞翻曰斷分也乾剛常動坤柔常靜分隂分陽迭用柔剛
　　方以類聚
　　九家易曰謂姤卦陽爻聚於午也方道也謂陽道施生萬物各聚其所也
　　物以羣分
　　九家易曰謂復卦隂爻羣於子也隂主成物故曰物也至於萬物一成分散天下也以周人用故曰物以羣分也
　　吉凶生矣
　　虞翻曰物三稱羣坤方道靜故以類聚乾物動行故以羣分乾生故吉坤殺故凶則吉凶生矣
　　在天成象在地成形變化見矣
　　虞翻曰謂日月在天成八卦震象出庚兑象見丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪乙坎象流戊離象就已故在天成象也在地成形震為竹巽木坎水離火艮山兑澤乾金坤土在天為變在地為化剛柔相推而生變化矣
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　虞翻曰旋轉稱摩薄也乾以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩乾成巽離兑故剛柔相摩則八卦相盪也
　　鼓之以雷霆潤之以風雨
　　虞翻曰鼓動潤澤也雷震霆艮風巽雨兑也
　　日月運行一寒一暑
　　虞翻曰日離月坎寒乾暑坤也運行往來日月相推而明生焉寒暑相推而嵗成焉故一寒一暑也
　　乾道成男坤道成女
　　荀爽曰男謂乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也女謂坤初適乾為巽二適乾為離三適乾為兑以成三女也
　　乾知大始
　　九家易曰始為乾禀元氣萬物資始也
　　坤作成物
　　荀爽曰物謂坤任育體萬物資生
　　乾以易知坤以簡能
　　虞翻曰陽見稱易隂藏為簡簡閲也乾息昭物天下文明故以易知坤閲藏物故以簡能矣
　　易則易知簡則易從
　　虞翻曰乾懸象著明故易知坤隂陽動闢故易從不習无不利地道光也
　　易知則有親易從則有功
　　虞翻曰陽道成乾為父震坎艮為子本乎天者親上故易知則有親以陽從隂至五多功故易從則有功矣○蜀才曰以其易知故物親而附之以其易從故物法而有功也
　　有親則可久有功則可大
　　荀爽曰隂陽相親雜而不厭故可久也萬物生息種類繁滋故可大也
　　可久則賢人之徳可大則賢人之業
　　姚信曰賢人乾坤也言乾以日新為徳坤以富有為業也
　　易簡而天下之理得矣
　　虞翻曰易為乾息簡為坤消乾坤變通窮理以盡性故天下之理得矣
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　荀爽曰陽位成於五隂位成於二五為上中二為下中故曰成位乎其中也
　　聖人設卦
　　案聖人謂伏羲也始作八卦重為六十四卦矣
　　觀象繫辭焉
　　案文王觀六十四卦三百八十四爻之象系屬其辭
　　而明吉凶
　　荀爽曰因得明吉因失明凶也
　　剛柔相推而生變化
　　虞翻曰剛推柔生變柔推剛生化也
　　是故吉凶者失得之象也
　　虞翻曰吉則象得凶則象失也
　　悔吝者憂虞之象也
　　荀爽曰憂虞小疵故悔吝也○虞翻曰悔則象憂吝則象虞也○干寶曰悔亡則虞有小吝則憂憂虞未至於失得悔吝不入於吉凶事有小大故辭有急緩各象其意也
　　變化者進退之象也
　　荀爽曰春夏為變秋冬為化息卦為進消卦為退也
　　剛柔者晝夜之象也
　　荀爽曰剛謂乾柔謂坤乾為晝坤為夜晝以喻君夜以喻臣也
　　六爻之動
　　陸績曰天有隂陽二氣地有剛柔二性人有仁義二行六爻之動法乎此也
　　三極之道也
　　陸績曰此三才極至之道也初四下極二五中極三上上極也
　　是故君子所居而安者易之象也
　　虞翻曰君子謂文王象謂乾二之坤成坎月離日日月為象君子黄中通理正位居體故居而安者易之象也舊讀象誤作厚或作序非也
　　所變而玩者爻之辭也
　　虞翻曰爻者言乎變者也謂乾五之坤坤五動則觀其變舊作樂字誤
　　是故君子居則觀其象而玩其辭
　　虞翻曰玩弄也謂乾五動成大有以離之目觀天之象兑口玩習所繫之辭故玩其辭
　　動則觀其變而玩其占
　　虞翻曰謂觀爻動也以動者尚其變占事知來故玩其占
　　是以自天祐之吉无不利
　　虞翻曰謂乾五變之坤成大有有天地日月之象文王則庖犧亦與天地合徳日月合明天道助順人道助信履信思順故自天祐之吉无不利也
　　彖者言乎象者也
　　虞翻曰在天成象八卦以象告彖説三才故言乎象也
　　爻者言乎變者也
　　虞翻曰爻有六畫所變而玩者爻之辭也謂九六變化故言乎變者也
　　吉凶者言乎其失得也
　　虞翻曰得正言吉失位言凶也
　　悔吝者言乎其小疵也
　　崔憬曰繫辭著悔吝之言則異凶咎有其小病比於凶咎若疾病之與小疵
　　无咎者善補過也
　　虞翻曰失位為咎悔變而之正故善補過孔子曰退思補過者也
　　是故列貴賤者存乎位
　　侯果曰二五為功譽位三四為凶懼位凡爻得位則貴失位則賤故曰列貴賤者存乎位矣
　　齊大小者存乎卦
　　王肅曰齊猶正也陽卦大隂卦小卦列則小大分故曰齊小大者存乎卦也
　　辯吉凶者存乎辭
　　韓康伯曰辭爻辭也即爻者言乎變也言象所以明小大言變所以明吉凶故大小之義存乎卦吉凶之狀存乎爻至於悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎變事有小大故下厯言五者之差也
　　憂悔吝者存乎介
　　虞翻曰介纖也介如石焉斷可識也故存乎介謂識小疵
　　震无咎者存乎悔
　　虞翻曰震動也有不善未嘗不知之知之未嘗復行无咎者善補過故存乎悔也
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　虞翻曰陽易指天隂險指地聖人之情見乎辭故指所之
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　虞翻曰準同也彌大綸絡謂易在天下包絡萬物以言乎天地之間則備矣故與天地準也
　　仰以觀於天文俯則察於地理
　　荀爽曰謂隂升之陽則成天之文也陽降之隂則成地之理也
　　是故知幽明之故
　　荀爽曰幽謂天上地下不可得覩者也謂否卦變成未濟也明謂天地之間萬物陳列著於耳目者謂泰卦變成既濟也
　　原始反終故知死生之説
　　九家易曰隂陽交合物之始也隂陽分離物之終也合則生離則死故原始反終故知死生之説矣交泰時春也分離否時秋也
　　精氣為物逰䰟為變
　　虞翻曰䰟陽物謂乾神也變謂坤鬼乾純粹精故主為物乾流坤體變成萬物故逰䰟為變也
　　是故知鬼神之情狀與天地相似故不違
　　虞翻曰乾神似天坤鬼似地聖人與天地合徳鬼神合吉凶故不違○鄭𤣥曰精氣謂七八也逰䰟謂九六也七八木火之數也九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰逰䰟為變精氣謂之神逰䰟謂之鬼木火生物金水終物二物變化其情與天地相似故無所差違之也
　　知周乎萬物
　　荀爽曰二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數故曰知周乎萬物也
　　而道濟天下故不過
　　九家易曰言乾坤道濟成天下而不過也王凱沖曰智周道濟洪纖不遺亦不過差也
　　旁行而不流
　　九家易曰旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日嵗既周而復始也○侯果曰應變旁行周被萬物而不流淫也
　　樂天知命故不憂
　　荀爽曰坤建於亥乾立於已隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏巽為知命隂陽合居故不憂
　　安土敦乎仁故能愛
　　荀爽曰安土謂否卦乾坤相據故安上敦仁謂泰卦天氣下降以生萬物故敦仁生息萬物故謂之愛也
　　範圍天地之化而不過
　　九家易曰範者法也圍者周也言乾坤消息法周天地而不過於十二辰也辰日月所會之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火柅木星紀𤣥枵之屬是也
　　曲成萬物而不遺
　　荀爽曰謂二篇之策曲成萬物无遺失也○侯果曰言隂陽二氣委曲成物不遺微細也
　　通乎晝夜之道而知
　　荀爽曰晝者謂乾夜者坤也通於乾坤之道無所不知矣
　　故神无方而易无體
　　干寶曰否泰盈虚者神也變而周流者易也言神之鼓萬物無常方易之應變化無定體也
　　一隂一陽之謂道
　　韓康伯曰道者何无之稱也无不通也无不由也况之曰道寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至乎神无方而易无體而道可見矣故窮以盡神因神以明道隂陽雖殊無一以待之在隂為無隂隂以之生在陽為無陽陽以之成故曰一隂一陽也
　　繼之者善也成之者性也
　　虞翻曰繼統也謂乾能統天生物坤合乾性養化成之故繼之者善成之者性也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知
　　侯果曰仁者見道謂道有仁知者見道謂道有知也
　　百姓日用而不知
　　侯果曰用道以濟然不知其方
　　故君子之道鮮矣
　　韓康伯曰君子體道以為用仁知則滯於所見百姓日用而不知體斯道者不亦鮮矣乎故常無欲以觀妙可以語至而言極矣
　　顯諸仁藏諸用
　　王凱沖曰萬物皆成仁功著也不見所為藏諸用也
　　鼓萬物而不與聖人同憂
　　侯果曰聖人成務不能無心故有憂神道鼓物寂然無情故無憂也
　　盛徳大業至矣哉
　　荀爽曰盛徳者天大業者地也
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　王凱沖曰物無不備故曰富有變化不息故曰日新
　　生生之謂易
　　荀爽曰隂陽相易轉相生也
　　成象之謂乾
　　案道生一一生二二生三三才既備以成乾象也
　　效法之謂坤
　　案爻猶效也效乾三天之法而兩地成坤之象卦也
　　極數知來之謂占
　　孔頴達曰謂窮極蓍策之數逆知將來之事占其吉凶也
　　通變之謂事
　　虞翻曰事謂變通趨時以盡利天下之民謂之事業也
　　隂陽不測之謂神
　　韓康伯曰神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故隂陽不測嘗試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於太虚歘爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之無主數自冥運故不知所以然而况之神矣是以明兩儀以太極為始言變化而稱乎神也夫唯天之所為者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道為稱不思𤣥覽則以神為名盖資道而同乎道由神而冥於神者也
　　夫易廣矣大矣
　　虞翻曰乾象動直故大坤形動闢故廣也
　　以言乎逺則不禦
　　虞翻曰禦止也逺謂乾天髙不禦也
　　以言乎邇則靜而正
　　虞翻曰地謂坤坤至靜而徳方故正也
　　以言乎天地之間則備矣
　　虞翻曰謂易廣大悉備有天地人道焉故稱備也
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉
　　宋衷曰乾靜不用事則清靜専一含養萬物矣動而用事則直道而行導出萬物矣一専一直動靜有時而物無夭瘁是以大生焉
　　夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　宋衷曰翕猶閉也坤靜不用事閉藏微伏應育萬物矣動而用事則開闢羣蟄敬導沈滯矣一翕一闢動靜不失時而物無災害是以廣生也
　　廣大配天地
　　荀爽曰隂廣陽大配天地
　　變通配四時
　　虞翻曰變通趨時謂十二月消息也泰大壯夬配春乾姤遯配夏否觀剥配秋坤復臨配冬謂十二月消息相變通而周於四時也
　　隂陽之義配日月
　　荀爽曰謂乾舍於離配日而居坤舍於坎配月而居之義是也
　　易簡之善配至徳
　　荀爽曰乾徳至健坤徳至順乾坤簡易相配於天地故易簡之善配至徳
　　子曰易其至矣乎
　　崔憬曰夫言子曰皆是語之别端此更美易之至極也
　　夫易聖人所以崇徳而廣業也
　　虞翻曰崇徳效乾廣業法坤也
　　知崇禮卑崇效天卑法地
　　虞翻曰知謂乾效天崇禮謂坤法地卑也
　　天地設位而易行乎其中矣
　　虞翻曰位謂六畫之位乾坤各三爻故天地設位易出乾入坤上下無常周流六虚故易行乎其中也
　　成性存存道義之門
　　虞翻曰知終終之可與存義也乾為道門坤為義門成性謂成之者性也陽在道門隂在義門其易之門耶
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容
　　虞翻曰乾稱聖人謂庖犧也賾謂初自上議下稱擬形容謂隂在地成形者也
　　象其物宜是故謂之象
　　虞翻曰物宜謂陽逺取諸物在天成象故象其物宜象謂三才八卦在天也庖犧重為六畫也
　　聖人有以見天下之動
　　虞翻曰重言聖人謂文王也動謂六爻矣
　　而觀其會通
　　荀爽曰謂三百八十四爻隂陽動移各有所會各有所通○張璠曰會者隂陽合會若蒙九二也通者乾坤交通既濟是也
　　以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶
　　孔頴達曰既觀其會通而行其典禮以定一爻之通變而有三百八十四於此爻下繫屬文辭以斷其吉凶若會通典禮得則為吉也若會通典禮失則為凶矣
　　是故謂之爻
　　孔頴達曰謂此會通之事而為爻也爻者效也效諸物之變通故上章云爻者言乎變也
　　言天下之至賾而不可惡也
　　虞翻曰至賾无情隂陽會通品物流宕以乾易坤簡之至也元善之長故不可惡也
　　言天下之至動而不可亂也
　　虞翻曰以陽動隂萬物以生故不可亂六二之動直以方動舊誤作賾也
　　擬之而後言議之而後動
　　虞翻曰以陽擬坤而成震震為言議為後動故擬之而後言議之而後動安其身而後動謂當時也矣
　　擬議以成其變化
　　虞翻曰議天成變擬地成化天施地生其益無方也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之
　　孔頴達曰上略明擬議而動故引鳴鶴在隂取同類相應以證之此中孚九二爻辭也
　　子曰君子居其室出其言善
　　虞翻曰君子謂初也二變五來應之艮為居初在艮内故居其室震為出言訟乾為善故出言善此亦成益卦也
　　則千里之外應之况其邇者乎
　　虞翻曰謂二變則五來應之體益卦坤數十震為百里十之千里也外謂震巽同聲同聲者相應故千里之外應之邇謂坤坤為順二變順初故况其邇者乎此信及豚魚者也
　　居其室出其言不善
　　虞翻曰謂初陽動入隂成坤坤為不善也
　　則千里之外違之况其邇者乎
　　虞翻曰謂初變體剥弑父弑君二陽肥遯則坤違之而承於五故千里之外違之况其邇者乎
　　言出乎身加乎民
　　虞翻曰震為出為言坤為身為民也
　　行𤼵乎邇見乎逺
　　虞翻曰震為行坤為邇乾為逺兑為見謂二𤼵應五則千里之外故行𤼵邇見逺也
　　言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也
　　荀爽曰艮為門故曰樞震為動故曰機也○翟𤣥曰樞主開閉機主𤼵動開閉有明暗𤼵動有中否主於榮辱也
　　言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　虞翻曰二已變成益巽四以風動天震初以雷動地中孚十一月雷動地中艮為慎故可不慎乎
　　同人先號咷而後笑
　　侯果曰同人九五爻辭也言九五與六二初未好合故先號咷而後得同心故笑也引者喻擬議於事未有不應也
　　子曰君子之道或出或處或黙或語
　　虞翻曰乾為道故稱君子也同人反師震為出為語坤為黙巽為處故或出或處或黙或語也
　　二人同心其利斷金
　　虞翻曰二人謂夫婦師震為夫巽為婦坎為心巽為同六二震巽俱體師坎故二人同心巽為利乾為金以離斷金故其利斷金謂夫出婦處婦黙夫語故同心也
　　同心之言其臭如蘭
　　虞翻曰臭氣也蘭香草震為言巽為蘭離日燥之故其臭如蘭也○案六三互巽巽為臭也斷金之言良藥苦口故香若蘭矣
　　初六藉用白茅无咎
　　孔頴達曰欲求外物來應必須擬議謹慎則物來應之故引大過初六藉用白茅无咎之事以證謹慎之理也
　　子曰茍錯諸地而可矣
　　虞翻曰茍或錯置也頤坤為地故茍錯諸地其初難知隂又失正故獨舉初六
　　藉之用茅何咎之有慎之至也
　　虞翻曰頤為坤為震故錯諸地今藉以茅故无咎也
　　夫茅之為物薄
　　虞翻曰隂道柔賤故薄也
　　而用可重也
　　虞翻曰香絜可貴故可重也
　　慎斯術也以往其無所失矣
　　侯果曰言初六柔而在下茍能恭慎誠絜雖置羞於地神亦享矣此章明但能重慎卑退則悔吝無從而生術道者也
　　勞謙君子有終吉
　　孔頴達曰欲求外物之應非唯謹慎又須謙以下人故引謙卦九三爻辭以證之矣
　　子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也
　　虞翻曰坎為勞五多功乾為徳徳言至以上之貴下居三賤故勞而不伐有功而不徳艮為厚坤為至故厚之至也
　　語以其功下人者也
　　虞翻曰震為語五多功下居三故以其功下人者也
　　徳言盛禮言恭
　　虞翻曰謙旁通履乾為盛徳坤為禮天道虧盈而益謙三從上來同之盛徳故恭震為言故徳言盛禮言恭
　　謙也者致恭以存其位者也
　　虞翻曰坎為勞故能恭三得位故以存其位者也
　　亢龍有悔
　　孔頴達曰上既以謙得保安此明無謙則有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙之義也
　　子曰貴而无位
　　虞翻曰天尊故貴以陽居隂故无位
　　髙而无民
　　虞翻曰在上故髙无隂故无民也
　　賢人在下位
　　虞翻曰乾稱賢人下位謂初也遯世無悶故賢人在下位而不憂也
　　而无輔是以動而有悔也
　　虞翻曰謂上无民故无輔乾盈動傾故有悔文王居三紂亢極上故以為誡也
　　不出户庭无咎
　　孔頴達曰又明擬議之道非但謙而不驕又當謹慎周密故引節初周密之事以明之也
　　子曰亂之所生也則言語以為階
　　虞翻曰節本泰卦坤為亂震為生為言語坤稱階故亂之所生則言語為之階也
　　君不密則失臣臣不密則失身
　　虞翻曰泰乾為君坤為臣為閉故稱密乾三之坤五君臣毁賊故君不密則失臣坤五之乾三坤體毁壊故臣不密則失身坤為身也
　　㡬事不密則害成
　　虞翻曰㡬初也謂二已變成坤坤為事故㡬事不密初利居貞不密初動則體剥子弑其父臣弑其君故害成
　　是以君子慎密而不出也
　　虞翻曰君子謂初二動坤為密故君子慎密體屯盤桓利居貞故不出也
　　子曰作易者其知盜乎
　　虞翻曰為易者謂文王否上之二成困三暴慢以隂乗陽二變入宫為萃五之二奪之成解坎為盜故為易者其知盜乎
　　易曰負且乗致宼至
　　孔頴達曰此又明擬議之道當量身而行不可以小處大以賤貪貴故引解六三爻辭以明之矣
　　負也者小人之事也
　　虞翻曰隂稱小人坤為事以賤倍貴違禮悖義故小人之事也
　　乗也者君子之器也
　　虞翻曰君子謂五器坤也坤為大車故乗君子之器也
　　小人而乗君子之器盜思奪之矣
　　虞翻曰小人謂三既違禮倍五復乗其車五來之二成坎坎為盜思奪之矣為易者知盜乎此之謂也
　　上慢下暴盜思伐之矣
　　虞翻曰三倍五上慢乾君而乗其器下暴於二二藏於坤五來宼二以離戈兵故稱伐之坎為暴也
　　慢藏誨盜冶容誨淫
　　虞翻曰坎心為誨坤為藏兑為見藏不見故慢藏三動成乾為冶坎水為淫三變藏坤則五來奪之故慢藏誨盜冶容誨淫
　　易曰負且乗致宼至盜之招也
　　虞翻曰五來奪三以離兵伐之故變宼言戎以成二惡二藏坤時艮手招盜故盜之招











　　周易集解卷十三



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷十四
　　唐　李鼎祚　撰
　　大衍之數五十其用四十有九
　　干寶曰衍合也○崔憬曰案説卦云昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數既言蓍數則是説大衍之數也明倚數之法當參天兩地參天者謂從三始順數而至五七九不取於一也兩地者謂從二起逆數而至十八六不取於四也此因天地致上以配八卦而取其數也艮為少陽其數三坎為中陽其數五震為長陽其數七乾為老陽其數九兑為少隂其數二離為中隂其數十巽為長隂其數八坤為老隂其數六八卦之數總有五十故云大衍之數五十也不取天數一地數四者此數八卦之外大衍所不管也其用四十有九者法長陽七七之數也六十四卦既法長隂八八之數故四十九蓍則法長陽七七之數焉蓍圓而神象天卦方而智象地隂陽之别也捨一不用者以象太極虚而不用也且天地各得其數以守其位故太一亦為一數而守其位也王輔嗣云演天地之數所賴者五十其用四十有九其一不用也不用而用以之通非數而數以之成即易之太極也四十有九數之極者但言所賴五十不釋其所從來則是億度而言非有實據其一不用將為法象太極理縱可通以為非數而成義則未允何則不可以有對無五稱五十也孔疏釋賴五十以為萬物之筞凡有萬一千五百二十其用此筞大推演天地之數唯用五十筞也又釋其用四十九則有其一不用以為筞申其所揲蓍者唯四十有九其一不用以其虚无非所用也故不數矣又引顧歡同王弼所説而顧歡云立此五十數以數神神雖非數而著故虚其一數以明不可言之義也○案崔氏探𤣥病諸先達及乎自料未免小疵既將八卦隂陽以配五十之數餘其天一地四無所禀承而云八卦之外在衍之所不管者斯乃談何容易哉且聖人之言連環可解約文申義須窮指歸即此章云天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神是結大衍之前義也既云五位相得而各有合即將五合之數配屬五行也故云大衍之數五十也其用四十有九者更減一以并五備設六爻之位蓍卦兩兼終極天地五十五之數也自然窮理盡性神妙無方藏徃知來以前民用斯之謂矣
　　分而為二以象兩
　　崔憬曰四十九數合而未分是象太極也今分而為二以象兩儀矣
　　掛一以象三
　　孔頴達曰就兩儀之中分掛其一於最小指間而配兩儀以象三才
　　揲之以四以象四時
　　崔憬曰分揲其蓍皆以四為數一筞一時故四筞以象四時也
　　歸竒於扐以象閏
　　虞翻曰竒所掛一筞扐所揲之餘不一則二不三則四也取竒以歸扐扐并合掛左手之小指為一扐則以閏月定四時成嵗故歸竒於扐以象閏者也
　　五嵗再閏故再扐而後掛
　　虞翻曰謂巳一扐復分掛如初揲之歸竒於初扐并掛左手次小指間為再扐則再閏也又分扐揲之如初而掛左手第三指間成一變則布掛之一爻謂巳二扐又加一為三并重合前二扐為五嵗故五嵗再閏再扐而後掛此參伍以變據此為三扐不言三閏者閏嵗餘十日五嵗閏六十日盡矣後扐閏餘分不得言三扐二閏故從言再扐而後掛者也
　　天數五地數五
　　虞翻曰天數五謂一三五七九地數五謂二四六八十也
　　五位相得而各有合
　　虞翻曰五位謂五行之位甲乾乙坤相得合木謂天地定位也丙艮丁兑相得合火山澤通氣也戊坎已離相得合土水火相逮也庚震辛巽相得合金雷風相薄也天壬地癸相得合水言隂陽相薄而戰於乾故五位相得而各有合或以一六合水二七合木三八合火四九合金五十合土也
　　天數二十有五
　　虞翻曰一三五七九故二十五也
　　地數三十
　　虞翻曰二四六八十故三十也
　　凡天地之數五十有五
　　虞翻曰天二十五地三十故五十有五天地數見於此故大衍之數畧其竒五而言五十也
　　此所以成變化而行鬼神也
　　荀爽曰在天為變在地為化在地為鬼在天為神○姚信曰此天地之數五十有五分為爻者故能成就乾坤之變化能知鬼神之所為也○侯果曰夫通變化行鬼神莫近於數故老𣆀謂子曰汝何求道對曰吾求諸數明數之妙通於鬼神矣
　　乾之策二百一十有六
　　荀爽曰陽爻之策三十有六乾六爻皆陽三六一百八十六六三十六合二百一十有六也陽爻九合四時四九三十六是其義也
　　坤之策百四十有四
　　荀爽曰隂爻之策二十有四坤六爻皆隂二六一百二十四六二十四合一百四十有四也隂爻六合二十四氣四六二百四十也
　　凡三百有六十當期之日
　　陸績曰日月十二交會積三百五十四日有竒為一會今云三百六十當期則入十三月六日也十三月為一期故云當期之日也
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　侯果曰二篇謂上下經也共六十四卦合三百八十四爻隂陽各半則陽爻一百九十二每爻三十六策合六千九百一十二策隂爻亦一百九十二每爻二十四策合四千六百八策則二篇之策合萬一千五百二十當萬物之數也
　　是故四營而成易
　　荀爽曰營者謂七八九六也○陸績曰分而為二以象兩一營也掛一以象三二營也揲之以四以象四時三營也歸竒於扐以象閏四營也謂四度營為方成易之一爻者也
　　十有八變而成卦
　　荀爽曰二揲策掛左手一指間三指間滿而成一爻又六爻三六十八故十有八變而成卦也
　　八卦而小成
　　侯果曰謂三畫成天地雷風日月山澤之象此八卦未盡萬物情理故曰小成也
　　引而伸之觸類而長之
　　虞翻曰引謂庖犧引信三才兼而兩之以六畫觸動也謂六畫以成六十四卦故引而信之觸類而長之其取類也大則𤼵揮剛柔而生爻也
　　天下之能事畢矣
　　虞翻曰謂乾以簡能能説諸心能研諸侯之慮故能事畢
　　顯道神徳行
　　虞翻曰顯道神徳行乾二五之坤成離日坎月日月在天運行照物故顯道神徳行黙而成之不言而信存於徳行者也
　　是故可與酬酢可與祐神矣
　　九家易曰陽徃為酬隂來為酢隂陽相配謂之祐神也孔子言大衍以下至于能事畢矣此足以顯明易道又神易徳行可與經義相斟酌也故喻以賓主酬酢之禮所以助前聖𤼵見其神祕矣禮飲酒主人酌賓為獻賓酌主人為酢主人飲之又酌賓為酬也先舉為酢答報為酬酬取其報以象陽唱隂和變化相配是助天地明其鬼神者也
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　虞翻曰在陽稱變乾五之坤在隂稱化坤二之乾隂陽不測之謂神知變化之道者故知神之所為諸儒皆上子曰為章首而荀馬又從之甚非者矣
　　易有聖人之道四焉
　　崔憬曰聖人徳合天地智周萬物故能用此易道大畧有四謂尚辭尚變尚象尚占也
　　以言者尚其辭
　　虞翻曰聖人之情見於辭繫辭焉以盡辭也
　　以動者尚其變
　　陸績曰變謂爻之變化當議之而後動矣
　　以制器者尚其象
　　荀爽曰結繩為網罟盖取諸離此類是也
　　以卜筮者尚其占
　　虞翻曰乾為蓍蓍稱筮離為龜龜稱卜動則玩其占故尚其占者也
　　是故君子將有為也將有行也問焉而以言
　　虞翻曰有為謂建侯有行謂行師也乾二五之坤成震有師象震為行為言問故有為有行凡應九筮之法則筮之謂問於蓍龜以言其吉凶爻象動内吉凶見外蓍徳圓神卦徳方智故史擬神智以斷吉凶也
　　其受命也如響
　　虞翻曰言神不疾而速不行而至不言善應乾二五之坤成震巽巽為命震為響故受命同聲相應故如響也
　　无有逺近幽深遂知來物
　　虞翻曰逺謂天近謂地隂謂幽深謂陽來物謂乾坤神以知來感而遂通謂幽贊神明而生蓍也
　　非天下之至精其孰能與于此
　　至精謂乾純粹精也
　　參伍以變錯綜其數
　　虞翻曰逆上稱錯綜理也謂五嵗再閏再扐而後掛以成一爻之變而倚六畫之數卦從下升故錯綜其數則三天兩地而倚數者也
　　通其變遂成天地之文
　　虞翻曰變而通之觀變隂陽始立卦乾坤相親故成天地之文物相雜故曰文
　　極其數遂定天下之象
　　虞翻曰數六畫之數六爻之動三極之道故定天下吉凶之象也
　　非天下之至變其孰能與於此
　　虞翻曰謂參伍以變故能成六爻之義六爻之義易以貢也
　　易无思也无為也
　　虞翻曰天下何思何慮同歸而殊塗一致而百慮故无所為謂其靜也専
　　寂然不動
　　虞翻曰謂隱藏坤初機息矣専故不動者也
　　感而遂通天下之故
　　虞翻曰感動也以陽變隂通天下之故謂𤼵揮剛柔而生爻者也
　　非天下之至神其孰能與於此
　　虞翻曰至神謂易隱初入微知㡬其神乎○韓康伯曰非忘象者則无以制象非遺數者則无以極數至精者无籌策而不可亂至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯盖功用之母象數所由立故曰非至精至變至神則不能與於此也
　　夫易聖人之所以極深而研㡬也
　　荀爽曰謂伏羲畫卦窮極易幽深文王繫辭研盡易㡬微者也
　　唯深也故能通天下之志
　　虞翻曰深謂幽贊神明无有逺近幽深遂知來物故通天下之志謂蓍也
　　唯㡬也故能成天下之務
　　虞翻曰務事也謂易研㡬開物故成天下之務謂卦者也
　　唯神也故不疾而速不行而至
　　虞翻曰神謂易也謂日月斗在天日行一度月行十三度從天西轉故不疾而速星寂然不動隨天右周感而遂通故不行而至者也
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　侯果曰言易唯深唯神藴此四道因聖人以章故曰聖人之道矣
　　天一
　　水甲
　　地二
　　火乙
　　天三
　　木丙
　　地四
　　金丁
　　天五
　　土戊
　　地六
　　水巳
　　天七
　　火庚
　　地八
　　木辛
　　天九
　　金壬
　　地十
　　土癸○此則大衍之數五十有五蓍龜所從生聖人以通神明之徳以類萬物之情此上虞翻義也
　　子曰夫易何為而作也
　　虞翻曰夫易何為取天地之數也
　　夫易開物成務
　　陸績曰開物謂庖犧引伸八卦重以為六十四觸長爻筞至於萬一千五百二十以當萬物之數故曰開物聖人觀象而制網罟耒耜之屬以成天下之務故曰成務也
　　冒天下之道如斯而已者也
　　虞翻曰以陽闢坤謂之開物以隂翕乾謂之成務冒觸也觸類而長之如此也
　　是故聖人以通天下之志
　　九家易曰凡言是故者承上之辭也謂以動者尚其變變而通之以通天下之志也
　　以定天下之業
　　九家易曰謂以制器者尚其象也凡事業之未立以易道決之故言以定天下之業
　　以斷天下之疑
　　九家易曰謂卜筮者尚其占也占事知來故定天下之疑
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以智
　　崔憬曰蓍之數七七四十九象陽圓其為用也變通不定因之以知來物是蓍之徳圓而神也卦之數八八六十四象隂方其為用也爻位有分因之以藏徃知事是卦之徳方以知也
　　六爻之義易以貢
　　韓康伯曰貢告也六爻之變易以告吉凶也
　　聖人以此洗心
　　韓康伯曰洗濯萬物之心者也
　　退藏於密
　　陸績曰受蓍龜之報應決而藏之於心也
　　吉凶與民同患
　　虞翻曰聖人謂庖犧以蓍神知來故以洗心陽動入巽巽為退伏坤為閉户故藏密謂齊於巽以神明其徳陽吉隂凶坤為民故吉凶與民同患謂作易者其有憂患也
　　神以知來知以藏往
　　虞翻曰乾神知來坤知藏往來謂出見往謂藏密也
　　其孰能與於此哉
　　虞翻曰誰乎能為此哉謂古之聰明睿知之君也
　　古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　虞翻曰謂大人也庖犧在乾五動而之坤與天地合聰明在坎則聰在離則明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎離反復不衰故而不殺者夫
　　是以明於天之道而察於民之故
　　虞翻曰乾五之坤以離日照天故明天之道以坎月照坤故察民之故坤為民
　　是興神物以前民用
　　陸績曰神物蓍也聖人興蓍以别吉凶先民而用之民皆從焉故曰以前民用也
　　聖人以此齊戒
　　韓康伯曰洗心曰齋防患曰戒
　　以神明其徳夫
　　陸績曰聖人以蓍能逆知吉凶除害就利清潔其身故曰以此齋戒也吉而後行舉不違失其徳富盛見稱神明故曰神明其徳也
　　是故闔户謂之坤
　　虞翻曰闔閉翕也謂從巽之坤坤柔象夜故以閉户者也
　　闢户謂之乾
　　虞翻曰闢開也謂從震之乾乾剛象晝故以開户也
　　一闔一闢謂之變
　　虞翻曰陽變闔隂隂變闢陽剛柔相推而生變化也
　　往來不窮謂之通
　　荀爽曰謂一冬一夏隂陽相變易也十二消息隂陽往來无窮已故通也
　　見乃謂之象形乃謂之器
　　荀爽曰謂日月星辰光見在天而成象也萬物生長在地成形可以為器用者也
　　制而用之謂之法
　　荀爽曰謂觀象於天觀形於地制而用之可以為法
　　利用出入民咸用之謂之神
　　陸績曰聖人制器以周民用用之不遺故曰利用出入也民皆用之而不知所由來故謂之神也
　　是故易有太極是生兩儀
　　干寶曰𤼵初言是故總衆篇之義也○虞翻曰太極太一也分為天地故生兩儀也
　　兩儀生四象
　　虞翻曰四象四時也兩儀謂乾坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑秋坎冬離夏故兩儀生四象歸妹卦備故彖獨稱天地之大義也
　　四象生八卦
　　虞翻曰乾二五之坤則生震坎艮坤二五之乾則生巽離兑故四象生八卦乾坤生春艮兑生夏震巽生秋坎離生冬者也
　　八卦定吉凶
　　虞翻曰陽生則吉隂生則凶謂方以類聚物以羣分吉凶生矣已言於上故不言生而獨言定吉凶也
　　吉凶生大業
　　荀爽曰一消一息萬物豐殖富有之謂大業
　　是故法象莫大乎天地
　　翟𤣥曰見象立法莫過天地也
　　變通莫大乎四時
　　荀爽曰四時相變終而復始也
　　懸象著明莫大乎日月
　　虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象出庚八日兑象見丁十五日乾象盈甲十七日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象滅乙晦夕朔旦坎象流戊日中則離離象就已戊巳土位象見於中日月相推而明生焉故懸象著明莫大乎日月者也
　　崇髙莫大乎富貴
　　虞翻曰謂乾正位於五五貴坤富以乾通坤故髙大富貴也
　　備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
　　虞翻曰神農黄帝堯舜也民多否閉取乾之坤謂之備物以坤之乾謂之致用乾為物坤為器用否四之初耕稼之利否五之初市井之利否四之二舟檝之利否上之初牛馬之利謂十三盖取以利天下通其變使民不倦神而化之使民宜之聖人作而萬物覩故莫乎聖人者也
　　探賾索隱鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　虞翻曰探取賾初也初隱未見故探賾索隱則幽賛神明而生蓍初深故曰鈎深致逺謂乾乾為蓍乾五之坤大有離為龜乾生知吉坤殺知凶故定天下之吉凶莫大於蓍龜也○侯果曰亹勉也夫幽隱深逺之情吉凶未兆之事物皆勉勉然願知之然不能也及蓍成卦龜成兆也雖神道之幽密未然之吉凶坐可觀也是蓍龜成天下勉勉之聖也
　　是故天生神物聖人則之
　　孔頴達曰謂生蓍龜聖人法則之以為卜筮者也
　　天地變化聖人效之
　　陸績曰天有晝夜四時變化之道聖人設三百八十四爻以效之矣
　　天垂象見吉凶聖人象之
　　荀爽曰謂在璇璣玉衡以齊七政也○宋衷曰天垂隂陽之象以見吉凶謂日月薄蝕五星亂行聖人象之亦著九六爻位得失示人所以有吉凶之占也
　　河出圖洛出書聖人則之
　　鄭𤣥曰春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖𤼵洛龜書成河圖有九篇洛書有六篇也○孔安國曰河圖則八卦也洛書則九疇也○侯果曰聖人法河圖洛書制厯象以示天下也
　　易有四象所以示也
　　侯果曰四象謂上下神物也變化也垂象也圖書也四者治人之洪範易有此象所以示人也
　　繫辭焉所以告也
　　虞翻曰謂繫彖象之辭八卦以象告也
　　定之以吉凶所以斷也
　　繫辭焉以斷其吉凶八卦定吉凶以斷天下之疑也
　　易曰自天祐之吉无不利
　　侯果曰此引大有上九辭以證之義也大有上九履信思順自天祐之言人能依四象所示繫辭所告又能思順則天及人皆共祐之吉无不利者也
　　子曰祐者助也
　　虞翻曰大有兑為口口助稱祐
　　天之所助者順也
　　虞翻曰大有五以隂順上故為天所助者順也
　　人之所助者信也
　　虞翻曰信謂二也乾為人為信庸言之信也
　　履信思乎順又以尚賢也
　　虞翻曰大有五應二而順上故履信思順比坤為順坎為思乾為賢人坤伏乾下故又以尚賢者也
　　是以自天祐之吉无不利也
　　崔憬曰言上九履五厥孚履人事以信也比五而不應三思天道之順也崇四匪彭明辯於五又以尚賢也以自天祐之吉无不利重引易文以證成其義
　　子曰書不盡言言不盡意
　　虞翻曰謂書易之動九六之變不足以盡易之所言言之則不足以盡庖犧之意也
　　然則聖人之意其不可見乎
　　侯果曰設疑而問也欲明立象可以盡聖人言意也
　　子曰聖人立象以盡意
　　崔憬曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意
　　設卦以盡情偽
　　崔憬曰設卦謂因而重之為六十四卦之情偽盡在其中矣
　　繫辭焉以盡其言
　　崔憬曰文王作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象象既盡意故辭以盡言也
　　變而通之以盡利
　　陸績曰變三百八十四爻使相交通以盡天下之利
　　鼓之舞之以盡神
　　虞翻曰神易也陽息震為鼓隂消巽為舞故鼓之舞之以盡神○荀爽曰鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻動行相反其卦所以盡易之神也
　　乾坤其易之緼耶
　　虞翻曰緼藏也易麗乾藏坤故為易之緼也
　　乾坤成列而易立乎其中矣
　　侯果曰緼淵隩也六子因之而生故云立乎其中矣
　　乾坤毁則无以見易
　　荀爽曰毁乾坤之體則无以見隂陽之交易也
　　易不可見則乾坤或㡬乎息矣
　　侯果曰乾坤者動用之物也物既動用則不能无毁息矣天動極復靜靜極復動雖天地至此不違變化也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器
　　崔憬曰此結上文兼明易之形器變通之事業也凡天地萬物皆有形質就形質之中有體有用體者即形質也用者即形質上之妙用也言有妙理之用以扶其體則是道也其體比用若器之於物則是體為形之下謂之為器也假令天地圓盖方軫為體為器以萬物資始資生為用為道動物以形軀為體為器以靈識為用為道植物以枝幹為器為體以生性為道為用
　　化而裁之謂之變
　　翟𤣥曰化變剛柔而則之故謂之變也
　　推而行之謂之通
　　翟𤣥曰推行隂陽故謂之通也
　　舉而措之天下之民謂之事業
　　陸績曰變通盡利觀象制器舉而措之於天下民咸用之亦為事業○九家易曰謂聖人畫卦為萬民事業之象故天下之民尊之得為事業矣
　　是故夫象聖人有以見天下之賾
　　崔憬曰此重明易之緼更引易象及辭以釋之言伏羲見天下之深賾即易之緼者也
　　而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　陸績曰此明説立象盡意設卦盡情偽之意也
　　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮侯果曰典禮有時而用有時而去故曰觀其會通也
　　繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　崔憬曰言文王見天下之動所以繫象而為其辭謂之為爻
　　極天下之賾者存乎卦
　　陸績曰言卦象極盡天下之深情也
　　鼓天下之動者存乎辭
　　宋𠂻曰欲知天下之動者在於六爻之辭也
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通
　　崔憬曰言易道陳隂陽變化之事而裁成之存乎其變推理達本而行之在乎其通
　　神而明之存乎其人
　　荀爽曰茍非其人道不虚行也○崔憬曰言易神无不通明无不照能達此理者存乎其人謂文王述易之聖人
　　黙而成之不言而信存乎徳行
　　九家昜曰黙而成謂隂陽相處也不言而信謂隂陽相應也徳者有實行者相應也○崔憬曰言伏羲成六十四卦不有言述而以卦象明之而人信之在乎合天地之徳聖人之行也







　　周易集解卷十四
<經部,易類,周易集解>



　　欽定四庫全書
　　周昜集解卷十五
　　唐　李鼎祚　撰
　　八卦成列象在其中矣
　　虞翻曰象謂三才成八卦之象乾坤列東艮兑列南震巽列西坎離在中故八卦成列則象在其中天垂象見吉凶聖人象之是也
　　因而重之爻在其中矣
　　虞翻曰謂參重三才為六爻𤼵揮剛柔則爻在其中六畫稱爻六爻之動三極之道也
　　剛柔相推變在其中矣
　　虞翻曰謂十二消息九六相變剛柔相推而生變化故變在其中矣
　　繫辭焉而命之動在其中矣
　　虞翻曰謂繫彖象九六之辭故動在其中鼓天下之動者存乎辭者也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　虞翻曰動謂爻也爻者效天下之動者也爻象動内吉凶見外吉凶生而悔吝著故生乎動也
　　剛柔者立本者也
　　虞翻曰乾剛坤柔為六子父母乾天稱父坤地稱母本天親上本地親下故立本者也
　　變通者趣時者也
　　虞翻曰變通配四時故趣時者也
　　吉凶者貞勝者也
　　虞翻曰貞正也勝滅也陽生則吉隂消則凶者也
　　天地之道貞觀者也
　　陸績曰言天地正可以觀瞻為道也
　　日月之道貞明者也
　　荀爽曰離為日日中之時正當離位然後明也月者坎也坎正位衝離衝為十五日月當日衝正值坎位亦大圓明故曰日月之道貞明者也言日月正當其位乃大明也○陸績曰言日月正以明照為道矣
　　天下之動貞夫一者也
　　虞翻曰一謂乾元萬物之動各資天一陽氣以生故天下之動貞夫一者也
　　夫乾確然示人易矣
　　虞翻曰陽在初弗用確然无為潛龍時也不易世不成名故示人易者也
　　夫坤隤然示人簡矣
　　虞翻曰隤安簡閲也坤以簡能閲内萬物故示人簡者也
　　爻也者效此者也
　　虞翻曰效法之謂坤謂效三才以為六畫
　　象也者像此者也
　　虞翻曰成象之謂乾謂聖人則天之象分為三材也
　　爻象動乎内吉凶見乎外
　　虞翻曰内初外上也陽象動内則吉見外隂爻動内則凶見外也
　　功業見乎變
　　荀爽曰隂陽相變功業乃成者也
　　聖人之情見乎辭
　　崔憬曰言文王作卦爻之辭所以明聖人之情陳於易象
　　天地之大徳曰生
　　孔頴達曰自此以下欲明聖人同天地之徳廣生萬物之意也言天地之盛徳常生萬物而不有生是其大徳也
　　聖人之大寶曰位
　　崔憬曰言聖人行易之道當須法天地之大徳寶萬乗之天位謂以道濟天下為寶而不有位是其大寶也
　　何以守位曰仁
　　宋衷曰守位當得士大夫公侯有其仁賢兼濟天下
　　何以聚人曰財
　　陸績曰人非財不聚故聖人觀象制器備物盡利以業萬民而聚之也盖取聚人之本矣
　　理財正辭禁民為非曰義
　　荀爽曰尊卑貴賤衣食有差謂之理財名實相應萬事得正為之正辭咸得其宜故謂之義也○崔憬曰夫財貨人所貪愛不以義理之則必有敗也言辭人之樞要不以義正之則必有辱也百姓有非不以義禁之則必不改也此三者皆資於義以此行之得其宜也故知仁義與財聖人寶位之所要也
　　古者庖犧之王天下也
　　虞翻曰庖犧太昊氏以木徳王天下位乎乾五五動見離離生木故知火化炮啖犧牲號庖犧氏也
　　仰則觀象於天
　　荀爽曰震巽為雷風離坎為日月也
　　俯則觀法於地
　　九家易曰艮兑為山澤也地有水火五行八卦之形者也
　　觀鳥獸之文
　　荀爽曰乾為馬坤為牛震為龍巽為雞之屬是也○陸績曰謂朱鳥白虎蒼龍𤣥武四方二十八宿經緯之文
　　與地之宜
　　九家易曰謂四方四維八卦之位山澤高卑五土之宜也
　　近取諸身
　　荀爽曰乾為首坤為腹震為足巽為股也
　　逺取諸物
　　荀爽曰乾為金玉坤為布釡之類是也
　　於是始作八卦
　　虞翻曰謂庖犧觀鳥獸之文則天八卦效之易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦乃四象所生非庖犧之所造也故曰象者像此者也則大人造爻象以象天卦可知也而讀易者咸以為庖犧之時天未有八卦恐失之矣天垂象示吉凶聖人象之則天已有八卦之象
　　以通神明之徳
　　荀爽曰乾坤為天地離坎為日月巽震為雷風艮兑為山澤此皆神明之徳也
　　以類萬物之情
　　九家易曰六十四卦凡有萬一千五百二十策策類一物故曰類萬物之情以此庖犧重為六十四卦明矣
　　作結繩而為網罟以佃以漁盖取諸離
　　虞翻曰離為目巽為繩目之重者唯罟故結繩為罟坤二五之乾成離巽為田坤亦稱田以罟取獸曰畋故取諸離也
　　庖犧氏沒神農氏作
　　虞翻曰沒終作起也神農以火徳繼庖犧王火生土故知土則利民播種號神農氏也
　　斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益虞翻曰否四之初也巽為木為入艮為手乾為金手持金以入木故斲木為耜耜止所踰因名曰耜艮為小木手以撓之故揉木為耒耒耜耔器也巽為號令乾為天故以教天下坤為田巽為股進退震足動耜艮手持耒進退田中耕之象也益萬物者莫若雷風故法風雷而作耒耜
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑
　　虞翻曰否五之初也離象正上故稱日中也艮為徑路震為足又為大塗否乾為天坤為民故致天下之民象也坎水艮山羣珍所出聚天下貨之象也震升坎降交易而退各得其所噬嗑食也市井交易飲食之道故取諸此也
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦
　　虞翻曰變而通之以盡利謂作舟檝服牛乗馬之類故使民不倦也
　　神而化之使民宜之
　　虞翻曰神謂乾乾動之坤化成萬物以利天下坤為民也象其物宜故使民宜之也
　　易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利陸績曰隂窮則變為陽陽窮則變為隂天之道也庖犧作網罟教民取禽獸以𠑽民食民衆獸少其道窮則神農教播殖以變之此窮變之大要也窮則變變則通與天終始故可久民得其用故无所不利也
　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
　　九家易曰黄帝以上羽皮革木以禦寒暑至乎黄帝始制衣裳垂示天下衣取象乾居上覆物裳取象坤在下含物也○虞翻曰乾為治在上為衣坤下為裳乾坤萬物之緼故以象衣裳乾為明君坤為順臣百官以治萬民以察故天下治盖取諸此也
　　刳木為舟剡木為檝舟檝之利以濟不通致逺以利天下盖取諸渙
　　九家易曰木在水上流行若風舟檝之象也此本否卦九四之二刳除也巽為長為木艮為手乾為金艮手持金故刳木為舟剡木為檝也乾為逺天故濟不通致逺以利天下矣法渙而作舟檝盖取斯義也
　　服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸隨
　　虞翻曰否上之初也否乾為馬為逺坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致逺艮為背巽為股在馬上故乗馬巽為繩繩束縳物在牛背上故服牛出否之隨引重致逺以利天下故取諸隨
　　重門擊柝以待暴客
　　干寶曰卒暴之客為奸宼也
　　盖取諸豫
　　九家易曰下有艮象從外示之震復為艮兩艮對合重門之象也柝者兩木相擊以行夜也艮為手為小木為上持震為足又為木為行坤為夜即手持柝木夜行擊門之象也坎為盜暴水暴長无常故以待暴客既有不虞之備故盖取諸豫也
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過虞翻曰晉上之三也艮為小木上來之三斷艮故斷木為杵坤為地艮手持木以掘坤三故掘地為臼艮止於下臼之象也震動而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中舂之象也故取諸小過本无乾象故不言以利天下也
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽虞翻曰无妄五之二也巽為繩為木坎為弧離為矢故弦木為弧艮為小木五之二以金剡艮故剡木為矢乾為威五之二故以威天下弓𤼵矢應而坎雨集故取諸睽也
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯
　　虞翻曰无妄兩象易也无妄乾在上故稱上古艮為穴居乾為野巽為處无妄乾人在路故穴居野處震為後世乾為聖人後世聖人謂黃帝也艮為宫室變成大壯乾人入宫故易以宫室艮為待巽為風兑為雨乾為高巽為長木反在上為棟動起故上棟下宇謂屋邊也兑澤動下為下宇无妄之大壯巽風不見兑雨隔震與乾絶體故上棟下宇以待風雨盖取諸大壯者也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過
　　虞翻曰中孚上下象易也本无乾象故不言上古大過乾在中故但言古者巽為薪艮為厚乾為衣為野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹中孚无坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數无坎離日月坤象故喪期无數巽為木為入處兑為口乾為人木而有口乾人入處棺斂之象中孚艮為山丘巽木在裏棺藏山陵椁之象也故取諸大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　九家易曰古者无文字其有約誓之事事大大其繩事小小其繩結之多少隨物衆寡各執以相考亦足以相治也夬本坤世下有伏坤書之象也上又見乾契之象也以乾照坤察之象也夬者決也取百官以書治職萬民以契明其事契刻也大壯進而成夬金決竹木為書契象故法夬而作書契矣○虞翻曰履上下象易也乾象在上故復言上古巽為繩離為網罟乾為治故結繩以治後世聖人謂黄帝堯舜也夬旁通剥剥坤為書兑為契故易之以書契乾為百剥艮為官坤為衆臣為萬民為迷暗乾為治夬反剥以乾照坤故百官以治萬民以察故取諸夬大壯大過夬此三盖取直兩象上下相易故俱言易之大壯本无妄夬本履卦乾象俱在上故言上古中孚本无乾象大過乾不在上故但言古者大過亦言後世聖人易之明上古時也
　　是故易者象也
　　干寶曰言是故又總結上義也○虞翻曰易謂日月在天成八卦象縣象著明莫大日月是也
　　象也者像也
　　崔憬曰上明取象以制器之義故以此重釋於象言易者象於萬物象者形像之象也
　　彖者材也
　　虞翻曰彖説三才則三分天象以為三才謂天地人道也
　　爻也者效天下之動者也
　　虞翻曰動𤼵也謂兩三才為六畫則𤼵揮剛柔而生爻也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　虞翻曰爻象動内則吉凶見外吉凶悔吝者生乎動者也故曰著
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也
　　崔憬曰此明卦象隂陽與徳行也陽卦多隂謂震坎艮一陽而二隂隂卦多陽謂巽離兑一隂而二陽也
　　陽卦竒隂卦耦其徳行何也
　　虞翻曰陽卦一陽故竒隂卦二隂故耦謂徳行何可者也
　　陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　韓康伯曰陽君道也隂臣道也君以无為統衆无為則一也臣以有事代終有事則二也故陽爻畫一以明君道必一隂爻畫兩以明臣體必二斯隂陽之數君子之辯也以一為君君之徳也二居君位非其道也故陽卦曰君子之道也隂卦曰小人之道也
　　易曰憧憧徃來朋從爾思
　　翟𤣥曰此咸之九四辭也咸之為卦三君三民四獨逺隂思慮之爻也○韓康伯曰天下之動必歸於一思以求朋未能寂寂以感物不思而至也
　　子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　韓康伯曰夫少則得多則惑塗雖殊其歸則同慮雖百其致不二茍識其要不在博求一以貫之百慮而盡矣
　　天下何思何慮
　　虞翻曰易无思也既濟定六位得正故何思何慮
　　日往則月來
　　虞翻曰謂咸初往之四與五成離故日往與二成坎故月來之外日徃在内月來此就爻之正者也
　　月徃則日來
　　虞翻曰初變之四與上成坎故月徃四變之初與三成離故日來者也
　　日月相推而明生焉
　　虞翻曰既濟體兩離坎象故明生焉
　　寒徃則暑來
　　虞翻曰乾為寒坤為暑謂隂息陽消從姤至否故寒徃暑來也
　　暑徃則寒來
　　虞翻曰隂詘陽信從復至泰故暑徃寒來也
　　寒暑相推而嵗成焉
　　崔憬曰言日月寒暑徃來雖多而明生嵗成相推則一何思何慮於其間哉
　　徃者屈也
　　荀爽曰隂氣徃則萬物屈者也
　　來者信也
　　荀爽曰陽氣來則萬物信者也
　　屈信相感而利生焉
　　虞翻曰感咸象故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平故利生利生謂陽出震隂伏藏
　　尺蠖之屈以求信也
　　荀爽曰以喻隂陽氣屈以求信也
　　龍蛇之蟄以存身也
　　虞翻曰潛藏也龍潛而蛇藏隂息初巽為蛇陽息初震為龍十月坤成十一月復生姤巽在下龍蛇俱蟄初坤為身故龍蛇之蟄以存身○侯果曰不屈則不信不蟄則无存則屈蟄相感而後利生矣以况无思得一則萬物歸思矣○莊子曰古之畜天下者其治一也記曰通於一萬事畢无心得鬼神服此之謂矣蠖屈行蟲郭璞云蝍𧑙也
　　精義入神以致用也
　　姚信曰陽稱精隂為義入在初也隂陽在初深不可測故謂之神變為姤復故曰致用也○韓康伯曰精義物理之微者也神寂然不動感而遂通者也理入寂一則精義斯得乃用无極也○干寳曰能精義理之微以得未然之事是以涉於神道而逆禍福也
　　利用安身以崇徳也
　　九家易曰利用隂道用也謂姤時也隂升上兑則乾伏坤中屈以求信陽當復升安身嘿處也時既潛藏故利用安身以崇其徳崇徳體卑而徳高○韓康伯曰利用之道皆安其身而後動也精義由於入神以致其用利用由於安以崇其徳理必由乎其宗事各本乎其根歸根則寜天下之理得也若役其思慮以求動用忘其安身以殉功義則偽彌多而理愈失名彌美而累愈彰矣
　　過此以徃未之或知也
　　荀爽曰出乾之外无有知之
　　窮神知化徳之盛也
　　虞翻曰以坤變乾謂之窮神以乾通坤謂之知化乾為盛徳故徳之盛○侯果曰夫精義入神利用崇徳亦一致之道極矣過斯以徃則未之能知也若窮於神理通於變化則徳之盛者能矣
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　孔頴達曰上章先言利用安身可以崇徳若身危辱何崇之有此章引困之六三履非其位欲上于四四自應初不納于已是困於九二之蒺藜也又有入于其宫不見其妻凶之象也
　　子曰非所困而困焉名必辱
　　虞翻曰困本咸咸三入宫以陽之隂則二制坤故以決咸為四所困四失位惡人故非所困而困焉陽稱名隂為辱以陽之隂下故名必辱也
　　非所據而據焉身必危
　　虞翻曰謂據二二失位故非所據而據焉二變時坤為身二折坤體故身必危
　　既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　陸績曰六三從困辱之家變之大過為棺椁死喪之象故曰死期將至妻不可得見
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　孔頴達曰前章先須安身可以崇徳故此明藏器於身待時而動是有利也故引解之上六以證之矣
　　子曰隼者禽也
　　虞翻曰離為隼故稱禽言其行野容如禽獸焉
　　弓矢者器也
　　虞翻曰離為矢坎為弓坤為器
　　射之者人也
　　虞翻曰人賢人也謂乾三伏陽出而成乾故曰射之者人人則公三應上故上令三出而射隼也
　　君子藏器於身待時而動何不利之有
　　虞翻曰三伏陽為君子二變時坤為身為藏器為藏弓矢以待射隼艮為待為時三待五來之二弓張矢𤼵動出成乾貫隼入大過死兩坎象壊故何不利之有象曰以解悖三隂小人乗君子器故上觀三出射去隼也
　　動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　虞翻曰括作也震為語乾五之坤二成坎弓離矢動以貫隼故語成器而動者也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義
　　虞翻曰謂否也以坤滅乾為不仁不義坤為恥為畏乾為仁為義者也
　　不見利不勸不威不懲
　　虞翻曰否乾為威為利巽為近利謂否五之初成噬嗑市離日見乾為見利震為動故不見利不動五之初以乾威坤故不威不懲震為懲也
　　小懲而大誡此小人之福也
　　虞翻曰艮為小乾為大五下威初坤殺不行震懼虩虩故小懲大誡坤為小人乾為福以陽下隂民説無彊故小人之福也
　　易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　九家易曰噬嗑六五本先在初處非其位小人者也故歴説小人所以為罪終以致害雖欲為惡能止不行則无咎○侯果曰噬嗑初九爻辭也校者以木夾足止行也此明小人因小刑而大誡乃福也
　　善不積不足以成名
　　虞翻曰乾為積善陽稱名
　　惡不積不足以滅身
　　虞翻曰坤為積惡為身以乾滅坤故滅身者也
　　小人以小善為无益而弗為也
　　虞翻曰小善為復初
　　以小惡為无傷而弗去也
　　虞翻曰小惡謂姤初
　　故惡積而不可掩
　　虞翻曰謂隂息姤至遯子弑其父故惡積而不可掩
　　罪大而不可解
　　虞翻曰隂息遯成否以臣弑君故罪大而不可解也
　　易曰何校滅耳凶
　　九家易曰噬嗑上九爻辭也隂自初升五所在失正積惡而罪大故為上所滅善不積斥五隂爻也聰不明者聞善不聴聞戒不改故凶也
　　子曰危者安其位者也
　　崔憬曰言有危之慮則能安其位不失也
　　亡者保其存者也
　　崔憬曰言有亡之慮則能保其存者也
　　亂者有其治者也
　　崔憬曰言有防亂之慮則能有其治者也
　　是故君子安而不忘危
　　虞翻曰君子大人謂否五也否坤為安危謂上也○翟𤣥曰在安慮危
　　存而不忘亡
　　荀爽曰謂除戎器戒不虞也○翟𤣥曰在存而慮亡
　　治而不忘亂
　　荀爽曰謂思患而逆防之○翟𤣥曰在治而慮亂
　　是以身安而國家可保也
　　虞翻曰坤為身謂否反成泰君位定於内而臣忠於外故身安而國家可保也
　　易曰其亡其亡
　　荀爽曰存不忘亡也
　　繫于包桑
　　荀爽曰桑者上𤣥下黄乾坤相包以正故不可忘也○陸績曰自此以上皆謂否隂滅陽之卦五在否家雖得中正常自懼以危亡之事者也
　　子曰徳薄而位尊
　　虞翻曰鼎四也則離九四凶惡小人故徳薄四在乾位故位尊
　　知小而謀大
　　虞翻曰兑為小知乾為大謀四在乾體故謀大矣
　　力少而任重
　　虞翻曰五至初體大過本末弱故力少也乾為仁故任重以為己任不亦重乎
　　鮮不及矣
　　虞翻曰鮮少也及于刑矣
　　易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　孔頴達曰言不能安身智小謀大而遇禍也故引鼎九四以證之矣
　　子曰知㡬其神乎
　　虞翻曰㡬謂陽也陽在復初稱㡬此謂豫四也惡鼎四折足故以此次言豫四知㡬而反復初也
　　君子上交不謟下交不瀆
　　虞翻曰豫上謂四也四失位謟瀆上謂交五五貴震為笑言笑言且謟也故上交不謟下謂交三坎為瀆故下交不瀆欲其復初得正元吉故其知㡬乎
　　其知㡬乎
　　侯果曰上謂王侯下謂凡庶君子上交不至謟媚下交不至瀆慢悔吝无從而生豈非知微者乎
　　㡬者動之微吉之先見者也
　　虞翻曰陽見初成震故動之微復初元吉吉之先見者也○韓康伯曰㡬者去无入有理而未形者不可以名尋不可以形覩也唯神也不疾而速感而遂通故能𤣥照鑒於未形也合抱之木起於毫末吉凶之彰始乎微兆故言吉之先見
　　君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不终日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣
　　孔頴達曰前章云精義入神此明知㡬入神之事故引豫之六二以證之○崔憬曰此爻得位居中於豫之時能順以動而防於豫如石之耿介守志不移雖暫豫樂以其見微而不終日則能貞吉斷可知矣
　　君子知微知彰知柔知剛
　　姚信曰此謂豫卦也二下交初故曰知微上交於三故曰知彰體坤處和故曰知柔與四同功故曰知剛
　　萬夫之望
　　荀爽曰聖人作而萬物覩○干寶曰言君子茍達於此則萬夫之望矣周公聞齊魯之政知後世彊弱之勢辛有見被髪而祭則知為戎狄之居凡若此類可謂知㡬也皆稱君子君子則以得㡬不必聖者也
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎
　　虞翻曰㡬者神妙也顔子知微故殆庶㡬孔子曰回也其庶㡬乎
　　有不善未嘗不知
　　虞翻曰復以自知老子曰自知者明
　　知之未嘗復行也
　　虞翻曰謂顔回不遷怒不貳過克已復禮天下歸仁


　　周易集解卷十五



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷十六
　　唐　李鼎祚　撰
　　易曰不逺復无祇悔元吉
　　侯果曰復初九爻辭殆近也庶冀也此明知微之難則知微者唯聖人耳顔子亞聖但冀近於知微而未得也在微則昧理彰而悟失在未形故有不善知則速改故无大過
　　天地絪緼萬物化醇
　　虞翻曰謂泰上也先説否否反成泰故不説泰天地交萬物通故化醇○孔頴達曰以前章利用安身以崇徳也安身之道在於得一若已能得一則可以安身故此章明得一之事也絪緼氣附著之義言天地无心自然得一唯二氣氤氲共相和會感應變化而有精醇之生萬物自化若天地有心為一則不能使萬物化醇者也
　　男女搆精萬物化生
　　虞翻曰謂泰初之上成損良為男兑為女故男女搆精乾為精損反成益萬物出震故萬物化生也○干寶曰男女猶隂陽也故萬物化生不言隂陽而言男女者以指釋損卦六三之辭主於人事也
　　易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也侯果曰損六三爻辭也象云一人行三則疑是衆不如寡三不及一此明物情相感當上法絪緼化醇致一之道則无患累者也
　　子曰君子安其身而後動
　　虞翻曰謂反損成益君子益初也坤為安身震為後動○崔憬曰君子將動有所為必自揣安危之理在於己身然後動也
　　易其心而後語
　　虞翻曰乾為易益初體復心震為後語○崔憬曰君子恕己及物若於事心雖不可出語必和易其心而後言
　　定其交而後求
　　虞翻曰震専為定為後交謂剛柔始交艮為求也○崔憬曰先定其交知其才行若好施與吝然後可以事求之
　　君子脩此三者故全也
　　虞翻曰謂否上之初損上益下其道大光自上下下民説无疆故全也
　　危以動則民不與也
　　虞翻曰謂否上九髙而无位故危坤民否閉故弗與也
　　懼以語則民不應也
　　虞翻曰否上窮災故懼來下之初成益故民不應坤為民震為應也
　　无交而求則民不與也
　　虞翻曰上來之初故交坤民否閉故不與震為交
　　莫之與則傷之者至矣
　　虞翻曰上下之初否消滅乾則體剥傷臣弑君子弑父故傷之至矣
　　易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　侯果曰益上九爻辭也此明先安身易心則羣善自應若危動懼語則物所不與故凶也
　　子曰乾坤其易之門耶
　　荀爽曰隂陽相易出於乾坤故曰門
　　乾陽物也坤隂物也
　　荀爽曰陽物天隂物地也
　　隂陽合徳而剛柔有體
　　虞翻曰合徳謂天地雜保大和日月戰乾剛以體天坤柔以體地也
　　以體天地之撰
　　九家易曰撰數也萬物形體皆受天地之數也謂九天數六地數也剛柔得以為體矣
　　以通神明之徳
　　九家易曰隱藏謂之神著見謂之明隂陽交通乃謂之徳
　　其稱名也雜而不越
　　九家易曰隂陽雜也名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不相踰越
　　於稽其類其衰世之意耶
　　虞翻曰稽考也三稱盛徳上稱末世乾終上九動則入坤坤弑其君父故為亂世陽出復震入坤出坤故衰世之意耶○侯果曰於嗟也稽考也易象考其事類但以吉凶得失為主則非淳古之時也故云衰世之意耳言耶示疑不欲切指也
　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名
　　虞翻曰神以知來智以藏往微者顯之謂從復成乾是察來也闡者幽之謂從姤之坤是彰往也陽息出初故開而當名
　　辯物正言斷辭則備矣
　　干寶曰辯物類也正言言正義也斷辭斷吉凶也如此則備於經矣
　　其稱名也小
　　虞翻曰謂乾坤與六子俱名八卦而小成故小復小而辯於物者矣
　　其取類也大
　　虞翻曰謂乾陽也為天為父觸類而長之故大也
　　其㫖逺其辭文
　　虞翻曰逺謂乾文謂坤也
　　其言曲而中其事肆而隱
　　虞翻曰曲屈肆直也陽曲初震為言故其言曲而中坤為事隱未見故肆而隱也
　　因貳以濟民行以明失得之報
　　虞翻曰二謂乾與坤也坤為民乾為行行得則乾報以吉行失則坤報以凶也
　　易之興也其於中古乎
　　虞翻曰興易者謂庖犧也文王書經系庖犧於乾五乾為古五在乾中故興於中古繋以黄帝堯舜為後世聖人庖犧為中古則庖犧以前為上古
　　作易者其有憂患乎
　　虞翻曰謂憂患百姓未知興利逺害不行禮義茹毛飲血衣食不足庖犧則天八卦通為六十四以徳化之吉凶與民同患故有憂患
　　是故履徳之基也
　　虞翻曰乾為徳履與謙旁通坤柔履剛故徳之基坤為基○侯果曰履禮蹈禮不倦徳之基也自下九卦是復道之最故特言矣
　　謙徳之柄也
　　虞翻曰坤為柄柄本也凡言徳皆陽爻也○干寶曰柄所以持物謙所以持禮者也
　　復徳之本也
　　虞翻曰復初乾之元故徳之本也
　　恒徳之固也
　　虞翻曰立不易方守徳之堅固
　　損徳之修也
　　荀爽曰懲忿窒慾所以修徳
　　益徳之裕也
　　荀爽曰見善則遷有過則改徳之優裕也
　　困徳之辯也
　　鄭𤣥曰辯别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳於是别也
　　井徳之地也
　　姚信曰井養而不窮徳居地也
　　巽徳之制也
　　虞翻曰巽風為號令所以制下故曰徳之制也○孔頴達曰此上九卦各以徳為用也
　　履和而至
　　虞翻曰謙與履通謙坤柔和故履和而至禮之用和為貴者也
　　謙尊而光
　　荀爽曰自上下下其道大光也
　　復小而辯於物
　　虞翻曰陽始見故小乾陽物坤隂物以乾居坤故稱别物
　　恒雜而不厭
　　荀爽曰夫婦雖錯居不厭之道也
　　損先難而後易
　　虞翻曰損初之上失正故先難終反成益得位於初故後易易其心而後語
　　益長裕而不設
　　虞翻曰謂天施地生其益无方凡益之道與時偕行故不設也
　　困窮而通
　　虞翻曰陽窮否上變之坤二成坎坎為通故困窮而通也
　　井居其所而遷
　　韓康伯曰改邑不改井井所居不移而能遷其施也
　　巽稱而隱
　　崔憬曰言巽申命行事是稱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也隂助徳化是微隱也自此已下明九卦徳之體者也
　　履以和行
　　虞翻曰禮之用和為貴謙震為行故以和行也
　　謙以制禮
　　虞翻曰隂稱禮謙三以一陽制五隂萬民服故以制禮也
　　復以自知
　　虞翻曰有不善未嘗不知故自知也
　　恒以一徳
　　虞翻曰恒徳之固立不易方從一而終故一徳者也
　　損以逺害
　　虞翻曰坤為害泰以初止坤上故逺害乾為逺
　　益以興利
　　荀爽曰天施地生其益无方故興利也
　　困以寡怨
　　虞翻曰坤為怨不弑父與君乾來上拆坤二故寡怨坎水性通故不怨也
　　井以辯義
　　虞翻曰坤為義以乾别坤故辯義也
　　巽以行權
　　九家易曰巽象號令又為近利人君政教進退釋利而為權也春秋𫝊曰權者反於經然後有善者也此所以説九卦者聖人履憂濟民之所急行也故先陳其徳中言其性後叙其用以詳之也西伯勞謙殷紂驕暴臣子之禮有常故創易道以輔濟君父者也然其意義廣逺幽微孔子指撮解此九卦之徳合三復之道明西伯之於紂不失上下
　　易之為書也不可逺
　　侯果曰居則觀象動則玩占故不可逺也
　　為道也屢遷
　　虞翻曰遷徙也日月周流上下無常故屢遷也
　　變動不居周流六虚
　　虞翻曰變易動行六虚六位也日月周流終則復始故周流六虚為甲子之旬辰為虚坎戊為月離已為日入在中宫其處空虚故稱六虚五甲如次者也
　　上下无常剛柔相易
　　虞翻曰剛柔者晝夜之象也在天稱上入地為下故上下无常也
　　不可為典要唯變所適
　　虞翻曰典要道也上下无常故不可為典要適乾為晝適坤為夜○侯果曰謂六爻剛柔相易逺近恒唯變所適非有典要
　　其出入以度外内使知懼
　　虞翻曰出乾為外入坤為内日行一度故出入以度出陽知生入隂懼死使知懼也○韓康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時為吉豐以幽隱致凶漸以髙顯為美明夷以處昧利貞此外内之戒也
　　又明於憂患與故
　　虞翻曰神以知來故明憂患智以藏往故知事故作易者其有憂患乎
　　无有師保如臨父母
　　虞翻曰臨見也言隂陽施行以生萬物无有師保生成之者萬物出生皆如父母孔子曰父母之道天地乾為父坤為母○干寶曰言易道以戒懼為本所謂懼以終始歸无咎也外謂大夫之從王事則夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若厲内謂婦人之居室則无攸遂也雖无師保切磋之訓其心敬戒常如父母之臨已者也
　　初率其辭而揆其方
　　虞翻曰初始下也率正也謂修辭立誠方謂坤也以乾通坤故初帥其辭而揆其方○侯果曰率修方道也言修易初首之辭而度其終末之道盡有典常非虚設也
　　既有典常茍非其人道不虚行
　　虞翻曰其出入以度故有典常茍誠也其人謂乾為賢人神而明之存乎其人不言而信謂之徳行故不虚行也○崔憬曰言易道深逺若非其聖人則不能明其道故知易道不虚而自行必文王然後能𢎞也
　　易之為書也
　　干寶曰重𤼵易者别殊㫖也
　　原始要終以為質也
　　虞翻曰質本也以乾原始以坤要終謂原始反終以知死生之説○崔憬曰質體也言易之書原窮其事之初若初九潛龍勿用是原始也又要會其事之末若上九亢龍有悔是要終也易原始潛龍之勿用要終亢龍之有悔復相明以為體也諸卦亦然若大畜而後通之類是也
　　六爻相雜唯其時物也
　　虞翻曰隂陽錯居稱雜時陽則陽時隂則隂故唯其時物乾陽物坤隂物○干寶曰一卦六爻則皆雜有八卦之氣若初九為震爻九二為坎爻也或若見辰戌言艮已亥言兑也或若以甲壬名乾以乙癸名坤也或若以午位名離以子位名坎或若徳來為惡物王相為興休廢為衰
　　其初難知其上易知本末也
　　侯果曰本末初上也初則事微故難知上則事彰故易知
　　初辭擬之卒成之終
　　干寶曰初擬議之故難知卒終成之故易知本末勢然也○侯果曰失在初微猶可擬議而之福禍在卒成事之終極非擬議所及故曰卒成之終假如乾之九三噬嗑初九猶可擬議而之善至上九則凶灾不移是事之卒成之終極凶不變也
　　若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
　　虞翻曰撰徳謂乾辯别也是謂陽非謂隂也中正乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正故雜物因而重之爻在其中故非其中則爻辭不備道有變動故曰爻也○崔憬曰上既具論初上二爻次又以明其四爻也言中四爻雜合所主之事撰集所陳之徳能辯其是非備在卦中四爻也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣
　　虞翻曰謂知存知亡要終者也居乾吉則存居坤凶則亡故曰居可知矣○崔憬曰噫歎聲也言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事居然可知矣孔疏扶王弼義以此中爻為二五之爻居中无偏能統一卦之義事必不然矣何則上文云六爻相雜唯其時物言雖錯雜而各獨會於時獨主於物豈可以二五之爻而兼其雜物撰徳是非存亡吉凶之事乎且二五之撰徳與是要存與吉則可矣若主物與非要亡與凶則非其所象故知其不可也且上論初上二爻則此中總言四爻矣下論二四三五則是重述其功位者也
　　智者觀其彖辭則思過半矣
　　韓康伯曰夫彖舉立象之統論中爻之義約以存博簡以兼衆雜物撰徳而一以貫之者也形之所宗者道衆之所歸者一其事彌繁則愈滯乎有其理彌約則轉近乎道彖之為義存乎一也一之為用同乎道矣形而上者可以觀道過乎半之益不亦宜乎
　　二與四同功
　　韓康伯曰同隂功也○崔憬曰此重釋中四爻功位所宜也二主士大夫位佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有助理之功也
　　而異位
　　韓康伯曰有外内也○崔憬曰二士大夫位卑四孤公牧位尊故有異也
　　其善不同二多譽四多懼近也
　　韓康伯曰二處中和故多譽也四近於君故多懼也
　　柔之為道不利逺者
　　崔憬曰此言二四皆隂位隂之為道近比承陽故不利逺矣
　　其要无咎其用柔中也
　　崔憬曰言二是隂逺陽雖則不利其要或有无咎者以二柔居中異於四也
　　三與五同功而異位
　　韓康伯曰有貴賤也○崔憬曰三諸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位異者也
　　三多凶五多功貴賤之等也
　　崔憬曰三處下卦之極居上卦之下為一國之君有威權之重而上承天子若无含章之美則必致凶五既居中不偏貴乗天位以道濟物廣被寰中故多功也
　　其柔危其剛勝耶
　　侯果曰三五陽位隂柔處之則多凶危剛正居之則勝其任言耶者不定之辭也或有柔居而吉者得其時也剛居而凶私其應也
　　易之為書也廣大悉備
　　荀爽曰以隂易陽謂之廣以陽易隂謂之大易與天地準固悉備也
　　有天道焉有人道焉有地道焉
　　崔憬曰言易之為書明三才廣无不被大无不包悉備有萬物之象者也
　　兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
　　崔憬曰言重卦六爻亦兼天地人道兩爻為一才六爻為三才則是兼三才而兩之故六六者即三才之道也
　　道有變動故曰爻
　　陸績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥溼之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設爻以效三者之變動故謂之爻者也
　　爻有等故曰物
　　干寶曰等羣也爻中之義羣物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來𤼵於爻故總謂之物也象頤中有物曰噬嗑是其義也
　　物相雜故曰文
　　虞翻曰乾陽物坤隂物純乾純坤之時未有文章陽物入坤隂物入乾更相雜成六十四卦乃有文章故曰文
　　文不當故吉凶生焉
　　干寶曰其辭為文也動作云為必考其事令與爻義相稱也事不稱義雖有吉凶則非今日之吉凶故元亨利貞而穆姜以死黄裳元吉南蒯以敗是所謂文不當也故於經則有君子吉小人否於占則王相之氣君子以遷官小人以遇罪也
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶
　　虞翻曰謂文王書易六爻之辭也末世乾上盛徳乾三也文王三分天下而有其二以服事殷周徳其可謂至徳矣故周之盛徳紂窮否上知存而不知亡知得而不知喪終以焚死故殷之末世也而馬荀鄭君從俗以文王為中古失之逺矣
　　是故其辭危
　　虞翻曰危謂乾三夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若厲故辭危也
　　危者使平
　　陸績曰文王在紂世有危亡之患故於易辭多趨危亡本自免濟建成王業故易爻辭危者使平以象其事否卦九五其亡繫于包桑之屬是也
　　易者使傾
　　陸績曰易平易也紂安其位自謂平易而反傾覆故易爻辭易者使傾以象其事明夷上六初登于天後入于地之屬是也
　　其道甚大百物不廢
　　虞翻曰大謂乾道乾三爻三十六物故百物不廢畧其竒八與大衍之五十同義
　　懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　虞翻曰乾稱易道終日乾乾故无咎危者使平易者使傾惡盈福謙故易之道者也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險
　　虞翻曰險謂坎也謂乾二五之坤成坎離日月麗天天險不可升故知險者也
　　夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　虞翻曰阻險阻也謂坤二五之乾艮為山陵坎為水巽髙兑下地險山川邱陵故以知險也
　　能悦諸心
　　虞翻曰乾五之坤坎為心兑為説故能説諸心謂説諸心物之有心者也
　　能研諸侯之慮
　　虞翻曰坎為心慮乾初之坤為震震為諸侯故能研諸侯之慮
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　虞翻曰謂乾二五之坤成離日坎月則八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶亹亹者謂莫善蓍龜也○荀爽曰亹亹者隂陽之微可成可敗也順時者成逆時者敗也
　　是故變化云為吉事有祥
　　虞翻曰祥幾祥也吉之先見者也陽出變化云為吉事為祥謂復初乾元者也
　　象事知器占事知來
　　虞翻曰象事謂坤坤為器乾五之坤成象故象事知器也占事謂乾以知來乾五動成離則玩其占故知來○侯果曰易之云為唯變所適為善則吉事必應觀象則用器可為求吉則未形可覩者也
　　天地設位聖人成能
　　虞翻曰天尊五地卑二故設位乾為聖人成能謂能説諸心能研諸侯之慮故成能也○崔憬曰言易擬天地設乾坤二位以明重卦之義所以成聖人伏羲文王之能事者也
　　人謀鬼神百姓與能
　　虞翻曰乾為人坤為鬼乾二五之坤坎為謀乾為百坤為姓故人謀鬼謀百姓與能○朱仰之曰人謀謀及卿士鬼謀謀及卜筮也又謀及庶民故曰百姓與能也
　　八卦以象告
　　虞翻曰在天成象乾二五之坤則八卦象成兑口震言故以象告也
　　爻彖以情言
　　崔憬曰伏羲始畫八卦因而重之以備萬物而告於人也爻謂爻下辭彖謂卦下辭皆是聖人之情見乎繫辭而假爻彖以言故曰爻彖以情言
　　剛柔雜居而吉凶可見矣
　　虞翻曰乾二之坤成坎坤五之乾成離故剛柔雜居艮為居離有巽兑坎有震艮八卦體備故吉凶可見也○崔憬曰言文王以六爻剛柔相推而物雜居得理則吉失理則凶故吉凶可見也
　　變動以利言
　　虞翻曰乾變之坤成震震為言故變動以利言也
　　吉凶以情遷
　　虞翻曰乾吉坤凶六爻𤼵揮旁通情也故以情遷
　　是以愛惡相攻而吉凶生
　　虞翻曰攻摩也乾為愛坤為惡謂剛柔相摩以愛攻惡生吉以惡攻愛生凶故吉凶生也
　　逺近相取而悔吝生
　　虞翻曰逺陽謂乾近隂謂坤陽取隂生悔隂取陽生吝悔吝言小疵○崔憬曰逺謂應與不應近謂比與不比或取逺應而捨近比或取近比而捨逺應由此逺近相取所以生悔吝於繫辭矣
　　情偽相感而利害生
　　虞翻曰情陽偽隂也情感偽生利偽感情生害乾為利坤為害
　　凡易之情近而不相得則凶
　　韓康伯曰近况比爻也易之情剛柔相摩變動相逼者也近而不相得必有乖違之患也或有相違而无患者得其應也相須而偕凶乖於時也隨事以考之義可見矣
　　或害之悔且吝
　　荀爽曰謂屯六三往吝之屬也○虞翻曰坤為害以隂居陽以陽居隂為悔且吝也
　　將叛者其辭慚
　　虞翻曰坎人之辭也近而不得故叛坎為隱伏將叛坎為心故慚也○侯果曰凡心不相得將懐叛逆者辭必慚恧
　　中心疑者其辭枝
　　荀爽曰或從王事无成之屬也○虞翻曰離人之辭也火性枝分故枝疑也○侯果曰中心疑二則失得无從故枝分不一也
　　吉人之辭寡
　　虞翻曰艮人之辭也
　　躁人之辭多
　　荀爽曰謂睽上九之屬也○虞翻曰震人之辭也震為決躁恐懼虩虩笑言啞啞故多辭○侯果曰躁人煩急故辭多
　　誣善之人其辭㳺
　　荀爽曰游逸之屬也○虞翻曰兌人之辭也兌為口舌誣乾乾為善人也○崔憬曰妄稱有善故自叙其美而辭必浮㳺不實
　　失其守者其辭屈
　　荀爽曰謂泰上六城復于隍之屬也○侯果曰失守則沮辱而不申故其辭屈也爻有此象故占辭亦從矣○虞翻曰巽人之辭也巽詰詘陽在初守巽初陽入伏隂下故其辭詘此六子也離上坎下震起艮止兌見巽伏上經終坎離則下經終既濟未濟上系終乾坤則下系終六子此易之大義者也






　　周易集解卷十六



　　欽定四庫全書
　　周易集解卷十七
　　唐　李鼎祚　撰
　　昔者聖人之作易也
　　孔頴達曰據今而稱上代謂之昔者聰明睿智謂之聖人即伏羲也案下繫云古者庖犧氏之王天下始作八卦今言作易明是伏羲非謂文王也
　　幽贊於神明而生蓍
　　荀爽曰幽隱也贊見也神者在天明者在地神以夜光明以晝照蓍者策也謂陽爻之筞三十有六隂爻之筞二十有四二篇之筞萬有一千五百二十上配列宿下副物數生蓍者謂蓍從爻中生也○干寶曰幽昧人所未見也贊求也言伏羲用明於昧冥之中以求萬物之性爾乃得自然之神物能通天地之精而管御百靈者始為天下生用蓍之法者也
　　參天兩地而倚數
　　虞翻曰倚立參三也謂分天象為三才以地兩之立六畫之數故倚數也○崔憬曰參三也謂於天數五地數五中以八卦配天地之數起天三配艮而立三數天五配坎而立五數天七配震而立七數天九配乾而立九數此從三順配陽四卦也地從二起以地兩配兑而立二數以地十配離而立十數以地八配巽而立八數以地六配坤而立六數此從兩逆配隂四卦也其天一地四之數無卦可配故虚而不用此聖人取八卦配天地之數總五十而為大衍　案此説不盡已釋在大衍章中詳之明矣
　　觀變於隂陽而立卦
　　虞翻曰謂立天之道曰隂與陽乾坤剛柔立本者卦謂六爻陽變成震坎艮隂變成巽離兑故六卦六爻三變三六十八則有十八變而成卦八卦而小成是也繫曰陽一君二民隂二君一民不道乾坤者也
　　𤼵揮於剛柔而生爻
　　虞翻曰謂立地之道曰柔與剛𤼵動揮變變剛生柔爻變柔生剛爻以三為六也因而重之爻在其中故生爻
　　和順於道徳而理於義
　　虞翻曰謂立人之道曰仁與義和順謂坤道徳謂乾以乾通坤謂之理義也
　　窮理盡性以至於命
　　虞翻曰以乾推坤謂之窮理以坤變乾謂之盡性性盡理窮故至於命巽為命也
　　昔者聖人之作易也
　　虞翻曰重言昔者明謂庖犧也
　　將以順性命之理
　　虞翻曰謂乾道變化各正性命以陽順性以隂順命
　　是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　崔憬曰此明一卦立爻有三才二體之義故先明天道既立隂陽地道又立剛柔人道亦立仁義以明之也何則在天雖剛亦有柔徳在地雖柔亦有剛徳故書曰沈潛剛克髙明柔克人禀天地豈可不兼仁義乎所以易道兼之矣
　　兼三才而兩之故易六畫而成卦
　　虞翻曰謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也
　　分隂分陽迭用柔剛
　　虞翻曰迭𨔛也分隂為柔以象夜分陽為剛以象晝剛柔者晝夜之象晝夜更用故迭用剛柔矣
　　故易六位而成章
　　章謂文理乾三畫成天文坤三畫成地理
　　天地定位
　　謂乾坤五貴三賤故定位也
　　山澤通氣
　　謂艮兑同氣相求故通氣
　　雷風相薄
　　謂震巽同聲相應故相薄
　　水火不相射
　　謂坎離射厭也水火相通坎戊離已月三十日一會於壬故不相射也
　　八卦相錯
　　錯摩則剛柔相摩八卦相盪也
　　數徃者順
　　謂坤消從五至亥上下故順也
　　知來者逆
　　謂乾息從子至已上下故逆也
　　是故易逆數也
　　易謂乾故逆數此上虞義
　　雷以動之
　　荀爽曰謂建夘之月震卦用事天地和合萬物萌動也
　　風以散之
　　謂建巳之月萬物上達布散田野
　　雨以潤之
　　謂建子之月含育萌芽也
　　日以烜之〈休逺反〉
　　謂建午之月太陽欲長者也
　　艮以止之
　　謂建丑之月消息畢止也
　　兑以説之
　　謂建酉之月萬物成熟也
　　乾以君之
　　謂建亥之月乾坤合居君臣位得也此上荀義
　　坤以藏之
　　九家易曰謂建申之月坤在乾下包藏萬物也乾坤交索既生六子各任其才徃生物也又雷與風雨變化不常而日月相推迭有來往是以四卦以義言之天地山澤恒在者也故直説名矣○孔頴達曰此又重明八物八卦之功用也上四舉象下四舉卦者王肅以為互相備也則明雷風與震巽同用乾坤與天地同功也
　　帝出乎震
　　崔憬曰帝者天之王氣也至春分則震王而萬物出生
　　齊乎巽
　　立夏則巽王而萬物絜齊
　　相見乎離
　　夏至則離王而萬物皆相見也
　　致役乎坤
　　立秋則坤王而萬物致養也
　　説言乎兑
　　秋分則兑王而萬物所説
　　戰乎乾
　　立冬則乾王而隂陽相薄
　　勞乎坎
　　冬至則坎王而萬物之所歸也
　　成言乎艮
　　立春則艮王而萬物之所成終成始也以其周王天下故謂之帝此崔新義也
　　萬物出乎震震東方也
　　虞翻曰出生也震初不見東故不稱東方卦也
　　齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也
　　巽陽隱初又不見東南亦不稱東南卦與震同義巽陽藏室故絜齊
　　離也者明也萬物皆相見南方之卦也
　　離為日為火故明日出照物以日相見離象三爻皆正日中正南方之卦也
　　聖人南面而聴天下嚮明而治盖取諸此也
　　離南方故南面乾為治乾五之坤坎為耳離為明故以聴天下向明而治也
　　坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
　　坤隂無陽故道廣布不主一方含𢎞光大養成萬物
　　兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑
　　兑三失位不正故言正秋兑象不見西故不言西方之卦與坤同義兑為雨澤故説萬物震為言震二動成兑言從口出故説言也
　　戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
　　乾剛正五月十五日晨象西北故西北之卦薄入也坤十月卦乾消剥入坤故隂陽相薄也
　　坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
　　歸藏也坎二失位不正故言正北方之卦與兑正秋同義坎月夜中故正北方此上虞義○崔憬曰以坎是正北方之卦立冬已後萬物歸藏於坎又陽氣伏於子潛藏地中未能浸長勞局衆隂之中也
　　艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　虞翻曰艮三得正故復稱卦萬物成始乾甲成終坤癸艮東北是甲癸之間故萬物之所成終而成始者也
　　神也者妙萬物而為言者也
　　韓康伯曰於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而為言也明則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與而為變化故能萬物既成
　　動萬物者莫疾乎雷
　　崔憬曰謂春分之時雷動則草木滋生蟄蟲𤼵起所動萬物莫急於此也
　　橈萬物者莫疾乎風
　　言風能鼓橈萬物春則𤼵散草木枝葉秋則摧殘草木枝條莫急於風者也
　　燥萬物者莫熯乎火
　　言火能乾燥萬物不至潤溼於陽物之中莫過乎火熯亦燥也
　　説萬物者莫説乎澤
　　言光説萬物莫過以澤而成説之也
　　潤萬物者莫潤乎水
　　言滋潤萬物莫過以水而潤之
　　終萬物始萬物者莫盛乎艮
　　言大寒立春之際艮之方位萬物以之始而為今嵗首以之終而為去嵗末此則叶夏正之義莫盛於艮也此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤而𤼵天地无為而无不為能成雷風等有為之神妙也艮不言山獨舉卦名者以動橈燥潤功是雷風水火至於終始萬物於山義則不然故言卦而餘皆稱物各取便而論也此崔新義也
　　故水火相逮
　　孔頴逹曰上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及
　　雷風不相悖
　　孔頴達曰上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動若相薄而相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆者也
　　山澤通氣
　　崔憬曰言山澤雖相縣逺而氣交通
　　然後能變化既成萬物矣
　　虞翻曰謂乾變而坤化乾道變化各正性命成既濟定故既成萬物矣
　　乾健也
　　虞翻曰精剛自勝動行不休故健也
　　坤順也
　　純柔承天時行故順
　　震動也
　　陽出動行
　　巽入也
　　乾初入隂
　　坎䧟也
　　陽䧟隂中
　　離麗也
　　日麗乾剛
　　艮止也
　　陽位在上故止
　　兑説也
　　震為大笑陽息震成兑震言出口故説此上虞義也
　　乾為馬
　　孔頴達曰乾象天行健故為馬
　　坤為牛
　　坤象地任重而順故為牛
　　震為龍
　　震象龍動故為龍此上孔正義
　　巽為雞
　　九家易曰應八風也風應節而變變不失時雞時至而鳴與風相應也二九十八主風精為雞故雞十八日剖而成雛二九順陽厯故雞知時而鳴也
　　坎為豕
　　九家易曰汚辱卑下也六九五十四主時精為豕坎豕懐胎四月而生宣時理節是其義也
　　離為雉
　　孔頴達曰離為文明雉有文章故離為雉
　　艮為狗
　　九家易曰艮止主守禦也艮數三七九六十三三主斗斗為犬故犬懐胎三月而生斗運行十三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈也斗運行四市犬亦夜繞室也犬之精畏水不敢飲但舌舐水耳犬鬬以水灌之則解也犬近奎星故犬淫當路不避人者也
　　兑為羊
　　孔頴達曰兑為説羊者順從之畜故為羊
　　乾為首
　　乾尊而在上故為首
　　坤為腹
　　坤能包藏含容故為腹也
　　震為足
　　震動用故為足
　　巽為股
　　巽為順股順隨於足故巽為股
　　坎為耳
　　坎北方主聴故為耳
　　離為目
　　離南方主視故為目
　　艮為手
　　艮為止手亦止持於物使不動故艮為手
　　兑為口
　　兑為説口所以説言故兑為口此上孔正義
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母
　　崔憬曰欲明六子故先説乾稱天父坤稱地母
　　震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　孔頴達曰索求也以求乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二得乾氣為坎故曰中男坤三得乾氣為艮故曰少男乾初得坤氣為巽故曰長女乾二得坤氣為離故曰中女乾三得坤氣為兑故曰少女此言所以生六子者也
　　乾為天
　　宋衷曰乾動作不解天亦轉運
　　為圜
　　宋衷曰動作轉運非圜不能故為圜
　　為君
　　虞翻曰貴而嚴也
　　為父
　　虞翻曰成三男取其類大故為父也
　　為玉為金
　　崔憬曰天體清明而剛故為玉為金
　　為寒為氷
　　孔頴達曰取其西北氷寒之地○崔憬曰乾主立冬已後冬至已前故為寒為氷也
　　為大赤
　　虞翻曰太陽為赤月望出入時也○崔憬曰乾四月純陽之卦故取盛陽色為大赤
　　為良馬
　　虞翻曰乾善故良也
　　為老馬
　　九家易曰言氣衰也息至已必當復消故為老馬也
　　為瘠馬
　　崔憬曰骨為陽肉為隂乾純陽爻骨多故為瘠馬也
　　為駮馬
　　宋衷曰天有五行之色故為駮馬也
　　為木果
　　宋衷曰羣星著天似果實著木故為木果
　　坤為地
　　虞翻曰柔道靜
　　為母
　　虞翻曰成三女能致養故為母
　　為布
　　崔憬曰徧布萬物於致養故坤為布
　　為釜
　　孔頴達曰取其化生成熟故為釜也
　　為吝嗇
　　孔頴達曰取地生物而不轉移故為吝嗇也
　　為均
　　崔憬曰取地生萬物不擇善惡故為均也
　　為子母牛
　　九家易曰土能生育牛亦含養故為子母牛也
　　為大輿
　　孔頴達曰取其能載故為大輿也
　　為文
　　九家易曰萬物相雜故為文也
　　為衆
　　虞翻曰物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆也
　　為柄
　　崔憬曰萬物依之為本故為柄
　　其於地也為黒
　　崔憬曰坤十月卦極隂之色故其於色也為黒矣
　　震為雷
　　虞翻曰太陽火得水有聲故為雷也
　　為駹
　　駹蒼色震東方故為駹舊讀作龍上已為龍非也
　　為𤣥黄
　　天𤣥地黄震天地之雜物故為𤣥黄
　　為專
　　陽在初隱靜未出觸坤故專則乾靜也尃延叔堅説以專為旉大布非也此上虞義者也
　　為大塗
　　崔憬曰萬物所出在春故為大塗取其通生性也
　　為長子
　　虞翻曰乾一索故為長子
　　為決躁
　　崔憬曰取其剛在下動故為決躁也
　　為蒼筤竹
　　九家易曰蒼筤青也震陽在下根長堅剛隂交在中使外蒼筤也
　　為萑葦
　　九家易曰萑葦蒹葭也根莖叢生蔓衍相連有似雷行也
　　其於馬也為善鳴
　　虞翻曰為雷故善鳴也
　　為馵足為作足
　　馬白後左足為馵震為左為足為作初陽白故為作足
　　為的顙
　　的白顙額也震體頭在口上白故的顙詩云有馬白顛是也此上虞義也
　　其於稼也為反生
　　宋衷曰隂在上陽在下故為反生謂枲豆之類戴甲而生
　　其究為健為蕃鮮
　　虞翻曰震巽相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健為蕃鮮巽究為躁卦躁卦則震雷巽風無形故卦特變耳
　　巽為木
　　宋衷曰陽動隂靜二陽動於上一隂安靜於下有似於木也
　　為風
　　陸績曰風土氣也巽坤之所生故為風亦取靜於本而動於末也
　　為長女
　　荀爽曰柔在初
　　為繩直
　　翟𤣥曰上二陽共正一隂使不得邪僻如繩之直○孔頴達曰取其號令齊物如繩直也
　　為工
　　荀爽曰以繩木故為工○虞翻曰為近利市三倍故為工子夏曰工居肆
　　為白
　　虞翻曰乾陽在上故白○孔頴達曰取其風吹去塵故絜白也
　　為長
　　崔憬曰取風行之逺故為長
　　為髙
　　虞翻曰乾陽在上長故髙○孔頴達曰取木生而髙上
　　為進退
　　虞翻曰陽初退故進退○荀爽曰風行无常故進退
　　為不果
　　荀爽曰風行或東或西故不果
　　為臭
　　虞翻曰臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭繫曰其臭如蘭
　　其於人也為宣髪
　　虞翻曰為白故宣髪馬君以宣為寡髪非也
　　為廣顙
　　變至三坤為廣四動成乾為顙在頭口上故為廣顙與震的顙同義震一陽故的顙巽變乾二陽故廣顙
　　為多白眼
　　為白離目上向則白眼見故多白眼
　　為近利市三倍
　　變至三成坤坤為近四動乾乾為利至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍故為近利市三倍動上成震故其究為躁卦八卦諸為唯震巽變耳
　　其究為躁卦
　　變至五成噬嗑為市動上成震故其究為躁卦明震内體為専外體為躁此上虞義
　　坎為水
　　宋衷曰坎陽在中内光明有似於水
　　為溝瀆
　　虞翻曰以陽闢坤水性流通故為溝瀆也
　　為隱伏
　　虞翻曰陽藏坤中故為隱伏也
　　為矯輮
　　宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮
　　為弓輪
　　虞翻曰可矯輮故為弓輪坎為月月在於庚為弓在甲象輪故弓輪也
　　其於人也為加憂
　　兩隂失心為多眚故加憂
　　為心病
　　為勞而加憂故心病亦以坎為心坎二折坤為心病此上虞義也
　　為耳痛
　　孔頴達曰坎勞卦也又主聴聴勞則耳痛
　　為血卦為赤
　　孔頴達曰人之有血猶地之有水赤血色也案十一月一陽爻生在坎陽氣初生於黄泉其色赤也
　　其於馬也為美脊
　　宋衷曰陽在中央馬脊之象也
　　為亟心
　　崔憬曰取其内陽剛動故為亟心也
　　為下首
　　荀爽曰水之流首卑下也
　　為薄蹄
　　九家易曰薄蹄者在下水又趨下趨下則流散流散則薄故為薄蹄也
　　為曳
　　宋衷曰水摩地而行故曳
　　其於輿也為多眚
　　虞翻曰眚敗也坤為大車坎折坤體故為車多眚也
　　為通
　　水流瀆故通也
　　為月
　　坤為夜以坎陽光坤故為月也
　　為盜
　　水行潛竊故為盜也
　　其於木也為堅多心
　　陽剛在中故堅多心棘棗屬也此上虞義也孔頴達曰乾震坎皆以馬喻乾至健震至動坎至行故皆可以馬為喻坤則順艮則止巽亦順離文明而柔順兑柔説皆无健故不以馬為喻也唯坤卦利牝馬取其行不取其健故曰牝也坎亦取其行不取其健皆外柔故為下首薄蹄曳也
　　離為火
　　崔憬曰取卦陽在外象火之外照也
　　為日
　　荀爽曰陽外光也
　　為電
　　鄭𤣥曰取火明也久明似日暫明似電也
　　為巾女
　　荀爽曰柔在中也
　　為甲胄
　　虞翻曰外剛故為甲乾為首巽繩貫甲而在首止故為胄胄兠鍪也
　　為戈兵
　　乾為金離火斷乾燥而鍊之故為戈兵也
　　其於人也為大腹
　　象曰常滿如姙身婦故為大腹乾為大也
　　為乾卦
　　火曰熯燥物故為乾卦也
　　為龞為蟹為蠃為蚌為龜
　　此五者皆取外剛内柔也
　　其於木也為科上槁
　　巽木在離中體大過死巽蟲食心則折也蠧蟲食口木故上槁或以離火燒巽故折上槁此上虞義○宋衷曰隂在内則空中木中空則上科槁也
　　艮為山
　　宋衷曰二隂在下一陽在上隂為土陽為木土積於下木生其上山之象也
　　為徑路
　　虞翻曰艮為山中徑路震陽在初則為大塗艮陽小故為徑路也
　　為小石
　　陸績曰艮剛卦之小故為小石者也
　　為門闕
　　虞翻曰艮為門艮陽在門外故為門闕兩小山闕之象也
　　為果蓏
　　宋衷曰木實謂之果草實謂之蓏桃李瓜瓞之屬皆出山谷也
　　為閽寺
　　宋衷曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止者也
　　為指
　　虞翻曰艮手多節故為指
　　為拘
　　虞翻曰指屈伸制物故為拘拘舊作狗上已為狗字之誤
　　為鼠
　　虞翻曰似狗而小在坎穴中故鼠晉九四是也
　　為黔喙之屬
　　馬融曰黔喙肉食之獸謂豺狼之屬黔黒也陽𤣥在前也
　　其於木也為堅多節
　　虞翻曰陽剛在外故多節松栢之屬
　　兑為澤
　　虞翻曰坎水半見故為澤○宋衷曰隂在上令下溼故為澤也
　　為少女
　　虞翻曰坤三索位在末故少也
　　為巫
　　乾為神兑為通與神通氣女故為巫
　　為口舌
　　兑得震聲故為口舌
　　為毁折
　　二折震足故為毁折
　　為附決
　　乾體未圜故附決也
　　其於地也為剛鹵
　　乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹此上虞義○朱仰之曰取金之剛不生也剛鹵之地不生物故為剛鹵者也
　　為妾
　　三少女位賤故為妾
　　為羔
　　羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駹為龍艮拘為狗兑羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也震已為長男又言長子謂以當繼世守宗廟主祭祀故詳舉之三女皆言長中少明女子各當外成故别見之此其大例者也此上虞義
　　周易序卦
　　有天地然後萬物生焉
　　干寶曰物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗之論也故其所法象必自天地而還○老子曰有物混成先天地生吾不知其名彊字之曰道上繫曰法象莫大乎天地○莊子曰六合之外聖人存而不論春秋穀梁𫝊曰不求知所不可知者智也而今後世浮華之學彊支離道義之門求入虚誕之域以傷政害民豈非讒説殄行大舜之所疾者也
　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
　　荀爽曰謂陽動在下造生萬物於冥昧之中也
　　屯者物之始生也
　　韓康伯曰屯剛柔始交故為萬物之始生也○崔憬曰此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生萬物則天地次第可知而萬物之先後宜序也萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始於乾而資生於坤也
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　崔憬曰萬物始生之後漸以長穉故言物生必蒙鄭𤣥曰蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也
　　物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也荀爽曰坎在乾上中有離象水火交和故為飲食之道○鄭𤣥曰言孩穉不養則不長也
　　飲食必有訟故受之以訟
　　韓康伯曰夫有生則有資有資則爭興也○鄭𤣥曰訟猶爭也言飲食之會恒多爭也
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　九家易曰坤為衆物坎為衆水上下皆衆故曰師也凡制軍萬有二千五百人為軍天子六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍有將皆命卿也二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫也○崔憬曰因爭必起相攻故受之以師也
　　衆必有所比故受之以比
　　韓康伯曰衆起而不比則爭无息必相親比而後得寜也
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　韓康伯曰比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也
　　物畜然後有禮故受之以履
　　韓康伯曰履禮也禮所以適時用也故既畜則須用有用須禮也
　　履而泰然後安故受之以泰泰者通也
　　荀爽曰謂乾來下降以陽通隂也○姚信曰安上治民莫過於禮有禮然後泰泰然後安也
　　物不可以終通故受之以否
　　崔憬曰物極則反故不终泰通而否矣所謂城復于隍
　　物不可以终否故受之以同人
　　韓康伯曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　崔憬曰以欲從人人必歸已所以成大有
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　崔憬曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙退天之道也
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　鄭𤣥曰言同既大而有謙徳則於政事恬逸雷出地奮豫豫行出而喜樂之意
　　豫必有隨故受之以隨
　　韓康伯曰順以動者衆之所隨也
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　九家易曰子行父事備物致用而天下治也備物致用立成器以為天下利莫大於聖人子脩聖道行父之事以臨天下無為而治
　　有事然後可大故受之以臨臨者大也
　　荀爽曰陽稱大謂二陽動升故曰大也○宋衷曰事立功成可推而大也
　　物大然後可觀故受之以觀
　　虞翻曰臨反成觀二陽在上故可觀也○崔憬曰言徳業大者可以觀政於人也
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　虞翻曰頤中有物食故口合也○韓康伯曰可觀則異方合會也
　　物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
　　虞翻曰分剛上文柔故飾○韓康伯曰物相合則須飾以脩外也
　　致飾而後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
　　荀爽曰極飾反素文章敗故為剥也
　　物不可以終盡剥窮上反下
　　虞翻曰陽四月窮上消姤至坤者也
　　故受之以復
　　崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剥之為道不可終盡而使之於復也
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　崔憬曰物復其本則為誠實故言復則无妄矣
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　荀爽曰物不妄者畜之大也畜積不敗故大畜也
　　物畜然後可養故受之以頤頤者養也
　　虞翻曰天地養萬物聖人養賢以及萬民○崔憬曰大畜剛健輝光日新則可觀其所養故言物畜然後可養也
　　不養則不可動故受之以大過
　　虞翻曰人頤不動則死故受之以大過大過否卦棺槨之象也
　　物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
　　韓康伯曰過而不已則䧟沒也
　　䧟必有所麗故受之以離離者麗也
　　韓康伯曰物極則變極䧟則反所麗
　　有天地
　　虞翻曰謂天地否也
　　然後有萬物
　　謂否反成泰天地氤氲萬物化醇故有萬物也
　　有萬物然後有男女
　　謂泰已有否否三上反正成咸艮為男兑為女故有男女
　　有男女然後有夫婦
　　咸反成恒震為夫巽為婦故有夫婦也
　　有夫婦然後有父子
　　謂咸上復乾成遯乾為父艮為子故有父子
　　有父子然後有君臣
　　謂遯三復坤成否乾為君坤為臣故有君臣也
　　有君臣然後有上下
　　否乾君尊上坤臣卑下天尊地卑故有上下也
　　有上下然後禮義有所錯
　　錯置也謂天君父夫象尊錯上地婦臣子禮卑錯下坤地道妻道臣道故禮義有所錯者也此上虞義○干寶曰錯施也此詳言人道三綱六紀有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛柔尊卑之義隂陽化生血體相𫝊則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之叙有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作盖取之於情者也上經始於乾坤有生之本也下經始於咸恒人道之首也易之興也當殷之末世有妲己之禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗雎為國風之始而易於咸恒備論禮義所由生也
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也鄭𤣥曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也
　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　韓康伯曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以不恒宜與時升降有時而遯者也
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　韓康伯曰遯君也以逺小人遯而後通何可終耶陽盛隂消君子道勝也
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩宜柔進而上行受茲錫馬
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　九家易曰日在坤下其明傷也言晉極當降復入于地故曰明夷也
　　傷於外者必反於家故受之以家人
　　虞翻曰晉時在外家人在内故反家人○韓康伯曰傷於外者必反諸内矣
　　家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
　　韓康伯曰室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其弊必乖者也
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　崔憬曰二女同居其志乖而難生故曰乖必有難也
　　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　崔憬曰蹇終則來碩吉利見大人故言不可終難故受之以解者也
　　緩必有所失故受之以損
　　崔憬曰宥罪緩死失之則僥倖有損於政刑故言緩必有所失受之以損
　　損而不已必益故受之以益
　　崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　韓康伯曰益而不已則盈故必決也
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　韓康伯曰以正決邪必有喜遇
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而後聚也
　　聚而上者謂之升故受之以升
　　崔憬曰用大牲而致孝享故順天命而升為王矣故言聚而上者謂之升
　　升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富則窮故言升而不已必困也
　　困乎上者必反下故受之以井
　　崔憬曰困及于臲卼則反下以求安故言困乎上必反下
　　井道不可不革故受之以革
　　韓康伯曰井久則濁穢宜革易其故
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韓康伯曰革去故鼎取新既以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也
　　崔憬曰鼎所烹飪享於上帝主此器者莫若冢嫡以為其祭主也故言主器者莫若長子
　　物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
　　崔憬曰震極則征凶婚媾有言當須止之故言物不可以終動故止之也
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　虞翻曰否三進之四巽為進也
　　進必有所歸故受之以歸妹
　　虞翻曰震嫁兑兑為妹嫁歸也
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　崔憬曰歸妹者姪娣媵國三人九女為大援故言得其所歸者必大也
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　崔憬曰諺云作者不居况窮大甚而能處乎故必獲罪去邦羈旅於外也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　韓康伯曰旅而无所容以巽則得所入也
　　入而後説之故受之以兑兑者説也
　　虞翻曰兑為講習故學而時習之不亦説乎
　　説而後散之故受之以渙渙者離也
　　虞翻曰風以散物故離也
　　物不可以終離故受之以節
　　韓康伯曰夫事有其節則物之所同守而不散越也
　　節而信之故受之以中孚
　　韓康伯曰孚信也既已有節宜信以守之矣
　　有其信者必行之故受之以小過
　　韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信為過也故曰小過
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟也
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　韓康伯曰有為而能濟者以已窮物物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟
　　周易雜卦
　　韓康伯曰雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明矣
　　乾剛坤柔
　　虞翻曰乾剛金堅故剛坤隂和順故柔也
　　比樂師憂
　　虞翻曰比五得位建萬國故樂師三失位輿尸故憂
　　臨觀之意或與或求
　　荀爽曰臨者教思无窮故為與觀者觀民設教故為求也
　　屯見而不失其居蒙雜而著
　　虞翻曰隂出初震故見盤桓利居貞故不失其居蒙二陽在隂位故雜初雜為交故著
　　震起也艮止也
　　震陽動行故起艮陽終止故止
　　損益盛衰之始也
　　損泰初益上衰之始損否上益初盛之始
　　大畜時也无妄灾也
　　大畜五之復二成臨時捨坤二故時也无妄上之遯初子弑父故災者也
　　萃聚而升不來也
　　坤衆在内故聚升五不來之二故不來之内曰來也
　　謙輕而豫怠也
　　謙位三賤故輕豫薦樂祖考故怡怡或言怠也
　　噬嗑食也賁无色也
　　頤中有物故食賁離日在上五動巽白故无色也
　　兑見而巽伏也
　　兑陽息二故見則見龍在田巽乾初入隂故伏也
　　隨无故也蠱則飾也
　　否上之初君子弗用故无故也蠱泰初上飾坤故則飾也
　　剥爛也復反也
　　剥生於姤陽得隂熟故爛復剛反初
　　晉晝也明夷誅也
　　誅傷也離日在上故晝也明入地中故誅也此上並虞義○干寶曰日上中君道明也明君在上罪惡必刑也
　　井通而困相遇也
　　虞翻曰泰初之五為井故通也困三遇四故相遇也
　　咸速也恒久也
　　相感者不行而至故速也日月久照四時久成故久也
　　渙離也節止也
　　渙散故離節制度數故止
　　解緩也蹇難也
　　雷動出物故緩蹇險在前故難
　　睽外也家人内也
　　離女在上故外也家人女正位乎内故内者也
　　否泰反其類也
　　否反成泰泰反成否故反其類終日乾乾反覆之道
　　大壯則止遯則退也
　　大壯止陽陽故止遯隂息陽陽故退巽為退者也
　　大有衆也同人親也
　　五陽並應故衆也夫婦同心故親也
　　革去故也鼎取新也
　　革更故去鼎烹餁故取新也
　　小過過也中孚信也
　　五以隂過陽故過信及遯魚故信也
　　豐多故也親寡旅也
　　豐大故多旅无容故親寡六十四象皆先言卦及道其指至旅體離四焚棄之行又在旅家故獨先言親寡而後言旅此上虞義
　　離上而坎下也
　　韓康伯曰火炎上水潤下也
　　小畜寡也履不處也
　　虞翻曰乾四之坤初成震一陽在下故寡也乾三之坤上成剥剥窮上失位故不處
　　需不進也訟不親也
　　險在前也故不進天水違行故不親也
　　大過顛也
　　顛殞也頂載澤中故顛也
　　姤遇也柔遇剛也
　　坤遇乾也
　　漸女歸待男行也
　　兑為女艮為男反成歸妹巽成兑故女歸待艮成震乃行故待男行也
　　頤養正也
　　謂養三五五之正為功三出坎為聖故曰頤養正與蒙以養聖功同義也
　　既濟定也
　　濟成六爻得位定也
　　歸妹女之終也
　　歸妹人之終始女終於嫁從一而終故女之終也
　　未濟男之窮也
　　否艮為男位否五之二六爻失正而來下隂未濟主月晦乾道消滅故男之窮也
　　夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　以乾決坤故剛決柔也乾為君子坤為小人乾息故君子道長坤體消滅故小人道憂諭武王伐紂自大過至此八卦不復兩卦對説大過死象兩體姤決故次以姤而終於夬言君子之決小人故君子道長小人道憂此上虞義○干寶曰凡易既分為六十四卦以為上下經天人之事各有始終夫子又為序卦以明其相承受之義然則文王周公所遭遇之運武王成王所先後之政蒼精受命短長之期備於此矣而夫子又重為雜卦以易其次第雜卦之末又改其例不以兩卦反覆相酬者以示來聖後王明道非常道事非常事也化而裁之存乎變是以終之以決言能決斷其中唯陽徳之主也故曰易窮則變通則久總而觀之伏羲黄帝皆繫世象賢欲使天下世有常君也而堯舜禪代非黄農之化朱均頑也湯武逆取非唐虞之迹桀紂之不君也伊尹廢立非從順之節使太甲思愆也周公攝政非湯武之典成王幼年也此皆聖賢所遭遇異時者也夏政尚忠忠之弊野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文弊薄故春秋閲諸三代而損益之顔回問為邦子曰行夏之時乗殷之輅服周之冕弟子問政者數矣而夫子不與言三代損益以非其任也回則備言王者之佐伊尹之人也故夫子及之焉是以聖人之於天下也同不是異不非百世以俟聖人而不惑一以貫之矣周易集解卷十七

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