周易集解 (四庫全書本)/卷17
| 周易集解 卷十七 |
欽定四庫全書
周易集解卷十七
唐 李鼎祚 撰
昔者聖人之作易也
孔頴達曰據今而稱上代謂之昔者聰明睿智謂之聖人即伏羲也案下繫云古者庖犧氏之王天下始作八卦今言作易明是伏羲非謂文王也
幽贊於神明而生蓍
荀爽曰幽隱也贊見也神者在天明者在地神以夜光明以晝照蓍者策也謂陽爻之筞三十有六隂爻之筞二十有四二篇之筞萬有一千五百二十上配列宿下副物數生蓍者謂蓍從爻中生也○干寶曰幽昧人所未見也贊求也言伏羲用明於昧冥之中以求萬物之性爾乃得自然之神物能通天地之精而管御百靈者始為天下生用蓍之法者也
參天兩地而倚數
虞翻曰倚立參三也謂分天象為三才以地兩之立六畫之數故倚數也○崔憬曰參三也謂於天數五地數五中以八卦配天地之數起天三配艮而立三數天五配坎而立五數天七配震而立七數天九配乾而立九數此從三順配陽四卦也地從二起以地兩配兑而立二數以地十配離而立十數以地八配巽而立八數以地六配坤而立六數此從兩逆配隂四卦也其天一地四之數無卦可配故虚而不用此聖人取八卦配天地之數總五十而為大衍 案此説不盡已釋在大衍章中詳之明矣
觀變於隂陽而立卦
虞翻曰謂立天之道曰隂與陽乾坤剛柔立本者卦謂六爻陽變成震坎艮隂變成巽離兑故六卦六爻三變三六十八則有十八變而成卦八卦而小成是也繫曰陽一君二民隂二君一民不道乾坤者也
𤼵揮於剛柔而生爻
虞翻曰謂立地之道曰柔與剛𤼵動揮變變剛生柔爻變柔生剛爻以三為六也因而重之爻在其中故生爻
和順於道徳而理於義
虞翻曰謂立人之道曰仁與義和順謂坤道徳謂乾以乾通坤謂之理義也
窮理盡性以至於命
虞翻曰以乾推坤謂之窮理以坤變乾謂之盡性性盡理窮故至於命巽為命也
昔者聖人之作易也
虞翻曰重言昔者明謂庖犧也
將以順性命之理
虞翻曰謂乾道變化各正性命以陽順性以隂順命
是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
崔憬曰此明一卦立爻有三才二體之義故先明天道既立隂陽地道又立剛柔人道亦立仁義以明之也何則在天雖剛亦有柔徳在地雖柔亦有剛徳故書曰沈潛剛克髙明柔克人禀天地豈可不兼仁義乎所以易道兼之矣
兼三才而兩之故易六畫而成卦
虞翻曰謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也
分隂分陽迭用柔剛
虞翻曰迭𨔛也分隂為柔以象夜分陽為剛以象晝剛柔者晝夜之象晝夜更用故迭用剛柔矣
故易六位而成章
章謂文理乾三畫成天文坤三畫成地理
天地定位
謂乾坤五貴三賤故定位也
山澤通氣
謂艮兑同氣相求故通氣
雷風相薄
謂震巽同聲相應故相薄
水火不相射
謂坎離射厭也水火相通坎戊離已月三十日一會於壬故不相射也
八卦相錯
錯摩則剛柔相摩八卦相盪也
數徃者順
謂坤消從五至亥上下故順也
知來者逆
謂乾息從子至已上下故逆也
是故易逆數也
易謂乾故逆數此上虞義
雷以動之
荀爽曰謂建夘之月震卦用事天地和合萬物萌動也
風以散之
謂建巳之月萬物上達布散田野
雨以潤之
謂建子之月含育萌芽也
日以烜之〈休逺反〉
謂建午之月太陽欲長者也
艮以止之
謂建丑之月消息畢止也
兑以説之
謂建酉之月萬物成熟也
乾以君之
謂建亥之月乾坤合居君臣位得也此上荀義
坤以藏之
九家易曰謂建申之月坤在乾下包藏萬物也乾坤交索既生六子各任其才徃生物也又雷與風雨變化不常而日月相推迭有來往是以四卦以義言之天地山澤恒在者也故直説名矣○孔頴達曰此又重明八物八卦之功用也上四舉象下四舉卦者王肅以為互相備也則明雷風與震巽同用乾坤與天地同功也
帝出乎震
崔憬曰帝者天之王氣也至春分則震王而萬物出生
齊乎巽
立夏則巽王而萬物絜齊
相見乎離
夏至則離王而萬物皆相見也
致役乎坤
立秋則坤王而萬物致養也
説言乎兑
秋分則兑王而萬物所説
戰乎乾
立冬則乾王而隂陽相薄
勞乎坎
冬至則坎王而萬物之所歸也
成言乎艮
立春則艮王而萬物之所成終成始也以其周王天下故謂之帝此崔新義也
萬物出乎震震東方也
虞翻曰出生也震初不見東故不稱東方卦也
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也
巽陽隱初又不見東南亦不稱東南卦與震同義巽陽藏室故絜齊
離也者明也萬物皆相見南方之卦也
離為日為火故明日出照物以日相見離象三爻皆正日中正南方之卦也
聖人南面而聴天下嚮明而治盖取諸此也
離南方故南面乾為治乾五之坤坎為耳離為明故以聴天下向明而治也
坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤
坤隂無陽故道廣布不主一方含𢎞光大養成萬物
兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑
兑三失位不正故言正秋兑象不見西故不言西方之卦與坤同義兑為雨澤故説萬物震為言震二動成兑言從口出故説言也
戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也
乾剛正五月十五日晨象西北故西北之卦薄入也坤十月卦乾消剥入坤故隂陽相薄也
坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎
歸藏也坎二失位不正故言正北方之卦與兑正秋同義坎月夜中故正北方此上虞義○崔憬曰以坎是正北方之卦立冬已後萬物歸藏於坎又陽氣伏於子潛藏地中未能浸長勞局衆隂之中也
艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
虞翻曰艮三得正故復稱卦萬物成始乾甲成終坤癸艮東北是甲癸之間故萬物之所成終而成始者也
神也者妙萬物而為言者也
韓康伯曰於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而為言也明則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與而為變化故能萬物既成
動萬物者莫疾乎雷
崔憬曰謂春分之時雷動則草木滋生蟄蟲𤼵起所動萬物莫急於此也
橈萬物者莫疾乎風
言風能鼓橈萬物春則𤼵散草木枝葉秋則摧殘草木枝條莫急於風者也
燥萬物者莫熯乎火
言火能乾燥萬物不至潤溼於陽物之中莫過乎火熯亦燥也
説萬物者莫説乎澤
言光説萬物莫過以澤而成説之也
潤萬物者莫潤乎水
言滋潤萬物莫過以水而潤之
終萬物始萬物者莫盛乎艮
言大寒立春之際艮之方位萬物以之始而為今嵗首以之終而為去嵗末此則叶夏正之義莫盛於艮也此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤而𤼵天地无為而无不為能成雷風等有為之神妙也艮不言山獨舉卦名者以動橈燥潤功是雷風水火至於終始萬物於山義則不然故言卦而餘皆稱物各取便而論也此崔新義也
故水火相逮
孔頴逹曰上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及
雷風不相悖
孔頴達曰上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動若相薄而相悖逆則相傷害亦无成物之功明雖相薄而不相逆者也
山澤通氣
崔憬曰言山澤雖相縣逺而氣交通
然後能變化既成萬物矣
虞翻曰謂乾變而坤化乾道變化各正性命成既濟定故既成萬物矣
乾健也
虞翻曰精剛自勝動行不休故健也
坤順也
純柔承天時行故順
震動也
陽出動行
巽入也
乾初入隂
坎䧟也
陽䧟隂中
離麗也
日麗乾剛
艮止也
陽位在上故止
兑説也
震為大笑陽息震成兑震言出口故説此上虞義也
乾為馬
孔頴達曰乾象天行健故為馬
坤為牛
坤象地任重而順故為牛
震為龍
震象龍動故為龍此上孔正義
巽為雞
九家易曰應八風也風應節而變變不失時雞時至而鳴與風相應也二九十八主風精為雞故雞十八日剖而成雛二九順陽厯故雞知時而鳴也
坎為豕
九家易曰汚辱卑下也六九五十四主時精為豕坎豕懐胎四月而生宣時理節是其義也
離為雉
孔頴達曰離為文明雉有文章故離為雉
艮為狗
九家易曰艮止主守禦也艮數三七九六十三三主斗斗為犬故犬懐胎三月而生斗運行十三時日出故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈也斗運行四市犬亦夜繞室也犬之精畏水不敢飲但舌舐水耳犬鬬以水灌之則解也犬近奎星故犬淫當路不避人者也
兑為羊
孔頴達曰兑為説羊者順從之畜故為羊
乾為首
乾尊而在上故為首
坤為腹
坤能包藏含容故為腹也
震為足
震動用故為足
巽為股
巽為順股順隨於足故巽為股
坎為耳
坎北方主聴故為耳
離為目
離南方主視故為目
艮為手
艮為止手亦止持於物使不動故艮為手
兑為口
兑為説口所以説言故兑為口此上孔正義
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母
崔憬曰欲明六子故先説乾稱天父坤稱地母
震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
孔頴達曰索求也以求乾坤為父母而求其子也得父氣者為男得母氣者為女坤初求得乾氣為震故曰長男坤二得乾氣為坎故曰中男坤三得乾氣為艮故曰少男乾初得坤氣為巽故曰長女乾二得坤氣為離故曰中女乾三得坤氣為兑故曰少女此言所以生六子者也
乾為天
宋衷曰乾動作不解天亦轉運
為圜
宋衷曰動作轉運非圜不能故為圜
為君
虞翻曰貴而嚴也
為父
虞翻曰成三男取其類大故為父也
為玉為金
崔憬曰天體清明而剛故為玉為金
為寒為氷
孔頴達曰取其西北氷寒之地○崔憬曰乾主立冬已後冬至已前故為寒為氷也
為大赤
虞翻曰太陽為赤月望出入時也○崔憬曰乾四月純陽之卦故取盛陽色為大赤
為良馬
虞翻曰乾善故良也
為老馬
九家易曰言氣衰也息至已必當復消故為老馬也
為瘠馬
崔憬曰骨為陽肉為隂乾純陽爻骨多故為瘠馬也
為駮馬
宋衷曰天有五行之色故為駮馬也
為木果
宋衷曰羣星著天似果實著木故為木果
坤為地
虞翻曰柔道靜
為母
虞翻曰成三女能致養故為母
為布
崔憬曰徧布萬物於致養故坤為布
為釜
孔頴達曰取其化生成熟故為釜也
為吝嗇
孔頴達曰取地生物而不轉移故為吝嗇也
為均
崔憬曰取地生萬物不擇善惡故為均也
為子母牛
九家易曰土能生育牛亦含養故為子母牛也
為大輿
孔頴達曰取其能載故為大輿也
為文
九家易曰萬物相雜故為文也
為衆
虞翻曰物三稱羣隂為民三隂相隨故為衆也
為柄
崔憬曰萬物依之為本故為柄
其於地也為黒
崔憬曰坤十月卦極隂之色故其於色也為黒矣
震為雷
虞翻曰太陽火得水有聲故為雷也
為駹
駹蒼色震東方故為駹舊讀作龍上已為龍非也
為𤣥黄
天𤣥地黄震天地之雜物故為𤣥黄
為專
陽在初隱靜未出觸坤故專則乾靜也尃延叔堅説以專為旉大布非也此上虞義者也
為大塗
崔憬曰萬物所出在春故為大塗取其通生性也
為長子
虞翻曰乾一索故為長子
為決躁
崔憬曰取其剛在下動故為決躁也
為蒼筤竹
九家易曰蒼筤青也震陽在下根長堅剛隂交在中使外蒼筤也
為萑葦
九家易曰萑葦蒹葭也根莖叢生蔓衍相連有似雷行也
其於馬也為善鳴
虞翻曰為雷故善鳴也
為馵足為作足
馬白後左足為馵震為左為足為作初陽白故為作足
為的顙
的白顙額也震體頭在口上白故的顙詩云有馬白顛是也此上虞義也
其於稼也為反生
宋衷曰隂在上陽在下故為反生謂枲豆之類戴甲而生
其究為健為蕃鮮
虞翻曰震巽相薄變而至三則下象究與四成乾故其究為健為蕃鮮巽究為躁卦躁卦則震雷巽風無形故卦特變耳
巽為木
宋衷曰陽動隂靜二陽動於上一隂安靜於下有似於木也
為風
陸績曰風土氣也巽坤之所生故為風亦取靜於本而動於末也
為長女
荀爽曰柔在初
為繩直
翟𤣥曰上二陽共正一隂使不得邪僻如繩之直○孔頴達曰取其號令齊物如繩直也
為工
荀爽曰以繩木故為工○虞翻曰為近利市三倍故為工子夏曰工居肆
為白
虞翻曰乾陽在上故白○孔頴達曰取其風吹去塵故絜白也
為長
崔憬曰取風行之逺故為長
為髙
虞翻曰乾陽在上長故髙○孔頴達曰取木生而髙上
為進退
虞翻曰陽初退故進退○荀爽曰風行无常故進退
為不果
荀爽曰風行或東或西故不果
為臭
虞翻曰臭氣也風至知氣巽二入艮鼻故為臭繫曰其臭如蘭
其於人也為宣髪
虞翻曰為白故宣髪馬君以宣為寡髪非也
為廣顙
變至三坤為廣四動成乾為顙在頭口上故為廣顙與震的顙同義震一陽故的顙巽變乾二陽故廣顙
為多白眼
為白離目上向則白眼見故多白眼
為近利市三倍
變至三成坤坤為近四動乾乾為利至五成噬嗑故稱市乾三爻為三倍故為近利市三倍動上成震故其究為躁卦八卦諸為唯震巽變耳
其究為躁卦
變至五成噬嗑為市動上成震故其究為躁卦明震内體為専外體為躁此上虞義
坎為水
宋衷曰坎陽在中内光明有似於水
為溝瀆
虞翻曰以陽闢坤水性流通故為溝瀆也
為隱伏
虞翻曰陽藏坤中故為隱伏也
為矯輮
宋衷曰曲者更直為矯直者更曲為輮水流有曲直故為矯輮
為弓輪
虞翻曰可矯輮故為弓輪坎為月月在於庚為弓在甲象輪故弓輪也
其於人也為加憂
兩隂失心為多眚故加憂
為心病
為勞而加憂故心病亦以坎為心坎二折坤為心病此上虞義也
為耳痛
孔頴達曰坎勞卦也又主聴聴勞則耳痛
為血卦為赤
孔頴達曰人之有血猶地之有水赤血色也案十一月一陽爻生在坎陽氣初生於黄泉其色赤也
其於馬也為美脊
宋衷曰陽在中央馬脊之象也
為亟心
崔憬曰取其内陽剛動故為亟心也
為下首
荀爽曰水之流首卑下也
為薄蹄
九家易曰薄蹄者在下水又趨下趨下則流散流散則薄故為薄蹄也
為曳
宋衷曰水摩地而行故曳
其於輿也為多眚
虞翻曰眚敗也坤為大車坎折坤體故為車多眚也
為通
水流瀆故通也
為月
坤為夜以坎陽光坤故為月也
為盜
水行潛竊故為盜也
其於木也為堅多心
陽剛在中故堅多心棘棗屬也此上虞義也孔頴達曰乾震坎皆以馬喻乾至健震至動坎至行故皆可以馬為喻坤則順艮則止巽亦順離文明而柔順兑柔説皆无健故不以馬為喻也唯坤卦利牝馬取其行不取其健故曰牝也坎亦取其行不取其健皆外柔故為下首薄蹄曳也
離為火
崔憬曰取卦陽在外象火之外照也
為日
荀爽曰陽外光也
為電
鄭𤣥曰取火明也久明似日暫明似電也
為巾女
荀爽曰柔在中也
為甲胄
虞翻曰外剛故為甲乾為首巽繩貫甲而在首止故為胄胄兠鍪也
為戈兵
乾為金離火斷乾燥而鍊之故為戈兵也
其於人也為大腹
象曰常滿如姙身婦故為大腹乾為大也
為乾卦
火曰熯燥物故為乾卦也
為龞為蟹為蠃為蚌為龜
此五者皆取外剛内柔也
其於木也為科上槁
巽木在離中體大過死巽蟲食心則折也蠧蟲食口木故上槁或以離火燒巽故折上槁此上虞義○宋衷曰隂在内則空中木中空則上科槁也
艮為山
宋衷曰二隂在下一陽在上隂為土陽為木土積於下木生其上山之象也
為徑路
虞翻曰艮為山中徑路震陽在初則為大塗艮陽小故為徑路也
為小石
陸績曰艮剛卦之小故為小石者也
為門闕
虞翻曰艮為門艮陽在門外故為門闕兩小山闕之象也
為果蓏
宋衷曰木實謂之果草實謂之蓏桃李瓜瓞之屬皆出山谷也
為閽寺
宋衷曰閽人主門寺人主巷艮為止此職皆掌禁止者也
為指
虞翻曰艮手多節故為指
為拘
虞翻曰指屈伸制物故為拘拘舊作狗上已為狗字之誤
為鼠
虞翻曰似狗而小在坎穴中故鼠晉九四是也
為黔喙之屬
馬融曰黔喙肉食之獸謂豺狼之屬黔黒也陽𤣥在前也
其於木也為堅多節
虞翻曰陽剛在外故多節松栢之屬
兑為澤
虞翻曰坎水半見故為澤○宋衷曰隂在上令下溼故為澤也
為少女
虞翻曰坤三索位在末故少也
為巫
乾為神兑為通與神通氣女故為巫
為口舌
兑得震聲故為口舌
為毁折
二折震足故為毁折
為附決
乾體未圜故附決也
其於地也為剛鹵
乾二陽在下故剛澤水潤下故鹹此上虞義○朱仰之曰取金之剛不生也剛鹵之地不生物故為剛鹵者也
為妾
三少女位賤故為妾
為羔
羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駹為龍艮拘為狗兑羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也震已為長男又言長子謂以當繼世守宗廟主祭祀故詳舉之三女皆言長中少明女子各當外成故别見之此其大例者也此上虞義
周易序卦
有天地然後萬物生焉
干寶曰物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗之論也故其所法象必自天地而還○老子曰有物混成先天地生吾不知其名彊字之曰道上繫曰法象莫大乎天地○莊子曰六合之外聖人存而不論春秋穀梁𫝊曰不求知所不可知者智也而今後世浮華之學彊支離道義之門求入虚誕之域以傷政害民豈非讒説殄行大舜之所疾者也
盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
荀爽曰謂陽動在下造生萬物於冥昧之中也
屯者物之始生也
韓康伯曰屯剛柔始交故為萬物之始生也○崔憬曰此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生萬物則天地次第可知而萬物之先後宜序也萬物之始生者言剛柔始交故萬物資始於乾而資生於坤也
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
崔憬曰萬物始生之後漸以長穉故言物生必蒙鄭𤣥曰蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也
物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也荀爽曰坎在乾上中有離象水火交和故為飲食之道○鄭𤣥曰言孩穉不養則不長也
飲食必有訟故受之以訟
韓康伯曰夫有生則有資有資則爭興也○鄭𤣥曰訟猶爭也言飲食之會恒多爭也
訟必有衆起故受之以師師者衆也
九家易曰坤為衆物坎為衆水上下皆衆故曰師也凡制軍萬有二千五百人為軍天子六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍有將皆命卿也二千五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫也○崔憬曰因爭必起相攻故受之以師也
衆必有所比故受之以比
韓康伯曰衆起而不比則爭无息必相親比而後得寜也
比者比也比必有所畜故受之以小畜
韓康伯曰比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也
物畜然後有禮故受之以履
韓康伯曰履禮也禮所以適時用也故既畜則須用有用須禮也
履而泰然後安故受之以泰泰者通也
荀爽曰謂乾來下降以陽通隂也○姚信曰安上治民莫過於禮有禮然後泰泰然後安也
物不可以終通故受之以否
崔憬曰物極則反故不终泰通而否矣所謂城復于隍
物不可以终否故受之以同人
韓康伯曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合
與人同者物必歸焉故受之以大有
崔憬曰以欲從人人必歸已所以成大有
有大者不可以盈故受之以謙
崔憬曰富貴而自遺其咎故有大者不可盈當須謙退天之道也
有大而能謙必豫故受之以豫
鄭𤣥曰言同既大而有謙徳則於政事恬逸雷出地奮豫豫行出而喜樂之意
豫必有隨故受之以隨
韓康伯曰順以動者衆之所隨也
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
九家易曰子行父事備物致用而天下治也備物致用立成器以為天下利莫大於聖人子脩聖道行父之事以臨天下無為而治
有事然後可大故受之以臨臨者大也
荀爽曰陽稱大謂二陽動升故曰大也○宋衷曰事立功成可推而大也
物大然後可觀故受之以觀
虞翻曰臨反成觀二陽在上故可觀也○崔憬曰言徳業大者可以觀政於人也
可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
虞翻曰頤中有物食故口合也○韓康伯曰可觀則異方合會也
物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
虞翻曰分剛上文柔故飾○韓康伯曰物相合則須飾以脩外也
致飾而後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
荀爽曰極飾反素文章敗故為剥也
物不可以終盡剥窮上反下
虞翻曰陽四月窮上消姤至坤者也
故受之以復
崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剥之為道不可終盡而使之於復也
復則不妄矣故受之以无妄
崔憬曰物復其本則為誠實故言復則无妄矣
有无妄然後可畜故受之以大畜
荀爽曰物不妄者畜之大也畜積不敗故大畜也
物畜然後可養故受之以頤頤者養也
虞翻曰天地養萬物聖人養賢以及萬民○崔憬曰大畜剛健輝光日新則可觀其所養故言物畜然後可養也
不養則不可動故受之以大過
虞翻曰人頤不動則死故受之以大過大過否卦棺槨之象也
物不可以終過故受之以坎坎者䧟也
韓康伯曰過而不已則䧟沒也
䧟必有所麗故受之以離離者麗也
韓康伯曰物極則變極䧟則反所麗
有天地
虞翻曰謂天地否也
然後有萬物
謂否反成泰天地氤氲萬物化醇故有萬物也
有萬物然後有男女
謂泰已有否否三上反正成咸艮為男兑為女故有男女
有男女然後有夫婦
咸反成恒震為夫巽為婦故有夫婦也
有夫婦然後有父子
謂咸上復乾成遯乾為父艮為子故有父子
有父子然後有君臣
謂遯三復坤成否乾為君坤為臣故有君臣也
有君臣然後有上下
否乾君尊上坤臣卑下天尊地卑故有上下也
有上下然後禮義有所錯
錯置也謂天君父夫象尊錯上地婦臣子禮卑錯下坤地道妻道臣道故禮義有所錯者也此上虞義○干寶曰錯施也此詳言人道三綱六紀有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛柔尊卑之義隂陽化生血體相𫝊則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之叙有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作盖取之於情者也上經始於乾坤有生之本也下經始於咸恒人道之首也易之興也當殷之末世有妲己之禍當周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王教之端故詩以闗雎為國風之始而易於咸恒備論禮義所由生也
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也鄭𤣥曰言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
韓康伯曰夫婦之道以恒為貴而物之所居不可以不恒宜與時升降有時而遯者也
物不可以終遯故受之以大壯
韓康伯曰遯君也以逺小人遯而後通何可終耶陽盛隂消君子道勝也
物不可以終壯故受之以晉晉者進也
崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩宜柔進而上行受茲錫馬
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
九家易曰日在坤下其明傷也言晉極當降復入于地故曰明夷也
傷於外者必反於家故受之以家人
虞翻曰晉時在外家人在内故反家人○韓康伯曰傷於外者必反諸内矣
家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
韓康伯曰室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其弊必乖者也
乖必有難故受之以蹇蹇者難也
崔憬曰二女同居其志乖而難生故曰乖必有難也
物不可以終難故受之以解解者緩也
崔憬曰蹇終則來碩吉利見大人故言不可終難故受之以解者也
緩必有所失故受之以損
崔憬曰宥罪緩死失之則僥倖有損於政刑故言緩必有所失受之以損
損而不已必益故受之以益
崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益
益而不已必決故受之以夬夬者決也
韓康伯曰益而不已則盈故必決也
決必有所遇故受之以姤姤者遇也
韓康伯曰以正決邪必有喜遇
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而後聚也
聚而上者謂之升故受之以升
崔憬曰用大牲而致孝享故順天命而升為王矣故言聚而上者謂之升
升而不已必困故受之以困
崔憬曰冥升在上以消不富則窮故言升而不已必困也
困乎上者必反下故受之以井
崔憬曰困及于臲卼則反下以求安故言困乎上必反下
井道不可不革故受之以革
韓康伯曰井久則濁穢宜革易其故
革物者莫若鼎故受之以鼎
韓康伯曰革去故鼎取新既以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉
主器者莫若長子故受之以震震者動也
崔憬曰鼎所烹飪享於上帝主此器者莫若冢嫡以為其祭主也故言主器者莫若長子
物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
崔憬曰震極則征凶婚媾有言當須止之故言物不可以終動故止之也
物不可以終止故受之以漸漸者進也
虞翻曰否三進之四巽為進也
進必有所歸故受之以歸妹
虞翻曰震嫁兑兑為妹嫁歸也
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
崔憬曰歸妹者姪娣媵國三人九女為大援故言得其所歸者必大也
窮大者必失其居故受之以旅
崔憬曰諺云作者不居况窮大甚而能處乎故必獲罪去邦羈旅於外也
旅而无所容故受之以巽巽者入也
韓康伯曰旅而无所容以巽則得所入也
入而後説之故受之以兑兑者説也
虞翻曰兑為講習故學而時習之不亦説乎
説而後散之故受之以渙渙者離也
虞翻曰風以散物故離也
物不可以終離故受之以節
韓康伯曰夫事有其節則物之所同守而不散越也
節而信之故受之以中孚
韓康伯曰孚信也既已有節宜信以守之矣
有其信者必行之故受之以小過
韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信為過也故曰小過
有過物者必濟故受之以既濟
韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟也
物不可窮也故受之以未濟終焉
韓康伯曰有為而能濟者以已窮物物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟
周易雜卦
韓康伯曰雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明矣
乾剛坤柔
虞翻曰乾剛金堅故剛坤隂和順故柔也
比樂師憂
虞翻曰比五得位建萬國故樂師三失位輿尸故憂
臨觀之意或與或求
荀爽曰臨者教思无窮故為與觀者觀民設教故為求也
屯見而不失其居蒙雜而著
虞翻曰隂出初震故見盤桓利居貞故不失其居蒙二陽在隂位故雜初雜為交故著
震起也艮止也
震陽動行故起艮陽終止故止
損益盛衰之始也
損泰初益上衰之始損否上益初盛之始
大畜時也无妄灾也
大畜五之復二成臨時捨坤二故時也无妄上之遯初子弑父故災者也
萃聚而升不來也
坤衆在内故聚升五不來之二故不來之内曰來也
謙輕而豫怠也
謙位三賤故輕豫薦樂祖考故怡怡或言怠也
噬嗑食也賁无色也
頤中有物故食賁離日在上五動巽白故无色也
兑見而巽伏也
兑陽息二故見則見龍在田巽乾初入隂故伏也
隨无故也蠱則飾也
否上之初君子弗用故无故也蠱泰初上飾坤故則飾也
剥爛也復反也
剥生於姤陽得隂熟故爛復剛反初
晉晝也明夷誅也
誅傷也離日在上故晝也明入地中故誅也此上並虞義○干寶曰日上中君道明也明君在上罪惡必刑也
井通而困相遇也
虞翻曰泰初之五為井故通也困三遇四故相遇也
咸速也恒久也
相感者不行而至故速也日月久照四時久成故久也
渙離也節止也
渙散故離節制度數故止
解緩也蹇難也
雷動出物故緩蹇險在前故難
睽外也家人内也
離女在上故外也家人女正位乎内故内者也
否泰反其類也
否反成泰泰反成否故反其類終日乾乾反覆之道
大壯則止遯則退也
大壯止陽陽故止遯隂息陽陽故退巽為退者也
大有衆也同人親也
五陽並應故衆也夫婦同心故親也
革去故也鼎取新也
革更故去鼎烹餁故取新也
小過過也中孚信也
五以隂過陽故過信及遯魚故信也
豐多故也親寡旅也
豐大故多旅无容故親寡六十四象皆先言卦及道其指至旅體離四焚棄之行又在旅家故獨先言親寡而後言旅此上虞義
離上而坎下也
韓康伯曰火炎上水潤下也
小畜寡也履不處也
虞翻曰乾四之坤初成震一陽在下故寡也乾三之坤上成剥剥窮上失位故不處
需不進也訟不親也
險在前也故不進天水違行故不親也
大過顛也
顛殞也頂載澤中故顛也
姤遇也柔遇剛也
坤遇乾也
漸女歸待男行也
兑為女艮為男反成歸妹巽成兑故女歸待艮成震乃行故待男行也
頤養正也
謂養三五五之正為功三出坎為聖故曰頤養正與蒙以養聖功同義也
既濟定也
濟成六爻得位定也
歸妹女之終也
歸妹人之終始女終於嫁從一而終故女之終也
未濟男之窮也
否艮為男位否五之二六爻失正而來下隂未濟主月晦乾道消滅故男之窮也
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
以乾決坤故剛決柔也乾為君子坤為小人乾息故君子道長坤體消滅故小人道憂諭武王伐紂自大過至此八卦不復兩卦對説大過死象兩體姤決故次以姤而終於夬言君子之決小人故君子道長小人道憂此上虞義○干寶曰凡易既分為六十四卦以為上下經天人之事各有始終夫子又為序卦以明其相承受之義然則文王周公所遭遇之運武王成王所先後之政蒼精受命短長之期備於此矣而夫子又重為雜卦以易其次第雜卦之末又改其例不以兩卦反覆相酬者以示來聖後王明道非常道事非常事也化而裁之存乎變是以終之以決言能決斷其中唯陽徳之主也故曰易窮則變通則久總而觀之伏羲黄帝皆繫世象賢欲使天下世有常君也而堯舜禪代非黄農之化朱均頑也湯武逆取非唐虞之迹桀紂之不君也伊尹廢立非從順之節使太甲思愆也周公攝政非湯武之典成王幼年也此皆聖賢所遭遇異時者也夏政尚忠忠之弊野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文弊薄故春秋閲諸三代而損益之顔回問為邦子曰行夏之時乗殷之輅服周之冕弟子問政者數矣而夫子不與言三代損益以非其任也回則備言王者之佐伊尹之人也故夫子及之焉是以聖人之於天下也同不是異不非百世以俟聖人而不惑一以貫之矣周易集解卷十七
Public domainPublic domainfalsefalse