周易 (四部叢刊本)/卷三

周易　卷三

魏 王弼 注 晉 韓康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬樓藏宋刊本

周易上經噬嗑傳第三

　　　　　　　　　王弼注

䷔〈震下離上〉噬嗑亨利用獄〈噬齧也嗑合也凡物之不親由有閒也物之不齊由有過〉

〈也有閒與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也〉曰頥中有物曰噬嗑

〈頥中有物齧而合之噬嗑之義也〉噬嗑而亨〈有物有閒不齧不合无由亨也〉剛柔分

動而明雷電合而章〈剛柔分動不溷乃明雷電並合不亂乃章皆利用獄之義〉

柔得中而上行雖不當位利用獄也〈謂五也能爲齧〉

〈合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也〉象曰雷

電噬嗑先王以明罰勑法初九屨校滅趾

无咎〈居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至〉

〈於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而巳故不重也過而不改乃謂之過小懲大誠乃得其福故无咎也校者以木絞〉

〈校者也即械也校者取其通名也〉象曰屨校滅趾不行也〈過止於此〉六

二噬膚滅鼻无咎〈噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乗剛而〉

〈刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脆之物也〉象曰噬膚滅

鼻乗剛也六三噬腊遇毒小吝无咎〈處下體之〉

〈極而履非其位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乗剛雖失其〉

〈正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎〉象曰遇毒位不當也九四噬乾

胏得金矢利艱貞吉〈雖體陽爻爲隂之主履不獲中而居非其位以斯噬物物亦不〉

〈服故曰噬乾肺也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也〉象曰利

艱貞吉未光也六五噬乾得黃金貞厲

无咎〈乾肉堅也黃中也金剛也以隂處陽以柔乗剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乗剛而〉

〈居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也己雖不正而刑戮得當故〉

〈雖貞厲而无咎也〉象曰貞厲无咎得當也上九何校

滅耳凶〈處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉〉象

曰何校滅耳聦不明也〈聦不明故不慮惡積至于不可解也〉

䷕〈離下艮上〉賁亨小利有攸往曰賁亨柔

來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有

攸往〈剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來　文剛居位得中是以亨乾之九二分居〉

〈上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往〉天文也〈剛柔交錯而成文焉天之〉

〈文也〉文明以止人文也〈止物不以威武而以文明人之文也〉觀乎天文

以察時變觀乎人文以化成天下〈解天之文則時變可〉

〈知也解人之文則化成可爲也〉象曰山下有火賁君子以明庶

政无敢折獄〈處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄〉初九賁

其趾舎車而徒〈在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒歩以從其志者也故飾其趾舎車〉

〈而徒義弗乗之謂也〉象曰舎車而徒義弗乗也六二賁

其須〈得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之爲物上附者也脩其所履以附於上故曰賁其〉

〈須也〉象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永

貞吉〈處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也旣得其飾又得其潤故曰賁如濡如也〉

〈永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也〉象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪宼㛰媾〈有應在初〉

〈而閡於三爲己宼難二志相感不獲通亨欲靜則欽初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼也鮮絜其馬翰如以待〉

〈雖履正位未敢果其志也三爲剛猛未可輕犯匪宼乃㛰終无尤也〉象曰六四當位疑

也匪宼㛰媾終无尤也六五賁于丘園束帛

戔戔吝終吉〈處得尊位爲飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于〉

〈束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也〉象曰六五之吉

有喜也上九白賁无咎〈處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也以〉

〈白爲飾而无憂患得志者也〉象曰白賁无咎上得志也

䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往曰剥剥也柔變

剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象

也君子尚消息盈虚天行也〈坤順而艮止也所以順而止之不敢〉

〈以剛止者以觀其形象也強亢激拂觸忤以隕身身旣傾焉功又不就非君子之所尚也〉象曰山附於

地剥上以厚下安宅〈厚下者牀不見剥也安宅者物不失處也厚下安宅治剥之道〉

〈也〉初六剥牀以足蔑貞凶〈牀者人之所以安也剥牀以足猶云剥牀之足〉

〈也蔑猶削也剥牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也〉象曰剥牀以足

以滅下也六二剥牀以辨蔑貞凶〈蔑猶甚極之辭也辨〉

〈者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯爲德物所棄也〉象曰剥

牀以辨未有與也六三剥之无咎〈與上爲應羣隂剥陽我獨〉

〈恊焉雖處於剥可以无咎〉象曰剥之无咎失上下也〈三上下各有二隂而三獨〉

〈應於陽則失上下也〉六四剥牀以膚凶〈初二剥牀民所以安未剥其身也至四剥道浸長牀〉

〈旣剥盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶〉象曰剥牀以膚切近

災也六五貫魚以宫人寵无不利〈處剥之時居得尊位爲剥〉

〈之主者也剥之爲害小人得寵以消君子者也若能施寵小人於宫人而已不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆隂〉

〈也駢頭相次似貫魚也〉象曰以宫人寵終无尤也上九碩

果不食君子得輿小人剥廬〈處卦之終獨全不落故果至于碩而不見〉

〈食也君子居之則爲民覆䕃小人用之則剥下所庇也〉象曰君子得輿民所

載也小人剥廬終不可用也

䷗〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其

道七日來復利有攸往曰復亨剛反動

而以順行是以出入无疾〈入則爲反出則剛長故无疾疾猶病也〉朋

來无咎〈朋謂陽也〉反復其道七日來復〈陽氣始剥盡至來復時凡七日〉

天行也〈以天之行反復不過七日復之不可逺也〉利有攸往剛長也〈往則小人〉

〈道消也〉復其見天地之心乎〈復者反本之謂也天地以本爲心者出凡動息則靜〉

〈靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃〉

〈天地之心見也若其以有爲心則異𩔖未獲具存矣〉象曰雷在地中復先王

以至日閉關商旅不行后不省方〈方事也冬至隂之復〉

〈也夏至陽之復也故爲復則至於寂然大靜先王則天地而行者也動復則靜行復則止事復則无事也〉初九不

逺復无祇悔元吉〈最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不逺而復幾悔而反以此〉

〈脩身患難逺矣錯之於事其殆庶幾乎故元吉也〉象曰不逺之復以脩身

也六二休復吉〈得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽爲仁行在初之上而附順之下仁〉

〈之謂也旣處中位親仁善鄰復之休也〉象曰休復之吉以下仁也六三

頻復厲无咎〈頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷巳失復逺矣是以蹙也蹙而求復未〉

〈至於迷故雖危无咎也復道冝速蹙而乃復義雖无咎它來難保〉象曰頻復之厲義

无咎也六四中行獨復〈四上下各有二隂而處厥中履得其位而應於初獨得所〉

〈復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也〉象曰中行獨復以從道也六

五敦復无悔〈居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可〉

〈免也〉象曰敦復无悔中以自考也上六迷復

凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶

至于十年不克征〈最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也〉

〈終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年脩之猶未能征也〉象曰迷復之

凶反君道也

䷘〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利

有攸往曰无妄剛自外來而爲主於内

〈謂震也〉動而健〈震動而乾健也〉剛中而應〈謂五也〉大亨以正

天之命也〈剛自外來而爲主於内動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之〉

〈道成非大亨利貞而何剛自外來而爲主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故〉

〈大亨以正也天之敎命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有𤯝而不利有攸往也〉其匪正有眚不

利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行

矣哉〈匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐竟矣〉

〈哉〉象曰天下雷行物與无妄〈與辭也猶皆也天下雷行物皆不可〉

〈以妄也〉先王以茂對時育萬物〈茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全〉

〈其性對時育物莫盛於斯也〉初九无妄往吉〈體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志〉

象曰无妄之往得志也六二不耕穫不葘

畬則利有攸往〈不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往〉

象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫

之牛行人之得邑人之災〈以隂居陽行違謙順是无妄之所以爲災也牛〉

〈者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三爲不順之行故或繫之牛是有司之所以爲獲彼人之所以爲災也故曰行人〉

〈之得邑人之災也〉象曰行人得牛邑人災也九四可

貞无咎〈處无妄之時以陽居隂以剛乗柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也〉象

曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿

藥有喜〈居得尊位爲无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非〉

〈妄而藥之則凶故曰勿藥有喜〉象曰无妄之藥不可試也〈藥攻有妄者也〉

〈而反攻无妄故不可試也〉上九无妄行有眚无攸利〈處不可妄之極〉

〈唯冝靜保其身而巳故不可以行也〉象曰无妄之行窮之災也

䷙〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川

曰大畜剛健篤實煇光日新其德〈凡物旣厭而退者弱〉

〈也旣榮而隕者薄也夫能煇光日新其德者唯剛健篤實也〉剛上而尚賢〈謂上九也處上而大通剛〉

〈來而不距尚賢之謂也〉能止健大正也〈健莫過乾而能止之非夫大正未之能也〉不家

食吉養賢也利渉大川應乎天也〈有大畜之實以之養〉

〈賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也〉象曰天在山中大

畜君子以多識前言往行以畜其德〈物之可畜於懷〉

〈令德不散盡於此也〉初九有厲利已〈四乃畜己未可犯也故進則有厲已則利也〉象

曰有厲利已不犯災也〈處健之始未果其健者故能利已〉九二輿

輹〈五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿輹也居得其中能以其中不爲馮河死而无悔遇難能止故无尤也〉

象曰輿輹中无尤也九三良馬逐利艱

貞曰閑輿衛利有攸往〈凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不〉

〈可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時之乎通〉

〈路不憂險厄故利艱貞也閑閡也衞護也進得其時雖渉艱難而无患也輿雖遇閑而故衞也與上合志故利有攸往也〉

象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿

元吉〈處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息強爭豈唯獨利乃將有喜也〉

象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉

〈豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位爲畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶〉

〈也〉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢

亨〈處畜之極畜極則通大畜以至於大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也〉象曰何天

之衢道大行也

䷚〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實曰頥貞

吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口

實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以

及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷頥

君子以愼言語節飲食〈言語飲食猶愼而節之而况其餘乎〉初九

舎爾靈龜觀我朶頥凶〈朶頥者嚼也以陽處下而爲動始不能令物由巳養〉

〈動而求養者也夫安身莫若不競脩已莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之丗不能貞其所履以全其德而舎其靈〉

〈龜之明兆羡我朶頥而躁求離其致養之至道闚我寵禄而競進凶莫甚焉〉象曰觀我朶頥

亦不足貴也六二顚頥拂經于丘頥征凶

〈養下曰顚拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顚頥拂經于丘也〉

〈以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頥征凶〉象曰六二征凶行失𩔖也

〈𩔖皆上養而二處下養𥘉〉六三拂頥貞凶十年勿用无攸利

〈履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頥貞凶也處頥而爲此行十年見棄者也立行於斯无施而利〉象

曰十年勿用道大悖也六四顚頥吉虎視

眈眈其欲逐逐无咎〈體屬上體居得其位而應於𥘉以上養下得頥之義故曰顚頥〉

〈吉也下交不可以瀆故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也脩此二者然後乃得全其〉

〈吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頥爻之貴斯爲盛矣〉象曰顚頥之吉上

施光也六五拂經居貞吉不可渉大川〈以隂居陽〉

〈拂頥之義也行則失𩔖故冝居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得順之吉雖得居貞之吉處頥違謙難未可渉也〉

象曰居貞之吉順以從上也上九由頥厲

吉利渉大川〈以陽處上而履四隂隂不能獨爲主必宗於陽也故莫不由之以得其養故曰由頥爲衆〉

〈隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也爲養之主物莫之違故利渉〉

〈大川也〉象曰由頥厲吉大有慶也

䷛〈巽下兊上〉大過〈音相過之過〉棟橈利有攸往亨曰

大過大者過也〈大者乃能過也〉棟橈本末弱也〈𥘉爲本而上爲〉

〈末也〉剛過而中〈謂二也居隂過也處二中也拯弱興衰不失其中也〉巽而行〈巽而〉

〈行以此救難難乃濟也〉利有攸往乃亨〈危而弗持則將安用故往乃亨〉大過之

時大矣哉〈是君子有爲之時〉象曰澤滅木大過君子

以獨立不懼遯丗无悶〈此所以爲大過非凡所及也〉初六藉

用白茅无咎〈以柔處下過而可以无咎其唯愼乎〉象曰藉用白茅

柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻

无不利〈稊者楊之秀也以陽處隂能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此无衰不濟也故〉

〈能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯〉

〈者榮過以相與之謂也大過至衰而己至壯以至壯輔至衰應斯義也〉象曰老天女妻過

以相與也九三棟橈凶〈居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以〉

〈陽處陽自守所居又應於上係心在下宜其淹溺而凶衰也〉象曰棟橈之凶不可

以有輔也九四棟隆吉有它吝〈體屬上體以陽處隂能拯其弱〉

〈不爲下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不𢎞故有它吝也〉象曰棟隆之吉不橈

乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无

咎无譽〈處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟〉

〈橈之丗而爲无咎无譽何可長哉故生華不可乆士夫誠可醜也〉象曰枯楊生華何

可乆也老婦士夫亦可醜也上六過涉滅

頂凶无咎〈處大過之極過之甚也涉難過甚故至于滅頂凶志在救時故不可咎也〉象曰

過涉之凶不可咎也〈雖凶无咎不害義也〉

䷜〈坎上坎下〉習坎〈坎險陷之名也習謂便習之〉有孚維心亨〈剛正在内有孚〉

〈者也陽不外發而在乎内心亨者也〉行有尚〈内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也〉曰習

坎重險也〈坎以險爲用故特名曰重險言習坎者習乎重險也〉水流而不盈

行險而不失其信〈險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其〉

〈信者習險之謂也〉維心亨乃以剛中也行有尚往有

功也〈便習於坎而之坎地盡坎之冝故往必有功也〉天險不可升也〈不可得升故得〉

〈保其威尊〉地險山川丘陵也〈有山川丘陵故物得以保全也〉王公設險

以守其國〈國之爲衞恃於險也言自天地以下莫不須險也〉險之時用大

矣哉〈非用之常用有時也〉象曰水洊至習坎〈重險縣絶故水洊至也不以坎〉

〈爲隔絶相仍而至習乎坎也〉君子以常德行習敎事〈至險未夷敎不可廢〉

〈故以常德行而習敎事也習於坎然後乃能不以險難爲困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習敎事也〉初

六習坎入于坎窞凶〈習坎者習爲險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復〉

〈入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也〉象曰

習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得

〈履失其位故曰坎上无應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以爲授〉

〈故曰小得也〉象曰求小得未出中也六三來之坎

坎險且枕入于坎窞勿用〈旣履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則〉

〈亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而巳〉象

曰來之坎坎終无功也六四樽酒簋貳用

缶納約自牖終无咎〈處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔〉

〈各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進〉

〈於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也〉象曰樽酒簋貳剛柔際

也〈剛柔相比而相親焉際之謂也〉九五坎不盈祇旣平无咎〈爲坎之主而无〉

〈應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祇辭也爲坎之主盡平乃无咎故曰祇旣平无咎也旣平乃无咎明〉

〈九五未免於咎也〉象曰坎不盈中未大也上六係用徽

纆寘于叢𣗥三歳不得凶〈險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也冝其〉

〈囚執寘于思過之地三歳險道之夷也險終乃反故三歳不得自脩三歳乃可以求復故曰三歳不得凶也〉象曰

上六失道凶三𡻕也

䷝〈離下離上〉離利貞亨〈離之爲卦以柔爲正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也〉畜

牝牛吉〈柔處于内而履正中牝之善也外強而内順牛之善也離之爲體以柔順爲主者也故不可以畜剛〉

〈猛之物而吉於畜牝牛也〉曰離麗也〈麗猶著也各得所著之冝〉日月麗乎

天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化

成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉

也〈柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也〉象曰明兩作離大

人以繼明照于四方〈繼謂不絶也明照相繼不絕曠也〉初九履錯

然敬之无咎〈錯然者警愼之貌也處離之始將進而盛未在旣濟故冝愼其所履以敬爲務辟其咎也〉

象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉

〈居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離元吉也〉象曰黃離元吉得中

道也九三日𣅳之離不鼓缶而歌則大耊

之嗟凶〈嗟憂歎之辭也處下離之終明在將没故曰日昊之離也明在將終若不委之於人養志无爲則至于耊〉

〈老有嗴凶矣故曰不鼔缶而歌則大耊之嗟凶也〉象曰日𣅳之離何可乆

也九四突如其來如焚如死如棄如〈處於明道始變〉

〈之際昬而始暁没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不〉

〈終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也〉象曰突如其來如无

所容也六五出涕沱若戚嗟若吉〈履非其位不勝所履以柔〉

〈乗剛不能制下下剛而進將來害己憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四爲逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而獲吉也〉

象曰六五之吉離王公也上九王用出征

有嘉折首獲匪其醜无咎〈離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道〉

〈巳成則除其非𩔖以去民害王用出征之時也故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也〉象曰王用出

征以正也

周易卷第三　　　〈經一千九百七十五字注四千六百九十四字〉