周易 (四部叢刊本)/卷九

周易　卷九

魏 王弼 注 晉 韓康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬樓藏宋刊本

周易卦第九

　　　　　　韓康伯注

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生

〈幽深也贊明也受命如響不知所以然而然也〉參天兩地而𠋣數〈參竒也兩耦也〉

〈七九陽數六八隂數〉觀變於隂陽而立卦〈卦象也數也卦則雷風相薄山澤〉

〈通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數極數以定象卦備象以盡數故曰參天兩地而𠋣數卦曰觀變於隂〉

〈陽也〉𤼵揮於剛柔而生爻〈剛柔𤼵散變動相生〉和順於道德

而理於義窮理盡性以至於命〈命者生之極窮理則盡其極也〉

昔者聖人之作易也將以順性命之理是

以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與

剛〈在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂〉

〈陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也〉立人之道曰仁

與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分

隂分陽迭用柔剛故易六位而成章〈設六爻以效三〉

〈才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四爲隂三五爲陽故曰分隂分陽六爻升䧏或柔或剛故曰迭用柔剛也〉

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相

射八卦相錯數往者順知來者逆〈易八卦相錯變理備〉

〈於往則順而知之於來則逆而數之〉是故易逆數也〈作易以逆覩來事以前民用〉

雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之

艮以止之兊以之乾以君之坤以藏之

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤

言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出

乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者

言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相

見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明

而治蓋耴諸此也坤也者地也萬物皆致

飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所

也故曰言乎兊戰乎乾乾西北之卦

也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦

也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮

東北之卦也萬物之所成終而所成始也

故曰成言乎艮

神也者妙萬物而爲言者也〈於此言神者明八卦運動變化推移〉

〈莫有使之然者神則无物妙萬物而爲言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與爲變化故能萬物旣成也〉動萬

物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火萬

物者莫乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬

物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風

不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物

也

乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離

麗也艮止也兊也乾爲馬坤爲牛震爲

龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兊爲羊

乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離

爲目艮爲手兊爲口乾天也故稱乎父坤

地也故稱乎母震一索而得男故謂之長

男巽一索而得女故謂之長女坎再索而

得男故謂之中男離再索而得女故謂之

中女艮三索而得男故謂之少男兊三索

而得女故謂之少女

乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲

冰爲大赤爲良馬爲老馬爲馬爲駁馬

爲木果

坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子

母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲

黒

震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子

爲决躁爲蒼莨竹爲龿葦其於馬也爲善

鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反

生其究爲健爲蕃鮮

巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲

長爲髙爲進退爲不果爲𦤀其於人也爲

寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其

究爲躁卦

坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲輪其

於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲

赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄

蹄爲曵其於輿也爲多𤯝爲通爲月爲盗

其於木也爲堅多心

離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵

其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲爲蠃

爲蚌爲龜其於木也爲科上槁

艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲

閽寺爲指爲狗爲䑕爲黔喙之属其於木

也爲堅多節

兊爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附

決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊

周易序卦第十

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯

萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始

生也〈屯剛柔始交故爲物之始生也〉物生必𫎇故受之以𫎇𫎇

者𫎇也物之穉也物穉不可不飬也故受

之以需需者飲食之道也飲食必有訟故

受之以訟〈夫有生則有資有資則爭興也〉訟必有衆起故受之

以師師者衆也衆必有所比故受之以比

〈衆起而不比則爭无由息必相親比而後得寜也〉比者比也比必有所畜

故受之以小畜〈比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也〉物

畜然後有禮故受之以履〈履者禮也禮所以適用也故旣畜則冝用有用〉

〈則須禮也〉履而泰然後安故受之以泰泰者通

也物不可以終通故受之以否物不可以

終否故受之以同人〈否則思通人人同志故可出門同人不謀而合〉與人

同者物必歸焉故受之以大有有大者不

可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故

受之以豫豫必有隨〈順以動者衆之所隨〉故受之以隨

以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事

也有事而後可大〈可大之業由事而生〉故受之以臨臨

者大也物大然後可觀故受之以觀可觀

而後有所合故受之以噬嗑〈可觀則異方合㑹也〉嗑者

合也物不可以苟合而已故受之以賁賁

者飾也〈物相合則須飾以脩外也〉致飾然後亨則盡矣故

受之以剥〈極飾則實䘮也〉剥者剥也物不可以終盡

剥窮上反下故受之以復復則不𡚶矣故

受之以无𡚶有无𡚶然後可畜故受之以

大畜物畜然後可飬故受之以頥頥者飬

也不飬則不可動故受之以大過〈不飬則不可動飬過〉

〈則厚〉物不可以終過故受之以坎坎者䧟也

〈過而不已則䧟沒也〉䧟必有所麗故受之以離離者麗

也〈物窮則變極䧟則反所麗也〉

有天地然後有萬物有萬物然後有男女

有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子

有父子然後有君臣有君臣然後有上下

有上下然後禮義有所錯〈言咸卦之義也凡序卦所明非易之緼也蓋因〉

〈卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫〉

〈之始而不係之於離也先儒以乾至離爲上經天道也咸至未濟爲下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效變〉

〈化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之逺矣〉夫婦之道不可以不

久也故受之以𢘆𢘆者久也物不可以久

居其所故受之以遯遯者退也〈夫婦之道以𢘆爲貴而物之所〉

〈居不可以𢘆冝與丗升䧏有時而遯也〉物不可以終遯〈遯君子以逺小人遯而後亨何可終〉

〈邪則小人遂陵君子日消也〉故受之以大壯〈陽盛隂消君子道勝〉物不可

以終壯故受之以𣈆〈𣈆以柔而進也〉𣈆者進也〈雖以柔而進要〉

〈是進也〉進必有所傷故受之以明夷〈日中則昃月盈則食〉

夷者傷也傷於外者必反於家故受之以

家人〈傷於外必反脩諸内〉家道窮必乖〈室家至親過在失節故家人之義雖嚴與敬樂〉

〈勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也〉故受之以睽睽者乖也乖必

有難故受之以蹇蹇者難也物不可終難

故受之以者緩也緩必有所失故受

之以損損而不已必益故受之以益益而

不已必決〈益而不已則盈故必決也〉故受之以夬夬者決也

決必有遇〈以正決邪必有嘉遇也〉故受之以姤姤者遇也

物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚

而上者謂之升故受之以升升而不已必

困故受之以困困乎上者必反下故受之

以井井道不可不革〈井久則濁宜革易其故〉故受之以革

革物者莫若𪔂故受之以𪔂〈革去故𪔂耴新旣以去故則冝制噐〉

〈立法以治新也𪔂所以和濟生物成新之噐也故耴象焉〉主噐者莫若長子故

受之以震震者動也物不可以終動止之

故受之以艮艮者止也物不可以終止故

受之以漸漸者進也進必有所歸故受之

歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者

大也窮大者必失其居故受之以旅旅而

无所容故受之以巽〈旅而无所容以巽則得所入也〉巽者入也

入而後之故受之以兊兊者也而

後散之故受之以渙〈不可偏係故冝散也〉渙者離也〈渙者〉

〈𤼵暢而无所壅滯則殊𧼈各肆而不反則遂乖離也〉物不可以終離故受之

以節〈夫事有其節則物之所同守而不散越也〉節而信之故受之以中

孚〈孚信也旣已有節則冝信以守之〉有其信者必行之故受之

以小過〈守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也〉有過物者必濟

〈行過乎㳟禮過乎儉可以矯丗属俗有所濟也〉故受之以旣濟物不可窮

也故受之以未濟終焉〈有爲而能濟者以已窮物者也物窮則乖功極則亂〉

〈其可濟乎故受之以未濟也〉

周易雜卦第十一〈雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相𩔗或以異相明也〉

乾剛坤柔比樂師憂〈雜比則樂動衆則憂〉臨觀之義或

與或求〈以我臨物故曰與物來觀我故曰求〉屯見而不失其居〈屯利建侯君子〉

〈經綸之時雖見而磐利貞不失其居也〉𫎇雜而著〈雜者未知所定也求𤼵其𫎇則終得所定著定也〉

震起也艮止也損益盛衰之始也〈極損則益極益則損〉

大畜時也〈因時而畜故能大也〉无妄災也〈无𡚶之丗𡚶則災也〉萃聚

而升不來也〈來還也方在上升故不還也〉謙輕而豫怠也〈謙者不自〉

〈重也〉噬嗑食也賁无色也〈飾貴合衆无定色也〉兊見而巽伏

也〈兊貴顯巽貴卑退〉隨无故也蠱則飭也〈隨時之冝不繫於故也隨則有〉

〈事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也〉剥爛也〈物熟則剥落也〉復反也𣈆晝

也明夷誅也〈誅傷也〉井通而困相遇也〈井物所通用而不吝〉

〈也困安所遇而不濫也〉咸𨒪也〈物之相應莫𨒪乎咸〉𢘆久也渙離也節

止也緩也蹇難也睽外也〈相䟽外也〉家人內也

否泰反其䫫也大壯則止遯則退也〈大正則小人止〉

〈小人亨則君子退〉大有衆也同人親也革去故也𪔂

耴新也小過過也中孚信也豐多故也〈髙者〉

〈懼危滿者戒盈豐大者多憂故也〉親寡旅也〈親寡故𭔃旅也〉離上而坎下

也〈火炎上水潤水〉小畜寡也〈不足以兼濟也〉履不處也〈王弼云履卦陽爻皆以不〉

〈處其位爲吉也〉需不進也〈畏險而止也〉訟不親也大過顛也

〈本未弱也〉遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也

〈女從男也〉頥飬正也旣濟定也歸妹女之終也

〈女終於出嫁也〉未濟男之窮也〈剛柔失位其道未濟故曰窮也〉夬決也剛

決柔也君子道長小人道憂也〈君子以決小人長其道小人見〉

〈決去爲深憂也〉

周易卷第九