周禮正義/50

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經文參閱周禮/春官宗伯，自〈小祝〉至〈女巫〉。

周禮正義卷五十

瑞安孫詒讓學

小祝

小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，𡩬風旱，彌烖兵，遠辠疾。 〈侯之言𠊱也，𠊱嘉慶，祈福祥之屬。禳，禳郤凶咎，𡩬風旱之屬。順豐年而順為之祝辭。逆，迎也。彌讀曰敉。敉，安也。〉

●疏〈掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號者將事與小宗伯若軍將有事則與祭有司將事于四望義同士昏記注云將行也謂於小祭祀侯禳禱祠而行事祝號即大祝六祝六號是也賈疏云掌小祭祀即是將事侯禳已下禱祠之事是也小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號又與祈福祥順豐年已下為目祈福祥順豐年逆時雨三者皆是侯𡩬風旱彌烖兵遠辠疾三者即是禳求福謂之禱報賽謂之祠皆有祝號案依鄭賈說則侯禳禱祠大小祭祀通有之此云小祭祀對大祝大禋祀肆享祭示為大祭祀也小祭祀詳肆師司服疏云以祈福祥順豐年逆時雨𡩬風旱彌烖兵遠辠疾者依大祝六祝先鄭注此祈福祥即彼吉祝順豐年即彼順祝逆時雨𡩬風旱即彼瑞祝彌烖兵即彼化祝遠辠疾即彼筴祝唯彼別有年祝而此無文要大致略同但二官皆掌祭祀祝號大祝所掌據禱祈告祭之大者言之此祈福祥以下則冡上小祭祀侯讓禱祠為文將事微異耳管子小問篇云桓公踐位令釁社塞禱祝鳧已疵獻胙祝曰除君苛疾所謂遠辠疾也^[1]〉

〈注云侯之言候也候嘉慶祈福祥之屬者侯候聲類同白虎通義爵篇云侯者𠊱也候逆順也王制孔疏引春秋元命苞云侯者候也候王順逆也案說文人部云候伺望也凡嘉慶之事則伺望迎之使來祈福祥順豐年逆時雨祈順逆皆有候迎之義故知三者同為侯也云禳禳郤凶咎𡩬風旱之屬者女祝注云郤變異曰禳與此義同凡凶咎之事則禳郤之使去𡩬風旱彌災兵遠辠疾𡩬彌遠亦皆有禳郤之義故知三者同為禳也又案侯禳皆分方祭之肆師云與祝侯禳于畺及郊是也小子先鄭注云侯禳者候四時惡氣禳去之也先鄭訓侯禳字義與此注略同而以為一祭則異後鄭亦不從也云順豐年而順為之祝辭者疑當重豐年二字以豐年是嘉祥之事故為祝辭以禮順而候祈之也國語楚語云虔其宗祝道其順辭亦祝辭之義云逆迎也者爾雅釋言文說文辵部云逆迎也關東曰逆關西曰迎大史注亦同謂時雨將至為此祭祀以迎之云彌讀曰敉者段玉裁云敉彌聲類同部云敉安也者男巫注同說文攴部云敉撫也讀若弭重文侎敉或从人廣雅釋詁云侎安也案大祝先鄭注云化祝弭災兵也郊特牲云祭有祈焉有報焉有由辟焉注云辟讀為弭謂弭災兵遠罪疾也字並作弭則與男巫招弭字同以說文攷之彌當為長部镾字之變體弓部云弭弓無緣可以解轡紛者字與镾別而聲讀相近又有瓕字云弛弓也玉篇弓部謂與彌同案弛弓與解義亦相近說文心部又有㥝字云厲也一曰止也弭與㥝義亦略同以大祝及郊特牲注校之竊疑漢時通用弭為彌此經例用古字作彌注例用今字當作弭故甸師注弭後殃字亦作弭今本大祝小祝男巫經注並彌弭錯出非其舊也至此經凡云彌者並取安息禦止之義杜子春男巫注讀弭如彌而鄭於此彌及男巫之弭皆破為敉義並通也詳大祝男巫疏又案周書王會篇云阼階之南祝淮氏榮氏次之彌宗㫄之為諸侯有疾病之醫藥所居孔注云彌宗官名案彼祝淮祝榮即大祝下大夫二人彌宗疑即小祝此官掌彌災兵遠辠疾古巫祝兼治疾病故謂之彌宗而主諸侯疾病醫藥之事與〉

大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。 〈隋，尸之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先徹後，反言之者，明所佐大祝非一。〉

●疏〈大祭祀逆齍盛者贊少宗伯也齍依鄭讀亦當為粢詳小宗伯疏賈疏云祭宗廟饋獻後尸將入室食小祝於廟門外迎饎人之齍盛於廟堂東實之薦於神座前江永云此條逆齍盛在迎尸之上小宗伯云祭之日逆齍省鑊告時于王告備于王肆師云祭之日表齍盛告絜展器陳告備據此諸文逆齍當在嚮祭之晨而此疏云饋獻後尸將入室乃迎齍恐不然也案江說是也黃以周說同但大祭迎齍盛當有兩次一在祭日之晨所逆者未炊之米也一在六獻後尸將入室時所逆者已炊之食小宗伯注云逆齍受饎人之盛以入是也此與小宗伯並當通晐兩逆而注疏皆偏據後逆為說未晐亦詳小宗伯疏云送逆尸者祭初逆尸入廟門贊大祝也祭畢又送尸出廟門少牢饋食禮云尸謖祝先尸從遂出于庿門是也云沃尸盥者賈疏云尸尊不就洗按特牲少牢尸入廟門盥於盤其時小祝沃水詒讓案內祭祀尸始入受祼時外祭祀尸入受獻時皆有盥也少牢饋食禮云小祝設槃匜與簞巾于西階東又云尸入門左宗人奉槃東面于庭南一宗人奉匜水西面於槃東一宗人奉簞巾南面於槃北乃沃尸盥于槃上特牲饋食記云沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面湻沃執巾者在匜北注云湻沃稍注之案沃盥即奉匜水澆沃之也少牢禮小祝設盥器而宗人沃尸盥者與天子禮異也士師云祀五帝則沃尸盥然則自祀五帝外餘大祭祀皆小祝沃尸盥矣凡尸盥於槃沃用匜詳鬱人疏云贊隋者贊大祝命祭也賈疏云按特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭於豆閒小祝其時贊尸以授之云贊徹者亦贊大祝令之也又佐膳夫內小臣徹俎九嬪外宗徹豆籩與彼為官聯也云贊奠者亦贊大祝也賈疏云大祝酌酒奠於鉶南則郊特牲注天子奠斝諸侯奠角小祝其時贊之^[1]〉

〈注云隋尸之祭也者謂尸未食前之隋祭也守祧注云隋尸所祭肺脊黍稷之屬是也特牲饋食禮云祝命挼祭彼注亦謂挼隋讀同詳守祧疏賈疏云主人受尸酢時亦有隋祭但此經贊隋文承逆尸沃尸之下故隋是尸之祭也云奠奠𣝣也者四獻後延主入室時奠神之爵也其爵用斝其酒禮運孔疏謂天子用齊酒是也士虞禮特牲饋食禮並云祝洗酌奠奠于鉶南又少牢饋食禮云祝酌奠注云酌奠酌酒為神奠之又特牲禮眾賓長加爵後有嗣舉奠少牢則無之特牲注云大夫之嗣子不舉奠辟諸侯則天子諸侯亦有嗣舉奠之禮故文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣是也云祭祀奠先徹後者賈疏云奠爵在尸食前徹在尸謖後故云奠先徹後詒讓案依禮送尸在贊徹前亦在贊奠後也云反言之者明所佐大祝非一者謂小祝佐大祝先後非一事故其文不次也〉

凡事，佐大祝。 〈唯大祝所有事。〉

●疏〈注云唯大祝所有事者賈疏云經云凡事諸有事皆佐大祝故鄭云唯大祝所有事乃佐之據大祝職不言之者或佐餘官或小祝專行之也若然佐大祝不在職末言之於此見文者欲見自此已上有佐大祝者自此已下唯大喪贊渳佐大祝設熬以下小祝專行〉

大喪，贊渳， 〈故書「渳」為「攝」，杜子春云：「當為渳，渳謂浴尸。」〉

●疏〈大喪贊渳者亦贊大祝也^[1]〉

〈注云故書渳為攝杜子春云當為渳渳謂浴尸者段玉裁云此字之誤也詒讓案小宗伯王崩大肆以秬鬯渳注杜子春讀渳為泯以秬鬯浴尸此渳故書誤為懾杜又依彼及大祝文讀為渳不讀為泯者疑彼注字誤或以說具於彼此不復出欲學者互訂之與〉

設熬，置銘； 〈銘，今書或作名。鄭司農云「銘，書死者名於旌，今謂之柩。《士喪禮》曰『為銘，各以其物。亡則以緇，長半幅；赬末，長終幅，廣三寸。書名于末，曰某氏某之柩。竹杠長三尺，置于西階上。』重木置于中庭，參分庭一在南。粥餘飯，盛以二鬲，縣于重，幂用葦席。取銘置于重。」杜子春云：「熬謂重也。《檀弓》曰：『銘，明旌也。以死者為不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾。重，主道也。殷主綴重焉，周主徹重焉，奠以素器，以主人有哀素之心也。』」玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚腊焉。」《士喪禮》曰：「熬，黍稷各二筐，有魚腊，饌于西坫南。」又曰：「設熬，旁一筐，乃塗。」〉

●疏〈設熬置銘者此謂殯日也王制云天子七日而殯諸侯五日而殯大夫士庶人三日而殯凡喪禮始死祝即置銘於重至殯乃設熬此先設熬後置銘者士喪禮云設熬乃塗卒塗祝取銘置于𦘖將葬啟殯後又云取銘置于重及祖又云祖還車祝取銘置于茵是置銘不止一次經通晐前後故文不次也^[1]〉

〈注云銘今書或作名者名銘聲類同段玉裁云說文金部不收銘字葢於周禮取今書於儀禮取今文也徐養原云銘旌之銘今文固作名矣若銘刻之銘今文未必作名也說文無銘字葢偶遺之漢碑有周憬功勳銘又孔宙碑魯相謁孔廟殘碑皆有銘字鄭司農云銘書死者名於旌者此從故書作銘為釋也司勳注云銘之言名也荀子禮論篇云銘誄繫世敬傳其夕吔是銘即取書名為義故古即作名字云今謂之柩者舉漢時俗語為釋賈疏云銘所以表柩故漢時謂銘為柩孔廣森云薛宣傳池陽舉廉吏王立未及召死以府決曹掾書立之柩以顯其魂此疏釋鄭意云漢時謂銘為柩然則彼言書柩者即是書銘矣案孔說是也荀子禮論篇云書其名置于其重則名不見而柩獨明矣疑周末已通以銘為柩與漢時語同矣御覽禮儀部引禮統云柩之言久也具書其謚置棺㫄萬世久藏也亦其證引士喪禮者證銘之形制云為銘各以其物者銘釋文作名鄭彼注云銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也今文銘皆為名案先鄭於此經不從今書或本作名則於禮經亦未必盡從今文釋文本恐非賈疏云謂為銘旌用生時旌旗但沽而小案士喪禮注王則大常諸侯則建旂孤卿建旜大夫士建物云兦則以緇長半幅者注云兦無也無旌不命之土也半幅一尺賈士喪禮疏云經直云長半幅不言廣則亦三寸云赬末長終幅廣三寸者赬釋文作緽今本儀禮作經司常後鄭注引亦作赬案經正字赬或體緽即赬之俗注云�幅二尺賈士喪禮疏云布幅二尺二寸今云二尺者兩邊除二寸而言之案賈彼疏以緇長一尺赬二尺為同用布為之此疏以赬末為赤色繒兩說岐牾未知孰是云書名于末曰某氏某之柩者今儀禮名亦作銘司常後鄭注引作名與此同注云今文末為斾也在棺為柩黃以周云銘名古通惟書名于末之銘字當作名二鄭所引不誤案黃說是也末不作斾亦先鄭不盡從今文之證賈疏云書死者名於赬末之上某氏是姓下某是名此謂士禮案喪服小記云周天子諸侯大夫書銘並與士同云竹杠長三尺者注云杠銘�也賈疏云依禮緯天子旌旗之本九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞今士三尺者則天子以下皆以尺易仞云置于西階上者彼文西階上有宇字注云宇梠也此引無疑先鄭所省賈疏云始死即作銘倚于重殯訖置于西階上屋宇下云重木置于中庭參分庭一在南者士喪禮云重木刊鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南此節引之彼注云木也縣物焉曰重刊斲治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺賈疏云經雖不言重士喪禮有取銘置于重是以因銘兼解重重木當約銘旌之杠天子九尺云粥餘飯盛以二鬲縣于重幂用葦席者士喪禮云夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席注云鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也彼釋文云鬻本又作粥此所引與陸所見或本同御覽禮儀部引士喪禮作盛用二鬲疑先鄭所據禮經亦本有盛字賈疏云粥餘飯者飯米與沐米同按喪大記君沐粱大夫沐稷天子之士沐粱諸侯士沐稻天子當沐黍飯米之餘以為粥盛以二鬲按鄭注士喪禮鬲與簋同差天子八諸侯六大夫四士二云取銘置于重者銘亦當從釋文作名士喪禮云祝取銘置于重賈疏云謂未殯以前殯訖則置于西階上是也杜子春云熬謂重也者杜意葢以熬指重鬲所盛之餘飯而言粥餘飯或更熬之也然與士喪禮不合葢偶失檢故後鄭不從引檀弓曰銘明旌也以死者為不可別故以其旗識之者舊本無其字宋董本岳本及注疏本並有與禮記同今據增釋文重識字士喪禮注引檀弓同今本禮記不重段玉裁云子春所引檀弓與鄭君注士喪皆云故以其旗識識之今本周禮注少一識字釋文獨為善本盧文弨云識古幟字亦旗類上識字是幟下識字乃記也司常注亦有徽識語案段盧說是也賈士喪禮疏引此注亦不重識字不若陸所據本之善又檀弓別下有已字彼釋文云本或無已字非此注與陸所見或本正同鄭彼注云明旌神明之旌不可別形貌不見云愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉爾者爾彼文作耳賈疏云鄭彼注謂重與奠則斯錄之據重斯盡其道據奠以是子春引證重則取愛之斯錄之不取敬之斯盡其道連引之耳云重主道也者彼注云始死未作主以重主其神也重既虞而埋之乃後作主云殷主綴重焉者彼注云綴猶聯也殷人作主而聯其重懸諸廟也去顯考乃埋之賈疏云謂始�作重之時至葬後作木主乃綴連重之鬲懸於祖廟大祥遷廟乃埋重於廟門外之左云周主徹重焉者彼文徹重作重徹此疑涉上文而誤賈疏云周人不綴重亦死始作重至葬朝廟重先柩從入祖廟朝廟訖明旦將葬重先出倚於道左葬後既虞埋於所倚之處故鄭注云周人作主徹重埋之云奠以素器以主人有哀素之心也者彼文主人作生者此杜所改鄭彼注云哀素見哀痛�飾也凡物無飾曰素賈疏云杜子春連引於經無所當云玄謂熬者棺既葢設於其㫄者後鄭以熬為煎穀破子春以熬為重之說也士喪禮云奉尸斂于棺乃葢而後設熬是設熬在既葢棺後也云所以惑蚍蜉也者舍人注同引喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉者證熬為熬穀竝詳舍人疏引士喪禮曰熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南者此證士熬二種四筐之事賈疏云堂西南隅謂之坫饌於此者據宋用時加之葢後設於棺旁云又曰設熬旁一筐乃塗者證設筐熬之法賈疏云此皆所設之處言旁一筐則首足各一筐大夫亦勞各二筐首足各一筐君八筐左右各二筐首足亦各二筐鄭君引此者將以破子春為重案賈此疏不詳天子設筐之法舍人疏說天子熬用六穀十筐首足各一筐則餘設於左右者有八筐依此疏說君八筐設法例之則首足各二筐設左右者止有六筐與彼疏例不同未知孰是〉

及葬，設道齎之奠，分禱五祀。 〈杜子春云：「齎當為粢。道中祭也。漢儀每街路輒祭。」玄謂齎猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反，故興祭祀也。王七祀，祀五者，司命、大厲，平生出入不以告。〉

●疏〈分禱五祀者於大遣奠後為葬禱也^[1]〉

〈注杜子春云齎當為粢道中祭也者鬯人禜門用瓢齎杜亦讀齎為粢云粢盛也與此義同道中祭與大祝先鄭注所謂祭義之道中亦略同段玉裁云杜易齎為粢謂以粢盛祭於道中也云漢儀每街路輒祭者葢據漢大喪儀今無攷賈疏云後鄭不從者按禮道中無祭法云玄謂齎猶送也者破子春讀也說文貝部云齎持遺也引申為齎送廣雅釋詁云齎送也云送道之奠謂遣奠也者鄭既夕注云遣猶送也是齎遣竝有送訓故後鄭釋為遣奠此義固較杜為長但經云道齎之奠而大遣奠則在廟而不在道於義微有未協竊謂此仍當兼取杜說葢大遣奠奠畢包牲體載於遣車從柩而行道中或有停止則即陳以為奠至壙則藏於竁在道謂之道齎之奠猶之入壙則謂之奠�量人云奠竁之俎實是也若然道齎之奠雖即遣奠之俎臂臑骼三體而主行道言之則與廟奠小異其法數則襍記注云遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个賈既夕疏云天子一大牢又加以馬牲牲別有三體則十二體就十二體中細分為八十一个九包包各九个是也互詳大史巾車疏云分其牲體以祭五祀告王去此宮中不復反故興祭祀也者明經云分禱五祀即承上道齎之奠為文所分者即道齎奠之餘也賈疏云言分牲體者包牲而取其下體下體之外分之為五處祭也案賈疏既夕經注義也既夕注釋苞牲取下體云士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个葢鄭意包遣奠與特牲饋食禮歸尸俎禮相儗故亦俎釋三个所釋者即以分禱五祀猶特牲釋个為陽厭也但諦審此疏云下體之外分之為五處祭則是前後脛骨之外別取脊脅諸體以祭而既夕疏則謂所包臂臑骼之外取所餘肩膊等以祭是仍在下體之內兩疏義小異經注並無文未知孰得其正也又案此分禱五祀為祈禱之事注通言之故云祭祀據曾子問云天子崩自啟至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已然則未葬遇五祀正祭亦輟不行惟禱禮輕得於葬時行之故其俎實亦取包牲之餘不特殺也云王七祀者祭法云王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈王自為立七祀鄭注云此非大神所祈報大事者也小神居人之閒司察小過作譴告者爾司命主督察三命中霤主堂室居處門戶主出入行主道路行作厲主殺罰竈主飲食之事是王有七祀也曲禮說天子祭五祀注以為殷制云祀五者司命大厲平生出入不以告者凡王平生出入葢有告五祀之法若聘禮使行釋幣於行之比鄭言此者明七祀去其二為五與大宗伯五祀為五神異也黃以周云周禮五祀有二一為中祀左傳所云句芒祝融蓐收玄冥后土是也在王者宮中曰戶竈中霤門行羣小祀也大宗伯五祀文在五嶽上為中祀故鄭據左傳文以釋之小祝所掌五祀為羣小祀故鄭據月令文以釋之賈疏云按月令春祀戶夏祀竈季夏祀中霤秋則祀門冬則祀行此並是人之以所由從之處非直四時合祭所以出入亦宜告之按祭法王七祀之中有司命大厲此經五祀與月令同月令不祭司命及大厲之等此不祭則可知既夕士禮亦云分禱五祀者鄭注云博求之依祭法士二祀案賈據既夕記云乃行禱于五祀但彼士禮禱在屬纊時與此王禮葬將行時禱事異而其有事於五祀則同〉

大師，掌釁祈號祝。 〈鄭司農云：「釁謂釁鼓也。《春秋傳》曰：君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。」〉

●疏〈大師掌釁祈祝號者賈疏云言掌釁者據大師之文而言耳則惟為以血釁鼓祈號祝者將出軍禱祈之禮皆小祝號以讀祝辭葢所以令將軍祈而請之也此皆小事故大師用小祝以讀祝耳案據賈說則此祈與大祝六祈之祈同雖以釁祈連文而與肆師祈珥義別也^[1]〉

〈注鄭司農云釁謂釁鼓也者左僖三十三年傳秦孟明曰不以纍臣釁鼓杜注云殺人以血塗鼓謂之釁鼓漢書高祖紀釁鼓顏注引應劭云釁祭也殺牲以血塗鼓釁呼為釁史記索隱引司馬法云血于鼙鼓者神戎器也釁互詳天府疏引春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從者證大師釁鼓祝所有事也詳小宗伯疏〉

有寇戎之事，則保郊，祀于社。 〈故書「祀」或作「禩」。司農云：「謂保守郊祭諸祀及社，無令寇侵犯之。」杜子春讀「禩」為「祀」。書亦或為「祀」。玄謂保祀互文，郊社皆守而祀之，彌烖兵。〉

●疏〈注云故書祀或作禩者大宗伯小子五祀注云故書祀作禩凡故書非一本此經故書閒有作祀者鄭從祀為正本故云或作禩大宗伯小子則故書皆作禩不作祀故不云或此鄭校讀之例也鄭司農云謂保守郊祭諸祀及社無令寇侵犯之者先鄭以郊祀為郊羣祀之兆則以郊祀連讀于社猶言及社社在郊者謂在南郊藉田之王社也都宗人云若有寇戎之事則保羣神之壝則此保亦謂小祝率領徒屬居郊社之兆壝而守之云杜子春讀禩為祀書亦或為祀者大宗伯先鄭讀同杜從禩為正本而改其讀故以作祀者為或本也云玄謂保祀互文郊社皆守而祀之者破先鄭義也後鄭以祀于社屬讀祀即謂祈禱也賈疏云郊言保守亦祀社言祀亦保守故云郊社皆守而祀之詒讓案都宗人寇戎保神壝無祀事者葢文不具云彌烖兵者據上文明寇戎之事當有祈祀也彌烖疑當同大祝注作弭災詳前疏〉

凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅，掌事焉。

●疏〈凡外內小祭祀小喪紀小會同小軍旅掌事焉者賈疏云按小司徒小祭祀奉牛牲鄭注云小祭祀王玄冕所祭按司服羣小祀用玄冕鄭注云小祭祀謂林澤四方百物是外小祭祀也其內小祀謂宮中七祀之等小喪祀者王后以下之喪小會同謂諸侯遣臣來王使卿大夫與之行會同之禮小軍旅者王不自行遣卿大夫征伐掌事者此數事皆小祝專掌其事也案小祭祀詳肆師司�疏小喪紀者賈謂據王后以下今攷宰夫注云大喪王后世子也小喪夫人以下又大史注云小喪卿大夫也賈外饔小司馬疏亦並謂夫人以下之喪則不得有王后此疏葢誤此小喪或當�含王子弟內諸侯及卿大夫之喪言之詳外饔大史疏小會同賈謂諸侯遣臣來王使卿大夫與之行會同之禮小司馬疏說亦同葢據典瑞注說諸侯使大夫時聘殷覜既而為壇會之使大夫執琬圭琰圭以命之是大會同外別有此��與邦國使臣會同之小禮也金鶚云小行人云朝覲宗遇會同君之禮也可知人臣無會同之禮天子在上而卿大夫自相會同此春秋衰世之事而謂成周有之乎必不然矣孫希旦云王官伯出會諸侯則謂之小會同小祝小會同掌事焉是也案典瑞注大夫壇會命事之說於禮未協金據小行人文謂人臣無會同之禮黃以周說同是正賈氏之誤孫謂此小會同為王官伯與諸侯會同之禮說亦甚塙左哀十三年傳子服景伯曰王合諸侯則伯帥侯牧以見於王伯合諸侯則侯帥子男以見於伯伯合諸侯正所謂小會同也葢西周盛時無大夫會盟之事而王官伯與諸侯會盟則自是正禮所合者即五等之君與大行人以會同專屬君禮義亦不相妨也〉

喪祝

喪祝掌大喪勸防之事。 〈鄭司農云：「勸防，引柩也。」杜子春云：「防當為披。」玄謂勸猶倡帥前引者，防謂執披備傾戲。〉

●疏〈掌大喪勸防之事者大喪亦王后世子也^[1]〉

〈注鄭司農云勸防引柩也者大史先鄭注云勸防引六紼與此義同即大司徒云大喪屬其六引是也先鄭以勸防總為引柩之事謂勸助其力防其危險然其義未析故後鄭分別釋之杜子春云防當為披者據司士及既夕禮喪大記並有披故破此防為披也後鄭說亦與杜略同惟不破字為異王念孫云說文曰從㫄持曰披防㫄聲相近㫄披聲之轉周髀曰㫄沱四隤而下滂沱即陂陀也滂陂亦聲之轉故杜氏讀防為披矣云玄謂勸猶倡帥前引者者說文力部云勸勉也此通柩在廟在道言之倡帥前引謂居前勸勉引柩者助其用力也賈疏云即下經御柩一也謂執纛居柩路前郤行左右車腳有高下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂執披備傾戲者此專據柩行在道謂居㫄防護之司士云作六軍之士執披則披非喪祝所執但掌其事耳呂飛鵬云防有備禦之義故鄭以執披備傾戲釋之詒讓案釋文戲音虧賈疏述注作傾虧既夕禮云乃載商祝飾柩設披注云披絡栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧又商祝執功布以御柩執披注云居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之據彼注則疏作傾虧是也檀弓設披孔疏亦云傾虧廣雅釋詁云傾畸戲衺也釋名釋喪制云兩旁引之曰披披擺也各於一旁引擺之備傾倚也傾戲傾虧傾倚並聲近義同喪大記孔疏云謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車敧左則引右敧右則引左使車不傾覆也披互詳司士疏〉

及辟，令啓。 〈鄭司農云：「辟，謂除菆塗椁也。令啓，謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰：『天子之殯也，菆塗龍輴以椁，加斧于椁上，畢塗屋，天子之禮也。』」〉

●疏〈及辟令啓者以下說於寢啓殯遷柩適祖廟之事謂王喪七月而葬之前八日則辟塗啓殯而遷柩也啓訖即朝廟故既夕禮目錄云凡朝廟日請啓期必容焉賈彼疏云以其一廟則一日朝天子七廟者葬前八日是也^[1]〉

〈注云鄭司農云辟謂除菆塗椁也者小爾雅廣言云辟除也謂除菆塗去之檀弓孔疏云菆叢也謂用木菆棺而四面塗之椁者亦題湊菆木象椁之形云令啓謂喪祝主命役人開之也者小爾雅廣詁云啓開也既夕禮請啓同注云今文啓為開役人謂胥徒開殯者喪祝主命之也引檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也者證天子殯有菆塗椁必辟除乃可開殯鄭彼注云菆木以周龍輴如椁而塗之天子殯以輴車畫轅為龍斧謂之黼白黑文也以刺繡於縿幕加椁以覆棺已乃屋其上盡塗之賈疏云天子諸侯殯用輴車天子畫轅為龍先置龍輴於西階之上又置四重棺於輴車之中大斂於阼階訖奉尸入棺加葢乃置熬於棺傍乃於椁櫕其四面與棺平乃加斧於棺上以�棺上更加之以椁材乃畢塗之如四面霤屋故云菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋天子之禮也按檀弓云布幕衞綃幕魯布幕諸侯法綃幕天子禮刺以黼文謂之斧者形如大斧文言上者加斧訖乃攢其上故言加於椁上〉

及朝，御匶，乃奠。 〈鄭司農云：「朝謂將葬，朝於祖考之廟而後行，則喪祝為御柩也。《檀弓》曰：『喪之朝也，順死者之孝心也。其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。』故《春秋傳》曰：『凡夫人不殯于廟，不祔于姑，則弗致也。』『晉文公卒，將殯于曲沃』，就宗廟。晉宗廟在曲沃，故曰『曲沃，君之宗也』。又曰『丙午，入于曲沃；丁未，朝于武宮』。」玄謂乃奠，朝廟奠。〉

●疏〈及朝御匶乃奠者賈疏云及猶至也謂侵夜啓殯昩爽朝廟故云及朝御柩者發殯宮輴車載至廟其時喪祝執�居前以御正柩也奠者按既夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之閒棺四設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠^[1]〉

〈注鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟而後行者既夕禮云遷于祖用軸鄭彼注云遷徙也徙於祖朝祖廟也葢象平生將出必辭尊者既夕又云饌於禰廟禰廟即考廟也云則喪祝為御柩也者經作匶注作柩亦經用古字注用今字之例詳鄉師疏御柩者亦執翿居前為節度詳後疏引檀弓者證喪有朝廟鄭彼注云朝謂遷柩于廟賈疏云殷人殯於廟始死斂訖即以柩朝廟而殯之周人不殯於廟故始死殯於路寢七月而葬以次朝七廟先禰而後祖廟別一㝛後朝始祖廟遂出葬於墓檀弓孔疏云朝廟之禮每廟皆朝故既夕禮云其二廟則饌於禰廟下云降柩如初適祖則天子諸侯以下每廟皆一日至遠祖之廟當日朝畢則為祖祭至明日設遣奠而行案據賈孔說則王喪當徧朝七廟攷曾子問云天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟卒哭成事而后主各反其廟是未葬以前自禰以上六廟並無主而得徧行朝禮者蓋將朝之前祝先迎主反羣廟既朝而主仍藏祖廟與新主祔祖後仍反於寢事相類也云故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也者賈疏云此僖八年左氏傳秋七月禘于大廟用致夫人傳曰秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也注云寢小寢同同盟將葬又不以殯過廟言諸侯夫人有罪不以禮終不當致檀弓孔疏云此言周人不殯于廟案僖八年致哀姜左傳云不殯于廟則弗致也則正禮當殯於廟者服氏云不薨於寢寢謂小寢不殯於廟廟謂殯宮鬼神之所在謂之廟鄭康成以�春秋變周之文從殷之質故殯於廟杜預以為不以殯朝廟未詳孰是詒讓案襄四年傳云定姒薨不殯于廟注亦云殯不過廟依杜說則所謂不殯廟者即不朝於廟依服說則不殯廟即不殯於寢此並因檀弓言周禮無殯廟故强為之說先鄭此注既引檀弓於前又引左傳此文則亦不以殯廟為殯尸於廟可知今案左傳之殯廟即檀弓之殯祖不宜異訓服杜兩說並未允協孔引後鄭說以左傳為殷法孔廣森又申其義援明堂位魯禘牲用白牡及公羊定元年傳正棺於兩楹之閒證魯用殷禮其說致塙足以正先鄭及服杜諸家之誤矣云晉文公卒將殯於曲沃就宗廟者於舊本作于今據宋注疏本正賈疏云此左氏僖公三十二年晉文公卒庚辰將殯于曲沃就宗廟已下鄭君解義語云晉宗廟在曲沃者左傳杜注云曲沃有舊宮焉義與先鄭同賈疏云晉承桓叔之後桓叔本在曲沃故晉宗廟在曲沃云故曰曲沃君之宗也者賈疏云莊二十八年左氏傳驪姬欲立其子賂外嬖梁五與東關嬖五使言於公曰曲沃君之宗也不可以無主夏使大子居曲沃是也案杜注云曲沃桓叔所封先君宗廟所在云又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宮者僖二十四年傳記晉文公入國時事云二月壬寅公子入于晉師丙午入于曲沃丁未朝于武宮杜注云文公之祖武公廟引此諸文並證曲沃有宗廟也國語晋語云烝於武公韋注亦云武公獻公之禰廟在曲沃賈疏云按趙商問周朝而遂葬則是殯於宮葬乃朝廟按春秋晋文公卒殯于曲沃是為去絳就祖殯與禮記義異未通其說荅曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者既夕將葬遷于祖用軸既夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔子發凡言不薨于寢不殯于廟不祔于姑則不致明正禮約殯于廟發凡則是關異代何者孔子作春秋以通三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦當朝廟乃殯案據賈引鄭志說則晉文公亦殯於廟依殷禮也與孔氏說可互證云玄謂乃奠朝廟奠者即遷祖奠也既夕禮遷柩朝廟徹㝛奠後云厥明乃奠注云為遷祖奠也又記云其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓據彼推之則天子七廟啓日先朝禰廟其奠亦如小斂奠以後五日徧朝諸廟其奠並同至第七日朝大祖廟其奠則如大斂奠若然天子朝廟奠有七次唯末奠特盛也又案天子喪禮奠有十一始崩奠二小斂奠三大斂奠四朝夕哭奠五朔月奠六月半奠七薦新奠八遷祖奠九祖奠十大遣奠鄭知此奠為遷祖奠者以文承朝廟後也賈疏云以經文奠在朝下明不據初來宿奠是據厥明所設朝廟之奠〉

及祖，飾棺，乃載，遂御。 〈鄭司農云：「祖，謂將葬祖於庭，象生時出則祖也，故曰事死如事生，禮也。《檀弓》曰：『飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。』祖時，喪祝主飾棺乃載，遂御之，喪祝為柩車御也。或謂及祖，至祖廟也。」玄謂祖為行始。飾棺，設柳池紐之屬。其序，載而後飾，既飾當還車鄉外，喪祝御之。御之者，執翿居前，郤行為節度。〉

●疏〈及祖者賈疏云初朝禰次第朝親廟四次朝二祧次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭按既夕禮請祖期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也為行始云飾棺乃載者賈疏云既載乃飾按既夕禮遂匠納車於階閒郤柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬飾訖乃還車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠天子之禮亦是先載乃飾棺此先云飾棺後言乃載者直取�文�行事之次第云遂御者王念孫云御下當有之字案鄭仲師云遂御之喪祝為柩車御也康成云御之者執翿居前郤行為節度疏云遂御之者喪祝執纛郤行御正柩故云遂御之則經文有之字明矣自唐石經始脫之字而各本遂沿其誤後漢書蔡邕傳注太平御覽禮儀部三十一引此竝作遂御之小宗伯云及執事眡葬獻器遂哭之鬱人云共其祼器遂貍之巾車云飾遣車遂廞之行之文義竝與此同案王說是也賈疏云加飾訖移柩車喪祝執纛郤行御正柩故云遂御之^[1]〉

〈注鄭司農云祖謂將葬祖於庭者於舊本作于今據汪道昆本及注疏本校正既夕禮祖在葬前一日遷廟奠後彼文云商祝御柩乃祖注云還柩鄉外又云祖還車注云祖有行漸車亦宜鄉外也又云布席乃奠注云車已祖可以為之奠也是之謂祖奠據此是還柩及車�外謂�祖因而設奠謂之祖奠此經之祖蓋兼還柩及祖奠言之祖於庭據檀弓文云象生時出則祖也者謂象生時出行有祖道飲酒故葬亦有祖奠也既夕禮有司請祖期後鄭彼注亦云將行而飲酒曰祖生人出有祖詳大馭疏云故曰事死如事生禮也者賈疏云按祭義云文王之祭也事死如事生義出於彼以其生時出有祖故死亦有祖引檀弓者賈疏云按檀弓曾子弔於負夏主人既祖奠徹推柩而反之曾子從者怪主人推柩而反問於曾子曾子對曰故為其不可從者問子游子游對此辭云飯於牖下者謂始死於北牖下遷尸於南牖下沐浴訖即飯含故云飯於牖下小斂於戶內小斂十九稱在戶內大斂於阼者士三十稱大夫五十稱諸侯百稱天子百二十稱皆於阼階故言大斂於阼殯於客位者夏后氏殯於阼階殷人殯兩楹閒周人殯於西階故云殯於客位祖於庭者行祖祭在祖廟之庭葬於墓者行祖祭訖至明旦行大遣奠既奠引柩向壙故云葬於墓所以即遠也者此子游之意從飯於牖下至葬於墓即就也節級皆是就遠不合反來引之者證此經祖是為行始向遠之義云祖時喪祝主飾棺乃載者載謂載柩於柩路也既夕禮請祖期後云乃載商祝飾柩先鄭依經文先飾棺後載與既夕不合故後鄭不從云遂御之喪祝為柩車御也者既夕禮云商祝御柩商祝即喪祝也前朝廟遷柩用輴不用車此既載則柩在車故云為柩車御御亦謂御正柩與凡馭車異云或謂及祖至祖廟也者賈疏云以其飾載在祖廟中故以祖為祖廟解之後鄭雖不從亦通一義案喪禮自啟殯遷祖即至祖廟此上文已有朝廟及奠則早已在祖廟矣不應此更云及祖故二鄭並不從賈謂亦通一義非也云玄謂祖為行始者申先鄭出祖之義明不如或說也爾雅釋詁云祖始也既夕禮注說祖亦云還柩鄉外為行始白虎通義崩薨篇云祖於庭何盡孝子之恩也祖者始也始載於庭也乘軸車辭祖禰故名為祖載也案班義與鄭異而訓祖為始則同云飾棺設柳池紐之屬者栁池紐皆棺飾詳縫人疏云之屬者凡齊披之類皆是也云其序載而後飾既飾當還車鄉外喪祝御之者還車向外即所謂祖也其序先載次飾次祖賈疏云鄭見經先言飾棺後言乃載車向外於文到故依既夕禮先載而後飾當還車向外以其載時車北向飾訖當還車向外喪祝御之云御之者執翿居前郤行為節度者翿即纛所謂羽葆幢也鄉師云及葬執纛以與匠師御匶而治役是凡御柩者皆執纛故鄭謂此喪祝御柩亦執翿必郤行者以方還柩向外居前者行當向柩故郤退而行鄭注既夕商祝御柩云亦執功布居前為還柩車為節彼士禮故執功布而不執翿翿形制詳鄉師疏賈疏云恐柩車傾虧以纛告之故云為節度也〉

及葬，御匶，出宮乃代。 〈喪祝二人相與更也。〉

●疏〈及葬御匶出宮乃代者以下並祖茵畢柩行適葬之事御匶者與鄉師匠師為官聯也賈疏云謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前郤行御柩車出宮^[1]〉

〈注云喪祝二人相與更也者說文人部云代更也賈疏云按序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也〉

及壙，說載，除飾。 〈鄭司農云：「壙，謂穿中也。說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四歰之屬。令可舉移安錯之。」玄謂除飾，便其窆爾。周人之葬，牆置歰。〉

●疏〈注鄭司農云壙謂穿中也者方相氏注云壙謂穿地中也說文土部云壙塹穴也塹阬也葢穿地為阬謂之壙因以為墓穿之名也廣雅釋邱云藏謂之壙釋名釋喪制云壙曠也藏於空曠處也漢書外戚傳顏注云穿謂壙中也云說載下棺也者鄉射禮注云說解也在涂時棺載於柩車及壙則喪祝解說而下其棺別載於��以入於穿也云除飾去棺飾也者廣雅釋詁云除去也亦謂解說去之既窆則以入壙覆棺既夕謂之見是也天子棺飾詳縫人疏云四歰之屬者釋文云歰本亦作翣案歰字是也四歰者即左襄二十五年傳所云四歰不蹕縫人先鄭注引彼文亦作歰彼四翣大夫禮若天子則八歰並詳縫人疏云令可舉移安錯之者賈疏云除去棺飾者令可舉移安錯於壙中安錯之言出孝經詒讓案孝經事親章云卜其宅兆而安措之錯措字通小爾雅廣言云措置也云玄謂除飾使其窆爾者鄉 師注云窆謂葬下棺也後鄭謂除去棺飾為便下棺見窆�仍加飾非除去不用也亦與先鄭義同云周人之葬牆置歰者據檀弓文證葬入壙亦置飾也亦詳縫人疏〉

小喪亦如之。

●疏〈小喪亦如之者賈疏云小喪王后世子已下之喪自掌勸防已下至除飾皆據王喪其小喪亦有勸防已下之事故云亦如之案賈說非也依宰夫大宗伯注義上文大喪內當含有后世子不得為小喪宰夫注又云小喪夫人以下此經之義當如彼注至大史小喪賜謚注云小喪卿大夫也此下文又云凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉則此小喪不關卿大夫明矣又此小喪疑當兼有三公內諸侯之喪詳外饔大史疏〉

掌喪祭祝號。 〈喪祭，虞也。《檀弓》曰：「葬日虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。」〉

●疏〈注云喪祭虞也者小宗伯注云喪祭虞祔也此不及祔者以卒哭已為吉祭祔更在卒哭之後故不數之士虞禮云祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上葢即喪祝也引檀弓者證喪祭為虞之義不忍一日離也不檀弓作弗小宗伯注引同此疑字誤並詳彼疏〉

王弔，則與巫前。 〈鄭司農云：「喪祝與巫以桃厲執戈在王前。《檀弓》曰：『君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈，惡之也，所以異於生也。』《春秋傳》曰：『楚人使公親襚，公使巫以桃茢先祓殯，楚人弗禁，既而悔之。』君臨臣喪之禮，故悔之。」〉

●疏〈王弔則與巫前者此與男巫為官聯也荀子正論篇云天子出戶而巫覡有事出門而宗祝有事葢謂此也白虎通義崩薨篇云臣子死君往弔之何親與之其治民恩深義重厚欲躬見之襍記云君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉於外命婦既加葢而君至於士既殯而往為之賜大斂焉孔疏引熊安生云卿則小斂焉為之賜則未襲而往又引左傳隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日證卿當視小斂及公羊昭十五年叔弓卒傳君聞大夫之喪去樂卒事而往檀弓注以為未襲證卿未襲而往若然王於公卿大夫士之喪其弔臨差次亦當與彼同故司服王於三公六卿諸侯大夫士皆有弔服又王弔諸侯三公以卿禮準之當亦未襲而往大司馬說王有弔士庶子當亦準士禮既殯而往互詳司服大司馬疏^[1]〉

〈注鄭司農云喪祝與巫以桃厲執戈在王前者段玉裁云厲即茢之假借賈疏云桃茢二者祝與巫執之執戈者是小臣也按喪大記小臣二人執戈立於前二人立於後彼是諸侯法王弔亦然故兼言執戈按桃茢詳戎右疏引檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也者段玉裁云此及下二茢字當本同上作厲妬縫人注改歰為翣之類釋文音上桃厲云記作茢正謂與此注不同也案段說近是先鄭引此者證王弔巫祝當有事也後鄭彼注云為有凶邪之氣在側君聞大夫之喪去樂卒事而往未襲也其已襲則止巫去桃茢桃鬼所惡茢萑苕可埽不詳案士喪說君視斂云君至巫止于廟門外祝代之後鄭彼注引此經及檀弓文釋之云皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也檀弓孔疏云天子未襲之前臨臣之喪巫祝桃茢執戈三者並具諸侯臨臣喪未襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後斂殯以來天子與諸侯同並巫止祝代之無桃茢必知襲後無桃茢者案喪大記大斂惟有巫止之文無桃茢之事今案依後鄭及孔說則王弔祝與巫並前惟諸侯三公六卿之喪或未襲時往乃有是事其大夫以下喪往皆在襲後則巫止於門外王入門後祝前巫不前若諸侯弔事雖未襲以前巫亦止門外無巫祝並前之禮也引春秋傳者左襄二十九年傳記襄公朝於楚遇康王喪之事云楚人使公觀襚公患之穆叔云祓殯而襚則布幣也乃使巫以桃茢先祓殯楚人勿禁既而悔之杜注云諸侯有遣使賵襚之禮今楚欲依遣使之比祓殯先使巫祓除殯之凶邪而行襚禮此引以證桃茢為祓殯也孔疏云檀弓云襄公朝于荊康王卒荊人曰必請襲魯人曰非禮也荊人强之巫先拂柩荊人悔之記之所言即是此事所異者此言請襚彼言請襲此言祓殯彼言拂柩雖俱說此事先後不同禮死而沐浴即襲襲後始小斂大斂乃殯按往年傳公及漢聞康王卒公欲反則康王之卒公未至楚楚人使公親襚傳在此年言之則此年始令公親襚襚不得為襲也卒已踰月不得柩仍在地足知殯是�柩非記虛而傳實也然則襚衣所以衣尸既殯而使公襚者致襚所以結恩好其衣不必充用雜記記致襚之禮云委衣于殯東是既殯猶致襚也案孔說是也賈疏謂襚即襲之時未殯而云祓殯者名尸為殯耳失之云君臨臣喪之禮故悔之者兼釋左傳義左傳杜注云禮君臨臣喪乃祓殯故楚悔之亦同鄭義〉

掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。 〈勝國邑，所誅討者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。葢奄其上而棧其下，為北牖。〉

●疏〈掌勝國邑之之社稷之祝號者戒社在路門外之東宗廟之前與大社左右相對穀梁哀四年傳云兦國之社以為廟屏戒也范注云立亳之社於廟之外以為屏蔽取其不得通天人君曕之而致戒心白虎通義社稷篇云王者諸侯必有誡社者何示有存兦也明為善者得之為惡者失之故春秋公羊傳曰兦國之社奄其上柴其下郊特牲曰喪國之社屋之示與天地絕也在門東明自下之苶事處也或曰皆當著明誡當近君置宗廟之牆南禮曰亡國之社稷必以為宗廟之屏示賤之也郊特牲孔疏云亡國之社亦有稷故士師云若祭勝國之社稷則為之尸是有稷也案孔說是也淮南子說林訓云無國之稷易為求禮無國即亡國也云以祭祀禱祠焉者賈疏云祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠^[1]〉

〈注云勝國邑所誅詩者者謂當代先王誅討所滅之國邑仍存其舊社稷媒氏注云勝國亡國也邑謂國都猶殷之都亳是也御覽禮儀部引馬融注云所討國所封邑猶立其社稷案所封邑封疑當作誅馬鄭義同云社稷者若亳社是矣者穀梁哀四年傳云六月辛丑亳社災亳社者亳之社也亳兦國也兦國之社以為廟屏范注云殷都于亳武王克紂而班列其社于諸侯以為兦國之戒故因謂之亳社左傳杜注說同郊特牲薄社鄭注亦云薄社殷之社殷始都薄彼釋文云薄本又作亳是鄭以亳社為殷社即范杜說所本呂氏春秋貴直篇狐援曰殷之社蓋於周之屏是也漢書王莽傳劉嘉奏曰古者畔逆之國四牆其社辯社諸侯出門見之著以為戒辯社即班社言以勝國之社班之侯國使立為戒社故魯得有亳社然則周王國侯國咸以亳社為戒社更無它社矣而公羊哀四年經傳亳社作蒲社何注云蒲社者先世之兦國在魯竟則以蒲社為魯所因國之社依何說是周惟王都�社為殷社其畿外侯國則各自立因國之社以為戒社今攷書敍云成王既踐奄將遷其君於蒲姑詩豳風破斧孔疏引鄭書注以蒲姑為齊地左昭九年傳蒲姑商奄釋文引服虔云蒲姑齊也商奄魯也漢書地理志亦謂成王滅蒲姑以封師尚父則蒲姑乃齊之因國故左昭二十年傳晏子謂太公居齊為因蒲姑氏然則即如何說魯立戒社亦宜立奄社耳何緣別立奄所遷蒲姑之社何說於義難通殆未足馮矣云存之者重神也者以其國吧雖兦社稷是神事重之不敢廢故存之也云蓋奄其上而棧其下者約公羊哀四年傳文詳媒氏疏云為北牖者郊特牲云喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使陰明也鄭彼注云絕其陽通其陰而已薄社即亳社故鄭據以為說〉

凡卿大夫之喪，掌事，而斂飾棺焉。

●疏〈凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉者賈疏云言掌事者雖禮有降殺勸防已下皆掌之兼主斂事故總云掌事而斂飾棺焉詒讓案掌事亦兼掌詔相之事樂記云商祝辨乎喪禮故後主人是也又喪大記云大夫之喪大胥侍之眾胥是斂士之喪胥為侍士是斂注云胥當為祝喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂案以士喪既夕篇攷之掌襲含小大斂拂柩飾柩御柩者商祝也掌淅米鬻餘飯進奠徹奠者夏祝也掌取銘者周祝也三祝皆即喪祝是士之喪亦喪祝掌事及斂飾棺此不及士者文不具也〉

甸祝

甸祝掌四時之田表貉之祝號。 〈杜子春讀貉為「百爾所思」之百，書亦或為禡。貉，兵災也。甸以講武治兵，故有兵祭。《詩》曰「是類是禡」，《爾雅》曰：「是類是禡，師祭也。」玄謂田者，習兵之禮，故亦禡祭，禱氣埶之十百而多獲。〉

●疏〈掌四時之田者總冡下文明表貉以下諸事凡時田皆同云表貉之祝號者肆師注說表貉云其神蓋蚩蚘或曰黃帝則於六號當為鬼號其牲號幣號當亦有之此官辨其號而為之祝辭也賈疏云四時田即大司馬所云春蒐夏苗秋獮冬狩按大司馬大閱禮云既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前當此貉祭之時田祝為號^[1]〉

〈注云杜子春讀貉為百爾所思之百者百爾所思詩鄘風載驅篇文此與肆師祭表貉注云貉讀為十百之百同段玉裁云此當是易貉為禡而訓其音義為百故鄭君云禱氣埶之十百貉禡百三字同在古音魚鐸部也與肆師注互相足云書亦或為禡者大司馬先鄭注同謂故書或本作禡也說文示部云禡師行所止恐有慢其神下而祀之曰禡周禮禡於所征之地案許書字與此或本同而說與二鄭異許引周禮者據王制云天子將出征禡於所征之地非此經文云貉兵祭也者謂貉本為出兵之祭兵祭猶言師祭也云甸以講武治兵故有兵祭者甸疑當作田此釋田有表貉之義穀梁昭八年傳云因蒐狩以習用武事禮之大者也又大宗伯軍禮云大田之禮簡眾也是田狩所以講武治兵故即用兵祭之禮也引詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也者大雅及釋天文引以證彼禡即此貉同為兵祭也並詳大祝疏云玄謂田者習兵之禮故亦禡祭者與先鄭說同賈疏云詩與爾雅據出征之祭田是習兵故亦禡祭云禱氣埶之十百而多獲者從子春讀百為義取其增氣埶以多獲禽獸肆師注云禱氣勢之增倍埶勢古今字此注疑亦當與肆師同〉

舍奠于祖廟，禰亦如之。 〈「舍」讀為「釋」。釋奠者，告將時田，若時征伐。鄭司農云：「禰，父廟。」〉

●疏〈舍奠于祖廟禰亦如之者賈疏云天子將出告廟而行言釋奠於祖廟者非時而祭即曰奠以其不立尸奠之言停停饌具而已七廟俱告故祖禰并言^[1]〉

〈注云舍讀為釋者占夢注同凡此經釋奠釋采字並作舍詳大胥疏云釋奠者告將時田若將征伐者謂時田之前有此告奠之事與將征伐亦告祖禰事相若也賈疏云此經上下惟言時田不言征伐按大祝大師造于祖大會同造于廟皆造祖禰故兼言征伐詒讓案大傳說武王牧野之戰既事而退設奠于牧室彼即征伐舍奠之事大祝大會同有反行舍奠亦即釋奠也文王世子云凡學春官釋奠於其先師鄭注云釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下之事聘禮載使子歸釋奠於禰之禮云乃至于禰筵几于室薦脯醢觴酒陳席于阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此天子將出舍奠之禮當與彼略同王制又云天子出征執有罪反釋奠于學以訊馘告孔疏云釋奠有牲牢又有幣帛無用菜之文又引熊安生云釋奠既有牲牢又菜幣兩有陳祥道黃以周並謂大祝釋奠為告祭曾子問云凡告必用牲幣是釋奠有牲幣是也但釋奠有牲牢則不當有菜魯頌閟宮說在泮獻馘又言采芹藻者采以為菹為豆實耳與釋菜實於筐�異也鄭王制注以釋奠為釋菜奠幣亦非釋菜不薦饌奠幣即釋幣與釋奠並不同互詳大胥疏鄭司農云禰父廟者公羊隱元年何注云生稱父死稱考入廟稱禰左傳襄十三年孔疏云禰近也於諸廟父最為近也〉

師甸，致禽于虞中，乃屬禽。及郊，饁獸，舍奠于祖禰，乃斂禽。禂牲、禂馬，皆掌其祝號。 〈師田，謂起大眾以田也。致禽於虞中，使獲者各以其禽來致于所表之處。屬禽，別其種類。饁，饋也。以所獲獸饋於郊，薦于四方羣兆，入又以奠于祖禰，薦且告反也。斂禽，謂取三十入腊人焉。杜子春云：「禂，禱也。為馬禱無疾，為田禱多獲禽牲。《詩》云『既伯既禱』，《爾雅》曰：『既伯既禱，馬祭也。』」玄謂禂讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥充；為馬祭，求肥健。〉

●疏〈禂牲禂馬者黃以周云凡禂牲禂馬皆在田獵之先詩吉日文可證上文乃斂禽句與此不相關非田事既弊乃禱之也^[1]〉

〈注云師田謂起大眾以田也者經作甸注作田者小宗伯注云甸讀曰田經用叚字注從正字也汪道昆本依經作師甸誤爾雅釋詁云師眾也大田起六軍羡卒竭作是起大眾故大宗伯云大田之禮簡眾也此經師田之文小宰掌次州長黨正族師遂人縣正稍人小司馬小子及此職凡十見彼九職鄭皆無釋賈疏並以師為征伐田為田獵則分為二事此注獨以起大眾以田為訓則鄭意謂師田即大田與小宰諸職之師田義微異蓋以此官為田而設此章致禽屬禽以下諸文並專為田法不涉行師之事故鄭特釋之亦以四時大田並先習戰用軍禮則師之與田其事相因故此官職掌雖不涉軍事而經�文固不妨牽連同舉矣云致禽於虞中使獲者各以其禽來致于所表之處者于注例並當作於此錯出誤下並同獸人云及弊田令禽注于虞中先鄭注云虞中謂虞人釐所田之野及弊田植虞旗於其中致禽而珥焉獸人主令田眾得禽者置虞人所立虞旗之中是也賈疏云若田獵在山山虞植旗田獵在澤澤虞植旌各植旗為表也云屬禽別其種類者遂大夫注云屬猶聚也凡禽獸種類同者聚於一處而後可以別之故別其種類謂之屬禽致禽時總致所獲不別種類既致甸祝乃別之田僕云及獻比禽注云田弊獲者各獻其禽比種物相從次數之此注別其種類即比校之事屬與比事亦相成此官與田僕為官聯也云饁饋也者小宗伯注同云以所獲獸饋於郊薦于四方羣兆者郊有四方羣兆詳小宗伯職賈疏云田獵在四郊之外還國必過羣兆故將此禽獸薦於羣兆直以禽祭之無祭事案詳小宗伯疏云入又以奠于祖禰薦且告反也者賈疏云上經舍奠於祖廟謂出田今此舍奠在饁獸之下是告反也言薦者又以所獲禽牲薦廟也詒讓案薦者薦所獲禽獸與歲時薦新禮同亦詳大宗伯疏云斂禽謂取三十入腊人也者獸人云凡獸人於腊人取三十亦詳小宗伯疏賈疏云知入腊人者按腊人云掌凡田獸之脯腊按王制一為乾豆二為賓客三為充君之庖此入腊人者按上殺者乾之以為豆實供祭祀其餘入賓客庖廚直入腊入者據祭祀重者而言杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲者說文示部云禂禱牲馬祭也从示周聲重文�或从馬壽省聲案許亦以禱牲禱馬二祭同名與杜鄭義不異非以牲馬合為一禂也禂馬者祭馬祖見毛詩吉日傳曾釗云禂即禱別體無煩改讀葢禂从周周古與壽通爾雅幬謂之帳釋文一作�書譸張為幻釋文譸本作輈爾雅作倜爾雅釋言翿纛也翿開成石經作翢說文引詩既伯既禂更可為禂即禱之明證俞樾云禂字蓋即禱之古文禂從周聲故亦從壽聲說文示部份禂禱為二篆蓋即因此經而誤又出�篆為禂之或體則孳乳浸多非古字矣杜子春訓禂為禱乃以今字釋古字耳鄭必讀如誅而訓為大義實未安案曾俞說亦通引詩云既伯既禱者小雅吉日篇文彼詩紀宣王田獵之事故引以為證段玉裁云杜引詩者以伯證禱馬毛傳云伯馬祖也重物愼微將用馬力必先為之禱其祖此周禮之禂馬也又云禱禱獲也此釋既禱周禮之禂牲也案段說是也吉日孔疏以伯禱並為馬祭失之徐鍇說文繫傳引詩伯作禡則以馬祖之祭與師祭之禡掍而為一尤謬引爾雅曰既伯既禱馬祭也者釋天文郭注與毛詩傳同案爾雅云馬祭者釋詩之既伯并及既禱者因舉詩全句故牽連及之其實馬祭不關既禱也杜亦引以為禂馬之證云玄謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也者段玉裁云鄭君不從杜謂禂字之音讀如誅禂字之義則今所云侏大為牲祭求肥充為馬祭求肥健故禂之音義皆同侏大也周聲朱聲古音在尤侯類鄭必易杜說者上文禡祭已禱氣埶之十百而多獲矣不當此禂牲又為禱多獲禽也惠士奇云文選注揚雄國三老箴曰負乘覆餗姦寇侏張侏張猶張大也李善云侏張即輈張輈與侏古字通周書譸張為幻侜侏譸輈皆通大玄八十七家童之次七曰修侏侏比于朱儒侏侏長大貌言雖長大與朱儒等又曰陽去其陰陰去其陽物咸倜倡倜與侏同倜倡言大而盛也則侏訓為大明矣阮元云說文無侏字當是侜之異體云為牲祭求肥充為馬祭求肥健者此二者亦師田時之祭牲即田獵所獲之牲賈疏謂祭祀之牲非也肥充肥健並與侏大義協上正其讀此更釋其義也〉

詛祝

詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。 〈八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主於要誓，大事曰盟，小事曰詛。〉

●疏〈注云八者之辭皆所以告神明也者賈疏云此八者之內類造已下是大祝六祈大祝不掌祝號故此詛祝與盟同為祝號秋官自有司盟之官此詛祝兼言之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭故使詛祝掌之云盟詛主於要誓者曲禮云約信曰誓涖牲曰盟盟詛亦有誓但以用牲為異左僖二十八年傳王子虎盟諸侯於王庭要言曰皆奬王室無相害也有渝此盟明神殛之俾隊其師無克祚國又哀十二年傳云盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之�以結之明神以要之並所謂要誓也云大事曰盟小事曰詛者賈疏云盟者盟將來春秋諸侯會有盟無詛詛者詛往過不因會而為之故云大事曰盟小事曰詛也詒讓案鄭意盟詛二者詛小於盟以左傳考之固有一事而盟詛兼行者如襄十一年季武子將作三軍盟諸僖閎詛諸五父之衢定公五年陽虎囚季桓子冬十月己丑盟桓子於稷門之內庚寅大詛又六年秋陽虎又盟公及三桓于周社盟國人于亳社詛于五父之衢是也又封人云大盟則飾其牛牲注云大盟會同之盟又左傳有大詛則盟詛二者亦自有大小矣至於盟亦有盟往過詛亦有詛將來賈疏說未塙〉

作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。 〈載辭，為辭而載之於策，坎，用牲，加書於其上也。國，謂王之國；邦國，諸侯國也。質，正也，成也。文王脩德而虞、芮質厥成。鄭司農云：「載辭以《春秋傳》曰『使祝為載書』。」〉

●疏〈作盟詛之載辭以敍國之信用者此與司盟為官聯也賈疏云為要誓之辭載之於策人多無信故為辭對神要之使用信云以質邦國之劑信者與司約為官聯也賈疏云亦為此盟詛之載辭以成正諸侯邦國之劑謂要券故對神成正之使不犯^[1]〉

〈注云載辭為辭而載之於策坎用牲加書於其上也者於其之於舊本誤于今據明監本正坎謂掘地為坎坎牲加書事詳司盟疏賈疏云若然則策載此辭謂之載案司盟掌盟載之法彼注云載盟辭也盟者書其辭於策即是此載辭也又注云殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書明此坎用牲加書於其上據載書而言以此言之則書辭於策謂之載辭加書於牲上謂之載書司盟掌載書詛祝掌載辭此注兼言坎用牲加書之事者事相因故兼解之案賈分此載辭與司盟注載書為二非也左僖二十六年傳載在盟府杜注云載載書也又襄九年傳同盟于戲士莊子為載書又荀偃曰改載書杜注云載書盟書是載書即盟辭不關加於牲上而後謂之載書也又哀二十六年傳載宋大尹將盟六卿事云使祝為載書六子在唐盂將盟之祝襄以載書告皇非我時六卿未盟尚無坎牲加書之事而云為載書明載書即謂盟辭又襄十年傳云鄭子孔當國為載書以信序聽政辟則凡策書竝通稱載書不必盟載之書也鄭司盟注所云蓋欲見書辭於策即加牲之書並非謂載書為載於牲上之稱賈氏不達鄭恉强分為二殊誤云國謂王之國邦國諸侯國也者賈疏云周禮體單言國者皆據王國邦國連言者皆據諸侯故為此解案詳大宰疏云質正也成也者小爾雅廣言云質正也爾雅釋詁云質成也是質兼此二義云文王脩德而虞芮質厥成者虞芮質厥成詩大雅緜篇文毛傳云質成也成平也虞芮之君相與爭田久而不平乃相謂曰四伯仁人也盍往質焉乃相與朝周入其竟則耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路斑白不提挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿二國之君感而相謂曰我等小人不可以履君子之庭乃相讓以其所爭田為閒田而退引之者證質成互相訓之義鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書者阮元黃丕烈並謂云當作說是也使祝為載書即哀二十六年左傳文先鄭以彼祝即詛祝故引以證此作載辭之事賈疏謂後鄭以司農合載辭與載書為一引以備一義非也載辭即載書二鄭義同賈自妄生分別耳〉

司巫

司巫掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。 〈雩，旱祭也。天子于上帝，諸侯於上公之神。鄭司農云：「魯僖公欲焚巫尪，以其舞雩不得雨。」〉

●疏〈掌羣巫之政令者敍官云男巫無數女巫無數司巫總掌之故云羣巫明其人數多也云若國大旱則帥巫而舞雩者爾雅釋訓云舞號雩也賈疏云謂帥女巫已下是以女巫職云旱暵則舞雩亦據脩雩而言也^[1]〉

〈注云雩旱祭也者公羊桓五年傳云大雩者何旱祭也何注云雩旱請雨祭名使童男女各八人舞而呼雩故謂之雩說文雨部云雩夏祭樂于赤帝以祈甘雨也月令仲夏之月命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂注云陽氣盛而常旱雩吁嗟求雨之祭也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩禮以求雨因著正雩此月失之矣周冬及春夏雖旱禮有禱無雩孔疏云以四月純陽用事陽氣盛而恒旱故制禮此月為雩縱令雩祭時不旱亦為雩祭按春秋周七月八月九月皆書雩穀梁不譏成七年冬大雩穀梁云無為雩是譏其冬雩是冬無雩也春秋周之春及周之四月五月皆無雩文春夏不雩雖早不為脩雩之祭其周季夏當有正雩則龍見而雩是也案鄭孔並據左桓五年傳義彼文云秋大雩書不時也凡祀龍見而雩續漢書禮儀志劉注引服虔云龍角亢也謂四月昏龍星體見萬物始盛待雨而大故雩祭以求雨也杜氏釋例云龍見而雩謂建巳之月蒼龍七宿之體昏見東方於是大雩祭天遂為百穀祈�雨也始夏而雩者謂純陽用事防有旱災而祈之也至于四時之旱則又因用此禮而求雨故亦曰雩月令之書出自呂不韋其意也欲為秦制非古典也穎氏因之以為龍見五月五月之時龍星已過於見此為彊牽天㝛以附會呂不韋之月令且又自違左氏傳稱秋大雩書不時此秋即穎氏之五月而忘其不時之文欲以雩祭案此經雩不著時春秋經書大雩者二十皆在秋三月桓八年大雩在八月即夏正之六月也公羊止云旱祭穀梁云雩月正也左傳則以為不時而別著龍見為雩之正時月令則著大雩於五月此經文之異也左氏龍見鄭以為夏四月而謂周之雩有二以四月為正雩雖不旱亦舉其祭其夏五月六月七月在周為秋三月遇旱則亦雩不旱則否是為旱雩餘月則有禱無雩其說本春秋考異郵見穀梁成七年楊疏引鄭釋廢疾葢西漢古義如是服杜說及齊書禮志引王肅說並與鄭同惟杜以常雩外四時之旱皆得雩與鄭小異穎容據月令謂龍見在五月以五月為正雩則杜氏已㡿其誤矣黃以周云龍見而雩指尾僖五年童謠謂之龍尾左傳啓蟄而郊四語皆據四孟為文而龍尾之見實在孟夏巳月昭十七年傳云火出於夏為三月三月東方心出其四月尾見東方可知也案黃說足申鄭服杜義論衡明雩篇云左氏傳曰龍見而雩龍見二月也春二月雩秋八月亦雩春祈穀雨秋祈穀實當今靈星秋之雩也按王仲任謂一歲再雩其言絕無根據龍見在夏天象昭然而輒移之二月漢靈星之祭祀天田不為雩續漢書禮儀志自有旱雩與祭祀志靈星之祭絕不相關仲任并為一尤誤玉燭寶典引鄭論語注謂莫春成雩祭之服雩者四月龍星見而為之故季春成其服若然季春雩服始成則二月不得為雩祭明矣又案此經不別正雩旱雩大戴禮記夏小正云四月越有大旱此經云大旱舞雩兩文正合則此文自廣晐四月正雩及餘月旱雩為文若稻人之旱暵雩斂女巫之旱暵舞雩則並專指秋三月之旱雩非建巳月之常雩也其周冬春夏三時旱有祈禱則無定時禮亦尤殺故經注並不具又祭法云雩宗祭水旱也鄭注讀為雩禜云雩禜亦謂水旱壇也是水祭亦得稱雩然此經惟主大旱脩雩故注亦不及水也云天子於上帝諸侯於上公之神者月令大雩帝注云謂為壇南郊之㫄雩五精之帝配以先帝也月令又云乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實注云百辟卿士古者上公若句龍后稷之類也天子雩上帝諸侯以下雩上公孔疏云以春夏秋冬共成歲功不可徧祭一天故雩五精之帝以自外至者無主不止當以人帝配之大皥配靈威仰炎帝配赤熛怒黃帝配含樞紐少皥配白招拒顓頊配汁光紀故云配以先帝也百辟則古之上公社稷五祀雖為王朝卿士兼帶上公之官故左氏云封為上公祀為貴神案鄭月令注謂大雩帝為祭五天帝呂氏春秋仲夏紀高注亦云帝五帝也而說文謂止祭赤帝二說不同未知孰是依鄭義天子雩五帝在南郊公羊桓五年何注云君親之南郊以六事謝過自責通典吉禮引阮諶禮圖云雩壇在國巳地是也諸侯雩五神壇亦同穀梁定元年傳云雩者為旱求者也求者請也焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉案穀梁說請乎古之神人應上公者葢即指五神言之所謂諸侯雩上公也又左傳桓五年孔疏引賈逵說大雩云言大別山川之雩月令疏引服虔說亦同然則諸侯亦雩山川��於上公之神矣賈疏云按禮記月令大雩帝用盛樂據天子雩五帝按彼下文命百縣雩祀百辟卿士百縣謂畿內鄉遂明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士即古上公句龍柱棄之等是天子祀上帝諸侯祀上公若魯與二王之後得祀天者亦得雩祭天鄭司農云魯僖公欲焚巫尪以其舞雩不得雨者賈疏云按僖二十一年夏大旱欲焚巫尪尪不必舞雩故檀弓云魯穆公云吾欲暴尪而奚若又云吾欲暴巫而奚若縣子曰天則不雨而暴人之疾子虐無乃不可與鄭注云尪者面鄉天覬天哀而雨之明非舞雩之人司農兼引尪者�句連引之其實非舞者若四月正雩非直有男巫女巫按論語曾晳云春服既成童子六七人冠者五六人兼有此等故舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事舞師�野人能舞者明知兼有童子冠者可知案賈謂尪不必舞雩非也依檀弓縣子說葢巫即女巫尪即男巫故女巫先鄭注亦唯舉暴巫以證義此注兼舉巫尪者明舞雩兼有男女巫也左傳杜注云巫尪女巫也主祈禱請雨者或以為尪非巫也瘠病之人其面上向俗謂天哀其病恐雨入其鼻故為之旱是以公欲焚之杜氏前說以巫尪為一與檀弓義違後說本鄭義亦非詳敍官疏又案賈引論語童子六七人冠者五六人為舞雩之人玉燭寶典引鄭論語注說正如此即賈所本論衡明雩篇說亦同公羊桓五年疏引春秋說又謂天子雩有冠者七八人童子八九人並於經無文恐不足信至大雩祭五帝用盛樂宜用大舞舞師所云皇舞舞旱暵之事者為樂師小舞之一則仍是旱雩矣賈謂皇舞即四月常雩所用非也詳舞師疏〉

國有大烖，則帥巫而造巫恒。 〈杜子春云：「司巫師巫官之屬，會聚常處以待命也。」玄謂恒，久也。巫久者，先巫之故事。造之，當案視所施為。〉

●疏〈國有大烖者司�注云大烖水火為害案此大烖當兼天地大變及大荒大札等言之互詳小宗伯司服大司樂女巫疏^[1]〉

〈注杜子春云司巫帥巫官之屬會聚常處以待命也者爾雅釋詁云恒常也巫官之屬即男巫女巫神士之屬會聚常處謂巫官常所居之官舍會聚其處以待禱祈之命也然常處謂之巫恒於文不順故後鄭不從云玄謂恒久也者易彖下傳文云巫久者先巫之故事造之當案視所施為者先巫謂先世始為巫者史記封禪書載漢初有荊巫祠巫先賈疏云後鄭之意以恒為先世之巫久故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往造所行之事按視舊所施為而法之汪中云恒當作咸語之轉史記殷本紀巫咸之興自此始韓非說林下巫咸雖善祝不能自祓也案汪說與鄭異亦通〉

祭祀，則共匰主及道布及蒩館。 〈杜子春云：「蒩讀為鉏。匰，器名。主，謂木主也。道布，新布三尺也。鉏，藉也。館，神所館止也。書或為蒩館，或為蒩飽。或曰：布者，以為席也。租飽，茅裹肉也。」玄謂道布者，為神所設巾，《中霤禮》曰「以功布為道布，屬于几」也。蒩之言藉也，祭食有當藉者。館所以承蒩，謂若今筐也。主先匰，蒩後館，互言之者，明共主以匰，共蒩以筐，大祝取其主、蒩，陳之，器則退也。《士虞禮》曰：「苴刌茅長五寸，實于筐，饌于西坫上。」又曰：「祝盥，取苴降，洗之，升，入設于几東席上，東𦄲。」〉

●疏〈注杜子春云蒩讀為鉏者蒩鉏聲類同但蒩本訓藉而鉏則無藉義杜反破蒩從鉏義不可通必有譌互段玉裁改經文蒩為鉏注為鉏讀為蒩云經文作鉏杜子春易為蒩字訓為蒩也今本以注改經復以經改注遂不可通矣黃以周又改經文作租注作租讀為蒩案段黃所校不同無可質證今攷鄉師已有蒩字鄭於經文未必從鉏租二字竊疑經自作蒩注當云蒩讀為苴蓋杜即據士虞禮釋此經而後鄭從之今本苴譌為鉏遂不可通耳云匰器名者說文匚部云匰宗廟盛主器也引周禮曰祭祀共匰主許說與杜同廣雅釋器云匰笥也凡主藏於廟中以石為室謂之祏說文示部云祏宗廟主也周禮有郊宗石室一曰大夫以石為主御覽禮儀部引五經異義亦云左氏傳曰徙主祏于周廟言宗廟有郊宗石室所以藏栗主也案許云周禮者蓋通述周之禮典非引此經文郊宗石室謂配郊及宗祀明堂之遠祖在壇墠之上者其主實於石室藏之大祖廟也其實五廟二祧之主亦藏以石室當祭時出主於室則以匰盛之以授大祝不敢徒手奉持恐褻神也匰即筐笥之屬每祭則司巫共之逮祭畢主復歸於室即去匰別藏之主葢不常盛於匰也黃以周云據說文祏即石室之主石室亦曰一圅非二物司巫祭祀則共匰主是匰於祭時設之平時在石圅無匰案黃說是也石圅即石室故左莊十四年傳典司宗祏杜注云宗廟中藏主石室而昭十八年哀十六年注並以祏為藏主石圅明室圅同物非石室之內別為石圅惟通典吉禮引摯虞決疑云廟主藏於戶之外西�之中有石圅名曰宗祏圅中笥以盛主此謂石圅之內復有盛主之笥笥葢即漢舊儀藏主之木圅此自是漢晉制與此經匰不相涉也云主謂木主也者說文宀部云室宗廟室祏經典通作主木主謂桑主栗主也公羊文二年作僖公主傳云主者曷用虞主用桑練主用栗用栗者藏主也何注云主狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺虞主用桑期年練祭埋虞主於兩階之閒易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗禮士虞記曰桑主不文吉主皆刻而謚之蓋為禘祫時別昭穆也藏主藏於廟室中當所常奉事也質家藏於堂又祭法孔疏引五經異義云今春秋公羊說祭有主者孝子以主繫心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周禮說虞主用桑練主以栗無夏后氏以松為主之事許君謹案從周禮說論語所云謂社主也鄭氏無駁從許義也案主之形制穀梁文二年范注及楊疏引徐邈說並與何同楊疏又云麋信引衞次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主七寸廣厚三寸若祭訖則內于西壁埳中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也曲禮孔疏引白虎通云所以有主者神無依據孝子以繼心也主用木木有始終又與人相似也蓋記之以為題欲令後可知也方尺或曰尺二寸案衞及白虎通說又與何許諸家不同未知孰是又案鄭祭法注謂大夫無主通典吉禮及左傳哀十六年孔疏引五經異義公羊說大夫士無主大夫束帛依神士結茅為菆許愼據左傳衞孔悝反祏于西圃大夫以石為主鄭駁從公羊說謂大夫無主孔悝反祏為所出公之主案說文祏字注引別說亦云大夫以石為主今攷祏為主室非即以石為主許義不足據然謂大夫士廟有主則於義得通通典又引徐邈及魏清河王懌議並謂大夫士當有主亦從許說也云道布新布三尺也者此於經無文聶氏三禮圖引舊圖說功布以大功布長三尺杜或即指功布言之此未詳所用後鄭亦不從云鉏藉也者鉏段玉裁改為蒩今案疑當為苴杜亦訓蒩為苴與後鄭同云館神所館止也者廣雅釋宮云館舍也杜意蒩藉所以依神猶人之有館舍是謂之館也士虞禮後鄭注云苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無何乎是苴有定神位及主�二說雖不知杜意所從然皆與館止之義相通云書或為蒩館者此與正文不異必有誤或正文當為鉏為租亦未能定也云或為租飽者租余仁仲本作蒩閩注疏本同未知孰是下同蒩租聲類同館飽形之誤云或曰布者以為席也者此禮家別說司几筵職無布席又與中霤禮屬几之文不合故後鄭不從云租飽茅裹肉也者此就別本釋之段玉裁云讀飽為苞苴之苞也惠士奇云蒩飽者謂以茅包隋祭而藏之也宋世犖云館飽篆形相近蒩館為租飽即苴苞字曲禮云苞苴裹魚肉者也或以葦或以茅即租飽茅裹肉之義案段惠宋說是也飽苞聲類同苞苴之苞經典或借包為之或說葢亦以蒩為苴鄉師茅蒩後鄭注謂苴祭後藏去即守祧之藏其隋是也釋文云租飽劉上音緅又音卷下音苞又音弭案劉音租為緅者疑以租為菆即隱據五經異義士結茅為菆之義其音飽為苞則與段惠諸說正同惟讀租如卷讀飽如弭未詳其義攷卷與䅌音近弭與餌音近或劉所見別本有作此二字者與云玄謂道布者為神所設巾者生人有巾以自絜清故祭時亦為神共之引中霤禮曰以功布為道布屬于几也者中霤禮逸禮篇名漢書蓺文志云禮古經五十六卷出于魯淹中及孔氏學十七篇文相似多三十九篇此其一也月令注釋祭五祀之禮孔疏並以為出中霤禮功布者既夕禮云商祝免袒執功布入升自西階又云商祝拂柩用功布鄭注云功布灰治之布也又喪大記云士御柩用功布孔疏云功布大功布也今案功布蓋七升至十二升之布依逸禮祭五祀時以功布為神巾屬於為神所設之几故此引以證祭祀有共道布之事也云蒩之言藉也祭食有當藉者者甸師注亦云苴以藉祭段玉裁云鄭君從杜作藉杜既以藉釋苴矣鄭復云蒩之言藉何也凡訓詁家云之言者必義本異而為通之子春叔重蒩皆訓藉鄭君意蒩自有本義引伸之為藉義故云之言下文以士虞禮之苴證此經之蒩正與鄉師注同士虞之苴即蒩士虞之筐即館也又士虞禮賈疏云特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則供匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知案依賈說則天子諸侯吉祭亦有苴士虞禮祝酌奠後佐食祭黍稷膚祝祭酒皆於苴王祭禮九獻祝酌奠郊特牲注謂在饋孰時則四獻之後延主入室時或當有祭苴之法與云館所以承蒩謂若今筐也者據士虞禮苴實于筐是筐即以盛苴說文匚部云匡飯器筥也重文筐匡或从竹謂之館者葢亦取館止之義鄉師共茅以為蒩此官則其館以承之云主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也者謂匰以盛主館以盛蒩其事正同而立文有異故特釋之賈疏云謂主先匰器在上者欲見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器即退蒩後言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來互言之是以鄭云明共主以匰其蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上者筐士虞禮作篚篚筐形制略同彼經又云祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸彼釋文亦云篚本亦作筐與此相類疑漢時別本有如是作者鄭沿之也賈疏云刌切也切之長五寸又陳之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝盥取苴降洗之升入設于几東席上東𦄲者彼經祝盥下有升字賈疏述注亦有疑今本誤捝鄭彼注云𦄲從也賈疏云士虞禮設席於奧禮神東面右几故設于几東席上東𦄲據神東面為正東西設之故言東𦄲引之者見苴是藉祭之物〉

凡祭事，守瘞。 〈瘞，謂若祭地祇有埋牲玉者也。守之者，以祭禮未畢，若有事然」。祭禮畢則去之。〉

●疏〈注云瘞謂若祭地祇有埋牲玉者也者犬人注云瘞謂埋祭也說文土部云瘞幽薶也埋即薶之俗禮運瘞繒注云埋牲曰瘞大戴禮記曾子天圓篇云割列禳瘞盧注云瘞埋也祭地曰瘞呂氏春秋任地篇云有年瘞土高注云祭土曰瘞案瘞即大宗伯貍沈之貍鄭云祭地祇者通方𠀌北郊社稷五祀四望山林等言之爾雅釋天云祭地曰瘞埋郭注云既祭埋藏之詩大雅鳧鷖孔疏引爾雅李巡注云祭地以玉埋地中曰瘞埋又引孫炎云瘞者翳也既祭翳藏地中葢瘞為祭地示之通禮大宗伯地示三祭血祭及貍並有瘞惟沈及疈辜不瘞耳凡瘞埋並有牲玉帛賈疏謂鄭不言帛亦有帛可知是也互詳大宗伯疏云守之者以祭禮未畢若有事然者賈疏云但祭地埋牲與禋祀同節作樂下神之後即有埋牲之事以後更有祭祀之節事故使司巫守埋是以鄭云若有事然案賈說非也大宗伯地祇三祭自以血祭對禋祀則社稷五嶽不以瘞埋歆神始可知而方丘北郊更可知�若山林川澤等無血祭之節乃從埋沈始耳然則孫炎郭璞謂祭後瘞埋固非賈覲禮疏謂地祇皆以瘞埋為歆神始又謂或可祭祀之後更有柴瘞升沈之事則又兼用孫郭之說並非也葢陰祀之瘞埋自在正祭時既瘞之後尚有薦獻之節故以司巫守之使人無得竊發所以敬神事備不謹不敢因既瘞遂以為畢事故鄭云以祭禮未畢若有事然也云祭禮畢則去之者謂薦獻禮畢後也賈疏云以其無事故去之不復守也〉

凡喪事，掌巫降之禮。 〈降，下也。巫下神之禮。今世或死既斂，就巫下𥛙，其遺禮。〉

●疏〈注云降下也者眡祲注同國語周語有神降於莘韋注亦同下者言自上而下有聲象以接人云巫下神之禮者惠士奇云司巫與神通故掌下神之禮楚人名巫為靈子言靈降其身也云今世或死既斂就巫下禓其遺禮者賈疏云按郊特牲鄉人𥛙鄭注云𥛙彊鬼彼逐疫癘之事故以禓為彊鬼�禓當家之鬼非彊鬼也詒讓案急就篇云謁禓塞禱鬼神寵說文示部云禓道上祭無𥛙字疑此𥛙字亦當為禓郊特牲字亦作禓賈引作𥛙非其舊也惠士奇云楚語曰余左執鬼中右執殤宮注云執謂把其錄籍制服其身知其居處若今世云能使殤也使殤猶下𥛙漢書司直師丹�邑子丞相史能使巫下神為國求福則知當時禮俗皆然〉

男巫

男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅。 〈杜子春云：「望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。」玄謂衍讀為延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進也，謂但用幣致其神。二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫為之招。〉

●疏〈旁招以茅者惠士奇云古者禳皆用茅也晏子春秋內篇襍上齊景公為路寢之臺而鴞鳴其上公惡之臺成而不踊柏常騫齊之巫也請禳而去之且曰築新室置白茅公如其說築室置茅焉柏常騫夜用事明日使人視之鴞當陛布翌伏地而死矣^[1]〉

〈注杜子春云望衍謂衍祭也者謂即大祝九祭之二曰衍祭也彼注引杜說無衍祭之義或當同先鄭祭殤之訓矣云授號以所祭之名號授之者若大祝六號之神鬼示三號然彼號皆大祝所掌不宜男巫授之故鄭亦不從云㫄招以茅招四方之所望祭者者文選東京賦薛綜注云㫄四方故知㫄招招四方所望祭之神經凡云㫄者多謂四方司儀云宮㫄一門匠人營國云㫄三門是也月令命有司大難㫄磔注亦云㫄磔於四方之門此所望祭者葢廣晐四方眾神與四望專屬大山川者異公羊宣十二年傳楚伐鄭鄭伯肉袒左執茅旌何注云茅旌祀宗廟所用迎道神指�祭者斷曰藉不斷曰旌用茅者取其心理順一自本而畼乎末所以通精誠副至意此望祭等雖非宗廟大祭其用茅亦迎道神之意葢亦用茅旌也賈疏云此男巫於他官祭此神時則以茅招之於四方也云玄謂衍�為延聲之誤也者大祝注義同段玉裁云衍延聲類同云望祀謂有牲粢盛者者賈疏云類造禬禜遙望而祝之注大祝已云類造禬禜皆有牲攻說用幣而已有牲則有黍稷故此兼云粢盛也詒讓案牧人云望祀各以其方之色牲毛之故知望祀有牲粢盛也但彼注釋望祀云五嶽四鎭四瀆也則即大宗伯之四望而此望祀通含類造禬禜之神則似不專據四望與牧人義微異也云延進也者爾雅釋詁文云謂但用幣致其神者但用幣則無牲及粢盛也致其神即是進而禮之故云望延然則望衍與望祀神同唯禮有詳略耳賈疏云遙望延其神以言語責之此即攻說用幣而已是也云二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號者鄭以經二者通云㫄招以茅女祝以�與禬並舉明其禮相類今詛祝亦以類造攻說禬禜並舉彼又云祝號與此授號文相應故取彼為釋知非男巫自授號者以祝號是祝官所職故也大祝掌六號此不云大祝授者以大祝官尊且彼六號通大祭祀此祀衍事小與彼不相當也但類造攻說禬禜不皆天神則亦有示號鬼號鄭唯云神號者約舉重者言之耳云男巫為之招者明此官既受詛祝所授祝號則號呼以招之也〉

冬堂贈，無方無筭。 〈故書「贈」為「矰」，杜子春云：「矰當為贈。堂贈，謂逐疫也。無方，四方為可也。無�，道里無數，遠益善也。」玄謂冬歲終，以禮送不祥及惡夢，皆是也。其行必由堂始。巫與神通言，當東則東，當西則西，可近則近，可遠則遠，無常數。〉

●疏〈注云故書贈為矰杜子春云矰當為贈者杜意矰於義無取而占夢有贈惡夢之文故定為字之誤段玉裁云矰�古音同在蒸登部云堂贈謂逐疫也者占夢云舍萌於四方以贈惡夢杜彼注釋為歲竟逐疫置四方故釋此冬堂贈亦與彼同云無方四方為可也者謂四方皆贈無有定方也云無筭道里無數遠益善也者說文竹部云筭長六寸計厤數者算數也此筭即算之借字逐疫欲令遠去故遠益善也說苑脩文篇云古者有菑者謂之癘其有重尸多死者急則有聚眾童子擊鼓苣火入官宮里用之各擊鼓苣火逐官宮里事畢出乎里門出乎邑門至野外明逐癘道里無數必至野外乃止也云玄謂冬藏終以禮送不祥及惡夢皆是也者此與下文春招福文相對占夢注云贈送也欲以新善去故惡彼主占夢故但贈惡夢此男巫所掌者廣故兼送諸不祥明不止逐疫也云其行必由堂始者此釋堂贈之義送不祥及惡夢皆自內送之使出其行必有堂始方相氏時難敺疫則索於室此官以禮送不祥則贈於堂亦互相備堂即路寢之堂也云巫與神通言當東則東當西則西可近則近可遠則遠無常數者謂使巫問神所欲往送之使去故無定方道里亦無常數也〉

春招弭，以除疾病。 〈招，招福也。杜子春讀「弭」如「彌兵」之彌。玄謂「弭」讀為「敉」，字之誤也。敉，安也，安凶禍也。招、敉，皆有祀衍之禮。〉

●疏〈春招弭以除疾病者弭疑當作彌詳後惠士奇云古者巫彭初作醫故有祝由之術移精變氣以治病春官大祝小祝男巫女巫皆傳其術焉大祝言甸讀禱代受眚烖小祝將事候禳求遠辠疾男巫祀衍旁招弭𡩬疾病女巫歲時釁浴祓除不祥故淮南子說山訓曰病者寢席醫之用針石巫之用糈藉所救鈞也豈非以巫祝能治病歟^[1]〉

〈注云招招福也者女祝招梗先鄭注謂招善與此義同謂招福使之來也云杜子春讀弭如彌兵之彌者彌疑並當作弭段玉裁云彌兵見小祝而左氏傳作弭兵葢古文假借也云玄謂弭讀為敉字之誤也者此聲之誤也小祝注亦云彌讀曰敉說文攴部云敉讀若弭俞樾云經文弭字當作彌注文彌字當作弭葢經文作彌而杜子春讀為弭兵之弭左傳弭兵字作弭不作彌也因經文誤作弭遂改注文作彌兵而義不可通矣後鄭不從杜讀而改讀為敉小祝職云彌烖兵注曰彌讀曰敉敉安也正與此同彼經作彌知此經亦作彌也儀禮士喪禮注曰巫掌招彌以除疾病即用此經之文案俞說是也以大祝小祝經注校之疑經用古字作彌注當用今字作弭今本此經正文及注互譌但士喪禮注宋本實作弭與釋文賈疏本不同彼注引此經亦多改從今字未知彼注元文果作彌否也互詳小祝疏云敉安也安凶禍也者敉安小祝注同以敉與招相對為文謂安敉之使不作故云安凶禍也云招敉皆有祀衍之禮者賈疏云此招敉為招福安禍與侯禳意同侯禳在小祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之禮可知案賈說非也鄭意葢以經云招與上望祀望衍㫄招以茅事同故知其禮亦相兼也〉

王弔，則與祝前。 〈巫祝前王也。故書「前」為「先」。鄭司農云：「為先，非是也。」〉

●疏〈王弔則與巫前者此與喪祝為官聯也^[1]〉

〈注云巫祝前王也者祝即喪祝也禮運云王前巫而後史亦謂此也凡王弔巫與祝並前者唯在未襲時若在襲後則至所弔者之門巫止不與祝俱前詳喪祝疏云故書前為先鄭司農云為先非是也者先前義同先鄭不籨先者以喪祝女巫並作祝前此文不宜異也徐養原云喪祝王弔則與巫前司農云喪祝與巫以桃厲執戈在王前引春秋傳公使巫以桃茢先祓殯然則先即前也〉

女巫

女巫掌歲時祓除、釁浴。 〈歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香薰草藥沐浴。〉

●疏〈注云歲時祓除如今三月上巳如水上之類者此舉漢制為況也賈疏云一月有三巳據上旬之巳而為祓除之事見今三月三日水上戒浴是也詒讓案說文示部云祓除惡祭也爾雅釋言云祓福也詩大雅生民孔疏引孫炎云祓除之福左僖六年傳說微子歸周云武王親釋其縛受其璧而祓之杜注云祓除凶之禮又昭十八年傳云祓禳於四方振除火災是祓除為一事風俗通義祀典篇云周禮女巫掌歲時以祓除釁浴禊者潔也春者蠢也蠢蠢搖動也尚書以殷仲春厥民析言人解療生疾之時故於水上釁潔之也�者祉也邪疾已去祈介祉也續漢書禮儀志云三月上巳官民皆絜於東流水上曰洗濯祓除去㝛垢疢為大絜絜者言陽氣布畼萬物訖出始絜之矣劉注云謂之禊也蔡邕曰論語暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸自上及下古有此禮今三月上巳祓禊於水演葢出於此杜篤祓禊賦曰巫咸之徒秉火祈福則巫祝也韓詩曰鄭國之俗三月上巳之溱洧兩水之上招魂續魄秉蘭草祓除不祥漢書八月祓灞水亦斯義也後漢書袁紹傳李注云厤法三月建辰�為退除可以埽除災也曾釗云古祓除不特三月上巳也宋書禮志劉楨魯都賦素秋二七天漢指隅人胥祓除國子水嬉又西京襍記高祖與戚夫人正月上辰出百子池邊灌濯以祓妖邪漢書又載八月祓灞上則祓除歲數舉之故經不曰季春而曰歲時謂歲之良時云爾賈疏單指三月失鄭義矣案曾說是也鄭以漢上巳水上之祓禊與韓詩說合其禮最古故舉證此祓除謂其禮略相類耳實則經歲時當晐下釁浴為文周漢祓除亦皆不必在三月不定用上巳也又左定元年傳云君以軍行祓社釁鼓呂氏春秋本味篇云湯得伊尹祓之於廟則祓除或在廟社不皆如水上賈疏殊誤又此經祓除與旱暵舞雩事不相涉月令章句以祓除與舞雩為一事亦非云釁浴謂以香薰草藥沐浴者葢讀釁為薰也釁薰聲義同詳鬯人疏說文艸部云薰香艸也鬯人凡王之齊事共其秬鬯注云給淬浴大戴禮記夏小正云五月蓄蘭為沐浴也楚辭九歌雲中君云浴蘭湯兮沐芳王注云蘭香艸也鬱人賈疏引王度記云天子以鬯諸侯以薰大夫以蘭芝則薰即鬯蘭之屬國語齊語云管仲至三釁三浴之韋注云以香塗身曰釁亦或為薰案齊語釁浴對文韋注訓為以香塗身則釁與浴小異呂氏春秋贊能篇云管仲至齊竟桓公祓以爟火釁以犧豭與本味篇說湯祓伊尹事略同高注云殺牲以血塗之為釁高亦訓釁為塗與韋義同然塗浴事本相因此經釁浴亦專取香薰以示絜平時沐浴非女巫所掌此注與高韋義可互通也〉

旱暵，則舞雩。 〈使女巫舞旱祭，崇陰也。鄭司農云：「求雨以女巫，故《檀弓》曰：歲旱，繆公召縣子而問焉，曰：『吾欲暴巫而奚若。』曰：『天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎！』」〉

●疏〈旱暵則舞雩者賈疏云此謂五月已後脩雩故有旱暵之事詒讓案舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事注云旱暵之事謂雩也此舞雩與彼舞旱暵之事同然此舞專指女巫舞彼皇舞自有舞徒為之非女巫所舞也^[1]〉

〈注云使女巫舞旱祭崇陰也者春秋緐露精華篇云大旱者陽滅陰也故崇陰以猒之用女巫舞雩也鄭司農云求雨以女巫又引檀弓者繆公魯繆公也禮記繆作穆焉作然無作毋注云然之言焉也穆或作繆巫主接神亦覬天哀而雨之彼注亦引此經為說先鄭引之者以彼㡿巫為愚婦人是求雨用女巫之事也〉

若王后弔，則與祝前。 〈女巫與祝前后，如王禮。〉

●疏〈若王后弔則與祝前者此與女祝為官聯也喪大記云夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往彼侯國夫人弔禮王后亦當與彼同據檀弓注及孔疏義王弔諸臣唯未襲時往乃巫祝並前則后引亦唯於諸侯夫人及公卿之妻或未襲時往乃有是事弔世婦以下並女巫止門外祝前而已詳喪祝疏^[1]〉

〈注云女巫與祝前后如王禮者賈疏云案前男巫與喪祝前王執桃茢此女巫與女祝前后亦巫執桃祝執茢故云如王禮〉

凡邦之大烖，歌哭而請。 〈有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也。〉

●疏〈凡邦之大烖歌哭而請者請謂請於天地山川社稷也廣雅釋詁云請求也穀梁定元年傳云雩者為旱求者也求者請也按此云凡邦之大烖與司巫云國有大烖同所晐甚廣故國語晉語云川涸山崩國三日哭韋注云周禮國有大災三日哭又漢書王莽傳崔發言周禮及春秋左氏國有大災則器以猒之顏注引此經釋之又引左傳宣十二年楚圍鄭國人大臨事則哭不專屬旱雩蓋非常之變若小宗伯云天地之大烖大司樂云大傀異烖者女巫並歌哭以請之賈疏謂惟指旱暵言似誤^[1]〉

〈注云有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也者歌者長言以申其志哭者漢書王莽傳顏注云所以告哀也賈疏云按林碩難曰凡國有大災歌哭而請魯人有日食而哭傳曰非所哭哭者哀也歌者是樂也有哭而歌是以樂烖烖而樂之將何以請哀樂失所禮又喪矣孔子曰歌則不哭歌哭而請道將何為玄謂日食異者也於民無困哭之為非其所烖害不害穀物故歌必禮也董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌國風周南小雅鹿鳴燕禮鄉飲酒大射之歌焉然則雲漢之篇亦大旱之歌考異郵集二十四旱志曰玄服而雩緩刑理察挺罪赦過呼嗟哭泣以成發氣此數者非大烖歌哭之證也多烖哀也歌者槳也今喪家輓歌亦謂樂非孔子歌則不哭是出何經論語曰子於是日哭則不歌謂一日之中既以哀事哭又以樂而歌是為哀樂之心無常非所以譏此禮若然此云歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也案賈所引即鄭荅臨孝存周禮難佚文林臨字通舊本舛互難通今並審文義校正依鄭引董子及春秋緯則舞雩有歌哭故爾雅釋訓云舞號雩也郭注云雩之祭舞者吁嗟而請雨釋文引孫炎云雩之祭有舞有號葢舞與歌事相兼而號則哭也但旱雩亦大烖歌哭而請之一端耳非謂大烖專據旱暵也〉

周禮正義卷五十終

注釋

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24} ，孫疏凡例皆先疏經再疏注，原其間空一字別之，此處作分段處理。