周禮註疏/卷二十一
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典命掌諸侯之五儀、諸臣之五等之命。（五儀，公、侯、伯、子、男之儀。五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也。或言儀，或言命，互文也，故書「儀」作「義」，鄭司農「義」讀為「儀」。）
疏注「五儀」至「為儀」○釋曰：雲「五儀，公侯伯子男之儀」者，此五儀有三等之命，命雖有同者，其儀皆異。若言《大宗伯》注雲「每命異儀，貴賤之位乃正」，是命異儀即異。此則命同儀有異，於義乖者，但《大宗伯》經雲「九儀之命」，據九等之命為九儀，故注每命異儀，是命異儀即異。經雲「掌諸侯之五儀」，即是據五等之爵為五儀，是以命同儀有異。此乃各有所據，於義無乖也。雲「五等，謂孤以下四命、三命、再命、一命、不命也」，鄭知義然者，此經諸臣五等在諸侯之下，則還據諸侯之下臣有五等而言。諸侯之下，既無四命以至五命，明臣有五等，通不命也。是以諸侯及諸臣，皆據下文諸侯諸臣而充此上之數也。故下文諸侯下，說大國孤四命，其卿三命，大夫再命，士一命。侯伯之卿已下，如公國五命三等。雲「或言儀，或言命，互文也」者，謂或言儀者，亦有命，此則諸侯之命也。或言命者，亦有儀，此乃臣之儀也。今若據爵而言，則孤卿大夫士四等之儀也。若據命而說，則通不命為五儀。
上公九命為伯，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以九為節；侯伯七命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以七為節；子男五命，其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀，皆以五為節。（上公，謂王之三公有德者，加命為二伯。二王之後亦為上公。國家，國之所居，謂城方也。公之城蓋方九里，宮方九百步；侯伯之城蓋方七里，宮方七百步；子男之城蓋方五里，宮方五百步。《大行人職》則有諸侯圭藉、冕服、建常、樊纓、貳車、介、牢禮、朝位之數焉。○樊，步幹反。介，音介。）
疏注「上公」至「數焉」○釋曰：鄭雲「上公謂王之三公有德者，加命為二伯」者，案：下文三公八命，出封皆加一等，謂若周公、大公有德，封於齊魯。身雖在王朝，使其子就國，亦是出封加命為上公九命者，此上公則為三伯分陝者也。故《大宗伯》雲「九命作伯」是也。雲「二王之後亦為上公」者，案《孝經緯·援神契》雲「二王之後稱公，大國稱侯。」故知也。若然，宋公為殷之後，稱公春秋之代，杞為夏後，或稱侯，或稱伯，或稱子者，杞君無道，或用夷禮，故貶之而不稱公也。若虞公、虢公，非王之三公出封，亦得稱公者，此殷時稱公，武王滅殷，虞、虢無過可退，無功可進，雖周之親戚，仍守百里之地而稱公也。自外，雖是周之同族，有出封，惟稱侯伯而已，是以魯、晉、鄭、衛等皆稱侯伯。鄭注《巾車》雲「王子母弟雖為侯伯，畫服如上公，乘金路」是也。雲「國家，國之所居，謂城方也」者，若《孝經》諸侯稱國，大夫稱家，今此文無卿大夫，則國家總據諸侯城方者也。雲「公之城蓋方九里」云云，此經國家及宮室、車旗以下，皆依命數而言。既言國家、宮室以九、以七、以五為節，以天子城方十二里而言，此九、七、五亦當為九里、七里、五里為差矣。但無正文，故言「蓋」以疑之也。案《書·無逸》傳云：「古者百里之國，九里之城。」注：玄或疑焉。《周禮·匠人》「營國方九里」，謂天子之城，今大國與之同，非也。然則大國七里，次國五里，小國三里之城，為近可也。或者天子實十二里之城，諸侯大國九里，次國七里，小國五里。如是，鄭自兩解不定。鄭必兩解者，若案《匠人》營國方九里，據周天子而言，則公宜七里，侯伯宜五里，子男宜三里為差也。若據此文，九命者以九為節，七命者以七為節，五命者以五為節。又案《文王有聲》箋云：「築城伊洫，適與成方十里等，小於天子，大於諸侯。」以其雖改殷製，仍服事殷，未敢十二里。據此二文而言，則周之天子城方十二里，公宜九里，侯伯宜七里，子男宜五里也。若周天子十二里，則《匠人》雲九里，或據異代法，以其匠人有夏殷法故也。鄭不言異代者，以其無正文，不敢斥言也。是以隱公元年祭仲雲「都城不過百雉」，雉長三丈，百雉，五百步，大都三之一，則鄭是伯爵，城有千五百步，為五里，是公七里，侯伯五里，子男三里矣。此賈、服、杜君等義，與鄭玄一解也。鄭又云：「鄭伯之城方七里，大都三之一，方七百步，實過百雉矣。而雲都城不過百雉，舉子男小國之大都，以駮京城之大，其實鄭之大都過百雉矣。」又是天子城十二里而言也。引《大行人》之職者，經雲「國家、宮室」，鄭已解訖。其雲「車旗、衣服、禮儀」，不可具言，故引《大行人》為證。欲見彼具見車旗以下之數也。案：《大行人》雲上公之禮：執桓圭九寸，繅藉九寸，冕服九章，建常九斿，樊纓九就，貳車九乘，介九人，禮九牢；其朝位，賓主之間九十步。侯伯於上公，降殺以兩，子男比於侯伯，又降殺以兩為差耳，故鄭雲數焉。
王之三公八命，其卿六命，其大夫四命。及其出封，皆加一等。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。（四命，中下大夫也。出封，出畿內封於八州之中。加一等，褒有德也。大夫為子男，卿為侯伯，其在朝廷則亦如命數耳。王之上士三命，中士再命，下士一命。）
疏「王之」至「如之」○釋曰：雲「王之三公八命，其卿六命，其大夫四命」，皆是在朝者。雲「及其出封，皆加一等」者，三公八命者為九命上公，六命卿為七命侯伯，四命大夫為五命子男。雲「其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之」者，亦如上經以命數為差也。○注 「四命中」至「一命」○釋曰：雲「四命，中下大夫也」者，見序官有中下大夫，於此唯見四命大夫，是知中下大夫同四命也。雲「出封，出畿內封於八州之中」 者，其王朝公卿大夫，亦有舊在畿內，有采地之封，是封畿內者也。今乃封於畿外，在八州之中諸侯也。雲「加一等，褒有德也」者，王朝公卿大夫，無功可進、無過可退者，不得出封，以知加一等為南面之君者，是褒有德也。卿為侯伯，大夫為子男也。鄭不言三公者，雖出封加命爵，仍是公，不異故不言也。雲「其在朝廷則亦如命數耳」者，若先鄭出加，入亦加若毛君則出加入減，若鄭君出加入則不加不減，其義已備《宗伯職》也。雲「王之上士三命，中士再命，下士一命」者，經既不言，而鄭言之者，此典命所以主命數。序官有三等之士，此文不見，故以意推之。必知士有三命以下者，見經大夫四命，四命以下，唯有三等之命。序官有上士、中士、下士，故以三等之命而說之也。然公卿大夫以八命、六命、四命為陰爵者，一則擬出封加為陽爵，二則在王下為臣是陰官，不可為陽爵故也。士下既無出封之理，又極卑賤，故有三命、一命為陽爵無嫌也。
凡諸侯之適子誓於天子，攝其君，則下其君之禮一等；未誓，則以皮帛繼子男。（誓猶命也。言誓者，明天子既命以為之嗣，樹子不易也。《春秋》桓九年，曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮是也。公之子如侯伯而執圭，侯伯之子如子男而執璧，子男之子與未誓者，皆次小國之君，執皮帛而朝會焉，其賓之皆以上卿之禮焉。○適子，丁曆反。則下，遐嫁反。射姑，音亦。）
疏注「誓猶」至「禮焉」○釋曰：鄭以誓為命者，諸侯世子皆往朝天子，天子命之為世子，故以誓為命也。雲「言誓者，明天子既命以為之嗣，樹子不易也」者，實是命，而經雲「誓」 者，謂既命以為繼嗣，使為樹子，不可改易，義取《公羊》僖公三年，齊桓公會於陽穀，管仲命諸侯雲「無易樹子，無以妾為妻」是也。引桓九年，「曹伯使其世子射姑來朝，行國君之禮」者，以其稱「朝」，是行國君之禮，引者，證經誓於天子，攝其君事也。雲「公之子如侯伯而執圭，侯伯之子如子男而執璧」者，以其上公九命，侯伯七命，子男五命，經雲下其君一等，明依命數為降，以知義然也。若公之子如侯伯，在侯伯下；侯伯子如子男，在子男下也。雲「子男之子與未誓」者，皆次小國之君，執皮帛」者，以經雲下一等，子男身五命執璧，明子雖得誓，以下父一等，自然與公侯伯子男子未誓者同執皮帛朝會可知也。雲「其賓之皆以上卿之禮焉」者，此亦約曹世子射姑來朝，賓之以上卿之禮而言之也。若行朝禮，擯介依諸侯法；其饔餼饗，一與卿同也。此經誓與未誓，皆據父在而言。若父卒後得誓者，皆得以諸侯序，以無父得與正君同故也。是以《雜記》云：「君薨，大子號稱子，待猶君也。」注引《春秋》葵丘之會，宋襄公稱子而與諸侯序。又定四年二月癸巳，陳侯吳卒，三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯以下於召陵。陳子在鄭伯上，則是得誓者與諸侯序也。若未誓，則亦當執皮帛也。
公之孤四命，以皮帛視小國之君，其卿三命，其大夫再命，其士一命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命，其宮室、車旗、衣服、禮儀，各視其命之數。（視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也。鄭司農云：「九命上公，得置孤卿一人。《春秋傳》曰：『列國之卿，當小國之君，固周制也。』」玄謂《王制》曰：「大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。」）
疏注「視小」至「七人」○釋曰：雲「視小國之君者，列於卿大夫之位而禮如子男也」，知義然者，案《大行人》云：「大國之孤，執皮帛以禮小國之君，出入三積，不問壹勞，朝位當車，前不交擯，廟中無相，以酒禮之，其佗皆視小國之君。」鄭注云：「此以君命來聘者也。孤尊，既聘享，更自以其贄見，執束帛而已，豹皮表之為飾。繼小國之君，言次之也。其佗，謂貳車及介、牢禮、賓主之間擯、將幣、祼蹕食之數。」以此而言，則以皮帛者，亦是更以贄見，若正聘當執圭璋也。若然，彼雲繼小國之君，謂執皮帛次小國君後，則與此注列於卿大夫位一也。此言視小國之君，注雲而禮如子男，則彼其佗視小國君，並彼注貳車及介以下是也。司農雲「九命上公，得置孤卿一人。《春秋傳》曰『列國之卿，當小國之君，固周制也』」者，案昭二十三年《左傳》云：「叔孫婼為晉所執，晉人使與邾大夫坐訟。叔孫曰：列國之卿當小國之君，固周制也。寡君命介子服回在。」是其事也。若然，先鄭引魯之卿以證孤者，孤亦得名卿，故《匠人》雲「外有九室，九卿朝焉」，是並六卿與三孤為九卿。亦得名卿者，以其命數同也。魯是侯爵，非上公亦得置孤者，魯為州牧，立孤與公同。若然，其孤則以卿為之，故叔孫婼自比於孤也。「玄謂《王制》曰，大國三卿皆命於天子」以下者，案：《王制》之文多據夏殷，此命卿亦是夏殷法。故彼下文「大國之卿不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命」，鄭注云：「不著次國之卿者，以大國之下互明之。此卿命則異，大夫皆同。」以此言之，則大國卿三命，次國卿與大國下卿同再命，小國卿與大夫同一命，彼注即引此《周禮》命卿大夫之法，以證與古不同之義。若然，此引彼夏殷命臣法。《周禮》諸侯卿大夫命，雖與古不同，五等諸侯同，國皆有三卿得天子命者，與夏殷同，故引之。若然，雲大國三卿，皆命於天子者，上卿則命數足矣；中卿天子再命，已君加一命，亦為三命；下卿天子一命，若夏殷，已君加一命，二命足矣，周則已君加二命，為三命命足矣。雲「下大夫五人」，不言命數者，並不得天子命，夏殷並已君加一命，周則大國之大夫再命也。雲「上士二十七人」者，夏殷之士不命。其二十七士，亦應有上九、中九、下九，而皆云上士者，亦是勉人為高行，故總以上士言之也。雲 「次國三卿，二卿命於天子」者，上卿，天子二命；已君不加；中卿，天子一命，已君加一命；下卿，天子不命，已君亦加二命為再命，故云一卿命於其君，是次國之卿皆再命也。若周禮，次國卿並三命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與大國同也。雲「小國二卿，皆命於其君」者，案：彼鄭注雲「此文似誤脫」者，類上文大國次國，則此小國亦當有三卿，宜雲小國三卿，一卿命於天子，二卿命於其君，則是脫「亦三卿，一卿命於天子」九字矣。雲「誤」 者，次國雲「二卿命於天子」，不言「皆」，此小國雲「二卿皆命於其君」，而言「皆」，是誤，故云蓋誤也。若依此三卿解之，則三卿之內，一卿命於天子為一命，二卿命於其君亦各一命，亦下大夫五人，上士二十七人，義與上同也。若《周禮》，小國三卿皆再命，亦一卿命於天子一命，已君加一命為再命；二卿命於其君，不得天子命，並已君再命矣。又周法，次國五大夫亦與大國五大夫同再命，小國下大夫五人各一命，其士，公侯伯之士同一命，子男之士不命，與夏殷同，此文是也。《大司馬》雲「大國三軍，次國二軍，小國一軍，軍將皆命卿」者，謂得天子之命者得為軍將也。若然，諸侯之臣有四命、三命、再命、一命、不命，而經雲「各視其命數」者，謂宮室之等，四命者四百步，貳車四乘，旗四斿，冕服四章，三命者以三為節，再命、一命者亦以命數為降殺也。但大夫玄冕，一命者一章，裳上剌黻而已衣無章，故得玄名也，則冕亦象衣無旒。其上服爵弁，並無章飾，是以變冕言爵弁也。諸侯之大夫，一命已上即有貳車，士雖一命，亦無貳車；天子之士，再命已上可有貳車也。
司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。（用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事，衣服各有所用。）
疏「司服」至「用事」○釋曰：此一經與下文為總目。王吉服有九，大裘已下是也。凶服，即下文凶事與吊是也。雲「辨其名物」者，衣服有名，則物色有異同也。○注「用事」至「所用」○釋曰：雲「用事，祭祀、視朝、甸、凶吊之事」者，是其事各異。雲「衣服各有所用」者，謂若祀昊天用大裘之等是也。
王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，享先公、饗、射則鷩冕，祀四望、山川則毳冕，祭社稷、五祀則希冕，祭群小祀則玄冕。（六服同冕者，首飾尊也。先公，謂後稷之後，大王之前，不窋至諸盩。饗射，饗食賓客與諸侯射也。群小祀，林澤、墳衍、四方百物之屬。鄭司農云： 「大裘，羔裘也。袞，卷龍衣也。鷩，禪衣也。毳，罽衣也。」玄謂《書》曰：「予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。」此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲。《繢人職》曰「鳥獸蛇雜四時五色以章之謂」是也。希讀為絺，或作「黹」，字之誤也。王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫以雉，謂華蟲也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫虎蜼，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。希剌粉米，無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳。○鷩，必滅反，劉府弊反。毳，昌銳反，劉清歲反。希，本又作絺，陟裏反，劉豬履反，注下皆同。窋，張律反。盩，直留反，或音胄。裨，婢支反，又方支反。罽，居例反。繢，胡對反。黹，張裏反。剌，七亦反，劉七賜反，沈此擊反，下同。）
疏「王之」至「玄冕」○釋曰：王之吉服，並下三者亦是，今尊其祭服且言六矣。○注 「六服」至「纁裳」○釋曰：雲「六服同冕者，首飾尊也」者，六服，服雖不同，首同用冕，以首為一身之尊，故少變同用冕耳。下經五服同名弁，亦是首飾尊，鄭不言者，義可知也。冕名雖同，其旒數則亦有異，但冕名同耳。雲「先公謂後稷之後，大王之前，不窋至諸盩」者，但後稷雖是公，不諡為王，要是周之始祖，感神靈而生，文武之功，因之而就，故特尊之與先王同，是以《尚書·武成》雲先王建邦啟土。尊之，亦謂之先王也。是以鄭雲後稷之後，大王之前，不數後稷。不窋，後稷子；諸盩，大王父。二者之間，並為先公矣。《周本紀》云：「後稷卒，子不窋立。不窋卒，子鞠立。鞠卒，子公劉立。卒，子慶節立。卒，子皇仆立。卒，子羌弗立。卒，子毀榆立。卒，子公非立。卒，子高圉立。卒，子亞圉立。卒，子公祖類立。卒，子古公亶父立。」古公亶父則大王亶父也。公祖類即紺，亦曰諸盩也。大祫於大祖後稷廟中，屍服袞冕，王服亦袞冕也。案《中庸》注雲「先公，組紺以上，至後稷」。《天保》詩注「先公，謂後稷至諸盩」。《天作》詩注雲「先公，謂諸盩至不窋」。經皆云先公，注或言後稷，或不言後稷者，《中庸》云：「周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。」後稷既不追王，故注先公中有後稷也。《天保》詩雲「禴祠烝嘗」，是四時常祭，故注先公中有後稷。《天作》詩是祫之祭禮，在後稷廟中，不嫌不及後稷，故注不言後稷。各有所據，故注不同也。雲「饗射，饗食賓客與諸侯射也」者，饗食，則《大行人》雲「上公三饗三食」之等是也。但饗食在廟，故亦服鷩冕也。與諸侯射者，此大射在西郊虞庠中，亦服鷩冕也。若燕射，在寢，則朝服。若賓射，在朝，則皮弁服。雲「群小祀，林澤、墳衍、四方百物」者，此據地之小祀。以血祭社稷為中祀，埋沈已下為小祀也。若天之小祀，則司中、司命、風師、雨師，鄭不言者，義可知。鄭司農云：「大裘，羔裘也」者，《司裘》文。先鄭注雲「大裘，黑羔裘」。然則凡祭之皆同羔裘，義具於《司裘》也。雲「袞，卷龍衣也」者，鄭注《禮記》云：「卷，俗讀，其通則曰袞。」故先鄭袞卷並言之也。雲「鷩，裨衣也」者，案：《禮記·曾子問》雲「諸侯裨冕」，《覲禮》「侯氏裨冕」，鄭注云：「裨之言埤也，天子大裘為上，其餘為裨。」若然，則裨衣自袞以下皆是，先鄭獨以鷩為裨衣，其言不足矣。雲「毳，罽衣也」者，案：《爾雅》雲「毛氂謂之罽」，則續毛為之，若今之毛布，但此毳則宗彝，謂虎蜼。而先鄭以為罽衣，於義不可，故後鄭不從也。「玄謂《書》曰」至「希繡」，而雲「此古天子冕服十二章，舜欲觀焉」者，欲明舜時十二章，至周無十二章之意也。然古人必為日月星辰於衣者，取其明也。山取其人所仰，龍取其能變化，華蟲取其文理。作繢者，繢，畫也。衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。宗彝者，據周之彝尊有虎彝、蜼彝，因於前代，則虞時有蜼彝、虎彝可知。若然，宗彝是宗廟彝尊，非蟲獸之號，而言宗彝者，以虎、蜼畫於宗彝，則因號虎、蜼為宗彝，其實是虎、蜼也。但虎、蜼同在於彝，故此亦並為一章也。虎取其嚴猛。蜼取其有智，以其卬鼻長尾，大雨則懸於樹，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文，象衣上華蟲。火亦取其明。粉米共為一章，取其絜，亦取養人。黼，謂白黑，為形則斧文，近刃白，近上黑，取斷割焉。黻，黑與青，為形則兩色相背，取臣民背惡向善，亦取君臣有合離之義、去就之理也。「希繡」者，孔君以為細葛，上為繡；鄭君讀希為黹，黹，紩也，謂剌繒為繡次。但裳主陰，剌亦是沈深之義，故裳剌也。雲「華蟲，五色之蟲」，孔君注以為華，象草華。蟲，雉也，義亦通，以其草華有五色，故引《繢人》鳥獸蛇雜四時五色以章之為證也。華蟲名鷩者，以其頭似鷩，以有兩翼，即曰鳥，以其體有鱗，似蛇，則曰蛇，以其有五色，成章，則曰雉，故鄭注《考工記》云：「蟲之毛鱗有文采者也。」雲「希讀為絺，或作黹，字之誤也」者，本有此二文不同，故云誤。當從絺為正也。雲「王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗」者，若孔君義，虞時亦以日月星畫於旌旗，與周同。鄭意虞時無日月星畫於旌，旗若虞時日月星畫於旌旗，則衣無日月星也。雲「所謂三辰旂旗，昭其明也」者，所謂桓公二年哀伯辭。彼三辰，則此日月星辰。旂旗者，謂蛟龍為旂，熊虎為旗，不畫日月星，連引之耳。引之者，證周世日月星畫於旌旗之意也。雲「而冕服九」章，者，據周法而言，既去日月星三章，明有九章在也。雲「登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也」者，鄭知登龍於山者，周法皆以蟲獸為章首，若不登龍於山，則當以山為章首，何得猶名袞龍乎？明知登龍於山，取其神也。又知登火於宗彝者，宗彝則毳也，若不登火在於宗彝上，則毳是六章之首，不得以毳為五章之首，故知登火於宗彝，取其明也。雲「九章，初一日龍」至「凡九也」，此無正文，並鄭以意解之，以其衣是陽，從奇數，裳是陰，從偶數。雲「希剌粉米，無畫也」者，衣是陽，應畫。今希冕三章，在裳者自然剌繡。但粉米不可畫之物，今雖在衣，亦剌之不變，故得希名，故鄭特言粉米也。然則毳冕之粉米亦剌之也。雲「玄者衣無文，裳剌黻而已」者，以其祭服衣本是玄，今玄冕一章，仍以玄為名，明衣上無畫，一章者剌黻於裳而已，是以謂玄焉。雲「凡冕服皆玄衣纁裳」者，六冕皆然，故云「凡」以該之。知玄衣纁裳者，見《易·係辭》。黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，乾為天，其色玄，坤為地，其色黃，但土無正位，托於南方，火赤色，赤與黃即是纁色，故以纁為名也。
凡兵事，韋弁服。（韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》曰「晉郤至衣韎韋之跗注」是也。今時伍伯緹衣，古兵服之遺色。○韎，劉音妹，又莫拜反。衣，於既反。跗，芳符反，又音附。注，音之樹反。緹，音體。）
疏「凡兵」至「弁服」○釋曰：以兵事有侵戰伐圍入滅，非一，故云「凡」。雲「韋弁服」者，以韋為弁，又以為服，故云韋弁服。○注「韋弁」至「遺色」○釋曰：韎是蒨染，謂赤色也。以赤色韋為弁。雲「又以為衣裳」者，《左氏傳》成十六年，楚子曰「韎韋之跗注，君子也」。使工尹襄問郤至以弓。若賈、服等說，跗謂足跗，注，屬也。袴而屬於跗。若據鄭《雜問志》，則以跗為幅，注亦為屬，以韎韋幅如布帛之幅，而連屬以為衣，而素裳。既與諸家不同，又與此注裳亦用韎韋有異者，鄭君兩解，此注與賈、服同，裳亦用韎韋也。至彼《雜問志》裳用素者，從白舄之義。若然，案《聘禮》雲「卿韋弁，歸饔餼」。注云：「韋弁，韎韋之弁，蓋韎布為衣而素裳。」與此又不同者，彼非兵事，入廟不可純如兵服，故疑用韎布為衣也。言素裳者，亦從白屨為正也。以其屨從裳色，天子、諸侯白舄，大夫、士白屨，皆施於皮弁故也。雲「今時伍伯緹衣，古兵服之遺色」者，鄭取韎為赤色韋，猶以為疑，故舉漢事以為況。言伍伯者，伍，行也；伯，長也。謂宿衛者之行長，見服纁赤之衣，是古兵服赤色，遺象至漢時，是其兵服赤之驗也。
眡朝，則皮弁服。（視朝，視內外朝之事。皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳。王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。○氐音視。）
疏注「視朝」至「袞冕」○釋曰：天子三朝，外朝二，內朝一，二皆用皮弁，故經總雲「氐朝則皮弁服」也。知「皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳」者，案《禮記·雜記》云：「朝服十五升。」《士冠禮》云：「皮弁素積。」故知義然也。雲「王受諸侯朝覲於廟則袞」冕者，案《覲禮》云：「天子袞冕，負黼扆。」《節服氏》云：「祭祀朝覲袞冕。六人維王之大常。」注云：「服袞冕者，從王服。」故知朝覲在廟，王服袞冕。若然，春夏受贄在朝，則是氐朝皮弁服也。其受享於廟，與覲同袞冕，故於廟連言朝也。
凡甸，冠弁服。（甸，田獵也。冠弁，委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服。《詩·國風》曰「緇衣之宜兮」，謂王服此以田。王卒食而居則玄端。○甸，音田，注同。）
疏注「甸田」至「玄端」○釋曰：言「凡」者，田獵非一，故以凡廣之。不言事者，朝是朝日，比於田獵為數，故凡事皆不言也。雲「冠弁，委貌」者，《士冠禮》及《郊特牲》皆云「委貌，周道」。鄭注《士冠》云：「委猶安也，言所以安正容貌。」故云委貌。若以色言，則曰玄冠也。雲「其服緇布衣，亦積素以為裳」者，《士冠禮》雲「主人玄冠朝服，緇帶素韎」，注云：「衣不言色者，衣與冠同。」裳又與韎同色，是其朝服緇布衣，亦如皮弁積素以為裳也。雲「諸侯以為視朝之服」者，《士冠禮》雲「韎冠朝服」，注云：「天子與其臣玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔，朝服以日視朝」是也。引「《詩·國風》曰」者，是鄭《緇衣》之詩，引之證鄭伯是諸侯服緇衣為朝服之義也。雲「王卒食而居則玄端」者，案《玉藻》：「韎，君朱，大夫素，士爵韋。」鄭注云：「天子諸侯玄端朱裳。」以其雲朱韎，韎同裳色故也。鄭因朝服而說玄端者，以朝服與玄端大同小異。以其玄冠緇布衣，皆有正幅為端則同，但易其裳耳，故因說玄端也。若然，大夫素韎則素裳。其士韎言爵，爵是不純之名，以其《士冠禮》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前三幅玄，後四幅黃，故爵韎也。言凡甸冠弁服，據習兵之時。若正四時，則當戎服。是以《月令》：「季秋，天子乃教於田獵，以習五戎。司徒搢撲，北面以誓之，天子乃厲飾，執弓挾矢以獵。」注云：「厲飾，謂戎服，尚威武也。」以此觀之，習五戎，司徒誓之，不戎服，著冠弁可知。是以襄十四年夏四月《左傳》云：「衛獻公戒孫文子、甯惠子食，而射鴻於囿，二子從之，公不釋皮冠。」則皮弁、韋弁同，且色異耳，故以韋弁為皮弁，是其正田用韋弁也。○
凡凶事，服弁服。（服弁，喪冠也。其服，斬衰、齊衰。○衰，七雷反，下皆同。齊，音谘。）
疏注「服弁喪」至「齊衰」○釋曰：弁服於上下文不類者，以是喪服，故變其文也。天子諸侯絕傍期，正統之期猶不降，故兼雲齊衰。其正服大功，亦似不降也。《大功章》曰「適婦」，注雲「適子之婦」。傳曰：「何以大功也？不降其適也。」既無指斥，明關之天子諸侯也。又《服問》云：「君所主夫人、妻、大子、嫡婦。」既言君所主，服不降也。如是則為嫡孫之婦，又當小功。今注止雲斬衰、齊衰者，以其正服齊衰，是不降之首。然則王為適子斬衰，其為適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫，則皆齊衰。《不杖章》雲「適孫」，傳曰：「何以期也？不敢降其適也。有適子者無適孫，孫婦亦如之。」玄謂「凡父於將為後者，非長子皆期」，然則王禮亦適子死有適孫，適孫死有適曾孫，向下皆然也。又案《喪服傳》云：「始封之君，不臣諸父、昆弟；封君之子，不臣諸父而臣昆弟。」天子之義亦當然，若虞舜之與漢高，皆庶人起為天子，蓋亦不臣諸父昆弟而有服也。
凡吊事，弁絰服。（弁絰者，如爵弁而素加環絰。《論語》曰：「羔裘玄冠不以吊。」絰大如緦之絰。其服錫衰、緦衰、疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服。《喪服小記》曰：「諸侯吊必皮弁錫衰」，則變其冠耳。喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也。士當事弁絰疑衰，變其裳以素耳。國君於其臣弁絰，他國之臣則皮弁。大夫士有朋友之恩，亦弁絰。故書「弁」作「糸弁」。鄭司農糸弁讀為「弁」。而加環絰，環絰即弁絰服。○近，附近之近。糸弁，音弁。）
疏「凡吊事弁絰服」○釋曰：吊事言「凡」者，以其吊事非一，故亦云「凡」以廣之也。弁絰，其服則錫衰、緦衰之等也。○注 「弁絰」至「絰服」○釋曰：雲「弁絰者，如爵弁而素」者，爵弁之形，以木為體，廣八寸，長尺六寸，以三十升布染為爵頭色，赤多黑少。今為弁絰之弁，其體亦然，但不同爵色之布，而用素為之，故云如爵弁而素。雲「加環絰」者，凡五服之絰皆兩股絞之。今言環絰，即與絞絰有異矣。謂以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之，如環然，故謂之環絰，加於素弁之上，故言加環絰也。雲「《論語》曰羔裘玄冠不以吊」者，彼謂小斂之後，主人已改服，客則不用玄冠羔裘朝服以吊之。引之者，證凡吊服及弁絰，皆施之於小斂已後也。雲「絰大如緦之絰」者，吊服環絰，大小無文。但五服之絰，緦絰最小，吊服之絰，亦不過之，是以約同緦絰，故云絰大如緦之絰也。雲「其服錫衰、緦衰、疑衰」者，此文吊事之絰，下文陳三等吊服錫衰以下，明上下相成，故據不文而說也。雲「諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服」，知者，案《服問》云：「君為卿大夫錫衰，當事則弁絰，大夫相為亦然。」故知之也。雲「《喪服小記》曰：諸侯吊必皮弁錫衰，則變其冠耳」者，不言君而言諸侯，則是吊異國之臣法。不著弁絰而雲皮弁，故云變其冠耳。雲「喪服舊說，以為士吊服素委貌冠，朝服，此近庶人吊服，而衣猶非也」者，此引舊說而破之。庶人吊服，首服素冠而素裳，其衣裳當疑衰，故《喪服》鄭注雲「士疑衰素裳，冠則皮弁、弁絰。庶人不爵弁，則其吊冠素委貌」也。若然，士與庶人服同，冠弁則異也。雲「國君於其臣弁絰」者，《服問》雲「當事則弁絰」是也。雲「佗國之臣則皮弁」 者，《喪服小記》文是也。雲「大夫士有朋友之恩亦弁絰」者，《喪服記》云「朋友麻」，故知大夫於士、士自相於有朋友之恩者，服麻也。大夫相於不假朋友恩，以其《服問》卿大夫相為亦錫衰弁絰，不言朋友也。凡吊服，天子之服，於此上下文具矣。其諸侯吊服，亦應三衰俱有，知者，以天子自大裘以下至素服，上公自袞冕以下如王之服，侯伯自鷩冕而下如公之服，子男自毳冕而下如侯伯之服，皆相如，明諸侯三衰皆有。但所用據文，唯有《服問》云：「為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。」其用緦衰、疑衰，則《文王世子》注：「同姓之士緦衰，異姓之士疑衰。」以其卿大夫已用錫衰，故以二衰施於同姓異姓之士也。案：《士喪禮注》雲「君吊必錫衰」者，蓋士有朋友之恩者，加之與大夫同用錫衰耳。大夫相於必用錫衰者，以大夫雖已降服，仍有小功降至緦麻，則不得以緦衰為吊，緦衰既不吊，明疑衰亦不可為，故以錫衰為吊服也。士之吊服不用錫衰者，避大夫。疑衰不用疑裳者，鄭注《喪服》雲「避諸侯也」。凡吊服，皆既葬除之。其大夫妻亦與大夫同，故《喪服》雲「大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫亦錫衰」，注雲「吊於命婦，命婦死也」是也。《服問》雲「為其妻出則不吊」，與大夫小異耳。
凡喪，為天王斬衰，為王後齊衰。（王後，小君也。諸侯為之不杖期。○為，於偽反，下及注除「為害」一字皆同。）
疏注 「王後」至「杖期」○釋曰：雲「凡喪」者，諸侯諸臣皆為天王斬衰，王後齊衰，故云「凡」以廣之。鄭雲「王後，小君也」者，解經「臣為王後著齊衰」之意。鄭又云「諸侯為之不杖期」者，案：《喪服·不杖章》雲「為君之母、妻」。傳曰：「何以期也？從服也。」但諸臣亦為王斬衰，為後期，鄭特言諸侯者，以《喪服· 斬衰章》云：「臣為君，諸侯為天子。」及至《不杖章》，直雲「為君之母、妻」，不別見諸侯為後之文，故鄭解之。本不見諸侯為後者，以其諸侯為後，與臣為之同，故不別見也。其卿大夫適子為君夫人，亦與諸臣同。士之子賤，無服，當從庶人禮。《服問》云：「諸侯之世子不為天子服。」注云：「遠嫌也。與畿外之民同服。」《服問》又云：「大夫之適子，為君夫人、大子，如士服。」注：「大夫不世子，不嫌也。士為國君斬，小君期。大子，君服斬，臣從服期。」天子卿大夫適子亦當然，故云如士服也。
王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰，其首服皆弁絰。（君為臣服吊服也。鄭司農云：「錫，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，無事其縷。緦亦十五升去其半，有事其縷，無事其布。疑衰，十四升衰。」玄謂無事其縷，哀在內；無事其布，哀在外。疑之言擬也，擬於吉。○易，以豉反。去，起呂反，下同。）
疏「王為」至「弁絰」○釋曰：天子臣多，故三公與六卿同錫衰，諸侯五等同緦衰，大夫與士同疑衰。不見三孤者，與六卿同。又不辨同姓異姓，亦以臣故也。雲「首服皆弁絰」者，三衰同，皆弁絰。○注「君為」至「於吉」○釋曰：「君為臣服吊服也」者，欲見臣為君斬，君為臣無服，直吊服，既葬，除之而已。鄭司農解錫衰、緦衰者，《喪服傳》文。其緦衰、疑衰無文，先鄭當更有所見，後鄭皆從，但增成其義耳。鄭注《喪服》，破升皆為登。布八十縷為登。登，成也。今雲十五升，則千二百縷，去其半，則六百縷也。雲「有事其縷」及「有事其布」者，皆謂以水濯治，去其垢者也。玄謂「疑之言擬也，擬於吉」者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云擬於吉者也。凡吊皆不見婦人吊服者，以婦與夫同，故《喪服》云：「大夫吊於命婦錫衰，命婦吊於大夫錫衰。」是婦與夫同。其首服，即鄭注《喪服》雲「凡婦人吊服，吉笄無首、素總」是也。
大劄、大荒、大災，素服。（大劄，疫病也。大荒，饑饉也。大災，水火為害。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。○縞，古老反，劉剛操反。）
疏注「大劄」至「之崩」○釋曰：知「大劄，疫病」者，以《春秋傳》有「夭昏劄瘥」之文，故知劄為疫病也。雲「大荒，饑饉也」者，《爾雅》：「穀不孰曰饑，蔬不孰曰饉。」即《曲禮》雲「歲凶年穀不登」是也。雲「大災，水火為害」者，謂若《春秋》宋災，謂有水災為害。又《孔子世家》云：「哀三年，孔子雲桓僖災。」又《公羊》雲「雉門災」之類，皆火災也。雲「君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩」者，事在成五年。引之者，證服此素服首服縞冠之意。若然，梁山崩，非大劄、大荒、大災，引為證者，欲見山崩與大劄大荒服同。是以《大司樂》云：「凡日月食，四鎮五嶽崩，令去樂。」下文云：「大劄、大凶、大災，令弛縣。」弛縣與去樂互相明，則去樂是同。梁山崩又是四鎮五嶽之類，則大劄大荒素服縞冠，與哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：「年不順成，則天子素服，乘素車，食無樂。」義與此合。彼又云：「年不順成，大夫不得造車馬，君衣布搢本。」義與此違者，彼衣布謂常服，謂禱祈，義與此同也。
公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齊服有玄端素端。（自公之袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於已。《雜記》曰：「大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。」大夫爵弁自祭家廟，唯孤爾，其餘皆玄冠，與士同。玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端。諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。喪服，天子諸侯齊斬而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加緦焉。士齊有素端者，亦為劄荒有所禱請。變素服言素端者，明異制。鄭司農云：「衣有[A176]裳者為端。」玄謂端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也。其袪尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。○其齊，側皆反，注「士齊」同。有[A176]，音儒，本亦作襦。屬，音燭。廣，古曠反，後「廣袤」同。袪，起呂反。上，時掌反。侈，昌氏反。）
疏 「公之」至「素端」○釋曰：陳天子吉凶之服訖，自此已下，陳諸侯及其臣之服，貴賤不同之事也。但上具列天子之服，此文以上公自袞冕以下差次如之，上得兼下，下不得僭上也。大夫雲凶服加以大功小功者，天子諸侯自旁期已下，皆絕而不為服，大夫加以大功小功，謂本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服緦者，其本服之，緦則降而無服。雲「士之服，自皮弁而下」者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天變時，及天子哭諸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次轉相如，不得輒於士上加爵弁，故以皮弁為首，但皮弁亦是士助君視朔之服也。雲「其凶服亦如之」者，亦如大夫有大功小功，但士無降服，則亦有緦服，故鄭增之也。「其齊服有玄端」者，則《士冠》上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳，《特牲》士之享祭之服也。「素端」者，即上素服為劄荒祈請之服也。 ○注「自公」至「八寸」○釋曰：雲「自公袞冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服」 者，此上公袞已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。案：《曾子問》雲「諸侯玄冕出視朝」，鄭云：「為將廟受，謂朝天子時也。」春夏受享於廟，秋冬一受之於廟，是受享受覲皆在廟。是受朝之事及助祭在廟，理當裨冕也。若卿大夫聘天子，受之在廟，及助祭，亦用冕服可知，故鄭君臣朝聘並言也。雲「諸侯非二王後，其餘皆玄冕而祭於己」，知之者，案《玉藻》雲「諸侯玄端而祭」，注雲「端」當為「冕」，是諸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云：「諸侯祭宗廟之服，惟魯與天子同。」此注云：「諸侯非二王後，其餘皆玄冕祭於己。」彼不言二王後，此不言魯者，彼此各舉一邊而言，其實相兼乃具也。魯雖得與天子同，惟在周公、又王廟中得用袞冕，故《明堂位》云：「季夏六月，以禘禮祀周公於大廟。」雲天子之禮是也。若餘廟，亦玄冕，或可依《公羊傳》云：「白牲周公牲，騂岡魯公牲，群公不毛。」魯公既與群公別牲而用騂岡，則其服宜用鷩冕可也。其二王後，惟祭受命王得用袞冕，其餘廟亦得用玄冕也。雲「《雜記》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。大夫爵弁自祭家廟，惟孤爾，其餘皆玄冠，與士同」者，鄭引《雜記》者，上已說諸侯祭於己訖，更明孤已下自祭不得申上服之意也。雲「其餘皆玄冠，與士同」者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，與士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士禮，用玄冠玄端，是其餘皆玄冠與士同也。其天子大夫四命，與諸侯之孤同，亦以爵弁自祭；天子之士，宜與諸侯上大夫同用朝服也。雲「玄冠自祭其廟者，其服朝服玄端」者，朝服據《少牢》大夫禮，玄端據《特牲》士禮而言也。雲「諸侯之自相朝聘皆皮弁服」者，欲見此經上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意。必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見《聘禮》主君及賓皆皮弁，諸侯相朝，其服雖無文，《聘禮》主君待聘者皮弁，明待諸侯朝亦皮弁可知。且《曾子問》云：「諸侯朝天子，冕而出視朝。」為將廟受；及彼下文諸侯相朝云：「朝服而出視朝」，鄭雲「為事故」。據此上下而言，明自相朝不得與天子同，即用皮弁可知也。雲「此天子日視朝之服」者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。雲「喪服，天子諸侯齊斬而已」者，欲見大夫言大功小功，天子諸侯不言之意也。天子諸侯絕旁期，此雲齊者，據為後夫人而言。若然，天子於適孫承重，亦期。周之道，有適子無適孫，若無適子，自然立適孫。若無適孫，立適曾孫，亦期，及至適玄孫皆然也。既為適孫有服，而適子之婦大功，若於適孫已下之婦承重者，皆小功矣。今特言齊者，舉後夫人重者而言。雲「卿大夫加以大功小功」者，是據正服大功小功，若緦則降而無服，故不言。雲「士亦如之，又加緦焉」者，士不降服，明知更加緦也。雲「士齊有素端者，亦為劄荒有所禱請」者，然上文已雲素服，士既轉相如，已有素服矣。今於經別雲玄端素端，為士設文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端為之，故經別見端文也。若然，士之素端言齊者，見禱請也，則上文素服亦是齊服禱請可知也。雲「變素服言素端者，明異制」者，鄭解士別見文素意也。鄭司農云：「衣有[A176]裳者為端」者，此端據正幅，不據[A176]裳，故後鄭不從也。玄謂端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。雲「士之衣袂，皆二尺二寸而屬，幅是廣袤等也」者，雲衣袂二尺二寸，《喪服記》文。故彼雲「衣二尺有二寸」。注云：「此謂袂中也。言衣者，明與身參齊。」是玄端之身，長二尺二寸。今兩邊袂亦各屬一幅，幅長二尺二寸，上下亦廣二尺二寸，故云屬幅廣袤等，袤則長也。言 「皆」者，皆玄端素端，二者同也。雲「其袪尺二寸」者，據《玉藻》深衣之袪尺二寸而言也。雲「大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其祛三尺三寸，袪尺八寸」者，此亦無正文。案《禮記·雜記》云：「凡弁絰服，其衰侈袂。」《少牢》主婦衣綃衣，亦云侈袂。侈，大也。鄭以侈為大，即以意為半而益一以解之也。孔子大袂單衣，亦如此也。凡天子冕服有章者，舊說天子九章，據大章而言，其章別小章，章依命數，則皆十二為節，上公亦九章，與天子同，無升龍，有降龍其小章章別皆九而已，自餘鷩冕、毳冕以下皆然。必知有小章，者，若無小章，絺冕三章，則孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中則有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命數。
凡大祭祀、大賓客，共其衣服而奉之。（奉猶送也。送之於王所。）
疏注「奉猶」至「王所」○釋曰：雲「大祭祀」，則中兼有次小祭祀，以其皆是王親祭，故舉大而言。賓客言「大」者，據諸侯來朝也。王者不敢遺小國之臣，則其臣來聘，亦有接待之法。亦略舉大而言，皆當奉衣服而送之於王，王服之以祭祀及接賓客也。
大喪，共其復衣服、斂衣服、奠衣服、廞衣服，皆掌其陳序。（奠衣服，今坐上魂衣也。故書「廞」為「淫」。鄭司農云：「淫讀為廞，廞，陳也。」玄謂廞衣服，所藏於槨中。○斂衣，力驗反。廞，虛今反。）
疏 「大喪」至「陳序」○釋曰：雲「大喪」，王喪，其中兼小喪也。「復衣服」，謂始死招魂復魄之服。案：《雜記》云復者升屋西上，則皆依命數，天子則十二人，諸侯九人、七人、五人，大夫、士亦依命數，人執一領。天子袞冕已下，上公亦皆用助祭之上服。雲「斂衣服」者，小斂皆十九稱。大斂，則士三十稱，大夫五十稱，諸侯皆百稱，天子蓋百二十稱。○注「奠衣」至「槨中」○釋曰：雲「奠衣服，今坐上魂衣也」者，案下《守祧職》雲「遺衣服藏焉」。鄭云：「大斂之餘也。」至祭祀之時，則出而陳於坐上，則此奠衣服也。雲「玄謂廞衣服，所藏於槨中」者，此則明器之衣服，亦沽而小者也。
典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。（外祀，謂所祀於四郊者。域，兆表之塋城。）
疏「典祀」至「政令」○釋曰：雲「掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令」者，謂遮列不得有人來入域中，故云禁令也。○注「外祀」至「塋域」○釋曰：雲「所祀於四郊者，域，兆表之塋域」者，此即《小宗伯》所雲「兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵」已下，皆是典祀掌之也。言兆域，據壇外為溝渠，為表塋域者也。
若以時祭祀，則帥其屬而脩除，徵役於司隸而役之。（屬，其屬，胥徒也。脩除，芟掃之。徵，召也。役之，作使之。）
疏「若以」至「役之」○釋曰：雲「以時祭祀」者，謂天地山川祭祀皆有時也。○注「屬其」至「使之」○釋曰：鄭知其屬是胥徒者，以其典祀身是下士，其下惟有胥徒，故知也。不言府史者，府史非役者也。徵，召也。以其司隸主眾隸，主供役使，故云「作使之」也。
及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。（鄭司農云：「遮列禁人，不得令入。」○蹕，音畢。遮，章奢反。令，力呈反。）
疏注「鄭司」至「令入」○釋曰：其屬還是胥徒，厲是遮列，蹕是止行人，故云「遮列禁人，不得令入」也。
守祧掌守先王先公之廟祧，其遺衣服藏焉。（廟，謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主，藏於後稷之廟。先王之遷主，藏於文武之廟。遺衣服，大斂之餘也。故書「祧」作「濯」。鄭司農「濯」讀為「祧」。此王者之宮而有先公，謂大王以前為諸侯。）
疏注「廟謂」至「諸侯○釋曰：雲「廟謂大祖之廟及三昭三穆」者，《王制》云：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。」又《祭法》云：「王立七廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。有二祧，享嘗乃止。」據周而言，是知廟祧中有三昭三穆與太祖之廟也。雲「遷主所藏曰祧」者，以《祭法》云：「遠廟為祧，去祧為壇。」既言去祧為壇，明遷主先入祧乃至壇耳，故知祧是遷主所藏。雲「先公之遷主，藏於後稷之廟」者，先公，謂諸盩已前，不追諡為王者。先公之主不可下入子孫廟，故知向上入後稷廟。案《聘禮》云：「不腆先君之祧，既拚以俟。」諸侯無二祧，先祖之主皆藏於大祖廟，故名祧。若然，後稷廟藏先公，不名祧者，以有大祖廟名，又文武已名祧，故後稷不名祧也。若然，大王、王季之主不可入文武祧，亦當藏於後稷廟也。雲「先王之遷主藏於文武之廟」者，當周公制禮之時，文武在親廟四之內，未毀，不得為祧。然文武雖未為祧已立其廟，至後子孫，文武應遷叮迾不遷乃為祧也。其立廟之法，後稷廟在中央，當昭者處東，當穆者處西，皆別為宮院者也。案：孔君、王肅之義，二祧乃是高祖之父、高祖之祖，與親廟四皆次第而遷，文武為祖宗，不毀矣。鄭不然者，以其《守祧》有奄八人守七廟，並薑原廟則足矣，若益二祧，則十廟矣，奄八人何以配之，明其義非也。雲「遺衣服大斂之餘也」者，案《士喪禮》云：「小斂十九稱，不必盡服。」則小斂亦有餘衣，必知據大斂之餘者，小斂之餘，至大斂更用之，大斂餘，乃留之，故知其遺衣服無小斂餘也。先鄭雲「此王者之宮而有先公，謂大王以前為諸侯」者，謂不窋已後諸盩已前為諸侯者，後稷雖不諡為王，以其為始祖，故祫祭在焉，從先王例也。
若將祭祀，則各以其服授屍。（屍當服卒者之上服，以象生時。）
疏注 「屍當」至「生時」○釋曰：屍服卒者之上服，《士虞記》文，鄭引之者，欲見天子已下，凡屍皆服死者大斂之遺衣；其不服者，以為奠衣服者，以鄭雲「象生」 也。既言卒者上服，則先王之屍服袞冕，先公之屍服鷩冕也。若然，士爵弁以助祭，祭宗廟服玄端，而《士虞》、《特牲》屍不服爵弁者，爵弁是助祭諸侯廟中乃服之，士屍還在士廟，故屍還服玄端為上服也。《曾子問》云：「屍弁冕而出，卿大夫士皆下之。」注云：「弁冕者，君之先祖或有為大夫士者。」則是先君之先祖為士，屍服卒者上服不服，玄端而服爵弁者，爵弁本以助祭在君廟，君先祖雖為士，今為屍還在君廟中，故服爵弁不服玄端。
其廟，則有司脩除之；其祧，則守祧黝堊之。（廟，祭此廟也。祧，祭還主。有司，宗伯也。脩除黝堊互言之，有司恒主脩除，守祧恒主黝堊。鄭司農云： 「黝讀為幽。幽，黑也。堊，白也。《爾雅》曰：「地謂之黝，牆謂之堊。」○黝，於糾反，司農音幽。堊，烏路反，或烏洛反，本或作惡，同。）
疏注 「廟祭」至「之堊」○釋曰：雲「廟，祭此廟也」者，凡廟舊皆脩除黝堊，祭更脩除黝堊，示新之，敬也。今將祭而雲脩除，知祭此廟也。雲「祧，祭遷主」者，以遷主藏於祧故也。案：上《司尊彝》有追享，鄭雲「追祭遷廟之主，謂禱祈」，則此祭遷主之謂也。雲「有司，宗伯也」者，以其宗伯主立國祀，又蒞滌濯，脩除亦是絜靜之事，故知有司是宗伯為之。雲「脩除黝堊互言之」者，鄭以二者廟祧並有，而經廟直言脩除，祧直言黝堊，故互而通之，明皆有也。以鄭雲有司恒主脩除，祧亦脩除之；守祧恒主黝堊，廟亦黝堊之。先鄭讀黝為幽，幽是北方，北方其色黑，欲見地謂之幽，取黑義也。知堊是白者，以其堊與幽黑白相對，故知堊是白，即《掌蜃》之白盛之蜃，故引《爾雅》證之。
既祭，則藏其隋與其服。（鄭司農云：「隋，謂神前所沃灌器名。」玄謂隋，屍所祭肺脊黍稷之屬。藏之以依神。○隋，許恚反，劉相恚反。）
疏注「鄭司」至「依神」○釋曰：案《特牲》、《少牢》及《曾子問》，皆有隨祭之事，今先鄭以隋為神前沃灌器，故後鄭不從也。「玄謂隋屍所祭肺脊黍稷之屬」者，案《特牲禮》「祝命挼祭，屍取菹，梗於醢，祭於豆間，佐食取黍稷肺祭授屍，屍祭之」。注云：「肺祭，利肺。」是其隋者。彼不言脊，似誤。所以誤有脊者，《特牲禮》雲「佐食舉肺脊以授屍，屍受振祭，嚌之」，是以於此誤有脊。但彼是屍食而舉者，故有脊，此隋祭不合有也。雲「藏之以依神」者，此義與祭地埋之同，故云依神也。
世婦掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具，（女宮，刑女給宮中事者。宿戒，當給事豫告之齊戒也。比，次也。具，所濯摡及粢盛之爨。鄭司農：「比讀為庀。庀，具也。」○比，本亦作庇，鄭毗誌反，注及下同，司農匹氏反，劉芳美反，沈又上二反。）
疏注 「女宮」至「具也」○釋曰：此世婦是宮卿之官也。言「女宮，刑女給宮中之事」者，古者從坐，男女沒入縣官，男子為奴隸，女子入宮給使役，故云刑女也。雲 「宿戒，當給事豫告之齊戒也」者，此亦祭前十日，戒之使齊，祭前三日又宿之，故宿戒並言。知比具所濯摡及粢盛之爨者，濯摡粢盛皆婦人之事。《二十七世婦職》云：「帥女宮而濯摡，為齍盛。」《儀禮·特牲》雲「主婦視饎爨」，饎爨亦女宮之事，故知也。先鄭雲「庀，庀具也」者，先鄭《周禮》內有比，皆為庀具釋之。
詔王後之禮事，（薦徹之節。）
疏注「薦徹之節」○釋曰：知此詔王後之禮事是薦徹之節者，見《外宗》雲「為王後薦徹」，故知詔告是薦徹籩豆之節。帥六宮之人共齍盛，（帥世婦女禦。○齍，音谘，下文同。）
疏注「帥世婦女禦」○釋曰：知帥六宮之人是世婦女禦者，案《二十七世婦職》雲「帥女宮為齍盛」。《女禦職》雲「凡祭祀讚世婦」，鄭注云：「助其帥蒞女宮。」是以知齍盛世婦、女禦之事也。
相外內宗之禮事。（同姓異姓之女有爵佐後者。○相，息亮反。）
疏注「同姓」至「後者」○釋曰：鄭以同姓異姓之女有爵以解外內宗者，《序官》云：「內宗，凡內女之有爵者」，是同姓之女有爵；又云：「外宗，凡外女之有爵者」，是異姓之女有爵，故知之也。知相是佐後者，《外宗》雲「佐後薦徹豆籩」，《內宗》雲「及以樂徹則佐傳豆籩」，注雲「佐外宗」，故知外內宗轉相佐後，此官相之也。
大賓客之饗食亦如之。（比帥詔相其事同。）
疏「大災」至「如之」○釋曰：賓客饗食，王後亦有助王禮賓之法。故《內宰》「凡賓客之裸獻瑤爵，皆讚」，注云：「謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者，裸之禮，亞王而禮賓。獻，謂王饗燕，亞王獻賓也。瑤爵，所以亞王酬賓也。」是其饗有後事也。彼不言饗食之禮，亦當有後助王之事，故此言之也。○注「比帥」至「事同」○釋曰：此總說上文四經，所雲比帥詔相，言相取同，其事則同，故云「亦如之」耳。
大喪，比外內命婦之朝莫哭，不敬者而苛罰之。（苛，譴也。○莫，音暮，下同。苛，胡何反。譴，棄戰反。）
疏「大喪」至「罰之」○釋曰：大喪謂王喪。王喪，則殯後有朝夕哭事。外命婦，朝廷卿大夫士之妻。內命婦，凡九嬪已下。以尊卑為位而哭。而有不敬者，則嗬責罰之。
凡王後有聯事於婦人，則詔相。（鄭司農云：「謂爵婦人。」玄謂拜，拜謝之也。《喪大記》曰：「夫人亦拜寄公夫人於堂上。」）
疏注 「鄭司」至「堂上」○釋曰：先鄭雲「謂爵婦人」者，此經自以為一義，不達上大喪之事。言爵婦人者，天子命其臣，後亦命其婦，是爵命婦人也。言「王後有拜事於婦人」，謂受爵命之時，有拜謝王後也。後鄭不從者，上言大喪，下言後之拜事，則所拜者為大喪而拜，故引《喪大記》為證。但《喪大記》所雲者，是諸侯之喪。主人拜寄公於門西，夫人亦拜寄公夫人於堂上，其寄公與主人體敵故也。明知天子之喪，世子亦拜二王後於堂下，後亦拜二王後夫人於堂上可知。是以僖公二十四年《左氏傳》雲，宋公過鄭，鄭伯問禮於皇武子，武子對曰：「宋於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉。」謂王喪，二王後來奔，嗣王拜之，明二王後夫人來吊，後有拜法。若然，二王後夫人得有赴王喪者，或夫人家在畿內，來歸寧，值王喪則吊赴也。
凡內事有達於外官者，世婦掌之。（主通之，使相共授。）
疏注「主通」至「共授」○釋曰：王後六宮之內有徵索之事，須通達於外官者，世婦宮卿主通之，使相共給付授之也。
內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩，（加爵之豆籩。故書為籩豆。鄭司農云：「謂婦人所薦。」杜子春云：「當為豆籩。」）
疏「內宗」至「豆籩」○釋曰：婦人無外事，惟有宗廟祭祀薦加豆籩。以豆籩是婦人之事，故薦之。○注「加爵」至「豆籩」○釋曰：鄭知加豆籩是加爵之豆籩者，以其食後稱加，《特牲》、《少牢》食後三獻為正獻，其後皆有加爵。今天子禮，以屍既食後，亞獻屍為加，此時薦之，故云加爵之豆籩，即《醢人》、《籩人》加豆加籩之實是也。
及以樂徹，則佐傳豆籩。（佐傳，佐外宗。○傳，直專反，注同。）
疏注「佐傳佐外宗」○釋曰：鄭知佐外宗者，見《外宗》雲「佐王後薦玉豆籩」，故云佐外宗也。但籩豆後於神前徹之，傳與外宗，外宗傳與內宗，內宗傳與外者，故知佐傳也。
賓客之饗食亦如之。王後有事則從。大喪，序哭者。（次序外內宗及命婦哭王。○從，才用反。）
疏「賓客」至「如之」○釋曰：饗食賓客俱在廟，饗食訖，徹器，與祭祀同，亦後徹，外內宗佐傳，故云「亦如之」。○「王後有事則從」○釋曰：內宗於後有事皆從，故於此總結之也。○注「次序」至「哭王」○釋曰：知次序外內宗者，見《外宗》雲「大喪則敘外內朝莫哭者」，故知所次序有外內宗也。知有命婦者，上《世婦職》已雲「大喪此外內命婦之朝莫哭者」，故序哭中有命婦也。
哭諸侯亦如之。凡卿大夫之喪，掌其吊臨。（王後吊臨諸侯而已，是以言掌卿大夫雲。）
疏「哭諸侯亦如之」○釋曰：此諸侯來朝，薨於王國，王為之緦衰者也。若《檀弓》雲「以爵弁純衣哭諸侯」。彼謂薨於本國，王遙哭之，則婦人不哭之，婦人無外事故也。○注「王後」至「夫雲」○釋曰：雲「王後吊臨諸侯而已，是以言掌卿大夫雲」者，諸侯為賓，王後吊臨之。卿大夫已臣，輕，故王後不吊，故遣內宗掌吊臨之事，明為後掌之。若然，《天官·世婦》雲「掌吊臨於卿大夫之喪」者，彼為王，故彼注雲「王使往吊」也。此後不吊臨大夫之喪。案《喪大記》諸侯夫人吊臨卿大夫者，諸侯臣少故也。
外宗掌宗廟之祭祀，佐王後薦玉豆，氐豆籩，及以樂徹，亦如之。（視，視其實。）
疏 「外宗」至「如之」○釋曰：雲「佐王後薦玉豆」者，凡王之豆籩，皆玉飾之，餘文豆籩不雲玉者，文略，皆有玉可知。若然，直雲薦豆不雲籩者，以豆雲玉，略籩不言，義可知也。雲「視豆籩」者，謂在堂東未設之時，視其實也。雲「及以樂徹亦如之」者，亦佐後也，猶仍有內宗佐傳也。
王後以樂羞齍，則讚。（讚猶佐也。○齍，音谘。）
疏 「王後」至「則讚」○釋曰：羞，進也。齍，黍稷也。後進黍稷之時，依樂以進之。言「則讚」者，亦佐後進之。案《九嬪職》云：「凡祭祀，讚玉齍，讚後薦徹豆籩。」豆籩則薦徹俱言。玉齍，玉敦，盛黍稷，言讚不言徹，則後薦而不徹也。其徹諸官為之，故《楚茨》詩云：「諸宰君婦，廢徹不遲。」黍稷宰徹之。若然，豆籩與齍，此官已讚，九嬪又讚者，以籩豆及黍稷器多，故諸官共讚。
凡工後之獻亦如之。（獻，獻酒於屍。）
疏注「獻獻酒於屍」○釋曰：雲「獻，獻酒於屍」者，則朝踐、饋獻及酳屍，以食後酳屍亦是獻，獻中可以兼之，亦讚可知也。
王後不與，則讚宗伯。（後有故不與祭，宗伯攝其事。○與，音預，注同。）
疏注「後有」至「其事」○釋曰：案《宗伯》云：「凡大祭祀，王後不與，則攝而薦徹豆籩。」若然，宗伯非直攝其祼獻而已，於後有事，豆籩及簠簋等盡攝之耳。
小祭祀，掌事。賓客之事亦如之。（小祭祀，謂在宮中。）
疏注「小祭」至「宮中」○釋曰：知「小祭祀謂在宮中」者，以其後無外事，故知謂宮中。宮中小祭祀，則《祭法》王立七祀，七祀之中行、中霤、司命、大厲是外神，後不與，惟有門、戶、灶而已。案《小司徒》雲「小祭祀奉牛牲」，注云：「小祭祀，王玄冕所祭者。」彼兼外神，故以玄冕該之也。雲「賓客之事亦如之」者，饗食亦掌事，如小祭祀也。
大喪，則敘外內朝莫哭者。哭諸侯亦如之。（內，內外宗及外命婦。）
疏注「內內」至「命婦」○釋曰：經直雲外內。鄭雲內外宗及外命婦，則內中以兼外宗，外中不兼內命婦也。經不雲內外宗、內外命婦者，意欲見內是內宗，舉內以見外，其外中則不得舉外以見內，以其內命婦，九嬪敘之也。故《九嬪職》雲「大喪帥敘哭者」，注雲「後哭，眾乃哭」。是內命婦九嬪敘之，故鄭亦不言內命婦也。