目錄 周禮註疏
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◎天官塚宰下(○陸曰:“本亦作天官塚宰下。”)

醫師掌醫之政令,聚毒藥以共醫事。(毒藥,藥之辛苦者,藥之物恒多毒。《孟子》曰:“若藥不瞑眩,厥疾不瘳。”○瞑,眠見反,徐亡於反。眩,玄見反,徐音玄,劉音虎縣反。不瘳,敕留反。)

疏“醫師”至“醫事”○釋曰:醫師者,眾醫之長,故掌醫之政令。言“聚毒藥以共醫事”者,謂所有藥物並皆聚之,以供疾醫、瘍醫等,故言以供醫事。○注 “毒藥”至“不瘳”○釋曰:言“毒藥,藥之辛苦”者,細辛,苦參,雖辛苦而無毒,但有毒者多辛苦,故雲毒藥藥之辛苦者。又雲“藥之物恒多毒”者,藥中有毒者,謂巴豆、狼牙之類是也。藥中有無毒者,謂人參、芎窮之類是也。藥之無毒亦聚之。直言聚毒藥者,以毒為主,故鄭雲藥之物恒多毒。又引《孟子》者,案《孟子》滕文公為世子,將之楚,過宋,級孟子,而謂之雲:“今滕國,絕長補短,將五十裏,可以為善國乎?《書》曰:‘藥不瞑眩,厥疾不瘳。’”注雲:“逸《書》也。藥使人瞑眩悶亂,乃得瘳愈,猶人敦德惠乃治也。”引之者,證藥中有毒之意。此是《古文尚書·說命》之篇,高宗語傅說之言也。不引《說命》而引《孟子》者,鄭不見《古文尚書》故也。

凡邦之有疾病者、疕瘍者造焉,則使醫分而治之。(疕,頭瘍,亦謂禿也。身傷曰瘍。分之者,醫各有能。○疕,戚匹婢反,徐芳鄙反,劉芳指反,一音芳夷反。瘍,音羊,身創也。造,七報反。)

疏 “凡邦”至“治之”○釋曰:國中有疾病者,謂若《疾醫》所雲者是也。疕瘍者,謂若《瘍醫》所雲者是也。雲“造焉”者,此二者,皆來造醫師也。雲“醫師則使醫分而治之”者,疾病者付疾醫,疕瘍者付瘍醫,故雲分而治之。下有食醫、獸醫,亦屬醫師,不來造醫師者,食醫主齊和飲食,不須造醫師;獸醫,畜獸之賤,便造獸醫,故亦不須造醫師。○注“疕頭”至“有能”○釋曰:言“疕,頭瘍”者,案下《瘍醫》腫瘍等不言疕,此特言疕者,腫瘍等可以兼之,故雲疕頭瘍,謂頭上有瘡含膿血者。又雲“亦謂禿也”者,禿含膿血者,則入疕中;禿而不含膿血者,疕中可以兼之,故雲亦謂禿也。雲“身傷曰瘍”者,《曲禮》雲“身有瘍則浴”是也,即《瘍醫》所雲腫瘍已下亦是。雲“分之者,醫各有能”者,疾醫知疾不知瘍,瘍醫知瘍不知疾,故雲醫各有能。

歲終,則稽其醫事以製其食。十全為上,十失一次之,十失二次之,十失三次之,十失四為下。(食,祿也。全猶愈也。以失四為下者,五則半矣,或不治自愈。○稽,古兮反,考也,後皆放此。)

疏“歲終”至“為下”○釋曰:言“歲終”者,謂至周之歲終。雲“則稽其醫事”者,謂疾醫等歲始已來,治病有愈有不愈,並有案記。今歲終總考計之,故言稽其醫事。雲“以製其食”,據所治愈不愈之狀而製其食祿,而製五等之差。雲“十全為上”者,謂治十還得十,製之上等之食。雲“十失一次之”者,謂治十得九,製祿次少於上者。雲“十失二次之”者,謂治十得八,製祿次少於九者。“十失三次之”者,謂治十得七,製祿次少於八者。“十失四為下”者,謂治十得六,製祿次於得七者。○注“食祿”至“自愈”○釋曰:“食,祿也”者,食即月俸,故以祿解食。依《序官》,疾醫中士,瘍醫下士。案《禮記·王製》:下士視上農夫,食九人祿;中士倍下士,十八人祿。若然,中士祿食有常,今差為五等者,但功適中者守本祿,功高者益之,功下者損之,欲勉勵醫者,故為此五等之差。雲“失四為下者,五則半矣,或不治自愈”者,案《漢書·藝文誌》雲:《神農黃帝食藥》七卷,雲寒溫疾病之淺,深辨五苦六辛,致水火之齊,以通開結。反之於此乃失其宜者,以熱益熱,以寒益寒,積氣內傷,是以獨失,故諺雲“有病不治,恒得中醫漢書《藝文誌》。若然,此經失四之類亦是以寒益寒,以熱益熱。言有病不治恒得中醫,故鄭雲五則半矣,或不治自愈,釋經所以不言十失五之意。

食醫掌和王之六食、六飲、六膳、百羞、百醬、八珍之齊。(和,調也。○食,音嗣,下“食齊”同。齊,才細反,下皆同。徐蔣細反。)

疏“食醫”至“之齊”○釋曰:言“掌和王之六食”以下者,此等並是膳夫所掌,此食醫調和而已。其六食、六飲等之義,並在《膳夫》。

凡食齊氐春時,(飯宜溫。○氐,音視。)羹齊氐夏時,(羹宜熱。)醬齊氐秋時,(醬宜涼。)飲齊氐冬時。(飲宜寒。)

疏 “凡食”至“冬時”○釋曰:言“凡食齊氐春時”者,言“凡者,總與下四時為目,故言凡以該之。言“食”者,即上六食,則《內則》所雲食齊一也。言“飯之齊和。氐,猶比也。四時常溫,比於春時,故鄭雲“飯宜溫”。“羹齊氐夏時”者,謂大羹、鉶羹、菜羹,等其所齊和,四時常熱,故雲氐夏時,羹宜熱故也。雲“醬齊氐秋時”者,案《醢人》、《醯人》唯有醯醢,不言醬,即豆醬也。案《公食大夫》“公親設醬”。醬者,食之主,言醬則該諸豆實。四時皆須涼,故言醬齊氐秋時。又雲“飲齊氐冬時”者,謂若《漿人》六飲水漿之等。四時皆須寒,故言飲齊氐冬時,飲宜寒故也。

凡和,春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多鹹,調以滑甘。(各尚其時味,而甘以成之,猶水火金木之載於土。《內則》曰:“棗栗飴蜜以甘之,堇荁榆娩槁滫瀡以滑之。”○和,胡臥反。飴,以之反。堇,音謹。荁,音桓。,符雲反。娩,音問。槁,苦老反。滫,劉思酒反,徐相幼反。瀡,相蕊反。)

疏 “凡和”至“滑甘”○釋曰:言“凡和”者,亦與下四時為目。言“春多酸”者,東方木味酸,屬春,謂和食,酸多於餘味一分,故雲春多酸。雲“夏多苦”者,南方火味苦,屬夏,夏時調和食,苦亦多於餘味一分,故雲夏多苦。“秋多辛”者,西方金味辛,屬秋,秋時調和食,辛亦多於餘味一分,故雲秋多辛。冬多鹹”者,北方水味鹹,屬冬,冬時調和食,鹹亦多於餘味一分,故言冬多鹹。“調以滑甘”者,中央土味甘,屬季夏,金木水火,非土不載,於五行土為尊,於五味甘為上,故甘總調四味。“滑”者,通利往來,亦所以調和四味,故雲調以滑甘。此五味之言,出《洪範》及《月令》。○注“各尚”至“滑之”○釋曰:言“各尚其時味”者,多一分者也,必多其時味者,所以助時氣也。又引“《內則》曰棗栗飴蜜以甘之”者,證經甘之所用物也。又雲“堇荁榆娩槁滫瀡以滑之”者,證經滑之所用之物。鄭君注《內則》:“荁,堇類。榆白曰。娩,新生者。槁,乾也。齊人溲曰盎。秦人滑曰瀡。”謂將此堇已下,和溲以滑之。

凡會膳食之宜,牛宜稌,羊宜黍,豕宜稷,犬宜粱,雁宜麥,魚宜菰。(會,成也,謂其味相成。鄭司農雲:“稌,稉也,《爾雅》曰‘稌,稻’,菰,彫胡也。”○稌,音杜,又他杜反。菰,音孤。稉,本亦作秔,音庚。彫,劉本作凋,音彫。)

疏 “凡會”至“宜菰”○釋曰:“凡會膳食之宜”者,謂會成膳食相宜之法。言“牛宜稌”者,依《本草》、《素問》,牛味甘平,稻味苦而又溫,甘苦相成,故雲牛宜稌。“羊宜黍”者,羊味甘熱,黍味苦溫,亦是甘苦相成,故雲羊宜黍。“豕宜稷”者,豭豬味酸,牝豬味苦,稷米味甘,亦是甘苦相成,故雲豕宜稷。“犬宜粱”者,犬味酸而溫,粱米味甘而微寒,亦是氣味相成,故雲犬宜粱。又雲“雁宜麥”者,雁味甘平,大麥味酸而溫,小麥味甘微寒,亦是氣味相成,故雲雁宜麥。雲“魚宜菰”者,魚味寒,魚族甚多,寒熱酸苦兼有,而雲宜菰,或同是水物相宜,故雲魚宜菰。○注“會成”至“胡也”○釋曰:雲“稌,稉也”者,亦方俗異名。雲“《爾雅》曰稌,稻也,菰,彫胡也”者,今南方見有菰米是也。

凡君子之食恒放焉。(放猶依也。○放,甫往反。)

疏“凡君”至“放焉”○釋曰:上六食六飲一經,據共王,不通放下。凡食“春多酸”已下,至“魚宜菰”已上,齊和相成之事,雖以王為主,君子大夫已上亦依之,故雲“恒放焉”。

疾醫掌養萬民之疾病。四時皆有癘疾:春時有痟首疾,夏時有癢疥疾,秋時有瘧寒疾,冬時有嗽上氣疾。(癘疾,氣不和之疾。痟,酸削也。首疾,頭痛也。嗽,欬也。上氣,逆喘也。《五行傳》曰:“六癘作見。”○痟,音消。癢,以掌反。疥,音介。嗽,西豆反,本亦作欶。上,時掌反,注同。欬,苦代反。喘,音昌兗反。見,音賢遍反,下同。)

疏“疾醫”至“氣疾”○釋曰:言“掌養萬民之有疾病五行傳者,此主療治疾病。而雲養者,但是療治,必須將養,故以養言之。疾病兩言之者,疾輕,病重,故注《論語》雲“疾甚曰病”。謂疾病俱療,故兩言之。此直言萬民,不言王與大夫,《醫師》雖不言,或可醫師治之。雲“四時皆有癘疾”者,此言亦與下為目。雲 “春時有痟首疾”者,春是四時之首,陽氣將盛,惟金沴木,故有頭首之疾。言痟者,謂頭痛之外別有酸削之痛。雲“夏時有癢疥疾”者,四月純陽用事,五月已後陰氣始起,惟水沴火,水為甲,疥有甲,故有疥癢之疾。雲“秋時有瘧寒疾”者,秋時陽氣漸銷,陰氣方盛,惟火沴金,兼寒兼熱,故有瘧寒之疾。雲“冬時有嗽上氣疾”者,冬時陰氣盛,陽氣方起,惟土沴水,以土壅水,其氣不通,故有嗽上氣之疾。○注 “癘疾”至“作見”○釋曰:言“癘疾,氣不和之疾”者,癘,謂癘疫。人君政教失所,則有五行相克,氣敘不和癘疫起,故雲氣不和之疾。雲“痟,酸削也”者,人患頭痛,則有酸嘶而痛,酸削,則酸嘶也。雲“嗽,欬也”者,謂若《內則》不敢嚏欬之欬,故言嗽欬也。雲“上氣,逆喘也”者,向上喘息謂之逆喘。引“《五行傳》曰六癘作見”,案《五行傳》雲:“五福乃降,用彰於下,六沴作見。一曰貌之不恭,是謂不肅,惟金沴木。”又曰:“言之不從,是謂不又,惟火沴金。” 又曰:“氐之不明,是謂不哲,惟水沴火。”又曰:“聽之不聰,是謂不謀,惟土沴水。”又曰:“思之不睿,是謂不聖,惟木金水火沴土。”此其五沴也。言六沴者,天雖無沴,案《洪範》六極,又案《書傳》致六極之由,皆由身之五事。一曰凶短折,思不睿之誅;二曰疾,氐不明之誅;三曰憂,言不從之誅;四曰貧,聽不聰之誅;五曰惡,貌不恭之誅;六曰弱,皇不極之誅。據此六極,皇極為屬天王者,不極亦有屙疾病,並前五者為六沴。彼言沴此鄭注言癘者,言沴謂五行相乘沴,此言癘,癘氣與人為疫,故不同。若據五事所置言之,四時之疾皆據氐之不明者也。

以五味、五穀、五藥養其病,(養猶治也。病由氣勝負而生,攻其贏,養其不足者。五味,醯酒飴蜜薑鹽之屬。五穀,麻黍稷麥豆也。五藥,草木蟲石穀也。其治合之齊,則存乎神農、子儀之術雲。○贏,音盈,後不音者同。合,如字,又音閤,下同。)

疏注 “養猶”至“術雲”○釋曰:言“養猶治也”者,病者須養之,故雲養猶治也。雲“病由氣勝負而生”者,假令夏時熱,病者體寒,即是水,水羸而勝也,火氣負而不足也,故言猶氣勝負而生。雲“攻其贏,養其不足”者,夏時病者,則五味中食甘,五穀中食稷,以甘稷是土之穀味,土所克水,是攻其贏也。土生於火,土是火之子,食甘稷,為子養母之道,故雲養其不足也。雲“五味,醯酒飴蜜薑鹽之屬”者,醯則酸也,酒則苦也,飴蜜即甘也,薑即辛也,鹽即鹹也,此即五味酸苦辛鹹甘也。鄭不言五味酸鹹等,而言醯酒之屬者,當時醫方,見用醯酒之等,故舉以言焉。又雲“五穀,麻黍稷麥豆也”者,此依《月令》五方之穀。此五穀,據養疾而食之,非必入於藥分。又雲“五藥,草木蟲石穀也”者,草謂麻黃勺藥之類是也,木謂厚樸杜仲之類是也,蟲謂吳公蠃鱉之類是也,石謂磁石白石之類是也,穀謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也。雲“其治合之齊,則存乎神農、子儀之術雲”者,案劉向雲:“扁鵲治趙太子暴疾屍蹷之病,使子明炊湯,子儀脈神,子術案摩。”又《中經簿》雲:“《子義本草經》一卷。”儀與義,一人也。若然,子義亦周末時人也。並不說神農。案張仲景《金匱》雲“神農能嚐百藥”,則炎帝者也。言此二人,能合和此術耳。

以五氣、五聲、五色氐其死生。(三者劇易之徵,見於外者。五氣,五藏所出氣也。肺氣熱,心氣次之,肝氣涼,脾氣溫,腎氣寒。五聲,言語宮商角徵羽也。五色,麵貌青赤黃白黑也。察其盈虛休王,吉凶可知。審用此者,莫若扁鵲、倉公。○易,以鼓反。藏,才浪反,下文及注同。徵,張裏反。王,往況反。扁,本亦作鶣,蒲典反,徐抗忍反。鵲,《漢書音義》雲:“扁鵲,魏桓侯時醫人。”《史記》雲:“姓秦,名少齊,越人。”倉公,《史記》雲:“姓淳於,名意,臨淄人,為齊太倉令,漢文帝時人。”)

疏“以五”至“死生”○釋曰:上文三五,所以治療。此經三五,觀其死生。故雲“氐其死生”。○注 “三者”至“倉公”○釋曰:雲“三者劇易之徵,見於外”者,此經三者,並是人之病者氣與聲色。其病在內,人所不睹,見其聲色,則知增劇及簡易,故雲劇易之徵見於外者也。雲“五藏所出氣也”者,言五藏謂氣之所藏,故知五氣出於五藏。雲“肺氣熱”者,此已下並據《月令》“牲南首”而言。肺在上,當夏,故雲肺氣熱。雲“心氣次之”者,心在肺下,心位當土,心氣亦熱,故言次之。雲“肝氣涼”者,肝在心下近右,其位當秋,故雲肝氣涼。此三藏並在膈上。雲“脾氣溫” 者,於藏值春,故雲溫。雲“腎氣寒”者,腎位在下,於藏值冬,故言寒。此二者在膈下。此五藏寒熱等,據《月令》成文而說。及其醫方之術,心屬南方,肝屬東方,肺屬西方,脾屬中央,腎屬北方,此並據五色而言,不據氣之寒熱也。雲“五聲,言語宮商角徵羽也”者,宮數八十一配中央土,商數七十二配西方金角,數六十四配東方木,徵數五十四配南方火,羽數四十八配北方水。此五聲數多者聲濁,數少者聲清,人之言語似之,故雲言語宮商角徵羽也。雲“五色,麵貌之青赤黃白黑也”者,此據五方,東方木色,青南方火色赤,中央土色黃,西方金色白,北方水色黑,病者麵色似之。雲“察其盈虛休王,吉凶可知月令者,假令冬時麵色黑,其氣寒,聲應羽,此是盈而王,吉可知。若冬時其色黃,其氣熱,聲應宮,此得中央土來克己,此是虛而休,凶可知。若得東方青色等,則子來助己,亦吉。雲“審用此者,莫若扁鵲、倉公”者,依《漢書·藝文誌》,大古有岐伯、揄附,中世有扁鵲、秦和,漢有倉公。若然,扁鵲在周時,倉公在漢世,此二人知氣色之候者也。

兩之以九竅之變,參之以九藏之動。(兩參之者,以觀其死生之驗。竅之變,謂開閉非常。陽竅七,陰竅二。藏之動,謂脈至與不至。正藏五,又有胃、旁胱、大腸、小腸。脈之大候,要在陽明、寸口,能專是者,其唯秦和乎。岐伯、揄柎則兼彼數術者。○竅,音苦吊反。秦和,《左傳》昭元年:“晉平公疾,秦伯使醫和為之”,即此人也。岐伯,其宜反。揄,羊朱反,本亦作俞。柎,劉音附,徐音鈇。岐伯、揄柎皆黃帝時醫人。)

疏“兩之”至“之動”○釋曰:上經觀其氣色,此炯溟其脈候,故以參兩言之。○注 “兩參”至“術者”○釋曰:雲“參兩之者,觀其死生之驗”者,言兩者,謂九竅與所氐為兩,兩與九藏為參。雲“竅之變謂開閉非常”者,九竅之開是其常,或開或閉即是非常,故雲開閉非常也。雲“陽竅七”者,在頭露見,故為陽也。陰竅二者,在下不見,故為陰。雲“藏之動謂脈至與不至”者,謂九藏在內,其病難知。但診脈至與不至,即知九藏之動,故雲藏之動謂脈至與不至也。又雲“正藏五”者,謂五藏肺心肝脾腎。並氣之所藏,故得正藏之稱。不數之者,上已有注。雲“又有胃、旁胱、大腸、小腸”者,此乃六府中取此四者,以益五藏為九藏也。六府,胃、小腸、大腸、旁胱、膽、三焦。以其受盛,故謂之為府。亦有藏稱,故入九藏之數。然六府取此四者,案《黃帝八十一難經》,說胃為水穀之府,小腸為受盛之府,大腸為行道之府,旁胱為津滴之府。氣之所生,下氣象天故,故寫而不實,實不滿。若然,此則正府也,故入九藏。其餘,膽者清淨之府,三焦為孤府,非正府,故不入九藏也。雲“脈之候要在陽明、寸口”者,但醫者診脈,諸脈皆可據。若脈之大候,取其要者,在於陽明、寸口二處而已。陽明者,在大拇指本骨之高處,與第二指間。寸口者,大拇指本高骨後一寸是也。雲“能專是者,其唯秦和乎”者,秦和在中世,如前說。雲“岐伯、榆柎則兼彼數術”者,此二人在大古,如前說。但上神農、子儀、扁鵲、倉公、秦和等,各專一能,此二人兼上數術之耳。

凡民之有疾病者,分而治之。死終,則各書其所以,而入於醫師。(少者曰死,老者曰終。所以,謂治之不愈之狀也。醫師得以製其祿,且為後治之戒。○少,詩照反。)

疏 “凡民”至“醫師”○釋曰:以疾醫中士二人,醫各有能,故使分治之也。雲“死終”者,謂民之有病,不問老少皆治之。不愈,少死則曰死,似不得壽終然。少曰死,老者則曰終,謂雖治不愈,似得壽終,故曰終也。雲“則各書其所以”者,謂書錄其不愈之狀。雲“而入於醫師”者,醫師得之以製其祿,則上“十全為上”已下是也。

瘍醫掌腫瘍、潰瘍、金瘍、折瘍之祝藥劀殺之齊。(腫瘍,癰而上生創者。潰瘍,癰而含膿血者。金瘍,刃創也。折瘍,跌者。祝當為注,讀如注病之注,聲之誤也。注謂附著藥。刮,刮去膿血。殺謂以藥食其惡肉。○折,劉本作[A099],同時設反。祝,之樹反,出注。劀,音刮,徐工滑反。齊,才細反。創,初良反。,於阮反,徐烏臥反。跌,待結反,徐徒紇反,劉徒沒反。著,音豬略反。去,羌呂反。)

疏“瘍醫”至“之齊”○釋曰:瘍醫掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含膿血者。祝,注也。注藥於瘡,乃後刮殺。而言齊者,亦有齊量之宜也。○注“腫瘍”至“惡肉”○釋曰:“腫瘍,癰而上生瘡”者,謂癰而有頭未潰者。潰瘍,筴而含膿血已潰破者。雲“祝當為注讀”者,疾醫非主祝說之官,為祝,則義無所取,故破從注。注,謂注藥於中,食去膿血耳。

凡療瘍,以五毒攻之,(止病曰療。攻,治也。五毒,五藥之有毒者。今醫方有五毒之藥,作之,合黃堥,置石膽、丹砂、雄黃、礜石、慈石其中。燒之三日三夜,其煙上著,以雞羽掃取之。以注創,惡肉破,骨則盡出。○礜,本又作蝥,劉音武,又音無,徐音毋,又音務,沈武侯反。礜,音豫。著,以直略反。)

疏“凡療”至“攻之”○釋曰:言“凡”,則兼上四瘍,故雲“凡療瘍以五毒攻治之”也。○注“止病”至“盡出”○釋曰:言“止病曰療”者,治病之名,言治之則病止,故雲止病曰療也。言“合黃堥”者,謂《內則》有“敦堥卮匜”鄭注雲“敦堥,黍稷器”,不言黃。此言黃者,見今時合和丹藥者皆用黃瓦鮓為之,亦名黃堥,事出於古也。

以五氣養之,以五藥療之,以五味節之。(既刮殺而攻盡其宿肉,乃養之也。五氣當為“五穀”,字之誤也。節,節成其藥之力。○五氣,氣音穀,出注。)

疏“以五”至“節之”○釋曰:雲“以五穀養之”者,亦當據病所宜,釋善而用之,故雲以五穀養之。雲“以五藥療之”者,義如前注。“以五味節之”者,五味,亦酸苦辛鹹甘,亦當據病所宜食之,以節成藥力者也。○注 “既刮”至“之力”○釋曰:鄭雲“既刮殺而攻之盡其宿肉,乃養之也”者,以經五藥在五穀之下,恐人以五穀養之,乃用五藥療之,故鄭解之。若然,此五藥在五穀下者,以上已言五毒攻之,用此五穀養之,則此五穀為前五毒攻之,乃後用五穀養之,於理為順。此文重言五藥者,為下五味節成此藥,故須更言五穀也。雲“五氣當為五穀”者,以其氣非養人之物,又疾醫之有五味、五藥、五穀相將之物,故破氣從穀也。雲“節,節成其藥之力”者,即下文“以酸養骨”之類是也。

凡藥,以酸養骨,以辛養筋,以鹹養脈,以苦養氣,以甘養肉,以滑養竅。(以類相養也。酸,木味,木根立地中,似骨。辛,金味,金之纏合異物,似筋。鹹,水味,水之流行地中,似脈。苦,火味,火出入無形,似氣。甘,土味,土含載四者,似肉。滑,滑石也。凡諸滑物,通利往來,似竅。)

疏“凡藥”至“養竅”○釋曰:上雲以“五味節之”,此即經酸苦之等是也。今雲凡藥,以酸養骨,藥味合言者,欲見五味節成五藥,故上注雲節成藥力,故合言之。○注 “以類”至“似竅”○釋曰:雲“以類相養也”者,謂若酸與骨、辛與筋之等是也。雲“酸,木味”之等,並依《洪範》及《月令》為說也。雲“木立地中,似骨” 者,謂似人之骨立肉中者,故以酸養之。雲“辛,金味,金之纏合異物,似筋”者,人之筋亦纏合諸骨,故雲似筋,而以辛養之也。雲“鹹,水味,水之流行地中,似脈”者,血脈在人,亦流行不定,故雲似脈,而以鹹養之也。雲“苦,火味,火出入無形,似氣”者,火乃人所睹見,似若有形,欖之不得,亦是無形,故雲似氣,故以苦養之也。“甘,土味,土含載四者,似肉”者,金木水火,非土不載,故雲含載四者。似人之肉,亦含載筋骨氣脈,故雲似肉也,故以甘養之也。雲 “滑,滑石”者,以五味酸苦辛鹹甘,養骨筋氣脈與肉,相配訖。前《食醫》雲“調以滑甘”。平常調食,五味之外有滑,彼滑用堇荁榆。今此養病,五味之外亦宜有滑,但於藥分之中慎滑,則不得如平常用堇荁等,故以滑石解之。凡諸滑物,通利往來似竅,故以滑養之也。若然,此經五味不以生成為次,而以木金與火水相對者,此若《洪範》以木曰曲直、金曰從革、火曰炎上、水曰潤下,以類相對而言也。

凡有瘍者,受其藥焉。

疏“凡有”至“藥焉”○釋曰:藥即上五藥是也。凡國中有瘍,不須身來者,並於瘍醫取藥焉。

獸醫掌療獸病,療獸瘍。(畜獸之疾病及瘍,療同醫。○畜,許又反,下同。)

疏注“畜獸”至“同醫”○釋曰:此醫唯療家畜,不療野獸,但畜獸義通,今以畜解獸,故畜獸連言之也。雲“畜獸之疾病及瘍,療同醫洪範者,以上之人,疾與瘍別醫;今此畜,病之與瘍同在一醫者,重人賤畜,故略同在一醫也。

凡療獸病,灌而行之以節之,以動其氣,觀其所發而養之。(療畜獸必灌行之者,為其病狀難知,灌以緩之,且強其氣也。節,趨聚之節也。氣謂脈氣,既行之,乃以脈視之,以知所病。○為,於偽反。聚,本亦作驟,同仕救反。)

疏“凡療”至“養之”○釋曰:獸必先灌之者,鄭雲為其病狀難知,故先灌而知緩之。以其瘦弱,且強其氣力也。

凡療獸瘍,灌而劀之,以發其惡,然後藥之,養之,食之。(亦先攻之而後養之。○食,音嗣。)

疏注“亦先”至“養之”○釋曰:亦上《瘍醫》以五穀養之養。彼注先刮殺盡乃養之,此亦然,故雲“亦先攻而後養之”也。凡獸之有病者、有瘍者,使療之,死則計其數,以進退之。

疏“凡獸”至“退之”○釋曰:上《醫師》雲十全為上者,唯據疾醫與瘍醫,不據獸醫,故此雲計其數而進退之。進退,亦謂據功過進退其祿也。

酒正掌酒之政令,以式法授酒材。(式法,作酒之法式。作酒既有米麹之數,又有功沽之巧。《月令》曰:“乃命大酋,秫稻必齊,麹蘖必時,湛饎必潔,水泉必香,陶器必良,火齊必得。”鄭司農雲:“授酒人以其材。”○沽,音古。酋,將由反,下同。秫,音述。齊,戚才細反,下皆同,一讀此,如字。蘖,魚列反。湛,接廉反。饎,音昌誌反。)

疏 “酒正”至“酒材”○釋曰:酒正辨四飲,則漿之政令亦掌之。今直言掌酒之政令,不言漿之政令者,但據酒之尊者而言,其實漿亦掌之。雲“以式法授酒材”者,式法謂造酒法式,謂米麹多少及善惡也。酒材即米麹蘖,授與酒人,使酒人造酒。既言兼掌漿人,則漿之法式及漿材亦授之。不言者,亦舉尊言也。○注“式法”至“其材”○釋曰:雲“作酒既有米麹之數”者,謂此為法式也。雲“又有功沽之巧”者,功沽謂善惡,善惡亦是法式也。引《月令》者,十一月之令。言乃命大酋監之者,彼注“酒孰曰酋。於《周禮》則為酒人”。案下注“昔酒,今之酋久白酒”,則酋者久遠之稱,則是久熟者善,故名酒官為大酋。若然,彼注為酒人,此《酒正》引之者,此酒正以法式及酒材授與酒人,使造酒,故引《酒人》。雲“秫稻必齊”者,必使齊孰。“麹善必時”者,造之必得時。“湛饎必絜者”,湛,漬。饎,炊也。謂漬米炊釀之時,必須絜淨。“水泉必香”者,謂漬麹漬米之水必須香美。“陶器必良”者,酒甕陶中所燒器者,必須成熟不津。雲“火齊必得”者,謂釀之時,生熟必宜得所也。

凡為公酒者亦如之。(謂鄉射飲酒以公事作酒者,亦以式法及酒材授之,使自釀之。○釀,女亮反。)

疏“凡為”至“如之”○釋曰:言“凡為公酒”者,謂為公事而作酒。言“凡”,非一,謂若鄉飲酒、鄉射之等。言“亦如之”者,亦以式法授酒材。○注“謂鄉”至“釀之”○釋曰:言鄉射飲酒者,謂鄉飲酒、鄉射飲酒。鄉飲酒中,有黨正飲酒,賓賢能飲酒。鄉射飲酒中,有州長春秋習射於序,又有鄉大夫三年賓賢能後,以五物詢眾庶,用州長射禮,並是鄉射飲酒。若然,州長、黨正飲酒而謂之鄉者,或是鄉大夫所居州黨,或是鄉大夫親來臨禮,並得鄉名,故謂之鄉。此數事者,皆為國行禮,不可橫斂於民,故得公酒。其百家為族,不得公酒,族祭步神之時,合錢飲酒。

辨五齊之名,一曰泛齊,二曰醴齊,三曰盎齊,四曰緹齊,五曰沈齊。(泛者,成而滓浮泛泛然,如今宜成醪矣。醴猶體也,成而汁滓相將,如今恬酒矣。盎猶翁也,成而翁翁然,蔥白色,如今酂白矣。緹者,成而紅赤,如今下酒矣。沈者,成而滓沈,如今造清矣。自醴以上尤濁,縮酌者。盎以下差清。其象類則然,古之法式未可盡聞。杜子春讀齊皆為粢。又《禮器》曰:“緹酒之用,玄酒之尚。”玄謂齊者,每有祭祀,以度量節作之。○泛,芳劍反。盎,烏浪反。緹,音體。醪,魯刀反。翁,嗚動反,下同,一音於勇反。酂白,即今之白差酒也,宜作差,作酂,假借也,在何反。差,初賣反。)

疏 “辨五”至“沈齊”○釋曰:言“辨五齊之名”者,酒正不自造酒,使酒人為之,酒正直辨五齊之名,知其清濁而已。雲“一曰泛齊”者,泛讀如“泛泛揚舟”之泛。言泛者,謂此齊孰時,滓浮在上,泛泛然。“二曰醴齊”者,醴,體也。此齊孰時,上下一體,汁滓相將,故名醴齊。又此醴齊作時,恬於餘齊,與酒味稍殊,故亦入於六飲。“三曰盎齊”已下,其類可知。○注“泛者”至“作之”○釋曰:言“泛者,成而滓浮”者,此五齊皆言成者,謂酒孰曰成。雲“如今宜成醪矣”者,宜成,說以為地名,故曹植《酒賦》曰:“宜成醴醪,蒼梧縹清。”若馬融所雲“今之宜成,會稽稻米,清似宜成”,以為酒名。故劉杳《要雅》亦以宜成為酒名。二者未知孰是。今鄭雲宜成醪矣,亦未知鄭意酒名地名。類下酂白,則為地名。雲“如今恬酒矣”者,但於五齊中為恬,故以恬酒況之。雲“如今酂白矣”者,漢時蕭何所封南陽地名酂。雲“如今下酒矣”者,下酒謂糟床下酒,其色紅赤,故以緹名之。案鄭下注“五伯緹衣”,亦赤黑色也。雲“如今造清矣”者,漢時造清,孰則滓沈,故以況沈齊也。雲“自醴已上尤濁,縮酌者”,言自醴以上,唯有泛齊。泛齊滓浮,則濁於醴齊汁滓相將者。此二者皆以茅泲之,故《司尊彝》雲“醴齊縮酌”,《郊特牲》雲“縮酌用茅,明酌也”,謂以事酒之上清明者和醴齊,以茅泲之,使可酌。鄭彼注雲泛從醴,是二者皆縮酌,故雲自醴已上尤濁縮酌也。雲“盎以下差清”者,案《司尊彝》雲“盎齊涚酌”。鄭注:“涚,清也。”謂以清酒泲之,則不用茅,以其盎已清故也。鄭彼注又雲“泛從醴,緹沈從盎”,則亦用清酒泲之。雲“其象類則然”者,謂五者皆舉漢法況之,是其象類則然者也。雲“古之法式未可盡聞”者,雖舉漢法,漢承周後,多得古之法,隻可略聞,故雲未可盡聞也。“杜子春讀齊皆為粢”,雲“《禮器》曰緹酒之用,玄酒之尚”者,子春意,見《禮運》雲“粢醍在堂”,又見《禮器》雲“醴酒之用”,又粢穀為醍酒,則其餘四齊皆以粢穀為之,故讀齊皆為粢。“玄謂齊者,每有祭祀,以度量節作之”,謂祭有大小,齊有多少,謂若祫祭備五齊,禘祭備四齊,時祭備二齊,是以度量節作之。不從子春為粢者,《禮運》唯有醍齊稱粢,於此五者皆稱齊,子春破五齊從一粢,於義不可,故鄭於《禮運》注“粢當為齊”,破一粢從五齊,於義可也。此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者,五齊三酒俱用秫稻麹蘖,又三酒味厚,人所飲者也,五齊味薄,所以祭者也,是以下經鄭注雲:“祭祀必用五齊者,至敬不尚味而貴多品。”五齊對三酒,酒與齊異;通而言之,五齊亦曰酒,故《禮·坊記》雲“醴酒在室,醍酒在堂”是也。其鬯酒者,自用黑黍為之,與此別也。

辨三酒之物,一曰事酒,二曰昔酒,三曰清酒。(鄭司農雲:“事酒,有事而飲也。昔酒,無事而飲也。清酒,祭祀之酒。”玄謂事酒,酌有事者之酒,其酒則今之酒也。昔酒,今之酋久白酒,所謂舊者也。清酒,今中山冬釀,接夏而成。○,音亦,徐音昔。)

疏 “辨三酒”至“清酒”○釋曰:辨者,豫先之名。物者,財也。以三酒所成有時,故豫給財,令作之也。言“一曰事酒”者,此三酒並人所飲,故下雲共王四飲三酒也。但事酒酌有事人飲之,故以事上名酒也。二曰昔酒者,久釀乃熟,故以昔酒為名。酌無事之人飲之。三曰清酒者,此酒更久於昔,故以清為號。祭祀用之。此昔酒、清酒,皆以酒上為名也。○注“鄭司”至“而成”○釋曰:先鄭雲“有事而飲”者,謂於祭祀之時,乃至卑賤執事之人,祭末並得飲之。“昔酒,無事而飲”者,亦於祭末,群臣陪位不得行事者,並得飲之。“清酒,祭祀之酒”者,亦於祭祀之時,賓長獻屍,屍酢賓長,不敢與王之神共器尊,同酌齊,故酌清以自酢,故雲祭祀之酒。故《司尊彝》雲“皆有罍,諸臣之所酢”。此三酒,皆盛於罍尊在堂下。但此清酒受屍酢,故以祭祀言之。“玄謂事酒,酌有事者之酒”者,先鄭雲“有事而飲”,據有事時飲之。後鄭雲“酌有事者之酒”,謂有事之人,但是有事之人,雖不當祭時,亦酌酒與之。是就足先鄭義也。雲“其酒則今之酒”者,事酒,冬釀春成,以漢之酒況之。雲“昔酒,今之酋久白酒”者,言“昔為久,酋亦遠久之義,故以漢之酋久白酒況之。但昔酒對事酒為清,若對清酒則為白,故雲酋久白酒也。故《晉語》雲“味厚實昔毒”,酒久則毒也。雲“所謂舊”者,案《禮記·郊特牲》雲“猶明清與醆酒於舊之酒也”。彼上注雲“明酌者,事酒之上也”。醆酒盎齊,泲於舊之酒。三酒除事酒、清酒,則雲舊,是昔酒可知也。對事酒為新,昔酒為舊,清酒不得名。雲“清酒今中山冬釀,接夏而成”者,以昔酒為久,冬釀接春,明此清酒久於昔酒,自然接夏也。中山,郡名,故《魏都賦》雲:“醇酎中山,洗湎千日。”

辨四飲之物,一曰清,二曰醫,三曰漿,四曰酏。(清,謂醴之泲者。醫,《內則》所謂或以酏為醴。凡醴濁,釀酏為之,則少清矣。醫之字,從殹從酉省也。漿,今之酨漿也。酏,今之粥。《內則》有黍酏。酏飲,粥稀者之清也。鄭司農說以《內則》曰“飲重醴,稻醴清{艸酒},黍醴清{艸酒},梁醴清{艸酒},或以酏為醴,漿、水、臆”。後致飲於賓客之禮,有醫酏糟。糟音聲與{艸酒}相似,醫與臆亦相似,文字不同,記之者各異耳,此皆一物。○醫,於已反。徐於計反,注同。酏,以支反。泲子禮反,下同。殹,烏兮反,徐為例反,本或作{巫}。省,所景反。酨,昨再反。粥,之六反,劉音育。稀,音希。{艸酒},音糟,下同,沈子由反。臆,本又作意,於紀反,徐於力反。)

疏“辨四”至“曰酏”○釋曰:案《漿人》有六飲,此言四者,以《漿人》注“酒正不辨水涼者,無厚薄之齊”,故此唯辨四飲之物也。雲“一曰清”,則《漿人》雲“醴,清也”。“二曰醫”者,謂釀粥為醴則為醫。“三曰漿”者,今之酨漿。“四曰酏”者,即今薄粥也。○注 “清謂”至“一物”○釋曰:言“清,謂醴之泲”者,此鄭據《漿人》解之.《漿人》雲醴,此雲清,故雲清謂醴之泲者。雲“醫,《內則》所謂或以酏為醴”者,按《內則》,上言飲,下雲重醴清糟,又雲或以酏為醴,彼酏為醴,在飲中,而在清糟下,此醫又在清下,故知酏為醴,當此醫。雲“凡醴濁,釀酏為之,則少清矣”者,謂經中醫釀粥為之,與醴少異也。又雲“醫之字,從殹從酉省也”者,從殹省者去羽,從酉省者去水,故雲從殹從酉省也。雲“漿,今之酨漿也”者,此漿亦是酒類,故其字亦從載從酉省。酨之言載,米汁相載,漢時名為酨漿,故雲今之酨漿也。雲“酏,今之粥。《內則》有黍酏。酏飲,粥稀者之清也”者,案《內則》,黍酏在飲中,故知此酏當《內則》黍酏。以其為飲,故知粥稀者之清也。鄭司農說以《內則》曰“飲重醴,稻醴清”至“或以酏為醴”,總當此經一曰清。雲漿當此經中漿,水於此經無所當,連引之耳。意當此經中醫。雲“後致飲於賓客之禮,有醫酏糟”,此引下文,欲取“糟”與《內則》“{艸酒}”一物,故雲糟音聲與{艸酒}相似。雲“醫與意亦相似”者,與此經醫為一物。雲“文字不同,記之者各異耳,此皆一物”者,《內則》彼雲“{艸酒}”,此雲“糟”,《內則》雲“意”,此雲“醫”,是其文字不同,皆一物也。《內則》雲重醴者,清糟並設,則稻醴清糟、黍醴清糟、粱醴清糟,是其重醴也。向者後鄭解或以酏為醴為醫,今先鄭以為醴,共重醴為一物。又後鄭於《內則》注意為梅漿,亦與先鄭不同,以無正文,故引之在下,亦得為一義故也。

掌其厚薄之齊,以共王之四飲三酒之饌,及後、世子之飲與其酒。(後、世子不言饌,其饋食不必具設之。五齊正用醴為飲者,取醴恬與酒味異也。其餘四齊,味皆似酒。)

疏 “掌其”至“其酒”○釋曰:言“掌其厚薄之齊”者,從五齊已下,非酒正所造,並是酒人、漿人所作,故雲直辨其厚薄之齊。雲“以供王之四飲、三酒之饌”者,謂饌陳具設之也。雲“及後、世子之飲與其酒”者,不言四飲、三酒,直言飲與酒,複不言饌,鄭雲“不必具設之”,是以不言饌與數也。○注“後世”至“似酒”○釋曰:雲“五齊正用醴為飲者,取醴恬與酒味異也”者,鄭意五齊之中不用餘四齊,以其醴恬,故取入六飲。“其餘四齊味皆似酒”者,三酒味厚,五齊味薄,故言似酒。醴恬,全與酒味別也。

凡祭祀,以法共五齊三酒,以實八尊。大祭三貳,中祭再貳,小祭壹貳,皆有酌數。唯齊酒不貳,皆有器量。(酌器,所用注尊中者,數量之多少未聞。鄭司農雲:“三貳,三益副之也。大祭天地,中祭宗廟,小祭五祀。齊酒不貳,為尊者質,不敢副益也。”杜子春雲:“齊酒不貳,謂五齊以祭不益也。其三酒,人所飲者,益也。《弟子職》曰:‘周旋而貳,唯嗛之視。’”玄謂大祭者,王服大裘、袞冕所祭也。中祭者,王服鷩冕、毳冕所祭也。小祭者,王服希冕、玄冕所祭也。三貳、再貳、一貳者,謂就三酒之尊而益之也。《禮運》曰:“玄酒在室,醴醆在戶,粢醍在堂,澄酒在下。”澄酒是三酒也。益之者,以飲諸臣,若今常滿尊也。祭祀必用五齊者,至敬不尚味,而貴多品。○貳,徐音二,下同。為,於偽反。嗛,苦簟反。袞,古本反。鷩,必列反,徐、劉方利反。毳,充芮反。希,本又作絺,同張裏反。醆,側產反。粢,才許反。醍,音體,本亦作緹。飲,於鴆反。)

疏 “凡祭”至“器量”○釋曰:言“凡祭祀”者,謂天地及宗廟祭,總目之言。雲“以法共五齊三酒”者,但祭有小大,齊有多少,各有常法,故雲以法共五齊三酒。雲“以實八尊”者,五齊五尊,三酒三尊,故雲以實八尊。此除明水、玄酒,若五齊加明水,三酒加玄酒,此八尊為十六尊。不言之者,舉其正尊而言也。雲“大祭三貳”者,大祭謂王服大裘、袞冕所祭者也。三貳者,貳,副也。就三酒人所飲者,三度副益之。雲“中祭再貳”者,中祭謂王服鷩冕、毳冕所祭者也。再貳亦謂就三酒之中再度益之。雲“小祭壹貳”者,小祭謂王服希冕、玄冕所祭者也。雲“皆有酌數”者,謂三酒之祭,副益等尊,皆有酌器,盛酒益尊,故言皆酌。雲數者,謂多少之數。有“□齊酒不貳”者,齊酒,所祭祀,非人所飲,故不副益。雲“皆有器量”者,器謂酌齊酒注於尊中,量謂皆有多少之量。○注“酌器”至“多品”○釋曰:雲“酌器”者,釋經皆有酌器二者,所用注五齊三酒於尊中。雲“數量之多少未聞”者,數之與量,皆是多少之言,但未聞升數耳。鄭司農雲“三貳三益副之也”,皆先鄭之意,注酒於尊中為副,子春、後鄭亦與之同。雲“大祭天地”等者,先鄭意,天地為大祭,宗廟為中祭,五祀為小祭。其實天地自有大祭、小祭,宗廟亦有次小。雲“齊酒不貳,為尊者質,不敢副益也”者,以其主獻屍,所用少,故不副益。杜子春引《弟子職》者,是《管子》書《弟子職》篇,謂弟子□□□飲酒之時,弟子用注周旋而貳者,欲副益酒尊之時,嗛謂不滿,唯酒尊不滿者,視之更益。“玄謂大祭者,王服大裘袞冕所祭”已下至“玄冕所祭”,並據《司服》六冕差之。冕服有六,天地宗廟各有三等,故以六冕配之。按《司服》,王祀昊天上帝,則服大裘而冕,祀五帝亦如之,祀先王則袞冕,祭地亦用大裘,是天地宗廟皆有大祭,一也。雲 “中祭者,王服鷩冕毳冕所祭也”,是按《司服》先公則鷩冕,四望山川則毳冕,是地與宗廟次祭,二也。但天之次祀不見衣服者,日月是天之次祀,以其大報天,主日,配以月,服大裘,故春分朝日,秋分夕月,兼服玄冕,故天之次祀中不見衣服。雲“小祭者,王服希冕玄冕所祭也”者,按《司服》“社稷五祀則希冕,群小祭祀則玄冕”。鄭彼注“山林川澤之屬”。鄭雖不言風師、雨師等,“之屬”中兼之也。惟見天地小祭,不見宗廟小祭,馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也。祭殤之時,或可亦用玄冕。若然,則《禮器》雲“一獻質”,謂祭群小祀,當玄冕。“三獻文”,謂祭社稷五祀,當希冕。“五獻察”,謂祭四望山川,當毳冕。“七獻神”,謂祭先公,當鷩冕。雖不言九獻,下雲“大饗,其王事與”,大饗謂祫祭先王,為九獻,當袞冕。《禮器》下文雲“大饗不足以大旅”。大旅當大裘。據此一獻至九獻,以此獻數約之,故六服差為三。按《司服》,山川服毳冕,五獻,社稷服希冕,三獻,社稷在山川下。按《大宗伯》“以血祭祭社稷、五祀、五嶽”,而社稷在五嶽上者,五嶽與土地異形,若畿外諸侯,服獻則尊於王朝之臣;社稷號曰土神,似若王朝之臣,服獻則卑於五嶽,而在五嶽上者,似若王人雖微,猶敘諸侯之上。按《王製》“宗廟之牛角握”,《國語》“山川之牛角尺”。社稷尊於五嶽者,彼自從國中之神莫貴於社,故與宗廟同用握。引“《禮運》曰玄酒在室”者,謂鬱鬯在室中。而玄酒即明水也,配鬱鬯,故在室。“醴醆在戶”者,醴謂醴齊,醆謂盎齊,並在戶也。“粢醍在堂”者,粢當為齊,齊醍在堂也。“澄酒在下”者,澄謂沈齊,酒謂三酒,二者並在堂下也。雲“澄酒是三酒也”者,案《鄭誌》趙商問:《禮運》注澄是沈齊,今此注澄酒是三酒何?鄭答:“今解可去澄字。”若然,鄭本於此注時,直雲酒是三酒,無澄字,有澄字者誤,當雲酒是三酒。雲“益之者以飲諸臣”者,言益之,解經中貳。案《司尊彝》雲“皆有罍,諸臣之所酢”。是飲諸臣也。雲“若今常滿尊也”者,言益之,故常滿,故以漢法況之。雲“祭祀必用五齊者,至敬不尚味,而貴多品”者,鄭意五齊味薄於三酒而數多,但鬼神享德不享味,故須至極敬而已。是雲引《郊特牲》雲至敬不尚味而貴多品也。

共賓客之禮酒,共後之致飲於賓客之禮醫酏糟,皆使其士奉之。(禮酒,王所致酒也。王致酒,後致飲,夫婦之義。糟,醫酏不泲者。泲曰清,不泲曰糟。後致飲,無醴醫酏不清者,與王同體,屈也,亦因以少為貴。士謂酒人、漿人、奄士。)

疏“共賓”至“奉之”○釋曰:雲“共賓客之禮酒”者,謂王有故,不親饗燕,傳人致酒於客館。雲“共後之致飲於賓客之禮醫酏糟”者,言致飲之中取二飲以致之。雲醫酏糟者,謂醫酏不泲者也。雲“皆使其士奉之”者,酒使酒人,漿使漿人,皆奄士,故雲使其士奉之。○注“禮酒”至“奄士”○釋曰:言“禮酒,王所致酒也”者,下《酒人》雲“賓客之陳酒”。彼言陳,謂若致饗餼,列陳於客館中。言禮酒不言陳,謂饗燕之酒,王當親饗燕,王有故,則使人就館,以酬幣致之。雲“王致酒,後致飲,夫婦之義”者,酒是陽,故王致之。飲是陰,故後致之。是陰陽相成,故雲夫婦之義。雲“後致飲,無醴醫酏不清者,與王同體,屈也”者,言後致飲無醴醫酏不清者,對下《漿人》“共夫人致飲於賓客之禮,清醴醫酏糟,而奉之”,謂夫人卑於後,致三飲醫酏糟上,加之以清醴。今後尊,唯有醫酏二飲,無清醴。既無清醴,醫酏當清,今皆不清者,以其後尊,夫妻片合,與王同體,故屈。夫人卑,與王不同體,得申,故加之以清醴也。雲“亦因以少為貴”者,案《禮器》雲“有以少為貴者,天子無介,祭天特牲”。是以少為貴。則夫人三飲,後二飲,是因以少為貴。雲“士謂酒人、漿人、奄士”者,案《序官》,酒人奄十人,漿人奄五人,皆不言士。此經注皆士者,為官首當是士。但非賢,故不言士。內小臣是奄而稱士,鄭雲異其賢。

凡王之燕飲酒,共其計,酒正奉之。(共其計者,獻酬多少,度當足也。故書“酒正”無酒字。鄭司農雲:“正奉之,酒正奉之也。”○度,徒洛反。)

疏“凡王”至“奉之”○釋曰:謂王與群臣燕飲之酒。共其計者,謂計群臣多少,以足為度。酒正奉之者,以其共王,故酒正自奉之。

凡饗士庶子,饗耆老孤子,皆共其酒,無酌數。(要以醉為度。)

疏“凡饗”至“酌數”○釋曰:言“饗士庶子”,謂若《宮伯》宿衛王宮者,士,適子;庶子,其支庶。雲“饗耆老孤子”者,謂《外饔》注:耆老謂國老,孤子者,謂死王事之子。王皆饗養之,則共其酒。

掌酒之賜頒,皆有法以行之。(法,尊卑之差。)

疏“掌酒”至“行之”○釋曰:雲“賜頒皆有法以行之”者,謂以酒頒群臣也。皆有法以行之者,尊者得多,卑者得少,多少皆有常法。言以行之者,謂依法給之。

凡有秩酒者,以書契授之。(鄭司農雲:“有秩酒者,給事中予之酒。秩,常也。常受酒者,《國語》曰:至於今秩之。”玄謂所秩者,謂老臣。《王製》曰:“七十不俟朝,八十月告存,九十日有秩。”○朝,直遙反。)

疏“凡有”至“授之”○釋曰:秩,常也。謂若老臣年九十已上,常與之酒。雲“以書契授之已上者,謂酒正授使者酒,書之多少,以為契要而與之,故雲以書契授之。○注 “鄭司”至“有秩”○釋曰:鄭司農雲“有秩酒者,給事中予之酒。秩,常也。常受酒者”,司農之意,謂在朝群臣,親近於王,總名給事中,王常以酒與之,故雲常受酒者。又引《國語》者,案《楚語》雲:“鬥且廷見令尹子常,聞子常畜貨聚馬,鬥且廷以為非,遂陳令尹子文之行,雲“昔鬥子文三舍令尹,無一日之積。成王聞子文行,於是每朝設脯一束、糗一篚,以羞子文。至於今秩之。”後鄭皆不從之者,給事中與之酒,不言秩,因朝而羞子文,又非酒,故不從之矣。引《王製》曰“七十不俟朝”者,謂不待朝事畢即去。“八十月告有”者,謂月月使報告老人有否。“九十日有秩”者,謂日日有秩膳,即此經秩酒是也,故引以為證。

酒正之出,日入其成,月入其要,小宰聽之。(出謂授酒材及用酒之多少也。受用酒者,日言其計於酒正,酒正月盡言於小宰。)

疏 “酒正”至“聽之”○釋曰:言“酒正之出”者,謂授酒材與酒人,及出酒與人。雲“日入其成”者,謂酒人用多少,日計所用酒,以此成入於酒正。雲“月入其要”者,謂酒正得酒人日計文書,日計其月要,至月盡,以月計文書入於小宰,故雲月入其要。“小宰聽之”者,小宰得酒正文書,聽斷之,知其得失。○注“出謂”至“小宰”○釋曰:言“出謂授酒材”者,謂授酒人以其材,《酒正職》首所言者是也。“及用酒之多少”者,謂若共五齊三酒以下是也。雲“受用酒者,日言其計於酒正”者,受用酒謂用酒多少,是酒人也。故曰言其計於酒正也。雲“酒正月盡言於小宰”者,釋經月入其要。

歲終則會,唯王及後之飲酒不會。以酒式誅賞。(誅賞作酒之善惡者。)

疏“歲終”至“誅賞”○釋曰:直言“唯王及後不會”,不雲世子,以其酒與膳異。膳羞食之正,則世子亦不會。膳禽食之加,世子會之,酒亦為加,故亦會之。“以酒式誅賞”者,作酒有舊法式,依法善者則賞之,惡者則誅責之。

酒人掌為五齊三酒,祭祀則共奉之,以役世婦。(世婦謂宮卿之官,掌女宮之宿戒,及祭祀,比其具。酒人共酒,因留與其奚為世婦役,亦官聯。○比,戚必履反,又毗誌反,徐扶利反。)

疏“酒人”至“世婦”○釋曰:言“為五齊三酒”者,為猶作也。雲“祭祀則共奉之”者,謂酒人共而奉之。雲“以役世婦”者,屬《春官》宮卿官也。酒人以奚送酒至世婦,因為世婦所役使。○注 “世婦”至“官聯”○釋曰:雲“世婦謂宮卿之官”者,所謂《春官》雲“每宮卿一人”,故雲世婦謂宮卿之官也。雲“掌女宮之宿戒”者,此亦《世婦職》文。引此者,其職雲“及祭,比其具”,則此酒等是,故送酒以往,為世婦所役。言“亦官聯”者,即《小宰》雲“祭祀之聯事”是也。

共賓客之禮酒、飲酒而奉之。(酒正使之也。禮酒,饗燕之酒。飲酒,食之酒。此謂給賓客之稍,王不親饗燕,不親食,而使人各以其爵,以酬幣侑幣致之,則從而以酒往。○親食,音嗣。侑,音又。)

疏“共賓”至“奉之”○釋曰:雲“共賓客之禮酒飲酒”者,此二者酒正使酒人奉授賓客。○注“酒正”至“酒往”○釋曰:知酒正使之者,《酒正》雲:“共賓客之禮酒,使其士奉之。”士即此酒人也。彼不言飲酒者,禮酒中可以兼之矣。雲“禮酒,饗燕之酒”者,謂饗燕食賓之酒也。雲“飲酒,食之酒”者,謂食時有酒者。《曲禮》雲“酒漿處右”,則此非獻酬酒,是酳口之酒也。雲“此謂給賓之稍”者,此禮酒、飲酒,總言王若不親燕飲食,則使人致之於客館,任賓客稍稍用之,故雲給賓客之稍。雲“王不親饗燕,不親食”者,謂王有故,不得速賓,親行此三者。雲“使人各以其爵,以酬幣侑幣致之”者,此並《聘禮》文。案彼雲:“若不親食,使大夫各以其爵朝服,致之以侑幣,致饗以酬幣亦如之。”彼雖無致燕法,案《鹿鳴》燕群臣嘉賓,有實幣帛,則致燕亦以酬幣致之,與饗同。雲“各以其爵”者,則諸侯來朝,遣三公致饗;卿來聘,遣卿大夫致饗。燕以酬幣,致食以侑幣,故雲“酬幣侑幣致之”。雲“則從而以酒往”者,謂酒人以酒從使人欲往客館,授與賓客。

凡事,共酒而入於酒府。(入於酒正之府者,是王燕飲之酒,酒正當奉之。)

疏“凡事”至“酒府”○釋曰:此謂酒正所奉者,則《酒正》雲“凡王之燕飲酒,酒正奉之”。並共王之四飲三酒之饌,亦是酒正奉之。以其事非一,故言凡事共酒入於酒正之府。

凡祭祀,共酒以往。(不言奉,小祭祀。)

疏“凡祭”至“以往”○釋曰:上雲祭祀共奉之,謂大祭、次祭。此不言奉,謂小祭祀,王玄冕所祭者,故雲“共酒以往”。

賓客之陳酒亦如之。(謂若歸饔餼之酒,亦自有奉之者,以酒從往。)

疏“賓客”至“如之”○釋曰:謂上公饔餼九牢之等。案《聘禮》雲,卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等,並歸於客館。彼入壺設於西序,北上。天子致禮於諸侯,亦當陳於西序,故雲賓客之陳酒。亦如之者,亦以酒從使人往。○注“謂若”至“從往”○釋曰:經直雲賓客陳酒,不指斥言饔餼,鄭不敢正言,故言若饔餼之酒。雲“亦自有奉之者”,謂使卿韋弁歸之者是也。雲“以酒從往”者,謂卿韋弁歸饔餼等之時,亦使人以此酒從往致之。

漿人掌共王之六飲,水、漿、醴、涼、醫、酏,入於酒府。(王之六飲,亦酒正當奉之。醴,醴清也。鄭司農雲:“涼,以水和酒也。”玄謂涼,今寒粥,若糗飯雜水也。酒正不辨水涼者,無厚薄之齊。○糗,丘酉反,又昌紹反。)

疏“漿人”至“酒府”○釋曰:言“入於酒府”者,亦入於酒正之府,與三酒同,以其酒正奉之故也。○注 “王之”至“之齊”○釋曰:雲“王之六飲,亦酒正當奉之”者,亦如酒人共酒入於酒府,酒正奉之,故此雲亦酒正當奉之。言“當”者,《酒正》所雲有不自奉者,唯共王乃奉之,故雲當。雲“醴,醴清也”者,酒正辨四飲,言清不言醴,彼鄭雲清,醴之泲者。此漿人言醴不言清,謂醴之不泲,清濁雖殊,本是一物,故雲醴清也。鄭司農雲“涼以水和酒也”者,和水非人所飲。又且若以酒和水,即是厚薄之齊,酒正何因不辨之乎,故後鄭不從。“玄謂涼,今寒粥,若糗飯雜水也” 者,案《內則》,飲內有濫無涼,彼鄭雲,以《周禮》六飲校之,則濫,涼也。紀、莒之間名諸為濫,言諸者,非一之義。《內則》名涼為濫,參驗相當,故鄭雲“涼,今寒粥,若糗飯雜水也”。雲“酒正不辨水涼者,無厚薄之齊”者,此文六飲,並有水涼。酒正辨四飲,無水涼,以其水則臨時取用,涼則至用乃和,二者並不須豫辨,故言無厚薄之齊。

共賓客之稍禮。(稍禮,非飧饔之禮,留間,王稍所給賓客者。漿人所給亦六飲而已。○間,如字,餘音間。)

疏注“稍禮”至“而已”○釋曰:雲“稍禮,非飧饔之禮,留間,王稍所給賓客者”,謂賓未去,留間,王稍稍所給賓者也,故以稍言之。雲“漿人所給亦六飲而已”者,漿人不主酒齊,唯主飲,故知此稍禮所給,六飲而已。

共夫人致飲於賓客之禮,清醴醫酏糟,而奉之。(亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不體王,得備之。禮,飲醴用柶者糟也,不用柶者清也。○柶,音四。)

疏“共夫”至“奉之”○釋曰:夫人,謂三夫人。致飲於賓客之禮,助王養賓,亦致於客館。“清醴醫酏糟”者,清醴之泲者,即《酒正》所雲“一曰清”是也。“醫酏糟”者,謂醫酏不泲者。此二飲與後同。“而奉之”者,亦使漿人、奄士奉之。○注“亦酒”至“清也”○釋曰:雲“亦酒正使之”者,亦謂酒正使酒人、漿人、奄士也。故《酒正》雲“醫酏,使其士奉之”。彼注:“士,酒人、漿人,奄士。”故知亦酒正使之。雲“三物有清有糟。夫人不體王,得備之”者,對後體王,屈,故醫酏糟而無清醴也。雲“禮,飲醴用柶者槽也”者,案《士冠禮》“禮,子用醴有柶”,是用柶者糟也。但柶隻為糟設,醴既泲而清,則不假柶,則此經清醴是也,故雲“不用柶者清”也。

凡飲共之。(謂非食時。)

疏“凡飲共之”○釋曰:上共王六飲,食時以共訖,此又雲“凡飲共之”,故雲“謂非食時”。

淩人掌冰,正歲十有二月,令斬冰,三其淩。(正歲季冬,火星中,大寒,冰方盛之時。《春秋傳》曰:“火星中而寒暑退。”淩,冰室也。三之者,為消釋度也。故書“正”為“政”。鄭司農雲:“掌冰政,主藏冰之政也。”杜子春讀掌冰為主冰也。政當為正。正謂夏正。三其淩,三倍其冰。)

疏“淩人”至“其淩”○釋曰:言“掌冰”者,謂淩人總掌藏冰出冰之事,故雲掌冰也。雲“正歲十有二月令斬冰”者,正歲謂夏之建寅為正,十有二月謂建醜之月。冰堅腹厚之時,令入山斬冰。三其淩者,淩謂冰室之中三倍納冰,備消釋度故也。○注“正歲”至“其冰”○釋曰:雲“正歲季冬”者,周雖以建子為正,行事皆用夏之正歲。若據殷周,則十二月冰未堅。若據夏之十二月,冰則堅厚,故正歲據夏也。雲“火星中,大寒,冰方盛之時”者,火星中,謂十二月平旦火星中,於十二月小寒節。大寒中,是冰方盛之時也。引“《春秋傳》曰火星中而寒暑退”者,此《左氏》昭公三年,鄭遊吉如晉,送少薑之葬,張見之,雲“自今,子其無事矣,譬如火焉,火中而寒暑乃退”。注雲:“火星,季冬十二月平旦,正在南,大寒退。季夏六月黃昏,火中,暑退。此其極也,能無退乎?”引此者,證十二月寒退之時冰最盛,故取之。雲“故書正為政”者,政是政教字,故先鄭從之,雲“掌冰政,主藏冰之政”。後鄭不從先鄭,故引子春讀掌冰為主冰,言正謂夏正,於下還從經正歲向下為義。後鄭依子春改者,若歲字向下,即是周之十二月冰未厚,故從子春也。又雲“三其淩,三倍其冰”者,謂應十石,加至四十石,即是三倍其冰也。

春始治鑒。(鑒,如甀,大口,以盛冰,置食物於中,以禦溫氣。春而始治之,為二月將獻羔而啟冰。○鑒,胡暫反,本或作監,音同。甀,直偽反,與縋音同。盛,音成。為,於偽反。)

疏“春始治鑒”○釋曰:春,謂正月。“始治鑒”者,鑒是盛冰之器,春豫治之,為二月將出冰。○注“鑒如”至“啟冰”○釋曰:“鑒,如甀”者,漢時名為甀,即今之甕是也,故雲“如甀,大口,以盛冰”。雲“春而始治之,為二月將獻羔而啟冰”者,案《月令·仲春》雲:“獻羔而開冰,先薦寢廟。”《七月》詩亦雲:“四之日其蚤,獻羔祭韭。”是二月出冰者,公始用之。

凡外內饔之膳羞,鑒焉。凡酒漿之酒醴亦如之。(酒醴見溫氣亦失味。酒漿,酒人、漿人也。)

疏 “凡外”至“如之”○釋曰:言“凡外內饔之膳羞鑒焉”者,謂王後及世子,並饗耆老孤子之等。以下文雲祭祀,此經直雲膳羞,明非祭祀也。二月之後,皆須鑒以盛冰,故雲鑒焉。雲“凡酒漿之酒醴”者,酒謂酒人之酒,謂三酒五齊,舉酒而言。漿人之醴謂六飲,舉醴而言。雲“亦如之”者,亦以鑒盛冰。

祭祀,共冰鑒;賓客,共冰。(不以鑒往,嫌使停膳羞。)

疏“祭祀”至“共冰”○釋曰:此雲“祭祀”者,謂天地、社稷及宗廟之等,皆共鑒。雲“賓客,共冰”者,謂諸侯來朝,王禮之以飧及饔餼,直共冰以往,無鑒也。○注“不以”至“膳羞”○釋曰:冰若有鑒,則冰不銷釋,食得停久,故鄭雲不以鑒往,嫌使停膳羞。

大喪,共夷槃冰。(夷之言屍也。實冰於夷槃中,置之屍床之下,所以寒屍。屍之槃曰夷槃,床曰夷床,衾曰夷衾,移屍曰夷於堂,皆依屍而為言也。《漢禮器製度》大槃廣八尺,長丈二尺,深三尺,漆赤中。○釋雲:廣八尺,長丈二,深三尺:凡度長短曰長,直亮反。度淺深曰深,屍鴆反。度廣狹曰廣,光曠反。度高下曰高,古到反。相承用此,音或皆依字讀,後放此。漆赤中,用朱漆其中。)

疏“大喪共夷槃冰”○釋曰:亦謂三月已後遭大喪,則共夷槃及冰,舉王喪共,後、世子及三夫人已下小喪亦共之。但王及後有夷槃,自外當與諸侯已下同大槃等。其世婦已上有冰,則與大夫同。女禦與士同,無冰,見賜乃有也。○注“夷之”至“赤中”○釋曰:《喪大記》雲:“君設大槃造冰焉,大夫設夷槃造冰焉,士並瓦盤,無冰。”下又雲“設床襢笫,有枕。含一床,襲一床”。是實冰置屍床之下,以寒屍也。雲“床曰夷床”者,《儀禮·既夕禮》文。雲“夷衾”者,《喪大記》雲“自小斂已後用夷衾”是也。雲“移屍曰夷於堂”者,亦《喪大記》雲“既小斂,男女奉屍夷於堂”。是皆依屍而為言也。雲“漢禮器製度”雲雲者,叔孫通前漢時作漢禮器製度,多得古之周製,故鄭君依而用之也。依《製度》雲“天子大槃,廣八尺,長丈二尺,深三尺,漆赤中”,此經雖雲夷槃,無形製,故依焉。若然,此周謂之夷槃,漢謂之大槃,是別大異名。案《喪大記》君設大盤者,彼諸侯,不敢與天子同名夷盤,故名大盤。彼大夫雲夷盤者,卑不嫌得與天子同名,其製則小也。

夏頒冰,掌事。(暑氣盛,王以冰頒賜,則主為之。《春秋傳》曰:“古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。”○覿,直曆反。)

疏“夏頒冰掌事”○釋曰:“夏頒冰”者,據頒賜群臣言。“掌事”者,謂主此賜冰多少,合得不合得之事。○注 “暑氣盛,王以冰頒賜,則主為之。《春秋傳》曰:‘古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。’”○釋曰:謂二月之時,蠅蟲已生,公始用之。四月已後,暑氣漸盛,則賜及群下。雲“《春秋傳》曰”者,《左氏》昭四年正月,大雨雹,季武子問於申豐曰:“雹可禦乎?”對曰:“聖人在上,無雹。雖有,不為災。古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。其藏之也,深山窮穀,固陰沍寒,於是乎取之。其出之也,朝之祿位,賓、食、喪、祭,於是乎用之。其藏之也,黑牡、黍,以享司寒。其出之也,桃弧、棘矢,以除其災。其出入也時。食肉之祿,冰皆與焉。大夫命婦喪浴用冰。祭寒而藏之,獻羔而啟之,公始用之,火出而畢賦。”服氏雲: “火出,於夏為三月,於商為四月,於周為五月。”“自命夫命婦,至於老疾,無不受冰。”《爾雅》雲:“北陸,虛也。”服氏雲:“陸,道也。北陸言在,謂十二月日在危一度。西陸朝覿不言在,則不在昴,謂二月在婁四度,謂春分時,奎婁晨見東方而出冰,是公始用之。”今此鄭注引朝覿而出之,謂經夏頒冰,則西陸,《爾雅》曰:“西陸,昴也。”朝覿而出冰,群臣用之。若然,日體在昴在三月內,得為夏頒冰者,據三月末之節氣,故證夏頒冰。此言夏,據得夏之節氣。《春秋》言火出者,據周。至於《七月》詩“二之日鑿冰,三之日納於淩室,四之日其蚤,獻羔祭韭”,孫皓問:“藏之既晚,出之又早何?”鄭答:“豳士晚寒,故夏正月納冰。夏二月仲春,大蔟用事,陽氣出地,始溫,故禮應開冰,先薦寢廟,是公始用之也。”

秋,刷。(刷,清也。鄭司農雲:“刷除冰室,當更內新冰。”玄謂秋涼,冰不用,可以清除其室。○刷,所劣反。清,如字又,才政反,下同。)

疏注“刷清”至“其室”○釋曰:先鄭雲“刷除淩室,當更納新冰”者,先鄭直雲除舊納新,不言秋涼而冰不用,於理未當經旨,故後鄭雲“秋涼,冰不用,可以清除其室”。至十二月,自然更納新冰也。

籩人掌四籩之實。(籩,竹器如豆者,其容實皆四升。)

疏“籩人”至“之實”○釋曰:言“四籩”,謂下經朝事、饋食、加籩、羞籩是也。雲“之實”者,謂掌此四種籩中所實之物,麷、蕡、白、黑之等是也。○注“籩竹”至“四升”○釋曰:鄭知籩是竹器者,以其字竹下為之,亦依《漢禮器製度》而知也。雲“如豆”者,皆麵徑尺,柄尺,亦依《漢禮》知之也。雲“其容實皆四升”者,據其籩之所受則曰容,據其所實麷蕡等則曰實。故雲“容實皆四升”,亦約與豆四升同也。

朝事之籩,其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。(蕡,枲實也。鄭司農雲:“朝事謂清朝未食,先進寒具口實之籩。故麥曰麷,麻曰蕡,稻曰白,黍曰黑。築鹽以為虎形,謂之形鹽,故《春秋傳》曰:鹽虎形。”玄謂以《司尊彝》之職參之,朝事謂祭宗廟薦血腥之事。形鹽,鹽之似虎者。膴,枼生魚為大臠。鮑者,於畐室中糗乾之,出於江淮也。鱐者,析乾之,出東海。王者備物,近者腥之,遠者乾之,因其宜也。今河間以北,煮穜麥賣之,名曰逢。燕人膾魚方寸,切其腴以啗所貴。○<麥豐>,芳弓反,徐又芳勇反,或郎第反。蕡,符文反,徐蒲悶反。膴,火吳反。鱐,所求反。枲,思裏反。枼,戚章涉反,又直輒反。畐,皮逼反,本又作煏,同。糗幹,音乾,又作乾,“析幹”同。穜,直龍反,又音童。腴,音臾。啗,劉徒覽反,徐徒暫反。)

疏“朝事”至“魚鱐”○釋曰:此言朝事,謂祭宗廟,二灌之後,祝延屍於戶外,後薦此八籩。八籩者,則麷為熬麥,一也;蕡為麻子,二也;白為熬稻米,三也;黑為熬黍米,四也;形鹽,鹽似虎形,五也;膴,以魚肉為大臠,六也;鮑,以魚於楅室糗乾之,七也;鱐為乾魚,八也。○注“蕡枲”至“所貴”○釋曰:雲“蕡,枲實也”者,案《喪服》雲“苴絰”,子夏傳雲:“苴,麻之有蕡。”蕡是麻之子實也。又案“疏衰裳齊牡麻絰”,子夏傳雲:“牡麻者,枲麻也。”則枲麻謂雄麻也。若然,枲麻無實,而解蕡為枲實者,舉其類耳,謂若圓曰簞,方曰笥,不同。鄭注《論語》雲:“簞笥舉類,義同也。”鄭司農雲“朝事,謂清朝未食,先進寒具口實之籩”者,此先鄭不推上下文勢祭祀為義,直以為生人所食解之,故後鄭不從也。雲“熬麥曰麷”,字從麥,知麷為熬麥也。雲“麻曰蕡”者,已釋訖。雲“稻曰白”者,以其稻米見白。雲“黍曰黑”者,《爾雅》有黑黍,故知黑是黍,二者亦皆熬之乃可也。已上後鄭從之。雲“築鹽以為虎形”,又引《春秋傳》曰者,《左氏》僖三十年冬,王使周公閱來聘,饗有昌歜、白黑、形盬。服氏雲:“昌歜,昌本之菹。”辭曰:“國君文足昭也,武可畏也,則有備物之饗,以象其德,薦五味,羞嘉穀,鹽虎形。”服雲“克形”。非是築克為之,故後鄭不從也。“玄謂以《司尊彝》之職參之,朝事謂祭宗廟薦血腥之事”者,案《司尊彝職》,除二灌有朝踐饋獻,為食前二節,彼又有朝獻再獻,食後酳屍為一節。又參《少牢》,主人酬屍,宰夫羞房中之羞,複為一,總四節。亦據祭宗廟,故鄭雲然也。祭宗廟無血,鄭雲薦血腥者,鄭注《論語》亦雲:“禘祭之禮,自血腥始”,皆謂毛以告純,血以告殺。是為告殺時有血,與朝踐薦腥同節,故連言血耳,非謂祭血也。雲“形鹽,鹽之似虎形”者,以為自然似虎形,此破先鄭築鹽為虎形也。雲“膴,枼生魚為大臠”者,枼已釋訖。雲“鮑者,於楅室中糗乾之,出於江淮也”者,鄭以目驗知之。言楅室者,謂楅土為室。雲“鱐者,析乾之,出東海”者,上雲“夏行腒鱐”,鱐已釋訖。言出東海者,亦目驗知之。雲“王者備物,近者腥之”,膴是也。遠者乾之,鮑及鱐是也。因其宜者,近宜濕,遠宜乾也。若然,經鮑鱐二者,魚在於中,明二物皆魚。雲“今河間以北,灸穜麥賣之,名曰逢”,引漢法證麷亦是熬煮之麥。雲“燕人膾魚方寸,切其腴以啗所貴” 者,亦引時事證膴。膴亦是腹腴,以擬祭與啗貴者同也。

饋食之籩,其實棗、、桃、乾{艸}、榛實。(饋食,薦孰也。今吉禮存者,《特牲》、《少牢》,諸侯之大夫士祭禮也。不祼、不薦血腥,而自薦孰始,是以皆雲饋食之禮。乾{艸},乾梅也。有桃諸、梅諸,是其乾者。榛,似栗而小。○{艸},音老,徐力到反。榛,則巾反,劉士鄰反。少牢,詩詔反,凡言“少牢”皆放此。祼,古亂反。)

疏“饋食”至“榛實”○釋曰:此謂朝踐薦腥後,堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時,後先謂之饋食之籩也。其八籩者,其實棗一也,栗二也,桃三也,乾{艸}謂乾梅,四也,榛實五也。其於八籩,仍少三。案:乾{艸}既為乾梅,經中桃是濕桃,既有濕桃、乾梅,明別有乾桃,則注引《內則》桃諸,鄭雲是其乾者。既有濕桃,明有濕梅可知。以乾梅濕梅二者,添五者為七籩。案:桃梅既並有乾濕,則棗中亦宜有乾濕,複取一,添前為八也。必知此五者之中有八者,案:《儀禮·特牲》、《少牢》,士二籩二豆,大夫四籩四豆,諸侯宜六,天子宜八。《醢人》饋食之豆有八,此饋食之籩言六,不類。又上文朝事之籩言八,下加籩亦八,豈此饋食在其中六乎?數事不可,故以義參之為八。若不如此,任賢者裁之也。○注“饋食”至“而小”○釋曰:雲:“饋食,薦孰也”者,謂於堂上饋熟之時後薦之。雲“今吉禮存者”,吉禮謂祭祀,以其天子諸侯祭祀之禮亡,故雲存者。雲“《特牲》、《少牢》諸侯之大夫士祭禮也”者,以天子大夫大牢祭,今用《特牲》、《少牢》,故知諸侯大夫士祭禮也。雲“不祼、不薦血腥”者,若天子諸侯,則有室中二祼、堂上朝踐薦血腥之禮,大夫則無此二者也。雲“而自薦孰始,是以皆雲饋食之禮” 者,天子諸侯大夫士雖同名饋食,仍有少別。何者?天子諸侯屍食前仍有饋獻二,是饋孰陰厭,陰厭後,屍入室食,乃獻;大夫士則饋孰與黍稷為陰厭,陰厭前無饋獻,以此為異耳。雲“乾{艸},乾梅也”者,以經乾{艸}上有桃,故知乾{艸}乾梅也。雲“有桃諸、梅諸”者,《內則》文。而鄭引之者,證乾{艸 }中有乾桃、乾梅,故雲“是其乾”者,雲“榛似栗而小”者,今居山者見食之,似栗而小,亦目驗知之。

加籩之實,蓤芡、、脯、蓤、芡、、脯。(加籩,謂屍既食,後亞獻屍所加之籩。重言之者,以四物為八籩。蓤,芰也。芡,雞頭也。栗與饋食同。鄭司農雲:“蓤芡脯脩。”○蓤,音陵。芡,音儉。,古栗字。重,直用反。芰,其寄反。)

疏“加籩”至“脯”○釋曰:此加籩,當屍食後。王酳屍,後亞王酳屍,於時薦之。四物重言之則八籩。○注 “加籩”至“脯脩”○釋曰:知籩是“屍既食,後亞獻屍所加之籩”者,案《春官·內宗》雲:“掌宗廟之祭祀,薦加豆籩。”以其內宗所薦,明主於後。又見《特牲》主婦獻屍雲:“宗婦執兩籩於戶外,主婦受,設於敦南。”主人獻屍之時,不見有設籩之事,故知唯主於後也。《少牢》主婦不設籩者,以其當日賓屍故也。其下大夫不賓屍者,亦與士同也。雲“菱芰也”者,屈到嗜芰,即蓤角者也。雲“芡,雞頭也”者,俗有二名,今人或謂之雁頭也。先鄭雲“蓤芡,脯脩”者,先鄭意怪饋食重言,故為脩替栗,得為一義,故引之在下也。

羞籩之實,糗餌、粉餈。(羞籩,謂若《少牢》主人酬屍,宰夫羞房中之羞於屍、侑、主人、主婦,皆右之者。故書餈作茨。鄭司農雲:“糗,熬大豆與米也。粉,豆屑也。茨字或作餈,謂乾餌餅之也。”玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也。合蒸曰餌,餅之曰餈。糗者,搗粉熬大豆,為餌餈之黏著,以粉之耳。餌言糗,餈言粉,互相足。○餌,而誌反。餈,昨資反。餅,必領反。為餌,於偽反,下文同。黏,女廉反。著,直略反。)

疏“羞籩”至“粉餈”○釋曰:此當王酬屍,內饔進之於屍侑等者也。雲“糗餌粉餈”者,此為二籩,糗與粉為一物。恐餌餈黏著籩,故分於二籩之下。○注“羞籩”至“相足”○釋曰:言“羞籩,謂若《少牢》主人酬屍,宰夫羞房中之羞於屍、侑、主人、主婦,皆右之”者,天子祭祀之禮亡,故取《少牢》大夫禮解之。案《有司徹》,上大夫當日賓屍,正祭不設內羞,故於賓屍設之。此天子之禮,賓屍在明日,則祭祀日當設之。案《少牢》,下大夫不賓屍者,賓長致爵受酢,雲宰夫羞房中之羞,司士羞庶羞於屍祝主人主婦,內羞在右,庶羞在左。天子之禮,賓長受酢後,亦當設此內羞、庶羞於屍祝及王與後。然鄭不引不賓屍而引賓屍者,以其設內羞之禮同,故隻引其一。但正祭設於祝,賓屍故於侑,又賓屍主人酬屍後,正祭賓長受酢後為異耳。雲“故書餈作茨”者,此宜從食不得從草,故先鄭破之,從經為正。鄭司農雲:“糗,熬大豆與米也。粉,豆屑也”,並於義是,但於義不足,故後鄭增成之。雲“茨字或作餈”者,謂故書亦有作次下食者。雲“謂乾餌餅之也”者,餅之曰餈,未正乾之言,故後鄭不從。“玄謂此二物皆粉稻米黍米所為”者,據當時目驗而知。雲“合蒸曰餌,餅之曰餈“者,謂粉稻米黍米合以為餌,餌既不餅,明餅之曰餈。今之餈糕皆解之,名出於此。雲“糗者,搗粉熬大豆”者,此與司農義同。司農不言搗,故後鄭增成之。雲“餌言糗,餈言粉,互相足”者,此本一物,餌言糗,謂熬之亦粉之,餈言粉,搗之亦糗之。凡言互者,據兩物相互。今一物之上自相互,直是理不足明,故言互相足。《內則》注:“搗,熬穀。”穀則大豆也。穀,總名也。

凡祭祀,共其籩薦羞之實。(薦羞,皆進也。未食未飲曰薦,既食既飲曰羞。)

疏“凡祭”至“之實”○釋曰:祭祀言“凡”者,謂四時禘袷等,皆共其籩。籩則薦羞之實是也。○注“薦羞”至“曰羞”○釋曰:雲“未食未飲曰薦”者,先薦後獻,祭祀也。據朝踐饋獻時,未獻前所薦籩豆,朝事饋食之籩是也。雲“既食既飲曰羞”者,謂屍食後,酳屍訖所進羞,即加籩之實是也。

喪事及賓客之事,共其薦籩羞籩。(喪事之籩,謂殷奠時。)

疏“喪事”至“羞籩”○釋曰:喪事謂大奠時,賓客之事謂享燕時,亦共其薦籩羞籩。○注“喪事”至“奠時”○釋曰:殷猶大也。大奠,朔月、月半、薦新、祖奠、遣奠之類也。

為王及後、世子共其內羞。(於其飲食以共房中之羞。)

疏注“於其”至“之羞”○釋曰:言凡共後、世子飲食之時,用房中之羞。凡籩事,掌之。

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