卷七 唐會要卷八
原闕 今照四庫全書本增補
卷九上 

郊議编辑

玄宗開元十二年閏十二月辛酉,文武百官吏部尚書裴漼等上請封東岳,曰︰「臣聞道協乾坤,聖人之玄德;功存禮樂,王者之能事。故旁徵前載,博考鴻名,躬曆數之期,遇天人之應,莫不發號施令,升中合符,澤浸黎元,以茂聲實者矣。伏惟開元神武皇帝陛下,握符提象,出震乘圖,英威邁於百王,至德加於四海。梯航接武,畢盡戎夷之獻;耕鑿終歡,不知堯、舜之力。惡除氛沴,增日月之光輝;慶襲休榮,雜煙雲之氣色。靈物紹至,休祥沓委。江茅將鄗黍均芳,雙觡與一莖齊烈。固可以稽典訓,設壇場,悉符瑞之美,答神祇之貺。謙而不發,雖在於聖心;理則難辭,孰違於天意?臣幸遭昌運,謬齒周行,咸申就日之誠,願覩封巒之慶。無任勤懇之至,謹於朝堂奉表陳情以聞。」帝手詔報曰︰「自中朝有故,國步艱難,天祚我唐,大命集於聖眞皇帝。朕承奉丕業,十有餘年,德未加於百姓,化未覃於四海,將何以擬洪烈於先帝,報成功於上玄。至若堯、舜、禹、湯之茂躅,軒后、周文之懿範,非朕之能逮也。其有日月之瑞,風雲之祥,則宗廟社稷之餘慶也。地平天成,人和歲稔,則羣公卿士之任職也。撫躬內省,朕何有焉?難違兆庶之情,未議封崇之禮。」甲子,侍中臣乾曜、中書令臣說等奏︰「臣聞自古受天命、居大寶者,必登崇高之丘,行封禪之事,所以展誠敬,報神祇。三、五迄今,未之闕也。是以高宗因文、武之業,盛岱、亭之禮,方册所記,虞、夏同風。聖移三朝,年經五紀,封崇之典,缺而未修,山川望幸,屬在今日。陛下靖多難,尊先朝,天所啓也;承大統,臨萬邦,天所命也。焉可不涉東岱,禪云、亭,報上玄之靈恩,紹高宗之洪烈?則天地之意,宗廟之心,將何以克厭哉?且陛下卽位以來,十有四載,創九廟,禮三郊,大舜之孝敬也;敦九族,友兄弟,文王之慈惠也;卑宮室,菲飲食,夏禹之恭儉也;道稽古,德日新,帝堯之文思也;憐黔首,惠蒼生,成湯之深仁也;化玄漠,風太和,軒皇之至理也。至於日月星辰,山河草木,羽毛鱗介,窮祥極瑞,蓋以薦至而爲常,衆多而不錄,正以地平天成,人和歲稔,可以報於神明矣。鴻生碩儒,上章奏而請封禪者,前後千百,聖情撝挹,天鑒未回。臣等仰考神心,傍採衆望,封巒展禮,時不可抑。陛下縱不欲以成功告天,豈不可以天休報德!臣等昧死上請以聞。」帝手詔報曰︰「夫登封之禮,告禪之儀,蓋聖人之能事,明王之盛業也。朕以眇身,託王公之上,夙夜祗懼,恐不克勝,幸賴羣公,以保宗社。至於休徵符瑞,皆先帝遺慶,朕何賴焉?豈可以禮百神,覲羣后,備岱、亭之禮,展封祀之儀者哉!雖誠請是違,而宿心未暇。」臣乾曜、說等又上言曰︰「臣等考天人之際,稽億兆之情,以爲治定功成,登封告禪,鴻名盛則,屬在聖明。陛下讓德沖深,未允羣議,神祇闕望,臣等懼焉。且今四海和平,百蠻率職,莫不含道德之甘實,咀仁義之馨香。是以上帝聿懷,名山望幸,珍符薦至,年穀屢登,開闢以來,未之有也。臣聞自古受命而封禪者,七十二君,安有殊風絕業,足以方今也?然猶躡梁父,登泰山,飛英聲,騰茂實。而陛下功德之美,符瑞之富,固以孕虞、夏,含殷、周矣,有何退讓逡巡於大禮哉?夫昭報天地,至敬也;嚴配祖宗,大孝也;厚福蒼生,博惠也;登封紀號,丕業也;陛下安可以闕哉!況天地之符彰矣,祖考之靈著矣,蒼生之望勤矣,禮樂之文備矣,陛下安可以辭哉!故臣等願因神祇之叶贊,順華夏之懇誠,早稽舊章,特垂新詔。庶幾仲夏乘農之隙,以展巡狩朝覲之儀,則天下幸甚。臣等昧死重請以聞。」帝又詔報曰︰「夫治定然後制禮,功成然後作樂。朕承奉宗廟,恐不克勝,未能使四海乂安,此禮未定也;未能使百蠻效職,此功未成也;焉可以揚景化,告成功?雖欲答於神祇,終候安於兆庶,再省誠懇,惻怵良深。」乾曜、說等又再上言曰︰「臣聞聖人者,與天地合德,故珍符休命,不可得而辭;鴻名盛典,不可得而讓。陛下功格上天,澤流厚載,三五之盛,莫能比崇;登封告成,理叶幽贊。故符瑞畢臻,天意也;書軌大同,人事也;菽粟屢登,和平也;刑罰不用,至理也。今陛下稽天意以固辭,違人事以久讓,是和平而不崇昭報,至理而闕薦祖宗。億兆之情,猶知不可,況上帝臨照,神宗顧諟,其可止乎?願納王公卿士列岳搢紳之望,迴命有司,速定大典。臣等不勝懇切,敢昧死再拜上請以聞。」時儒生墨客,獻賦頌者數百計,帝不得已而從之。丁卯,下詔曰:「自古受命而王者,曷嘗不封泰山,禪梁父,答厚德,告成功。三代之前,率由斯義。自魏、晉已降,迄至周、隋,帝典闕而大道隱,王綱弛而舊章缺,千載寂寥,封崇莫嗣。物極而復,天祚我唐,文、武二后,膺圖受籙。洎於高宗,重光累盛,承至理,登介丘,懷百神,震六合,紹殷、周之統,接虞、夏之風。中宗弘懿鑠之休,睿宗粹穆清之道,巍巍蕩蕩,無得而稱者也。朕昔戡多難,稟略先朝,虔奉慈旨,嗣膺丕業。是用創九廟以申孝敬,禮二郊以展嚴禋,寶菽粟於水火,捐珠玉於山谷。兢兢業業,非敢追美前王;日愼一日,實以奉遵遺訓。至於巡狩大典,封禪鴻名,顧惟寡薄,未遑時邁,十四載於茲矣。今百穀有年,五材無眚,刑罰不用,禮義興行,和氣氤氳,淳風淡泊。蠻夷戎狄,殊方異類,重譯而至者,日月於闕廷;奇獸神禽,甘露醴泉,窮祥極瑞者,朝夕於林籞。王公卿士,罄迺誠於中;鴻生碩儒,獻其書於外。莫不以神祇合契,億兆同心。斯皆烈祖聖考,垂裕餘慶。故朕得荷皇天之景佑,賴祖宗之介福,敢以眇身,而顓其讓。是以敬承羣議,弘此大猷,以光我高祖之丕圖,以紹我太宗之鴻業。永言陟配,祗感載深。可以開元十三年十一月十日,式遵故實,有事泰山。所司與公卿諸儒,詳擇典禮,預爲備具,勿廣勞人,務存節約,以稱朕意。所緣封禪儀注,兵馬陪集,並皆條奏,布告遐邇。」《册府元龜》。

開元十二年,四方治定,歲屢豐稔,羣臣多言封禪,中書令張說又固請,乃下制以十三年有事泰山。於是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓臺於山上,廣五丈,高九尺,土色各依其方。又於圓臺上起方壇,廣一丈二尺,高九尺,其壇臺四面爲一階。又積柴爲燎壇於圓臺之東南,量地之宜,柴高一丈二尺,方一丈,開上,南出戶六尺。又爲圓壇於山下,三成,十二階,如圜丘之制。又積柴於壇南爲燎壇,如山上。又爲玉册,玉匱,石䃭,皆如高宗之制。玄宗初以謂升中於崇山,精義也,不可諠譁。欲使亞獻已下皆行禮山下壇,召禮官講議。學士賀知章等言:「昊天上帝,君也。五方精帝,臣也。陛下享君於上,羣臣祀臣於下,可謂變禮之中。然禮成於三,亞、終之獻,不可異也。」於是三獻皆升山,而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問:「前世何爲秘玉牒?」知章曰︰「玉牒以通意於天,前代或祈長年,希神仙,旨尚微密,故外莫知。」帝曰︰「朕爲民祈福,無一秘請,卽出玉牒以示百寮。」乃祀昊天上帝于山上壇,以高祖配。祀五帝以下諸神于山下,其祀禮皆如圜丘。而卜日、告天及廟、社大駕所經及告至、問百年、朝覲,皆如巡守之禮。其登山也,爲大次于中道,止休三刻而後升。其已祭燔燎,侍中前跪,稱︰「具官臣某言,請封玉册。」皇帝升自南陛,北向立。太尉進昊天上帝神座前,跪取玉册,置于案以進。皇帝受玉册,跪內之玉匱,纏以金繩,封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱,侍中受寶,以授符寶郎。太尉進,皇帝跪捧玉匱授太尉,太尉退,復位。太常卿前奏:「請再拜。」皇帝再拜,退入于次。太尉奉玉匱之案于石䃭南,北向立。執事者發石蓋,太尉奉玉匱,跪藏于石䃭內。執事者覆石蓋,檢以石檢,纏以金繩,封以石泥,以玉寶遍印,引降復位。帥執事者以石距封固,又以五色土圓封。其配座玉牒封于金匱,皆如封玉匱。太尉奉金匱從降,俱復位。以金匱內太廟,藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首,皆如方丘之禮。《唐書‧禮樂志》。

上詔中書令張說、右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果等與禮官於集賢書院刊撰儀注。玄宗初以靈山好靜,不欲喧繁,與宰臣及侍講學士對議,用山下封祀之儀。於是張說謂徐堅、韋縚等曰︰「乾封舊儀,禪社首,享皇地祇,以先后配享。王者父天而母地,當今皇母位,亦當往帝之母也,子配母享,亦有何嫌?而以皇后配地祇,非古之制也。天鑒孔明,福善如響。乾封之禮,文德皇后配皇地祇,天后爲亞獻,越國太妃爲終獻。宮闈接神,有乖舊典,上元不佑,遂有天授易姓之事。宗社中圮,公族誅滅,皆由此也。景龍之季,有事圜丘,韋氏爲亞獻,皆以婦人升壇執籩豆。媟黷穹蒼,享祀不潔,未及踰年,國有內難。終獻皆受其咎,掌座齋郎及女人執祭者,多亦夭卒。今主上尊天敬神,事資革正,斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祇,侑神作主。」乃定議奏聞。上從之。舊禮:郊祀旣畢,收取玉帛牲體,置於柴上,然後燔於燎壇之上,其壇於神壇之左。顯慶中,禮部尚書許敬宗等因修改舊禮,乃奏曰:「謹案祭祀之禮,周人尚臭,祭天則燔柴,祭地則瘞血,宗廟則焫蕭灌鬯,皆貴氣臭,同以降神。禮經明白,義釋甚詳。委柴在祭神之初,理無所惑。是以《三禮義宗》等並云︰『祭天以燔柴爲始,然後行正祭。祭地以瘞血爲先,然後行正祭。』又《禮論》說太常賀循上言:『積柴舊在壇南,燎祭天之牲,用犢左胖,漢儀用頭,今郊用脅之九个。太宰令奉牲脅,太祝令奉圭璧,俱奠燎薪之上。』此卽晉氏故事,亦無祭末之文。旣云漢儀用牲頭,頭非神俎之物,且祭末俎皆升右胖之脅,惟有《三禮》。賀循旣云用祭天之牲左胖,復云今儀用脅九个,足明燔柴所用,與升俎不同。是知自在祭初,別燔牲體,非於祭末,燒神餘饌。此則晉氏以前,仍遵古禮。惟周、魏以降,妄爲損益。納告廟之幣,事畢瘞埋,因改燔柴,將爲祭末。事無典實,禮闕降神。又燔柴、正祭,牲、玉皆別。蒼璧蒼犢之流,柴之所用;四圭騂犢之屬,祀之所須。故郊天之有四圭,猶祀廟之有圭瓚。是以《周官‧典瑞》,文勢相因,並事畢收藏,不在燔例。而今新禮引用蒼璧,不顧圭瓚,遂亦俱燔,義旣有乖,理難因襲。又燔柴作樂,俱以降神,則處置之宜,須相依準。燔柴在左,作樂在南,求之禮情,實爲不類。且《禮論》說積柴之處在神壇之南,新禮以爲壇左,文無典故,請改燔爲祭始,位樂懸之南,外壝之內。其陰祀瘞埋,亦請準此。」制可之。自是郊丘諸祀,並先焚而後祭。及玄宗將作封禪之禮,張說等參定儀注,臣徐堅、康子元等建議曰︰「臣等謹案顯慶年修禮官長孫无忌等奏改燔柴在祭前,狀稱『祭祀之禮,必先降神。周人尚臭,祭天則燔柴』者。臣等案禮,迎神之義,樂六變則天神降,八變則地祇出,九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂,《周禮》正文,非謂燔柴以降神也。案尚臭之義,不爲燔之先後。假如周人尚臭,祭天則燔柴,容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲,祭天亦燔柴,何聲可燔先迎神乎?又案顯慶中無忌等奏稱︰『晉氏之前,獨遵古禮。周、魏以降,妄爲損益』者。今案郭璞《晉南郊賦》及注《爾雅》︰『祭後方燔。』又案《宋志》所論,亦祭後方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀,亦飲福酒後方燔。又檢後周及隋郊祀,亦先祭後燔。據此,卽周遵後燔,晉不先燎。無忌之事,義乃相乖。又案《周禮‧大宗伯》職︰『以玉作六器,以禮天地四方。』注云︰『禮謂始告神時薦於神座也。』下文云︰『以蒼璧禮天,以黃琮禮地,皆有牲幣,各如其器之色。』又《禮器》云︰『有以少爲貴者,祭天特牲。』是知蒼璧之與蒼牲,俱各奠之神座,理節不惑。又云︰『四圭有邸,以祀天、旅上帝。』卽明祀昊天上帝之時,以旅五方上帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜,自是立春、立夏、立秋、立冬之日,各於其方迎氣所用,自分別矣。今案顯慶所改新禮,以蒼璧與蒼牲、蒼幣,俱用先燔。蒼璧旣已燔矣,所以遂加四圭有邸,奠之神座。蒼牲旣已燔矣,所以更加騂牲,充其實俎。混昊天於五帝,同用四圭;失特牲之明文,加爲二犢。深乖禮意,事乃無憑。」考功員外郎趙冬曦、太學博士侯行果曰︰「先焚者本以降神,行之已久。若從祭義,後焚爲定。」中書令張說執奏曰︰「徐堅等所議燔柴前後,議有不同。據祭義及貞觀、顯慶已後,旣先燔,若欲正失禮,求祭義,請從《貞觀禮》。如且因循不改,更請從《顯慶禮》。凡祭者,本以心爲主,心至則通於天地,達於神祇。旣有先燔後燎,自可斷於聖意,所至則通於神明。燔之先後,臣等不敢裁定。」玄宗令依後燔及先奠之儀。是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭,並依此先奠璧而後燎柴、瘞埋,制從之。時又有四門助敎施敬本駁奏舊封禪禮八條,其略曰:「舊禮,侍中跪取匜沃盥,非禮也。夫盥手洗爵,人君將致潔而尊神,故使小臣爲之。今侍中,大臣也,而盥沃於人君;太祝,小臣也,乃詔祝於天神。是接天神以小臣,奉人君以大臣,爲非禮。案《周禮‧大宗伯》曰︰『鬱人,下士二人,贊祼事。』則沃盥此職也。漢承秦制,無鬱人之職,故使近臣爲之。魏、晉至今,因而不改。然則漢禮侍中行之則可矣,今以侍中爲之,則非也。漢侍中,其始也微,高帝時籍孺爲之,惠帝時閎孺爲之,留侯子辟疆年十五爲之。至後漢,樓堅以議郎拜侍中,邵闔自侍中遷步兵校尉,其秩千石,少府卿之屬也。少府卿秩中二千石,丞秩千石,侍中與少府卿班同。魏代蘇則爲之。舊侍中親省起居,故謂之執獸子。吉茂見謂之曰︰『仕進不止執獸子』,是言其爲褻臣也。今侍中,名則古官,人非昔任,掌同燮理,寄實鹽梅,非復漢、魏執獸子之班,異乎《周禮》鬱人之職。行舟不息,墜劍方遙,驗刻而求,可謂謬矣。夫祝以傳命,通主人之意以薦於神明,非賤職也。故兩君相見,則卿爲上擯。況天人之際,其肅恭之禮,以兩君爲喻,不亦大乎!今太祝,下士也,非所以重命而尊神之義也。然則周、漢太祝,是禮矣。何者?按《周禮‧大宗伯》曰︰『太祝,下大夫二人,上士四人,掌六祝之辭。』大宗伯爲上卿,今禮部尚書,太常卿比也;小宗伯,中大夫,今侍郎、少卿比也;太祝,下大夫,今郎中、太常丞比也;上士四人,今員外郎、太常博士比也。故可以處天人之際,致尊極之辭矣。又漢太祝令,秩六百石,與太常博士同班。梁太祝令,與南臺御史同班。今太祝下士之卑,而居下大夫之職,斯又刻舟之論,不異於前矣。」又曰︰「舊禮,謁者引太尉升壇亞獻,非禮也。謁者已賤,升壇已重,是微者用之於古,而大體實變於今也。按《漢官儀》,尚書御史臺官屬有謁者僕射一人,秩六百石,銅印青綬;謁者三十五人,以郎中滿歲稱給事,未滿歲稱權謁者。又案《漢書‧百官公卿表》,光祿勳官屬有郎中員外,秩比二千石;有謁者,掌賓讚受事,員七十人,秩比六百石。古之謁者,秩異等,今謁者班微,以之從事,可謂疏矣。」又曰︰「舊禮,尚書令奉玉牒,今無其官,請以中書令從事。案漢武帝時,張安世爲尚書令,遊宴後宮,從官以宦者一人出入,帝命改爲中書謁者令。至成帝罷宦者,用士人。魏黃初改祕書,置中書監令。舊尚書幷掌制誥,旣置中書官,而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來,中書是漢朝尚書之職。今尚書令奉玉牒,是用漢禮,其官旣闕,故可以中書令主之。」議奏,玄宗令張說、徐堅召敬本與之對議詳定。說等奏曰:「敬本所議,其中四條,先已改定。有不同者,望臨時量事改攝。」制從之。十二年十一月丙戌,至泰山,去山趾五里,西去社首山三里。丁亥,帝服袞冕於行宮,致齋於供帳前殿。己丑日南至,大備法駕,至山下。玄宗御馬而登,侍臣從。先是,玄宗以靈山清潔,不欲多人上,欲初獻於山上壇行事,亞獻、終獻於山下壇行事。因召禮官學士賀知章等入講儀注,因問之,知章等奏曰:「昊天上帝,君位;五方時帝,臣位;帝號雖同,而君臣異位。陛下享君位於山上,羣臣祀臣位於山下,誠足以垂範來葉,爲變禮之大者也。禮成於三,初獻、亞、終,合於一處。」玄宗曰︰「朕正欲如是,故問卿耳。」於是敕三獻於山上行事,其五方帝及諸神座於山下壇行事。玄宗因問︰「玉牒之文,前代帝王,何故秘之?」知章對曰:「玉牒本是通於神明之意。前代帝王,所求各異,或禱年算,或思神仙,其事微密,是故莫知之。」玄宗曰︰「朕今此行,皆爲蒼生祈福,更無秘請。宜將玉牒出示百僚,使知朕意。」其詞曰︰「有唐嗣天子臣某,敢昭告於昊天上帝。天啓李氏,運興土德。高祖、太宗,受命立極。高宗升中,六合殷盛。中宗紹復,繼體不定。上帝眷佑,錫臣忠武。底綏內難,推戴聖父。恭承大寶,十有三年。敬若天意,四海晏然。封祀岱宗,謝成於天。子孫百祿,蒼生受福。」庚寅,祀昊天上帝於山上封臺之前壇,高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻,寧王憲終獻。皇帝飲福酒。癸巳,中書令張說進稱:「天賜皇帝太一神策,周而復始,永綏兆人。」帝拜稽首。山上作圓臺四階,謂之封壇。臺上有方石再累,謂之石䃭。玉牒、玉册,刻玉塡金爲字,各盛以玉匱,束以金繩,封以金泥,皇帝以受命寶印之。納二玉匱於䃭中,金泥䃭際,以「天下同文」之印封之。壇東南爲燎,積柴其上。皇帝就望燎位,火發,羣臣稱萬歲,傳呼至山下,聲動天地。山下祀壇,羣臣行事已畢,皇帝未離位,命中書門下曰:「朕以薄德,恭膺大寶。今封祀初建,雲物休佑,皆是卿等輔弼之力。君臣相保,勉副天心,長如今日,不敢矜怠。」中書令張說跪言︰「聖心誠懇,宿齋山上。昨夜則息風收雨,今朝則天清日暖。復有祥風助樂,卿雲引燎,靈跡盛事,千古未聞。陛下又思愼終如初,長福萬姓,天下幸甚。」先是,車駕至岳西來蘇頓,有大風從東北來,自午至夕,裂幕折柱,衆恐。張說倡言曰:「此必是海神來迎也。」及至岳下,天地清晏。玄宗登山,日氣和煦。至齋次日入後,勁風偃人,寒氣切骨。玄宗因不食,次前露立,至夜半,仰天稱:「某身有過,請卽降罰。若萬人無福,亦請某爲當罪。兵馬辛苦,乞停風寒。」應時風止,山氣溫暖。時從山上布兵,至於山壇,傳呼辰刻,及詔命來往,斯須而達。夜中燃火相屬,山下望之,有如連星,自地屬天。其日平明,山上清迥,下望山下,休氣四塞,登歌奏樂,有祥風自南而至,絲竹之聲,飄若天外。及行事,日揚火光,慶雲紛郁,遍滿天際。羣臣並集於社首山帷宮之次,以候鑾駕,遙望紫煙,憧憧上達,內外歡譟。玄宗自山上便赴社首齋次,辰巳閒至,日色明朗,慶雲不散。百辟及蕃夷爭前迎賀。辛卯,享皇地祇於社首之泰折壇,睿宗大聖貞皇帝配祀。五色雲見,日重輪。藏玉策於石䃭,如封壇之儀。壬辰,玄宗御朝覲之帳殿,大備陳布。文武百僚,二王後,孔子後,諸方朝集使,岳牧舉賢良及儒生文士上賦頌者,戎狄夷蠻羌胡朝獻之國,突厥頡利發,奚、契丹等王,大食、謝䫻、五天十姓,崑崙、日本、新羅、韎鞨之侍子及使,內臣之蕃,高麗朝鮮王,百濟帶方王,十姓摩阿史那興昔可汗,三十姓左右賢王,日南、西竺、鑿齒、雕題、牂柯、烏滸之酋長,咸在位。制曰︰「朕聞天監惟后,后克奉天,旣合德以受命,亦推功而復始。厥初作者七十二君,道洽跡著,時至符出,皆用事於介丘,升中於上帝。人神之望,蓋有以塞之,皇王之序,可得而言。朕接統千歲,承光五葉,惟祖宗之德在人,惟天地之靈作主。往者內難,幽贊而集大勳;閒無外虞,守成而纘舊服。未嘗不乾乾終日,思與公卿大夫上下協心,聿求至理,以弘我烈聖,其庶乎馨香。今九有大寧,羣氓樂業,時必敬授而不奪,物亦順成而無夭。懋建皇極,幸致太和。洎乃幽遐,率由感被。戎狄不至,惟文告而來庭;麟鳳已臻,將覺情而在藪。以故凡百執事,亟言大封。顧惟不德,切欲勿議。伏以先聖儲祉,與天同功,荷傳符以在今,敢侑神而無報。大篇斯在,朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章,憲乾封之令典,時邁東土,柴告岱岳。精意上達,肸蠁來應,信宿行事,雲物呈祥。登降之禮斯畢,嚴配之誠獲展。百神羣望,莫不懷柔,四方諸侯,莫不來慶,斯是天下之介福,邦家之耿光也。無窮之休祉,豈獨在予;非常之惠澤,亦宜逮下。可大赦天下,封太山神爲天齊王,禮秩加三公一等。仍令所管崇飾祠廟,環山十里,禁其樵採。給近山二十戶復,以奉祠神。」玄宗製《紀泰山銘》,御書勒於山頂石壁之上。其辭曰︰「朕宅位有十載,顧惟不德,懵於至道,任夫難任,安夫難安。茲朕未知獲戾於上下,心之浩蕩,若涉大川。賴上帝垂休,先后儲慶,宰相庶尹,交修皇極,四海會同,五典敷暢,歲云嘉熟,人用太和。百辟僉謀,唱余封禪,謂孝莫大於嚴父,謂禮莫盛於告天,天符旣至,人望旣積,固請不已,固辭不獲。肆余與夫二三臣,稽虞典,繹漢制,張皇六師,震讋九寓。旌旗有列,士馬無譁,肅肅邕邕,翼翼溶溶,以至於岱宗,順也。《爾雅》曰︰『泰山爲東岳。』《周官》曰︰『兗州之鎭山。』實萬物之始,故稱岱焉;其位居五岳之伯,故稱宗焉。自昔王者受命易姓,於是乎啓天地,薦成功,序圖錄,紀氏號。朕統承先王,茲率厥典實,欲報玄天之眷命,爲蒼生而祈福,豈敢高視千古,自比九皇哉!故設壇場於山下,受羣方之助祭;躬封燎於山上,冀一獻之通神。斯亦因高崇天,就廣增地之義也。乃仲冬庚寅,有事東岳,類於上帝,配我高祖。在天之神,罔不畢降。粵翌日,禪於社首,佑我聖考,祀於皇祇。在地之神,罔不咸舉。曁壬辰,覲羣后,上公進曰:天子膺天符,納介福。羣臣拜稽首,呼萬歲。慶合歡同,乃陳誡以德。大渾協度,彝倫攸敍,三事百揆,時乃之功。萬物由庚,兆人允植,列牧衆宰,時乃之功。一二兄弟,篤行孝友,錫類萬國,時惟休哉!我儒制禮,我史作樂,天地擾順,時惟休哉!蠻夷戎狄,重譯來貢,累聖之化,朕何慕焉。五靈百寶,日來月集,會昌之運,朕何惑焉。凡今而後,儆乃在位,一王度,齊象法,權舊章,補缺政,存易簡,去煩苛。思立人極,乃見天則。於戲!天生蒸人,惟后時乂,能以美利利天下,事天明矣。地德載物,惟后時相,能以厚生生萬人,事地察矣。天地明察,鬼神著矣。惟我藝祖文考,精爽在天,其曰『懿爾幼孫,克享上帝。唯帝時若,馨香其下』,丕乃曰︰『有唐氏文武之曾孫隆基,誕錫新命,纘我舊業,永保天祿,子孫其承之。』余小子敢對揚上帝之休命,則亦與百執事尚綏兆人,將多於前功,而毖彼後患。一夫不獲,萬方其罪余,一心有終,上天其知我。朕惟寶行三德,曰慈、儉、謙。慈者,覆無疆之言;儉者,崇將來之訓;自滿者人損,自謙者天益。苟如是,則軌迹易循,基構易守。磨石壁,刻金石,冀後之人,聽辭而見心,觀末而知本。銘曰:『維天生人,立君以理,維君受命,奉天爲子。代去不留,人來無已,德涼者滅,道高斯起。赫赫高祖,明明太宗,爰革隋政,奄有萬邦。罄天張宇,盡地開封,武稱有截,文表時邕。高宗稽古,德施周溥,茫茫九夷,削平一鼓。禮備封禪,功齊舜禹,巖巍岱宗,衞我神主。中宗紹運,舊邦維新,恭己南面,氤氳化淳。告成之禮,留諸後人。緬余小子,重基五聖,匪功伐高,匪德矜盛。欽若祀典,丕承永命,至誠動天,福我萬姓。古封泰山,七十二君,或禪亭亭,或禪云云。其迹不見,其名可聞,祗遹文祖,光昭舊勳。方士虛誕,儒書不足,佚后求仙,誣神檢玉。秦災風雨,漢汙編錄,德未合天,或承之辱。道在觀政,名非從欲,銘心絕巖,播告羣岳。』」於是中書令張說撰《封祀壇頌》、侍中源乾曜撰《社首壇頌》、禮部尚書蘇頲撰《朝覲壇頌》,以紀聖德。《舊唐書‧禮儀志》。

開元十三年四月乙丑,撫州三脊茅生,有上封事者言曰︰「昔齊桓公九合諸侯,一匡天下,將欲封禪,問於夷吾。夷吾對曰:『江、淮間三脊茅生,用以縮酒,乃可封禪。』其時無茅,桓公大慙而罷。自歷千古,今始一生。昔宣王南征,責楚包茅不入,王祭不供,則是其地。其茅今高一尺,至八月長足,方堪縮酒。特望聖恩,至時令采用,祭泰山,幷掘根於苑內植之。」時宰臣已遣使於岳州採沅江茅,乃奏曰︰「管夷吾謂桓公是諸侯,不合封禪,故稱茅以拒之。及伐楚之日,尊周室,行伯道,乃責楚云包茅不入,王祭不供。若以茅爲瑞,是不知經義。臣等歷任荊楚,博訪貢茅,沅江最勝,臣已牒岳州取訖。今稱撫州有茅,請移根入苑,且貉不踰汶,橘不過淮,移根苑中,信是虛語,望敕撫州,且進六束,與沅江相比用之。」帝曰︰「可。」癸酉,詔朝集使各舉所部孝悌文武,集於泰山之下。十一月丙戌,至泰山下,去山趾五里。丁亥,帝袞冕服於行宮致齋。戊子,敕曰︰「封祀告成,爲萬姓祈福,必資清潔,以副朕心。其行事官及齋郎應致齋者,宜令御史行齋,切勿容疏怠。」有雄野雞飛入齋宮,馴而不去,久之,飛入仗衞,忽不見。邠王守禮等賀曰:「臣謹案舊典,雌來者伯,雄來者王。又聖誕酉年,雞主於酉,斯蓋王道遐被,天命休禎。臣請宣付史官,以彰靈貺。」《册府元龜》。

案《唐書》列傳,張說爲中書令,倡封禪議,受詔以諸儒草儀。及登封還,詔說撰《登封壇頌》,刻之泰山。

唐張說《封禪壇頌》︰「皇唐六葉開元神武皇帝,再受命,致太平,乃封岱宗,禪社首。鑿石紀號,天文煥發,儒臣志美,立碣祠壇曰:厥初生人,俶有君臣,其道茫昧,其氣樸略。因時歘起,與運而紛落,泯泯沒沒,而無聞焉。爾後聖人,取法象,立名位,衣裳以等之,甲兵以定之,於是禮樂出而書記存矣。究其源,致敬乎天地;報其本,致美乎鬼神。則封禪者,帝王受天命告成功之爲也。閱曩聖之奧訓,考列嗣之通術,疇若天而不成,曷背道而靡失。由是推之,封禪之義有三,帝王之略有七。七者何?傳不云乎,道、德、仁、義、禮、智、信,順之稱聖哲,逆之號狂悖。三者何?一、位當五行圖錄之序,二、時會四海昇平之運,三、德具欽明文思之美,是謂與天合符,名不死矣。有一不足而云封禪,人且未許,其如天何!言舊史者,君莫道於陶唐、舜、禹,臣莫德於皋陶、稷、卨,三臣備德,皆有天下。仲尼敍帝王之書,繫魯、秦之誓,明魯祀周公用王禮,秦承伯益接周統,孔聖微旨,不其效歟。然秦定天下之功高,享天祿之日淺,天而未忘庭堅之德也,故大命復集於皇家。天之贊唐,不惟舊矣,其興之也,元靈啓迪,黃祇顧懷,應歸運以義舉,撫來蘇以利見。湯也無放夏之慙,武也無伐殷之戰,高祖創業,四宗重光,有德格天,漏泉蒸雲,濡露菌蠢,滋育氤氳。涵煦若天地之覆載,日月之照臨,溥有形而希景,罄無外而宅心,百有八年於茲矣。皇帝攘內難而啓新命,戴睿宗而纘舊服,宇宙更闢,朝廷始位,蓋羲、軒氏之造皇圖也。九族敦序,百姓昭明,萬邦咸和,黎民於變,立土圭以步曆,革銅渾以正天,蓋唐、虞氏之張帝道也。天地四時,六官著禮,井田三壤,五圻成賦,廣九廟以尊祖,定六律以和神,蓋三代之設王制也。武緯之,文經之,聖謨之,神化之,然猶戰戰兢兢,日愼一日,約規誨以進德,遂忠良以代工,講習乎無爲之書,討論乎集賢之殿。寵勇爵,貴金門,翼乎鵷鸞之列在庭,毅乎貔貅之師居鄙。人和傍感,神寶沓至,乾符坤珍,千品萬類,超圖軼牒,未始聞記。我后以人瑞爲心,不以物瑞爲意,王公卿士,儼然進曰︰『休哉陛下,孝至於天,故合於道。』前年祈后土,人獲大穰;閒歲祀圜丘,日不奄朔。感祥以祚聖,因事以觀天,天人交合,其則不遠。意者喬岳埽路,望翠華之來,上帝儲思,俟蒼璧之禮久矣,焉可專讓而廢舊勛。羣臣固言,勤帝知罪,至於再,至於三,帝乃揖之曰︰『欽崇天道,俯率嘉話,恐德不類,敢憚於勤。其撰巡狩之儀,求封禪之故。』旣而禮官不誡而備,軍政不謀而輯。天老練日,雨師灑道,六甲案隊,八神警蹕,孟冬仲旬,乘輿乃出。千旗雲列,萬戟林行,霍濩燐爛,飛焰揚精,原野爲之震動,草木爲之風生。歷郡縣,省謠俗,問耆年,舉百祀,興墜典,葺闕政,攸徂之人,室家相慶,萬方縱觀,千里如堵,城邑連歡,丘陵聚舞。其中垂白之老,樂過以泣,不圖蒿里之魂,復見乾封之事。堯雲往,舜日還,神華靈鬱,爛漫乎穹壤之間。是月,來至於岱宗,祗祓齋宮,滌濯靜室,凝神玄覽,將款太一,議夫泰山者,聖帝受天官之宮,天孫總人靈之府。自昔立國,莫知萬類,克升中而建號,惟七十而有五。我高宗六之,而今七矣,非夫尊位盛時,明德曠代,遼闊難並之甚哉!先時將臻夫大封也,累封壇於高岡,築泰壇於陽阯。夫其天壇三襲,辰陛十二,咸秩衆靈,列座有次。崇牙樹羽,管磬鏞鼓,宮懸於重壝之內;干戚鋋殳,鉤戟戣戳,周衞於四門之外。伐國重器,傳代絕瑞,旅之於中庭;玉輦金轂,翠冒黃屋,夾之於端路。庶官百辟,羌夷蠻貊,褒成之後,讓王之客,敍立於禮神之場;髦頭拏牙,鐵馬金鏃,介冑如雪,旗幟如火,遠匝於清禁之野。於是乎以天正上元,法駕徐進,屯千乘於平路,留羣臣於谷口。皇帝御六龍,陟萬仞,獨與一二元老、執事之人,出天門,臨日觀,次沆壑,宿巉巖,赤霄可接,白雲在下。庚寅,祀高祖於上封,以配上帝,命衆官於下位,以享衆神。皇帝冕裘登壇,奠獻俯僂,金奏作,佾羽舞,撞黃鐘,歌大呂,開閶闔,與天語:請將信公,奉斗布度,懋建皇極,勤恤蒼生,招嘏乎未兆,禳災乎未萌。上下傳節,而禮成樂遍;福壽同歸,而帝賜神策。乃檢玉牒於中頂,揚柴燎於高天,庶衷誠而上達,若憑焰而駕煙。日轡方旋,神心餘眷,五色雲起,拂馬而隨人,萬歲山呼,從天而至地。越翌日,尊睿宗,侑地祇,而禮社首。遂張大樂,覲東后,國風惟舊,無黜幽削爵之誅;王澤惟新,有眚災大賚之慶。不浹日,至化洽於人心;不崇朝,景福遍於天下。然後藏金匱於祏室,迴玉鑾於上都,煌煌乎眞聖朝之能事,而高代之盛節者也。於斯之時,華戎殊俗,異音同歎曰:岳合多雨,山峻多雲,豈有大舉百萬之師,尅期千里之外。乃行事之日,則天無點翳,地無纖塵,嚴冬變爲韶景,寒谷鬱爲和氣,非至德孰能動天,如此其順者乎?昔人云:『自西自東,自南自北,無思不服。』今信知聖人作而萬物覩,其心服之謂矣。或曰︰『祭泰折,主先后,非體歟?』曰︰『是禮也,非宜也。』王者父事天,母事地,侑神崇孝,無嫌可也。且夫柴瘞外事,帝王主之;蒸嘗內事,后妃助之;是開元正人倫,革弊禮,起百王之法也。故令千載承末光,聆絕韻,咀甘實,漱芳潤,爍玄妙之至精,流不已之淑聲。臣說作頌,告於神明,四皇墳而六帝典,雖吉甫亦莫能名,徒採彼輿人之詩曰:『大矣哉!維天爲大,維皇則之,率我萬國,受天之祺。』子孫百代,人神共保綏之云爾而已矣。」

《徐堅傳》:玄宗時,堅充集賢學士,從上封泰山,以參定儀典,加光祿大夫。

《裴光庭傳》︰玄宗有事岱宗,中書令張說以天子東巡,京師空虛,恐突厥乘間竊發,議欲加兵守邊,召光庭與謀。對曰:「封禪所以告成功也。成功者,德無不被,人無不安,萬國無不懷。今將告成而懼突厥,非昭德也。大興力役,用備不虞,非安人也。方謀會同,而阻戎心,非懷遠也。此三者,名實乖矣。且諸蕃突厥爲大,贄幣往來,願修和好有年矣。若遣一使召大臣,使赴行在,必欣然應命。突厥受詔,則諸蕃君長,必相率而來,我偃旗息鼓,不復事矣。」說曰︰「善。吾所不及。」因奏用其策,突厥果遣使來朝,契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。

《康子元傳》︰子元,越州會稽人,仕歷獻陵令。開元初,詔中書令張說舉能治《易》、《老》、《莊》者,集賢直學士侯行果薦子元及平陽敬會眞於說,藉說以聞,並賜衣幣,得侍讀。子元累擢秘書少監,會眞四門博士,俄皆兼集賢侍講學士。玄宗將東之泰山,說引子元、行果、徐堅、韋縚商裁封禪儀。初,高宗之封,中書令許敬宗議:「周人尚臭,故前祭而燔柴。」說、堅、子元白奏:「《周官》:樂六變,天神降。是降神以樂,非緣燔也。宋、齊以來,皆先飲福酒,乃燎。請先祭後燔,如《貞觀禮》便。」行果與趙冬曦議,以爲:「先燎降神尚矣。若祭已而燔,神無由降。」子元議挺不徙。說曰︰「康子獨出蒙輪,以當一隊耶?」議未判,說請決於帝,帝詔後燔。並《唐書》。

《酉陽雜俎》︰明皇封禪泰山,張說爲封禪使。說壻鄭鎰本九品官,舊例封禪後,自三公以下,皆遷轉一級,惟鄭鎰因說,驟遷五品,兼賜緋服。因大酺次,玄宗見鎰官位騰躍,怪而問之,鎰無詞以對。黃旛綽曰:「此泰山之力也!」

開元十八年,百寮及華州父老累表請上尊號,並封西嶽。不允。《舊唐書‧玄宗本紀》。

鑾駕進發《禪儀》無此篇。 皇帝將有事於泰山,有司卜日如別儀,告昊天上帝太廟太社,皆如巡狩之禮。告太廟高祖祝文。加封祀配神作主之意;告睿宗祝文,加禪祭配神作主之意。皇帝出宮,備大駕鹵簿,軷於國門,祭所過山川、古先帝王名臣烈士,皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年,所經州縣刺史縣令,先待於境。至太山下,柴告昊天上帝於圜丘壇,皆如巡狩告至之禮。有司攝事。前祀所司以太牢祭於太山神廟,如常式。

齋戒 前七日,太尉戒誓百官,封云封於泰山,禪云禪於社首山。齋儀同封祀。皇帝散齋於行宮後殿;四日,致齋於前殿;三日,服袞冕結佩等,並如圜丘儀。百官如別儀。

  制度。將作大匠先領徒於太山上立圜臺。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又於圜臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其臺壇四面各爲一陛。玉版長一尺三寸。廣五寸。厚五寸。刻牒爲字。以金塡之。用金匱盛。其玉牒文。中書門下取進止。所司承旨。請內鐫其名檢等。並如後制。郊社令積柴爲燎壇。於山上圜臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶。方六尺。又爲圜壇於山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。壇上飾以元。四面依方色。壇外爲三壝。郊社令又積柴於壇南燎。如山上之儀。又爲玉册。皆以金繩連編玉牒爲之。每牒長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分。刻玉塡金爲字。少府監量文多少爲之。又爲玉匱一。長一尺三寸。幷檢方五寸。當纏繩處。刻爲五道。當封寶處。刻深二分。方。取容受命寶印。以藏在座玉册。制度如玉匱。又爲黃金繩。以纏玉匱金匱。又爲石䃭。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺。縱鑿石中。廣深令容玉匱。?旁施檢處。皆刻深三寸三分。闊一尺。南北各二。東西各三。去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分。闊一寸五分。爲石檢十枚。檢石䃭皆長三寸。闊一尺。厚七寸。皆刻爲三道。廣一寸五分。深四寸。當封處大小取容寶印。深二寸七分。皆有小石蓋。制與封刻處相應。以檢擫封印其檢。立於?旁當刻處。又爲金繩三。以纏石䃭。各五周。徑三分。爲石泥以封石䃭。以石末和方色土爲其封。玉匱。金匱。石䃭。同用受命寶。並所司量時。先奏請出之。爲石距十二枚。皆闊二尺。厚一尺。長一丈。邪刻其首。令與?隅相應。分距?四隅皆再累。爲五色土。圓封以封石䃭。上徑一丈二尺。下徑三丈九尺。禪禮制度。將祭。將作先於社首山禪所爲禪祭壇。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上闊十六步。設八陛。上等陛廣八尺。中等陛廣一丈。下等陛廣一丈二尺。爲三重壝。量地之宜。四面開門。玉册。石䃭。玉匱。金匱。金泥。檢距。圓封。立碑等。並如封祀之儀。

  陳設。前祀三日。衞尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。設諸祀官次于東壝之外道南。北向西上。三師南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官從一品以下。九品以上。于祀官之東。皇親五等以上。諸親三等以上。于文官之東。東方諸州刺史縣令。又于文官之東。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。于介公酅公之西。東向。諸方之客。東方南方。于諸王東南。西向。西方北方。于介公酅公西南。東向。皆以北爲上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向東上。設諸饌幔。各于內壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。壇上及東方之饌。陳于東門外。南方及西方之饌。陳于西門外。北方之饌。陳于北門外。前祀二日。太樂令設宮懸之樂于山下封祀壇之南。內壝之外。如圜丘儀。右校埽除壇之內外。禪儀祭前二日。尚舍壇長施大次于外壝東門內道北。尚舍鋪御座。守宮設文武官次。于大次前。東西相向。諸祀官于東壝外。文官九品以上。于祀官東。皇親諸親。又于其東。蕃客又于其東。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒聖侯于三品文官下。有諸州使分于文武官後。設陳饌幔于內壝東西門外道北。南向。其壇上及東方饌。陳于東門之外。南方西方北方饌。陳于西門之外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校埽除。又爲瘞埳于壇壬地。前祀一日。奉禮郎設祀官公卿之位。于山下封祀壇內壝東門之外道南。分獻之官於公卿之南。執事者位於其後。每等異位。重行西向北上。設御史位於壇上。一位於東陛之南。西向。一位於西陛之南。東向。設奉禮位於樂懸東北。贊者二人。在南。差退。俱西向。設協律郎位於壇南陛之西。東向。設太樂令位於北懸之間。當壇北向。設從祀之官位。三師位於懸南道東。諸王位於三師之東。俱北面西上。介公酅公位於道西。北面東上。文官從一品以下。九品以上。於執事之南。東方諸州刺史縣令。又於文官之南。每等異位。重行西向。俱以北爲上。武官三品以下。九品以上。位於西方。值文官皇親五等以上。諸親三等以下。於文官之南。每等異位。重行東向。諸州使人。位於內壝南門之外道西。重行東面。皆以北爲上。設諸國客使位於內壝東門之外東方。於諸王東南。每國異位。重行北向。以西爲上。西方北方於介公酅公西南。每國異位。重行北向。以東爲上。其褒聖侯文官三品之下。諸州使人。各於文武官後。禪儀。奉禮設御位於壇東南。設祭官位於內壝東門外道南。分獻官於祭官南。執事者位於後。設御史位二。於壇東南西向。令史陪後。設奉禮位於懸東北。贊者二人在南。差退。協律郎於壇上。太樂令於北懸閒。並如常設。望瘞位於壇東北。從祭官於執事南。皇親又於南。諸州刺史縣令又於南。蕃客又於南。介公酅公於內壝西門外道南。武官於後。蕃客於武官南。設門外位於東西壝門外道南。皆如設次之式。設牲牓於山下封祀壇之外。當門西向。蒼牲一。居前。正座。又蒼牲一。配座。青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黃牲一。次白牲一。次元牲一。以上五方帝座。又青牲一。大明。又牲一。夜明也。禪禮。設牲牓于東壝外。如式正座。黃牲一。居前配座。黃牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。設廩犧令位於牲西南。令史陪其後。俱北向。設太祝位於牲東。各當牲後。祝史陪其後。俱西向。設太常卿省牲位於牲前。近北。又設御史位於太常卿之西。俱南向。設昊天上帝酒尊於圓臺之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上。於東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下。於南陛之東北面西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。皆於昊天上帝酒尊之東北向西上。其山下封祀壇。設五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內官於牲閒。各象尊二。在第二等。中官每陛閒。各壺尊二。在第三等。外官每陛閒。各概尊二。於內壝之內。衆星每道閒。各散尊二。於內壝之外。凡尊各設於神座之左而右向。五帝日月以上之尊。置於坫。內官以下尊。俱藉以席。皆加勺?。設爵於尊下。禪儀。設皇地祇太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上正座。尊東北向西上神州太尊二。在第一等。每方嶽鎭海瀆。俱山尊二。山林川澤。各蜃尊二。丘陵以下。各散尊二。皆於壇下。皆加勺?。設罍洗。各於壇南陛東南。亞獻之洗。又於壇東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。篚實以巾爵。設分獻罍洗篚?。各於其方陛道之左。俱西向。執尊罍篚?者。各於尊罍篚?之後。各設玉幣之篚。於壇之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升設昊天上帝神座於山圓臺之上。北方南向。以三脊茅爲神藉。設高祖神堯皇帝神座於東方西向。席以莞。神座皆於座首。又太史令郊社令設五方帝日月神座於山下封祀壇之上。青帝於東陛之北。赤帝於南陛之東。黃帝於南陛之西。白帝於西陛之南。黑帝於北陛之西。大明於東陛之南。夜明於西陛之北。席皆以?秸。設五星十二辰河漢。以及內官之座於第二等。十有二陛之閒。各依方面。几席皆內向。其內官中有北斗北辰。位南陛之內。差在行位前。設二十八宿及中官之座於第三等。亦如之。布外官席位於內壝之內。衆星席位於內壝之外。各依方次。席皆以莞。設神位各於座首。禪禮。神位。皇地祇神座於壇上。北方南向。席以?秸。睿宗大聖眞皇帝座於東方西向。席以莞。神州於第一等。席以?秸。東南方嶽鎭以下於內壝內。各於其方。嵩嶽以下於壇之西南。俱內向。席皆以莞。所司陳其異寶。及嘉瑞等於樂懸之東西廂。禪禮無瑞物。

  省牲器。省牲之日。午後十刻。去壇二百步所。諸衞之屬。禁斷行人。晡後二刻。郊社令丞帥府史二人。及齋郎。以尊坫罍洗篚?入設於位。凡升壇者各由其陛。贊引引御史諸太祝七人。與祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先備。如常儀。並如別儀。禪禮無五星以下羊豕。餘同。

  鑾駕上下。禪無上山儀。前祀三日。本司宣攝內外。各供其職。衞尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宮朝堂。如常儀。前祀二日。尚舍直長施大次於圓臺東門外道北。又於山中道設止息大次。俱南向。尚舍奉御鋪御座。衞尉設從駕文武羣官。及諸方使應從升者。於圓臺南門之外。文東武西。並如常儀。郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。設巾?。其日。奉禮設御位於圓臺南。當壇北向。設羣官五品以上版位於御位之南。文東武西。重行北向。相對爲首。設東方諸州刺史縣令位於文官之東。諸州使人位於武官之後。設蕃客位東方南方於文官東南。每國異位。北面西上。西方北方於武官西南。每國異位。北面東上。設御史位於圓臺。東面。如祀禮。設奉禮贊者位於羣官東北。西向。設執事位於東門之內道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。搥一鼓爲一嚴。二嚴時節。祀前三日。侍中奏裁。未明五刻。搥二鼓爲再嚴。侍中版奏請中嚴。從祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陳大駕鹵簿。未明二刻。搥三鼓。爲三嚴。諸衞之屬。各督其隊。與鈒戟以次陳於行宮門外。謁者贊引。引祀官。通事舍人。分引從祀羣官。諸侍臣結珮。俱詣行宮門外奉迎。侍中負寶如式。乘黃令進輦於行宮門外。南向。侍中版奏請登山。皇帝服袞冕。乘輦以出。稱警蹕如常儀。黃門侍郎進。當輦前跪奏。稱黃門侍郎臣某言。請鑾輿進發。俛伏。興。退復位。鑾輿動。又稱警蹕。黃門侍郎侍中中書令以下。夾引以出。千牛將軍。夾輿而趨。駕至。侍臣上馬所。黃門侍郎奏請鑾輿權停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱制曰可。黃門侍郎退稱侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衞之官。各督其屬。左右翊鑾輿在黃麾內。符寶郎奉六寶。與殿中監後部從在黃鉞內。侍臣上馬畢。黃門侍郎奏請鑾輿進發。退復位。鑾駕動。稱警蹕如常。鼓吹不鳴。不得諠譁。從祀官在元武隊後如常。若復先置。則聽臨時節度。車輅鼓吹。待於山下。御史大夫刺史縣令。前導如式。至中道。止息大次前。迴輦南向。侍中奏請降輦。如常。皇帝降輦之大次。羣臣皆隨便而舍。停大次三刻頃。侍中奏請皇帝出次。升輦進發。如初。駕至臺東門外大次前。迴輦南向。侍中進當駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俛伏。興。皇帝降輦之大次。如常儀。通事舍人承旨。敕從祀羣官退就門外位。禪儀。鑾駕出行宮。如封泰山之儀。

  薦玉幣。祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以玉幣及玉册。置於山上圓臺壇上坫所。禮神之玉蒼璧。幣以蒼配。座之幣亦如之。又以玉匱。金匱。金繩。金泥。盛於篚。置於石䃭之側。良醞令帥其屬。各入實尊罍玉幣。凡六尊之次。太尊爲上。實以汎齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壺尊次之。實以沈齊。山罍爲下。實以清酒。配帝著尊爲上。實以汎齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。山罍爲下。實以清酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉。昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪祭日未明三刻。以下實尊至饌幔內。與夏至北郊同也。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。各設於饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下行埽除。如常儀。禪禮自未明二刻。下至埽除訖。就位。與夏至方丘同。駕將至。謁者贊引。各引祭官。通事舍人分引從祭羣官。諸方客使。俱就門外位。自鑾輿至大次以下。至進熟。與方丘同。未明一刻。謁者贊引。各引文武五品以上。從祀之官。皆就圓臺南立。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。侍中版奏外辦。皇帝服大裘而冕。出次華蓋。侍衞如常儀。侍中負寶陪從如式。博士引太常卿。太常卿引皇帝。凡太常卿前導。皆博士先引。入自東門。殿中監進大珪。尚衣奉御。又以鎭珪授殿中監。殿中監受進。皇帝搢大珪。執鎭珪。繅藉華蓋仗衞。停於門外。近侍者從入如常。謁者引禮部尚書。太常少卿。陪從如常。大珪如搢不便。請先定近侍承奉之。皇帝至版位。北面立。每立定。太常卿與博士退立於左。謁者贊引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。請再拜。退復位。皇帝再拜。奉禮曰。衆官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司謹具。請行事。退復位。正座配座。太祝取玉幣於篚。各立於尊所。太常卿引皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書令以下。及左右侍衞量人從升。以下皆如之。皇帝升壇。北向立。太祝加玉於幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進皇帝。搢鎭珪受玉幣。凡受物皆搢鎭珪。奠訖執鎭珪。俛伏。興。登歌。作肅和之樂。以大呂之均。太常卿引皇帝進。北面跪奠於昊天上帝神座。禪則皇地祇神座。俛伏。興。太常卿引皇帝立於西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進。皇帝受幣。太常卿引皇帝進。東面跪奠於高祖神堯皇帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作。皇帝降自南陛。還版位西向立。樂止。太祝還尊所。

  山下封祀壇。其日。自山下五步立人。直至下壇。遞呼萬歲。以爲節候。祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置於坫所。五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。良醞令率其屬。各入實尊罍玉幣。五帝俱以太尊。皆實以汎齊。日月之尊。實以醴齊。其內官之象尊。實以醍齊。中官之壺尊。實以沈齊。外官之概尊。實以清酒。衆星之散尊。實以旨酒。其元酒各實於五齊之上尊。禮神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黃帝以黃琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆從方色。太官令帥進饌者。實諸籩豆簠簋。各設於饌幔內。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史以下入。行埽除。如常儀。未明一刻。謁者贊引。各引祀官皆就位。太樂令帥工人二舞次入。就位。文舞入。陳於懸內。武舞立於懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復位。於皇帝奠玉幣也。封祀壇謁者贊引。各引祀官入就位。立定。奉禮曰。衆官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。協律郎跪。俛伏。興。舉麾鼓柷。奏元和之樂。乃以圜鍾之宮。黃鍾爲角。太簇爲徵。姑洗爲羽。圜鍾三奏。黃鍾太簇姑洗各一奏之。舞文舞之舞。樂舞六成。偃麾。戛敔。樂止。奉禮曰。衆官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引獻官及諸太祝。奉玉幣各進奠於神座。如常儀。將進奠。登歌作肅和之樂。以大呂之均。餘星座幣亦如之。進奠訖。各還本位。初。羣官拜訖。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立於門外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升壇。以毛血各致其座。諸太祝俱迎受。各奠於神座前。諸太祝與祝史退。立於尊所。

  進熟。皇帝旣升。奠玉幣。太官令出。帥進饌者奉饌。各陳於內壝門外。謁者引司徒出。詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初。皇帝旣至位。樂止。太官令引饌入俎。初入門。雍和之樂作。以黃鍾之均。自後接神之樂。皆用雍和。饌至陛位。樂止。祝史俱進跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。太祝迎引。各設於神座前。設訖。謁者引司徒太官令。帥饌者降自東陛以出。司徒復位。諸太祝各還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。盥洗爵等。並如圜丘儀。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣壇。升自南陛。訖。樂止。謁者引司徒升自東陛。立於尊所。齋郎奉俎從升。立於司徒之後。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒尊所。執尊者舉?。侍中贊酌汎齊。訖。壽和之樂作。皇帝每酌飲福。皆作壽和之樂。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人持玉册進於神座之右。東面跪。又太祝一人。跪讀册文。訖。俯伏。興。册文並中書門下撰進。少府監刻文。皇帝再拜。初讀册文訖。樂作。太祝進奠册於神座。還尊所。皇帝再拜。樂止。太常卿引皇帝詣配座。以下。至終獻。光祿卿降。復位。並如圜丘儀。皇帝將升獻。太官令引饌入。其山下封祀壇。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入門。雍和之樂作。以黃鍾之均。饌至陛。樂止。祝史俱進跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。木帝之饌。升自寅陛。火帝之饌。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內官中官衆星之饌。所由帥長。皆先陳布。諸太祝迎引於壇上。各設於神座設訖。謁者引司徒。太官令帥進饌者。俱降自東陛以出。司徒復位。諸太祝各還尊所。於山上太尉之亞獻也。封祀壇謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等獻官。詣罍洗盥手。洗匏爵訖。各由其陛升。俱酌汎齊訖。各引降。還本位。初。第一等獻官將升。謁者五人次引獻官各詣罍洗訖。各由其陛升。詣第二等內官酒尊所。俱酌醴齊。各進跪奠爵於內官首座。興。餘座皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者四人。次引獻官俱詣罍洗盥洗。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌盎齊以獻。贊引四人。次引獻官詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。俱酌醍齊以獻。贊引四人。次引獻官詣罍洗盥洗。詣衆星酒尊所。俱酌沈齊以獻。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內官之儀。訖。謁者贊引各引獻官還本位。武舞六成。樂止。舞獻俱畢。上下諸祝。各進跪徹豆。興。還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。衆官再拜。在位者皆再拜。元和之樂作。奉禮曰。衆官再拜。在位者俱再拜。樂作一成。止。

  燔燎。終獻將畢。侍中前跪奏曰。請就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇。置於柴上戶內訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。禮畢。太常卿引皇帝出。贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇。獻官獻畢。奉禮曰。請就望燎位。諸獻官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇。自南陛下置於柴上戶內訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴訖。奉禮曰。禮畢。獻官以下皆出。禪儀。皇帝旣升奠玉幣。下至跪奠爵。俛伏興。與方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人。持玉册進於神座之右。東向跪。又太祝一人。跪讀册文訖。俛伏興。皇帝再拜。祝文並中書門下進。少府監刻。初讀祝文訖。至配座讀册。皆亦如之。其拜奠並同方丘。配座初讀册訖。至寘土半埳。太常卿引皇帝還版位。與方丘同。  封玉册。封檢附。燔燎畢。禪儀。皇帝旣就望瘞位。侍中跪奏。稱具官臣某言。請封玉册。太常卿引皇帝自南陛升壇。北向立。近侍者從升。如式。少府監具金繩金泥等。並所用物立於御側。符寶郎奉受命寶。立於侍中之側。謁者引太尉進昊天上帝神座前。禪儀。進皇地祇神座前。跪取玉册。置於案進。皇帝受玉册。跪疊之。內於玉匱中。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶。跪以進。皇帝取寶以印玉匱訖。興。侍中受寶。以授符寶郎。通事舍人引太尉進。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受。皇帝興。太尉退。復位。側身捧玉匱。太常卿前奏。請再拜。皇帝再拜訖。入次。如常儀。太尉奉玉匱之案。於石䃭南北向立。執事者發石蓋。太尉奉玉匱。跪藏於石䃭內。執事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。訖。太尉以玉寶遍印訖。引降復位。將作帥執事者。以石距封固。又以五色土圜封。後續令畢其功。禪儀同。配座玉牒。禪儀。太尉又進睿宗大聖貞皇帝座。跪取玉册內金匱。封以金匱。皆如封玉匱之儀。訖。太尉奉金匱從降。俱復位。封禪還。以金匱內太廟。藏於高祖神堯皇帝之石室。如別儀。太常卿前奏。禮畢。若有祥瑞。則太史監跪奏訖。特稱奉賀。再拜。三稱萬歲。內外皆稱萬歲。訖。又再拜。太常卿引皇帝還大次。樂作。皇帝出東門。禪儀。皇帝出中壝門。殿中監前受鎭珪。以授尚衣奉御。殿中監又前受大珪。華蓋侍衞如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引從祀羣官。以次出復位。立定。奉禮曰。再拜。衆官在位者皆再拜。訖。贊引引出。工人二舞。以次出。禪禮祭訖。以奇禽異獸合瑞典者。皆縱之神祀所。

  鑾駕還行宮。皇帝旣還大次。侍中版奏請解嚴。將士不得輒離部伍。轉仗衞於還途。如來儀。二侍中版奏。請中嚴。皇帝服通天冠。絳紗袍。諸祀官服朝服。皇帝出次。升輦。降山下至圓壇所。權停。乘黃令進玉輅。太僕升。執轡以下。入宮。並如圜丘儀。禪儀同。

  朝覲羣臣。禪登訖。行此禮。禪之明日。朝覲羣臣。及岳牧以下於朝覲壇。如巡狩儀。皇帝服袞冕。乘輿以出。曲直華蓋。警蹕侍衞。入自北壝門。由北陛升壇。卽御座。符寶郎奉寶置於座。扇開。樂止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常儀。通事舍人引上公一人。舒和之樂作。公至西陛。就解劍席。樂止。脫舄。跪解劍。置於席。興。相禮者與通事舍人引進。當御座前。北面跪。稱具官臣名等言。天封肇建。景福維新。伏惟開元神武皇帝陛下。萬壽無疆。俛伏。興。通事舍人引上公降壇。詣解劍席。跪帶劍。納舄。樂作。通事舍人引復位。立定。樂止。典儀曰。再拜。贊者承傳。上公以下皆再拜。侍中前承制。降詣上公之東北西向。稱有制。上公及羣臣皆再拜訖。宣云。封禪之慶。與公等同之。上公及羣臣又再拜舞蹈。三稱萬歲。訖。又再拜。引退。

  考制度。如巡狩儀。開元禮封禪儀。

  開元二十三年九月丁卯。文武百官尚書左丞相蕭嵩等。累表請封嵩華二嶽。表曰。臣聞封巒之運。王者告成。當休明而闕典。乃臣子之深過。伏惟神武皇帝陛下。受命繼天。應期光宅。垂慶雲而覆露。暢和氣以生成。物荷深仁。時惟天道。文明之化洽矣。穆清之風被矣。淳源旣泳。福應咸臻。盈於天壤。昭於方策。蓋非愚下。所能頌美。且天之在上。日監在茲。嘉大聖之神功。降元符以表德。恭伸昭報。祗事升中。古昔大猷。孰先茲道。臣等睹休徵以上請。陛下崇謙讓以固辭。事恐勞人。抑其勤願。德音所逮。自古未聞。昔虞巡四岳。周在一歲。書稱其美。不以爲煩。寧彼華嵩。皆列近甸。復茲豐稔。又倍他年。歲熟則餘糧。地近則易給。況費務蓋寡。咸有司存。儲峙無多。豈煩黎庶。吏當首路。以望屬車。陛下往封泰山。不秘玉牒。嚴禋上帝。本爲蒼生。今其如何。而闕斯禮。伏願發揮盛事。差報元辰。先檢玉於嵩山。次泥金於華岳。天休旣答。人望見從。上下交歡。生靈幸甚。臣等昧死。敢此竭誠。理在至公。祈於俯遂。無任悃款之至。謹詣朝堂陳請以聞。帝固讓不從。手詔報曰。升中於天。帝王盛禮。蓋謂臻茲淳化。告厥成功。今兆庶雖安。尚俟豐年之慶。邊疆則靜。猶有踐更之勞。況自愧於隆周。敢追跡於大舜。頃年迫于萬方之請。難違多士之心。東封泰山。於今惕厲。豈可更議嵩華。自貽慚恧。雖藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必誠。宜斷來表也。《册府元龜》。

  天寶九載正月丁巳。詔以十一月封華嶽。三月辛亥。華嶽廟災。關內旱。乃停封。唐書玄宗本紀。

  天寶九載正月。文武百寮。禮部尚書崔翹等。累上表請封西嶽。刻石紀榮號。帝固拒不許。翹等又奉表懇請曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表誠祈。請紀榮號。聖心恭默。沖讓再三。臣等伏讀綸言。退增祗慄。敢重瀝愚懇。期諸必遂。臣聞聖人之言。與春秋而同信。上天之宰。將影響而合符。昭報不可以久稽。成命不可以固拒。今靈山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展儀。思金匱之盛禮。發祥儲祉。喻以封山。人事天時。不可失也。伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。霑風化而砥礪。在動植而昭蘇。外戶不扃。餘糧栖畝。其神功至道。廣瑞殊祥。前表縷陳。安敢浮說。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝載。未爲過越也。伏惟覽公卿之議。考封禪之禮。陟華蓋於翠微。轉鉤陳於雲路。泥金於菡萏之上。刻玉於明星之前。使三五六經。復再聞於唐典。七十二姓。不獨紀於夷吾。敷景福以浸黎元。錫大慶而後天地。蒼生之望也。朝廷之幸也。無任誠懇悃款之至。謹詣朝堂奉表陳請以聞。帝手詔不許曰。輕修大典。所不願爲。時或傳中旨。請紀榮號。何如空言。請封西嶽。乙卯。羣臣又奉表請封西嶽曰。臣翹等伏稽古訓。上請增封。再奉明旨。未蒙允諾。臣等承詔。惶駭失圖。臣聞省方展義。君人之大典。登封告成。王者之丕業。是以古先哲后道洽則封。所以答神祇之功。增兆庶之福。無私於己。故行之者不思。必順於天。故言之者難奪。敢昧萬責。竭誠終請。伏爲開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下。紹文武之丕烈。合君臣於昌運。均雨露。和陰陽。四海無波而靜默。羣生自樂而仁壽。繇是德懷蠻貊。澤洎昆蟲。宗廟祀典。罔不祗肅。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以來。載籍所記。未有混區宇。窮禎祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者與。固可告太平之功。展封崇之禮。故臣與王公侯伯。黎老緇黃。累陳白奏。備竭丹懇。豈謂聖恩猶阻。皇鑒未迴。伏奉癸丑詔書曰。輕修大典。所不願爲。臣等戰慄。匪遑寧處。實以陛下功成道洽。理實升中。且夫龜龍咸格。天意也。夷夏大同。人事也。時和年豐。太平也。無爲清淨。至理也。允應大典。豈謂輕修乎。奉若靈命。安可不爲乎。臣等敢冒宸極。重明其義。竊以西嶽華山。實鎭京國。黃虞之所循省。靈仙之所依憑。固可封也。況金方正位。合陛下本命之符。白帝臨壇。告陛下長生之籙。發祥作聖。抑有明徵。又可封也。昔周成王以翦桐爲戲。唐叔因是而定封。蓋人君之言。動有成憲。斯事至細。猶不忽也。況陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽於升平。事未符於琬●。豈可抑至公於私讓。棄誠信於神明乎。固不可得而辭也。日者封章累奉。嘉應必臻。一獻而甘雨流。再陳而瑞雪降。則知人天之意。影響合符。若然者。陛下安得稽天命以固辭。違人事以久讓。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏願仰答天心。允祗靈貺。上以揚祖宗之盛烈。下以副億兆之懇誠。克崇上報。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣徹等伏見禎祥委積。河海澄清。長瞻北極之尊。屢獻西封之疏。誠懇不達。天鑒未從。徘徊闕廷。隕越無地。陛下再造區宇。肇康生人。與天合符。與道合契。故得靈芝表瑞。玉版呈文。九穀歲衍於京坻。百蠻盡習其冠帶。能事備於典策。盛德光於祖宗。升中告成。是屬今日。惟夫太華。高冠羣山。當其少陰。鎭此西土。自有虞巡狩。歷祀三千。夏殷以還。罕能肆覲。陛下雖加進寵號。增崇廟宇。而大禮未施。精意空潔。又陛下頃歲建碑。曰嘗勤報德之願。未暇封崇之禮。萬姓瞻予。言可復也。臣以爲天地之主。豈徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏願俯順百辟兆人之請。明徵刻石銘山之記。暫遷萬乘。降被三峰。奠珪璧於中壇。奏笙鏞於上帝。使普天蒙福。重錫無疆。頻冒宸嚴。並期必遂。無任懇切屏營之至。謹詣朝堂奉表陳請以聞。凡三上表。上乃許之。丁巳詔曰。以今載十一月。有事華山。中書門下及禮官詳儀注奏聞。務從省便。是載三月。西嶽祠廟災。時關中久旱。詔曰。自春以來。久愆時雨。登封告禪。情所未遑。所封西嶽宜停。《册府元龜》。