唐會要 (四庫全書本)/全覽1

唐會要　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　史部十三
　　唐會要　　　　　　　　政書類一〈通制之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案唐會要一百卷宋王溥撰溥字齊物并州祁人漢乾祐中登進士第周廣順初拜端明殿學士恭帝嗣位官右僕射入宋仍故官進司空同平章事監修國史加太子太師封祁國公卒諡康定事迹具宋史本𫝊初唐蘇冕嘗次髙祖至徳宗九朝之事為㑹要四十卷宣宗大中七年又詔楊紹復等次徳宗以來事為續會要四十卷以崔鉉監修段公路北户錄所稱會要即冕等之書也惟宣宗以後記載尚缺溥因復採宣宗至唐末事續之為新編唐㑹要一百卷建隆二年正月奏御詔蔵史館書凡分目五百十有四於唐代沿革損益之制極其詳核官號内有識量忠諫舉賢委任崇奬諸條亦頗載事蹟其細項典故不能概以定目者則别為雜録附於各條之後又間載蘇冕駁議義例該備有禆考證今僅𫝊抄本脱誤頗多八卷題曰郊儀而所載乃南唐事九卷題曰雜郊儀而所載乃唐初奏疏皆與目録不相應七卷十卷亦多錯入他文蓋原書殘缺而後人妄摭竄入以盈卷帙又一别本所缺四卷亦同而有補亡四卷採摭諸書所載唐事依原目編類雖未必合溥之舊本而宏綱細目約畧麤具猶可以見其大凡今據以録入仍各註補字於標目之下以示區别焉乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷一
　　宋　王溥　撰
　　帝號上
　　獻祖宣皇帝諱熈〈凉武昭王暠曾孫嗣凉王歆孫𢎞農太守重耳之子也〉武德元年六月二十二日追尊為宣簡公咸亨五年八月十五日追尊宣皇帝廟號獻祖葬建初陵〈在趙州昭慶縣界儀鳯二年五月一口追封為建昌陵開元二十八年七月十八日詔改為建初陵〉
　　懿祖光皇帝諱天賜〈宣皇帝長子〉武德元年六月二十二日追尊懿王咸亨五年八月十五日追尊光皇帝廟號懿祖葬啓運陵〈在趙州昭慶縣界儀鳯二年三月一日追封為延光陵開元二十八年七月十八日詔改為啓運陵〉
　　太祖景皇帝諱虎〈光皇帝第二子〉武德元年六月二十二日追尊景皇帝廟號太祖葬永康陵〈在京兆府三原縣界〉
　　世祖元皇帝諱昺〈景皇帝第三子〉武德元年六月二十二日追尊元皇帝廟號代祖葬興寧陵〈在京兆府咸陽縣界〉
　　髙祖神堯大聖大光孝皇帝諱淵〈元皇帝第四子母曰元貞皇后獨孤氏〉隋義寧二年五月二十日受禪于太極殿〈年五十三〉武德九年八月八日傳位稱太上皇貞觀九年五月六日崩于大安宫垂拱前殿〈年七十〉其年十月庚寅葬獻陵〈在京兆府三原縣界〉諡曰大武皇帝廟號髙祖哀册文〈秘書監虞世南撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉咸亨五年八月十五日追尊髙祖神堯皇帝天寳八載六月十五日追尊髙祖神堯大聖皇帝十三載二月九日追尊髙祖神堯大聖大光孝皇帝年號一〈盡武德九年〉宰相十六人〈秦王裴寂劉文静蕭瑀竇抗陳叔達楊仁恭封德裴矩髙士亷齊王元吉宇文士及長孫無忌杜如晦房𤣥齡〉
　　太宗文武大聖大廣孝皇帝諱世民〈髙祖第二子母曰太穆順聖皇后竇氏〉隋開皇十八年十二月戊午生于武功别館武德元年六月一日封秦王九年六月七日册為皇太子八月九日即位于東宫明德殿〈年二十七〉貞觀二十三年五月二十六日崩于翠微宫含風殿〈年五十二〉其年八月庚寅葬昭陵〈在京兆府醴泉縣界〉諡曰文皇帝廟號太宗哀册文〈中書令褚遂良撰〉諡議〈闕〉咸亨五年八月十五日追尊太宗文武聖皇帝天寳八載六月十五日追尊太宗文武大聖皇帝十三載二月九日加尊太宗文武大聖大廣孝皇帝年號一〈貞觀二十三年〉宰相二十五人〈裴寂蕭瑀陳叔達李靖封德宇文士及長孫無忌杜如晦房𤣥齡髙士亷温彦博岑文本魏徵侯君集楊師道戴胄劉洎李世勣張亮馬周褚遂良崔仁師楊𢎞禮王珪杜淹〉髙宗天皇大聖大𢎞孝皇帝諱治〈太宗第九子母曰文德順聖皇后長孫氏〉貞觀二年六月十三日生于東宫麗正殿二月封晉王十七年四月七日册為皇太子二十三年六月一日即位〈年二十二〉
　　咸亨五年八月十五日稱天皇𢎞道元年十二月四日崩于東都貞觀殿〈年五十六〉
　　文明元年八月庚寅葬乾陵〈在京兆府奉天縣界〉諡曰天皇大帝廟號髙宗哀册文〈天后武氏撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉
　　天寳八載六月十五日加尊號髙宗天皇大聖皇帝十三載二月六日加尊號髙宗天皇大聖大𢎞孝皇帝年號十五〈永徽七年正月七日改為顯慶顯慶六年二月三十日改為龍朔龍朔四年正月一日改為麟德麟德三年正月五日改為乾封乾封三年二月二十九日改為總章總章三年三月十八日改為咸亨咸亨五年八月十五日改為上元上元三年十一月三日改為儀鳯儀鳯三年四月二十二日勅改来年正月一日為通乾元年十二月十日勅停不行至四年六月十五日改為調露調露元年八月二十三日改為永隆永隆二年十月六日改為開耀開耀二年二月十三日改為永淳永淳二年十二月四日改為𢎞道元年〉宰相四十七人〈長孫無忌褚遂良于志寧張行成髙季輔李世勣桞奭宇文節韓瑗来濟崔敦禮李義府許敬宗杜正倫辛茂將任雅相盧承慶許圉師上官儀劉祥道竇德𤣥樂彦暐孫處約姜恪陸敦信戴至德劉仁軌楊武李安期張文瓘趙仁本閻立本李敬𤣥郝處俊來恒薛元超李義琰髙智周張大安裴炎王德真崔知温郭待舉岑長倩郭正一魏𤣥同劉齊賢〉
　　中宗孝和大聖大昭孝皇帝諱顯〈高宗第七子母曰則天順聖皇后武氏〉顯慶元年十一月五日生二月二日封周公儀鳯二年十月三日徙封英王改名哲永隆元年八月二十三日册為皇太子𢎞道元年十二月六日即位〈年二十八〉
　　嗣聖元年二月六日太后廢帝為廬陵郡王房州安置〈聖厯元年六月遣職方員外郎徐彦伯迎于房州〉
　　聖厯元年九月十五日册為皇太子依舊名顯二年臘月二十五日賜姓武氏神龍元年二十四日復位於通天宫端扆殿〈年五十二月五日國號依舊稱大唐〉十一月加尊號應天皇帝三年八月三日加尊號應天神龍皇帝景龍四年六月二十二日崩于神龍殿〈年五十五〉景雲元年十一月己酉葬定陵〈在京兆府富平縣界〉諡曰孝和皇帝廟號中宗哀册文〈工部侍郎徐彦伯撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉
　　天寳八載六月追尊號中宗孝和大聖皇帝十三載二月追尊號中宗孝和大聖大昭孝皇帝年號三〈神龍三年九月改為景龍景龍四年六月四日改為唐隆元年〉
　　宰相三十八人〈安國相王姚元之韋安石唐休璟崔𤣥暐楊再思張柬之房融韋承慶袁恕已桓彦範敬暉武三思祝欽明魏元忠李懷逺豆盧欽望韋巨源李嶠于惟謙蘇瓌宗楚客蕭至忠紀處訥張仁亶韋嗣立崔湜趙彦昭韋溫鄭愔〉
　　睿宗𤣥真大聖大興孝皇帝諱旦〈髙宗第八子母曰則天順聖皇后武氏〉龍朔二年六月一日生于蓬莱宫含凉殿十一月十八日封殷王乾封元年七月徙封豫王總章二年十一月十二日徙封冀王改名輪上元三年正月徙封相王永隆二年又改封豫王仍名旦嗣聖元年二月七日即位〈年二十二〉太后臨朝天授元年九月降為皇嗣改名輪聖厯二年正月六日立為皇太弟固辭不就二月十四日改封安國相王唐隆元年六月二十四日即位于承天樓〈年四十九〉
　　延和元年七月二十五日傳位開元四年五月二十日崩于百福殿〈年五十五〉其年十月庚午葬橋陵〈在京兆府奉先縣界〉諡曰大聖𤣥真皇帝廟號睿宗哀册文〈紫微侍郎蘇頲撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉
　　天寳八載六月追尊號睿宗𤣥真大聖皇帝十二載二月加尊號睿宗𤣥真大聖大興孝皇帝年號三〈景雲二年正月十九日改為太極太極元年五月改為延和元年〉
　　宰相二十五人〈平王李嶠蕭至忠張仁亶韋嗣立趙彦昭韋安石蘇唐休璟裴談張錫岑義崔湜劉幽求鍾紹京李日知薛魏姚元之崔日用宋璟郭元振張說竇懷正魏知古陸象先〉
　　𤣥宗至道大聖大明孝皇帝諱隆基〈睿宗第三子母曰昭成順聖皇后竇氏〉垂拱元年八月五日生于東都之别殿〈以其日為千秋節後改為長天節〉三年閏正月二日封楚王長壽二年臘月降封為臨淄郡王唐隆元年六月二十一日進封平王七月二十六日册為皇太子延和元年七月五日即位〈年二十八〉
　　先天二年十月一日加尊號開元神武聖烈皇帝開元二十七年二月七日加尊號開元聖文神武皇帝天寳元載二月十一日加尊號開元天寳聖文神武皇帝七載五月十三日加尊號開元天寳聖文神武應道皇帝八載閏六月五日加尊號開元天地大寳聖文神武應道皇帝十三載二月七日加尊號開元天地大寳聖文神武證道孝德皇帝至德元年七月二日傳位册為太上皇帝三年正月五日加號太上至道聖皇帝乾元元年正月改尊號太上聖皇天帝元年七月五日崩于神龍殿〈年七十八〉
　　廣德元年辛酉葬泰陵〈在京兆府奉先縣界〉諡曰至道大聖大明孝皇帝廟號𤣥宗哀册文〈左散騎常侍王縉撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉年號三〈先天二年十一月一日改為開元開元三十年正月一日改為天寳天寳十五載七月十五日傳位〉宰相三十四人〈劉幽求韋安石魏知古崔湜陸象先竇懷正岑羲蕭至忠郭元振張說姚元之盧懐慎源乾曜宋璟蘇頲張嘉貞王俊李元紘杜暹蕭嵩宇文融裴光庭韓休裴耀卿張九齡李林甫牛仙客李適之陳希烈楊國忠韋見素崔圓房琯崔渙〉
　　使相八人〈源乾曜張說王俊張嘉貞王正杜暹蕭嵩哥舒翰〉
　　肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝諱亨〈𤣥宗第三子母曰元獻皇后楊氏〉景雲二年九月三日生于東宫之别殿〈以其日為天平地成節〉初諱嗣昇先天元年九月封陜王開元十三年三月徙封忠王改諱浚二十六年三月改諱璵六月三日册為皇太子三十年九月改諱紹天寳二載改諱亨十五載七月十二日即位于靈武殿〈年四十六〉
　　至德三年正月五日上尊號光天文武大孝感皇帝乾元元年正月加尊號乾元光天孝感皇帝二年正月一日加尊號乾元大聖光天文武孝感皇帝上元二年九月二十一日詔去皇號唯稱皇帝寳應元年四月十八日崩于長生殿〈年五十二〉
　　寳應二年三月庚午葬于建陵〈在京兆府醴泉縣界〉諡文明武德大聖大宣孝皇帝廟號肅宗哀册文〈兵部侍郎裴士淹撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉年號五〈至德三年三月五日改為乾元乾元閏四月九日改為上元上元二年九月二日改為元年以今年十一月為歳首以斗所建辰為名建已月改元寳應復以正月為歳首建已月為四月〉
　　宰相十六人〈韋見素崔圓房琯裴冕崔渙李麟苗晉卿張鎬王嶼吕諲李峴第五琦李揆蕭華裴遵慶元載〉
　　使相八人〈裴冕郭子儀李光弼崔渙崔圓張鎬王嶼吕諲〉
　　代宗睿文孝皇帝諱豫〈肅宗長子母曰章敬皇后吳氏〉
　　開元十四年十月十三日生于中宫之别殿〈以其日為天興節〉二十年八月二十一日封廣平郡王諱俶至德二年十二月十五日進封楚王乾元元年三月改封成王五月十九日册為皇太子十月五日改諱豫寳應元年四月二十一日即位〈年三十七〉二年七月七日加尊號寳應元聖文武皇帝大厯十四年五月二十日崩于大明殿〈年五十四〉其年十月己酉葬元陵〈在京兆府富平縣界〉諡睿文孝武皇帝廟號代宗哀册文〈中書侍郎崔祐甫撰〉諡册文〈闕〉諡議〈闕〉年號三〈寳應二年七月二十日改為廣德廣德三年正月一日改為永泰永泰二年十月十二日改為大厯〉
　　宰相六人〈雍王适苗晉卿裴遵慶元載李輔國劉晏〉
　　使相十七人〈郭子儀李光弼李峴僕固懐恩李懷来王縉辛雲京第五琦杜鴻漸崔圓裴冕田承嗣朱泚李正已李寳臣李忠臣李抱玉〉
　　德宗神武孝文皇帝諱适〈代宗長子母曰睿真皇后沈氏〉
　　天寳元載壬戌歳四月十九日生于長安大内之東宫〈不置節名〉元年建丑月特拜進封奉節郡王寳應元年五月充天下兵馬元帥進封魯王八月改封雍王十月出鎮陜州廣德元年拜尚書令元帥如故食實封二千户賜鐵券圖形凌煙閣三年册為皇太子大厯十四年五月即位〈年三十八〉
　　建中元年正月加尊號曰聖神文武皇帝貞元二十一年正月崩于會寧殿〈年六十四〉十月葬崇陵〈在京兆府雲陽縣界〉諡曰神武孝文皇帝廟號德宗哀册文〈刑部侍郎許孟容撰〉年號三〈建中盡四年興元一年貞元盡二十一年〉
　　宰相三十人〈崔祐甫常衮李勉楊炎盧𣏌馬燧關播蕭復喬琳劉從一姜公輔盧翰李晟張延賞韓滉崔造桞渾李泌董晉趙憬陸贄賈耽盧邁崔損趙宗儒鄭餘慶杜佑齊抗高郢鄭珣瑜〉使相二十人〈郭子儀朱泚李寳臣李正已李忠臣梁崇義李希烈李懷光陳少逰李抱真張孝思王武俊劉𤣥佐渾瑊李訥嚴震田緒劉滋韋臯李思古〉
　　順宗至德𢎞道大聖大安孝皇帝諱誦〈德宗長子母曰昭德皇后王氏〉上元二年辛丑歳正月十二日生于長安之東内〈不置節名〉大厯十四年六月封為宣王建中元年正月册為皇太子貞元二十一年正月即位〈年四十五〉七月以疾未瘳令皇太子監國八月傳位居興慶宫稱誥元和元年正月上尊號曰應乾聖壽太上皇其月十九日崩于興慶宫〈年四十六〉七月葬豐陵諡曰至德𢎞道大聖大安孝皇帝廟號順宗哀册文〈吏部侍郎趙宗儒撰〉諡册文〈禮部侍郎崔汾撰〉諡議〈太常寺少卿崔樞撰〉
　　大中三年十二月追崇尊諡曰至德𢎞道大聖大安孝皇帝諡册文〈中書侍郎馬植撰〉諡議〈兵部尚書歸融撰〉年號一〈永貞一年〉宰相七人〈賈耽杜佑鄭珣瑜高郢韋執誼杜黄裳袁滋〉
　　使相五人〈劉滋韋臯李思古張茂昭吳少誠〉
　　憲宗昭文章武大聖至仁孝皇帝諱純〈順宗長子母曰莊憲皇后王氏〉大厯三年戊午歳二月十四日生于長安之東内〈不置節名〉貞元四年六月封為廣陵王開府儀同三司名淳二十一年四月册為皇太子改諱純七月權勾當軍國政事永貞元年八月即位〈年二十八〉
　　元和三年正月上尊號曰睿聖文武皇帝十四年七月又上尊號曰元和睿聖文武法天應道皇帝十五年正月二十七日崩于大明宫之中和殿〈年四十三〉五月葬景陵〈在京兆府奉先縣界〉諡曰聖神章武孝皇帝廟號憲宗哀册文〈門下侍郎令狐楚撰〉諡册文〈户部侍郎楊於陵撰〉諡議〈權知禮部侍郎李建撰〉
　　大中三年十二月追崇尊諡曰昭文章武大聖至仁孝皇帝諡册文〈左僕射平章白敏中撰〉諡議〈兵部尚書太常卿歸融撰〉年號一〈元和盡十四年〉
　　宰相二十一人〈賈耽韋執誼杜佑杜黄裳袁滋鄭餘慶于頔鄭絪武元衡李吉甫韓𢎞裴垍李藩權德輿李緯張𢎞靖李貫之裴度李逢吉王涯崔羣〉
　　使相十一人〈劉濟李師古張茂昭吳少誠王士真田季安髙崇文裴均王鍔劉總田𢎞正〉穆宗睿聖文惠孝皇帝諱恒〈憲宗第三子母曰懿安皇后郭氏〉
　　貞元十一年乙亥歳七月六日生于大明殿〈不置節名〉二十一年四月封為延安郡王名宥元和元年八月進封遂王七年十月册為皇太子改諱恒十五年正月即位〈年二十六〉長慶元年七月上尊號曰文武孝德皇帝四年正月二十二日崩于寢殿〈年三十〉十一月葬光陵〈在京兆府奉先縣界〉諡曰睿聖文惠孝皇帝廟號穆宗哀册文〈右僕射平章李逢吉撰〉諡册文〈中書侍郎平章事牛僧孺撰〉諡議〈闕〉年號一〈長慶四年〉
　　宰相十四人〈韓𢎞裴度李夷簡皇甫鎛令狐楚張𢎞靖蕭俛段文昌崔恒杜元穎王播元稹李逢吉牛僧孺〉
　　使相五人〈劉總田𢎞正李光顔李愬劉悟〉
　　敬宗睿武昭愍孝皇帝諱湛〈穆宗長子母曰恭僖皇后王氏〉
　　元和四年己丑歳六月九日生于東宫之别殿〈不置節名〉長壽元年三月封為鄂王尋改為景王二年十二月册為皇太子四年正月即位〈年一十六〉
　　寳厯元年四月上尊號曰文武大聖廣孝皇帝二年十二月八日中官蘇明佐等作難帝遇害〈年十八〉
　　太和元年七月葬莊陵〈在京兆府三原縣界〉諡曰睿武昭愍孝皇帝廟號敬宗哀册文〈司空平章事裴度撰〉諡册文〈右僕射竇易直撰〉諡議〈闕〉年號一〈寳厯盡二年〉
　　宰相七人〈杜元穎王播李逢吉牛僧孺李程裴度竇易直〉
　　使相三人〈李光顔劉浩烏重𦙍〉










　　唐會要卷一



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二
　　宋　王溥　撰
　　帝號下
　　文宗元聖昭獻孝皇帝諱昻〈穆宗第二子母曰貞獻皇后蕭氏〉
　　元和四年己丑歳十月十日生〈以其日為慶成節〉
　　長慶元年二月封為江王名涵寳應二年十二月即位改名昻〈年十八〉
　　開成五年正月四日崩于大明宫之太和殿〈年三十二〉八月葬章陵〈在京兆府富平縣界〉諡曰元聖昭獻孝皇帝廟號文宗哀册文〈中書侍郎平章事鄭覃撰〉諡册文〈中書侍郎平章事李珏撰〉諡議〈太常少卿楊敬之撰〉年號二〈太和盡九年開成五年〉
　　宰相二十三人〈杜元穎王播李逢吉牛僧孺李程竇易直裴度韋處厚楊嗣復李珏路隋李宗閔段文昌宋申錫李德裕李固言鄭覃王涯李訓賈餗舒元輿李石陳夷行〉
　　使相五人〈烏重𦙍史憲誠王智興李載義劉從諫〉
　　武宗至道昭肅孝皇帝諱炎〈穆宗第五子母曰宣懿皇后韋氏〉
　　元和九年甲午歳六月十一日生于東宫〈以其日為慶陽節〉長慶元年三月封潁王名瀍開成五年正月立為皇太子其年即位〈年二十七〉
　　會昌二年正月上尊號曰仁聖文武至仁大孝皇帝五年正月又上尊號曰仁聖文武章天成功神德明道至神太孝皇帝六年三月改名炎其月二十三日崩〈年三十三〉八月葬端陵〈在京兆府三原縣界〉諡曰至道昭肅諡議〈禮部侍郎陳商撰〉年號一〈㑹昌盡六年〉
　　宰相十五人〈李固言李石楊嗣復李珏崔鄲牛僧孺崔珙李德裕陳夷行李紳李讓夷崔鉉杜悰李曰鄭肅〉
　　使相四人〈劉從諫王達王起何𢎞敬〉
　　宣宗聖武獻文孝皇帝諱忱〈憲宗第十三子母曰孝明皇后鄭氏〉
　　元和五年庚寅六月二十三日生于大明宫〈以其日為夀昌節〉長慶元年辛丑封光王名怡會昌六年丙寅三月二十一日武宗不豫立皇太弟勾當軍國翌日即位改名忱〈年三十七〉
　　大中二年戊辰正月上尊號曰聖敬文思和武光孝皇帝大中三年己夘八月七日崩于大明宫〈年五十〉
　　大中十四年二月庚辰葬貞陵〈在京兆府雲陽縣界〉諡曰聖武獻文孝皇帝廟號宣宗哀册文〈中書侍郎蔣伸撰〉諡册文〈門下侍郎平章事夏侯孜撰〉諡議〈兵部侍郎鄭穎撰〉
　　咸通十三年壬申追崇尊號曰元聖至明成武獻文睿智章仁神聰懿道孝皇帝年號一〈大中十三年〉
　　宰相二十三人〈李讓夷李紳鄭肅李回白敏中韋琮崔元式李德裕盧商馬植周墀崔龜從任銘魏扶令狐綯裴休魏謩崔慎由鄭朗蕭鄴劉瑑夏侯孜蔣伸〉
　　使相十一人〈魏謩杜惊崔鄲王元達何𢎞敬王起張仲武崔慎由盧耽白敏中鄭注〉懿宗昭聖恭惠孝皇帝諱漼〈宣宗長子母曰元昭皇后晁氏〉
　　太和七年癸丑十一月十四日生于藩邸〈以其日為延慶節〉大中元年丙寅封鄆王名温大中十三年己夘八月立為皇太子監國改名漼翌日宣宗崩即位〈年二十七〉
　　咸通三年壬午正月上尊號曰睿文明聖孝德皇帝咸通十二年壬午正月上尊號曰睿文英武明德至仁大聖廣孝皇帝咸通十四年癸巳七月崩于咸寧殿〈年四十一〉乾符元年二月甲午葬簡陵〈在京兆府富平縣界〉諡曰睿文昭聖恭惠孝皇帝廟號懿宗哀册文〈中書侍郎平章事崔彦昭撰〉諡册文〈門下侍郎平章事王鐸撰〉諡議〈禮部侍郎崔沆撰〉年號一〈盡咸通十四年〉
　　宰相二十一人〈令狐綯白敏中蕭鄴夏侯孜蔣伸杜審權杜悰畢諴楊收曺確髙璩蕭寘徐商路巖于琮韋保衡王鐸劉瞻劉鄴趙隱蕭倣崔彦昭〉
　　使相十人〈盧耽何𢎞敬張允伸何全皥李福崔慎由崔康承訓曺確韋宙〉
　　僖宗惠聖恭定孝皇帝諱儇〈懿宗第五子母曰惠安皇后王氏〉
　　咸通三年壬午五月八日生于東内〈以其日為應天節〉初封晉王名儼咸通十四年癸巳七月立為皇太子改名儇是月懿宗崩即位〈年二十〉
　　乾符二年乙未正月上尊號曰聖神聰睿仁哲明孝皇帝文德元年戊申二月又上尊號曰聖文睿德光武𢎞孝皇帝三月崩于武德殿〈年二十七〉
　　文德元年十二月葬靖陵〈在京兆府奉天縣界〉諡曰惠聖恭定孝皇帝廟號僖宗哀册文〈中書侍郎平章事孔緯撰〉諡册文〈門下侍郎平章事韋昭度撰〉諡議〈右丞權知禮部侍郎桞玭撰〉年號五〈乾符七年改廣明元年廣明二年改中和元年中和五年改光啟元年光啟四年改文德元年〉
　　宰相二十三人〈蕭倣崔彦昭鄭畋盧携王鐸李蔚鄭從讜崔沆豆盧瑑王徽裴澈蕭遘韋昭度鄭昌圖杜讓能孔緯張濬韋保衡趙隱劉鄴裴坦鄭昭業裴流〉
　　使相六十人〈王鐸鄭從讜髙駢李可舉王重榮李克用陳敬璌朱玫孫惟晟李巨威張均李孝德陳珮鍾傅李鋌李茂貞朱全忠王處存東方達令狐綯杜悰路巖曹確杜審權趙隱李蔚韋昭度鄭畋李都崔安潛周寳張允伸王銘劉鄴王重盈王行瑜李昌言李昌仁李昌符齊克儉齊克讓楊師立朱瑄滿存樂彦貞劉臣客李希昌韓君雄韓簡在王思恭朱最安師儒周□秦宗權楊全正楊守亮楊守忠楊守信崔彦明曹晟〉昭宗聖穆景文孝皇帝諱曄〈懿宗第七子母曰安惠皇后王氏〉
　　咸通八年三月二十三日生于東内〈以其日為嘉會節〉
　　十三年壬辰四月封壽王名傑乾符四年丁酉遥鎮幽州又名敏
　　文德元年戊申三月立為皇太弟監國翌日即位并改名曄〈年二十二〉
　　大順元年庚戌正月上尊號曰聖文睿德光武𢎞孝皇帝
　　天祐元年甲子八月梁王密令蔣𤣥暉等弑于東都椒殿〈年三十八〉葬和陵〈在河南府緱縣界〉諡曰聖穆景文孝皇帝廟號昭宗哀册文〈中書侍郎平章事栁璨撰〉諡册文〈右僕射平章事裴樞撰〉諡議〈太常卿王溥撰〉年號七〈龍紀二年改大順大順三年改景福景福三年改乾寜乾寧五年改光化光化四年改天復天復四年改天祐〉
　　宰相二十五人〈韋昭度孔緯杜譲能張濬劉崇望崔昭緯徐彦若鄭廷昌王崔𦙍李磎陸扆孫偓鄭綮朱樸崔逺裴贄裴樞王溥獨孤損桞璨陸希聲蘇檢盧光啟韋貽範〉
　　使相三十九人〈李鋌張全義孫惟晟王重盈錢鏐羅𢎞信李罕之雷滿王建趙匡凝成汭孫德昭周承誨李匡威楊守信張鈞陳鳯趙德禋崔安潛董彦張漢瑜韋昭度王鎔王處直陳敬宣朱瑄時溥王拱杜漢劉崇望朱全忠李思恭王行瑜李茂貞王正李守亮楊守忠顧彦明曹晟〉
　　哀皇帝諱柷〈昭宗第九子母曰積善太皇后何氏〉
　　景福元年壬子九月三日生于大内〈以其日為乾和節〉
　　乾寜四年丁巳封輝王名祚天復三年癸亥二月拜開府儀同三司充諸道兵馬元帥天祐元年甲子昭宗崩翌日蔣𤣥暉矯遺詔以帝即位改今名〈年十三〉
　　天祐四年丁夘三月禪位于梁梁奉帝為濟隂王遷於曹州明年二月遇害前刺史氐叔琮之第〈年十七〉葬濟隂之定陶鄉諡曰哀皇帝〈後唐莊宗初就故陵置園邑有司請諡曰昭宣光烈孝皇帝廟號景宗中書復奉據少帝行事不合稱宗存諡而已知禮者亦以昭宣之諡非宜〉年號一〈盡天祐四年〉宰相六人〈張樞獨孤損崔逺桞璨張文蔚楊涉〉
　　使相十三人〈王師範錢鏐韓建張全義王鎔羅紹威劉仁恭朱全忠王處直李茂貞趙德諲王建趙匡凝〉
　　雜録
　　大厯十四年七月禮儀使吏部尚書顔真卿上言髙祖至肅宗七聖廟號尊號名文字繁多皇帝則悉有大聖之號皇后則盡有順聖之名使言之者惑於今行之者異於古請髙祖以下累聖諡號悉取初諡為定謹按舊制上諡號髙祖為武皇帝太宗為文皇帝髙宗為天皇大帝中宗為孝和皇帝睿宗為聖真皇帝𤣥宗為孝明皇帝肅宗為孝宣皇帝其廟號如故仍請凖漢魏及國朝故事於尚書省議定奏御乃令尚書省議之時以諡號前後繁多不經儒學之臣思改者久矣會真卿上奏皆謂必克正焉而兵部侍郎袁傪官以兵達不詳典故乃上言陵廟中玉册既刋矣不可輕改遂罷之傪曾不知陵中玉册實紀其初號後雖追尊而册文如故興元元年正月上在奉天頒罪已之詔讓去徽號其後雖翦大盜復天步羣臣屢請終不許焉
　　元和十五年四月禮儀使奏羣臣告天請大行皇帝諡凖禮及故事合集中書門下御史臺五品以上尚書省四品以上于南郊告天畢議定然後連署奏聞
　　太和七年十二月宰臣王涯等四人上表請册徽號不許至開成二年二月因御紫宸殿宰相鄭覃李固言李石等以請諸道節度觀察使頻有表章以加徽號為請上固謙抑不允其月自朔至晦諸道節度觀察使請上徽號者凡二十餘道或再請三請者皆報不許焉大中三年十二月二十五日追尊順宗憲宗諡號初羣臣以河湟既復請加尊號上深執謙讓三表不許曰河湟已復繼承先志朕欲追尊順宗憲宗諡號以成功烈其事如何宰臣白敏中等對曰臣等愚昧思慮所不及故遂行之至册日上御宣政殿百僚拜訖乃降階受玉册于太尉拜受訖授禮官將奉迎以退上俯僂不瞬目送使者流涕嗚咽俟太尉奉策出升殿羣臣莫敢動焉〈先是中書門下奏追尊二祖儀注皇帝行事與差官展禮舊記不同禮許從宜不必法古臣等商量其日皇帝于宣政殿受玉册遣宰相已下持節奉册赴太廟庶協典禮詔可之〉
　　天祐二年三月起居郎蘇楷議昭宗諡號曰皇帝御宇宙治亂以審汙隆宗祀配天資諡以定升降故臣下君上皆不得而私也有司先定尊諡曰聖穆景文孝皇帝廟號昭宗按後漢和帝安帝順帝縁非功德遂加尊稱亦允臣下之請今郊禋有日祫祭惟時伏望别議新廟之稱庶協先朝罪已之德于是太常卿張廷範改諡曰恭靈莊閔孝皇帝廟號襄宗〈楷禮部尚書循之子凡劣無藝乾寧二年應進士登第物論以為濫昭宗命翰林學士陸扆祕書監馮渥復試黜落不許再入舉塲楷負愧銜怒至是與起居郎羅扆起居舍人盧鼎連署議楷目不知書其文羅扆所作盖時政出賊臣哀帝亦不能制之也〉
　　追諡皇帝
　　孝敬皇帝諱𢎞〈髙宗第五子永徽六年正月封代王七年六月六日册為皇太子上元二年四月二十五日薨于合璧宫倚雲殿正月五日贈諡曰孝敬皇帝〉
　　殤皇帝重茂〈中宗第四子聖厯三年臘月封北海郡王神龍元年二月改封温王景龍四年六月册為皇太子七日即王位二十四日讓位于睿宗降封温王景雲二年正月改封襄王集州安置開元二年四月薨于房州年十七追諡殤皇帝〉
　　讓皇帝憲〈睿宗長子本名成器文明元年立為皇太子及睿宗降為皇嗣更改為皇孫後為蔡王又為宋王復為寧王開元二十九年薨追册讓皇帝葬惠陵〉
　　奉天皇帝琮〈𤣥宗長子本名嗣直封剡王改名潭又名琮天寳十載薨諡靖徳皇太子肅宗元年追册為奉天皇帝葬齊陵〉
　　承天皇帝倓〈肅宗第三子本封建寧郡王薨寳慶初贈封齊王大厯三年追封承天皇帝葬順陵〉
　　雜録
　　龍朔元年孝敬命太子賔客許敬宗等于文思殿博採古今集摘其英詞麗句以類相從勒成五百卷名曰瑤山玉彩表上之賜物三萬段總章元年二月勅征遼軍逃亡限内不首及更有逃亡者身並處斬家口沒官孝敬上表切諫請免其配沒從之其月親釋奠司成館因請贈顔回太子少師曾參太子少保制並從之咸亨二年駕幸東都太子監國時屬大旱闗中饑乏取廟下兵馬糧視之見有食榆皮蓬實者乃令衆寺各給米使足時義陽宣城二公主以母得罪幽于掖庭太子見之驚惻遽奏請出降又請以同州沙地分借貧人詔並許之承天皇帝倓既為張良娣所譖肅宗怒而幽死又欲搖動代宗時代宗收復兩京遣判官李泌入朝獻捷從容語及倓事泌曰臣幼稚時念得黄臺瓜辭陛下聞其說乎髙宗天帝有子八天后所生子自為行第故睿宗第四長曰孝敬皇帝𢎞為太子監國仁明孝悌天后方圖臨朝乃鴆殺之立雍王賢賢每自憂惕知必不保全與二子同侍父母之側無由敢諫乃作黄臺瓜辭令樂工歌之冀天后聞之哀愍辭曰種瓜黄臺下瓜熟子離離一摘使瓜好再摘令𤓰稀三摘尚自可四摘抱蔓歸太子賢終為天后所逐死于黔中陛下有今日運祚已一摘矣慎無再摘上愕然曰卿安得有是言自是奪宗之計不行
　　𤣥宗嘗與讓帝憲及岐王範等書曰昔魏文帝詩云西山一何髙髙髙殊無極上有兩仙童不飲亦不食賜我一丸藥光輝有五色服藥四五日身體生羽翼朕每思服藥而生羽翼何如骨肉兄弟非天生之羽翼乎夫陳思王有超代之才堪任經國之務絶其朝謁卒令憂死魏祚未終司馬宣王之奪豈神丸之効也虞舜之聖捨傲象之𠎝以親九族九族既睦平章百姓此為帝王之軌則于今數千歳天下歸善焉朕未嘗不廢寢忘餐欽歎也頃因餘暇妙選仙經得此神効方古老云服之必騐今分此藥願與兄弟同保長齡永無限極時申王等皆先薨唯憲獨在上尤加恩貸每至憲生日必幸其宅移時宴樂居常無日不賜憲酒酪及異饌等尚食總監及四方有所進獻食稍甘即皆分以賜之憲奏請年終録付史館每年至數百紙
　　開元二十九年冬十月京城寒甚凝霜封樹學者以為春秋雨木冰即是亦名樹介言其象介胄也憲見而歎曰此俗為樹架者也諺曰樹生架達官怕必有大臣當之我其死矣其年十一月薨上聞之號呼失聲左右莫不掩淚











　　唐會要卷二



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷三
　　宋　王溥　撰
　　皇后
　　宣皇帝皇后張氏諡宣獻咸亨五年八月十五日追諡光皇帝皇后賈氏諡光懿咸亨五年八月十五日追諡景皇帝皇后梁氏諡景烈咸亨五年八月十五日追諡元皇帝皇后獨孤氏諡元貞武德元年六月二十二日追諡
　　髙祖皇后竇氏武德元年六月二十二日追諡穆皇后貞觀九年五月九日追尊太穆神皇后天寳八載六月十五日追尊太穆順聖皇后
　　太宗皇后長孫氏武德九年八月二十一日立為皇后貞觀十年五月二十六日崩于立政殿〈年四十六〉諡曰文德皇后咸亨五年八月追諡文德聖后天寳八載六月加尊號文德順聖皇后
　　髙宗皇后王氏永徽元年正月立為皇后六年十月十三日廢為庶人
　　天后武氏貞觀十年文德皇后崩太宗聞武士彠女有才貌召入宫以為才人時上在東宫因入侍悅之太宗崩隨嬪御之例出家為尼感業寺上因忌日行香見之武氏泣上亦澘然時蕭良娣有寵王皇后惡之乃召入宫潛令長髮欲以間良娣之寵既入宫待之踰于良娣立為昭儀良娣王皇后協心謀之遞相譖毁上終不納俄誣王皇后與母桞氏求厭勝之術昭儀所生女暴卒又奏王皇后殺之上遂有廢立之意上從容言后無子以風長孫無忌無忌竟不順㫖永徽五年中書舍人李義府上表請廢王皇后立昭儀以厭衆庶之心上悅謂李勣曰立昭儀之事褚遂良固執不從遂良既是顧命大臣事不可當止也勣遂密奏曰此事陛下家事何須更問外人許敬宗又言于朝曰田舍翁積得十斛麥尚欲換却舊老婦况天子富有四海立一皇后有何不可闗諸人何事妄生異議上意乃定遂立為皇后顯慶五年十月已後上苦風表奏時令皇后詳決自此參預朝政幾三十年當時畏威稱為二聖咸亨五年八月十五日稱天后𢎞道元年十二月髙宗崩十二月皇太子即位尊為皇太后臨朝攝政載初元年九月九日即位改國號稱周賜帝姓武氏神龍元年正月二十三日傳位于中宗二十六日徙居上陽宫二十七日上尊號則天大聖皇后十二月二十六日崩于洛陽宣居殿〈年八十一〉諡曰大聖則天皇后國子司業崔融為哀册文二年五月二十八日祔葬乾陵唐隆元年七月七日依舊為皇后景雲元年十月十八日改為大聖天祐延和元年六月十七日又改為天后其年八月五日改為聖后開元四年十二月改為則天后天寳八載六月十五日追尊號則天順聖皇后年號二十〈嗣聖二年二月七日改為文明文明元年九月五日改為光宅光宅二年正月一日改為垂拱垂拱五年正月一日改為永昌永昌五年十一月一日改為載初載初元年九月九日稱周改為天授天授三年四月四日改為如意如意元年九月九日改為長壽長壽三年五月十日改為延載延載二年三月一日改為證聖證聖元年九月二十九日改為天册萬歳天册萬歳二年臘月改為萬歳登封萬歳登封元年四月一日改為萬歳通天萬歳通天二年九月九日改為神功神功二年正月一口改為聖厯聖厯三年五月五日改為久視久視二年正月五日改為大足大足元年十月二十三日改為長安長安五年正月一日改為神龍〉
　　宰相七十四人〈劉仁範薛元超裴炎岑長倩郭待舉魏𤣥同劉齊賢韋𢎞敏胡元範王德真劉褘之武承嗣騫味道崔察李景諶韋方質沈諒裴居道韋思謙蘇良嗣韋待價張光輔王本立范履冰邢文偉武攸寧傅逰藝史務滋宗秦客格武樂思誨任知古歐陽通裴行本狄仁傑楊執柔李逰道袁𢎞智崔神基崔元綜李紹德姚壽李元素王璿婁師德韋巨源陸元方豆盧欽望蘇味道王孝傑武士方楊再思杜景倫周允元孫元亨李道廣王方慶王及善宗楚客武三思吉頊李嶠張錫韋安石李懷道顧琮李迥秀朱敬則唐休璟韋嗣立崔𤣥暐張柬之房融韋承慶〉
　　中宗皇后趙氏天寳八載六月十五日追尊思和皇后皇后初為英王妃母常樂公主得罪妃坐廢幽死于内侍省中宗崩將葬于定陵莫知瘞所將行招魂附葬之禮太常博士彭景曰招魂葬禮非古不可備棺椁置輼輬宜據漢書郊祀志葬黄帝衣冠于橋山遂以皇后褘衣于陵寢行宫招魂置衣魂轝以太牢告祭遷衣于𤣥宫御榻之右覆以夷衾焉
　　皇后韋氏神龍元年十二月十二日立為皇后十一月二日尊為順天皇后三年八月十五日加順天翼聖皇后唐隆元年六月二十日降為庶人初神龍元年十二月侍中桓彦範上表曰昔孔子論詩闗雎為始言后妃者人倫之本理亂之端也故皇英降而虞道興任姒歸而周宗盛桀奔南巢禍階末喜魯桓滅國惑以齊媛伏見陛下每臨朝聽政皇后必施帷幔坐于殿上得聞政事愚歴選列辟求詳往代帝王有與婦人謀及政者莫不破國亡身傾輈繼路且以隂乗陽違天也以婦凌夫違人也違天不祥違人不義由是古人譬以牝雞司晨惟家之索易曰无攸遂在中饋言婦人不得親于國政也伏願鑒古人之言察古人之意上以社稷為重下以蒼生為念宜令皇后無往正殿干及外朝專在中宫聿修隂教則坤儀式固鼎命維新
　　睿宗皇后劉氏唐隆元年六月二十八日贈皇后景雲二年二月二十三日追諡肅明皇后天寳八載六月十五日追尊肅明順聖皇后
　　皇后竇氏唐隆元年贈皇后景雲二年追諡昭成天寳八載追加昭成順聖皇后贈諡日月並與肅明皇后同𤣥宗皇后王氏長壽二年納為妃先天元年八月二十日立為皇后開元十二年七月二十一日廢為庶人皇后楊氏至德二年六月二十四日追尊皇后諡曰元獻立廟于太廟之西四時薦享皆凖太廟一室之儀至寳應二年四月遷神主于太廟祔𤣥宗室
　　皇后武氏恒安王攸止女攸止卒後后尚幼隨例入宫及王皇后廢賜號惠妃宫中禮秩一同皇后開元二十五年十二月七日薨年四十贈皇后諡曰貞順仍立廟于京師昊天觀之角乾元之後享祀仍停初十四年四月侍御史潘好禮聞上欲以惠妃為皇后進疏諫曰臣嘗聞禮記曰父母之讎不共戴天公羊傳曰子不復父讎不子也昔齊襄公復九世之讎丁蘭報木母之恩春秋美其義漢史稱其孝陛下既不以齊襄為法丁蘭為戒豈得欲以武氏為國母當何以見天下之人乎不亦取笑于天下乎非止虧損禮經實恐汚辱名教又惠妃再從叔三思從父延秀等並干朝綱亂常遞窺神器豺狼同穴梟獍同林至如惡木垂隂志士不息盜泉飛波貞夫莫飲良有㫖哉且匹夫匹婦欲結夫妻者尚相揀擇况陛下是累聖之貴天子之尊乎伏願陛下詳察古今鑒戒成敗慎擇華族之女必在禮義之家稱神祇之心允億兆之望為國大計其在于兹且惠妃本是左右執巾幗者也不當參立之春秋書宋人夏父之會無以妾為夫人齊桓公誓命于葵丘亦曰無以妾為妻此則夫子恐開窺競之端深明嫡庶之别又漢成帝欲立趙氏為皇后劉輔極言漢桓帝欲立亳氏于中宫李雲切諫又見人間盛言尚書左丞相張說自被停知政事之後每諂附惠妃誘蕩上心欲取立后之功更圖入相之計伏願杜之于將漸不可悔之于已成且太子本非惠妃所生惠妃復自有子若惠妃一登宸極則儲位實恐不安皇太子既守器承祧為萬國之主本何可輕易輒有揺動古人所以見其漸者良以是也昔漢髙祖以戚夫人之故將易太子之位時有商山四皓雖不食漢庭之祿尚能輔翼太子况臣愚昧職參憲府慷慨闗心感激懐憤陛下留神省察
　　蘇冕駮曰此表非潘好禮所作且好禮先天元年為侍御史開元十二年為温州刺史致仕表是十四年獻而云職參憲府若題年恐錯即武惠妃先天元年始年十四王皇后有寵未衰張說又未為右丞相竟未知此表是誰獻之
　　肅宗皇后吳氏寳應元年五月十九日追尊皇后諡曰章敬
　　皇后張氏至德二年十二月十五日良娣張氏册為淑妃乾元元年三月六日立為皇后寳應元年有罪幽死别所
　　代宗皇后獨孤氏大厯十年追尊曰貞懿皇后十月十六日忌
　　皇后沈氏開元末選入宫天寳末以禄山犯闕𤣥宗西狩棄妃故為賊所得拘于東都之掖庭代宗收東都見之留宫中及史思明再犯河洛遂失所在十餘年求之不得至德宗即位建中元年八月追尊為皇太后遂以睦王述為奉迎皇太后使工部尚書喬琳為副昇平公主宜備起居候知行在即嚴扈法駕奉迎至二年二月羣臣以皇太后問至稱賀既而謬焉四方詐稱太后者數四至永貞元年九月禮儀使奏太皇太后沈氏厭代登真于今二十有七年大行孝皇帝至孝惟深哀思罔極建中初已發明詔舟車所至靡不週遍歳月滋深迎訪理絶謹按晉庾蔚之議云尋求三年之外又俟中壽而服之今參詳禮經博稽故事伏請以大行皇帝啟攢宫日皇帝百官舉哀于肅章門内之正殿先令有司造褘衣一副發哀日令内官以褘衣置于幄坐自後令宫人朝夕上食先告元陵次告宗廟上太皇太后諡册次造神主擇日祔代宗廟其褘衣奉法駕奉遷于元陵祠殿置于代宗皇帝衮衣之右便以今年十一月二日發哀為忌追册曰睿真皇后從之
　　德宗皇后王氏貞元二年十一月册為皇后其月二十一日忌三年正月上尊諡曰昭德皇后其諡册文初令兵部侍郎李紓撰上以紓謂皇后為大行皇后非也詔學士吳通𤣥又云咨后王氏亦非也按貞觀中岑文本撰文德皇后諡册文曰皇后長孫氏斯得之矣其年二月皇后發引梓宫進辭太廟于永安門升顯輬車于安福門從隂陽之吉也三月以皇后廟樂章九首付有司令議廟舞之號禮官請號坤元之舞從之其樂章初令宰臣張延賞桞渾等撰及進留中不下又命翰林學士吳通𤣥為之時上務簡約不立廟令于陵所祠殿奉安神主三年正月十八日太常博士李吉甫奏曰准國朝故事昭成皇后肅明皇后元獻皇后並置别廟若于大行皇帝陵所祠殿奉安神主禮經典故檢討無文伏以元獻皇后廟在太社之西今請修葺以為大行皇后别廟勅㫖宜依仍付所司至三年二月二十七日翰林待詔楊季炎等奏奉進止宜于兩儀殿虞祭畢擇日祔廟准經勘擇用三月十八日一時兩儀靈座便請除之詔下太常詳求典故太常卿董晉與博士李吉甫張薦等奏曰伏惟古禮合用今年七月卒哭祔廟國朝故事髙祖六月而葬睿宗十月而葬並葬訖便卒哭祔廟聖朝典故伏請遵仍令所司于今月十八日已前擇卒哭位哭訖以十八日祔廟制曰可
　　順宗皇后王氏永貞元年八月册為皇后元和元年五月册為皇太后十一年三月四日忌
　　憲宗皇后郭氏元和五年閏正月册為皇太后大中二年五月二十一日忌其年七月上尊諡曰懿安皇太后皇后鄭氏會昌六年四月上尊號曰皇太后大中元年上尊號曰孝明皇太后
　　穆宗皇后王氏長慶四年二月册為皇太后會昌四年正月十二日忌五年四月上尊諡曰恭懿僖皇太后皇后蕭氏寳應三年三月册為皇太后大中元年四月十五日忌其年八月上尊諡曰正獻皇太后武宗母也敬宗皇后〈史闕〉文宗皇后〈史闕〉武宗皇后鄭氏
　　宣宗皇后晁氏大中十三年九月上尊諡曰元昭皇太后
　　懿宗皇后王氏咸通十四年八月册為惠安太后文德元年四月上尊諡曰恭獻皇太后
　　僖宗皇后〈史闕〉
　　昭宗皇后何氏光化元年四月册為皇后天祐元年册為皇太后居積善宫天祐二年十二月為梁王密遣人所害
　　雜録
　　開元四年正月大理少卿李衢奏奉進止令修皇后譜牒事伏請降明勅奉勅宜依仍令户部量事供其紙筆貞元二年十二月有司以皇后在殯請禁公私聲樂詔曰大行皇后喪民庶之間並以除服縁情制禮須使合宜其太常權停教習京城及諸府任舉樂音
　　三年正月詔中書門下兩省及常參官各宜撰大行皇后挽歌詞三首其月詔内外諸親設祭于大行皇后並不假飾花果已後公私集會並宜凖此初皇后母郕國夫人鄭氏等請設祭可之自是宗室諸親及李晟渾瑊神策六軍大將皆請設祭自啓攢宫後日有數祭至于將遷座乃止
　　元和十一年三月順宗皇后王氏崩于南内之咸寧殿諡曰莊憲初太常少卿韋勲進諡議公卿署定欲告天地宗廟禮院奏議曰謹按曾子問賤不誄貴幼不誄長禮也古者天子稱天以誄之皇后之諡則讀于廟江都集引白虎通曰皇后何以諡之諡之于廟又曰皇后無外事無為于郊傳曰故雖天子必有尊也凖禮賤不得誄貴子不得爵父母所以必諡于廟者諡宜受成于宗廟故天子諡成于郊皇后諡成于廟今請凖禮集百官連署諡狀訖讀于太廟然後上諡于兩儀殿既符其事允合禮經從之其年四月西川節度使李儀簡遣使往南詔告皇太后哀凡天子之喪嗣天子以卿大夫告于四夷太后皇后之喪則方鎮告之故事也〈時以太后崩不聽政欲凖故事冢宰以總百官宰相禮儀裴度獻議曰冢宰是殷周六官之首既掌邦禮實統百司故王者諒隂百官權聽之制後代設官既無此號不可虚設且國朝故事或置或否古今異制不必因循其諸司公事望請中書門下處分者從之〉其年七月禮儀使奏自秦漢以来天子之后稱皇后母稱皇太后祖母稱太皇太后加太字者所以加尊稱也國朝典禮皆稱舊制開成六年正月太常奏昭成皇太后諡號已牒禮部禮部以太字非之太常報曰入廟稱后義係于天在廟稱太后義係于祖並載在史策垂之不朽今百司文牒及奏狀參詳典故恐不合除太字如諡册入陵神主入廟即當去之奏可十五年五月莊憲皇太后弟故左金吾衞大將軍王用妻胡氏進狀云請用姑莊憲皇太后䕃補千牛申中書門下稱准格無條伏見貞元中沈翬用姑睿真皇太后䕃元和中妾弟二男浩亦用皇太后䕃伏乞天恩允妾所奏可之仍入格令
　　天祐元年九月册昭宗皇后何氏為皇太后中書門下奏請太后宫請以積善為名從之
　　内職
　　舊制皇后之下有貴妃淑妃德妃賢妃各一人為夫人正一品昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛各一人為九嬪正二品婕妤九人正三品美人九人正四品才人九人正五品寳林二十七人正六品御女二十七人正七品采女二十七人正八品以備周禮六宫之數其外又有尚宫尚儀尚服尚食尚寢尚功分掌宫中服御藥膳之事宫正糾愆失彤史紀功書過龍朔二年改易官名置贊德二人正一品以代夫人宣儀四人正二品以代九嬪丞門五人正四品以代美人承㫖五人正五品以代才人衞仙六人正六品以代寳林供奉八人正七品以代御女持節二十人正八品以代采女又置侍中三十人正九品咸亨二年復舊髙祖太宗黜隋之亂政未下車而大放宫女正位配尊惟其舊髙祖之職備員而已所謂刑于内以正乎外及髙宗永徽之後政出宫中公卿大夫罔不憚服其取威也多山陵未畢而冢嗣再廢遂掘翦王室改立宗社非一朝一夕之故其所由来漸矣及中宗追王韋氏崇寵三思使以先〈闕〉事尊訪之于是慶雲之瑞宣于朝廷桑女之歌布于天下防閑之道大壞亂逆之謀預召矣卒以禍敗為後王誡
　　懿宗淑妃郭氏〈生同昌公主帝在藩邸常經重疾妃侍醫藥見黄龍出入臥内既間妃以異告帝曰慎勿言之貴必不相忘〉婕妤崔氏王氏
　　雜録
　　貞觀十三年二月二十五日尚書八座議曰謹按王者正位作為人極朝有公卿之列室有嬪御之序内政修而家理外教和而國安爰自周代洎乎漢室名號損益時或不同然皆寤寐賢才博採淑令非唯德洽宫壼抑亦慶流邦國近代以降情溺私寵掖庭之選有乖故實或微賤之族禮訓蔑聞或刑戮之家怨憤充積而濫叨名級入侍宫闈即事而言竊未為得臣等伏請今日以後後宫及東宫内職員有闕者皆選有才行充之若内無其人則旁求于外采擇良家以禮聘納
　　永徽六年十月武后未立上特號為宸妃侍中韓瑗中書令来濟奏言帝王嬪妃自有恒數今若别立妃號臣等竊以為不可乃止
　　貞元六年七月九日太常卿崔縱奏謹按司封令及六典王母為太妃髙祖宇文昭儀生韓王元嘉後為韓國太妃太宗燕妃生越王貞後為越國太妃今諸王母未有封號請遵典故其月吏部郎中桞冕者狀稱歴代故事及六典無公主母稱號臣謹約文比義公主母既因公主而貴伏請降于王母一等命為太儀各以公主本封加太儀之上㫖依
　　元和四年德宗皇帝妃韋氏卒廢朝三日妃祖濯尚中宗女定安公主官至衞尉少卿父會昌中為義王駙馬妃少入宫性敏順善于承奉德宗重之遂册為妃六宫服其德崇陵復土畢于園寢終三年之制至是卒寳應元年四月禮院奏贈梁國夫人
　　尚宫宋氏葬奉勅令所司供鹵簿凖故事只合給儀仗詔以鼓吹賜之宋氏姊妹五人皆有文學貞元中澤潞節度使李抱真貢至闕下德宗召入宫試兼問經史文義深加賞歎自後皇太子及諸王公主等多從受學姊妹中尚宫尤通達人事自憲宗穆宗呼為先生其名實根本具在憲宗實録其年七月勅殿中上奉御郭環曾祖故陳州刺史崇可封工部尚書曾祖母唐氏贈晉昌郡夫人祖母李氏可贈隴西郡夫人父右威衞將軍義可贈禮部尚書以姊妹才人有寵故也未為妃后一旦褒贈榮及祖禰前例無之
　　天祐二年九月六日内出宣㫖乳母楊氏可賜號昭儀乳母王氏可封郡夫人第二乳母先帝已封郡夫人可凖楊氏例改封中書奏議言乳母古無封夫人賜内職之例近代因循殊乖典故昔漢順帝以乳母宋氏為山陽君安帝乳母王聖曰野王君當時朝議猶或非之唯中宗封乳母于氏為平恩郡夫人尚食髙氏為蓚國夫人今國祚中興禮儀革舊臣等商量楊氏望賜號安聖君王氏福聖君第二王氏康聖君從之其年十二月勅宫嬪女職本備内任近年以来稍失禮儀今後每遇延英坐朝日只令小黄門祗候引從宫人不得擅出内
　　出宫人
　　武德九年八月十八日詔王者内職取象天宫上備列宿之序下供掃除之役肇自古昔具有節文宋代奢淫搜算無度朕顧省宫掖其數實多憫兹深閉久離親族一時減去各從娶聘自是中宫前後所出計三千餘人貞觀二年春三月中書舍人李百藥上封事曰自陛下受命已来昭示天下薄賦輕徭恤刑慎獄躬行節儉減損服御雖堯舜德音無以過此然隂氣鬱積亦恐是旱之咎徴往年雖出宫人未為盡善竊聞大安宫及掖庭内無用宫人動有數萬衣食之費固自倍多幽閉之寃足感和氣亢陽為害亦或由兹至七月三日上謂侍臣曰婦人幽閉深宫情實可愍隋氏末年求采無已此皆竭人力朕所不取且洒掃之餘更何所用今將出之任求伉儷非獨以省費息人亦各得遂其性於是命尚書右丞戴胄給事中杜正倫等于掖庭西門簡出之開元二年八月十日詔曰古者三夫人九嬪二十七世婦八十一御女以備内職焉朕恭膺大寳頗修舊號而六宫曠位未副于周禮八月算人不行于漢法至于姜后進諫永巷脫簪袁盎有言上林引席此則朕之所慕未曾忘也頃者人頗喧譁聞于道路以為朕求聲色選備掖庭豈余志之未孚何斯言之妄作往縁太平公主選人入宫朕以事雖順從未能拒抑見不賢莫若自省欲正謗莫若自修改更而張損之可也妃嬪已下朕當揀擇使還其家宜令所司將車牛今月十二日赴崇明門待進止
　　大厯十四年五月出宫人數百人
　　貞元二十一年三月出後宫人三百人其月又出後宫及教坊女妓六百人聽其親戚迎于九仙門百姓莫不叫呼大喜
　　元和八年六月出宫人二百任其嫁配十年十二月出宫人七十人
　　長慶四年二月勅先在掖庭宫人及逆人家口并配内園者並放出外任其所適其月赦文宫中老年及殘疾不任使役并有父母者並委所司選擇放出
　　寳厯二年十二月勅在内宫人宜放三千人願嫁及歸近親並從所便不須尋問
　　開成三年二月文宗以旱出宫人劉好奴等五百餘人送兩街寺觀任歸親戚翌日因對紫宸宰相李珏曰陛下放宫女數多德邁千古漢制八月算人晉武平吳亦多採擇仲尼所謂未見好德如好色者宰相鄭覃曰昔晉武以採擇之失中原由此解體千古可為殷鑒矣













　　唐會要卷三



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷四
　　宋　王溥　撰
　　儲君
　　太子建成髙祖長子武德元年六月七日册為皇太子九年六月四日見殺追封息王初武德元年六月萬年縣法曺孫伏伽上疏諫曰臣聞性相近而習相逺以其所好相染故也皇太子及諸王等左右羣僚不可不擇而任之但是無德義之人家門不能邕睦及好奢華馳騁嫚逰聲色不得使親而近之臣歴觀往古下覽近代至于子孫不孝兄弟離間莫不為左右亂之願陛下選賢才以為皇太子僚友如此則克崇磐石永固維城矣中山王承乾太宗長子武德三年六月封恒山郡王五年八月徙封中山郡王九年十月立為皇太子貞觀十七年四月六日廢為庶人居黔州十八年十二月二日薨開元二十四年追封恒山郡王諡曰愍初貞觀十三年黄門侍郎劉洎上疏曰太子生于深宫之中長于婦人之手未嘗識憂懼無由曉風俗雖復神機不測天縱生知而開物成務終由外奬是故周儲上哲思望奭而加裕漢惠深仁引綺園而昭德原夫太子宗祧是繫善惡之際興亡斯在茍不勤始將悔于終故晁錯上書令先通政術賈誼獻策務前知禮教臣今不曲陳故事請以聖德言之陛下多才多藝允武允文尚且雖休勿休日慎一日求異聞于振古勞叡思于當年乙夜觀書事髙漢帝馬上披卷勤過魏后陛下自勵如此而令太子優游臣所未喻一也加以暫屏機務即寓目雕蟲屈宋不足以升堂鍾張何階于入室陛下好古如此而令太子悠然静處不尋篇翰臣所未喻二也備該衆妙獨秀寰中猶晦天聰俯詢凡識聽朝之隙引見羣臣降以温顔訪以今古陛下自行如此而令太子久入趨侍不接正人臣所未喻三也若謂無益則何事勞神若謂有成則宜申貽厥蔑而不急未見其可上遂勅劉洎令與岑文本馬周遞日往東宫與太子談論十六年二月諫議大夫禇遂良諫曰昔聖人制禮尊嫡卑庶謂之儲君道亞霄極其為崇重用物不計泉貨財帛與王者共之庶子體卑不得為例所以塞嫌疑之漸除禍亂之源也先王必本人情然後制法知國家必有嫡庶然後庶子雖愛不得超越嫡子正禮特須尊崇如當親者疎當尊者卑則佞巧之奸承機而動私恩害公或至亂國臣伏見東宫料物歳得四萬段出市貨賣凡直一萬一千貫魏王年别封及廩物一年凡直一萬六千貫文此便儲君料物翻少藩王朝野聞見以為非是昔漢明帝披輿地圖等諸國户口令諸子租歳不過二千萬明德馬后為言亦不偏得此則防其嗜欲節其驕恣伏願陛下頗擇漢法𢎞此無偏儲君之用微附古昔則天下幸甚因詔曰儲貳不會自古常式近代以来多為節限求之故實深非事宜自今皇太子出用庫物所司勿為限制至其年八月十四日上謂侍臣曰當今國家何事最急各為我言之右僕射高士亷曰養百姓最急黄門侍郎劉洎曰撫四夷最急中書侍郎岑文本曰行禮義最急諫議大夫褚遂良曰即日四方仰德誰敢為非但太子諸王須有定分陛下宜為萬代法以遺子孫上曰此言是也朕年將五十已覺衰怠既以長子守器東宫弟及庶子數將五十心常憂慮頗在此耳但自古嫡庶無良佐何嘗不傾敗家國公等為朕搜訪賢德以輔儲君爰及諸王咸求正士且人事歳久則分義情深非意窺覬多由此作于是限王府官寮不得過四考十七年三月左屯衞中郎將季安儼上表言皇太子及諸王陛下處置未為得所太子國之本也伏願深思逺慮以安天下之情上曰我識卿意我兒雖患脚猶是長嫡豈可舍嫡立庶乎燕王忠髙宗長子貞觀二十年八月封陳王永徽三年七月册為皇太子六年十一月武后既立禮部尚書許敬宗奏曰臣聞元儲以貴立嫡之義尤彰罔敢同名正本之文愈顯既而皇后生子合處少陽出自塗山是為吾君之子夙嫻胎教宜展問豎之心乃復為孽奪宗降居藩邸臣以愚誠竊所未喻且今之守器素非皇嫡永徽爰始國本未生權引彗星越升明兩近者元妃載誕嫡嗣降神重光日融爝火宜息安可以濫兹皇統叨據大器國有諍臣孰逃其情竊惟息姑克讓可以思齊劉强守藩宜遵往軌追踪泰伯不亦可乎踵武延陵固當安矣寧可反植枝幹久易位子天庭倒襲衣裳使違方于震位蠢爾黎元于誰係心垂裕後昆將何播美且父子之際人所難言事或犯鱗必嬰嚴憲伏自思忖荷盼前朝引于陋巷之中申以後車之禮雲臺畫像十有八人三紀于兹惟臣僅在常思勉力少報鴻恩今兹冢嗣執珪下枝當璧孟侯淪屈大典未申臣既分職文昌典司嘉禮位陪宗伯不敢曠官効命之秋宜在兹日及召見上曰卿朕之伯夷立嫡之義在禮何如對曰正國本則萬事理皇太子國之本也本猶未正萬國無以係心東宫者所出本微今知國家已有正嫡必不自安竊位而懷疑恐非宗廟之福也願陛下熟計之上曰忠已自讓對曰能為泰伯願速從之顯慶七年正月六日降為梁王官寮皆懼罪亡匿無敢見者太子右庶子李安仁獨候忠泣涕拜辭而去時論美之
　　章懐太子賢髙宗第六子永徽六年正月封潞王龍朔元年九月二十日改封沛王咸亨二年五月十三日勅尚書省與奪事及須商量拜奏事等文案並取沛王賢通判其應補擬官及廢置州縣并兵馬刑法等事不在判限三年九月改名德徙封雍王上元二年六月三日改名賢册為皇太子調露二年八月二十日廢為庶人唐隆元年七月七日追贈太子諡曰章懐賢初封潞王為幽州都督始出閣容止端雅髙宗深所歎賞謂司空李勣曰此兒已讀得尚書禮記誦古詩賦復千餘篇暫經領覽遂即不忘我曾遣誦論語至賢賢易色遂再三覆誦我問何為如此乃云性愛此言及為皇太子令監國處分明審為時所稱儀鳯中手勅褒美賢又令右庶子張大安等注范氏後漢書表上之賜物三萬段仍以其書付秘閣時正議大夫明崇儼以符劾之術為則天任使密稱英王狀類太宗又宫人潛議云賢是后姊韓國夫人所生賢亦自疑懼則天又嘗撰少陽政範及孝子傳以賜之仍數作書以責讓及崇儼為盜所殺則天疑賢所為又使人發其隂事詔中書侍郎薛元超黄門侍郎裴炎御史大夫髙智周與法官推鞫之于東宫馬坊搜得皂甲數百領乃廢為庶人幽于别所
　　節愍太子重俊中宗第三子聖厯三年臘月封義興郡王神龍元年二月十九日徙封衞王二年七月五日册為皇太子三年七月五日兵敗自殺唐隆元年六月二十五日贈太子景雲元年七月諡節愍十一月陪葬定陵
　　廢太子瑛𤣥宗第二子本名嗣謙景雲元年九月二日封真定郡王先天元年八月十一日進封郢王開元二年十二月十七日册為皇太子十三年三月十日改名鴻二十三年七月改名瑛二十五年四月二十二日廢為庶人初二十三年將廢太子謀于宰臣張九齡曰太子天下之本也動之則搖人心且太子之在東宫未聞大惡臣聞父子之道天性也有過父恕而掩之無宜廢絶且其狀未著恐外人窺之傷陛下慈父之道寳應元年五月十九日勅宜復舊封皇太子初瑛母趙麗妃有才貌善歌舞𤣥宗在潞州甚寵遇及武惠妃寵幸麗妃恩顧漸薄時鄂王瑶母皇甫德儀光王琚母劉才人皆𤣥宗在臨淄邸得幸及惠妃承恩鄂光之母亦漸疎薄于是瑛與鄂光自謂母氏失職常有怨望遂為李林甫及駙馬楊回所誣𤣥宗震怒並廢為庶人俄又賜死天下寃之後惠妃屢見三庶人為祟
　　惠昭太子憲寧宗長子元和元年八月封為郢王四年閏三月立為皇太子六年十二月薨諡曰昭惠
　　莊恪太子永文宗長子太和四年四月封魯王七年八月立為皇太子開成三年十月薨諡曰莊恪
　　皇太子裕昭宗長子大順三年六月二十八日封德王乾寧四年二月十一日册為皇太子天祐元年薨
　　雜録
　　貞觀十六年六月西苑丞穆格農囿不修太宗怒甚命于朝堂斬之侍臣戰慄莫敢進言太子承乾諫曰人者有生最靈一死不可復活命即斬之理恐未盡請付法司推鞫太宗意解即笞而釋之長孫無忌進曰陛下發天威之怒太子犯顔進諫斯誠四海之福太宗曰自朕御天下虚心正人即有魏徵朝夕納諫自徵云亡劉洎繼之太子幼在朕前每見規諫者常心悅之染以成性故有今日之諫耳
　　十七年閏六月詔曰皇太子地惟儲副寄深監撫兼統禁旅是允舊章宜知左右屯營兵馬事大將已下並受處分十九年髙士亷劉洎等表稱皇太子與百官書疏先無禮式請詳定其儀詔曰皇太子地在震方禮絶羣后而令書法式未著彛章近代以来例皆明白謙過逼下書依衆庶無以别貴賤之差將何顯尊卑之序理非通允宜有更張凡事處分論事之書皇太子並宜畫令左右庶子以下署名宣奉行書按畫日其餘與諸親及師傅等書不在此限二十年太宗于寢殿側置一院令太子居之絶不遣往東宫門下侍郎兼太子賔客褚遂良上疏諫曰臣聞周家問安三至必退漢儲視膳五日乃来禮曰男子十年出就外傅出宿于外學書計然則古之達者豈無私愛欲使成立凡人尚猶如此况君之世子乎且朋友不可以深交深交必有怨父子不可以溺愛溺愛或生愆伏願逺覽殷周近遵漢魏常許旬日半月遣還宫專學藝以潤身布芳聲于天下則微臣雖死如生之年太宗從之長安三年太子詹事崔神慶上表曰臣伏思五品以上所以帶龜者比為别勅徴召恐有詐妄内出龜合然後應命况太子元良國本萬方所瞻古来徴召皆用玉契此誠重慎之極防萌之慮臣昨見縁突厥使見太子合預朝參直有文符下宫曾不降勅處分太子當時又報臣曰昨日至晩侍奉不見聖人諭及遣来今者直凖臺符入朝事得妄否臣伏思禮司儀注例皆奏聞臺符所下必將非妄臣又自到朝堂審知是實所以太子遽往當今人禀淳化内外同心然古人慮事于未萌之前所以長無悔吝之咎臣愚見太子既與陛下異宫伏望召太子先報来日非朔望朝參應須宣喚伏望降墨勅及玉契以符重慎之道
　　開元十六年五月勅所選皇太子及諸王等妃既是百官子女禮合避人今追就府縣及過本司未為得所其應預妃者宜令所司具名録奏各令女及近親隨使于命婦朝堂待進止
　　乾元元年四月代宗自楚王改封成王張皇后有子數歳隂有奪宗之議宰臣李揆因見對肅宗從容謂曰成王嫡長有功今當命嗣卿意如何揆拜賀曰陛下言及于此社稷之福天下幸甚不勝大慶肅宗喜曰朕計決矣
　　建中元年二月國子司業歸崇敬上言凖制皇太子時幸太學行齒胄之禮者伏請每至春秋國學釋奠之時所司先奏聽進止其釋奠齒胄之禮如開元禮或有未盡請委禮儀使更以古議詳定聞奏
　　貞元中裴延齡韋渠牟以姦佞相次選用延齡尤狡險判度支務尅剥聚斂自以為功天下怨怒陸贄李充以讒毁受譴陽城等伏闕懇諭幾至得罪順宗在東宫毎進見輒言延齡輩不可用而諫臣可奬德宗卒不相渠牟延齡而宥城等者東宫之力也德宗嘗泛舟魚藻宫水嬉命皇太子升舟舟具皆飾以金碧丹青婦人盛飾操舟光彩耀燭衆樂俱發德宗顧太子今日如何曰極盛然後退以奢諫德宗不悅焉
　　貞元二十一年四月册廣陵王為皇太子時德宗即位已久而臣下未有親奏對者内外咸言王伾王叔文專行斷決日有異說又屬頻隂雨皆以為羣小用事之應及將行册禮之時雨乃止天景清明有慶雲見識者以為天意所歸及覩皇太子儀表班行悚動退無不相慶至有感而泣者道路歡悅遞相傳告中外有屬焉元和五年二月太常禮院奏百官避皇太子名諱詳禮經公卿大夫與太子同名無嫌盖尊統于上太子同在臣子之列國朝故事東宫官號并東宫殿及門名與太子名同皆改然無百官避東宫名者德宗在春宫處州舊名不改并御史院中同名者亦不改伏以宫臣名及宫殿門名并百官宗姓中有與皇太子名同者即于儀制體合廻避臺官及王公爵土名號推義比例並無改文詔可六年閏十二月皇大子薨前四年有司將行册禮以孟秋再卜日臨事皆以雨而罷至十月方就廷册纔二週歳而薨十二月三十日皇太子侍讀諫議大夫韋綬奉皇太子學書至依字輒去其傍人字臣問其故答曰君父每以此字可天下之奏臣子豈合書之上深嘉歎之其年五月韋綬罷侍讀綬好諧戲兼通人間小說太子因侍上或以綬所能言之上謂宰臣曰侍讀者當以經術𫝊導太子使知君臣父子之教今或聞韋綬談論有異于是豈所以傅導太子者因此罷其職尋出為處州刺史其年十二月惠昭太子薨命國子司業裴茝議廢朝禮茝奏故事無皇太子薨禮請輟視朝十二日盖用期服易月之制也七年惠昭太子既薨穆宗時為遂王憲宗以澧王居長又多内助將建儲貳命翰林學士崔羣與澧王作讓表羣執奏曰大凡已合當之則有陳讓之義若不合當因何遽有讓表今遂王嫡子長所宜正位青宫乃從之〈及後穆宗即位拜吏部侍郎召見别殿謂之曰我升儲位之時卿為羽翼羣奏曰先帝之意元在陛下頃者授陛下淮西節度使臣奉命草制且曰能辨南陽之牘允符東海之貴若不知先帝深㫖臣豈敢輕言〉
　　長慶二年十二月上御紫宸殿册皇太子故事册太子御宣政殿時以聖體未康慮勞登御故從便也是日備宫懸于殿庭列内仗于兩閣門内羣臣辨色序立于宣政門外俄就外廊食訖始具衣冠劒履入自月華門列位于正衙辰後一刻方入閣上臨軒復以中官列侍太子步自崇明門以宫寮翼從駙馬二人扶衣冠禮儀使導以進及樂作扇開羣臣拜訖太子進至龍墀東南再拜受册攝中書令杜元穎跪讀册文訖以授太子太子再拜舞蹈乃歸于崇明門幕殿羣臣賀皇帝訖退詣崇明門謁太子太子命舉執笏答拜宫寮拜則受之開成元年五月中書門下奏臣等累奉德音令與皇太子於甲族選妃家今商量于兩都及側近精擇甲族可以選尚者勅冢嗣元良家國之慶人倫之始在娶元妃雖吉事尚更于待年而嘉偶宜深于善教至于先定冀選義方屬在德門遂成好合在東京委裴度西京委宰臣各申㫖諭兩月内送中書門下
　　三年十月莊恪太子薨太常禮院奏皇太子薨禮儀至重諸祠祭除天地社稷之外並合權停其天地社稷祭日懸而不樂虞祭已後却依常式從之
　　追諡太子
　　懿德太子重潤〈中宗長子本名重照〉惠莊太子撝〈睿宗第二子〉惠文太子範〈睿宗第四子〉惠宣太子業〈睿宗第五子〉靖恭太子琬〈𤣥宗第六子〉恭懿太子佋〈肅宗第十二子〉昭靖太子邈〈代宗第三子〉文敬太子諒〈徳宗之子本順宗子上愛念之養為子〉懐懿太子湊〈穆宗第三子〉悼懐太子普〈敬宗長子〉靖懐太子渼〈宣宗第二子會昌六年封王大中六年薨追諡靖懐〉
　　雜録
　　懿德太子生于東宫内殿髙宗甚悅及滿月大赦改元永淳是歳立為皇太孫開府置官屬及申宗遷于房州其府廢中宗為皇太子封為邵王大足元年為人所搆與其妹永泰郡主壻魏王武延基等竊議張易之兄弟何得恣入宫中則天命杖殺之年十八重潤風神俊朗早以孝友知名既死非其罪大為當時所惜中宗即位追贈皇太子諡曰懿德陪葬乾陵仍為聘國子監丞裴粹亡女為㝠婚與之合𦵏
　　惠莊太子撝初生則天嘗以示僧萬廻萬廻曰此兒是西域火樹之精養之宜兄弟則天甚悅始令列于兄弟之次
　　惠文太子範好學工書雅愛文章之士無貴賤皆盡禮接待與閻朝隱劉延琦張諤鄭繇篇題唱和又多聚書畫古蹟為時所稱上禁約王公不令與外人交結駙馬都尉裴虚已坐與範逰讌兼私挟䜟緯之書配徙嶺外萬年尉劉雅稱風格委整時士庶冀有所成功忽然殂謝逺近失望焉
　　皇太孫
　　貞觀十七年十一月二十八日誕皇太孫宴宫寮于𢎞教門太宗幸東宫自殿北門入謂宫臣曰頃来生業稍可非乏酒食而唐突公等宴會朕有甲觀之慶故就卿為樂耳謂太子曰爾國之儲貳府藏是同金玉綺羅不足為賜但先聖典籍可為鑑誡耳因賜尚書毛詩孝經各一部太子太傅蕭瑀曰今所賜書請陳其要㫖申明義趣可為深誡者皆委曲言之上大悅以為師傅得人永淳元年三月十五日立皇孫重照為皇太孫將置府寮上召吏部侍郎裴敬尋郎中王方慶問今立太孫前代故事如何方慶進曰臣按周禮有嫡孫漢魏以来皇太子在亦不立太孫但封王耳晉太康元年立愍懐太子第二子臨淮王臧為皇太孫永寧元年立愍懐太子第三子襄陽王尚為皇太孫太子官屬即轉為太孫官屬齊永明十年立文惠太子長子南郡王昭業為皇太孫使居東宫今皇太子在而立太孫旁求載籍未有前例上曰自我作古可乎對曰可三王不襲禮五帝不沿樂苟不失上下之序虧政理之道亦何事而不可詩曰詒厥孫謀以燕翼子禮曰君子抱孫不抱子孫可以為王父尸以其昭穆同也今陛下肇建皇孫創斯盛典所以彰子孫千載之盛福祚靈長之應也上悅使方慶詳求典故官屬員品乃奏太孫府置師傅及文學祭酒及左右長史東西曹掾主簿管記司録以下六曹從事等官各加王府一級上後頗以為疑竟不補授而止也
　　憲宗皇帝六七歳時德宗抱置膝上謂曰汝是何人在吾懐中對曰第二天子也上大驚喜由是重之
　　唐會要卷四



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷五
　　宋　王溥　撰
　　諸王
　　舊制親王食封八百户有至一千户公主三百户長公主加十户有至六百户髙宗朝以沛英豫三王及太平公主武后所生食封逾於常制垂拱中太平公主〈一千二百户〉聖厯初相王太平公主〈各三千户〉長安中壽春王兄弟五人〈各三百户〉神龍初相王太平公主〈各加至五千户〉衞王〈三千户〉温王〈二千户〉成王〈七百户〉壽春公主〈加至七百户〉嗣雍王衡陽王臨淄王巴陵王中山王〈加至七百户〉安樂公主〈二千户〉長寧公主〈一千五百户〉宣城公主宜城公主以下〈各一千户〉定安公主〈一千户〉相王女為縣主者〈各三百户〉衞王升儲位相王〈又加至七百户〉太平公主〈加至五百户前已封五千户此特更加耳〉安樂公主〈加三千户〉長寧公主〈加至二千五百户〉宜城公主以下〈各加至二千户〉唐隆初嗣雍王壽春王封為親王〈各加至一千户〉開元中寧王〈二千五百户〉岐王薛王〈各五百户〉申王〈四千户〉邠王〈一千八百户〉皇妹為公主〈一千户〉咸宜公主〈加至一千户〉其後皇子封王者〈二千户〉皇女為公主者〈五百户〉又諸皇女為公主者〈例加一千户〉其封數神龍中相王太平長寧安樂公主皆以五千為限雖水旱亦不破色以正租庸充數開元以後以四千為限初貞觀中髙宗為晉王以文德皇后最小子於后崩後累年太宗憐之竟不令出閣髙宗朝睿宗為殷豫王雖長成亦以則天最小子不令出閣嗣聖纂大位聖厯初封為相王始出閣中宗時以燕王重福失愛出遷外藩衞王重俊為太子又與成王千里等起兵將誅韋后故温王重茂雖年十六七竟亦居宫中先天之後皇子幼則居東内封後以年漸長成乃於安國寺東附苑城同為大宅分院居之名為十王宅令中官押之於夾城中起居每日家令進膳又引詞學工書之士入教謂之侍讀十王謂慶忠棣鄂榮光儀潁永濟盖舉全數其後盛儀壽陳豐恒凉六王又就封入内宅開元二十五年鄂光得罪忠王繼大統天寳中慶棣又歿唯榮儀十四王居内而府幕列于外坊歳時通名起居而已外諸孫長成又於十宅外置百孫院每歳幸華清宫側亦有十王宅百孫院十王宫人每院四百餘人百孫院三四十人又於宫中置維城庫諸王月俸物納之以給用諸孫納妃嫁女亦就十宅中太子不居於東宫但居于乗輿所之别院太子之子亦分院而居婚嫁則同親王公主於崇仁里之禮院
　　髙祖二十一王衞王𤣥霸〈追諡懐〉巢王元吉〈建成同謀伏法諡刺〉楚王智雲荆王元景〈房遺愛同謀伏法〉漢王元昌〈承乾同謀伏法〉豐王元亨周王元方徐王元禮韓王元嘉〈事具雜録〉彭王元則〈諡曰忠〉鄭王元懿〈諡惠〉霍王元軌虢王元鳯道王元慶〈諡孝〉鄧王元裕〈諡康〉魯王靈夔舒王元名〈丘神勣所陷死非其罪〉江王元祥〈諡安〉密王元曉〈諡貞〉滕王元嬰
　　太宗十三王楚王寬吳王恪〈事具濮雜録〉王泰〈諡恭〉齊王祐〈庶人〉蜀王愔〈庶人諡悼〉蔣王惲〈為人誣告惶恐自殺〉越王貞〈事具雜録〉紀王慎江王囂〈諡殤〉趙王福曹王明〈庶人賢通謀徙於黔州而自殺〉代王簡
　　髙宗三王原王孝〈諡悼〉澤王上金〈周興誣告恐懼自殺〉許王素節〈事具雜録〉
　　中宗一王譙王重福〈謀反伏法〉
　　睿宗一王隋王隆悌
　　𤣥宗十九王棣王琰鄂王瑤〈得罪自殺〉光王琚〈為人誣吿死非其罪〉夏王一〈事具雜録〉儀王璲潁王璬懐王敏〈諡哀〉永王璘〈事具雜録〉壽王瑁延王玢盛王琦濟王環義王玼信王理豐王珙〈言不遜賜死〉恒王瑱涼王璿汴王璥
　　肅宗十一王越王係西平王佖〈追封衛王〉彭王僅兖王僴涇王侹襄王僙靈昌王榮杞王倕邵王偲定王侗淮陽王僖〈追封宋王〉
　　代宗十八王均王遐〈追封〉睦王述丹王逾恩王連韓王逈簡王遘忻王造韶王暹嘉王運端王遇恭王通循王遹原王逵雅王逸隋王迅益王迺荆王選〈追封〉蜀王遡德宗九王舒王誼〈本名謨〉通王諶䖍王諒肅王詳資王謙代王諲〈始王縉雲〉昭王誡欽王諤珍王諴
　　順宗二十王郯王經均王緯溆王縱密王網莒王紓郇王綜邵王約宋王結集王緗冀王絿和王綺欽王績衡王絢〈舊唐王在欽王績上〉會王纁福王綰〈舊唐書福王綰下有珍王繕〉撫王紘岳王緄袁王紳桂王綸翼王綽〈舊唐書翼王綽下有蘄王緝〉
　　憲宗十五王澧王惲深王悰洋王忻絳王悟建王恪鄜王憬瓊王悅沔王恂婺王懌茂王愔淄王協衡王憺澶王㤝彭王惕棣王惴
　　穆宗一王安王溶
　　敬宗四王梁王休復襄王執中紀王言揚陳王成美〈開成四年十月立為皇太子求行册禮尋降為陳王〉
　　文宗一王蔣王宗儉
　　武宗四王益王峴兖王岐徳王嶧昌王嵯
　　宣宗十一王郢王洞雅王涇衞王灌夔王滋慶王沂濮王澤鄂王潤懐王洽昭王汭康王汶廣王澭
　　懿宗六王魏王佾凉王侹蜀王佶威王侃吉王保〈文德九年授開府儀同三司檢校太𫝊食邑三百户〉睦王倚
　　僖宗二王建王震益王陞
　　昭宗八王䖍王禊沂王禋遂王禕景王祕祁王祺雅王禎瓊王祥棣王祤〈並乾寕五年四月封〉
　　雜録
　　韓王元嘉少好學聚書至萬卷皆文句詳定秘府不及又愛碑文古跡多得異本閨門修整有類寒素與其弟靈夔相友愛兄弟相見如布衣之禮修身潔已内外如一當代諸王莫能及者唯霍王元軌抑其次焉元嘉子黄國公譔少以文才稱諸王子之中與瑯琊王沖為一時之秀
　　霍王元軌初為蜀王徙封吳王後為霍王太宗嘗問羣臣曰朕子弟孰賢侍中魏徴對曰臣愚昧不盡知其能唯吳王數與臣言未嘗不自失上曰朕亦器之卿以為前代誰比徵曰經學文雅亦漢之閒平也由是寵遇彌厚因令妻徴女焉又嘗從太宗逰獵遇羣獸命元軌射之矢不虚發太宗撫背曰汝武藝過人恨今無所施焉當天下未定我得汝豈不安乎太宗崩去職毁瘠過禮自後常布衣示有終身之戚焉每至忌辰輒數日不食後徙封霍王為絳州刺史遷徐州元軌前後為刺史唯閉閣讀書吏事責成於長史司馬謙慎自守與物無忤不妄接士在徐州日唯與一處士劉𤣥平為布衣之交人或問𤣥平王之所長答曰無問者往而復之𤣥平曰夫人有短所以見其長至於霍王無所不備吾何以稱之哉為定州刺史有突厥来寇元軌令開門偃旗寇疑有伏懼而宵遁州人李嘉運與賊連謀事洩髙宗令收按其黨元軌以强寇在境人心不安唯殺嘉運餘無所及因自劾違制上覽表大悅謂使者曰朕亦悔之向無王則失定州矣有王文操者遇賊二子鳳賢以身蔽捍文操獲全二子皆死縣司抑而不申元軌察之遣使弔祭表其事詔並贈朝散大夫令加旌表其禮賢愛善如此後因入朝屢上表陳時政得失多有匡益髙宗甚尊重之及在外藩朝廷每有大事皆密制問焉髙宗崩與侍中劉齊賢等知山陵事齊賢服其諳練謂人曰非我輩所及元軌嘗使國令徵封令白請依諸國賦物貿易取利元軌曰汝為國令當正吾失反說吾以利耶拒而不納
　　道王元慶歴趙豫滑徐沁衞州刺史皆以政聞事無不謹及母薨請躬修墳墓優詔不許
　　鄧王元裕好學善談名理與典籖盧照鄰為布衣之交舒王元名聰悟髙祖在大安宫時太宗晨夕使尚宫起居送珍饌元名保傅等謂元名曰尚宫有品秩髙者見宜拜之元名曰此我二哥婢也何用拜為太宗聞而壯之曰此真我弟也封王之後歴數郡刺史元名性髙潔罕問家人産業朝夕矜莊門庭清肅嘗誡其子豫章王亶等曰藩王所乏不慮無錢財官職但勉行善事忠孝持身此吾志也及亶為江州刺史以善政聞髙宗手勅褒美元名以賞其義方之訓髙宗每欲授元名大州刺史固辭曰忝預藩戚豈以州郡户口為仕進之資辭情懇到故在江州向二十年賞玩林泉有塵外之意垂拱中轉青州又拜鄭州州境鄰接都畿諸王及帝戚涖官者或不檢攝家人為百姓所苦及元名到大革其𡚁江王元祥貪鄙多聚金寳營求無厭為吏人所患時滕王元嬰蔣王惲虢王鳯亦以貪暴為人惡之有授得其府官者以比嶺南惡處謂之語曰寧向儋崖象白不事江滕蔣虢
　　滕王元嬰為金州刺史頗驕縱動作無度髙宗與書誡之曰王地在宗支寄深磐石幼聞詩禮夙奉義訓實冀孜孜無怠漸以成德豈謂不遵軌轍踰越典章且城池作固以備不虞闗鎻閉開須有常凖鳩召散樂并集府寮嚴闗夜開非復一度遏密之悲尚纒比屋王以此情事何紛紜又巡省百姓觀風問俗遂乃驅率老幼借狗求鷹志從禽之娯忽黎元之重時方農要屢出畋逰以擾百姓將為笑樂取適之方亦應多緒何必此事方得娛歡晉靈虐主未可取則趙孝文趨走小人張四郎優倡賤𨽻王親與博戲極為輕脫一府官寮何所瞻望凝寒方甚以雪埋人虐物既深何以為樂家人奴僕侮弄官人至於此事彌不可長朕以骨肉至親不欲致王於法今與王下上考以愧王心人之有過貴在能改國有憲章私恩難再興言及此慙抱盈懐
　　吳王恪授安州都督及將赴職太宗以書誡之曰吾君臨億兆表正萬邦汝地居茂親當維藩屏勉思橋梓之道善侔間平之德以義制事以禮制心三風十諐不可不慎如此則勉固磐石永一維城外為君臣之忠内有父子之孝宜自勵志以朂日新汝方違膝下悽戀何已欲遺汝珍玩恐益驕奢故誡此一言以為庭訓恪有文武才太宗嘗稱其類已既名望素髙甚為物情所向長孫無忌輔立髙宗深所忌嫉永徽中會房遺愛謀反遂因事誅恪以絶衆望四海寃之
　　太宗以魏王泰愛好文學特令就府别置文學館任自召引學士又以泰腰股洪大趨拜稍難復令以小輿舁至於朝所其寵異如此後司馬蘇朂以自古名王多引賔客以著述為美勸泰請撰括地志遂奏引著作郎蕭德言等就府修撰數歳方畢及上表之日詔令付秘閣賜泰物萬段德言等賜物有差貞觀十六年四月詔泰移居武德殿泰為太宗所愛禮秩如嫡魏徴上疏諫曰陛下愛魏王宜使知定分抑其驕奢不處嫌疑之地今武德殿近儲后焉上陵下替不可以訓太宗曰我幾錯誤遂遣泰歸本第十七年五月上親謁太廟以謝承乾之過魏王泰以罪降爵為東莱郡王太宗因謂侍臣曰自今太子不道藩王窺伺者兩棄之𫝊之子孫以為永制於是列宫寮等各以大義責之流降有差初承乾既廢魏王泰因入侍奉太宗面許立為太子翌日謂侍臣曰泰昨入見自投我懐中云臣今日始得與陛下為子是更生之日臣有一孽子臣百年之後當為陛下殺之傳國晉王父子之道固當天性我見其如此甚憐之褚遂良進曰陛下失言伏願審思無令錯誤也安有陛下百年之後魏王持國執權為天下主而能殺其愛子傳國晉王者乎陛下比者立承乾為太子復寵魏王愛之踰嫡嫡庶不分所以至今日既立魏王伏願陛下别安置晉王始得全矣太宗涕泗交下曰我不能因起入内是日太宗御兩儀殿羣臣盡出詔司徒長孫無忌司空房𤣥齡兵部尚書李勣諫議大夫褚遂良謂曰我三子一弟所為如此我心無聊因自投於床無忌等爭趨抱持太宗抽佩刀無忌驚懼遂良於太宗手中爭取佩刀以授晉王無忌等請太宗所欲立曰我欲立晉王無忌曰謹奉詔有異議者臣請斬之太宗謂晉王曰舅許汝矣汝宜拜謝晉王因下拜太宗於是御太極殿召文武六品以上告立晉王為太子羣臣皆蹈舞稱慶〈詔幽魏王於北苑〉
　　蜀王愔累授襄州刺史益州都督嘗非理數繫所部縣令又畋獵無度數為非法太宗怒曰禽獸調伏可以馴擾於人鐵石鐫鍊可以成方圓之器至如愔者曾不如禽獸鐵石乎乃削封邑及國官之半貶為虢州刺史後復加實封滿千户愔在州數逰獵不避禾稼深為百姓所怨典軍楊道整叩馬諫愔曳而捶之後為御史大夫李乾祐所劾髙宗謂荆王元景曰先朝櫛風沐雨平定四方逺近肅清車書混一上天降禍奄棄萬邦朕纂承洪業懼如馭朽與王共戚同憂為國家主蜀王畋獵無度侵奪黎甿縣令無故被罰阿諛即喜忤㫖便嗔如此居官何以共理歴觀古来諸王若能動遵禮度則流慶子孫違越朝章則誅不旋踵愔為法司所劾朕實恥之帝又引楊道整勞勉之拜為匡道府折衝都尉賜絹五十疋〈貶愔為黄州刺史〉
　　蔣王惲自安州都督除梁州惲在安州多造器用玩具及將行有車四百兩州縣不堪其勞
　　越王貞累授相州刺史貞善騎射涉文史兼有吏幹但信讒言官寮有正直者多被貶退又縱諸僮䜿侵暴部民由是皆伏其才而鄙其行則天臨朝加太子太傅除豫州刺史自則天稱制貞與韓王元嘉魯王靈夔霍王元軌等密有匡復之志垂拱三年七月遂各起兵赴神都則天命左豹韜衞大將軍麴崇裕等率兵十萬討之其衆大潰貞等首並梟闕下貞將起兵與壽州刺史駙馬都尉趙瓌書曰佇總義兵来入貴境瓌甚喜復許率兵相應瓌妻常樂公主髙宗第七女和思皇后之母也謂其使者曰為我報王與其進不與其退爾諸王若是男兒不應至許時尚未舉動我嘗見耆老云隋文帝將簒奪周室尉遲迥是周室外甥猶能起兵相州天下響應况爾諸王並國之懿親宗社是託豈不學尉遲迥感恩効節舍生取義耶夫為臣子若救國難則為忠不救為逆諸王必須以匡救為急不可虚生浪死以笑於後代及貞等敗瓌與公主伏誅貞長子沖好文學善騎射歴密齊博三州刺史皆有能名與父貞相次舉兵七日而敗神龍初侍中敬暉等以沖父子翼戴皇家義存社稷請復其官爵武三思令昭容上官氏代中宗下手詔不許開元四年詔追復爵土令備禮改葬太常請諡曰敬昭從之五年又下詔封貞姪孫琳為嗣越王以奉其祀仍為立碑至開成四年六月其裔孫女道士𤣥真䕶先代數喪歸葬時論稱之因降勅曰越王事蹟國史著明枉陷非辜尋已昭雪其孫珍子他事配流數代漂蓬不還京國𤣥真女弱孝節卓然啓䕶四喪緜歴萬里况是近屬必在加恩行路猶或嗟稱朝廷固用䘏助宜委宗正寺京兆府與訪越王墳報知如不是陪陵任祔塋卜葬其事仍令京兆府接應必使備禮葬畢𤣥真如願往京城使配咸宜觀安置
　　紀王慎為襄州刺史以善政聞璽書勞勉百姓為之立碑慎少好學於文史與越王貞齊名時人號為紀越許王素節六歳封雍王尋授雍州牧素節能誦古詩賦五百餘言受業於學士徐齊聃精勤不倦髙宗甚愛之則天立為皇后每被讒嫉出為申州刺史乾封初詔曰素節既患舊疾宜不須入朝而素節實無疾自以久乖朝覲遂著忠孝論以見意時王府倉曹張柬之因使潛封此論以進則天見之不悅誣以贓賄降封鄱郡王仍於袁州安置累進封為許王舒州刺史天授中與澤王上金同被誣告追赴都臨發州聞遭喪哭者謂左右曰病死何由可得更何須哭行至都城南被縊死
　　夏王一母貞順武皇后為惠妃時生鍾愛無敵故名為一孩孺而薨時駕在東都葬於城南龍門東岑欲宫中舉目見之
　　永王璘數歳失母肅宗收養夜自抱之眠及𤣥宗幸蜀詔璘為山南東路及嶺南等道採訪使江陵郡大都督璘至江陵召募將士數萬人恣情補署江淮租賦破用鉅億以薛璆李臺卿蔡駉為謀主因有異志肅宗聞之詔令歸覲於蜀璘不從命遂擅領舟師東下甲仗五千趨廣陵以季廣琛為將璘生宫中不更人事其子襄城王偒又勇而有力既握兵權為左右惑遂謀狂亂璘雖有窺江左之心未露其事吳郡採訪使李希言乃平牒璘大署其名璘遂激怒牒報曰寡人上皇天屬皇帝友于地尊侯王禮絶寮佐而簡書来往應有常儀今乃平牒抗威落筆署字漢儀隳紊一至於斯乃使渾惟明取希言季廣琛取廣陵採訪使李成式希言等各以兵拒之先是肅宗以璘不受命使内官啖廷瑶等招討之後兵敗將南投嶺南為江西採訪使皇甫侁下防禦兵所擒因中流矢而死
　　壽王瑁母貞順武皇后初后頻産夏王懐王及上仙公主皆襁褓不育瑁之初生譲帝與妃武氏請於𤣥宗就宅收養自乳之名為己子十餘年在寧邸故封建晩於諸王邸中常呼為十八郎及讓帝薨瑁請制服以報乳養之恩𤣥宗從之
　　恒王瑱性好道常服道衣天寳末從駕幸蜀不復衣道衣矣
　　越王係乾元二年七月為天下兵馬元帥後與張皇后搆異謀得罪
　　肅王詳德宗第五子建中五年薨性聰慧上尤憐之追念無已詔如西域法造塔安置禮儀使判官司門郎中李岩上疏曰墳墓之義經典有常自古至今無聞異制層磚起塔始於天竺名曰浮圖行之中華竊恐非禮况肅王天屬名位尊崇喪葬之儀存乎簡册舉而不法垂訓非輕伏請凖令造墳庶遵典禮從之









　　唐㑹要卷五



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷六
　　宋　王溥　撰
　　公主
　　凡公主封有國名者鄎國代國霍國是也有以郡名者平陽宣陽東陽是也有以美名者太平樂安長寧是也惟𤣥宗之女皆以美名名之
　　髙祖十九女長沙〈降馬少師〉襄陽〈降竇鋋〉平陽〈降柴紹〉髙密〈降長孫孝政後降段綸〉長廣〈降趙慈景後降楊師道〉長沙〈本封萬春降豆盧懷讓〉房陵〈降竇奉節後降賀蘭僧伽〉九江〈降執失思力〉廬陵〈降喬師望〉南昌〈降蘇朂〉安平〈降楊思敬〉淮南〈降封道言〉貞定〈降崔恭禮〉衡陽〈降阿史那社爾〉丹陽〈降薛萬徹〉臨海〈降襄師律〉館陶〈降崔宣度〉安定〈降温挺後降鄭敬𤣥〉長樂〈降趙瓌〉
　　太宗二十女襄城〈降蕭銑〉汝南〈早薨〉南平〈降王敬直後降劉𤣥意〉遂安〈降竇逵後降王大禮〉長樂〈降長孫沖〉豫章〈降唐義識〉巴陵〈降柴令武〉普安〈降史仁表〉東陽〈降高履行〉臨川〈降周道務〉清河〈降程處亮〉蘭陵〈降竇懷悊〉晉安〈降韋思安後降楊仁輅〉安康〈降獨孤諶〉新興〈降長孫曦〉城陽〈降杜荷又降薛瓘〉高陽〈降房遺愛〉晉陽〈早薨〉常山〈未及降薨顯慶時〉新城〈降長孫銓後降韋正矩〉
　　髙宗三女義陽〈降權毅〉髙安〈降王朂〉鎮國太平〈降薛紹後降武攸暨〉中宗八女新都〈降武延暉〉宜城〈降裴巽〉定安〈降王同胶後降韋濯三降崔銑〉長寧〈降楊慎交後降蘇彦伯〉永壽〈降韋鑄〉永泰〈降武延基〉安樂〈降武崇訓後降武延秀〉成安〈降韋捷〉
　　睿宗十女壽昌〈降崔真〉安興〈早亡〉淮陽〈降王承慶〉代國〈降鄭萬鈞〉涼國〈降薛伯陽後降温儀〉嶭國〈降裴守一後降裴巽〉鄎國〈降薛敬後降鄭孝義〉金仙〈入道〉玉真〈入道〉霍國〈降裴虚已〉
　　𤣥宗二十八女永穆〈降王繇〉常芬〈降張去奢〉孝昌〈早薨〉靈昌〈早薨〉常山〈降薛譚後降竇澤〉唐昌〈降薛鏽〉萬安〈入道〉寧親〈降裴垍〉上仙〈早薨〉新昌〈降蕭衡〉髙都〈降裴惠童〉臨晉〈降鄭潛曜〉建平〈降豆盧建後降楊說封衞國〉貞陽〈降源清後降蘇震〉信成〈降獨孤明〉宜春〈早薨〉壽春〈降吳澄後入道封楚國〉昌樂〈降竇鍔〉永寧〈降裴齊丘〉平昌〈降温西華後降楊徽蘇明封宋國〉太華〈降楊錡〉興信〈本封髙陽降張垍後降裴穎三降楊敷改封齊國〉壽昌〈降郭液〉樂成〈降薛履謙〉新平〈降裴玪後降姜慶初〉廣寧〈降程昌裔後降蘇恬〉咸宜〈降楊泗後降崔嵩〉萬春〈降楊朏〉
　　肅宗七女長樂〈降豆盧諶改封宿國〉寧國〈降鄭巽又降嶭康衡封蕭國後降回紇可汗〉和政〈降桞潭〉大寧〈降張清封剡國〉宜寧〈降鄭沛封紀國〉永和〈降王詮〉延光〈降裴徽後降蕭升封郜國〉
　　代宗二十女靈仙真定〈並贈〉永清〈降裴倣〉昇平〈十餘歳降郭曖封虢〉華陽〈國入〉玉清〈道〉嘉豐〈贈降髙〉上霄〈怡〉永樂〈贈降田〉長林〈華降沈〉太和〈明追〉嘉明〈封降田緒初封武清贈趙國〉玉虚〈諡莊〉普寧〈懿追封降〉晉陽〈吳士廣〉義清〈降裴液〉壽昌〈降桞杲降〉新都〈竇克正降王潛後〉西平章寧〈降田〉德宗十女唐安〈華並殤降韋宥早薨册贈〉義陽〈韓國諡貞穆降王士〉義興〈平贈魏國諡憲穆降張茂〉臨真〈宗尋薨〉永陽〈贈鄭國〉文安〈諡莊〉咸安〈穆降嶭釗降崔諲早亡降回紇武義〉宜都〈成功可〉義川晉平〈汗贈〉
　　順宗十一女漢陽〈燕國諡襄穆降栁〉臨汝〈昱早〉普安〈亡始封徳陽降郭鏦〉東陽〈早亡降〉西河〈鄭何贈〉雲安〈梁國諡恭〉襄陽〈靖降崔𣏌〉潯陽〈降沈〉邵陽〈翬降〉虢國〈劉士涇降〉平恩〈張克〉
　　憲宗十九女普寧〈禮入道入道降王承系入道降于〉永嘉〈季友〉衡陽〈改封〉汾陽〈永昌贈梁國諡曰惠〉宣城〈康入道〉岐陽〈早亡降韋讓贈鄭國〉陳留〈諡温儀〉真寧〈降沈𥫃〉南康〈降杜琮〉普康〈贈晉〉臨真〈國諡曰〉真源〈惠康降裴〉永順〈損降嶭翃〉安平〈降沈汾〉壽安〈早亡降衛洙降杜中〉永安義寧〈立降〉定安〈劉𢎞景降劉異紇可汗〉貴卿〈早薨贈〉
　　穆宗八女義豐〈降韋處仁〉淮陽〈降栁正元〉延安〈降竇澣〉金堂〈降郭仲恭初封晉陵〉清源〈早亡〉鐃陽〈降郭仲詞〉義昌〈入道〉安康〈入道〉
　　敬宗三女永興　　天長　　寧國
　　文宗四女興唐　　西平　　朗寧　　光化
　　武宗七女昌樂　　夀春　　永清　　延慶　　静樂　樂温　　長寧
　　宣宗十一女萬夀〈降鄭顥〉廣徳〈降于琮〉永福　西華〈降嚴祁〉義和饒安　　盛唐　　平原　　　唐陽　許昌〈降栁陟〉豐陽
　　懿宗女同昌〈降韋保衡追封衛國諡曰文懿〉
　　僖宗二女唐興　　永平
　　昭宗女永明
　　雜録
　　高祖第三女平陽公主義兵起公主于鄠縣莊散家資招引山中亡命得數百人起兵以應高祖略地至盩厔武功始平皆下之每申明法令禁兵無得侵掠故逺近奔赴甚衆得兵七萬人公主間使以聞使者至髙祖大悅及義軍渡河公主引精兵萬餘與太宗㑹于渭北與其駙馬柴紹各置幕府營中號為娘子軍京城平封為平陽公主獨有軍功每賞賜異于他主及薨諡曰昭太宗長女襄城公主出降中書令蕭瑀子銑公主雅有禮度太宗每令諸公主凡厥所為皆視其楷則又令所司别為營第公主辭曰婦事舅姑如事父母若居處不同則定省多闕再三固讓乃止令于舊宅而改創焉即薦福寺是也
　　貞觀五年長樂公主出降太宗以皇后所生勅有司資送倍于嫁長公主秘書監魏徵諫曰不可昔漢明帝欲封其子云我子豈得與先帝子等乎可半楚淮陽前史以為美談天子姊妹為長公主天子之女為公主既加長字即是有所尊崇或可情有淺深無容禮有踰越上然其言長孫皇后遣使賫絹五百疋詣徵家賜之十一年侍中王珪子敬直尚南平公主禮有婦見舅姑之儀近代以来公主出降此禮皆廢珪曰今主上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮所以成國家之美耳遂與其妻就位而坐令公主親執笲行盥饋之道禮成而退物議韙之自是公主下降有舅姑者皆備禮自珪始也
　　十六年七月三日勅晉王宜班于朝列晉陽公主哽噎不自勝〈晉王及晉陽公主幼而偏孤上親加鞠養晉王或暫出間公主必送出䖍化門涕淚而别至是公主言於太宗曰兄一與百寮同列將不得在内耶言訖哽噎不自勝上為之流涕〉
　　永徽元年正月衡山公主欲出降長孫氏議者以時既公除合行吉禮侍中于志寧上疏曰伏見衡山公主出降欲就今秋成禮竊按禮記云女十五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁鄭𤣥云有故謂遭喪也固知須終三年其有議者准制公除之後並須從吉此漢文創制其儀為天下百姓至于公主服是斬縗使服隨例除不宜情隨例改心喪之内乃便成婚非惟違于禮經亦是人情不可陛下方奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若難猶宜抑而守禮况行之甚易何容廢而受譏伏願遵髙宗之令軌略孝文之權制國家于法無虧公主情理得畢則天下幸甚于是待三年服闋然後降咸亨二年五月十六日城陽公主薨公主初適杜荷坐承乾誅公主改適薛瓘太宗使卜之卜人曰兩火俱食始則同榮末亦雙悴若晝日行合巹之禮則終吉上將從之馬周諫曰臣聞朝謁以朝思相戒也講習以晝思相成也讌飲以昃思相歡也婚合以夜思相親也是以上下有成内外有規動息有時吉㐫有儀先王之教不可黷也今陛下欲謀其始而亂其紀不可為也夫卜筮者所以決嫌疑若黷禮亂常先王所不用上從其言〈瓘後為房州刺史公主隨之及薨雙柩齊引而還〉
　　顯慶三年九月十九日詔古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主出嫁宜稱適取王女者稱娶仍改令文神龍二年閏正月一日勅置公主設官屬鎮國太平公主儀比親王長寧安樂唯不置長史餘並同親王宜城新都安定金城等公主非皇后生官員減半其金城公主以出降吐蕃特宜置司馬至景龍四年六月二十二日停公主府依舊置邑司唐隆元年六月二十六日勅公主置府近有勅總停其太平公主有崇保社稷功其開太平公主府即宜依舊酸棗縣尉袁楚客奏記于中書令魏元忠曰女有内男有外男女有别剛柔分矣中外斯隔隂陽著矣豈可相濫哉然而幕府者丈夫之職非婦人之事今諸公主並開府建僚崇置法官秩若以女處男職所謂長隂而抑陽也而望隂陽不愆風雨不爽其可得乎竊謂非致逺之計乖久安之䇿書曰事不師古以克永世匪說攸聞此之謂也君侯不正誰正之哉開元十年永穆公主出降勅有司優厚發遣依太平公主故事僧一行諫曰髙宗末年唯有一女所以殊其禮又太平驕僭竟以得罪不應引以為例上納其言天寳七載皇女道士萬安公主出就金仙觀安置仍賜實封一千户奴婢所司准公主例給付
　　上元三年正月十九日永昌縣主壻韋嗣道宜付吏部與散官自今以後縣主壻出身者並准此為恒例建中元年九月詔婚嫁函書出于近代既無經據即可停之時縣主將嫁既有吉日所司供設已備矣而襄王之幼女卒上從妹也命改用中旬或奏曰禮物已備供帳已設撤之倍勞且殤服不足以廢事上曰爾愛其費我愛其禮卒罷之十二月出嫁岳陽等十一縣主初開元中置禮㑹院于崇仁里自興兵以来廢而不修公郡縣主不時降嫁殆三十年凡皇族子弟皆散棄無位或流落他縣上即位始叙用枝屬以時婚嫁公族老幼莫不悲感及縣主將嫁小大之物必周其用于是有司度用一人籠花計錢七十萬上使損之及三萬乃止上曰吾非有所愛但不欲無益之費耳各以其餘錢賜之以備他用舊例皇姬下嫁舅姑反拜而婦不答至是乃刋去慝禮率由典訓
　　貞元二年二月太常奏長林公主出降凖開元禮合乘厭翟車去年嘉誠公主出降得駕部牒造来多年不堪乘駕又得内侍省報舊例相沿乘金根車其時便已行用今縁禮㑹日逼創造必不及請凖嘉誠公主例乘金根車勅宜依自是公主出降相承金根車至今不改至四年二月七日太常卿董晉奏曰今月八日正衙册新都長公主凖開元禮其日皇帝御正衙命使行册禮陳樂懸伏凖貞元元年五月册嘉誠公主二年二月册長林公主皇帝並不御正殿亦不設樂懸遂為典故又奏今月十日新都長公主出嫁行五禮凖舊例並合前一日於光順門行五禮今奉勅其日早於光順門便行册禮遂為故事至十五年七月三日有司奏册公主儀注伏凖開元之儀侍中合宣制〈今儀注譔以中書令宣制則其日侍中闕行事之儀〉中書令合受册又合以册授與冊使〈今儀注譔以中書侍郎授册使則其日闕中書令授册之儀〉内册案自東上閣出詣橫街北合宣付中書門下其侍中中書令其日並行事〈今儀注譔獨宣付中書令則侍中無慿宣付〉今欲改正制曰可至二十一年四月七日勅禮部禮儀使奏舊制例正衙命使使出含元殿西廊側門外登輅車從光範門入詣光順門進册伏縁諸王及公主並同日内册其載册輅車車數不足今商量册使出宣政門便自興禮門出各赴延英光順門進册既便於事又合禮經制曰可
　　五年十二月十八日諸郡縣主壻每停官後郡主每季給錢七十千文縣主每季五十千文如受官後即停其郡縣主壻已亡歿者依凖此仍令度支隨季折給綾絹六年十一月詔郡主壻檢校四品京官者户部月給俸錢三十千文度支歳給禄米一百二十石縣主壻檢校五品京官給俸錢二十千文禄米百石其有出身及先任正官并負才學政術欲從上舉選者聽之如官已登朝不用此制又勅諸公主每年各給封物七百段疋此依舊例春秋兩限支給諸郡主每季各賜錢一百貫文諸縣主每季各賜錢七十貫文其郡縣主壻見任前資正員外員官等一依支給
　　十一年十月義陽公主出降秘書少監王士平士平武俊之子也上慎重其事先時令宰臣訪于禮官令參定見舅姑之儀禮又武俊在鎮仍定公主遣使儀
　　十四年故懐澤縣主壻檢校右贊善大夫竇克搆狀言臣頃以國親超受寵禄及縣主薨逝臣官遂停臣陪位出身未授檢校官日自有本官伏乞宣付所司許取前銜婺州司户參軍隨例調選詔許赴集仍委所司比類前任正員官依資注擬自今以後郡縣主壻除丁憂外有曾任正員官停檢校官俸料後者准此處分其餘先是兼試同正員等不在選序者停檢校俸料後便任赴集有司據檢校官量三資與正員官元無官者與解褐正官員
　　十五年七月勅駙馬郡縣主如實無子凖式養男並不得用母䕃
　　永貞元年正月度支奏故永昌公主薨凖貞元中義陽義章公主葬料一切磚瓦等充給上令度支都支三千萬于數内圓融造作
　　元和三年三月勅縣主壻請授外官如赴任縣主不得離京自此以後永為常例
　　六年十一月京兆尹元義方奏永昌公主祠堂制度勅宜減制宰臣李吉甫奏竊以祠堂之設禮典無文盖德宗皇帝恩出一時事因習俗當時人間不無竊議昔漢章帝欲為光武原陵明帝顯節陵各起邑屋東平王蒼上疏疏其不可東平王則光武之愛子明帝之愛弟賢王之心豈惜費于父兄哉誠以非禮之事人君所當慎也今者依義陽公主欲起祠堂恐不如量置墓户以充守奉翌日謂吉甫曰昨日所奏罷祠堂深惬朕心初疑其冗費縁未知故實是以量減及覽所奏方知無據然朕不破三二十户百姓常揀官户謹信委之十二月詔曰王者教化本于婚姻由親以理疎自内而刑外故詩稱好合所以成子姓也禮有待年明其必及時也恭惟累聖之後子孫衆多教于公宫已知婦順而從人之義重擇配之才難以兹兢兢久曠嘉禮况時方無事年及有行宜加禄邑之榮以俟御輪之吉言念于此惕然興懐思𢎞厚恩用協敦叙恩王等女六人可並封縣主仍委中書門下與宗正卿及吏部尚書侍郎計㑹諸親之内及常選之中精求其人副我誠意時十六王宅諸王女久不降嫁德音初下人感歎焉
　　九年八月岐陽公主出降杜琮發左右神䇿兵三百赴光範門翼道至其宅京兆尹裴武充禮儀使
　　太和三年正月勅潯陽平恩邵陽三公主皆捨俗入道宜令每年各賜封物七百段疋仍凖舊例春秋兩限支付四年五月勅出降縣主粧粉錢宜令所司自今以後從出降日支
　　開成二年十二月勅駙馬嘗為公主行服三年頗乖典法自此凖禮夫妻服齊縗杖期〈時岐陽公主既薨駙馬杜琮因禮文不為重服時論推美故有是詔〉
　　三年十二月勅駙馬都尉尚公主後宜令守檢校官二周年滿則量人材資序改轉正員官仍為定例
　　四年正月勅駙馬竇瀚公主衣服逾制從夫之義過有所歸宜罰兩月賜錢
　　㑹昌五年七月中書門下奏伏見公主上表稱妾李氏者伏以臣妾之義取其賤稱家人之禮即宜區别臣等商量公主上表請如長公主之例並云某邑公主第幾女上表郡縣主亦望依此例稱從之
　　大中二年十二月以起居郎駙馬都尉鄭顥尚萬夀公主其年詔曰女人之德雅合慎修嚴奉舅姑夙夜勤事此婦之節也先王制禮貴賤同遵既以下嫁臣寮儀則須依古典萬壽公主婦禮宜依士庶
　　四年二月勅諸縣主壻選尚之初多無官緒或正員初秩授檢校朝官從前條流都未詳備自今以後縣主壻如先有官宜超資與進改如未有官者且授檢校官待三周年後與第二任正員官仍委宗正卿檢勘聞奏五年四月勅夫婦之際教化之端人倫所先王猷為大况枝連帝戚事繫國風茍失常儀即紊彛典其有節義乖當須資立制如或情有可愍即務從權俾協通規必惟中道起自今以後先降嫁公主縣主如有兒女者並不得再請從人如無兒者即任陳奏宜委宗正等凖此處分如有兒女妄稱無有輒請再從人者仍委所司察獲奏聞别議處分并宣付命婦院永為常式其月勅親王公主葬宜凖故事輟朝一日
　　大中五年八月勅公主邑司擅行文牒恐多影占有紊朝章今後公主除縁徴封外不得令邑司行文書牒府縣如縁公事令邑司申宗正寺與酌量事體施行咸通十二年二月葬衞國公主於少陵原先是詔百寮為挽歌詞仍令駙馬韋保衡自撰公主神道碑京兆尹薛能為外監䕶供奉官楊復璟為内監䕶儀注甚盛上與郭淑妃御延興門哭送
　　和蕃公主
　　𢎞化〈宗室女貞觀十三年十一月降吐谷渾慕容諸曷鉢〉文成〈宗室女貞觀十五年正月十五日封降于吐蕃贊普贊普親迎于河源見主行子壻禮甚謹歎大國服飾禮儀之美俯仰有愧沮之色謂所親曰我祖父未有通婚大國者今我得尚大唐公主當築一城以誇示後世仍遣渠豪子弟請入國學以習詩書從之〉金城〈雍王守禮女神龍三年四月十四日降于吐蕃贊普〉寧國〈肅宗女乾元元年七月十七日出降回鶻英武威逺可汗乃置公主府二年八月二十三日自蕃還至貞元五年四月十二日議罷公主府置邑司〉永樂〈宋室女開元二十五年十一月三日出降契丹松羅郡王李失活〉燕郡〈餘姚公主女慕容氏開元十五年閏五月十九日出降契丹松羅郡王李鬱子焉〉固安〈從外甥女辛氏開元五年二月出降奚首領李大輔至八年大輔戮死共立季弟魯蘇為主仍以公主為妻時魯蘇牙官塞黙羯謀害魯蘇翻歸突厥公主密知之遂誘而殺之上嘉其功賞賜累萬公主嫡母妒主榮寵乃上言云主是庶生請别以所生主嫁魯蘇上怒乃令離婚〉東光〈咸安公主女韋氏降奚首領魯蘇〉交河〈十姓可汗史懐道女開元五年十二月出降突厥騎施可汗蘇禄〉和義〈宗室女天寳三載十二月十四日出降寧國奉化王〉静樂〈天寳四載三月十四日封外孫獨孤氏降松漢都督懐順王李懐節〉宜芳〈外甥女楊氏天寳四載三月十四日出降饒樂都督懐信王李延寵〉崇徽〈僕固懐恩女大厯四年五月二十四日出降囬鶻可汗〉咸安〈德宗女貞元四年十月出降囬紇天親可汗其月二十六日勅置咸安公主府凖親王〉太和〈憲宗女長慶元年二月出降囬紇崇德可汗〉
　　雜録
　　景龍四年正月二十七日幸始平縣送金城公主以驍衞大將軍楊矩為使〈上初謂侍中紀處訥曰昔文成公主出降即江夏王送之卿識蕃情又有安邊之畧可為朕充北使也處訥辭以不練邊事上又使中書侍郎趙彦昭代行司農卿趙履温謂之曰公國之宰輔而為一介之使不亦鄙乎彦昭曰計將安出履温因為託安樂公主密奏留之至是命矩行〉二月一日改始平縣為金城縣又改地為鳯臺鄉愴别里開元二十九年公主薨吐蕃使来告哀
　　開元二十一年正月命工部尚書李暠持節于吐蕃以國信一萬匹私覿物二千匹皆雜以五綵遺之尋而金城公主上言請今年九月一日樹碑于赤嶺定蕃漢界詔張守珪李行禕與吐蕃使莽布支同觀樹焉既樹吐蕃遣其臣隨我使人分往劔南及河西磧歴告邊州曰兩國和好無相侵掠我使人隨入蕃告亦如之
　　貞元二年四月二十九日太常卿董晉奏公主出降蕃國請加玉册制曰可
　　三年九月遣囬紇使合闕將軍歸其國初合闕將其君命請婚于我許以咸安公主嫁之命公主見合闕于麟德殿且命中謁者賫公主畫圖就示可汗以馬價絹五萬疋還之計其牙布而去以殿中監嗣王湛然為送咸安公主使仍兼婚禮使
　　四年十月囬紇公主兼使者至自本蕃上御延喜門禁婦人及車輿觀者時囬紇可汗喜于和親其禮甚盛乃上言曰昔為兄弟今即子壻子壻半子也上猶父我猶子也父若患于西戎子當遣兵除之又罵辱吐蕃使者乃使其宰相等率衆千餘人及其妹骨禄毗伽公主姨妹迷敘骨吐禄公主及職使大首領等妻妾凡五十六婦人来迎可敦納聘馬二千匹上令朔州及太原分留囬紇七百餘人其宰相大首領至者館于鴻臚寺將作監囬紇使者見于宣政殿上召囬紇公主及使對于麟德殿頒賜有差
　　元和三年正月咸安公主薨廢朝三日初王師平史朝義蕃人微有功恃此不修臣禮至貞元四年囬紇武義成功可汗始遣使獻方物仍求結親德宗與羣臣議許之遂以公主降焉命使册可汗為勇猛分相智惠長壽天親可汗册公主為孝順端正智惠長壽可敦御製詩送之事具德宗實録天親可汗卒子忠正可汗立忠正可汗卒子奉誠可汗立奉誠可汗卒國人立其相是為懐相可汗皆從其俗尚主主在蕃二十一年卒册贈燕國太長公主諡曰襄穆
　　太和公主長慶元年二月封為公主册為囬紇可敦出降愛登里邏骨沒密施合毗伽保義可汗以中書侍郎平章事崔植充册使户部侍郎平章事杜元穎充五禮使五月詔縁改定太和公主出降囬紇事宜令中書舍人王起赴鴻臚寺宣示囬紇等使保義可汗既立遣使求婚遂封第九妹為永安公主將以降嫁焉其年三月保義可汗卒四月册九姓回紇為崇德可汗五月遣使請迎所許嫁公主朝廷封第五妹為太和公主以降焉囬紇雖狄人固請永安而終不許故命中書舍人王起充鴻臚寺以宣諭焉又詔左金吾大將軍胡証充送公主為囬紇可敦歸國及加册可汗等使光禄卿李憲充副使太常卿李銑充婚禮使公主置府官屬凖親王例仍鑄邑司印一面及發上以半仗御通化門送之勅常參官于章敬寺前立班儀衞甚盛仍令京兆府權置公主幕次暫駐受之百寮謁見士女傾城觀焉
　　㑹昌元年十一月勅縁囬紇國中離亂頗甚太和公主恐未安寧須遣文臣專往訪問宜差通使舍人苗綰充使三年二月太常禮院奏太和公主到日百寮于章敬寺門立班舊例並以邑司承命入拜命承命出答拜今商量邑司官秩至卑若令承命恐事太輕今請公主左右一人戴鬢帛拜背襠將命出入以代邑司官謂得禮之變從之其月二十五日公主自蕃還京詔左右神䇿各出軍二百人及太常儀仗鹵簿從長樂驛迎公主入城其日改封定安大長公主罷太和公主府宰臣及文武百寮于章敬寺門立班候參參畢太和公主便赴太廟謁憲宗穆宗二室回從光化門入内其日宰相及文武百寮赴宣政衙于東上閣門進名奉賀赴興慶宫賀太皇太后二十七日勅定安大長公主自蕃還京莫不哀憫百辟卿士皆出拜迎宣城真寧臨真真源義昌等公主並宗室近親合先慰問晏然私第竟已不至度于物體稍似非宜各罰封絹一百匹以塞愆違雲安長公主既不與定安光順相見又兩日就宅宣事皆不在家罰封物三百匹三月中書門下奏伏聞定安大長公主二月二十五日以囬紇背叛恩德侵軼邊陲于光順門内脫去簪珥變服請罪陛下釋其愆負方敢對見又以宣城公主等違勅不到各罰封物伏以禮法之行始此中壼王化盛事人倫美談周易云正家而天下定矣臣等忝在樞近不任忭賀踊躍之至伏望宣付史館紀述為百代典制從之


　　唐㑹要卷六
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷七
　　宋　王溥　撰
　　封禪上
　　兖州刺史薛胄以天下太平登封告禪帝王盛烈遂遣博士登泰山觀古跡撰封禪圖及儀上之高祖謙讓不許〈冊府元龜〉
　　貞觀五年正月癸未朝集使請封禪〈舊唐書太宗本紀〉
　　貞觀五年正月朝集使趙郡王孝恭等僉議以為天下一統四夷來同詣闕上表請封禪帝手詔省表具懷自有隋失道四海横流王伯之弊於斯為甚朕提劒鞠旅首啟戎行扶翼興運克成鴻業遂荷慈睠恭承大寳每日昃思治弗敢康寧兢兢夕惕用忘興寢履薄馭朽不足為喻賴三靈顯命百辟同心海外無塵逺夷慕義但流遁永久凋殘未復田疇多曠倉廩猶虚家給人足尚懷多愧豈可遽追前代取譏虚美所望恂恂濟濟叶力盡誠輔其不逮致之王道如得雅頌形於金石菽粟同如水火反朴還淳當如來議〈冊府元龜〉
　　十二月己亥朝集使荆州都督武士彠等詣朝堂又上表請封禪帝曰隋末分離羣凶競逐我提三尺劍數年之間正一四海是朕武功所定也突厥强梁世為紛更今乃襲我衣冠為我臣吏殊方異類輻輳鴻臚是朕文教所來也突厥破滅君臣為俘安養之情同於赤子是朕仁愛之道也林邑貢能言鳥新羅獻女樂憫其離本皆令反國是朕敦本也酬功錄效必依賞格懲惡罰罪必據刑書割親愛捨嫌隙以宏至公之道是朕崇信也非朕茍自矜伐欲明聖人之教不徒然也比年穀稼頻登疾疚不作誠宜展禮名山以謝天地但以喪亂之後民物凋殘憚於勞費所未遑也〈冊府元龜〉
　　貞觀六年平突厥年穀屢登羣臣上言請封泰山太宗曰議者以封禪為大典如朕本心但使天下太平家給人足雖闕封禪之禮亦可比徳堯舜若百姓不足夷狄内侵縱修封禪之儀亦何異於桀紂昔秦始皇自謂徳洽天心自稱皇帝登封岱宗奢侈自矜漢文帝竟不登封而躬行儉約刑措不用今皆稱始皇為暴虐漢文為有徳之君以此而言無假封禪禮云至敬不壇掃地而祭足表至誠何必逺登高山封數尺之土也侍中王珪曰陛下發徳音明封禪本末非愚臣之所及秘書監魏徵曰隋末大亂黎民遇陛下始有生望養之則至仁勞之則未可升中之禮須備千乘萬騎之費動役數州户口蕭條何以能給太宗深嘉徵言而中外表章不已上問禮官兩漢封山儀注因遣中書侍郎杜正倫行泰山上七十二帝壇迹是年兩河水潦其事乃寢〈舊唐書禮儀志〉貞觀中百官上表請封禪太宗許焉唯魏徵切諫以為不可太宗謂魏徵曰朕欲封禪卿極言之豈功不高耶徳不厚耶逺夷不服耶嘉瑞不至耶年穀不登耶何為不可徵對曰陛下功則高矣而人未懷惠徳雖厚矣而澤未旁流諸夏雖安未足以供事逺夷慕義未足供其求符瑞雖臻罻羅猶密積嵗豐稔倉廩尚虚此臣所以竊謂未可臣未能逺譬但喻於人今有人十年長患療治且愈皮骨僅存便欲使負米一石日行百里必不可得隋氏之亂非止十年陛下之良醫除其疾苦雖已乂安未甚充實告成天地臣竊有疑且陛下東封萬國咸集要荒之外莫不奔走自今伊洛洎於海岱灌莽巨澤茫茫千里人煙㫁絶雞犬不聞道路蕭條進退艱阻豈可引彼夷狄示之虚弱殫府竭財未厭逺人之望加年給復不償百姓之勞或水旱之災風雨之變庸夫横議悔不可追豈獨臣言兆人咸爾太宗不能奪乃罷封禪〈大唐新語〉
　　太宗謂房𤣥齡曰封禪是帝王盛事比奏請者不絶公等以為何如魏徵對曰帝王在徳不在封禪自喪亂以來近泰山州縣彫殘最甚若車駕既行不能令無使役此便是因封禪而勞役百姓太宗曰封禪之事不自取功績歸之於天譬如𤣥齡等功臣雖有益於國能自謙讓歸之於朕豈以不言而欲自取今向泰山功歸於天有似於此然朕意常以嵩高既是中嶽何謝泰山公等評議〈貞觀政要〉
　　貞觀六年公卿百寮以天下太平四夷賓服詣闕請封禪者首尾相屬帝不許嘗從容而言曰朕本諸公子也始望不及此屬天下喪亂遂有救焚拯溺之志義師入闗之始羣凶鼎沸當此之時但得三分天下亦為足矣朕以不武内稟太上皇之謀外假士大夫之力數年之間六合大定升中告禪信亦其時然朕往昔䝉犯霜露遂嬰氣疾但恐登封之後彌増誡懼有乖營衛非所以益朕也少欲自怡用安年壽公卿等勿復為言〈册府元龜〉貞觀十一年羣臣復勸封山始議其禮於是國子博士劉伯莊睦州刺史徐令言等各上封禪之事互設疑議所見不同多言新禮中封禪儀注簡畧未周太宗勅秘書少監顔師古諫議大夫朱子奢等與四方名儒博物之士參議得失議者數十家遞相駁難紛紜久不決於是左僕射房𤣥齡特進魏徵中書令楊師道博採衆議堪行用而於舊禮不同者奏之其議昊天上帝壇曰將封先祭義在告神且備謁敬之儀方展慶成之禮固當於壇下阯先申齊潔贊享已畢然後登封既表重慎之深兼示行事有漸今請祭於泰山下設壇以祀上帝以太祖景皇帝配享壇長一十二丈高一丈二尺又議製玉牒曰金玉重寳質性貞堅宗祀郊禋皆充器幣豈嫌華美寔貴精確况乎三神壯觀萬代鴻名禮極殷崇事資藻縟玉牒玉檢式緼靈竒傳之無窮永存不朽今請玉牒長一尺三寸廣厚各五寸玉檢厚二寸長短濶狹一如玉牒其印齒請隨璽大小仍纒以金繩五周又議玉策曰封禪之祭嚴配作主皆奠玉策肅奉䖍誠今玉策四枚各長一尺三寸廣一寸五分厚五分每策五檢俱以金編其一奠上帝一奠太祖座一奠皇地祇一奠高祖座又議金匱曰嚴配之策盛以金匱歸格藝祖之廟室今請長短令容玉策高廣各六寸形制如今之表函纒以金繩封以金泥印以受命璽又議方石再累曰舊藏玉牒止用石函亦猶盛書筴笥所以或呼石篋今請方石三枚以為再累其十枚石簡刻方石四邊而立之纒以金繩封以石泥印以受命璽又議泰山上圜壇曰四出開道壇場通議南面入升於事為允今請介丘上圜壇廣五丈高九尺用五色土加之四面各設一階御位在壇南升自南階而就上封玉牒又議圜壇上土封曰凡言封者皆是積土之名利建分封亦以班社立號謂之封禪厥義可知今請於圜壇之上安置方石璽緘既畢加土築以為封高一丈二尺而廣二丈以五色土益封牒書藏於其内祀禪之所土封制亦同此又議玉璽曰謹詳前載方石緘封玉檢金泥必資印璽以為秘固今請依令用受命璽以封石檢其玉檢既與石檢大小不同請更造璽一枚方一寸二分文同受命璽以封玉牒石檢形制依漢建武時故事又議立碑曰勒石紀號顯揚功業登封降禪肆覲之壇立碑又議設告至壇曰既至山下禮行告至柴於東方上帝望秩徧禮羣神今請其壇方八丈一尺高三尺陛仍四出其禪方壇及餘儀式請從今禮仍請柴祭望秩同時行事又議廢石闕及大小距石曰距石之設意取牢固本資實用豈云雕飾今既積土厚封足與天長地久其小距環壇石闕迴建事非經誥無益禮儀煩而非要請從減省太宗從其議仍令附之於禮〈舊唐書禮儀志〉
　　案顔師古𫝊帝將有事泰山詔公卿博士雜定其儀而論者爭為異端師古奏臣譔定封禪儀注書在十一年於時諸儒謂為適中於是以付有司多從其說
　　貞觀十一年顔師古封禪議將封先祭義在告神且備欵謁〈舊唐書作謁敬〉之儀方展慶成之禮固當為〈唐書作於〉壇下距〈唐書作趾〉預〈杜佑通典作先〉申齊潔賛饗已畢然後登封既表重慎之深兼示行事有漸今請祭于山下封于山上四出開壇道場通議南面入升于事為允今請山上圓壇廣五尺高九尺用五色土為之〈唐書作加〉四面各設一陛〈唐書作階〉御位在壇南升自南陛〈唐書作階〉而〈舊本作宜〉就行事〈二字唐書作上附玉牒〉舊藏玉牒止用石函亦猶書盛篋笥所以或呼為石篋然其形大質重轉徙非易岱宗倘無此石皆應取自他山所以不為混成累輯而作大要在于周固稽其縝〈舊本作緝〉密而近代儀注更名石䃭䃭非稽古之文〈舊本作稱〉本無義訓可尋贏〈舊本作盈〉縮之間貴在折中〈舊本作衷〉不煩紛議更増疑惑今請方石三枚以為再累其十枚石檢刻方石四邊而立之纒以金繩用備檢約凡言封者皆是積土之名利建分封亦以班社立號謂之封禪厥義可知今若置牒壇上止因累石不加繕築即以為封匪唯嚴秘之道有如簡率亦乃名實不副理恐乖爽今請于圜壇之上安置方石封印〈唐書通典作璽緘〉既訖〈舊本作畢〉加五色土築以為封高一丈二尺而廣二丈金玉重寳質性堅貞宗祀嚴禋皆充器幣豈嫌華靡寔貴精確况乎三神壯觀萬代鴻名禮極殷崇事資藻縟玉牒玉檢式韞靈琦〈舊本作事韜靈琦〉傳之無窮永存〈舊本作在〉不朽至于廣袤之數足以載文辭緘束之方務在申膠固今宜立制隨時損益豐功厚徳既以跨躡前蹤盛典宏規無勞一遵曩式今請玉牒長一尺三寸廣厚各五寸玉檢厚二寸〈唐書有長短濶狹一如玉牒〉其印齒疎密隨印大小距石之設意取牢固本資實用豈云巧〈唐書作雕〉飾今既積土厚封更無差動天長地久寧假支持斜設横安請並弗〈舊本作不〉置勒石紀號垂裕後昆美盛徳之形容闡后王之休烈其義逺〈通典作大〉矣其事尚焉我皇聲暢九垓威横八極靈祇不愛其寳兆庶無得而稽但當賛述希夷以攄臣下之至具〈舊本作其〉祭壇之例〈舊本作制〉登封之所肆覲萬國受記〈舊本作職〉百神固宜刻頌顯〈舊本作播通典作明〉揚功業至如小距環〈舊本作圜〉壇石闕别樹〈唐書作迴建〉事非經據無益禮儀煩而非要請從減省神靈璽寳而弗用由來無所施行其六璽雖以封書莫不披于羣下受命之璽登封則用昭事上𤣥表兹介福休徵緯兆豈因常貫又封檢之璽分寸不同即事而言請並更造既順肅䖍之理永垂創制之名禪壇制度請從新禮行事儀式亦並依之自外委曲不載于文者職在所司隨事量定議曰謹率愚管其錄如前庸疑之言不足觀採但封禪大禮舊典不存秦漢以來頗有遺跡闕而不備難可甄詳昔在元封兒寛専賛其決逮乎光武梁松獨尸其事縉紳雜議不知所裁至如流俗𫝊聞記注臆說未嘗從事徒有空言乖殊不一曷足云也且夫沿革不同著之前誥自君作古聞諸往冊方今台鉉佐逺超風后秩宗典職追邁伯夷究六經之妙㫖畢天下之能事納于聖徳稟自宸衷果㫁而行文質斯允詔㫖集公卿及儒生學士議登封事謹依訪聞具件如右但封禪大禮舊典不存秦漢以來頗有遺跡闕而不備難可甄詳昔在元封時主博採羣論建武有司亦稟成規至如記注近書委巷浮說不足憑據無所取材且夫沿革不同著于往冊自君作古寔惟令範聖朝丕業方貽萬載臣下庸蔽不敢専決請垂鑒察克㫁宸衷謹錄奏聞伏聴裁擇謹議〈文苑英華〉
　　貞觀十四年十月甲戌趙王元景等表請封禪奏曰夫功成道合古今以為隆平登封降禪聖賢謂之大典是以出震則天之后革夏變商之君繼韶夏而施尊名崇號諡而廣符瑞顧遲遲焉羣臣區區誠為此也原夫大始云構生靈厥萌黎庶布乎穹壤皇王司其右契遐哉上古以迄於兹歴選休徵未有如今日之盛也所以敢罄窺管無懼觸鱗瀝膽披肝言亦備矣援天引聖辭亦殫矣幸䝉亭育之澤降以聴覽之恩大賚雖敷猶申後命未便渙汗方事逡巡懷生之徒不遑寧處伏乞皇帝陛下則天成務應物為心協三才之㑹昌乃霈然而動色遂萬姓之延首俯凝旒而改容雖復龍圖告徵龜書襲吉尚諮諏於四岳建明謨於兆人欲使六合之中沃心通於朝野八紘之内下問浹於華戎凡在人靈疇無抃躍今兹百辟咸集九有攸同並執玉以來庭俱式歌而且舞逺則重譯僉議近則端笏參謀欣覩増天之高願逢加地之厚絶域忘生而越險華髮忍死而爭趨中外之心克諧愚智之情允睦掌故事者草登封而待期執羈勒者儼車徒而俟命庶官承職三事夙興逺邇昌言明靈幽賛莫不傾視俯聴希陪肆覲之禮效祉呈祥欽承告成之慶山稱萬嵗企和鑾而發竒雲浮五彩佇華蓋而交䕃兩間之情轉迫萬國之望愈深臣又聞之屈已從衆至人所以稱仁絲言顯發哲王以之敷信昨奉明詔許以試之寔降皇情俯同人欲寛仁之利斯溥示信之道宜𢎞即日庶尹馳心咸奉章而守闕列藩翹足各伏地以祈恩所冀天慈深加昭察制可羣寮之奏尅以發軫之期頒示普天申明絶典使夫一時之士欣獨高於萬代八荒之域荷周露於再造則臣等死日猶生之年不任誠懇之至謹與連牽方牧等奉表詣闕固請以聞帝沖讓不許至於再三於是下詔曰自古明王君臨區宇功濟天下道被生民内外無虞年穀豐稔莫不歸功上𤣥致禮厚地騰茂實於六合飛英聲於百代今公卿在列屢屬虚心岳牧具僚固陳僉願理在難奪敬依來請顧循諸已仍懷慙徳〈冊府元龜〉
　　貞觀十五年四月辛卯詔以來嵗二月有事于泰山六月己酉有星孛于太微丙辰停封泰山〈唐書太宗本紀〉
　　唐太宗已平突厥年穀屢豐羣臣請封泰山太宗初頗非之已而遣中書侍郎杜正倫行泰山上七十二君壇迹以是嵗兩河大水而止其後羣臣言封禪者多至十五年將東幸行至洛陽而彗星見乃止〈唐書禮樂志〉
　　貞觀十五年庚辰肅州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老詣朝堂上表請封禪四月辛卯朔下詔曰肇有蒸庶樹之司牧載籍所記風烈猶存至於道洽品物功成宇縣天眷彰於符瑞人事表於隆平莫不増封岱宗廣禪梁甫榮光六合對越三神前聖所以垂其尊名後王所以仰其休烈蓋由此也自火徳既衰三光分裂金行失御九鼎沈淪諸華競逐彞倫大壞雖周室削平趙魏隋氏混一文軌而金革之事未戢於封疆雅頌之音弗聞於朝廷遂使至教闕如淳風莫反齊郊絶類帝之禮日觀缺升中之儀其已久矣朕丕膺景命嗣守洪基承大亂之餘當率土之責負扆興惕納隍在慮上憑宗社之靈下資士庶之力草昧伊始援干戈以靖亂區夏既平引禮樂以緯俗尉候無警菑畬有年比屋咸保其歡含氣不違其性殊方異域盡地界而來庭應圖合牒殫天符而表瑞緬懷前載詳求諸已豈伊寡徳能致此乎固乃上𤣥所叶賛也而羣公卿士百辟庶僚因陳人祇之意請遵封禪之典推而不居至於數四文武之情彌切内外之議日聞誠請頻繁淹歴年載朕繼跡百王因心萬物上奉蒼昊義在薦功下撫黎元方祈厚福既迫兹理敢不祗從猥以眇身齊美上代永言夙志凜乎増惕可以來年二月有事泰山所司宜與公卿并諸儒士及朝臣有學業者詳定其儀博考聖賢之㫖以允古今之中務盡誠敬稱朕意焉於是詔太常卿韋挺為檢校封禪大使禮部侍郎令狐徳棻副焉朝廷參議其儀異端競起秘書少監顔師古乃奏稱臣撰定封禪之禮書在十一年春於時諸儒參詳以為適中詔公卿定其可否多從師古之禮六月己酉有星孛于太微宫犯帝位辛亥朝散大夫行起居郎褚遂良進曰陛下撥亂反正功超前烈告成升岳天下幸甚而行至洛陽彗星輒見此或有所未允合者也且漢武優柔數年始行岱禮臣愚伏願詳擇丙辰詔曰自古皇王受天之命建顯號於封禪揚功名於竹帛者莫不功濟夷夏道叶人祇然後登泰山之高刋梁甫之石未有七徳靡記九部寂寥而欲齊聲於聖哲垂美於篆籀者也朕承宗廟之重當區宇之責寅畏三靈憂勤萬姓雖戡翦禍亂克定遐荒而至教猶鬱刑典未措勝殘之化未洽於率土和平之風多慙於往烈是以覽經籍而自失想壇場而増懼亟寢縉紳之奏屢拒公卿之請逡巡大典荏苒歴載近者文武百僚州縣庶尹頻繁抗表殷勤固陳咸以為兩儀交泰四夷賓服禮樂興行年穀豐稔蒼昊呈符於上靈符不可以久替黎獻協心於下衆欲不可以固拒朕迫兹羣議敢不敬從欲薦功上𤣥大報后土升中之儀已具省方之期有日今太史奏有彗星出于西方朕撫躬自省深以戰慄良由功業之被六合猶有未著徳化之覃八表尚多所闕遂使神祇垂祐警戒昭然朕畏天之威寢興靡措且曠代盛典禮數非一行途之間勞費不少冬夏凋敝多未克復將送儀仗轉運糧儲雖存節省之義終煩黎庶之力非惟上虧天意亦恐下失人心解而更張抑有故實前以來年二月有事泰山宜停庶夙夜自修遂其罪已之志勤恤匪懈申其納隍之情倘䝉靈祇迴睠宗社介福朝廷同於大道風俗歸於樸素告成之美更思其宜仍命所司泰山有前代帝王因封禪立碑及石函檢之類往遭離亂被賊毁發並修立瘞藏之〈冊府元龜〉
　　二十年十一月司徒長孫無忌與百官及方岳等上表請封禪不許司徒長孫無忌與百僚又請封禪詔曰朕念逺役初寧頗須休息深知所請甚合機宜即事省方恐生勞擾俟百姓閒逸可徐議之十二月己丑司徒長孫無忌等又詣順天門抗表請封禪曰臣聞隂陽不測陶冶生靈之謂神道徳𤣥通仁育黎元之謂聖聖也者自天之攸縱也神也者代天之理物也是以惟天稱辟靈心作其㑹昌惟辟奉天至誠表其封禪升中之道抑斯之謂歟由是先王急焉當仁不讓景中必熭時至則行務在告於成功故無俟於終日伏見綸㫖辭逺役之初寧緩此嘉期託俟人之逸豫豈容前歌拔距戢武之後辭勞拓境開疆太平之秋有倦誠如睿慮未昭百姓之心假此空言實乖千里之應臣等服膺麟閣縱觀太始之初沈研鳥文歴選橧巢之上悠悠栗陸未辦犧牲淼淼大庭孰知罇俎袞衣為飾尚報太帝之功茹毛充薦輕展介丘之禮西敘窮乎積石東漸迫乎滄江化未覃於九夷貢有闕於三脊猶且範圍天地斡運羲舒翠旌於奉高撫朱於岱岳迓百神而賓上帝契三靈而謁太壇玉牘靈文飛英華於萬古金繩秘檢騰清輝於八埏是知紀號垂名崇高莫加於肆類推功輯瑞廣厚莫大於登封若乃靈貺所集人謀允洽雖固執於撝謙諒無得而辭也伏惟皇帝陛下研精探賾神無不照唯幾所鑒洞出象帝之初先天成則超貫混元之際由是大明揚彩麗雕軒於再中景宿騰輝藻璇題以霄映奔山車而叠軫促日馭之鳴鑾躍澤馬而相趨徵天駟之徐軔煙川清野蓄洩於奕奕之阿薰風驚途扇蕩於云云之嶠其㝠兆也如彼其顯應也若斯而陛下因事逡巡方稽大典使尊名顯號韜光於琰碑絶異殊尤沮絢於瓊簡孰謂畏天之命順人之欲者歟率土悽悽深所未喻臣又聞之游海若者馮夷之宫為陋登泰山者魯侯之邦蓋小是知絳霄不極九垓網絡於胷中赤縣無涯四海括囊於度内何者升山巢睫竊比所以懸殊朝菌靈椿長短自然相度也若夫大樂云替封豨盜鐘大禮既湮長鯨裂冕酌拊石於無體鈞天之響鬱興採掃地於無形禋宗之道愈劭則女希慙其創制軒后歸其正名矣至若比屋見誅農夫化為京觀稟噍無類芻牧窮於染鍔重興粒食頌棲畝之餘糧首建驂騵詠徒行之兼乘則農皇貶於推轂羲氏退以扶輪矣既而凝旒闡化中外禔福負扆勝殘飛沈遂性亭育侔於宇宙就望體於雲日荷其徳以難名用其功而無謝故乃邈高辛之順義孕顓頊之疏通矣加以刑清政肅委金科而罔施毁犴空囹設畫衣而莫犯通闗梁於夐服共苑囿於黎蒸擊壤而謠傳清音於戎狄耕田而食建可封於皂隸外户設而不扃神獸馴而靡觸故以光融伊帝景煥虞廷至於卑宫菲膳孝享通於鬼神大路越席致敬極於嚴配黄屋建三辰之旂垂範裕於千祀𤣥𠳲垂九旒之藻設法懸於萬代小正調其玉燭應祥蓂而不虧中天朗其金鏡與真明而同晷則文命以是服膺𤣥王於兹負笈矣洎乎翦商除害夷項墾災戮冀野而復皇猷誅疇華而清帝道提倚天之長劍拯塗炭於游魂揮駐日之雕戈暢懷生於仁壽則駭文武之仍代吞高光之累葉矣論彼數君時聞一善能兼之者實歸仁聖若乃提封海外總一寰中日域窮芳華之津月竁跨濛波之表喁喁向内並為冠帶之倫飄飄駕風總萃王庭之㑹賮北荒之明月物天府以摛光筐南州之火毛鬻旗亭而吐曜龍伯釣鼇之旅咸編列於武臣鳳洲君子之渠各委質於文吏斯乃書契之所未覩超古先而絶類矣竊惟域中三大義均一體感通由乎影響彌綸切乎交際是知徳逾厚者貺逾深功尤高者祥尤著當今皥穹儲祉浹天紘以宅心后土錫符總坤維而服化由是百官累息萬國聳神僉發叩閽之請佇副上靈之望伏願時紆睿紱逺振天聲徵鴻儒聘鯢齒考逸義緝遺編摭秦煨之逸文採魯壁之餘蠧酌雲經而定議憲河圖而繕儀然後五路乘春金鑣肅景五牛翻其析羽六龍輝其鏤鍚鼓豐隆而驚翠微振列缺而清綠野凝笳發岫合萬嵗於山言飛蓋登巒錯五松於林秀登圜壇而接武降曜魄而齊尊俾夫一代衣冠寘其名於冊府四方夷狄鑿其竅於靈宫則普天欣賴懷生再造朝聞夕死抃若登仙臣等深荷玉成不勝至願重竭愚瞽昧死以聞詔曰朕遐觀哲王煥在方冊功既成矣咸備禮以升中道既行焉必奉符而告禪所以發揮天命昭格上靈其有建顯號以創鴻徽施尊名而騰茂烈者莫不輝於鏤玉絢景於塗金昭昭然麗三辰而並運滔滔焉播四溟而極深朕誠寡徳良深景慕曩者氓俗凋敝國步甫安勉致隆平日不暇給而槐卿守闕請繼美於云亭岳牧叩閽祈踵武於梁岱自惟菲薄至道未凝抗禮皥穹實懷疑懼緬尋幼齒運鍾交喪忘其家以徇天下委其體以濟寰中翊戴先皇削平諸夏出於萬死首導五横之源不顧一生光錫兆人之命越自罏炭獲返營魂拔於鬼錄並登仁壽竊惟天地之大徳存於施生朕以徑寸之小心襲於造育降期體泰諒或繇兹不然者何能致於此也遂得池隍象浦苑囿龍沙置一候於鶼林同六爻於鰈水寔資天睠賁以咸亨豈朕微庸而能及此今兹列辟卿士鴻生碩徳各述靈徵累陳丹款既迫羣議當事敬從乃詔有司廣召縉紳先生議方石圜壇之制草封禪射牛之禮修造羽儀輦輅並送之雒陽宫〈册府元龜〉
　　貞觀二十一年正月丁酉詔以來嵗二月有事于泰山八月泉州海溢壬戌停封泰山〈唐書太宗本紀〉
　　貞觀二十一年正月丁酉詔曰朕聞天高地大首播黎方媧皇燧人肇參𤣥籙是知施生為徳處崇高而不言亭毒攸資委欽明以司契洎乎三正迭建五運相遷休烈存乎典墳至道流乎雅頌其有仰齊七政俯會百神察靈眷於祥符服𤣥功於昭告莫不罄情梁岱繼踵云亭對越兩儀盡先聖之能事揚蕤三統垂曩哲之尊名懸鏡天衢罔不繇於此也自中陽絶組堙白水於窮流宫孽紹興阻黄星於天塹永嘉東播化金馬以為牛道武南徂飛蒼鵝以登祚周吞岳裔逮三葉而巢傾隋并舜後及二帝而舟覆莫不以凶易亂以暴代昏各肆巨壑之心規享上靈之佑卻行求進其可得乎由是寂寥千祀無懷之風不嗣泯棄七經子長之言殆絶遂使成山日觀久闕升中之儀汶上明堂疇聞類帝之義顧瞻禮樂深有可嗟朕幼踐危機愍斯窮運上同負翼下靡息肩負荷休徵投旗鞠旅肅恭儲祉吟雲躍鱗順朱鳥以行誅鶱丹鳳而遐舉射九烏而懸日月區品物以煦陽和鍊五石以造乾坤濟摧角以令眉壽於是尊奉先帝凝旒於廟堂躬履兵鋒憂勤於燮輔既而仰逼威命俯順樂推越自唐侯言膺下武深惟憂責之重自勗若厲之懷遂致靈貺無涯掃欃槍而降錫游魂歸化窮荒服以開疆東苑蟠桃西池昧谷咸覃正朔並充和氣較凝禎於往代窮今古而罕聞考光澤於前皇罄縑緗而莫覩豈朕眇身勤勞所逮諒由高明垂鑒祚此隆平今兹三事大夫百僚庶尹各述天人之意請躡封禪之蹤顧惟寡薄推而不有杜絶羣言至於數四中外之情尤切企佇之望逾深朕又詳思荷財成於穹昊自古賢哲並歸功於大帝迫斯至理弗獲固辭展禮上𤣥實増慙懼可以貞觀二十二載仲春之月式遵故實有事于泰山諸内外具僚岳牧卿士既相敦喻將事告成各罄乃心無虧政道恪居職務以協時雍所司宜與縉紳先生載筆彈冠之士詳求通典裁其折中深加嚴敬稱朕意焉乃今天下諸州明揚側陋其有學藝優洽文蔚翰林政術甄明才膺國器者並宜總集泰山庶令作賦擲金不韞天庭之掞披褐懷玉無溺屠釣之間務得英竒當加不次也遣太常卿楊師道為檢校封禪大使户部侍郎盧承慶為副後改令禮部尚書江夏郡王道宗為大使司空梁國公房𤣥齡等議云梁甫社首二山並是古昔禪祭之所前十五年議奏請禪梁甫今更奉詔詳議梁甫去太山七十里又在東南至於行事未為穏便社首去太山五里是周家禪處臣等參詳請禪社首有詔依奏餘並依十五年議八月壬戌詔曰朕聞探𤣥賾者先實而後賓體至公者本仁而末禮名歸於已往哲存而弗務徳利於人前聖徇而為急是用範圍天地權輕重以㑹時宜取則隂陽適變通以從衆欲由古之封禪無奪事機所謂奉天咸資務隙朕仰窺前志歴選哲王無懷有巢緬逾繩契之末龜文鳳紀越在俎豆之先扣寂寞以𫝊疑故可畧而言也至如三元立統百物正名步驟之軌非遙損益之源可挹雖堯心廣運局疆域於流沙禹跡遐宣限提封於碣石猶且先引即敘次展玉帛之儀首創賓門方備云亭之典告成之義罔弗由兹况朕奄有方輿閫域該於千古仰承靈睠降福超於百王巨海所環莫非臣妾長河攸括並入封疆日者夷夏同文禎符狎至謂可鳴鑾日觀勒牒仙閭許以來春親行告禪而今延陁一姓流竄西陲控萬計初歸正朔新就縶維又以公卿庶僚各陳誠請遂有翠微之役非無板築之勞既而山谷阻深朝宗有礙重披丹懇請建玉華且復頻有興造恐致煩勞兼聞河北數州頗傷淹澇朕為人父母思濟黎元順動升中理無兼遂其介丘之禮宜且權停其玉華宫制度務從菲薄更令卑陋庶免風雨稱朕意焉〈冊府元龜〉
　　案唐書謝偃傳太宗時偃為𢎞文館直學士撰玉牒真紀以勸封禪
　　唐實錄貞觀五年正月朝集使趙王孝恭等請封禪手詔不許十二月己亥朝集使表請帝曰未遑六年百僚又請不許十一年帝將有事封禪國子博士劉伯莊等皆上封禪事言新禮簡畧勅諸儒及顔師古朱子奢參議得失議者數十家遞相駁難不決於是𤣥齡徵師道采衆議以為永式十四年十月甲戌趙郡王元景等表請壬辰詔從十五年三月庚辰肅州言所部川原遍生芝草先是百僚及雍州父老詣朝堂表請四月辛卯朔詔以來嵗二月有事于泰山詔太常卿韋挺為檢校封禪大使禮部侍郎令狐徳棻副焉秘書少監顔師古奏臣撰禮書在十一年春詔公卿定可否多從師古之禮六月己酉有星孛太微宫辛亥起居郎褚遂良進曰行至洛陽彗星輒見或有未允合者丙辰停封泰山
　　顯慶四年六月詔許敬宗議封禪儀敬宗請以高祖太宗俱配昊天上帝太穆文徳二后並配地祇從之〈通鑑〉麟徳元年七月丁未詔以三年正月有事于泰山〈唐書高宗本紀〉
　　麟徳元年七月丁未朔詔宜以三年正月式遵故實有事于岱宗所司詳求茂典以從折衷其諸州都督刺史以二年十二月便集岳下諸王十月集東都緣邊州府襟要之處不在集限天下諸州明才彦或銷聲幽數或藏器下僚並隨岳牧舉選九月乙丑詔曰來年行幸岱宗州縣不得浪有煩擾其水淺可涉不可繕造橋梁所行之處亦勿開道路諸州及寺觀并百姓不得輒獻食〈冊府元龜〉
　　麟徳二年二月壬午如東都十月丁卯如泰山〈唐書高宗本紀〉麟徳二年春正月壬午幸東都丁酉幸合璧宫甲子以發向泰山停選五月以司空英國公李勣少師高陽郡公許敬宗右相嘉興縣子陸敦信左相鉅鹿男竇徳𤣥為檢校封禪使冬十月戊午皇后請封禪司禮太常伯劉祥道上疏請封禪丁卯將封泰山發自東都十一月丙子次于原武以少牢祭漢將紀信墓贈驃騎大將軍十二月丙午御齊州大㕔乙卯命有司祭泰山丙辰發靈巖頓〈舊唐書高宗本紀〉
　　麟徳二年十月丁卯帝發東都赴東岳從駕文武兵士及儀仗法物相繼數百里列營置幕彌亘郊原突厥于闐波斯天竺國罽賓烏萇崑崙倭國及新羅百濟高麗等諸蕃部長各率其屬扈從穹廬氊帳及牛羊駝馬填候道路是時頻歲豐稔斗米至五錢豆麥不列於市議者以為古來帝王封禪未有若斯之盛者也十二月丙午至齊州停十日丙辰發靈巖頓至于泰岳之下庚申帝御行宫牙帳以朝羣臣〈冊府元龜〉
　　乾封元年正月戊辰封于泰山庚午禪于首社以皇后為亞獻壬申大赦改元〈唐書髙宗本紀〉
　　乾封元年封泰山為圜壇山南四里如圜丘三壝壇上飾以青四方如其色號封祀壇玉策三以玉為簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻以金文玉匱一長一尺三寸以藏上帝之冊金匱二以藏配帝之冊纒以金繩五周金泥玉璽璽方一寸二分文如受命璽石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匱䃭旁施檢刻深三寸三分濶一尺當繩刻深三分濶一寸五分石檢十枚以檢石䃭皆長三尺濶一尺厚七分印齒三道皆深四寸當璽方五寸當繩濶一寸五分檢立於䃭旁南方北方皆三東方西方皆二去䃭隅皆一尺䃭纒以金繩五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆濶二尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應又為壇于山上廣五丈高九尺四出陛一壝號登封壇玉檢玉牒石䃭石距玉匱石檢皆如之為降禪壇于社首山上八隅一成八陛加方丘三壝上飾以黄四方如其色其餘皆如登封其議畧定而天子詔曰古今之制文質不同今封禪以玉牒金繩而瓦尊匏爵秸席宜改從文於是昊天上帝褥以蒼地祇褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是嵗正月天子祀昊天上帝於山下之封祀壇以高祖太宗配如圜丘之禮親封玉冊置石䃭聚五色土封之徑一丈二尺高九尺已事升山明日又封玉冊于登封壇又明日祀皇地祇於社首山之降禪壇如方丘之禮以太穆皇后文徳皇后配而以皇后武氏為亞獻越國太妃燕氏為終獻率六宫以登其帷帟皆錦繡羣臣瞻望多竊笑之又明日御朝覲壇以朝羣臣如元日之禮乃詔立登封壇曰萬嵗臺降禪壇曰景雲臺以紀瑞焉其後將封嵩岳以吐蕃突厥冦邊而止〈禮樂志〉
　　高宗即位公卿數請封禪則天既立為皇后又密贊之麟徳二年二月車駕發京東巡狩詔禮官博士撰定封禪儀注有司於乾封元年正月戊辰朔先是有司齋戒於前祀七日平旦太尉誓百官於行從中臺云來月一日封祀二日登封泰山三日禪社首各其職不供其事國有常刑上齋於行宫四日致齋三日近侍之官應從升者及從事羣官諸方客使各本司公館清齋一宿前祀一日諸衛令其屬未後一刻設黄麾半仗於外壝之外與樂工人俱清齋一宿至其年十二月車駕至山下及有司進奏儀注封祀壇以高祖太宗同配禪社首以太穆皇后文徳皇后同配皆以公卿充亞獻終獻之禮於是皇后抗表曰伏尋登封之禮逺邁古先而降禪之儀竊為未允其祭地祇之日以太后昭配至於行事皆以公卿以妾愚誠恐未周備何者乾坤定位剛柔之義既殊經義載陳中外之儀斯别瑤壇作配既合於方祇玉豆薦芳實歸於内職况推尊先后親饗瓊筵豈有外命宰臣内參禋祭詳於至理有紊徽章但禮節之源雖興於昔典而升降之制尚缺於遙圖且往代封岳雖云顯號或因時省俗意在尋仙或以情覬名事深為己豈如化被乎四表推美於神宗道冠乎二儀歸功於先徳寧可仍遵舊軌靡創彝章妾謬處椒闈叨居蘭掖但以職惟中饋道屬於烝嘗義切奉先理光於蘋藻罔極之思感結於因心祗肅之懷實深於明祀但妾早乖定省已闕侍於晨昏今屬崇禋豈敢安於帷帟是故馳情夕寢睠嬴里而翹魂叠慮宵興仰梁郊而聳念伏望展禮之日總率六宫内外命婦以親奉奠冀申如在之敬式展䖍拜之儀積此微誠已淹氣序既屬鑾輿將警奠璧非賒輒効丹心庶裨大禮冀聖朝垂則永播於芳規螢燭末光増輝於日月於是祭地祇梁甫皆以皇后為亞獻諸王太妃為終獻丙辰前羅舍府果毅李敬貞論封禪須明水實樽淮南子云方諸見月則津而為水高誘注云方諸隂燧大蛤也熟摩拭令熱以向月則水生以銅盤受之下數石王充論衡云陽燧取火於日方諸取水於月相去甚逺而火至水來者氣感之騐也漢書儀云八月飲酎車駕夕牲以鑑諸取水於月以陽燧取火於日周禮考工記云金有六齊金錫半謂之鑑燧之齊鄭𤣥注云鑑燧取水火於日月之器凖鄭此注則水火之器皆以金錫為之今司宰有陽燧形如圓鏡以取明火隂鑑形如方鏡以取明水但比年祀祭皆用陽燧取火應時得以隂鑑取水未有得者嘗用井水替明水之處奉勅令禮司研究敬貞因說先儒是非言及明水乃云周禮金錫相半自是造之法鄭𤣥錯解以為隂鑑之制依古取明水法合用方諸引淮南子等書用大蛤也又稱敬貞曽八九月中取蛤一尺二寸者依法試之自人定至夜半得水四五斗者敬貞所陳檢有故實又稱先經試驗確執望請差敬貞自取蚌蛤便赴泰山與所司對試是日制曰古今典制文質不同至於制度隨世代沿革惟祀天地獨不改張斯乃自處於厚奉天以薄又今封禪即用玉牒金繩器物之間復有瓦罇秸席一時行禮文質頓乖駁而不倫深為未愜其封祀降禪祈穀上帝后土位先設藳秸瓦甒瓢杯等物並宜改用裀褥罍爵每事從文其諸郊祀亦宜准此於是昊天上帝之座褥以蒼皇地祇褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明席皆以五色内官以下席皆以莞〈舊唐書禮儀志〉
　　乾封元年正月戊辰朔有事于泰山親祀昊天上帝於封祀之壇己巳帝登于泰山封玉牒於介丘庚午降禪於社首山皇后為亞獻越國太妃燕氏為終獻先是李勣許敬宗等議封禪儀注請以高祖太宗二座俱配昊天上帝詔從之壬申帝御朝覲壇受朝賀大赦天下癸酉帝謂羣官曰升中大禮不行來數千載近代帝王雖稱封禪其間事有不同或謂求仙克禋或以逡巡望拜皆非尊崇祖業近在隋朝喪亂最甚老者填溝壑少壯染兵鋒高祖發自晉陽撥亂反正先朝躬擐甲胄纉成大業掃除氛祲廓清區宇遂得四海宅心萬方仰徳朕丕承寳厯十有七年終日孜孜夙夜無怠屬國家無事天下太平華夷乂安逺近輯睦所以躬親展禮褒賛先勲情在歸功固非為已遂得上應天心下允人望今大禮既畢深以為慰公等休戚是同故應共有此慶欲與公等飲宴盡歡各宜在外更衣即求相見仍勅所司撤幄帳施玉牀三品以上升壇四品以下縱列坐壇下從酒設樂羣臣及諸岳牧競來上壽起舞日晏方止戊寅詔兖州置寺觀各三所觀以紫雲仙鶴萬嵗為稱寺以封巒非煙重輪為名丙戌發自泰山改號封祀壇為舞鶴臺介丘壇為萬嵗臺降禪壇為景雲臺以祀日各有雲鶴及山呼萬嵗之瑞故也〈冊府元龜〉
　　乾封三年正月帝親享昊天上帝於山下封祀之壇如圜丘之儀祭訖親封玉策置石䃭聚五色土封之圜徑一丈二尺高九尺其日帝率侍臣以下升泰山翌日就山上登封之壇封玉策訖復還山下之齋宫其明日親祀皇地祇於社首山上降禪之壇如方丘之儀皇后為亞獻越國太妃燕氏為終獻翌日上御朝覲壇以朝羣臣如元日之儀禮畢讌文武百寮大赦改元〈案本紀是年三月改元總章舊唐書禮儀志〉
　　案大唐新語高宗乾封初封禪岱宗行初獻之禮畢執事者趨下而宫官執帷天后率六宫升壇行禮帷席皆以錦繡為之識者咸非焉
　　上元三年二月詔今冬有事于嵩岳閏三月以吐蕃犯塞停之〈案本紀是年十一月改元儀鳳〉
　　上元三年二月詔以今冬有事于嵩岳命有司修撰儀注務從典故閏三月詔以吐蕃犯塞停嵩岳封禪之禮〈冊府元龜〉
　　調露元年秋七月己卯詔以今年冬至有事嵩岳禮官學士詳定儀注冬十月單于大都䕶府突厥阿史徳温𫝊及奉職二部相率反叛庚申詔封嵩山宜停〈舊唐書高宗本紀〉
　　永淳二年春正月甲午朔幸奉天宫遣使祭嵩岳少室箕山具茨等山西王母啟母巢父許由等祠十一月癸亥幸奉天宫時天后自封岱之後勸上封中岳每下詔草儀注即嵗饑邊事警急而止至是復行封中岳禮上疾而止〈舊唐書髙宗本紀〉
　　高宗既封泰山之後又欲徧封五岳至永淳元年於洛州嵩山之南置崇陽縣其年七月勅其所造奉天宫二年正月駕幸奉天宫至七月下詔將以其年十一月封禪于嵩岳詔國子司業李行偉考功員外郎賈大隠太常博士韋叔夏裴守貞輔抱素等詳定儀注於是議立封祀壇如圜丘之制上飾以𤣥四面依方色為圓壇三成高二丈四尺每等高六尺壇上徑一十六步三等各闊四步設十二陛陛皆上闊八尺下闊一丈四尺為三重壝距外壝三十步内壝距五十步燎壇在壇東南外壝之内高三尺方一丈五尺南出陛登封壇圓徑五丈高九尺四出陛為一壝飾以五色凖封祀壝禪祭上飾以金四面依方色為八角方壇再成高一丈二尺每等高四尺壇上方十步每等廣四步設八陛其上壇陛皆廣八尺中等陛皆廣一丈下等陛皆廣一丈二尺為三重壝之大小凖封祀為埋埳在壇之末地外壝之内方深取足容物南出陛朝覲壇於行宫之前為壇宫方三分壝二在南壇方二十四丈高九尺南面兩陛餘三面各一陛封祀登封五色土封石䃭為圜封上徑一丈二尺下徑三丈高九尺禪祭五色土封為八角方封大小凖封祀制度所用尺寸凖厯東封並用古尺諸壇並築土為之禮無用石之文並度影以定方位登封降禪四出陛各當四方之中陛各上廣七尺下廣一丈二尺封祀玉帛料有蒼璧四圭有邸圭璧禪祭有黄琮兩圭有邸無璧又定登封降禪朝覲等日凖禮冬至祭天于圜丘其封祀請用十二日凖東封祀故事十二日登封十三日禪祭十四日朝覲若有故須改登封已下期日在禮無妨又輦輿料云封祀登封皇帝出乘玉輅還乘金輅皇太子往還金輅禪祭皇太子加封祀又衣服料云東封祠祭日天皇服衮冕近奉制依貞觀禮服大裘又云衮冕服一具齋服之通天冠服一具迴服之翼善冠服一具馬上服之皇太子衮冕服又齋則服逺遊冠受朝則公服逺遊冠服馬上則進徳冠服〈禮儀志〉
　　永淳二年七月庚申詔以今年十月有事于嵩岳宜令禮官學士等審定儀注務展誠敬仍令天下岳牧及京官五品以上各舉所知有孝行儒學文武之士於是詔禮官議射牛之事太常博士裴守真〈真通典作貞英華亦作真作永淳元年〉奏議曰據周禮及國語郊祀天地天子自射其牲漢武惟封泰山令侍中儒者射牛行事至於餘祀亦無射牲之文但親舂射牲雖是古禮久從廢省不可〈英華作難以〉復行據封禪祀禮〈英華作禮祀〉日未明十五刻宰人以鸞刀割牲質明而行事比鑾駕至祠所〈祠所英華作時〉牢牲總畢天皇〈通典作陛下〉惟奠玉酌獻〈英華作獻酌〉而已今若祀前一日射牲事即傷早祀日方始射牲事又傷晚若依漢武故事即非親射之儀事貴隨時不可行〈英華作事不可行請從減罷謹議〉用神功破陣樂及功臣慶善樂二舞每奏上皆立對守真又議曰竊惟二舞肇興謳吟攸屬贊九功之茂烈叶萬國之歡心義均韶夏用兼賓祭皆祖宗聖徳而子孫享之詳覽傳記未有皇王立觀之禮况升中大事華夷畢集九服仰垂拱之安百蠻懷率舞之慶陶甄化育莫匪神功豈於樂舞别申嚴禁臣等詳擬奏二舞時天皇不合起立詔並從之尋以帝不豫改用來年正月行封禪之禮十月癸亥車駕幸奉天宫十一月丙戌詔曰朕聞仁者徳之本叶亭育之至途禮者道之末乃帝王之餘事歴選往初詳觀曩躅惻隠以孚其化變通以㑹其神朕以虚薄祗膺寳位旰食宵衣懼忝於宗社如傷若厲佇濟於黎元每以皇基肇闢範圍覆載遺惠所覃照格區宇䖍荷靈命嘗慮下虧鴻業遍刊羣岳不足上報𤣥功已升聞於日觀思欵謁於天臺志在告成諒非為已屬今兹豐稔方有事于嵩丘崇累聖之丕績祈兆人之嘉祜頃者分使出巡存問風俗河南河北尚有十餘州旱澇加以朔方冦盜時或侵邊闗内流離未能復業一物失所獨甚納隍數郡不寧豈宜備禮前欲以來年正月封禪中岳者宜停〈冊府元龜〉
　　嗣聖十三年〈即武后萬通天元年〉嵗臘月甲戌如神岳甲申封于神岳丁亥禪于少室山〈冊府元龜〉
　　案王元感傳天授中元感直𢎞文館武后時已郊遂享明堂封嵩山紹興韋叔夏等草儀具衆推練洽











　　唐會要卷七



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷八
　　宋　王溥　撰
　　封禪下
　　開元十二年十二月辛酉文武百官吏部尚書裴漼等上請封東岳曰臣聞道協乾坤聖人之元徳功存禮樂王者之能事故旁徵前載博考鴻名躬厯數之期遇天人之應莫不發號施令升中合符澤浸黎元以茂聲實者矣伏惟開元神武皇帝陛下握乾撫衆出震乗圖英威邁於百王至徳加於四海惡除氛沴增日月之光輝慶襲休榮雜烟雲之氣色靈物紹至休祥沓委江茅將鄗黍均芳雙觡與一莖齊烈固可以稽典訓設壇悉符瑞之美答神祇之貺謙而不發雖在於聖心理則難辭孰違於天意臣等幸遭昌運謬齒周行咸申就日之誠願覩封巒之慶無任勤懇之至謹詣朝堂奉表陳請以聞帝手詔報曰自中朝有故國步艱難天祚我唐大命集於聖真皇帝朕承奉丕業十有餘年徳未加於百姓化未覃於四海將何以擬洪烈於先帝報成功於上𤣥至若堯舜禹湯之茂躅軒后周文之懿範非朕之能逮也其有日月之瑞風雲之祥則宗廟社稷之餘慶也天平地成人和嵗稔則羣公卿士之任職也撫躬内省朕何有焉難違兆庶之情未議封崇之禮甲子侍中臣乾曜中書令臣說等奏臣聞自古受天命居大寳者必登崇高之丘行封禪之事所以展誠敬報神祇三五迄今未之闕也是以高宗因武文之業盛岱亭之禮方冊所記虞夏同風聖移三朝年經五紀封崇之典缺而未修山川望幸屬在今日陛下靖多難尊先朝天所啟也承大統臨萬邦天所命也焉可不涉東岱禪云亭報上𤣥之靈思紹高宗之洪烈則天地之意宗廟之心將何以克厭哉且陛下即位以來十有四年創九廟禮三郊大舜之孝敬也敦九族友兄弟文王之慈惠也卑宫室菲飲食夏禹之恭儉也道稽古徳日新帝堯之文思也憐黔首惠蒼生成湯之深仁也化元漠風太和軒皇之至理也至如日月星辰山河草木羽毛鱗介窮祥極瑞蓋以薦至而為常衆多而不錄正以天平地成人和嵗稔可以報於神明矣鴻生碩儒上章奏而請封禪者前後千百聖情撝挹天鑒未回臣等仰考神心旁採衆望封巒展禮時不可抑陛下縱不欲以成功告天豈不可以天休報徳臣等昧死上請以聞帝手詔報曰夫登封之禮告禪之儀蓋聖人之能事明王之盛業也朕以眇身託王公之上夙夜祗懼恐不克勝幸賴羣公以保宗社至於休徵符瑞皆先帝遺慶朕何預焉豈可以禮百神覲羣后備岱亭之禮展封祀之儀者哉雖誠請是違而宿心未暇臣乾曜說等又上言曰臣等考天人之際稽億兆之情以為治定功成登封告禪鴻名盛則屬在聖明陛下讓徳沖深未允羣議神祇闕望臣等懼焉且今四海和平百蠻率職莫不含道徳之甘實咀仁義之馨香是以上帝聿懷名山望幸珍符薦至年穀屢登開闢以來未之有也臣聞自古受命而封禪者七十二君安有殊風絶業足以方今也然猶躡梁父登泰山飛英聲騰茂實而陛下功徳之美符瑞之富固以孕虞夏含殷周矣有何退讓逡巡於大禮哉夫昭報天地至敬也嚴配祖宗大孝也厚福蒼生博惠也登封紀號丕業也陛下安可以闕哉况天地之符彰矣祖考之靈著矣蒼生之望勤矣禮樂之文備矣陛下安可以辭哉故臣等願因神祇之叶贊順華夏之懇誠早稽舊章特垂新詔庶幾仲春乘農之隙以展巡狩朝覲之儀則天下幸甚臣等昧死重請以聞帝又詔報曰夫治定然後制禮功成然後作樂朕承奉宗廟恐未克勝未能使四海乂安此禮未定也未能使百蠻効職此功未成也焉可以揚景化告成功雖欲答於神祇終候安於兆庶再省誠懇惻怵良深乾曜說等又再上言曰臣聞聖人者與天地合德故珍符休命不可得而辭鴻名盛典不可得而讓陛下功格上天澤流厚載三五之盛莫能比崇登封告成理叶幽贊故符瑞異臻天意也書軌大同人事也菽粟屢登和平也刑罰不用至理也今陛下稽天意以固辭違人事以久讓是和平而不崇昭報至理而闕薦祖宗億兆之情猶知不可况上帝臨照神祇顧諟其可止乎願納王公卿士列岳縉紳之望迴命有司速定大典臣等不勝懇切敢昧死再拜上請以聞時儒生墨客獻賦頌者數百計帝不得已而從之丁卯下詔曰自古受命而王者曷嘗不封泰山禪梁父答厚徳告成功三代之前率由斯義自魏晉已降迄至周隋帝典闕而大道隠王綱弛而舊章闕千載寂寥封崇莫嗣物極而復天祚我唐武文二后應圖受籙洎於高宗重光累盛承至理登介丘懷百神震六合紹殷周之統接虞夏之風中宗宏懿鑠之休睿宗穆粹清之道巍巍蕩蕩無得而稱者也朕昔戡多難稟畧先朝䖍奉慈㫖嗣膺丕業是用創九廟以申孝敬禮二郊以展嚴禋寳菽粟於水火捐珠玉於山谷兢兢業業非敢追美前王日慎一日實以奉遵遺訓至於巡守大典封禪鴻名顧惟寡薄未遑時邁十四載於兹矣今百穀有年五材無眚刑罰不用禮義興行和氣氤氲淳風淡泊雕題鑿趾殊方異類重譯而至者日月於闕廷竒獸神禽甘露醴泉窮祥極瑞者朝夕於林籞王公卿士罄迺誠於中鴻生碩儒獻其書於外莫不以神祇合契億兆同心斯皆烈祖聖考垂裕餘慶故朕得荷皇天之景祐賴祖宗之介福敢以眇身而顓其讓是以敬承羣議宏此大猷以光我高祖之丕圖以紹我太宗之鴻業永言陟配祗感載深可以開元十三年十一月十日式遵故實有事泰山所司與公卿諸儒詳擇典禮預為備具勿廣勞人務存節約以稱朕意所緣封禪儀注兵馬陪集並皆條奏布告遐邇〈冊府元龜〉開元十二年四方治定嵗屢豐稔羣臣多言封禪中書令張說又固請乃下制以十三年有事泰山於是說與右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚秘書少監康子元國子博士侯行果刊定儀注立圓臺於山上廣五丈高九尺土色各依其方又於圓臺上起方壇廣一丈二尺高九尺其壇臺四面為一階又積柴為燎壇於圓臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出户六尺又為圓壇於山下三成十二階如圜丘之制又積柴於壇南為燎壇如山上又為玉冊玉匱玉䃭皆如高宗之制𤣥宗初心謂升中於崇山精享也不可喧譁欲使亞獻以下皆行禮山下壇召禮官講議學士賀知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君於上羣臣祀臣於下可謂變禮之中然禮成於三亞終之獻不可異也於是三獻皆升山而五方帝及諸神皆祭山下壇𤣥宗問前世何為秘玉牒知章曰玉牒以通意於天前代或祈長年希神仙㫖尚微密故外莫知帝曰朕今為民祈福無以秘為即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝於山上壇以高祖配祀五帝以下諸神於山下其祀禮皆如圜丘而卜日告天及廟社大駕所經及告至問百年朝覲皆如巡狩之禮其登山也為大次於中道止休三刻而後升其已祭燔燎侍中前跪稱具官臣某言請封玉冊皇帝升自南陛北向立太尉進昊天上帝神座前跪取玉冊置於案以進皇帝受玉冊跪内之玉匱纒以金繩封以金泥侍中取受命寳跪以進皇帝取寳以印玉匱侍中受寳以授符寳郎太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉退復位太常卿前奏請再拜皇帝再拜退入於次太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石蓋太尉奉玉匱跪藏於石䃭内執事者覆石蓋檢以石檢纒以金繩封以石泥以玉寳遍印引降復位帥執事者以石距封固又以五色土圓封其配座玉牒封於金匱皆如封玉匱太尉奉金匱從降俱復位以金匱内太廟藏於高祖神堯皇帝之石室其禪於社首皆如方丘之禮〈唐書禮樂志〉
　　上詔中書令張說右散騎常侍徐堅太常少卿韋縚秘書少監康子元國子博士侯行果等與禮官於集賢書院刊選儀注𤣥宗初以靈山好靜不欲喧繁與宰臣及侍講學士對議用山下封祀之儀於是張說謂徐堅韋縚等曰乾封舊儀禪社首享皇地祇先后配享王者父天而母地當今皇母位亦當往帝之母也子配母享亦有何嫌而以皇后配地祇非古之制也天鑒孔明福善如響乾封之禮文徳皇后配皇地祇天后為亞獻越國太妃為終獻宫闈接神有乖舊典上𤣥不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族誅滅皆由此也景龍之季有事圜丘韋氏為亞獻皆以婦人升壇執籩豆媟黷穹蒼享祀不潔未及踰年國有内難終獻皆受其咎掌座齋郎及女人執祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事須革正斯禮以睿宗大聖真皇帝配皇地祇侑神作主乃定議奏聞上從之舊禮郊祀既畢收取玉帛牲體置於柴上然後燔於燎壇之上其壇於神壇之左顯慶中禮部尚書許敬宗等因修改舊禮乃奏曰謹按祭祀之禮周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血宗廟則焫蕭灌鬯皆貴氣臭同以降神禮經明白義釋甚詳委柴在祭物之初理無所惑是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮論說太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊用脇之九个太宰令奉牲脇太祝令奉圭璧俱奠燎薪之上此即晉氏故事亦無祭天之文既云漢儀用牲頭頭非神俎之物且祭末俎皆升右胖之脇惟有三禮賀循既云用祭天之牲左胖復云今儀用脇九个足明燔柴所用與升俎不同是知自在祭初别燔牲體非於祭末燒神餘饌此則晉氏以前仍遵古禮唯周魏以降妄為損益納告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所須故郊天之有四圭猶祀廟之有圭瓉是以周官典瑞文勢相因並事畢收藏不在燔例而今新禮引用蒼璧不顧圭瓉遂亦俱燔義既有乖理難因襲又燔柴作樂俱以降神則處置之宜須相依凖燔柴在左作樂在南求之禮情實為不類且禮論說積柴之處在神壇之南新禮以為壇左文無典故請改燔為祭始位樂懸之南外壝之内其禋祀瘞埋亦請凖此制可之自是郊丘諸祀並先焚而後祭及𤣥宗將作封禪之禮張說等參定儀注臣徐堅康子元等建議曰臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴者臣等案禮迎神之義樂六變則天神降八變則地祗出九變則鬼神可得而禮矣則降神以樂周禮正文非謂燔柴以降神也案尚臭之義不為燔之先後假如周人尚臭祭天則燔柴容或燔臭先以迎神然則殷人尚聲祭天亦燔柴何聲可燔先迎神乎又案顯慶中無忌等奏稱晉氏之前猶遵古禮周魏以降妄為損益者今案郭璞晉南郊賦及注爾雅祭後方燔又案宋志所論亦祭後方燔又檢南齊北齊及梁郊祀亦飲福酒後方燔又檢後周及隋郊祀亦先祭後燔據此則周遵後燔晉不先燔無忌之言義乃相乖又案周禮大宗伯職以玉作六器以禮天地四方注云禮謂始告神時薦於神座也下文云以蒼璧禮天以黄琮禮地皆有牲幣各如其器之色又禮器云有以少為貴者祭天特牲是知蒼璧之與蒼牲俱各奠之神座理節不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之時以旅五方天帝明矣其青珪赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各於其方迎氣所用自分别矣今案顯慶所改新禮以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔蒼璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座蒼牲既已燔矣所以更加騂牲充其實俎混昊天於五帝同用四圭失特牲之明文加為二犢深乖禮意事乃無憑考功員外郎趙冬曦太學博士侯行果曰先焚者本以降神行之已久若從祭義後焚為定中書令張說執奏曰徐堅等所議燔柴前後議有不同據祭義及貞觀顯慶以後既先燔若欲正失禮求祭義請從貞觀禮如且因循不改更請從顯慶禮凡祭者本以心為主心至則通於天地達於神祇既有先燔後燎自可㫁於聖意所至則神於神明燔之先後臣等不敢裁定𤣥宗令依後燔及先奠之儀是後太常卿寧王憲奏請郊壇時祭並依此先奠璧而後燎柴瘞埋制從之時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條其畧曰舊禮侍中跪取匜沃盥非禮也夫盥手洗爵人君將致潔而尊神故使小臣為之今侍中大臣也而沃盥於人君太祝小臣也乃詔祝於天神是接天神以小臣奉人君以大臣故非禮案周禮大宗伯曰鬱人下士二人贊祼事則沃盥此職也漢承秦制無鬱人之職故使近臣為之魏晉至今因而不改然則漢禮侍中行之則可矣今以侍中為之則非也漢侍中其始也微高帝時籍儒為之惠帝時閎儒為之留侯子辟疆年十五為之至後漢樓堅以議郎拜侍中邵闔自侍中遷步兵校尉其秩千石少府卿之屬也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中與少府丞班同魏代蘇則為之舊侍中親省起居故謂之執獸子吉茂見謂之曰仕進不止執獸子是言其為䙝臣也今侍中名則古宦人非昔任掌同燮理寄實鹽梅非復漢魏執獸子之班異乎周禮鬱人之職行舟不息墜劍方遙驗刻而求可謂謬矣夫祝以傳命通主人之意以薦於神明非賤職也故兩君相見則卿為上擯况天人之際其肅恭之禮以兩君為喻不亦大乎今太祝下士也非所以重命而尊神之義也然則周漢太祝是禮矣何者案周禮大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝之辭大宗伯為上卿今禮部尚書太常卿比也小宗伯中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞比也上士四人今員外郎太常博士比也故可以處天人之際致尊極之辭矣又漢太祝令秩六百石與太常博士同班梁太祝令與南臺御史同班今太祝下士之卑而居下大夫之職斯又刻舟之論不異於前矣又曰舊禮謁者引太尉升壇亞獻非禮也謁者已賤升壇已重是微者用之於古而大體實變於今也案漢官儀尚書御史臺官屬有謁者僕射一人秩六百石銅印青綬謁者三十五人以郎中滿嵗稱給事未滿嵗稱權謁者又案漢書百官公卿表光禄勲官屬有郎中員外秩比二千石有謁者掌賓贊受事員七十人秩比六百石古之謁者秩異等今謁者班微以之從事可謂疎矣又曰舊禮尚書令奉玉牒今無其官請以中書令從事案漢武帝時張安世為尚書令遊宴後宫從官以宦者一人出入帝命改為中書謁者令至成帝罷宦者用士人魏黄初改秘書署中書監令舊尚書并掌制誥既置中書官而制誥樞密皆掌焉則自魏以來中書是漢朝尚書之職今尚書玉牒是用漢禮其官既闕故可以中書令主之議奏𤣥宗令張說徐堅召敬本與之對議詳定說等奏曰敬本所議其中四條先已改定有不同者望臨時量事改攝制從之十二年十一月丙戌至泰山去山趾五里西去社首山三里丁亥帝服衮冕於行宫致齋於供帳前殿己丑日南至大備法駕至山下𤣥宗御馬而登侍臣從先是𤣥宗以靈山清潔不欲多人上欲初獻於山上壇行事亞獻終獻於山下壇行事召禮官學士賀知章等入講儀注因問之知章等奏曰昊天上帝君位五方精帝臣位帝號雖同而君臣異位陛下享君位於山上羣臣祀臣位於山下誠足以垂範來葉為變禮之大者也禮成於三初獻亞終合於一處𤣥宗曰朕正欲如是故問卿耳於是勅三獻於山上行事其五方帝及諸神座於山下壇行事𤣥宗因問玉牒之文前代帝王何故秘之知章對曰玉牒本是通於神明之意前代帝王所求各異或禱年算或思神仙其事微密是故莫知之𤣥宗曰朕今此行皆為蒼生祈福更無秘事宜將玉牒出示百僚使知朕意其詞曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天啟李氏運興土徳高祖太宗受命立極高宗升中六合殷盛中宗紹復繼體不定上帝眷佑錫臣忠武底綏内難推戴聖父恭承大寳十有三年敬若天意四海晏然封祀岱宗謝成於天子孫百祿蒼生受福庚寅祀昊天上帝于山上封臺之前壇高祖神堯皇帝配享焉邠王守禮亞獻寧王憲終獻皇帝飲福酒癸巳中書令張說進稱天賜皇帝太一神策周而復始永綏兆人帝拜稽首山上作圓臺四階謂之封壇臺上有方石再累謂之石䃭玉牒玉冊刻玉填金為字各盛以玉匱束以金繩封以金泥皇帝以受命寳印之納二玉匱於䃭中金泥䃭際以天下同文之印封之壇東南為燎積柴其上皇帝就望燎位火發羣臣稱萬嵗傳呼至山下聲動天地山下祀壇羣臣行事已畢皇帝未離位命中書門下曰朕以薄徳恭膺大寳今封祀初建雲物休祐皆是卿等輔弼之力君臣相保勉副天心長如今日不敢矜怠中書令張說跪言聖心誠懇宿齋山上昨夜則息風收雨今朝則天清日暖復有祥風助樂卿雲引燎靈迹盛事千古未聞陛下又思慎終如初長福萬姓天下幸甚先是車駕至岳西來蘇頓有大風從東北來自午至夕裂幕折柱衆恐張說倡言曰此必是海神來迎也及至岳下天地清晏𤣥宗登太山日氣和煦至齋次日入後勁風偃人寒氣切骨𤣥宗因不食次前露立至夜半仰天稱某身有過請即降罰若萬人無福亦請某為當罪兵馬辛苦乞停風寒應時風止山氣温暖時從山上布兵至於山壇𫝊呼辰刻及詔命來往斯須而達夜中燃火相屬山下望之有如連星自地屬天其日平明山上清迥下望山下休氣四塞登歌奏樂有祥雲自南而至絲竹之聲飄若天外及行事日揚火光慶雲紛郁遍滿天際羣臣並集於社首山帷宫之次以候鑾駕遙望紫煙憧憧上達内外歡譟𤣥宗自山上便赴社首齋次辰巳間至日色明朗慶雲不散百辟及蕃夷爭前迎賀辛卯享皇地祇于社首之泰折壇睿宗大聖真皇帝配祀五色雲見日重輪藏玉策於石䃭如封壇之儀壬辰𤣥宗御朝覲之帳殿大備陳布文武百僚二王後孔子後諸方朝集使岳牧舉賢良及儒生文士上賦頌者薄海内外重譯朝獻之國突厥頡利發契丹奚等王大食謝䫻五天十姓崑崙日本新羅靺鞨之侍子及使内臣之番高麗朝鮮王百濟帶方王十姓摩阿史那興昔可汗三十姓左右賢王日南海西鑿齒雕題䍧牱烏滸之豪長咸在位制曰朕聞天監惟后后克奉天既合徳以受命亦推功而復始厥初作者七十二君道洽迹著時至符出皆用事於介丘升中於上帝人神之望蓋有以塞之皇王之序可得而言朕接統千嵗承光五葉惟祖宗之徳在人惟天地之靈作主往者内難幽贊而集大勲間無外虞守成而纉舊服未嘗不乾乾終日思與公卿大夫上下協心聿求至理以宏我烈聖其庶乎馨香今九有大寧羣氓樂業時必敬授而不奪物亦順成而無夭懋建皇極幸致太和洎乃幽遐率由感被戎狄不至惟文告而來庭麟鳳已臻將覺情而在藪以故凡百執事亟言大封顧惟不徳竊欲勿議伏以先聖儲祉與天同功荷傳符以在今敢侑神而無報大篇斯在朕何讓焉遂遵高宗之舊章憲乾封之令典時邁東土柴告岱岳精意上達肹蠁來應信宿行事雲物呈祥登降之禮斯畢嚴配之誠獲展百神羣望莫不懷柔四方諸侯莫不來慶斯是天下之介福邦家之耿光也無窮之休祉豈獨在予非常之惠澤亦宜逮下可大赦天下封泰山神為天齊王禮秩加三公一等仍令所管崇飾祠廟環山十里禁其樵採給近山二十户以奉祠神𤣥宗製紀泰山銘御書勒於山頂石壁之上其詞曰朕宅位十有四載顧惟不徳懵於至道任夫難任安夫難安兹朕未知獲戾于上下心之浩蕩若涉于大川賴上帝垂休先后儲慶宰衡庶尹交修皇極四海會同五典敷暢嵗之嘉熟人用大和百辟僉謀唱余封禪謂孝莫大於嚴父謂禮莫尊於告天天符既至人望既積固請不已固辭不獲肆余與夫二三臣稽虞典繹漢制張皇六師震讋九㝢旌旗有列士馬無譁肅肅雝雝翼翼溶溶以至于岱宗順也爾雅曰泰山為東岳周官曰兖州之鎮山寔萬物之始故稱岱焉其位居五岳之伯故稱宗焉自古王者受命易姓於是乎啟天地薦成功序圖籙紀氏號朕統承先王兹率厥典實欲報𤣥天之眷命為蒼生而祈福豈敢高視千古自比九皇哉故設壇場於山下受羣臣之助祭躬封燎於山上冀一獻之通神斯亦因高崇天就廣増地之義也乃仲冬庚寅有事東岳類于上帝配我高祖在天之神罔不畢降越翌日禪于社首佑我聖考祀於皇祇在地之神罔不咸舉暨壬辰覲羣后上公進曰天子膺天符納介福羣臣拜稽首呼萬嵗慶合歡同乃陳誠以徳大渾協度彝倫攸敘三事百揆時乃之功萬物由庚兆人允殖列牧衆宰時乃之功一二兄弟篤行孝友錫類萬國時惟休哉我儒制禮我史作樂天地擾順時惟休哉蠻夷戎狄重譯來貢累聖之化朕何慕焉五靈百寳日來月集㑹昌之運朕何惑焉凡今而後儆乃在位一王度齊象法權舊章補缺政存易簡去煩苛思立人極乃見天則於戲天生蒸民惟后時乂能以美利利天下事天明矣地徳載物惟后時相能以厚生生萬民事地察矣天地明察鬼神著矣惟我藝祖文考精爽在天其曰懿爾幼孫克享上帝唯帝時若馨香其下丕乃曰有唐氏武文之曽孫隆基誕錫新命纉我舊業永保天禄子孫其承之余小子敢對揚上帝之休命則亦與百執事尚綏兆人將多于前功而毖彼後患一夫不獲萬方其罪余一心有紿上天其知我朕惟寳行三徳曰慈儉謙慈者覆無疆之言儉者崇將來之訓自滿者人損自謙者天益如是則軌迹易循基構易守磨石壁刻金石冀後之人聴辭而見心觀末而知本銘曰惟天生民立君以理維君受命奉天為子代去不留人來無已徳涼者滅道高斯起赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有萬邦罄天張宇盡地開封武稱有截文表時雍高宗稽古徳施周溥茫茫九夷削平一鼓禮備封禪功齊舜禹巍巍岱宗衛我神主中宗紹運舊邦維新恭已南面氤氲化醇告成之禮留諸後人緬余小子重基五聖匪功伐高匪徳矜盛敘若祀典丕承永命至誠動天福我萬姓古封泰山七十二君或禪亭亭或禪云云其迹不見其名可聞祗遹文祖光昭舊勲方士虚誕儒書不足佚后求仙誣神檢玉秦災風雨漢汙編錄徳未合天或承之辱道在觀政名非從欲銘之絶巖播告羣岳於是中書令張說撰封祀壇頌侍中源乾曜撰社首壇頌禮部尚書蘇頲撰朝覲壇頌以紀聖徳〈舊唐書禮儀志〉
　　開元十三年四月乙丑撫州三脊茅生有上封事者言曰昔齊桓公九合諸侯一匡天下將欲封禪問於夷吾夷吾對曰江淮間三脊茅生用以縮酒乃可封禪其時無茅桓公大慙而罷自歴千古今始一生昔昭王南征責楚包茅不入王祭不供則是其地其茅今高一尺至八月長足方堪縮酒特望聖恩至時令采用祭泰山并掘根於苑内植之時宰臣已遣使於岳州採沅江茅乃奏曰管夷吾為桓公是諸侯不合封禪故稱茅以拒之及伐楚之日尊周室行伯道故責楚云包茅不入王祭不供若以茅為瑞是不知經義臣等歴任荆楚博訪貢茅沅江最勝臣已牒岳州取訖今稱撫州有茅請移根入苑且貉不踰汶橘不過江移根苑中信是虚語望勅撫州且進六束與沅江相比用之制曰可癸酉詔朝集使各舉所部孝悌文武集於泰山之下勅曰封祀告成為萬姓祈福必資清潔以副朕心其行事官及齋郎應致齋者宜令御史行齋切勿容疎怠有雄野雞飛入齋宫馴而不去久之飛入仗衛忽不見邠王守禮等賀曰臣謹案舊典雌來者伯雄來者王又聖誕酉年雞主於酉斯蓋王道遐被天命休禎臣請宣付史館以彰靈貺〈冊府元龜〉
　　案唐書列傳張說為中書令倡封禪議受詔以諸儒草儀及登封還詔說撰登封壇頌刻之泰山
　　唐張說封禪壇頌皇唐六葉開元神武皇帝再受命致太平乃封岱宗禪社首鑿石紀號天文煥發儒臣志美立碣祠壇曰厥初生民俶有君臣其道茫昧其氣樸畧因時歘起與運而紛落泯泯没没而無聞焉爾後聖人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之於是禮樂出而書記存矣究其源致敬乎天地根其本致美乎鬼神則封禪者帝王受天命告成功之為也閱曩聖之奧訓考列辟之通術疇若天而不成曷背道而靡失由是推之封禪之義有三帝王之畧有七七者何傳不云乎道徳仁義禮智信順之稱聖哲逆之號狂悖三者何一位當五行圖籙之序二時㑹四海昇平之運三徳具欽明文思之美是謂與天合符名不死矣有一不足而云封禪人且未許其如天何言舊史者君莫道於陶唐舜禹臣莫徳於臯陶稷契三臣備徳皆有天下仲尼敘帝王之書繫魯秦之誓明魯祀周公用王禮秦承伯益接周統孔聖微㫖不其效歟然秦定天下之功高享天禄之日淺天而未忘庭堅之徳也故大命復集於皇家天之贊唐厥惟舊矣其興之也𤣥靈啟迪皇祇顧懷應歸運以義舉撫來蘇以利見濩也無放夏之慙武也無伐殷之戰高祖創業四宗重光有徳格天漏泉蒸雲濡露菌蠢滋育氤氲涵煦若天地之覆載日月之照臨溥有形而希景罄無外而宅心百有八年於兹矣皇帝攘内難而啟新命戴睿宗而纉舊服宇宙更闢朝廷始位蓋羲軒氏之造皇圖也九族惇敘百姓昭明萬邦咸和黎民於變立土圭以步厯測銅渾以正天蓋唐虞氏之張帝道也天地四時六官著禮井田三壤五圻成賦廣九廟以尊祖定六律以和神蓋三代之設王制也武緯之文經之聖謨之神化之然猶戰戰兢兢日慎一日約規誨以進徳遂忠良以代工講習乎無為之書討論乎集賢之殿寵勇爵貴經門翼乎鵷鸞之列在庭毅乎貔貅之師居鄙人和旁感神寳沓至乾符坤珍千品萬類超圖軼牒未始聞記我后以人瑞為心不以物瑞為意王公卿士儼然進曰休哉陛下孝至於天政合於道前年祈后土人獲大穰間嵗祀圜丘日不奄朔感祥以祚聖因事以觀天天人交合其則不逺意者喬岳埽路望翠華之來上帝儲恩俟蒼璧之禮久矣焉可専讓而廢舊勲羣臣固言勤帝知罪至於再至於三帝乃揖之曰欽崇天道俯率嘉話恐徳不類敢憚於勤其撰巡狩之儀求封禪之故既而禮官不誡而備軍政不謀而輯天老練日雨師灑道六甲按隊八神警蹕孟冬仲旬乘輿乃出千旗雲列萬㦸林行霍濩燐爛飛焰揚精原野為之震動草木為之風生歴郡縣省謠俗問耆年舉百祀興墜典葺闕政攸徂之人室家相慶萬方縱觀千里如堵城邑連歡丘陵聚舞其中垂白之老樂過以泣不圖蒿里之魂復見乾封之事堯雲往舜日還神華靈鬱爛漫乎穹壤之間是日來至于岱宗祗祓齋宫滌濯靜室凝神𤣥覽將欵太一議夫泰山者聖帝受天官之宫天孫總人靈之府自昔立國莫知萬數克升中而建號惟七十而有五我高宗六之而今七矣非夫尊位盛時明徳曠代遼濶難并之甚哉先時將臻夫大封也累封壇於高岡築泰壇於陽阯夫其天壇三襲辰陛十二咸秩衆靈列座有次崇牙樹羽管磬鏞鼓宫懸於重壝之内干戚鉞殳鉤㦸戣瞿周衛於四門之外伐國重器𫝊代絶瑞旅之於中庭玉輦金轂翠冒黄屋夾之於端路庶官百辟羌夷蠻貊褒成之後讓王之客敘立於禮神之場髦頭弩牙鐵馬金鏃介胄如雪旗幟如火逺匝於清禁之野於是乎以天正上元法駕徐進屯千乘於平路留羣臣於谷口皇帝御六龍陟萬仞獨與一二元老執事之人出天門臨日觀次沆壑宿巉巖赤霄可接白雲在下庚寅祀高祖於上封以配上帝命衆官於下位以享衆神皇帝冕裘登壇奠獻俯僂金奏作佾羽舞撞黄鍾歌大吕開閶闔與天語請將信公奉斗布度懋建皇極勤恤蒼生招嘏乎未兆禳災乎未萌上下傳節而禮成樂遍福壽同歸而帝賜神策乃檢玉牒於中頂揚柴燎於高天庶衷誠而上達若凴焰而駕烟日轡方旋神心餘眷五色雲起拂馬而隨人萬嵗山呼從天而至地越翌日尊睿宗侑地祇而禮社首遂張大樂覲東后國風惟舊無黜幽削爵之誅王澤惟新有眚災大賫之慶不浹日至化洽於人心不崇朝景福遍於天下然後藏金匱於祏室迴玉鑾於上都煌煌乎真聖朝之能事而高代之盛節者也於斯之時華戎殊俗異音同歎曰岳合多雨山峻多雲豈有大舉百萬之師尅期千里之外乃行事之日則天無㸃翳地無纖塵嚴冬變為韶景寒谷鬱為和氣非至徳孰能動天如此其順者乎昔人云自西自東自南自北無思不服今信知聖人作而萬物覩其心服之謂矣或曰祭泰折主先后非禮歟曰是禮也非宜也王者父事天母事地侑神崇孝無嫌可也且夫柴瘞外事帝王主之烝嘗内事后妃助之是開元正人倫革𡚁禮起百王之法也故令千載承末光聆絶韻咀甘實潄芳潤爍𤣥妙之至精流不已之淑聲臣說作頌告於神明四皇墳而六帝典雖吉甫亦莫能名徒採彼輿人之詩曰大矣哉維天為大維皇則之率我萬國受天之祺子孫百代人神共保綏之云爾而已矣〈文苑英華〉
　　徐堅傳𤣥宗時堅充集賢學士從上封泰山以參定儀典加光禄大夫
　　裴光庭傳𤣥宗有事岱宗中書令張說以天子東巡京師空虚恐突厥乘間竊發議欲加兵守邊召光庭與謀對曰封禪所以告成功也成功者徳無不被人無不安萬國無不懷今將告成而懼突厥非昭徳也大興力役用備不虞非安人也方謀㑹同而阻戎心非懷逺也此三者名實乖矣且諸蕃突厥為大贄幣往來願修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在必欣然應命突厥受詔則諸蕃君長必相率而來我偃旗息鼓不復事矣說曰善吾所不及因奏用其策突厥果遣使來朝契丹之長與諸蕃長皆從行在東封還遷兵部侍郎
　　康子元傳子元越州會稽人仕歴獻陵令開元初詔中書令張說舉能治易老莊者集賢直學士侯行果薦子元及平陽敬㑹真於說說藉以聞並賜衣幣得侍讀子元累擢秘書少監㑹真四門博士俄皆兼集賢侍講學士𤣥宗將東之泰山說引子元行果徐堅韋縚商裁封禪儀初高宗之封中書令許敬宗議周人尚臭故前祭而燔柴說堅子元白奏周官樂六變天神降是降神以樂非緣燔也宋齊以來皆先飲福酒乃燎請先祭後燔如貞觀禮便行果與趙冬曦議以為先燎降神尚矣若祭已而燔神無由降子元議挺不徙說曰康子獨出䝉輪以當一隊耶議未判說請決於帝帝詔後燔〈並唐史〉
　　酉陽雜俎明皇封禪泰山張說為封禪使說壻鄭鎰本九品官舊例封禪後自三公以下皆遷轉一級惟鄭鎰因說驟遷五品兼賜緋服因大酺次𤣥宗見鎰官位騰躍怪而問之鎰無詞以對黄旛綽曰此泰山之力也
　　開元十八年百寮及華州父老累表請上尊號并封西嶽不允〈舊唐書𤣥宗本紀〉
　　鑾駕進發〈禪儀無此篇〉皇帝將有事于泰山有司卜日如别儀告昊天上帝太廟太社皆如巡狩之禮〈告太廟高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意〉皇帝出宫備大駕鹵簿軷于國門祭所過山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之禮通事舍人承制問百年所經州縣刺史州縣令先待於境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘壇如巡狩告至之禮〈有司攝事〉前期所司以太牢祭于泰山神廟如常式其齋戒前七日太尉戒誓百官〈封之封於泰山禪之禪於社首山齋儀同封祀〉皇帝散齋於行宫後殿四日致齋於前殿三日服衮冕結佩等並如圜丘儀〈百官如别儀〉制度將作大匠先領徒於泰山上立圜臺廣五丈高九尺土色各依其方又於圜臺上起方壇廣一丈二尺高九尺其臺壇四面各為一陛玉版長一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金填之用金匱盛〈其玉牒文中書門下進取進止所由承㫖請内鐫其名檢等並如後制〉郊社令積柴為燎壇於山上圜臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出户方六尺又為圜壇於山下三成十二陛如圜丘之制隨地之宜壇上飾以𤣥四面依方色壇外為三壝郊社令又積柴於壇南燎如山上之儀又為玉冊皆以金繩連編玉牒為之每牒長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉填金為字〈少府監量文多少為之〉又為玉匱一長一尺三寸并檢方五寸當纒繩處刻為五道當封寳處刻深二分方取容受命寳印以藏正座玉冊制度如玉匱又為黄金繩以纒玉匱金匱又為石䃭以藏玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分濶一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纒繩處皆刻深三分濶一寸五分為石檢十枚檢石䃭皆長三寸濶一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當封處大小取容寳印深二寸七分皆有小石蓋制與封刻處相應以檢擫封印其檢立於䃭旁當刻處又為金繩三以纒石䃭各五周徑三分為石泥以封石䃭〈以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寳並所司量時先奏請出之〉為距石十二枚皆濶二尺厚一尺長一丈邪刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺〈禪禮制度將祭將作先於社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等高四尺上濶十六步設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四面開門玉冊石䃭玉匱金匱金泥檢距圓封立碑等並如封祀之儀〉陳設前祀三日衛尉設文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之内道北皆文官在左武官在右俱南向設諸祭官次於東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官從一品以下九品以上於祀官之東皇親五等以上諸親三等以上於文官之東東方諸州刺史縣令又於文官之東俱北向西上介公酅公於南壝之外道西東向諸州使人於介公酅公之西東向諸方之客東方南方於諸王東南西向西方北方於介公酅公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方之饌陳於東門外南方及西方之饌陳於西門外北方之饌陳於北門外〉前祀二日太樂令設宫懸之樂於山下封祀壇之南内壝之外如圜丘儀右校掃除壇之内外〈禪儀祭前三日尚舍壇長施大次於外壝東門内道北尚舍鋪御座守宫設文武官次於大次前東西相向諸祭官於東壝外文官九品以上於祭官東皇親諸親又於其東蕃客又於其東介公酅公於西壝外道南武官九品以上於介公酅公西蕃客又於其西褒聖侯於三品文官下有諸州使分於文武官後設陳饌幔於内壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳於東門之外南方西方北方饌陳於西門外其陳樂懸則拊靈鼓右校掃除又為瘞埳於壇壬地〉前祀一日奉禮郎設祀官公卿位於山下封祀壇内壝東門之外道南分獻之官於公卿之南執事者位於其後每等異位重行西向北上設御史位於壇上一位於東陛之南西向一位於西陛之南東向設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西向設協律郎位於壇上南陛之西東向設太樂令位於北懸之間當壇北向設從祀之官位三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北面西上介公酅公位於道西北面東上文官從一品以下九品以上於執事之南東方諸州刺史縣令又於文官之南每等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位於西方值文官皇親五等以上諸親三等以上於武官之南每等異位重行東向諸州使人位於内壝南門之外道西重行東向皆以北為上設諸方客使位於内壝東門之外東方於諸王東南每國異位重行北向以西為上西方北方於介公酅公西南每國異位重行北向以東為上其褒聖侯文官三品之下諸州使人各於文武官後〈禪儀奉禮郎設御位於壇東南設祭官位於内壝東門外道南分獻官於祭官南執事者位於後設御史位二於壇東南西向令史陪後設奉禮位於懸東北贊者二人在南差退協律郎於壇上太樂令於北懸間並如常設望瘞位於壇東北從祭官於執事南皇親又於南諸州刺史縣令又於南蕃客又於南介公酅公於内壝西門外道南武官於後蕃客於武官南設門外位於東西壝門外道南皆如設次之式〉設牲牓於山下封祀壇之外當門西向蒼牲一居前〈正座〉又蒼牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次𤣥牲一〈以上五方帝座〉又青牲一〈大明〉又牲一〈夜明禪禮設牲牓於東壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下於南陛之東北面西上設配帝著罇二犠罇二象罇二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於内壝之内衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向〈五帝日月以上之罇置於坫内官以下罇俱藉以席皆加勺冪設爵於罇下禪儀設皇地祇太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犠罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤各蜃罇二丘陵以下各散罇二皆於壇上皆加勺冪〉設罍洗各於壇南陛東南亞獻之洗又於壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗篚冪各於其方陛道之左俱西向執罇罍篚冪者各於罇罍篚冪之後各設玉幣之篚於壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座於山圓臺之上北方南向以三脊茅為神藉設高祖神堯皇帝神座於東方西向席以莞神座皆於座首又太史令郊社令設五天帝日月神座於山下封祀壇之上青帝於東陛之北赤帝於南陛之東黄帝於南陛之西白帝於西陛之南黑帝於北陛之西大明於東陛之南夜明於西陛之北席皆以藁秸設五星十二辰河漢及内官之座於第二等十有二陛之間各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前設二十八宿及中官之座於第三等亦如之布外官席位於内壝之内衆星席位於内壝之外各依方次席皆以莞設神位各於座首〈禪禮神位皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸睿宗大聖真皇帝座於東方西向席以莞神州於第一等席以藁秸東南方嶽鎮以下於内壝内各於其方嵩嶽以下於壇西南俱内向席皆以莞〉所司陳其異寳及嘉瑞等於樂懸之東西廂〈禪禮無瑞物〉省牲器省牲之日午後十刻去壇二百步所諸衛之屬禁㫁行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍洗篚冪入設於位〈凡升壇者各由其陛〉贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除於下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如别儀〈禪禮無五星以下羊豕餘同〉鑾駕上山〈禪無上山儀〉前祀三日本司宣攝内外各供其職衛尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宫朝堂如常儀前祀二日尚舍直長施大次於圓臺東門外道北又於山中道設止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衛尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈設巾冪〉其日奉禮設御位於圓臺南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸州刺史縣令位於文官之東諸州使人位於武官之後設蕃客位東方南方於文官東南每國異位北面西上西方北方於武官西南每國異位北面東上設御史位於圓臺東西如祀禮設奉禮贊者位於羣官東北西面設執事位於東門之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節祀前二日侍中奏裁〉未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宫門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結佩俱詣行宫門外奉迎〈侍中負寳如式〉乘黄令進輦於行宫門外南向侍中版奏請登山皇帝服衮冕乘輦以出稱警蹕如常儀黄門侍郎進當輦前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警蹕黄門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬所黄門侍郎奏請鑾輿權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊鑾輿在黄麾内符寳郎奉六寳與殿中監後部從在黄鉞内侍臣上馬畢黄門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕動稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在𤣥武隊後如常〈若復先置則聴臨時節度〉車輅鼓吹皆待於山下御史大夫刺史縣令前導如式至中道止息大次前迴輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦之大次羣臣皆隨便而舍停大次三刻頃侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次前迴輦南向侍中進當駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承㫖勅從祀羣官退就門外位〈禪儀鑾駕出行宫如封泰山之儀〉薦玉幣祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以玉幣及玉冊置於山上圓臺壇上坫所〈禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之〉又以玉匱金匱金繩金泥盛於篚置於石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒其𤣥酒各實於五齊之上罇禮神之玉昊天上帝以蒼璧昊天上帝及配帝之幣以蒼禪祭日未明三刻以下實罇至饌幔内與夏至北郊同也〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下行掃除如常儀〈禪禮自未明二刻下至掃除訖就位與夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進熟與方丘同〉未明一刻謁者贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺南立謁者引司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝服大裘而冕出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉入自東門殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪繅藉華蓋仗衛停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常〈大珪如搢不便請先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿與博士退立於左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣〈凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興〉登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北面跪奠於昊天上帝神座〈禪則皇地祇神座〉俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠於高祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止太祝還罇所山下封祀壇〈其日自山下五步立人直至下壇遞呼萬嵗以為節候〉祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以五帝及中官外官以下之玉幣各置於坫所〈五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色〉良醖令率其屬各入實罇罍玉幣〈五帝俱以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒其𤣥酒各實於五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以騶虞黑帝以𤣥璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未明一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊者各引祀官入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉協律郎跪俛伏興舉麾鼓柷奏元和之樂乃以圜鍾之宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽〈圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一奏之〉舞文舞之舞樂舞六成偃麾戛敔樂止奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣各進奠於神座如常儀將進奠登歌作肅和之樂以大吕之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所進熟皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入俎初入門雍和之樂作以黄鍾之均〈自後接神之樂皆用雍和〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈昊天上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛〉諸太祝迎引各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗盥爵等並如圜丘儀太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉俎從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣昊天上帝酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌飲福皆作壽和之樂〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉冊進於神座之右東面跪又太祝一人跪讀冊文訖俯興〈冊文並中書門下撰進少府監刻文〉皇帝再拜初讀冊文訖樂作太祝進奠冊於神座還罇所皇帝再拜樂止太常卿引皇帝詣配座以下至終獻光禄卿降復位並如圜丘儀皇帝將升獻太官令引饌入其山下封祀壇五帝日月以下之饌亦相次而入俎初入門雍和之樂作以黄鍾之均饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈木帝之饌升自寅陛火帝之饌升自巳陛土帝之饌升自未陛金帝之饌升自酉陛水帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戌陛其内官中官衆星之饌所由師長皆先陳布〉諸太祝迎引於壇上各設於神座設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所於山上太尉之亞獻也封祀壇謁者七人分列五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗匏爵訖各由其陛升俱酌汎齊訖各引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖各由其陛升詣第二等内官酒罇所俱酌醴齊各進跪奠爵於内官首座興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥洗各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌盎齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌醍齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗詣衆星酒罇所俱酌沈齊以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進跪徹豆興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜元和之樂作奉禮曰衆官再拜在位者俱再拜樂作一成止乃燔燎終獻將畢侍中前跪奏曰請就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉幣等就柴壇置於柴上户内訖奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏禮畢太常卿引皇帝出贊引引祀官以下皆出其山下封祀壇獻官獻畢奉禮曰請就望燎位請獻官俱就望燎位諸太祝各取玉幣等就柴壇自南陛下置於柴上户内訖奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴訖奉禮曰禮畢獻官以下皆出〈禪儀皇帝既升奠玉幣下至跪奠爵俛伏興與方丘同太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉冊進於神座之右東向跪又太祝一人跪讀冊文訖俛伏興皇帝再拜祝文並中書門下進少府監刻初讀祝文訖至配座讀冊皆亦如之其拜奠並同方丘配座初讀冊訖至寘土半埳太常卿引皇帝還版位與方丘同〉封玉冊〈封檢附〉燔燎畢〈禪儀皇帝既就望燎瘞位〉侍中跪奏稱具官臣某言請封玉冊太常卿引皇帝自南陛升壇北向立〈近侍者從升如式少府監具金繩金泥等並所用物立於御側符寳郎奉受命寳立於侍中之側〉謁者引太尉進昊天上帝神座前〈禪儀進皇地祇神座前〉跪取玉冊置於案進皇帝受玉冊跪叠之内於玉匱中纒以金繩封以金泥侍中取受命寳跪以進皇帝取寳以印玉匱訖興侍中受寳以授符寳郎通事舍人引太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉復退位側身捧玉匱太常卿前奏請再拜皇帝再拜訖入次如常儀太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石蓋太尉奉玉匱跪藏於石䃭内執事者覆石蓋檢以石檢纒以金繩封以石泥訖太尉以玉寳徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功〈禪儀同〉配座玉牒〈禪儀太尉又進睿宗大聖真皇帝座跪取玉冊内金匱〉封以金匱皆如封玉匱之儀太尉奉金匱從降俱復位〈封禪還以金匱内太廟藏於高祖神堯皇帝之左室如别儀〉太常卿前奏禮畢〈若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉賀再拜三稱萬嵗内外皆稱萬嵗訖又再拜〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出東門〈禪儀皇帝出中壝門〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復位立定奉禮曰再拜衆官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出〈禪禮祭訖以竒禽異獸合瑞典者皆縱之神祀所〉鑾駕還行宫皇帝既還大次侍中版奏請解嚴〈將士不得輒離部位〉轉仗衛於還途如來儀二刻侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權停乘黄令進玉輅太僕升執轡以下入宫並如圜丘儀〈禪儀同〉朝覲羣臣〈禪禮訖行此禮〉禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下於朝覲壇如巡狩儀皇帝服衮冕乘輿以出曲直華蓋警蹕侍衛入自北壝門由北陛升壇即御座符寳郎奉寳置於座扇開樂止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂作公至西陛就解劍席樂止脫舄跪解劍置於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北面跪稱具官臣名等言天封肇建景福維新伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣解劍席跪帶劍納舄樂作通事舍人引復位立定樂止典儀曰再拜贊者承𫝊上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣云封禪之慶與公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三稱萬嵗訖又再拜引退考制度如巡狩儀〈開元禮封禪儀〉
　　開元二十三年九月丁卯文武百官尚書左丞相蕭嵩等累表請封嵩華二嶽表曰臣聞封巒之運王者告成當休明而闕典乃臣子之深過伏惟神武皇帝陛下受命繼天應期光宅垂慶雲而覆露暢和氣以生成物荷深仁時惟天道文明之化洽矣穆清之風被矣淳源既泳福應咸臻盈於天壤昭於方策蓋非愚下所能頌美且天之在上日監在兹嘉大聖之神功降元符以表徳恭伸昭報祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等覩休徵以上請陛下崇謙讓以固辭事恐勞人抑其勤願徳音所逮自古未聞昔虞巡四岳周在一嵗書稱其美不以為煩寧彼華嵩皆列近甸復兹豐稔又倍他年嵗熟則餘糧地近則易給况費務蓋寡咸有司存儲峙無多豈煩黎庶吏當首路以望屬車陛下往封泰山不秘玉牒嚴禋上帝本為蒼生今其如何而闕斯禮伏願發揮盛事差擇元辰先檢玉于嵩山次泥金于華岳天休既答人望克從上下交歡生靈幸甚臣等昧死敢此竭誠理在至公祈于俯遂無任悃欵之至謹詣朝堂陳請以聞帝固讓不從手詔報曰升中于天帝王盛禮蓋謂臻兹淳化告厥成功今兆庶雖安尚竭豐年之慶邊疆則靜猶有踐更之勞况自愧於隆周敢追跡於大舜頃年迫於萬方之請難違多士之心東封泰山于今惕厲豈可更議嵩華自貽慙恧雖藉公卿共康庶政永惟菲薄何以克堪朕意必誠宜㫁來表也〈冊府元龜〉
　　天寳九年正月丁巳詔以十一月封華嶽三月辛亥華嶽廟災闗内旱乃停封〈唐書𤣥宗本紀〉
　　天寳九載正月文武百寮禮部尚書崔翹等累上表請封西嶽刻石紀榮號帝固拒不許翹等又奉表懇請曰自今月辛亥至於癸丑累表誠祈請紀榮號聖心恭黙沖讓再三臣等伏讀綸言退増祗慄敢重瀝愚懇期諸必遂臣聞聖人之言與春秋而同信上天之宰將影響而合符昭報不可以久稽成命不可以固拒今靈山警蹕望玉鑾之升中儒林展儀思金匱之盛禮發祥儲祉喻以封山人事天時不可失也伏惟開元天地大寳聖文神武應道皇帝陛下祖武宗文重熙累洽霑風化而砥礪在動植而昭蘇外户不扃餘糧栖畝其神功至道廣瑞殊祥前表縷陳安敢浮說夫修徳以俟命勒功以告成將欲竭欵神祇雍熙帝載未為過越也伏惟覽公卿之議考封禪之禮陟華蓋於翠微轉鉤陳於雲路泥金於菡萏之上刻玉於明星之前使三五六經復再聞於唐典七十二姓不獨紀於夷吾敷景福以祐黎元錫大慶而報天地蒼生之望也朝廷之幸也無任誠懇悃欵之至謹詣朝堂奉表陳請以聞帝手詔不許曰輕修大典所不願為時或傳中㫖請紀榮號何如空言請封西嶽乙卯羣臣又上表請封西嶽曰臣翹等伏稽古訓上請増封再奉明㫖未䝉允諾臣等承詔惶駭失圖臣聞省方展義君人之大典登封告成王者之丕業是以古先哲后道洽則封所以答神祇之功増兆庶之福無私於已故行之者不思必順於天故言之者難奪敢昧萬責竭誠終請伏惟開元天地大寳聖文神武應道皇帝陛下紹武文之丕烈合君臣於昌運均雨露和隂陽四海無波而靜黙羣生自樂而仁壽繇是徳懷蠻貊澤洎昆蟲宗廟祀典罔不祗肅要荒殊俗亦莫不庭自皇王以來載籍所記未有混區宇窮禎祥地平天成徳茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之禮故臣與王公侯伯黎老緇黄累陳白奏備竭丹懇豈謂聖恩猶阻皇鑒未迴伏奉癸丑詔書曰輕修大典所不願為臣等戰慄匪遑寧處實以陛下功成道洽理實升中且夫龜龍咸格天意也中外大同人事也時和年豐太平也無為清淨至理也允應大典豈謂輕修乎奉若靈命安可不為乎臣等敢冒宸極重明其義竊以西嶽華山實鎮京國皇虞之所循省靈仙之所依憑固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝臨壇告陛下長生之籙發祥作聖抑有明徵又可封也昔周成王以翦桐為戲唐叔因而定封蓋人君之言動有成憲斯事至細猶不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道已洽於昇平事未符於琬琰豈可抑至公於私讓棄誠信於神明乎固不可得而辭也日者封章累奉嘉應必臻一獻而甘雨流再陳而瑞雪降則知人天之意影響合符若然者陛下安得稽天命以固辭違人事以久讓太平不告其若休祥何至理不答其若神祇何伏願仰答天心允祗靈貺上以揚祖宗之盛烈下以副億兆之懇誠克崇上報永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣徹等伏見禎祥委積河海澄清長瞻北極之尊屢獻西封之疏誠懇不達天鑒未從徘徊闕廷隕越無地陛下再造區宇肇康生民與天合符與道合契故得靈芝表瑞玉版呈文九穀嵗衍於京坻百蠻盡習其冠帶能事備於典策盛徳光於祖宗升中告成是屬今日惟夫太華高冠羣山當其少隂鎮此西土自有虞巡狩歴祀三千夏殷以還罕能肆覲陛下雖加進寵號増崇廟宇而大禮未施精意空潔又陛下頃嵗建碑曰嘗勤報徳之願未暇封崇之禮萬姓瞻予言可復也臣以為天地之主豈徒言哉神祇候望故已久矣伏願俯順百辟兆人之請明徵刻石銘山之記暫遷萬乘降彼三峯奠珪璧於中壇奏笙鏞於上帝使普天䝉福重賜無疆頻冒宸嚴並期必遂無任懇切屏營之至謹詣朝堂奉表陳請以聞凡三上表上乃許之丁巳詔曰以今載十一月有事華山中書門下及禮官詳儀注奏聞務從省便是載三月西嶽祠廟災時闗中久旱詔曰自春以來久僭時雨登封告禪情所未遑所封西嶽宜停〈冊府元龜〉
　　案范氏祖禹曰封禪實自秦始古無有也且三代不封禪而王秦封禪而亡人主不法三代而法秦以為太平盛事亦已謬矣太宗方明朝多賢臣而佞者猶倡其議獨魏徵以為時未可而亦不以其事為非也其後使顔師古議其事房喬裁定之徵亦預焉貞觀之末屢欲東封以事而止高宗明皇遂徑行之終唐之世惟栁宗元以封禪為非雖韓愈之賢猶勸憲宗則其餘無足怪也嗚呼禮之失也久矣世俗之惑可勝救哉
　　唐㑹要卷八
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷九上
　　宋　王溥　撰
　　郊祭
　　武德四年十一月甲申有事于南郊〈唐書髙祖本紀〉
　　武德初定令每歲冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配其壇在京城明德門外道東二里壇制四成各髙八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈每祀則昊天上帝及配帝設位于平座藉用藁秸器用陶匏五方上帝日月内官中官外官及衆星並皆從祀其五方帝及日月七座在壇之第二等内官五星以下五十五座在壇之第三等二十八宿以下百三十五座在壇之第四等外官百二十座在壇下外壝之内衆星三百六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用蒼犢二五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九〈舊唐書禮儀志〉圜丘壇北辰北斗天一太一紫微五帝座並差在行位前餘内官諸座及五星十二辰河漢四十九座在二等十有二陛之間中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太㣲五帝太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀十七座及二十八宿差在前列其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間外官一百五在内墻之内衆星三百六十在内墻之外五星三辰以象尊實醍齊七宿以壺尊實沈齊皆二五星十二辰二十八宿籩豆各二簠簋爼各一四時祭風師雨師靈星司中司命司人司禄籩八豆八簋一簠一爼一牲皆少牢席皆以莞〈唐書禮樂志〉
　　貞觀二年十一月辛酉有事於南郊〈唐書太宗本紀〉
　　案裴寂𫝊貞觀二年太宗祠南郊命寂與長孫無忌同昇金輅寂辭讓太宗曰以公有佐命之勲無忌亦宣力于朕同載参乘非公而誰遂同乘而歸
　　劉黒闥𫝊初秦王建天䇿府其弧矢制倍於常復餘大弓一長矢五藏之武庫每郊祀重禮必陳於儀物之首以識武功云
　　五年十一月丙子有事于南郊〈唐書太宗本紀〉
　　自周衰禮樂壊於戰國而廢絶於秦漢興六經在者皆錯亂散亡雜偽而諸儒方共補緝以意解詁未得其眞而䜟緯之書出以亂經矣自鄭𤣥之徒號稱大儒皆主其說學者由此牽惑沒溺而時君不能斷決以為有其舉之莫可廢也由是郊丘明堂之論至於紛然而莫知所止此天也𤣥以為天皇大帝者北辰耀魄寶也又曰兆五帝於四郊此五行精氣之神也𤣥以為青帝靈威仰赤帝赤熛怒黄帝𠲒樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初貞觀禮冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝靈威仰於南郊以祈榖而孟夏雩於南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝其配神之主貞觀初圜丘明堂北郊以髙祖配而元帝惟配感帝〈禮樂志〉
　　冬至祀昊天于圜丘樂章八首〈貞觀二年祖孝孫定雅樂貞觀六年褚亮虞世南魏徵等作此詞今行用　舊唐書音樂志〉
　　降神用豫和　上靈睠命兮膺㑹昌盛德殷薦叶辰良景福降兮聖德逺𤣥化穆兮天厯長
　　皇帝行用太和　穆穆我后道應千齡登三處大得一居貞禮惟崇德樂以和聲百神仰止天下文明登歌奠玉帛用肅和　闓陽播氣甄耀垂明有赫圓宰深仁曲成日麗蒼璧烟開紫營聿遵䖍享式降鴻禎
　　迎爼入用雍和　欽惟大帝載仰皇穹始命田燭爰啓郊宫雲門駭聽雷鼓鳴空神其享祀景祚斯融酌獻飲福用壽和　八音斯奏三獻畢陳寶祚惟永煇光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　疊璧凝影皇壇路編珠流彩帝郊前已奏黄鐘歌大吕還符寶厯祚昌年武舞用凱安　昔在炎運終中華亂無象豐郊赤烏見邙山黒雲上大賚下周車禁暴開殷網幽明同叶賛鼎祚齊天壤
　　送神用豫和　歌奏畢兮禮獻終六龍馭兮神將昇明德感兮非黍稷降福簡兮祚休徵
　　又郊天樂章一首〈太樂舊有此辭名不詳所起〉
　　送神用豫和　蘋蘩禮著黍稷誠微音盈鳯管彩駐龍旂洪歆式就介福攸歸送樂有闋靈馭遄飛
　　貞觀十四年冬十一月甲子朔日南至有事于圜丘〈舊唐〉十七年十一月己卯有事於南郊〈唐書太宗本紀〉
　　貞觀十七年十月甲寅詔曰朕聞上靈之應疾于影響茂祉之興積于年代朕嗣膺寶厯君臨區宇凴宗社之和福頼文武之同心時無風塵之警野有京坻之積厚地降祉貞石表祥縈翠色而流光發素質而成字前紀厥初之徳次陳卜年之永後述儲貳之美並名字昭然楷則相次曠代之所未聞耆老之所未覩自天之祐豈惟一人無疆之福方覃九土自非大報泰壇稽首上帝則靡申奉天之志寧副臨下之心今年冬至有事南郊所司率由舊典十一月己卯有事于南郊太宗升壇皇太子從奠于時累日隂雪是旦猶雲霧晦冥及太宗升壇烟氛四散風景清朗文物昭映禮畢祝官讀謝天瑞文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世民纂成鴻基君臨宇縣夙興旰食無忘于政道𨗳徳齊禮良媿于前聖爰有成命表夫瑞石文字昭然厯数惟永既旌髙廟之業又錫眇身之祚逮于皇太子某亦降禎符並具紀姓氏兼列名字仰瞻雲漢寔銘大造俯惟寡薄彌増寅懼敢因大禮重薦玉帛上謝明靈之貺以申祗栗之誠皇太子亦恭至泰壇䖍拜于蒼昊庶因眷祐之德永膺無疆之休初十六年太宗遣刻受命𤣥玉璽用白玉為螭首其文云皇天景命有德者昌並神筆隸書然後鐫勒是日侍中負之以從〈䇿府元龜〉
　　永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊〈唐書髙宗本紀〉
　　髙宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以髙祖配五天帝太宗配五人帝太尉長孫無忌等與禮官議以謂自三代以來歴漢魏晉宋無父子同配于明堂者祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥以祖宗合為一祭謂祭五帝五神于明堂以文武共配而王肅駁曰古者祖功宗德自是不毁之名非謂配食于明堂春秋𫝊曰禘郊祖宗報五者國之典祀也以此知祖宗非一祭于是以髙祖配于圜丘太宗配于明堂〈禮樂志〉永徽二年太尉長孫無忌等奏議曰據祠令及新禮並用鄭𤣥六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹案鄭𤣥此義惟據緯書所說六天皆為星象而昊天上帝不屬穹蒼故注月令及周官皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶又說孝經郊祀后稷以配天明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所說乖謬特深按易云日月麗乎天百榖草木麗乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛詩𫝊云元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是為兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又檢太史圜丘圖昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北斗並列為星官内座之首不同鄭𤣥據緯之說此乃羲和所掌觀象制圖推歩有恒相縁不謬又案史記天官書等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如房心為天王之象豈是天乎周禮云兆五帝于四郊又云祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝經唯云郊祀后稷别無圜丘之文王肅等以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭之説分為兩祭圜丘之外别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊陪位更不别載圜丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令式相乖理宜改革又孝經云嚴父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝則是明堂所祀正在配天而以為但祭星官反違明義詔從無忌等議存祀太微五帝于南郊廢鄭𤣥六天之義〈通典〉
　　禮部尚書許敬宗等又奏稱於新禮祭畢收取玉帛牲體置于柴上然後燔柴燔壇又在神壇之右臣等謹按祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘞血祭宗廟則焫蕭灌鬯皆尚氣臭用以降神禮經明白義釋甚詳燔柴在祭初禮無所惑是以三禮義宗等並云祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭又禮説晉太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊天用脇之九个太宰令奉牲脇太祝令奉珪瓚俱奠燔薪之上即晉代故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益約告廟之幣事畢瘞埋因以燔柴將為祭末事無典實禮闕降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪騂犢之屬祝之所須故郊天有四珪猶廟之有珪瓉是以周官典瑞文義相因並事畢收藏不在燔燎之例今新禮引用蒼璧不顧珪瓉遂亦俱燔義既有乖理難因襲詔從之〈通典〉
　　敬宗等又議籩豆之數曰案今光禄式祭天地日月岳鎭海瀆先蠶等籩豆各四祭宗廟籩豆各十二祭社稷先農等籩豆各九祭風師雨師籩豆各二尋此式文事深乖謬社稷多于天地似不貴多風雨少于日月又不貴少且先農先蠶俱為中祭或六或四理不可通又先農之神尊于釋奠籩豆之數先農乃少理既差舛難以因循謹案禮記郊特牲云籩豆之薦水土之品不敢用䙝味而貴多品所以交于神明之義也此即祭祀籩豆以多為貴宗廟之數不可踰郊今請大祀同為十二中祀同為十小祀同為八釋奠準中祀自餘從座並請依舊式詔並可之遂附于禮令〈舊唐書禮儀志〉
　　總章元年十二月丁卯有事于南郊〈唐書髙宗本紀〉
　　舊唐書髙宗本紀咸亨四年十一月丙寅上製樂章有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宫十洲得一慶雲之曲詔有司諸大祠享即奏之
　　上元三年十一月丁卯勅新造上元舞圜丘方澤享太廟用之餘祭則停
　　唐書韋萬石𫝊上元中遷太常少卿當時郊廟燕㑹樂曲皆萬石與太史令姚元辯増損之
　　乾封初髙宗東封迴又詔依舊祀感帝及神州司禮少常伯郝處俊等奏曰顯慶新禮廢感帝之祀改為祈榖昊天上帝以髙祖太武皇帝配檢舊禮感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依舊復祈榖為感帝以髙祖太武皇帝配神州又髙祖依新禮見配圜丘昊天上帝及方丘皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古禮案禮記祭法云有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏亦禘黄帝而郊鯀殷人禘嚳而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭𤣥注云禘謂祭上帝于南郊又案三禮義宗云夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大𫝊所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此則禘須逺祖郊須始祖今若禘郊同用一祖恐于典禮無據〈舊唐書禮儀志〉
　　乾封二年十二月詔曰昔周京道䘮秦室政乖禮樂淪亡經典殘滅遂使漢朝博士空說六宗之文晉代鴻儒爭陳七祀之議或同昊天于五帝或分感帝于五行其後遞相祖述禮儀紛襍自今以後祭圜丘五方明堂五帝神州髙祖太武皇帝太宗文皇帝崇配仍總祭昊天上帝及五帝于明堂〈舊唐書禮儀志〉
　　則天垂拱元年詔有司議卒用元萬頃范履氷之說郊丘諸祠以髙祖太宗髙宗並配〈唐書禮樂志〉
　　垂拱元年成均助教孔元義奏嚴父莫大配天天于萬物為最大推父偶天孝之大極也易稱先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考並配請以太宗髙宗配上帝于圜丘神堯皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二義經稱宗祀文王文王當祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配與二經合伯儀曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊冥祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此為最詳虞夏退顓頊郊嚳鯀殷舍契郊㝠去取違舛唯周得禮之序至明堂始兩配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也經曰嚴父莫大于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂未齊于配雖同祭而終為一主也緯曰后稷為天地主文王為五帝宗若一神而兩祭之則薦獻數瀆此神無二主也貞觀永徽禮實專配由顯慶後始兼尊焉今請以髙祖配圜丘方澤太宗配南北郊髙宗配五天帝鳯閣舍人元萬頃范履冰等議今禮昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也詩昊天章云二后受之易薦上帝配祖考有兼配義髙祖太宗既先配五祀當如舊請奉髙宗厯配焉自是郊丘三帝並配云〈沈伯儀𫝊〉文獻通考馬氏曰並配之制始于唐自鄭康成有六天之說魏晉以來多遵用之以為曜魄寶亦天也感生帝亦天也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以為曜魄寶五帝皆象之屬當從祀南郊而不當以祀天之禮事之善矣然感帝之祠既罷旋復雖復其祠而以為有天帝之分尊卑之别遂于郊與明堂所配之祖不無厚薄之疑乃致每祭並配而後得稱為嚴父之禮然則周人亦豈厚于后稷而薄于文王乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之于禮意人情為兩得乎
　　永昌元年九月勅天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經𫝊互文終是名實未當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝〈通典〉
　　證聖元年九月親祀南郊加尊號改元天冊萬歲〈舊唐書則天皇后本紀〉
　　則天革命天冊萬歲元年加號為天冊金輪大聖皇帝親享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊為始祖文皇帝后父應國公為無上孝明髙皇帝以二祖同配如乾封之禮〈禮儀志〉
　　古者祭天于圜丘在國之南祭地于澤中之方丘在國之北所以順隂陽因髙下而事天地以其𩔖也其方位既别而其燎壇瘞坎樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則天天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地〈唐書禮樂志〉
　　長安二年十一月戊子親享南郊大赦天下〈舊唐書則天皇后本紀〉
　　長安二年九月勅祠明堂圜丘神座並令著牀便為恒式〈通典〉
　　景龍三年十一月乙丑親祀南郊皇后登壇亞獻左僕射舒國韋巨源為終獻〈中宗本紀〉
　　蘇瓌𫝊將拜南郊國子祭酒祝欽明希庶人㫖建議請皇后為亞獻安樂公主為終獻瓌深非其議嘗于御前靣折欽明帝不悟竟從欽明所奏
　　褚無量𫝊中宗將親祀南郊詔禮官學士修定儀注國子祭酒祝欽明司業郭山惲皆希㫖請以皇后為亞獻無量獨與太常博士唐紹蔣欽緒固爭以為不可時左僕射韋巨源等阿㫖叶同欽明之議竟不從無量所奏
　　無量上皇后不合祭南郊議議曰夫郊祀者明王之盛事國家之大禮行其禮者不可以臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福祐然禮文雖衆莫如周禮周禮者周公致太平之書先聖極由衷之典法天地而行教化辨方位而敘人倫其義可以幽賛神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇后内主禮甚尊崇〈𫝊作禮位甚尊〉若合郊天助祭則當具著禮典今遍檢禮經〈𫝊作周官〉無此儀制葢由祭天南郊不以地配惟以始祖為主不以祖妣配天故惟皇帝親行其禮皇后不合預〈唐䇿作助〉也謹案大宗伯職云若王不與祭祀則攝位注云王有故代行其祭事下文云凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹若皇后合助祭承此下文則當云若不祭祀則攝而薦豆籩今于文上更起凡明〈𫝊作則〉是别生餘事夫事與上異則别起凡凡者生上起下之文不専繫于本職周禮一部之由此例極多備在文中不可具録又王后助祭親薦豆籩而不徹案九嬪職云凡祭祀贊后薦徹豆籩注云后進之而不徹則知中徹者為宗伯生文若宗伯攝祭則宗伯親徹不别使人又案外宗掌宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯此一文與上相證何以明之按外宗惟掌宗廟祭祀不掌郊天足明此文是宗廟祭也又按王后行事總在内宰職中撿其職文唯云大祭祀后祼獻則賛瑶爵亦如之鄭注云謂祭宗廟也注所以知者以文之祼獻祭天無祼所以〈傳作以此〉得知又祭天之器則用陶匏亦無瑶爵注以此得知是宗廟也又内司服掌王后六服無祭天之服而巾車職掌王后之五輅亦無后祭天之輅祭天七獻無后亞獻以此諸文參之故知后不合助祭天也唯漢書郊祀志則有天地合祭皇后預〈唐䇿作助〉享之事此則西漢末代强臣擅朝〈舊本作權〉悖亂彛倫黷神諂祭不經之典事渉誣神故易𫝊曰誣神者殃及三代泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之大績斯史䇿之良誡豈可不知今南郊禮儀事不稽古臣忝守經術不敢黙然〈舊本作緘黙〉請旁詢碩儒俯循〈𫝊作摭〉舊典遵〈𫝊作訪〉曲䑓之故事行圜丘之正儀使聖朝叶昭曠之塗天下知文物之盛豈不幸甚〈唐䇿作美　文苑英華〉
　　蔣欽緒𫝊中宗始親郊國子祭酒祝欽明建言皇后應亞獻以媚韋氏天子疑之詔禮官議衆曲意阿徇欽緒獨抗言不可諸儒壯其節〈唐書〉
　　欽緒駁祝欽明請南郊皇后充亞獻議議曰周禮凡言祭祀享三者皆祭之互名本無定議何以明之按周禮典瑞職云兩圭有邸以祀地則祭地亦稱祀也又司几筵云設祀先王之昨〈讀作胙〉席明〈一作則〉祭宗廟亦稱祀也又内宗職云掌宗廟之祭祀此又非獨天稱祀地稱祭也又按禮記云惟聖人為能享帝此即祀天帝亦言享也又按孝經云春秋祭祀以時思之此即宗廟亦言祭祀也經典此文不可備數據此則欽明所執天曰祀地曰祭廟曰享未得為定明矣又周禮凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名非〈一作不〉獨天地為大祭祀也何以明之按鬱人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵按尸與斚皆宗廟之事則宗廟亦稱大祭祀又欽明狀引九嬪職大祭祀后祼獻則瓚瑶爵據天無祼亦無瑶爵此乃宗廟稱大祭祀之明文欽明所執〈舊本作云〉大祭祀即為祭天地未得為定明矣又周禮大宗伯職云凡大祭祀王后有故不預〈舊本作赴〉則攝而薦豆籩欽明惟執此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據此乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大鬼臨〈一作帥執〉事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍制〈一作詔〉大號理其大禮〈三字一作禮〉制相天王之大禮若王不與〈舊本有大字〉祭祀則攝位此已上一〈舊本作云〉凡直是王兼祭天地宗廟之事故通言大神大祇大鬼〈六字舊本作大祭今以舊唐書祝欽明傳増入〉之祭也已下文云凡大祭祀王后不與則薦豆籩徹此一凡直是王后祭宗廟之事故惟言大祭祀也若云王后合助祭天地不應重起凡大祭祀之文也為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以别之耳王后祭宗廟自是大祭祀何故取上凡相天王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經科段明白又按周禮外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡王后之獻亦如之王后不預則賛宗伯按此王后有故不預則宗伯攝而薦豆籩外宗賛之内宗外宗所掌皆佐王后宗廟之薦本無佐祭天地之禮但天地尚質宗廟尚文玉豆宗廟之器初非祭天所設請問欽明若王后助祭天地在周禮使何人贊佐若宗廟攝后薦豆祭天又命〈一作合〉何人贊佐並請明徵禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣按周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則衮冕内司服掌王后祭服無王后祭天之服按三禮義宗明王后六服謂褘衣揺〈周禮文及唐史並作揄英華則作揺〉翟闕翟鞠衣展衣褖衣也褘衣從王祭先王則服之揺翟從王祭先公則服之闕翟享諸侯則服之鞠衣以采桑則服之展衣以禮見王及見賓客則服之褖衣燕居則服之王后無助祭于天地但自先王已下又三禮義宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故無助祭天地四望之服按此則王后無祭天之服明矣又三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車翟車輦車也重翟者后從王祭先王先公所乘也厭翟者后從王享諸侯所乘也安車者后宫中朝夕見于王所乗也翟車者后採桑所乘也輦車者后遊宴所乘也按此則皇后無祭天之車明矣又禮記郊特牲義贊云祭天無祼鄭𤣥注云惟人道宗廟有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭與宗廟袷同朝踐王酌泛齊以獻是一獻后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻之是為二獻按此則祭圜丘大宗伯次王為獻非攝王后之事欽明等所執王后有故不預則宗伯攝薦豆籩更明攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣欽明建議只泛引禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之按此是王與后祭宗廟之禮非關祀天地之義按漢魏晉宋後魏齊梁周陳隋等歴代典〈一作史〉籍興王令主郊天祀地代有其禮史不闕書並不見往代王后助祭之事又髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝南郊祀天無皇后助祭處髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事于南郊又總章元年十二月丁夘親祀南郊亦並無皇后助祭處又按大唐禮亦無皇后助祭南郊之禮欽緒等幸忝禮官親承聖問竭盡聞見不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭寔無正〈一作明〉文若以王者制禮自我作古明主立斷非臣所敢言謹議〈文𫟍英華〉
　　舊唐書祝欽明𫝊自入為國子祭酒景龍三年中宗將親祀南郊欽明與國子司業郭山惲二人奏言皇后亦合助祭遂建議曰謹案周禮天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享大宗伯職曰祀大神祭大祇享大鬼理其大禮若王有故不預則攝位凡大祭祀王后不預則攝而薦豆籩徹又追師職掌王后之首服以待祭祀又内司服職掌王后之六服凡祭祀供后之衣服又九嬪職大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之據此諸文即皇后助皇帝祀天神祭地祇明矣故鄭𤣥注内司服云闕狄后助王祭羣小祀之服然則小祀尙助王祭中大推理可知闕狄之上猶有兩服第一褘衣第二揺狄第三闕狄此三狄皆助祭之服闕狄即助祭小祀即知揺狄助祭中祀褘衣助祭大祀鄭舉一隅故不委説祭宗廟周禮王有兩服先王衮冕先公鷩冕鄭𤣥因此以后助祭宗廟亦分兩服云褘衣助祭先王揺狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周禮正文凡祭王后不預既不專言宗廟即知兼祀天地故云凡也又春秋外𫝊云禘郊之事天子親射其牲王后親舂其粢故代婦職但云詔王后之禮事不主言宗廟也若専主宗廟者則内宗外宗職皆言掌宗廟之祭祀此皆禮文分明不合疑惑舊説以天子父天母地兄日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于東門之外以事神訓人事君必躬親以禮文有故然後使攝此其義也禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之所以備外内之官也官備則具備又哀公問于孔子曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重又漢書郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫婦判合祭天南郊則以地配一體之義也據此諸文則知皇后合助祭望請别修助祭儀注同進帝頗以為疑召禮官親問之太常博士唐紹蔣欽緒對曰皇后南郊助祭于禮不合但欽明所執是祭宗廟禮非祭天地禮謹案魏晉宋及齊梁周隋等厯代史籍至于郊天祀地並無皇后助祭之事帝令宰相取兩家狀對定欽緒與唐紹及太常博士彭景直又奏議曰周禮凡言祭祀享三者皆祭之互名本無定義何以明之案周禮典瑞職云兩珪有邸以祀地則祭地亦稱祀也又司几筵云設祀先王之胙席則祭宗廟亦稱祀也又内宗職云掌宗廟之祭祀此又非獨天稱祀地稱祭也又案禮記云唯聖為能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝經云春秋祭祀以時思之此即宗廟亦言祭祀也經典此文不可備數據此則欽明所執天曰祀地曰祭廟曰享未得為定明矣又周禮凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名不獨天地為大祭也何以明之案鬱人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵尸與斚皆宗廟之事則宗廟亦稱大祭祀又欽明狀引九嬪職大祭祀后祼獻則贊瑶爵據祭天無祼亦無瑶爵此乃宗廟稱大祭祀之明文欽明所執大祭祀即為祭天地未得為定明矣又周禮大宗伯職云凡大祭祀王后有故不預則攝而薦豆籩欽明唯執此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據此乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之案此文凡祀大神祭大祇享大鬼帥執事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍制大號理其大禮制相天王之大禮若王不與祭祀則攝位此以上一凡直是王兼祭天地宗廟之事故通言大神大祇大鬼之祭也已下文云凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹此一凡直是王后祭廟之事故唯言大祭祀也若云王后助祭天地不應重起凡大祭祀之文也為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以别之耳王后祭廟自是大祭祀何故取上凡相王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經科段明白又案周禮外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡后之獻亦如之王后有故不預則宗伯攝而薦豆籩外宗無佐祭天地之禮但天地尚質宗廟尚文玉豆宗廟之器初非祭天所設請問欽明若王后助祭天地在周禮使何人贊佐若宗伯攝后薦豆祭天又合何人贊佐並請明徵禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣案周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則衮冕内司服掌王后祭服無王后祭天之服案三禮義宗明王后六服謂褘衣揺翟闕翟鞠衣展衣褖衣褘衣從王祭先王則服之揺翟祭先公及饗諸侯則服之鞠衣以採桑則服之展衣以禮見王及見賓客則服之褖衣燕居服之王后無助祭于天地之服但自先王以下又三禮義宗明王夫人之服云后不助祭天地五岳故無助天地四望之服案此則王后無祭天之服明矣三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車翟車輦車也重翟者后從王祭先王先公所乘也厭翟者后從王饗諸侯所乘也安車者后宫中朝夕見于王所乘也翟車者后采桑所乘也輦車者后遊宴所乘也案此則王后無祭天之車明矣又禮記郊特牲義贊云祭天無祼鄭𤣥注云唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼圜丘之祭與宗廟不同朝踐王酌泛齊以獻是一獻后無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻案此則祭圜丘大宗伯次王為獻非攝王后之事欽明等所執王后有故不預則宗伯攝薦豆籩更明攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣欽明建議引禮記祭統曰夫祭也者必夫婦親之案此是王與后祭宗廟之禮非關祀天地之義案漢魏晉宋後魏齊梁周陳隋等歴代史籍興王令主郊天祀地代有其禮史不闕書並不見徃代皇后助祭之事又髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝南郊祀天無皇后助祭處髙宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事于南郊又總章元年十二月丁卯親拜南郊亦並無皇后助祭處又案大唐禮亦無皇后助祭南郊之禮欽緒等幸忝禮官親承聖問竭盡聞見不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭實無明文時尚書左僕射韋巨源又希㫖協同欽明之議上納其言竟以后為亞獻乃補大臣李嶠等女為齋娘以執籩豆及禮畢特召齋娘有夫壻者咸為改官景雲初侍御史倪若水劾奏欽明及郭山惲曰欽明等本是腐儒素無操行崇班列爵寔為叨忝而涓塵莫効諂佞為能遂使曲臺之禮圜丘之制百王故事一朝墜失所謂亂常改作希㫖病君人之不才遂至於此今聖明馭世賢良入用唯兹小人猶在朝列臣請並從黜放以肅周行于是左授饒州刺史祝欽明傳欽明與國子司業郭山惲隂迎韋后意謬立議帝雖不睿猶疑之召禮官質問時左僕射韋巨源助后掎掣帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻景龍三年中宗將親祀南郊欽明與司業郭山惲隂迎韋后意謬立議曰周官天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享大宗伯曰祀大神祭大祇享大鬼王有故不預則攝而薦追師掌后首服以待祭祀内司服掌后六服祭祀則供又九嬪凡大祭祀后祼獻則贊瑶爵然則后當助天子祀天神祭地祇鄭𤣥稱闕狄后助王祭羣小祀服小祀尚助况天地哉闕狄之上褘褕狄三服皆以助祭知褘衣助大祀也王祭服二曰先王衮冕先公鷩冕故后助祭亦以褘衣祭先王褕狄祭先公不言助祭天地舉此以明彼反三隅也春秋外𫝊禘郊天子親射其牲王后親春其粢世婦詔后之禮事不専主宗廟祭統曰祭也者必夫婦親之所以備内外之官也哀公問孔子曰冕而親迎不已重乎答曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎則知后宜助祭臣請由經誼制儀典帝雖不睿猶疑之召禮官質問于是太常博士唐紹蔣欽緒對欽明所引皆宗廟禮非祭天地者周隋而上無皇后助祭事帝令宰相參訂紹欽緒又引博士彭景直共議時左僕射韋巨源助后掎掣帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齋娘奉豆籩禮成詔齋娘有夫者悉進官〈唐書〉
　　唐書祝欽明𫝊欽明又請以安樂公主為終獻唐紹蔣欽緒固争乃止〈通典〉
　　景龍三年中宗親祀昊天上帝樂章十首〈舊唐書音樂志〉降神用豫和　天之厯數歸睿唐顧惟菲徳欽昊蒼選吉日兮表殷薦兾神鑒兮降闓陽
　　皇帝行用太和〈圜鐘宫〉恭臨寶位肅奉瑶圖恒思解每軫泣辜德慚巢燧化劣唐虞期我良弼式贊嘉謨告謝〈圜鐘宫〉得一流𤣥澤通三御紫宸逺叶千齡運遐銷九域塵絶瑞駢闐集殊祥絡繹臻年登慶西畝稔嵗賀盈囷
　　登歌用肅和〈無射均之林鐘羽〉悠哉廣覆大矣曲成九𤣥著象七曜甄明珪璧是奠醖酎斯盈作樂崇德爰暢咸英迎俎用雍和〈圜鐘均之黄鐘羽〉郊壇展敬嚴配因心孤竹簫管空桑瑟琴肅穆大禮鏗鏘八音恭惟上帝希降靈歆酌獻用福和〈圜鐘宫〉九成爰奏三獻式陳欽承景福恭託明禋
　　中宫助祭昇壇用〈函鐘宫〉坤元光至德柔順闡皇風芣苢芳聲逺螽斯美化隆叡範超千載嘉猷備六宫肅恭陪盛典欽若薦禋宗
　　亞獻用〈函鐘宫〉三靈降饗三后配神䖍敷藻奠敬展郊禋送文舞出迎武舞入用舒和〈圜鐘均之中吕商〉已陳粢盛敷嚴祀更奏笙鏞協雅聲璇圖寳厯欣寧謐晏俗淳風樂太平
　　武舞作用凱安〈圜鐘均之無射徵〉堂堂聖祖興赫赫昌基泰戎車盟津偃玉帛塗山會舜日啟祥輝堯雲卷征斾風猷被有截聲教覃無外
　　景雲元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘時隂陽人盧雅侯藝等奏請從冬至就十二日甲子以為吉㑹右䑓侍御史唐紹奏曰禮所以冬至祭圜丘于南郊夏至祭方澤于北郊者以其日行躔次極于南北之際也日北極當晷度循半日南極當晷度環周是日一陽爻生為天地交際之始故易曰復其見天地之心乎即冬至卦象也一嵗之内吉莫大焉甲子但為六旬之首一年之内隔月常遇既非大㑹晷運未周唯總六甲之辰助四時而成嵗今欲避環周以取甲子是背大吉而就小吉也竟依紹議〈舊唐書禮樂志〉
　　先天元年正月辛巳有事于南郊己丑大赦改元曰太極〈唐書睿宗本紀〉
　　太極元年正月初將有事于南郊時有司議唯祭昊天上帝而不設皇地祇位諫議大夫賈曽上表謹案禮祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳大𫝊曰大祭曰禘然則郊之與廟俱有禘名禘廟則祖宗之主俱合于太祖之廟禘郊則地祇羣望俱合于圜丘以始祖配享皆有事而大祭異于常祀之義三輔故事漢祭圜丘儀上帝位正南面后土位亦南面而少東又東漢記云光武洛陽城南為圜壇天地位其上皆南面西上案兩漢時自有后土及北郊祀而此已于圜丘設地位明是禘祭之儀今之南郊正當禘禮固宜合配天地咸秩百神請備設皇地祇並從祀等座則禮得稽古義合縁情時又將親享北郊竟寢曽表〈通典〉案賈曽𫝊天子親郊有司議不設皇地祇位曽請合享天地如古制并從配等座睿宗詔宰相禮官議皆如曽請〈案此年五月戊寅有事北郊新書禮樂志又云是時睿宗將祭地于北郊故曽之議寢據此是賈𫝊悞〉
　　𤣥宗即位未郊見張九齡建言天百神之君王者所由受命也自古繼統之主必有郊配葢敬天命報所受也不以德澤未洽年榖未登而闕其禮昔者周公郊祀后稷以配天謂成王幼冲周公居攝猶用其禮明不可廢也漢丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于禮故春秋非之臣謂衡仲舒古之知禮皆以郊之祭所宜先也陛下紹休令緒于今五載而未行大報考之于經義或未通今百榖嘉生鳥獸咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以訓願以迎日之至升紫壇陳采席定天位則令典無遺矣〈唐書張九齡傳〉
　　開元十一年九月癸未制宜以迎日之至允備郊天之禮所司詳擇舊典以聞〈册府元龜〉
　　開元十一年十一月戊寅有事于南郊大赦〈唐書𤣥宗本紀〉案通典開元十一年十一月親享圜丘中書令張說為禮儀使衛尉少卿韋縚為副說建議以髙祖配祭始罷三祖同配之禮
　　開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮〈舊唐書𤣥宗本紀〉
　　開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀天一歲有四祀地有二冬至祀昊天上帝于圜丘髙祖神堯皇帝配中官加為一百五十九座外官減為一百四座其昊天上帝及配帝二座籩用十二簠簋㽅俎各一上帝則泰罇著罇犧罇象罇壺罇各二山罍六配帝則不設泰罇及壺罇减山罍之四餘同上帝五方帝座則籩豆各十簠簋㽅俎各一泰罇二大明夜明籩豆各八餘同五方帝内官每座籩豆二簋俎各一内官以上設罇于十二階之間内官每道間著罇二中官犧罇二外官著罇二衆星壺罇二　正月上辛祈榖祀昊天上帝于圜丘以髙祖配　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配　季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配〈案祈榖雩祀明堂見本條下〉凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各一五方帝五人帝各用方色犢一大明青犢一夜明白犢一若冬至祀圜丘加羊與豕各一凡肉皆載以俎其牲皆升右胖體十一〈前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆並骨凡供别祭用太牢者犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若用少牢去犢减酒一斗郊廟罇罍五齊三酒並見本儀中書凡用籩豆各十二籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈豆實以韮葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅魚醢脾折葅豚胉𩛆食糝食用簠簋各二簠實黍稷飯簋實稻粱飯又㽅實大羮鈃實肉羮〉
　　皇帝冬日至祀圜丘儀〈正月上辛祈榖孟夏雩祀及攝事並附〉卜日于太廟南門外將卜前一日以右校掃除太廟南門之外守宫設太常卿以下次于門外之東皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宫布卜席于闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿外立于門東西向賛引之太卜令卜正占者門西東向卜正先抱龜奠于席上西首灼龜之具奠于龜北乃執龜立於席東北向太卜令進受龜詣太常卿前示髙太常卿受視訖太卜令受龜少退俟太常卿曰皇帝以某日祗祀于某尚饗太卜令曰恪遵述命還即席西向坐命龜有曰假爾太龜有常興授卜正龜卜正負東扉坐作龜訖興太卜令進受龜示太常卿卿受反之太卜令退復位東向與衆占之訖不釋龜進告于太常卿占曰某日從授卜正龜謁者進太常卿之左白禮畢謁者引太常卿以下還次卜者徹龜守宫徹席以退若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初禮若卜吉日及非大事皆太卜令蒞卜之正占者視髙命龜作龜〈唐書〉










　　唐㑹要卷九上



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷九下
　　宋　王溥　撰
　　齋戒
　　前祀七日皇帝散齋四日于别殿致齋三日其二日于太極殿一日于行宫前致齋一日尚舍奉御幄于太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷于前楹下致齋之日質明諸衛勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中版奏請中嚴諸衞之屬各督其隊入陳于殿庭如常儀通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式諸侍衞之官各服其器服諸侍臣並結珮〈凡齋者則結珮〉俱詣閤奉迎上水二刻侍中版奏外辦上水三刻皇帝服衮冕〈上辛服通天冠絳紗袍〉結珮乗輿出自西房曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋宫俛伏興還復位皇帝降座入宫文武侍臣各還本司直衞者如常通事舍人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三日〈散齋皆于正寢致齋二日于本司一日于祀所其無本司者皆于祀所焉〉近侍官應從升者及從祀羣官諸方客使各于本司館清齋一宿〈無本司各于家正寢〉諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮于齋〈攝事無皇帝齋儀上辛雩祠同〉光祿卿監取明水火〈太官令取水于隂鑑取火于陽燧火以供爨水以寔鑑焉〉前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告配神之主雩祀至孟夏告太宗文武皇帝廟〉前祀一日直衞令其屬後一刻各以其器服守壝〈每門二人每限二人〉與大樂工人俱清齋宿焉凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘〈其誓各隨祭享祀事言之〉各揚其職不供其事國有常刑其散齋理事如舊夜宿止于家正寢惟不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不經穢惡致齋惟祀事得行其餘悉斷〈凡大祀官散齋四日中祀三日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其致齋日三公于都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者于本司無者于太常社郊太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祀前一日各從齋所晝漏上三刻向祀所仍令平明清所行路道次不得見諸凶穢衰絰過訖任行其哭泣之聲聞于祭所者權斷訖事非應散齋者惟清齋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功已上喪致齋有周已上喪並聽赴即居緦麻已上喪者不得行宗廟之祭其在齋坊病者聽還死于齋所同房不得行事也〉
　　陳設
　　前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南面〈攝事守宫設祀官公卿等次于東壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御座衞尉設文武侍臣次〈上辛雩祀守宫設文武侍臣次焉〉于大次之前文官在左武官在右俱相向〈上辛雩祀于大次後俱南向〉設諸祀官次于東壝之外道南從祀文官九品以上于祀官之東東方南方朝集使于文官之東東方南方蕃客又于其東俱重行每等異位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等異位北向東上〈其褒聖侯若在朝位于文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同〉設陳饌幔于内壝東西門之外道北南向北門之外道東西向〈壇上及東方南方午陛之東饌陳于東門外西方及南方午陛之西饌陳于西門外北方之饌陳于北門外上辛雩祀但有壝東方之外饌焉〉前祀二日大樂令設宫懸之樂于壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸間各依辰位拊雷鼔于北懸之内道之左右植建鼓于四限置柷敔于懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬于壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立于壇下重行北向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位于懸後東方西方以北方為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇〈其壇于神璮之旁内壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位于壇東南西向設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外〈上辛雩祀則東門内攝事亦然〉道南分獻之官于公卿之南〈上辛雩祀無分獻位以下皆然〉執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設御史位于壇下一位于東南西向一位于西南東向設奉禮郎位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位于燎壇東北西向皆北上設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向設從祀文官九品以上位于執事之南東方南方朝集使于文官之南東方南方蕃客又于其南俱每等異位重行西向北上介公酅公位于中壝〈上辛雩祀内壝〉西門之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等異位重行東向北上〈其褒聖侯于文官三品下諸州使人各分位于朝集使之後攝事無褒聖已上至從祀位〉又設祀官及從祀羣官等門外位于東西壝門之外如設次之式設牲牓于東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一𤣥牲一〈雩祀五方色牲各二〉又赤牲一白牲一〈上辛雩祀無日月牲〉在南皆少退以北為上又設廩犧令位于牲西南祝史陪其後俱北面設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北又設御史位于太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等〈上辛則五帝各太罇一著罇二犧罇二罍罇二在第一等神座之左而右向無日月以下諸座攝事亦然也〉内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二于内壝之外凡罇各設于神座之左而右向〈罇皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犧罇各二在第三等五官象罇各二在壇下〉設御洗于午陛東南亞獻終獻同洗于卯陛之南俱北向〈攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗于御東南五官洗于罇〉設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚寔以巾爵〉篚羃各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各于罇罍篚羃之後設玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀前一日晡後〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座于壇上北方南向席以藁秸設髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則設太宗文武皇帝神座焉〉于東方西向席以莞設五方帝日月神座于壇第一等青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西〈雩祀又設五人帝座于第二等如五方之陛位又設五官座于壇下東南西向北上無日月以下諸星位〉大明于東陛之南〈上辛並無大明以下位矣〉夜明于西陛之北席皆以藁秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座于第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于東陛之北曜魄寳于北陛之西北斗于南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝内座于曜魄寳之東並差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝席大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座並差在行位前又設外官百五座于内壝之内又設衆星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各于座首所司陳異寳及嘉瑞等于樂懸之北東西廂〈昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座設訖都收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇全設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也〉
　　省牲器
　　省牲之日午後十刻去壇二百步所〈享明堂則于明堂所廟享廟所皆二百步所焉〉諸衞之屬禁斷行人〈廟享則太令整拂神幄焉〉晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二〈廟享則太廟令帥府史也〉及齋郎以罇坫篚羃入設于位〈廟享則籩豆簋鉶皆設位加以巾葢諸器物皆濯而陳之升壇者各由其陛升廟堂者升自東陛焉〉晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿以下俱就東壝門外位〈廟享則無壝外公卿位焉〉諸太祝與廩犧令以牲就榜位謁者引司空〈諸儀並引太常卿也〉贊引引御史入詣壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖出還本位初司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升視滌濯〈于視濯罇者皆舉羃告潔廟享升東階〉訖引降就省牲位南向立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一匝四向〈疑作西向〉舉手曰充俱還本位諸太祝與廩犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光祿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各引祀官御史〈廟享但引御史〉省視饌具俱還齋所〈享廟則進饌者入徹籩豆簋簠鉶㽅以出而已〉祀日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置于饌所遂烹牲〈廟享毛血每座共實一豆祝史洗肝于鬱鬯又取膟膋每座各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也〉
　　鑾駕出宫
　　前出宫三日本司宣攝内外各供其職尚舎設行宫于壇東南向隨地之宜守宫設從祀官五品以上次于承天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂于殿庭如常儀〈駕出懸而不作〉其日晝漏上水五刻鑾駕發引發引前七刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前一日侍中奏裁也〉侍中奏開宫殿門及城未明五刻搥二鼓為再嚴侍中版奏請中嚴奉禮郎設從祀羣官五品以上位文官于東朝堂之前西向武官于西朝堂之前東向俱重行北上從祀羣官五品以上依時刻俱集朝堂次各服其服〈其六品以下及介公酅公褒聖侯朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所〉所司陳大駕鹵簿于朝堂發引前二刻搥三鼓為三嚴諸衞之屬各督其隊與鼓㦸以次入陳于殿庭通事舎人引從祀羣官各就朝堂前位諸侍衞之官各服其服侍中中書令以下俱詣西階奉迎〈侍中負寳如式〉乗黄令進玉輅于太極殿西階之前南向千牛將軍一人執長刀立于輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服衮冕〈上辛服通天冠絳紗袍也〉乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄門侍郎臣奏稱請鑾駕進發俛伏興退還位〈凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾路而趨駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寳郎奉六寳與殿中監後侍從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍于輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位鑾駕動稱警蹕不鳴鼓𫝊音如常鼓吹不得喧譁其從祀之官在𤣥武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引立于次前重行北向西上駕行宫南門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輅乗輦入行宫徹扇華蓋侍衞警蹕如常儀宿衞如式謁者贊引各引祀官通事舎人分引文武羣官集行宫朝堂文左武右舎人承㫖勅羣官等各還次
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍玉幣〈凡設罇之次太罇為上實汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實于上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以騶虞黒帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼其日月内官以下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月以下罇雩祀同圜丘又有五人帝之幣亦放其方也〉太祝以玉幣置于篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等各設于饌幔内未明二刻奉禮郎帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面西上〈凡引導者毎曲一逡巡也〉立定奉禮郎曰再拜贊者承𫝊〈凡奉禮有詞贊者各承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣壇東陛御史一人太祝七人升行掃除于上及第一等御史一人太祝七人又行掃除于下〈上辛雩祝贊引引御史諸太祝掃除于上令史祝史掃除于下〉訖各引就位未明一刻謁者贊引各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位〈攝儀無從祀羣官客使上辛雩祀同〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞于懸南道西〈其升璮者皆脱履于下降納如常〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空自壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖引復位謁者贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明三刻諸衞列大駕仗衞陳設如式侍中版奏請中嚴乗黄令進玉輅于行宫南門外迴輅南向〈若行宫去璮稍遠嚴警如式焉〉未明一刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出徹扇華蓋侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉皇帝升輅如初黄門侍郎奏請鑾駕進發還侍立鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍夾路而趨〈若行宫去璮稍遠奏升輅如式〉駕至大次門外迴輅南向〈若將軍升輅即降立于輅右焉〉侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某請降輅俛伏興還侍立皇帝降輅乗輿之大次徹扇華蓋侍衞如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀文武羣臣介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦質明皇帝改服大裘而冕〈上辛雩祀蓋服衮冕〉出次華蓋侍衞如常儀〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引焉〉至中壝門外〈上辛雩祀内壝〉殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮圭華蓋仗衞停于門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀〈大圭如搢不便請立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立〈每立定太常卿與博士退立于左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事無未明三刻下至此再拜儀上辛雩祀同〉奉禮郎曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈攝則謁者進太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他放此〉鼓奏元〈國諱改〉和之樂乃以圜鐘為宫黄鐘為商太簇為徴姑洗為羽作文武之舞樂舞六成〈圜鐘三奏黄鐘太簇姑洗各一奏也〉偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜〈攝事無太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉禮郎曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉幣于篚各立于罇所諸太祝俱取玉及幣亦各立于罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂攝則謁者引太尉已下皆謁者引太尉太和樂上辛雩祀同〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衞量人從升〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立〈攝則太尉升南陛北向立〉樂止正座太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮圭受玉幣〈凡受物皆搢鎮圭跪奠訖執圭俛伏太常則搢笏〉登歌作肅和之樂以大吕之均太常卿引皇帝進北向跪奠于昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立于西方東向配座太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進〈攝則太祝授太尉太尉奉玉幣進奠〉皇帝受幣太常引進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀則太宗座〉俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止〈攝則太尉行還立無樂也〉初皇帝將奠配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠于第一等神座〈上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢〉餘星座之幣謁者贊引各引官進奠于首座餘皆祝史齋郎助奠訖引還復位〈攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻官各奉玉幣進于神座訖還罇所上辛無星以下座也〉初衆官再拜祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取于壇上俱進奠于神座諸太祝與祝史退立于罇所
　　進熟
　　皇帝既升〈攝則太尉升上辛雩祀同〉奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳于壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入〈攝事則于太祝奠毛血其太官引饌入土辛雩祀同〉俎初入門奏永和之樂黄鐘之均〈自後接神之樂皆奏黄鐘〉饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆降自東陛以出〈上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自已陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黒帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戌陛其内官中官諸饌隨便而升上辛無大明以下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升〉諸太祝迎饌于壇上各設于神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋于其下也〉設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而畢〈上辛無外官以下饌雩祀又進設五官饌並無衆星饌也〉初壇上設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗〈攝則謁者引太尉詣罍洗上辛雩祀同也〉樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾于篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠于篚黄門侍郎又取匏爵于篚興進皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠于篚皆如初太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛樂止〈攝則太尉洗拭匏爵無樂作以下儀〉謁者引司徒升自東陛立于罇所齋郎奉爼從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各率齋郎進俎太祝減神前胙肉〈皆取前脚第二骨也〉加于俎以胙等置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進〈攝則言授〉皇帝受以授左右〈攝則太尉以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復于坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文舞退鼓攬作舒和之樂退訖戛敔樂止武舞入鼓攬作舒和之樂立定戛敔樂止〈自此已上凡攝皆太尉為初獻其儀依皇帝行事賛佐皆謁者太祝齋郎〉初皇帝將復位謁者引太尉〈攝則太常卿為亞獻自下並改太尉為太常卿〉詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣昊天上帝著罇所執罇者舉羃太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取爵于坫執罇者舉羃太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙祖神堯皇帝座前〈雩祀太宗〉東向跪奠爵太尉興謁者引太尉少退東向再拜〈上辛五方祀各取爵酌醴齊供罇訖還罇所雩祀同〉訖謁者引太尉進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉之右西向立再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復于坫太尉興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光祿卿〈攝則同以光祿卿為終獻〉詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正座配座〈雩祀并獻五方帝也〉終獻如亞獻之儀〈上辛五帝祀亦各配獻之〉訖謁者引光祿卿降復位初太尉將升獻時〈攝則太常卿將升獻〉謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭匏爵訖各由其陛升〈雩祀太尉升獻賛引引五帝獻官酌醴齊奠太昊氏配座齋郎助奠五帝將畢五帝獻官酌醍齊奠勾芒氏配座祝史助奠〉詣第一等俱酌汎齊訖各進跪奠于神座前興各還引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各由其陛升壇詣第二等罇者舉羃侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣上帝罇所執事者舉羃太尉酌汎齊訖樂作〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝少退北向立樂止〈攝儀皆謁者引太尉〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝〈攝則云天子某謹遣太尉臣某名敢昭告于昊天上辛雩祀同〉大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彞典恪修禮物〈上辛云維神發育羣生財成庶品靈雨作施普博無私爰用啓蟄式遵農事雩祀云爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬呈玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅〉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹禋燎祗薦潔誠髙祖神堯皇帝配神作主〈凡攝事祝版應御署訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座〈雩祀太宗〉東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止〈上辛則謁者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌汎齊各進奠于神座訖還罇所雩祀同〉太祝持版進于神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日有孝曽孫開元神武皇帝臣某〈攝則云皇帝臣某謹遣太尉臣某〉敢昭告于髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟慶源長發徳冠思文對越昭升永有配命〈上辛云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖濬徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時惟正陽式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永有配命對越昭升〉謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍中受爵西向進皇帝再拜受爵内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵于内官座首興餘座皆祝史齋郎助奠以次而畢謁者各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齊〈攝儀盎齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌昔酒〈攝儀沈齊〉以獻其祝史齋郎酌酒興奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位〈上辛雩祀無日月以下獻儀也〉諸獻俱畢武舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移于故處也〉奉禮郎曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜樂作一成止〈攝事則奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〉太常卿前奏請就望燎位〈攝則謁者進太尉之左曰請就望燎位也〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止〈攝則謁者引太尉也〉于羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉幣祝版日月以上齋郎以俎載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行往柴壇西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置于柴上户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎〈上辛無日月已下牲幣雩祀有五帝幣〉奉禮郎曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢〈攝則謁者前白禮畢則太尉出〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門〈上辛雩祀並内壝〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舎人分引從祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮郎曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出
　　鑾駕還宫〈上辛雩祀並同〉
　　皇帝既還大次侍中版奏請解嚴〈將士不得輒離部位〉皇帝停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衞于還塗如來儀三刻頃搥二鼓為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服〈學馬者服袴褶〉五刻頃搥三鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立于大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乗黄令進金輅于大次門外南向千牛將軍立于輅左侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝乗輿出次徹扇侍衞警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趨至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中乃前承㫖退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承𫝊文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鼓𫝊音鑾駕動鼓吹振作而還文武羣臣導從如來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立于輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅而趨駕入嘉徳門太樂令三撞蕤賔之鐘皆應鼓柷奏采齊之樂至太極門戛敔樂止入太極門鼔柷奏太和之樂駕至横街北當東上閣迴輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某有請降輅俛伏興還復位皇帝降輅輿以入繖扇侍衞警蹕如常儀侍臣從至閣戛敔樂止初文武羣官至承天門外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴扣鉦將士各還其所〈通典開元禮纂類〉
　　開元年中唐子元徐堅同議南郊先燔後祭之義曰臣等謹案顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴者臣等按周禮迎神之義樂六變而〈一作則〉天神降八變而〈一作則〉地祇出九變則鬼神可得而禮矣則降禮以樂周禮正文非謂燔柴以降神也按尚臭之義不為燔之先後假如周人尚臭祭天則燔柴容或燔臭先以迎神然則殷人尚聲祭天亦燔柴何聲可燔先迎神乎又按顯慶中無忌等奏稱晉氏之前猶遵古禮周魏以降妄為損益者今按郭璞晉南郊賦及註爾雅祭後方燔又案宋志所論亦祭後方燔又檢南齊北齊及梁郊祀亦先飲福酒訖燔燎〈一作後方燎〉又案後周及隋郊祀亦先祭後燔據此即周道後燔晉不先燔無忌之奏〈一作事〉事〈一作義〉乃相乖又案周禮大宗伯職以玉作六器以禮天地四方註云禮謂始告神時祭〈一作薦〉于神坐也又文〈一作下文〉云以蒼璧禮天以黄琮禮地皆有牲幣各放〈一作如〉其器之色又禮器云有以少為貴者祭天特牲是知蒼璧之與蒼牲俱合奠之神座理即〈作一節〉不惑又云四珪有邸以祀天旅上帝即明祀昊天上帝之時以旅五方天帝明矣其青珪赤璋白琥𤣥璜自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎氣所用自分别矣今按顯慶所改新禮以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔蒼璧既已燔矣所以遂加四珪有邸奠之神座牲既已燔矣所以更加騂牲充其寶〈一作寔〉爼混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文加為二犢深乖禮制〈一作意〉事乃無憑請依貞觀舊禮先祭後燔庶允經義〈文苑英華〉
　　天寳元年二月丁亥加上尊號帝親享𤣥元皇帝于新廟甲午親享太廟丙申合祭天地于南郊〈舊唐書𤣥宗紀〉𤣥宗既定開元禮天寳元年春遂合祭天地于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也〈唐書禮樂志〉
　　天寳元年二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祇宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊〈册府元龜〉
　　天寳元年二月二十日合祭天地於南郊自後有事圜丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之〈文獻通考〉
　　天寶五載詔曰皇王之典聿修于百代郊祭之義允屬于三靈前人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大乎天地禮莫崇乎祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著于恒式南北之郊未展于時享自今以後每載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其以皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉〈通典〉
　　天寳五載十二月辛酉詔曰祈穀上帝春祀先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創以新儀清廟陳牲加特于嘗餼昊天冬祭重増以時享況履兹霜露感愴惟深瞻彼郊壇有懷昭事宜以來嵗正月朕親謁太廟便于南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定儀注六載正月戊子親祀南郊遂祀皇地祇〈通典〉
　　天寳九載十一月制自今告獻太清宫及太廟改為朝獻以告者臨下之義故也〈舊唐書𤣥宗紀〉
　　十載正月壬辰朝獻太清宫癸巳朝饗太廟甲午有事于南郊合祭天地禮畢大赦天下〈舊唐書𤣥宗紀〉
　　天寳十載五月以前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座故將祭郊廟告神堯皇帝室〈禮儀志〉
　　天寶十載正月制曰自今以後攝祭南郊薦獻太清室薦享太廟其太尉行事前一日于致齋所具羽儀鹵簿公服引入朕親受祝版乃赴清齋以展誠敬〈册府元龜〉乾元元年四月甲寅上親享九廟遂有事于圜丘翌日御明鳯門大赦天下六月己酉初置太乙神壇于圜丘是日命宰相王璵攝行祠事〈舊唐書肅宗本紀〉
　　上元二年九月去上元號稱元年以十一月為嵗首月以斗所建辰為名元年建丑月辛亥有事于南郊〈唐書肅宗本紀〉元年建子月詔曰皇王符瑞應協于靈祇典禮廢興式存于禋告頃以三代正朔所尚不同百王徽號無聞異稱顧兹薄徳思創常規爰因行慶之日將務惟新之典而建元立制册命厯符受于天地祖宗申于百辟卿士今既循諸古法讓彼虚名革故之宜已宣于臣下昭報之㫖未展于郊廟因時備禮擇日陳誠宜取來月一日祭圜丘及太乙壇建丑月辛亥朔拜南郊祭太乙壇禮畢還宫〈册府元龜〉
　　廣德二年二月乙亥有事于南郊〈唐書代宗本紀〉
　　代宗廣徳二年有事南郊從獨孤及議卒以太祖配天〈圖書集成〉
　　天寶十載五月已前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座寶應元年杜鴻漸為太常卿禮儀使員外郎薛頎歸崇敬等議以神堯為受命之主非始封之君不得為太祖以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后稷也請以太祖景皇帝郊祀配天地告請宗廟亦太祖景皇帝酌獻諫議大夫黎幹議以太祖景皇帝非受命之君不合配享天地二年五月幹進議狀為十詰十難曰歸崇敬薛頎等稱禘謂冬至祭天于圜丘周人則以遠祖帝嚳配臣幹詰曰國語曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝商人禘舜周人禘嚳俱不言祭昊天于圜丘一也詩商頌曰長發大禘也又不言祭昊天于圜丘二也詩周頌曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也禮記祭法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘嚳又不言祭昊天于圜丘四也禮記大𫝊曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五也爾雅釋文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也家語云凡四代帝王之所郊皆以配天也其所謂禘者皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也盧植云禘祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜丘八也王肅云禘謂于五年大祭之時又不言祭昊天于圜丘九也郭璞云禘五年之大祭又不言祭昊天于圜丘十也臣幹謂禘是五年宗廟之大祭詩禮經𫝊文義昭然臣見禮記祭法及禮記大𫝊商頌長發等三處鄭𤣥注或稱祭昊天或云祭靈威仰臣精詳典籍更無以禘謂祭天于圜丘及郊祭天者審如禘是祭之最大則孔子説孝經為萬代百王法稱周公大孝何不言禘祀帝嚳于圜丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以五經俱無其説聖人所以不言輕議大典亦何容易猶恐不悟今更作十難其一難曰周頌雍禘祭太祖也鄭𤣥箋云禘大祭太祖文王也商頌云長發大禘也𤣥又箋云大禘祭天也夫商周之頌其文互説或云禘太祖或云大禘俱是五年宗廟之大祭詳覽典籍更無異同惟鄭𤣥箋長發乃稱是郊祭天詳𤣥之意因此商頌禘如大𫝊云大祭如春秋大事于太廟爾雅禘大祭雖云大祭亦是宗廟之祭可得便稱祭天乎若如所説大禘即云郊祭天稱禘即是祭宗廟又祭法説虞夏商周禘黄帝與嚳大𫝊不王不禘禘上俱無大字𤣥因何復稱祭天乎又長發文亦不歌嚳與感生帝故知長發之禘為非禘嚳及郊祭天明矣殷周五帝之大祭羣經衆史及鴻儒碩學自古立言著論序之詳矣俱無以禘為祭天何棄周孔之法言獨取康成之小注便欲違經非聖誣亂祀典謬哉其二難曰大𫝊稱禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖者此説王者則當禘其謂祭法虞夏商周禘黄帝及嚳不王則不禘所當禘其祖之所自出謂虞夏出黄帝殷周出帝嚳以近祖配而祭之自出之祖既無宗廟即是自外至者故同之天地神祇以祖配而祀之自出之説非但于父在母亦然左𫝊子産云陳則我周之自出此可得稱出于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之謂也及諸侯之禘則降于王者不得祭自出之祖只及太祖而已故曰諸侯及其太祖此之謂也鄭𤣥錯亂分禘為三注祭法云禘謂祭昊天于圜丘一也注左𫝊稱郊祭天以后稷配靈威仰箋商頌又稱郊祭天二也注周頌云禘大祭大于四時之祭而小於祫太祖謂文王三也禘是一祭𤣥析之為三顛倒錯亂皆率胸臆曽無典據何足為憑其三難曰虞夏商周已前禘祖之所自出其義昭然自漢魏晉以還千餘嵗其禮遂闕又鄭𤣥所説其言不經先儒棄之未曽行用愚以為錯亂之義廢棄之注不足以正大典其四難曰所稱今三禮行于代者皆是鄭𤣥之學請據鄭學以明之曰雖云據鄭學今欲以景皇帝為始祖之廟以配天復與鄭義相乖何者王制云天子七廟𤣥云此周禮也七廟者太祖及文武之祧與親廟四也殷則六廟契及湯與二昭二穆也據鄭學夏不以鯀及顓頊昌意為始祖昭然可知也而欲引稷契為例其義又異是爰稽邃古洎今無以人臣為始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆天子元妃之子感神而生昔帝嚳次妃簡狄有娀氏之女吞𤣥鳥之卵因生契契長而佐禹治水有大功舜乃命契作司徒百姓既和遂封于商故詩曰天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒此之謂也后稷者其母有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳妃出野履巨跡歆然有孕生稷稷長而勤于稼穡堯聞舉為農師天下得其利有大功舜封于邰號曰后稷唐虞夏之際皆有令徳故詩曰履帝武敏歆居然生子即有邰家室此之謂也舜禹有天下稷契在其間量功比徳抑其次也舜授職則播百穀敷五教禹讓功則平水土宅百揆故國語曰聖人之制祀也功施于人則祀之以死勤事則祀之契為司徒而人輯睦稷勤百穀而死皆居前代祀典子孫有天下得不尊而祖之乎其五難曰既遵鄭説小徳配寡遂以后稷只配一帝尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于鄭義可乎其六難曰衆難臣云上帝與五帝一也所引春官祀天旅上帝祀天旅四望旅訓衆則上帝是五帝臣曰不然旅雖訓衆出于爾雅又為祭名春官訓陳注有明文若如所言旅上帝便成五帝則季氏旅于泰山可得便是四鎮耶其七難曰所云據鄭學則景皇帝親盡廟主合祧却欲配祀天地錯亂祖宗夫始祖者經綸草昩體大則天所以元氣廣大萬物之宗尊以長至陽氣萌動之始日俱祀于南郊也夫萬物之始天也人之始祖也日之始至也掃地而祭質也器用陶匏性也牲用犢誠也兆于南郊就陽位也至尊至質不敢同于先祖禮也故白虎通曰祭天嵗一者何天至尊至質事之不敢䙝黷故因歲之陽氣始達而祭之今國家一歲四祭之黷莫大焉上帝五帝其祀遂闕怠亦甚矣黷與怠皆禮之失不可不知夫親有限祖有常聖人制禮君子不以情變易國家重光累聖歴祀百數豈不知景皇帝始封于唐當時通儒議功度德尊神堯克配彼天崇太宗以配上帝神有宅主為日已久今欲黜神堯配含樞紐以太宗配上帝則紫微五精上帝佐也以子先父是禮意乎非止神祇錯位亦以祖宗乖序何以上稱皇天祖宗之意哉若夫神堯之功太宗之徳格于皇天上帝臣以為郊祀宗祀無以加焉其八難曰欲以景皇帝為始祖既非造我區㝢經綸草昩之主故非夏始祖禹殷始祖契周始祖稷漢始祖髙帝魏始祖武皇帝晉始祖宣帝國家始祖神堯皇帝同功比徳而忽昇于宗祀圜丘之上為昊天匹曽謂圜丘不如林放乎其九難曰昨所言魏文帝丕以武帝操為始祖晉武帝炎以宣帝懿為始祖者夫孟徳仲達者皆人傑也擁天下之强兵挾漢魏之微主専制海内令行草偃服衮冕陳軒懸天子决事于私第公卿列拜于道左名雖為臣勢實凌君後主因之而業帝前王由之而禪代子孫尊而祖之不亦可乎其十難曰所引商周魏晉既不當矣則景皇帝不為始祖明矣我神堯㧞出羣雄之中廓清隋室拯生人于塗炭則夏虞之勲不足多成帝業于數年之間則漢祖之功不足比夏以大禹為始祖漢以髙祖為始祖則我唐以神堯為始祖法夏則漢于義何嫌今欲革皇天之祀易太祖之廟事之大者莫大于斯曽無按據一何寡陋不愧于心不畏于天乎以前奉詔令諸司各據禮經定議者臣幹忝竊朝列官以諫為名以直見知以學見達不敢不罄竭以禆萬一昨十四日具以議狀呈宰相宰相令朝臣與臣論難所難臣者以臣所見獨異莫不騰辭飛辯競欲碎臣理鉗臣口剖析毫釐分别異同序墳典之凝滯指子𫝊之乖謬事皆歸根觸物不礙但臣言有宗爾豈辨者之流也又歸崇敬薛頎等援引鄭學欲蕪祀典臣為明辯迷而不復臣輙作十詰十難援據墳籍昭然可知庶郊禘事得其真嚴配不失其序皇靈降祉天下䝉賴臣亦何顧不蹈鼎鑊謹敢聞達伏増悚越議奏不報〈舊唐書禮儀志〉
　　二年春夏旱言事者云太祖景皇帝追封于唐髙祖實受命之祖百神受職合依髙祖今不得配享天地所以神不降福以致愆陽代宗疑之詔百寮㑹議太常博士獨孤及獻議曰禮王者禘其祖之所自出以其祖配之凡受命始封之君皆謂太祖繼太祖已下六廟則以親盡迭毁而太祖之廟雖百代不遷此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖顓頊而郊鯀纘禹黜夏湯也而殷人郊㝠而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王則明自古必以首封之君配昊天上帝惟漢氏崛起豐沛豐公太公無位無功不可可以為祖宗故漢以髙皇帝為太祖其先細微也非足為後代法伏惟太祖景皇帝以柱國之任翼周弼魏肇啟王業建封于唐高祖因之為有天下之號天所命也亦如契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代不遷之典郊祀太祖宗祀髙祖猶周之祖文王而宗武王也今若以髙祖創業當躋其祀是棄三代之令典尊漢氏之末制黜景皇帝之大業同豐公沛公之不祀反古違道失孰大焉夫追尊景皇廟號太祖髙祖太宗所以崇尊之禮也若配天之位既異則太祖之號宜廢祀之不修廟亦當毁尊祖報本之道其墜于地乎漢制擅議宗廟以大不敬論今武徳貞觀憲章未改國家方將敬祀事和神人禘郊之間恐非所宜臣謹稽禮文參諸往制請仍舊典竟依歸崇敬等議以太祖配享天地焉廣徳二年正月十六日禮儀使杜鴻漸奏郊太廟大禮其祝文自今已後請依唐禮版上墨書其玉簡金字者一切停廢如允臣所奏望編為常式勅曰宜行用竹簡〈禮儀志〉
　　廣徳二年二月癸酉上親薦獻太清宫乙亥祀昊天上帝于圜丘即日還宫〈代宗紀〉
　　永泰二年禮儀使太常卿杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祇請以太祖景皇帝配饗孟春祈穀祀昊天上帝請以太宗配饗季秋于大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配饗臣與禮官學士憑據經文事皆明著徳音詳定久未施行勅㫖依〈通典〉
　　大厯五年冬十一月庚寅日長至命有司祀昊天上帝于南郊　七年冬十一月辛卯日長至命有司祀昊天上帝于南郊不視朝　八年冬十一月辛丑日長至不視朝命有司祀昊天上帝于南郊　十一年冬十一月丙辰日長至命有司祀昊天上帝于南郊不受朝賀十三年冬十一月丁卯日長至命有司祀昊天上帝于南郊不視朝〈册府元龜〉
　　大厯十三年十一月丁卯日長至有司祀昊天上帝於南郊上不視朝故也〈舊唐書代宗本紀〉
　　貞元元年十一月癸卯上親祀昊天上帝於圜丘時河中渾瑊澤潞李抱真山南嚴震同華駱元光邠寧韓游瓌鄜坊唐朝臣奉誠康日知等大將侍祠郊壇還宫御丹鳳樓大赦天下〈徳宗本紀〉
　　崔縱𫝊貞元元年天子郊祀為大禮使歲旱用屈縱撙裁文物儉而不陋
　　貞元元年十一月十一日徳宗親祀南郊有司進圖勅付禮官詳酌博士柳冕奏曰開元定禮垂之不刋天寳改作起自權制此皆方士謬妄之説非禮典之文請一准開元禮從之〈禮儀志〉
　　六年九月己卯詔十一月八日有事于南郊太廟行從官吏將士等一切並令自備食物其諸司先無公厨者以本司闕職物充其王府官度支量給廩物其儀仗禮物並仰御史撙節處分十月己亥文武百寮京城道俗抗表請上徽號上曰朕以春夏亢旱粟麥不登朕精誠祈禱獲降甘雨既致豐穰告謝郊廟朕倘因禋祀而受徽號是有為為之勿煩固請也十一月庚午日南至上親祀昊天上帝于郊丘禮畢還宫御丹鳳樓宣赦見禁囚徒减罪一等立仗將士及諸軍兵賜十八萬段匹〈徳宗本紀〉
　　貞元六年十一月八日有事于南郊詔以皇太子為亞獻親王為終獻上問禮官亞獻終獻合受戒否吏部郎中柳冕奏凖開元禮獻官前七日於内受戒辭云各揚其職不供其事國有常刑今以皇太子為亞獻請改舊辭云各揚其職肅奉常儀從之〈禮儀志〉
　　貞元九年十一月乙酉有事于南郊大赦〈唐書徳宗本紀〉册府元龜貞元九年十一月癸未帝朝獻太清宫畢事宿齋于太廟行宫甲申朝于太廟畢事齋于南郊行宫乙酉日南至郊祀初帝以是歲有年蠻夷朝貢思親告郊廟於祀事尤重慎及將散齋謂宰臣曰在祀散齋歸正寢攝心奉祀不可聞外事其常務勿奏乃齋于别殿及命皇太子諸王行祭者皆受一日命妃媵辭于别所故事祈壇宫廟内壇及殿庭帝步武所皆設黄道褥壇十一位又施赤黄褥將有事皆命徹之又故事設御史版位于郊廟咸藉以褥及是䖍禋拜首於地有司奉祠者莫不惕勵
　　通典貞元十三年勅郊壇時祭燔柴瘞埋並依天寳十三年制自今以後攝祭南郊太尉行事前一日于致齋所具羽儀鹵簿公服引入親授祝版乃赴清齋所
　　唐書韋武𫝊是時帝以反正告郊廟大兵後典章茍完執事者時時咨武武酌宜約用得禮之衷羣司奉焉
　　文獻通考長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如後御署祝版既未行祭禮無焚毁之文請於太常寺勅庫收貯而其小祀雖非御署准此玉幣燎柴神酒燎幣醴齊並榛栗脯醢及應行事燭等請令郊社署各牒充次祭支用牲牛參牲既未行祭禮無進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監察使及禮官于祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用猪羊肉亦准此粢盛𤓰葅笋葅應已造成饌物請隨牲瘞埋行事官明衣絹布等准式既祭前給訖合充潔服既已經用請便收破公卿已下明房油煖幕炭應齋宿日所破用物請收破㫖依永為定式
　　寶厯元年正月乙巳朔辛亥親祀昊天上帝于南郊禮畢御丹鳳樓大赦改元〈舊唐書敬宗本紀〉
　　太和三年十一月甲午有事南郊大赦〈唐書文宗本紀〉
　　崔寧𫝊云黯開成初為監察御史奏郊廟祭祀不䖍文宗語宰相曰郊廟之禮朕當親之但千乗萬騎國用不給故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今聞主者不䖍祭器敝惡豈朕事神蠲潔意耶公宜勅有司遵朕斯意黯乃具條以聞
　　舊唐書王播𫝊弟起太和九年判太常卿充禮儀詳定使創造禮神九玉奏議曰邦國之禮祀為大事珪璧之儀經有前規謹案周禮以蒼璧禮天黄琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方黒璜禮北方又云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云以禋祀祀昊天上帝鄭𤣥云禋烟也為玉幣祭訖燔之而升烟亦報陽也今與開元禮義同此則焚玉之騐也又周禮掌國之玉鎮大寶器若大祭既事而藏之此則收玉之證也梁代崔靈恩撰三禮義宗云凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事却收祀神者與牲俱燎則靈恩之義合於禮經今國家郊天祀地祀神之玉常用守經據古禮神之玉則無臣等請下有司精求良玉創造蒼璧黄琮等九器祭訖則蔵之其燎玉即依常制從之
　　㑹昌元年正月辛巳有事于郊廟禮畢御丹鳳樓大赦改元五年正月辛亥有事于郊廟禮畢御承天門大赦天下〈武宗本紀〉
　　舊唐書武宗本紀㑹昌四年十二月勅郊禮日近獄囚數多案欵已成多有翻覆其兩京天下州府見繫獄囚已結正及兩度翻案伏欵者並令先事結斷訖申
　　大中元年正月甲寅皇帝有事于郊廟禮畢御丹鳳樓大赦改元〈唐書宣宗本紀〉
　　舊唐書宣宗本紀大中五年勅兩京天下州府起大中五年正月一日已後三年内不得殺牛如郊廟享祀合用者即與諸畜代
　　咸通元年十一月丁未上有事于郊廟禮畢御丹鳳樓大赦改元　四年正月庚午上有事于圜丘禮畢御丹鳳樓大赦〈舊唐書懿宗本紀〉
　　龍紀元年十一月丁未朝獻于太清宫戊申朝享于太廟己酉有事于南郊大赦〈唐書昭宗本紀〉
　　龍紀元年十一月己丑朔將有事于圜丘辛亥上宿齋于武徳殿宰相百寮朝服于位時兩軍中尉楊復恭及兩樞宻皆朝服侍上太常博士錢珝李綽等奏論之曰皇帝赴齋宫内臣皆服朝服臣檢國朝故事及近代禮令並無内官朝服典祭之文伏惟皇上陛下承天御厯聖祚中興祗見宗祧克承大禮皆稟髙祖太宗之成制必循虞夏商周之舊經軒冕服章式遵彞憲禮院先准大禮使牒稱得内侍省牒要知内臣朝服品秩禮院已准禮令報訖今叅詳近朝事例若内官及諸衞將軍必湏製冠服即各依所兼正官隨資品依令式服本官之服事存𫝊聽且可俯從然亦分明著在禮令乞聖慈𠃔臣所奏狀入至晩不報錢珝又進狀曰臣今日己時進狀論内官冠服制度未奉聖㫖伏以陛下䖍事郊禋式遵彞範凡闗典禮必守憲章今陛下行先王之大禮而内臣遂服先王之法服来日朝獻太大聖臣贊導皇帝行事若侍臣服章有違制度是為非禮上凟祖宗臣期不奉勅臣謬當聖代叨備禮官獲正朝儀死且不朽脂膏泥滓是所甘心狀入降朱書御札曰卿等所論至當事可從權勿以小瑕遂妨大禮于是内四臣遂以法服侍祠甲寅圜丘禮畢御承天門大赦〈舊唐書昭宗本紀〉
　　唐書殷侑𫝊孫盈孫為太常博士龍紀元年昭宗郊祀兩中尉及樞宻皆以宰相服侍上盈孫奏言先代令典無内官朝服侍祠必欲之當隨所攝資品雖無援據猶免僣逼詔可
　　舊唐書孔緯𫝊十一月昭宗謁郊廟兩中尉内樞宻請朝服緯奏曰中貴不衣朝服助祭國典也陛下欲以權道寵内臣則請依所兼之官而為之服天子召諫官謂之曰大禮日近無宜立異為朕容之于是内官以朝服助祭
　　天祐二年七月卜郊九月乙酉改卜郊十一月庚午三卜郊〈唐書哀帝本紀〉
　　天祐二年五月庚午勅所司定今年十月九日有事郊丘其修製禮衣祭服宜令宰臣柳璨判祭器宜令張文蔚楊涉分判儀仗車輅宜令太常卿張廷範判　六月辛卯太微宫使柳璨奏前使裴樞充宫使曰權奏請𤣥元觀為太清宫又别奏在京𢎞道觀為太清宫至今未有制置伏以今年十月九日陛下親事南禋先謁聖祖廟𢎞道觀既未修葺𤣥元觀又在北山若車駕出城禮非便穏今欲只留北邙山上老君廟一所其𤣥元觀請拆入都城于清化坊内建置太微宫以備車駕行事從之丙午全忠奏得宰相柳璨記事欲拆北邙山下𤣥元
　　觀移入都内清化坊取舊昭明寺基建置太微宫凖備十月九日南郊行事緣延資庫鹽鐵並無物力令臣商量者臣已牒判六軍諸衞張全義指揮工作訖優詔嘉之　九月乙酉勅先擇十月九日即事郊丘備物之間有所未辦宜改用十一月十九日　十一月丙辰全忠自正陽渡淮而北至汝隂全忠深悔此行無益丁卯至大梁時哀帝以此月十九日親祠圜丘中外百司禮儀法物已備戊辰宰相已下於南郊壇習儀而裴迪自大梁回言全忠怒蔣𤣥暉張廷範栁璨等謀延唐祚而欲郊天改元𤣥暉柳璨大懼庚午勅曰先定此月十九日親禮南郊雖定吉辰改卜亦有故事宜改取来年正月上辛付所司　十二月庚戌勅朕以謬荷丕圖禮合親謁郊廟先定來年正月上辛用事今以宫闈内亂播于醜聲難以慙恧之容入于祖宗之廟其明年上辛親謁郊廟宜停〈舊唐書哀帝本紀〉
　　五代史梁本紀天子卜祀天于南郊王怒以蔣𤣥暉等欲祈天以延唐祚天子懼改卜郊十二月王遣人告樞宻使蔣𤣥暉與何太后私通殺𤣥暉而焚之遂弑太后于積善宫天子下詔以太后故停郊
　　孔循𫝊循與蔣𤣥暉有隙哀帝即位將有事于南郊循與王殷〈即蔣殷冒王氏〉䜛于太祖曰𤣥暉私侍何太后與張廷範等奉天子郊天冀延唐祚太祖大怒時梁兵攻壽春敗歸帝遣裴迪勞軍太祖見迪怒甚迪還哀帝不敢郊
　　蔣殷𫝊哀帝方卜郊殷與蔣𤣥暉有隙因譖之太祖言𤣥暉等教天子卜郊祈天且待諸侯助祭者以謀興復太祖大怒哀帝為改卜郊







　　唐㑹要卷九下
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十上
　　宋　王溥　撰
　　親拜郊〈正月祈穀〉
　　高祖武德初定令孟春辛日祈穀祭感帝于南郊𤣥帝配用蒼犢二〈舊唐書禮儀志〉
　　高宗顯慶二年詔南郊祈穀祭昊天上帝罷感帝祠〈文獻通考〉
　　高宗顯慶二年禮部尚書許敬宗與禮官等議曰六天出於緯書而南郊圜丘一也𤣥以為二物郊及明堂本以祭天而康成皆以為祭太微五帝𫝊曰凡祀啟蟄而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈豐事而𤣥謂周祭蒼帝靈威仰配以后稷因而祈穀皆謬論也由是盡黜𤣥說而南郊祈穀祭昊天上帝〈唐書禮樂志〉
　　蕭德言傳子子儒字文舉議月令孟春祈穀上帝春秋啟蟄而郊郊而後耕故郊祀后稷以祈農事春夏祈穀于上帝皆祭天也著之感帝尤為不稽請郊明堂罷六天說止祀昊天詔曰可
　　乾封元年詔祈穀復祀感帝〈唐書禮樂志〉
　　乾封初詔依舊祀感帝司禮少常伯郝處俊等奏曰顯慶新禮廢感帝之祀改為祈穀祀昊天上帝以高祖太武皇帝配檢舊禮感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依舊祭感帝今改祈穀為感帝以高祖配者高祖依新禮見配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古禮案禮記周人禘嚳而郊稷之義今若禘郊一祖同配恐無所據從之〈舊唐書禮儀志〉
　　開元中起居舍人王仲邱議曰案貞觀禮祈穀祀感帝而顯慶禮祀昊天上帝傳曰郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀于上帝禮記亦曰上辛祈穀于上帝而鄭𤣥乃云天之五帝迭王王者之興必感其一因别祭尊之故夏正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈威仰以后稷配因以祈穀然則祈穀非祭之本意乃因后稷為配爾此非祈穀之本義也夫祈穀本以祭天也然五帝者五行之精所以生九穀也宜于祈穀祭昊天而兼祭五帝〈唐書禮樂志〉
　　王仲邱傳開元中上言貞觀禮正月上辛祀感帝于南郊顯慶禮祀昊天上帝于圜丘以祈穀臣謂詩春夏祈穀于上帝禮上辛祈穀于上帝則上帝當昊天矣鄭𤣥曰天之五帝遞王王者必感一以興故夏正祭所生于郊以其祖配之因以祈穀感帝之祀貞觀用之矣請因祈穀之壇徧祭五方帝五帝者五行之精九穀之宗也請二禮皆用詔可
　　開元二十年改撰新禮祀天一嵗有四正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以高祖配五方帝從祀其上帝配帝籩豆等同冬至之數五方帝太罇著罇犧罇山罍各一籩豆等亦同冬至之數〈舊唐書禮儀志〉
　　天寳六載正月戊子親祀圜丘禮畢大赦天下〈舊唐書𤣥宗本紀〉
　　建中元年春正月辛未有事于南郊大赦〈唐書德宗本紀〉元和二年正月辛卯有事于南郊大赦〈唐書憲宗本紀〉
　　元和二年正月己丑朔上親獻太清宫太廟辛卯祀昊天上帝于郊丘是日還宫御丹鳳樓大赦天下先是將及大禮隂晦浹旬宰臣請改日上曰郊廟事重齋戒有日不可遽更享獻之辰景物晴霽人情欣悅〈舊唐書憲宗本紀〉元和十五年十二月將有事于南郊穆宗問禮官南郊卜日否禮院奏伏凖禮令祠祭皆卜自天寳已後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日祀南郊相循至今並不卜日從之及明年正月南郊禮畢有司不設御榻上立受羣臣慶賀及御樓仗退百竂復不于樓前賀及受于興慶宫二者闕禮有司之過也〈舊唐書禮儀志〉長慶元年正月辛丑有事于南郊大赦改元〈唐書穆宗本紀〉長慶元年正月己亥朔上親薦獻太清宫太廟是日法駕赴南郊日抱珥宰臣賀于前辛丑祀昊天上帝于圜丘即日還宫御丹鳳樓大赦天下改元長慶内外文武及致仕官三品以上賜爵一級四品以下加一階陪位白身人賜勲兩轉應緣大禮移仗宿衛御樓兵仗將士普恩之外賜勲階有差仍凖舊例賜錢物二十萬四千九百六十端匹禮畢羣臣于樓前稱賀仗退上朝太后于興慶宫〈舊唐書穆宗本紀〉
　　寳厯元年春正月辛亥有事于南郊〈唐書敬宗本紀〉
　　㑹昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元五年正月辛亥有事于南郊大赦作仙臺于南郊〈唐書武宗本紀〉大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正月戊申有事于南郊大赦〈唐書宣宗本紀〉
　　咸通四年春正月庚午有事于南郊〈唐書懿宗本紀〉
　　乾符二年春正月辛卯有事于南郊〈唐書僖宗本紀〉
　　親迎氣
　　武徳貞觀之制神祇大享之外每嵗立春之日祀青帝于東郊帝宓羲配勾芒嵗星三辰七宿從祀立夏祀赤帝于南郊帝神農氏配祝融熒惑三辰七宿從祀季夏土王日祀黄帝于南郊帝軒轅配后土鎮星從祀立秋祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿從祀立冬祀黑帝于北郊帝顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀每郊帝及配座用方色犢各一籩豆各四簠簋各二㽅俎各一勾芒已下五星及三辰七宿每宿牲用少牢每座籩豆簠簋㽅俎各一〈舊唐書禮儀志〉
　　永昌元年〈即嗣聖六年〉勅天無二稱帝是通名從前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱號不别尊卑相混自今郊祀之禮惟昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝〈通典〉
　　𤣥宗開元十一年正月十日制獻嵗之吉迎氣方始敬順天時無違月令所由長吏可舉舊章〈通考〉
　　立春日祀青帝于東郊以太昊配勾芒嵗星三辰七宿從祀　立夏日祀赤帝于南郊以炎帝配祝融熒惑三辰七宿從祀　季夏日祀黄帝于南郊以軒轅配后土鎮星從祀　立秋日祀白帝于西郊以少昊配蓐收太白三辰七宿從祀　立冬日祀黑帝于北郊以顓頊配𤣥㝠辰星三辰七宿從祀正座配座籩豆各十二五辰五官三辰七宿籩豆各二餘各一也〈通考〉
　　以上樂用本音皆以黄鍾為均三成准周禮云圜鍾之均六變天神皆降可得而禮記云天神皆降明五帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵之祇今改用六變〈通考〉
　　齋戒〈攝事祀官齋戒如圜丘儀〉前祀七日平明太尉誓百官于尚書省曰某月某日祀青帝于東郊各其職不供其事國有常刑皇帝散齋四日致齋三日如圜丘儀　陳設前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座〈攝事則衛尉設祀官公卿以下次于道南北向西上〉衛尉設陳饌幔于内壝東門之外道南北向設文武侍臣次又設祀官及從祀羣官諸州使蕃客等次前祀二日大樂令設宫懸之樂于壇南壝之内設鐘與磬于壇上各如圜丘之儀右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇〈其壇于樂懸之南外壝之内攝事則其壇于神壇之左内壝之外〉方一丈高丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位在壇之東南西向〈攝事則設祀官公卿位于内壝東門之内道北執事位于道南每等異位重行西向以北為上〉設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外道南分獻之官于公卿之南執事位于其後設祀官及從祀羣官位及門外等位一如圜丘〈攝事則御史位于壇上〉設牲牓于東壝之外當門西向配帝牲牓少退南上設廩犧令位于牲西南御史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北南向設青帝〈夏赤帝季夏黄帝秋白帝冬黑帝〉酒罇于壇之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于青帝酒罇之東北向西上嵗星三辰勾芒氏〈夏祝融季夏后土秋蓐收冬𤣥㝠以下放此〉俱象罇二各設于神座之左皆右向七宿壺罇二設于神座之右而左向〈上帝配帝之罇置于坫星辰以下罇藉以席皆加勺羃設爵于罇下〉設御洗于壇南陛東南亞獻之洗又于東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以巾爵〉設星辰之罇罍洗篚各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚羃者各于其後又設玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令設青帝靈威仰神位〈赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝汁光紀〉于壇上北方南向席以藁秸設帝太昊氏神座〈夏神農季夏軒轅秋少昊冬顓頊以下放此〉于東方西向席以莞設嵗星三辰之座于壇之東北七宿之座于壇之西北各于其壇南向相對為首設勾芒氏之座于壇之東面西向席皆莞設神位各于座首　省牲器〈如初儀〉　鑾駕出宫〈如圜丘儀〉　奠玉帛祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令良醖令各率其屬入實罇罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配座著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊其嵗星三辰勾芒氏之象罇俱實以醍齊七宿之壺罇俱實以汎齊𤣥酒各實于五齊之上罇禮神之玉東方以青珪南方以赤璋中央以黄琮西方以騶虞北方以𤣥璜其幣各隨方色長丈八尺〉太官令帥進饌者實籩豆簠簋入設于内壝東門之外饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自東壝門當壇南重行北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史已下皆再拜訖執罇罍篚羃者各就位贊引引御史博士諸太祝詣卯陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下訖引就位車駕將至謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使先至者各就門外位駕至犬次門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還復位皇帝停大次通事舍人各引文武九品已上從祀羣官就壝外位〈攝則無車駕將至下至壝外儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸南道西謁者引司空入陳掃除訖出復位如常儀皇帝停大次半刻頃通事舍人贊引各引從祀羣官介公酅公諸方客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門當門北向侍中版奏外辦〈攝則初司空入謁者引祀官贊引引執事俱就門外位司空掃除訖各引入就位贊再拜謁者進太尉之左白有司謹具請行事無皇帝停大次下至太常卿奏謹具儀〉皇帝服大裘而冕〈夏服衮冕〉出次華蓋侍衛如常儀博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前導皆博士先引〉至内壝外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪華蓋仗衛停殿門近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位西向立〈每立定太常卿博士即立于左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾鼓柷奏角音〈夏徵音季夏宫音秋商音冬羽音〉乃以黄鍾之均文舞之舞樂六成偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜〈攝事拜〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜上下諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇所其奠玉幣及毛血並如圜丘儀〈攝則太尉為初獻受玉幣登預作元和之樂餘亦如圜丘攝事之儀〉　進熟皇帝既升奠玉帛其設饌盥洗奠皆如圜丘之儀〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔某日子嗣天子臣某〈攝事云嗣天子臣某謹遣太尉臣某名〉敢昭告于青帝靈威仰獻春伊始時維發生品物昭蘇式遵恒禮敬以玉帛犧齊粢盛庶品肅恭燔祀暢兹和徳帝太昊氏配神作主尚饗訖興〈夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明戒序長贏馭節庶品蕃碩用遵恒典敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭敬禋祀肅昭養徳帝神農氏配神作主季夏云黄帝含樞紐爰兹溽暑實惟土潤戊巳統位黄鍾在宫敬以玉帛犧齊粢盛庶品恭修燔祀式䖍厚徳帝軒轅氏配神作主秋云白帝白招拒素秋伊始品物收成祗率舊章展其恒禮帝少昊氏配神作主冬云黑帝汁光紀𤣥㝠戒序庶類安寧資此積嵗祗率恒典帝顓頊氏配神作主〉皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉羃侍中取爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進當太昊氏神座前東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進于神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次某月朔某日子開元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰始立春盛徳在木用致燔燎於青帝靈威仰惟帝布兹仁政叨叶上元謹以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦配神作主尚饗訖興〈夏云昭告于帝神農氏時維孟夏火徳方融用兹明禋于赤帝赤熛怒惟帝表功協徳允斯作對謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦配神作主季夏云告于帝軒轅氏時維季夏位膺土徳式奉明禋于黄帝含樞紐惟帝功施厚地道合上元謹以云云秋云告于帝少昊氐時維立秋金徳在馭用致燔燎于白帝白招拒惟帝立兹義政叶此神功謹以云云冬云告于帝顓頊氏時維立冬水徳在馭用兹禋燎于黑帝汁光紀惟帝道合乾元允兹升配謹以云云〉其飲福及亞獻至還宫並同圜丘之儀〈攝事同圜丘攝事儀　開元禮〉
　　開元二十五年十月一日制自今已後每年立春之日朕當帥公卿親迎春于東郊其後夏及秋常以孟月朝于正殿讀時令仍令禮官即修撰儀注既為常式及是常禮務從省便無使勞煩也〈文獻通考〉
　　開元二十六年正月丁丑迎氣于東郊〈唐書𤣥宗本紀〉
　　開元二十六年又親往東郊迎氣祀青帝以勾芒配嵗星及三辰七宿從祀其壇本在春明門外𤣥宗以配所隘狹始移于滻水之東面西位望春宫其壇一成壇上及四面皆青色勾芒壇在東南嵗星已下各為一小壇在青帝壇之北親祀之時有瑞雪壇下侍臣及百竂拜賀稱慶〈舊唐書禮儀志〉
　　肅宗元年建卯月一日赦文朕敬授人時慎徽月令庶無極憊以獲休徵自今已後每至四孟月迎氣之日令所司明案典禮宣讀時令朕當與百辟卿士共舉行之〈文獻通考〉
　　德宗貞元元年十月二十七日詔郊祀之義本于至誠制定禮名合從事實使名實相副尊卑有倫五方配帝上古哲王道濟蒸民禮著明祀論善計功則朕徳不類統天御極則朕位攸同而祝文所有稱臣以祭既無益于誠敬徒有黷于等威宜從改正以敦至禮自今以後祀五方配帝祝文並不須稱臣其餘禮數如舊〈舊唐書禮儀志〉舊唐書郭崇敬𫝊時有衛士臣彭祖上疏云大唐土徳千年合符請每四季郊祀天地詔禮官儒者議之崇敬議曰案舊禮立春之日迎氣于東郊祭青帝立夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄靈于中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行為土王在四季生于火故火用事之末而祭之三季則否漢魏周隋共行此禮國家土徳乘時亦以每嵗六月土王之日祀黄帝于南郊以后土配所謂合禮今彭祖請用四季祠祀多憑緯候之書且據隂陽之說事涉不經恐難行用又議祭五人帝不稱臣云太昊五帝人帝也于國家即為前後之禮無君臣之義若于人帝而稱臣則于天帝復何稱也議者或云五人帝列于月令分配五時則五神五音五祀五蟲五臭五穀皆以備其時之色數非必别有尊崇也
　　后土〈方丘〉
　　武徳初令每嵗夏至祭皇地祇于方丘亦以景帝配其壇在京城之北十四里壇制再成下成方十丈上成五丈每祀則地祇及配帝設位于壇上神州及五嶽四鎮四瀆四海五方山林川澤丘陵墳衍原隰並皆從祀神州在壇之第二等五嶽以下三十七座在壇下外壝之内丘陵等三十座在壝外其牲地祇及配帝用犢三神州用黝犢一嶽鎮以下加羊豕各五焉孟冬祭神州于北郊景帝配用黝犢二〈舊唐書禮儀志〉
　　太宗貞觀時奉高祖配地郊〈通典〉
　　中書令房𤣥齡與禮官議以為禮有益于人則祀之神州者國之所託餘八州則又不相及近代通祭九州今除餘州等八座惟祭皇地祇及神州以正祀典
　　高宗永徽中廢神州之祀〈通考〉
　　禮部尚書許敬宗議方丘在祭地之外别有神州謂之北郊分地為二既無典據理又不通請合于一祀以符古義仍並循附式令永垂後則可之
　　唐書蕭徳言傳方丘既祭地又祭神州北郊皆不經請止一祠詔曰可
　　乾封初詔依舊祀神州皇地祇壇依舊于渭水安置〈通考〉太常博士陸遵等議北郊之月古無明文漢光武正月辛未始建北郊東晉成帝咸和中議北郊用正月皆無指據武徳來禮令即用十月為是隂用事故于此時祭之請依舊十月致祭從之
　　武后天冊萬嵗元年親享南郊合祭天地〈通考〉
　　睿宗景雲三年將祀南郊有司請設皇地祇位〈通考〉先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰延和賜内外官陪禮者勲一轉民酺五日〈唐書睿宗本紀〉開元十一年二月壬子如汾隂祀后土〈唐書𤣥宗本紀〉
　　開元十一年上將還西京便幸并州兵部尚書張說進言曰陛下今因行幸路由河東有漢武后土之祀此禮亦闕歴代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀此誠萬姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾隂睢上太史奏榮光出河休氣四塞祥風繞壇日其光〈初有司奏修壇掘地獲古銅鼎二其大者容四升小者容一升色皆青又獲古甎長九寸有篆書千秋萬嵗字及長樂未央字又有赤兔見于壇側舊祠堂為婦人素像則天時移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司遷梁山神像于祠外之别室焉詔以中書令張嘉貞為壇場使將作少監張景為壇場副使張説為禮儀使文獻通考〉開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮十一月庚午祀后土于睢上大赦天下〈舊唐書𤣥宗本紀〉開元二十年十一月庚申如汾陰祠后土〈唐書𤣥宗本紀〉開元二十年車駕欲幸太原中書令蕭嵩上言云十一年親祀后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠睢上前後數回伏請准舊事至后土行報賽之禮上從之至十一月二十一日祀后土于睢上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢于生成庶憑休和惠及黎獻博厚之位粵在汾隂肅恭時巡用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令所司刊石于祠所〈上自為文文獻通考〉
　　開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀地一嵗有二〈舊唐書禮儀志〉
　　祭地儀夏至日祭皇地祇于方丘壇上以髙祖神堯皇帝配座〈每座籩豆各十二簠簋篚俎各一百七十二座〉祭神州地祇於壇第一等〈籩豆各四餘如上也〉祭五嶽四鎮四海四瀆五山五川五林五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰于内壝之外各依方所〈每座籩豆各一簠簋篚俎各一皆凖舊禮為定〉立冬後祭神州地祇于北郊以太宗文武聖皇帝配座〈每座籩豆各十二簠簋篚俎各一也〉
　　舊樂用姑洗三成准周禮云函鍾之均八變則地祇皆降可得而禮鄭𤣥云祭地有二一是大地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州則兩圭有邸所祭者後禮則不立神州之祀今依前禮為定既曰地祇其樂合用函鍾之均八變〈並開元禮〉
　　皇帝夏日至祭方丘儀〈后土同孟冬祭神州及攝事並附〉　齋戒前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神堯皇帝廟如常告之儀〈告以配神作主〉孟冬祭神州則告太宗文武聖皇帝廟餘並如圜丘之儀　陳設前祭三日尚舍直長施大次於外壝東門之外道北南向〈攝事衛尉設祭官公卿以下次于東壝外道南北向西上〉尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次于大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次于東壝之外道南北向西上三師于南壝之外道東諸王于三師之南俱西向北上文官九品以上于祭官之東北向西上介公酅公于南壝之外道西東向諸州使人東方南方于諸王東南西向西方北方于介公酅公西南東向皆北上諸國之客東方南方于諸州使人之南西向西方北方于諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上于西壝之外道南北向東上〈其褒聖侯于文官三品以下攝事無御座以下至此儀〉設陳饌幔于内壝東門西門之外道北面南向〈壇上及神州東方南方之饌陳于東門外西向西方北方之饌陳于西門外東向神州無西門之饌〉前祭二日大樂令設宫縣之樂于壇南内壝之外樹靈鼓于北縣之内道之左右餘如圜丘儀又為瘞埳于壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御位〈攝事無御位〉于壇之東南西向設望瘞位于壇西南當瘞埳北向設祭官公卿位于内壝東門之外道南分獻官于公卿之南執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設御史位于壇上正位于東南隅西向副位西南隅東向設奉禮位于樂縣東北贊者二人在南差退俱西向北上設奉禮贊者位于瘞埳西南東向南上設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北縣之間當壇北向設從祭之官三師位于縣南道東諸王位于三師之東俱北向西上介公酅公位于道西北向東上文官從一品以下九品以上位于執事之南每等異位重行西向武官三品以下九品以上位于西方當文官每等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方于諸王東南重行北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面東上設諸國客使位于内壝南門之外東方南方于諸州使人之東每國異位重行北面西上西方北方於諸州使人之西每國異位重行北面東上〈攝事無三師以下至此儀〉設門外位祭官公卿以下皆于東壝之外道南每等異位重行北面西上三師位于南壝之外道東諸王于三師之南俱西向介公酅公于道西東向皆北上文官從一品以下九品以上位于東壝之外祭官之南每等異位重行北向西上武官三品以下九品以上位于西壝之外道南每等異位重行北面東上諸州使人位東方南方于諸王東南重行西面西方北方于介公酅公西南重行東面俱北上設諸國客位東方南方于諸州使人之南每國異位重行西面西方北方于諸州使人之南每國異位重行東面皆北上〈攝事無三師以下至此儀〉牲牓于東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲一在北少退𤣥牲一在南少退設廩犧令位于牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北南向設皇地祇酒罇于壇之上下太罇二著罇二犧罇二山罍一在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍二在壇下皆于南陛之東北向俱西上設配帝著罇二象罇二山罍一在壇上皆于皇地祇酒罇之東北向西上〈孟冬北郊酒罇于神州酒罇之東同夏至之儀〉神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤俱蜃罇二丘陵墳衍原隰俱概罇二凡罇各設于神座之左而右向〈神州以上之罇置于坫以下之罇俱藉以席皆加勺冪設爵于罇下孟冬儀壇上之罇置于坫壇下之罇藉以席〉設御洗及設玉幣之篚等並如圜丘儀〈孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座于壇上北方南向席以藁秸設高祖神堯皇帝神座〈孟冬神州則設太宗文武聖皇帝神座〉于東方西向席以莞設神州地祇神座于第一等東南方席以藁秸又設嶽鎮海瀆以下之座于内壝之内各于其方皆有原隰丘陵墳衍之座又設中岳以下之座于壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各于座首　省牲器〈如别儀〉　鑾駕出宫服以衮冕餘如上辛圜丘儀〈孟冬北郊同圜丘〉　奠玉帛祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實尊罍玉幣〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊以上孟冬同神州太罇實以沈齊五罇實以清酒𤣥酒各實于諸齊之上罇禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配帝之幣亦如之神州之玉以兩圭有邸其幣以𤣥孟冬同嶽瀆以下之幣各從方色〉太官令帥進饌者入實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並如圜丘儀〈孟冬同〉駕將至謁者贊引各引祭官從祭官客使等俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立于輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俯伏興還復侍位五品以上從祭之官皆就壝外位〈攝事無駕至大次下儀〉大樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于縣内武舞立于縣南道西謁者引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祝官通事舍人分引從祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冕〉出次華蓋侍衛如常儀〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎮圭授殿中監皇帝搢大圭執鎮圭華蓋仗衞停于門外侍者從入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事並如圜丘儀〈攝事如圜丘攝事儀〉協律郎舉麾工鼓柷奏順和之樂乃以林鍾為宫太蔟為商姑洗為徵南吕為羽作文武之舞樂舞八成〈林鍾太蔟姑洗南吕皆再成〉偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圜丘〈攝事則太尉奠玉帛下放此〉登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠于皇地祇〈孟冬神州〉神座俯伏興及奠配座並如圜丘儀〈攝事同圜丘攝事儀〉　進熟皇帝既升奠玉幣太官令陳饌之儀如圜丘俎初入門奏雍和之樂以太蔟之均〈自後接神之樂用太蔟〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出〈皇地祇之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛〉諸太祝迎引于壇上各設于神座前設訖謁者引司徒太官令帥進饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝還罇前又進設嶽鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圜丘〈攝事如圜丘攝事儀〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝則云謹遣太尉臣名下放此〉敢昭告于皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣效時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祗瘞式表誠慤高祖神堯皇帝配神作主尚饗太祝俯伏興〈孟冬神州云包含區夏育植羣生溥被域中咸賴厚德式遵彝典報此元神敬以玉帛犧齊粢盛庶品明薦厥誠備兹祗瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前東向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進于神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告于高祖神堯皇帝時維夏至肅若訓典用祗祭于皇地祇維高祖徳叶二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章〈孟冬云皇曽祖太宗文武聖皇帝徳被乾坤格于上下昭配之儀欽率舊章〉謹以制幣犧齊粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚饗太祝俯伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座興還罇前皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圜丘儀〈唯皇地祇太尉亞獻酌醍齊時武舞作合六律六吕為異耳〉初太尉將升獻謁者一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自巳陛詣酒罇所執罇者舉冪酌汎齊進奠于神州座前引降還本位謁者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵于諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗詣酒罇所酌沈齊獻山川林澤如嶽鎮之儀訖又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻丘陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆及賜胙皇帝再拜奏樂並如圜丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止於羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌物置于埳諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆從瘞奉禮曰可瘞埳東西廂各二人寘土半埳太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作從祀羣官諸方客使御史以下出並如圜丘儀其祝版燔于齋所　鑾駕還宫如圜丘儀〈開元禮〉開元二十一年詔夏至日祀皇地祇于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配〈通考〉
　　天寳五年詔皇王之典聿修于百代郊祭之儀允屬于三靈聖人既因時以制宜王者亦緣情以定禮且尊莫大于天地禮莫崇于祖宗嚴配昭升豈宜異數今烝嘗之獻既著于常式南北之郊未展于時享自今以後每嵗四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次日祭九宫壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉〈通考〉冊府元龜代宗大厯十二年秋八月増修北郊壇齋宫二十五間
　　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇壇先闕齋宫請准祠列置一所可之
　　后土〈社稷〉
　　武徳九年二月戊寅親祠社稷〈舊唐書高祖本紀〉
　　武徳貞觀之制仲春仲秋時戊日祭大社大稷社以勾龍配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色並黑籩豆簠簋各二鉶俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如春秋二仲之禮〈禮儀志〉
　　通典唐社稷亦在含光門内之右
　　冊府元龜武徳九年正月丙子詔曰厚地載物社主其祭嘉穀養民稷惟元祀列聖垂範昔王通訓建邦正位莫此為先爰暨都邑建于州里冢土之濱咸極莊敬所以勸農務本修始報功敦序教義整齊風俗末代澆浮祀典虧替時逢喪亂仁惠弛薄壇壝闕昭備之禮鄉閭無紀合之訓朕握圖受厯菲食卑宫奉珪璧以尊嚴潔粢盛而禋燎尚想躬稼厲精治本永言享祀宜存億紀是以吉日維戊親祀大社率從百僚以祈九穀今既南畝俶載東作方興九州致祀宜盡祇肅四方之民咸勤殖藝隨其姓類命為宗社京邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申祈報兼行宴醑之義用洽鄉黨之歡且立節文明為典制進退俯仰登降折旋明加誨厲遞相勸奬齊之以禮有恥且格布告天下即宣遵用戊寅親祀社稷通典唐初為帝社亦曰籍田壇貞觀三年太宗將親耕給事中孔穎達議曰禮天子籍田南郊諸侯東郊晉武帝猶南郊今帝社乃東壇未合于古太宗曰書稱平秩東作而青輅黛耜順春氣也吾方位少陽田宜于東郊乃耕于東郊
　　咸亨五年五月己未詔春秋二社本以祈農如聞此外别為邑會此後除二社外不得聚集有司嚴加禁止〈舊唐書高宗本紀〉
　　長壽元年九月大赦改元改用九月社〈唐書武后本紀〉
　　神龍元年五月乙酉立太廟社稷于東都〈唐書中宗本紀〉先農初為帝社亦曰籍田壇垂拱中武后籍田壇曰先農壇神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春籍田而祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則緣田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所置之地則無傳也漢興已有官社未立官稷乃立于官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓉曰高祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或置皆無處所或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在籍田案衞宏漢儀春始東耕于籍田引傳先農則神農也又五經要義曰壇于田以祀先農如社魏秦靜議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕于東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農于帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜于籍田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠叶于周之載芟之義欽明又議曰籍田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而專于共工烈山蓋以三皇洪荒之迹無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為二而籍田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲立王社先農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社一人今先農壇請改為帝社壇以合古王社之義其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配于是為帝社壇又立帝稷壇于西如太社太稷而壇不設方色以異于太社〈禮樂志〉張齊賢傳齊賢遷博士時東都置太社禮部尚書祝欽明問禮官博士周宗田主用所宜木今社主石奈何齊賢與太常少卿韋叔夏國子司業郭山惲尹知章等議春秋君以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮于社社主用石以可奉而行也崔靈恩曰社主用石以地産最實歟吕氏春秋言殷人社用石後魏天平中遷太社石主其來尚矣周之田主用所宜木其民間之社歟非太社也於是舊主長尺有六寸方尺七寸問博士云何齊賢等議社主之制禮無𫝊天子親征載以行則非過重禮社祭土主隂氣韓詩外𫝊天子太社方五丈諸侯半之五土數社主宜長五尺以凖數五方二尺以凖隂偶剡其上以象物生方其下以象地體埋半土中本末均也請度以古尺云又問社稷壇墮四方用色而中不數尺冒黄土謂何齊賢等曰天子太社度廣五尺分四方上冒黄土象王者覆被四方然則當以黄土覆壇上舊壇上不數尺覆被之狹乖于古于是以方色飾壇四面及陛而黄土全覆上焉祭牲皆太牢其後改先農曰帝社又立帝稷皆齊賢等參定
　　起居舍人王仲邱撰成百五十卷名曰大唐開元禮二十年九月頒所司行用焉以社稷及帝社為中祀州縣之社稷為小祀〈舊唐書禮儀志〉
　　社稷之壇廣五丈以五土為之社以后土配稷以后稷配以太罇實醍齊著罇實盎齊皆二山罍一州縣之社稷以象罇二實醍齊以兩圭有邸幣以黑小祀幣以白籩豆皆十簋二簠二鉶三俎三州縣祭籩豆皆八簋二簠二俎三春秋祭牲皆太牢以黑孟春祭帝社及配座籩豆皆十簋二簠二㽅三鉶三俎三〈通考〉
　　仲春仲秋上戊祭太社太稷舊樂用姑洗之均三變社稷之祀于禮為尊豈同丘陵止用三變合依地祗用函鍾之均八變之樂〈通考〉
　　皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀〈攝事附〉齋戒〈如方丘儀〉陳設前祭三日尚舍直長施大次于社宫西門之外
　　道北南向尚舍奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次于大次之後文官在左武官在右俱南向設諸祭官次于齋坊之内〈攝事無設大次儀但守臣設祭官次〉三師于北門之外諸王于三師之北俱東向南上文官從一品以下九品以上于齋坊南門之外重行東向北上介公酅公于北門之外道東西向以南為上諸州使人東方南方于諸王西北東面西方北方于介公酅公東北俱南上武官三品以下九品以上于東門之外道北南向以西為上諸國之客于東門之外東方南方于武官東北南向西方北方于道南北向俱以西為上〈攝事無三師以下至此儀〉前祭二日太樂令設宫縣于壇北東方西方磬簴起南鐘簴次之南方北方磬簴起東鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸之間各依辰位樹靈鼓于南懸之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于懸内〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬各于壇上近北南向皆磬簴在西其匏竹者各立于壇下南向相對為首〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位于懸後東方西方以南為上南方北方以東為上右校清掃内外又為瘞埳二于南門之内于稷壇西南〈攝事埋坎二于東懸之北〉方深取足容物北出陛前祭一日奉禮設位北門之内當社稷之壇北南向〈將祭奉禮郎一人守之在版位東北立五步所南向〉又設望瘞位于西門之内當瘞埳南向〈攝事無御位以下至此儀〉設祭官公卿位于西門之内道北執事位于其後少北每等異位俱重行東面以南為上設御史位于壇上正位于太社壇東北隅西向副位于太稷壇西北隅東向〈攝事令史陪後〉設奉禮位于樂懸西北贊者二人在北差退俱東面南上又設奉禮贊者位于瘞埳西北東向北上〈攝事無奉禮位〉設協律郎位各于壇之上東北隅俱西向設太樂令位于南懸之門南向設祭官位三師位于北門之内道西俱南面東上設介公酅公位于道東南面西上文官從一品以下九品以上位于執事北每等異位俱重行東向武官三品以下九品以上位于東方值文官每等異位重行西向皆以南為上諸州使人位東方南方于北門之内道西于諸王西北重行南向以東為上西方北方于道東于介公酅公東北重行南向以西為上諸蕃客位于北門之内東方南方于諸州使人之西每國異位重行南向以東為上西方北方于諸州使人之東每國異位重行南向以西為上設門外位祭官公卿以下皆于西門之外道南每等異位重行北向以東為上三師位于北門之外道西諸王于三師之北俱東向介公酅公位于道東西向皆以南為上文官從一品以下九品以上位于西門之外祭官之南每等異位重行北向以東為上武官三品以下九品以上位于東門之外道北每等異位重行南向以西為上諸州使人位東方南方于諸王西北重行東向西方北方于介公酅公東北重行西向俱南上諸國客位東方南方于武官東北每國異位重行南向西方北方于道南每國異位重行北向皆以西為上〈攝事無三師北門外位至此儀但設祭官門外之位〉設酒罇之位太社太罇二著罇二山罍二壇上西北隅設后土氏象罇二著罇二山罍二于太社酒罇之西俱南向東上各置于坫皆加勺冪〈爵皆置于罇下〉設太稷后稷酒罇于其壇上如太社后土之儀設御洗各于太社太稷壇之西北南向亞獻之洗又各于西北南向俱罍水在洗西篚在洗東北肆〈篚實以巾爵〉執罇罍篚羃者位于罇罍篚羃之後各設玉幣之篚于壇上罇坫之所晡後謁者引光禄卿詣廚省饌具訖還齋所祭日未明十刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血〈攝事齋郎取毛血〉置于饌所遂烹牲〈牲皆用黝〉未明五刻太史令郊社令各服其服升設太社太稷神座各于壇上近南北向設后土氏于太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱東向席皆以莞設神座各于座首　鑾駕出宫〈如方丘之儀〉　奠玉帛祭日未明三刻諸祭官各服其服郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣〈太罇為上實以醴齊著罇次之實以盎齊山罍為下實以清酌配座之罇亦如之齊加明水酒加𤣥酒各實于上罇禮神之玉太社太稷兩圭有邸幣色皆以𤣥〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設于神廚未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史諸太祝及令史祝史與執罇罍篚羃者入自西門當太社壇北重行南面以東為上〈凡引尊者每曲一逡巡〉立定奉禮曰再拜贊者承𫝊〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇者各升自西陛立于罇所執罍洗篚羃者各就位贊引引御史諸太祝詣太社壇西陛升行掃除于上令史祝史行掃除于下降又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖各就位駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣官客使俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某奏請降輅俯伏興還復位皇帝降輅之大次謁者文武五品以上從祭羣官皆就門外立〈攝事謁者贊引引祭官各就位無駕將至至此儀〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸北道東謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇西陛升行掃除于上升稷壇亦如之訖降行樂懸于上訖引就門外位皇帝停大次半刻頃謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭文武羣官介公酅公諸客使先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服繡冕出次華蓋侍衛停于門外近侍者從入如常儀謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常皇帝至版位南向立〈每立定太常卿與博士退立于左〉謁者贊引各引祭官次入就位立定太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜其先拜者不拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位〈攝事謁者白太尉下放此〉協律郎跪俯伏舉麾〈凡取物者跪俯伏取以興奠物則奠訖俯伏而後興〉鼓柷奏順和之樂乃以函鍾為均文舞八成偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜諸太祝俱取玉幣于篚各立于罇所太常卿引皇帝太和之樂作〈皇帝每行皆作太和之樂〉皇帝詣太社壇升自北陛侍中中書令下及左右侍衛量人從升〈以下皆如之〉皇帝升南向立樂止太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝搢鎮圭受玉幣〈凡受物皆搢鎮圭奠訖執圭俯伏興〉登歌作肅和之樂乃以應鍾之均太常卿引皇帝進南向跪奠于太社神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿引皇帝于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠于后土氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作太常卿引皇帝詣太稷壇升自北陛南向立樂止太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣西向進皇帝受玉幣登歌作太常卿引皇帝進南向跪奠于太稷神座俯伏興太常卿引皇帝少退南向再拜訖太常卿引皇帝立于東方西向太祝以幣授侍中侍中奉幣南向進皇帝受幣太常卿引皇帝進西向跪奠于后稷氏神座俯伏興太常卿引皇帝少退西向再拜訖登歌止太常卿引皇帝降自北陛樂作皇帝還版位南向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取于壇上俱進奠于神座前諸太祝與祝史退立于罇所　進熟皇帝既升奠玉帛太官令出帥進饌者奉饌陳于西門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉太社之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入太社太稷之饌入自正門配座之饌入自左闥俎初入門永和之樂作以太蔟之均饌至陛樂止祝史各進徹毛血之豆降自西陛以出太社太稷之饌升自北陛配座之饌升自西陛諸太祝迎引于壇上各設于神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋奠訖却其蓋于下〉設訖謁者引司徒以下降自西陛復位諸太祝還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗之儀並如圜丘太常卿引皇帝樂作皇帝詣太社壇升自北陛樂止謁者引司徒升自西陛立于罇所齋郎奉俎從升立于司徒之後太常卿引皇帝詣太社酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作壽和之樂〉太常卿引皇帝進太社神座前南向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進于神座之右西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子某〈攝事云謹遣太尉臣某名下同〉敢昭告于太社維神徳兼博厚道著方直載生品物含𢎞庶類謹因仲春仲秋祗率常禮敬以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊備兹禋瘞用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后土氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝進后土氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向立太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春仲秋揆日卜吉恭修常祀薦于太社維神功著水土平易九州昭配之義實惟通典謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太社神位前南向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵訖太祝持爵授侍中侍中受爵東向進皇帝拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏興太祝帥齋郎進俎太祝減太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司徒司徒持俎東向以次進皇帝每受以授左右皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵復于坫皇帝俯伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛詣罍洗樂止謁者引司徒降自西陛以從皇帝至罍洗盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如常訖太常卿引皇帝樂作皇帝詣太稷壇升自北陛樂止謁者引三公三公與齋郎奉俎升自西陛立于罇所皇帝詣太稷酒罇所執罇者舉羃侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝少退南向立樂止太祝持版進于神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日嗣天子某敢昭告于太稷維神播生百穀首兹八政用而不匱功濟羣黎恭以玉帛一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊式陳瘞祭備修常禮以后稷棄配神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所執罇者舉羃侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊樂作太常卿引皇帝詣后稷氏神座前西向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退西向立樂止太祝持版進于神座之左南面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于后稷氏爰以仲春式擇吉辰敬修常禮薦于太稷維神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主配神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進奠版于神座前還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進太稷神座前南向立樂作皇帝飲福受胙如太社之儀訖樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自北陛還版位南向立樂止謁者引司徒降自西陛復位文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止皇帝獻后土氏將畢謁者引太尉〈攝事則引太常卿下同〉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉自西陛升壇詣太社酒罇所執罇者舉羃太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進太社神座前南向跪奠爵興謁者引太尉少退南向再拜謁者引太尉詣后土氏酒罇所取爵于坫執罇者舉羃太尉酌盎齊謁者引太尉進后土氏神座前西向跪奠爵興謁者引太尉少退西向再拜謁者引太尉進太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵訖太祝持爵進太尉之右東向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復于坫太尉興再拜謁者引太尉降自西陛詣罍洗爵詣太稷壇升獻如太社之儀訖引降復位初太尉獻后土將畢謁者引光禄卿〈攝事同與光禄卿為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿降復位武舞六成樂止舞獻俱畢諸太祝各徹豆還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜已飲福受胙者不拜順和之樂作太常卿奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位南向立樂止羣官將拜諸太祝各執篚進神座前取幣齋郎以俎載牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇南行當瘞埳西行諸太祝以玉幣饌置于埳訖奉禮曰可瘞東西面各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門殿中監前受鎮圭以授尚衣奉御殿中監又前受大圭華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引引祭官通事舍人分引從祭羣官諸方客使以次出贊引引御史以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引工人二舞以次出其祝版燔于齋所　鑾駕還宫〈如方丘之儀通考〉
　　諸州祭社稷儀〈諸縣祭社稷附〉　前三日刺史〈縣則縣令下倣此〉散齋于别寢二日致齋于事一日亞獻以下應祭之官散齋二日各于正寢致齋一日皆于壇所〈上佐為亞獻錄事參軍及判司為終獻若判司及上佐等有故並次差攝之縣則丞為亞獻主簿及尉通為終獻若縣令以下有故亦以次差不足則州官及比縣官充〉諸從祭之官各清齋于公館一日〈從祭官刺史未出前先赴祭所齋皆如别儀〉前二日本司先掃除壇之内外〈其壇方二丈五尺高三尺四寸出階三等〉為瘞埳二于壇西門之外道北南向〈縣埳于壇北方深足容物〉設刺史次于壇西門之外道北南向〈縣令同〉設祭官已下次于刺史次西北俱南向以東為上前一日晡後本司帥其屬守社稷壇四門去壝九十步所〈縣七十步〉禁止行人本司設刺史位于北門之内道西南向〈若刺史有故攝祭初獻位于亞獻之前東面縣令位同〉設亞獻終獻位于社稷壇西北設掌事者位于西門之内道北俱每等異位東向南上設贊唱者位于終獻東北東面南上設州官位于祭官掌事者之北東面〈縣從祭官位同〉府官位于東方當州官西面俱重行南上〈縣無府官以下至此儀〉設望瘞位于埳北南向東上設門外位祭官以下于西門之外道南州官于祭官之南俱重行北面以東為上〈縣從祭官位同〉府官于東門之外道南重行北面以西為上〈祭器之數毎座罇二籩八豆八簋二簠二俎三羊豕皮腊各一俎縣同〉掌事者以罇坫升自西階各設于壇上西北隅配座之罇在西俱南向東上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵四各置于坫設洗于社稷北陛之西去壇三步所南向罍各在洗西加勺羃篚在洗東北肆實爵六巾二加羃〈執罇罍洗篚者位于罇罍洗篚之後〉祭日未明烹牲于廚〈祝以豆二取牲血〉夙興掌饌者實以祭器〈牲體羊豕皆載右胖前脚三節肩臂臑節一段皆載之後脚三節節一段去下一節載上肫胳二節又取正脊脡横脊短脇正脇代脇各二骨以並餘皆不設簋實黍稷簠實稻粱籩實石鹽乾魚棗栗菱芡鹿脯豆實虀菹醯醢菁菹鹿醢韭菹兔醢筍菹魚醢若土無者各以其類充之〉本司帥掌事者以席入自西門詣壇西階升設社稷神座各于壇上近南北向又設后土氏神座于社神之左后稷氏神座于稷神之左俱東向〈席皆以莞〉質明諸祭官及從祭之官各服其服〈祭官服祭服從祭之官應公服者公服非公服者常服〉本司帥掌事者入實罇罍〈每座罇二一實𤣥酒為上一實醴齊次之〉祝版各置于坫祝以幣各置于篚與血豆俱設于饌所〈社稷之幣皆用黑各長丈八尺〉贊唱者先入就位祝與執罇罍篚者入自西門當社壇北重行南向以東為上立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者升自西階立于罇所執罍篚者各就位詣社壇升自西階行掃除訖降詣稷壇升掃除如社壇之儀降掃除于下訖皆就位刺史將至〈縣則縣令將至下倣此〉贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位刺史至參軍事引之次贊唱者先入就位〈縣令贊者引下倣此〉刺史停于次少頃服祭服出次參軍事引刺史入自西門就位南向參軍事立于刺史之東少退南向贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位〈凡尊引者每曲一逡巡〉立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請行事退復位本司帥執饌者奉饌陳于西門之外祝以幣授刺史參軍事引刺史北階升社壇南向跪奠幣于社神座前訖興少退再拜祝又以幣授刺史參軍事引刺史升稷壇南向跪奠幣于稷神座如社壇之儀訖參軍事引刺史降復位本司引饌入社稷之饌升自北階配座之饌升自西階諸祝迎引于壇上設于神座前〈籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二俎横而重于右腊特于左〉本司與執饌者降自西階復位諸祝各還罇所參軍事引刺史〈縣贊禮者引縣令下同〉詣罍洗執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾于篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠于篚興執罇者跪取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者跪取巾于篚興進刺史拭爵訖受巾奠于篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史自社壇北階升詣社神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣社神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進于神座之右西向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日某官姓名敢昭告于社神維神徳兼博厚道著方直載生品物含養庶類謹因仲春祗修常禮恭以制幣犧齊粢盛庶品備兹明薦用伸報本以后土勾龍氏配神作主尚饗〈縣祝文以下並同〉訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所取爵于坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引詣后土氏神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥日惟戊敬修常祀薦于社神惟神功著水土平易九州昭配之儀實通祀典謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史進當社神座南向立祝各以爵酌福酒合置一爵祝持爵進于刺史之右東向立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵興祝帥執饌者以俎進減社神座前胙肉〈各取前脚第二骨〉共置一俎上興祝持俎東向進刺史受以授左右刺史跪取爵飲卒爵祝進受爵復于坫刺史興再拜參軍事引刺史降自北階詣罍洗盥手洗爵自稷壇北階升詣稷神酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前南向跪奠爵興少退南向立祝持版進于神座之右曰敢昭告于稷神惟神播生百穀首兹八政用而不匱功濟羣黎恭以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章備兹瘞禮以后稷棄配神作主尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣配座酒罇所刺史取爵于坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣后稷氏座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進于神座之右南面跪讀祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春恭修常禮薦于稷神惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章謹以犧齊粢盛庶品式陳明薦作主配神尚饗訖祝興刺史再拜祝進跪奠版于神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣稷神座前南向立飲福受胙如社壇之儀訖參軍事引刺史降自本階還本位初刺史獻將畢贊者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻如刺史之儀〈唯不讀祝文不受胙〉亞獻將畢贊禮者引終獻詣罍洗升酌終獻如亞獻之儀訖降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜非飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西面白請就望瘞位參軍事引刺史就望瘞位西向立祝于神座前取幣及血寘于埳贊唱者曰可瘞東西面各二人寘土半埳參軍事進刺史左白禮畢引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔于齋所〈通考〉
　　諸里祭社稷儀前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日于家正寢〈正寢者謂人家前堂待賓之所〉應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳于神樹之北深取足容于物掌事設社正位于稷座西北十步東面諸社人位于其後東面南上設祝奉血豆位于瘞埳之北南向祭器之數每座罇酒二并勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二〈無禮器者量以餘器充之〉祭日未明烹牲于廚〈唯以特豕祝以豆取牲血置于饌所〉夙興掌饌者入實祭器〈牲體載右胖折節如州縣制分載二俎其罇一實𤣥酒為上一實清酒次之籩實棗栗豆實菹醢簠實黍稷簋實稻粱〉掌事者以席入社神之席設于神樹下稷神之席設于神樹西俱北向質明社正以下各服其服掌事者以盥水器入設于神樹北十步所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒罇入設于神北近西社神之罇在東稷神之罇在西俱東上南向置爵及祝版于罇下執罇者立于罇後掌事者入實罇酒訖祝及執罇者〈其祝以社人有學識者充之〉入當社神北南向以東為上皆再拜執酒罇者就罇後立其執盥者就盥器後立贊禮者引社正以下俱就位立定贊禮者贊再拜社正以下皆再拜祝詣罇所贊禮者贊再拜社正以下皆再拜掌事者以饌入各設于神座前菹醢居前左右廂黍稷在其間俎居其外訖掌事者出贊禮者引社正詣社神座前跪奠酒于饌左興少退南向立祝持版進社神座東西面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日某坊〈村則云某村以下准此〉社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春〈秋云仲秋〉日維吉戊謹率常禮恭用特牲清酌粢盛庶品祗薦社神尚饗祝興社正以下及社人等俱再拜贊禮者引社正詣稷神罇所取爵酌酒訖贊禮者引社正詣稷神座前南向跪奠酒于饌右興少退南向立祝持版進稷神座西東向跪讀祝文曰若干人等敢昭告于稷神維神生兹百穀粒此羣黎今仲春吉戊〈秋云仲秋〉謹率常禮恭以特牲清酌粢盛庶品祗薦于稷神尚饗祝興社正以下及社人俱再拜贊禮者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神福酒合置一爵進社正之右社正再拜受酒訖跪祭酒遂飲卒爵祝受爵還罇所社正興再拜贊禮者引社正還本位立定贊禮者贊再拜社正及社人俱再拜訖祝以血寘于埳埳東西各一人寘土半埳贊禮者少前白禮畢引社正等出祝與執罇者復位再拜訖出餘饌社人等俱于此餕如常會之儀其祝版燔于祭所〈唐書禮樂志〉開元二十二年三月詔州縣社仍用牲牢〈通考〉
　　天寳元年十月戊寅詔社為九土之尊稷乃五穀之長祭官宜精潔其社壇側禁樵牧　三載二月戊寅詔社稷升為大祀以四時致祭後又依開元禮為中祀〈通考〉通典天寳三載詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭
　　至徳二載秋九月壬寅廣平王統朔方安西回紇南蠻大食之衆與賊將戰于香積寺西北賊軍大敗棄京城東走癸卯復西京甲辰捷書至行在即日遣裴冕入京啟告郊廟社稷〈舊唐書肅宗本紀〉
　　文獻通考開元十九年正月三十日勅普天率土崇徳報功饗祀維殷刲割滋廣非所以全惠養之道協靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢唯用酒脯務存修潔足展誠敬自今以為常式至二十二年三月二十五日勅春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈云血祭隂祀貴臭神何以歆自今以後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勅大祀中祀及州縣社稷依式合用牲牢餘並用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春秋祭社稷准禮天子社稷皆太牢至大厯六年十月三日勅中祀少牢社稷是中祀至今未改勅㫖宜准禮用太牢



　　唐㑹要卷十上



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十下
　　宋　王溥　撰
　　籍田
　　貞觀三年正月癸亥親耕籍田〈唐書太宗本紀〉
　　太宗貞觀三年正月親祭先農躬御耒耜籍于千畝之甸初晉時南遷後魏來自雲朔中原分裂未暇議典制代歴周隋此禮久廢而今始行之觀者莫不駭躍于是秘書郎岑文本獻籍田頌以美之初議籍田方面所在給事中孔穎達曰禮天子籍田于南郊諸侯于東郊晉武帝猶于東南今于城東置壇不合古禮太宗曰禮縁人情亦何常之有且虞書云平秩東作則是堯舜敬授人時已在東矣又乘青輅推黛耜者所以順于春氣故知合在東方且朕見居少陽之地田于東郊蓋其宜矣于是遂定自後每嵗常令有司行事〈舊唐書禮儀志〉
　　皇帝孟春吉亥享先農遂以耕籍前享一日奉禮設御坐于壇東西向望瘞位于壇西南北向從官位于内壝東門之内道南執事者居後奉禮位于東門東北賛者在南又設御耕籍位于外壝南門之外十步南向從耕三公諸王尚書卿位于御坐東南重行西向以其推數為列其三公諸王尚書卿等非耕者位于耕者之東重行西向北上介公酅公于御位西南東向北上尚舍設御耒席于三公之北少西南向奉禮又設司農卿之位于南少退諸執耒耜者位于公卿耕者之後非耕者之前西向〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍田農人執之〉皇帝已享先農乃以金根車載耒耜于御者間皇帝乘車自行宫降大次乗黄令以耒耜授廩犧令横執之左耜寘于席遂守之皇帝將望瘞謁者引三公及從耕侍耕者司農卿與執耒耜者皆就位皇帝出就耕位南向立廩犧令進耒席南北向解韜出耒執以興少退北向立司農卿進受之以授侍中奉以進皇帝受之耕三推侍中前受耒耜反之司農卿司農卿反之廩犧令廩犧令復耒于韜執以興復位皇帝初耕執耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公諸王耕五推尚書卿九推執耒者前受之皇帝還入自南門出内壝東門入大次享官從享者出太常卿帥其屬耕于千畝皇帝還宫明日班勞酒于太極殿如元㑹不賀不為壽籍田之穀斂而貯之神倉以供粢盛及五齊三酒穰藁以食牲先農唐初為帝社亦曰籍田壇〈唐書禮樂志〉
　　永徽三年正月丁亥耕籍田〈唐書高宗本紀〉
　　丁亥親享先農御耒耜率公卿耕于籍田賜羣官帛各有差〈冊府元龜〉
　　乾封二年正月行籍田之禮躬秉耒耜而九推禮官奏陛下合三推上曰朕以身帥下自當過之恨不終千畝耳〈文獻通考〉
　　初將耕籍田閱耒耜有雕刻文飾者謂左右曰田器農人執之在于樸素豈尚文飾乎乃命撤之
　　儀鳳二年正月乙亥耕籍田〈唐書高宗本紀〉
　　帝親耕籍田于東郊禮畢作籍田賦以示羣臣三年五月幸籍田所觀區種手種數區〈冊府元龜〉
　　景雲三年親耕籍田〈文獻通考〉
　　則天時改籍田壇為先農〈舊唐書禮儀志〉
　　神龍元年禮部尚書祝欽明議曰周頌載芟春籍田而祈社稷禮天子為籍千畝諸侯百畝則緣田為社曰王社侯社今曰先農失王社之義宜正名為帝社太常少卿韋叔夏博士張齊賢等議曰祭法王者立太社然後立王社所置之地則無𫝊也漢興已有官社未立官稷乃立于官社之後以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓚曰高祖立漢社稷所謂太社也官社配以禹所謂王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社為帝社故摯虞謂魏氏故事立太社是也晉或廢或置皆無處所或曰二社並處而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在籍田案衛宏漢儀春始東耕于籍田引詩先農則神農也又五經要義曰壇于田以祀先農如社魏秦靜議風伯雨師靈星先農社稷為國六神晉太始四年耕于東郊以太牢祀先農周隋舊儀及國朝先農皆祭神農于帝社配以后稷則王社先農不可一也今宜于籍田立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社並祠叶于周之載芟之義欽明又議曰籍田之祭本王社古之祀先農勾龍后稷也烈山之子亦謂之農而周棄繼之皆祀為稷共工之子曰后土湯勝夏欲遷而不可故二神社稷主也黄帝以降不以羲農列常祀豈社稷而祭神農乎社稷之祭不取神農耒耜大功而專于共工烈山蓋以三皇洪荒之迹無取為教彼秦靜何人而知社稷先農為二而籍田有二壇乎先農王社一也皆后稷勾龍異名而分祭牲以四牢欽明又言漢祀禹謬也今欲正王社先農之號而未決乃更加二祀不可叔夏齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配于是為帝社壇又立帝稷壇于西如太社太稷而壇不設方色以異于太社〈唐書禮樂志〉
　　先天元年正月戊子耕籍田〈唐書睿宗本紀〉
　　睿宗太極元年親祀先農躬耕帝籍禮畢大赦改元〈舊唐書禮儀志〉
　　開元十九年正月丙子耕于興慶宫〈唐書𤣥宗本紀〉
　　十九年停帝稷而祀神農氏于壇上以后稷配〈唐書禮樂志〉𤣥宗開元二十二年冬禮部員外郎王仲邱又上疏請行籍田之禮〈舊唐書禮儀志〉
　　親祀神農于東郊以勾芒配禮畢躬御耒耜于千畝之甸時有司進儀注天子三推公卿九推庶人終畝𤣥宗欲重勸耕籍遂進耕五十餘步盡隴乃止禮畢還齋宫大赦侍耕執牛官皆等級賜帛〈舊唐書禮儀志〉
　　開元二十三年正月十八日親祀先農禮畢降至耕位侍中執耒太僕秉轡帝謂左右曰帝籍之禮古則三推朕今九推庶九穀之報也贊導者跪而奏曰先王制禮不可踰越帝曰夫禮豈不在濟人治國勤事務功乎朕發乎至誠深惟嘉殖將以勸南畝供粢盛豈非禮意也于是九推而止公卿以下終其田畝制曰昔者受命為君體元立極未有不謹于禮而能見教于人今嗣嵗初吉農事將起禮先本于耕籍義緣奉于粢盛是何嚴祗敢不敬事故躬載耒耜親率公卿以先萬姓遂籍千畝謂敦本之為務何有澤之更深宜有順于發生俾無偏于行惠可大赦天下〈冊府元龜〉
　　皇帝吉亥享先農〈攝事附〉齋戒前祀五日皇帝散齋三日于别殿致齋二日一日于太極殿一日于行宫餘同上辛儀　陳設前享三日陳設如圜丘儀前享二日太樂令設宫懸樂如圜丘儀唯懸樂樹路鼓為瘞埳于壇壬地外壝之内為異前享一日奉禮郎設御位如圜丘儀唯設望瘞位于内壝東門之内道南又設奉禮位于瘞埳西南東面南上為異〈攝事右校掃除壇之内外前享二日衛尉設享官公卿以下次于外壝東門外道南北向西上設陳饌幔于内壝東門外道南北向太樂令設宫懸前享一日奉禮郎設享官公卿位于内壝東門内道北執事位于道南西向北上設御史位于壇下如式又設奉禮位于樂懸東北賛者二人在南差後俱西向北上又設奉禮賛者位于瘞埳東面南上設協律郎位于壇上南陛之西東向太樂令位于北懸間享官門外位皆于東壝外道南如式〉又設御耕籍位于外壝南門之外十步所南向設從耕位三公諸王諸尚書諸卿位于御座東南重行西向各依推數為列其公王尚書卿等非耕者位于耕者之東重行西向俱北上介公酅公位于御位西南東向以北為上尚舍設御耒席于三公之北少西南向奉禮又設司農卿位于御耒席東少南西向廩犧令位于司農卿之南少退諸執耒耜者位于公卿耕者之後非耕者之前西面〈御耒耜一具三公耒耜三具諸王尚書卿各三人合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍田農人執之攝事無設御耕籍位以下至此儀〉設酒罇之位于壇上神農氏犧罇二象罇二山罍二東南隅北向后稷氏犧罇二象罇二山罍二在神農酒罇之東俱北向西上〈罇皆加勺冪有坫以置爵〉設御洗于壇南陛東南亞獻之洗于東陛之南俱北向執罇罍篚冪者各位于罇罍篚冪之後設幣篚于壇上各于罇坫之所晡後郊社令帥齋郎以坫罍洗篚冪入設于位〈升壇者自東陛〉謁者引光禄卿詣廚視濯溉〈凡導引者每曲一逡巡〉贊引引御史詣廚省饌具〈光禄卿以下每事訖各還罇所〉享日未明十五刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置于饌所遂烹牲未明五刻太史令郊社令各服其服升設神農氏神座于壇上北方南向設后稷氏神座于東方西向席皆以莞設神位于座首　鑾駕出宫乘金根車于太極殿餘同圜丘儀饋享享日未明三刻諸享官及從享之官各服其服
　　郊社令良醖令帥其屬入實罇罍及幣〈犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實于上罇幣皆用青〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等入設于饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位其御史及禮官等入再拜掃除及就位如圜丘儀未明一刻謁者贊引各引享官以下就門外位司空行掃除及從享羣官客使等次入就位並如圜丘儀〈攝事自未明三刻至此與正儀同〉初未明三刻諸衛列大駕仗衛陳設如式侍中版奏外辦請中嚴乘黄令進金根車于宫南門外迴車南向〈若行宫去壇稍逺嚴警如式〉未明一刻侍中版奏外辦質明皇帝服衮冕乘輿以出繖扇華蓋侍衛如常儀〈侍中負璽隨從如式〉皇帝升車訖乘黄令進耒耜太僕受載如初黄門侍郎奏請鑾駕發引還復位鑾駕動之大次並如圜丘儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令受各奠于坫如圜丘儀初皇帝降車訖乘黄令受耒耜授廩犧令而横執之于左其耜寘于席遂守之〈凡執耒耜者皆横之授則先其耒後其耜〉皇帝停大次半刻頃其奏辦出次太常卿請行事並如圜丘儀〈攝事衆官拜訖謁者白太尉有司謹具請行事無初未明三刻下至此儀〉協律郎舉麾工鼓柷以角音奏永和之樂以姑洗之均〈自後接神皆奏姑洗〉作文武舞樂舞三成偃麾戛敔樂止太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜及奠玉幣奏樂之節並如圜丘儀〈攝事謁者引太尉升奠幣〉太常卿引皇帝進北面跪奠于神農氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退北向再拜訖太常卿引皇帝又立于西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東面跪奠于后稷氏神座俛伏興太常卿引皇帝少退東面再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史奉毛血之豆立于門外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自東陛太祝迎取于壇上進奠于神座前太祝退立于罇所皇帝既奠幣太官令出帥進饌者奉饌陳于内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉神農之俎皇帝既至版位樂止〈攝事無〉太官令引饌入俎初入門雍和之樂作饌至陛樂止祝史進徹毛血之豆降自東陛以出神農氏之饌升自南陛配座之饌升自東陛太祝迎引于壇上各設于神座前〈籩豆蓋冪先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下〉設訖謁者引司徒以下降自東陛復位太祝各還罇所太常卿引皇帝〈攝事謁者引太尉〉詣罍洗樂作其盥洗奏樂及齋郎奉俎並如圜丘之儀太常卿引皇帝詣神農氏酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌醴齊訖壽和之樂作〈皇帝每酌獻及飲福皆作壽和之樂〉太常卿引皇帝進神農氏神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝持版進于神座之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某〈攝事云謹遣太尉某臣名〉敢昭告于帝神農氏獻春伊始東作方興率由典則恭事千畝謹以制幣犧齊粢盛庶品肅備常祀陳其明薦以后稷氏配神作主尚饗訖興皇帝再拜〈攝事太尉再拜下倣此〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所〈酌獻樂作並如神農氏唯皇帝東向立為異〉太祝持版進于神座之右北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日開元神武皇帝某敢昭告于后稷氏土膏脈起爰修耕籍用薦常祀于帝神農氏唯神功協稼穡實允昭配謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明薦作主侑神尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座俛伏興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝進神農氏神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒〈攝事太祝酌罍福酒〉其飲福受胙樂舞等並如圜丘儀〈攝事亦同圜丘攝事〉初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗〈攝事謁者引太常卿為亞獻〉盥手洗爵訖謁者引太尉自東陛升壇詣神農氏象罇所執罇者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉進神農氏神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向再拜謁者引太尉詣后稷氏象罇所取爵于坫執罇者舉冪太尉酌盎齊謁者引太尉進后稷氏神座前東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜謁者引太尉進神農氏神座前北向立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復于坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿詣罍洗盥手帨爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖謁者引光禄卿〈攝事同〉降復位武舞止諸祝各進跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移于故處〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福者不拜〉永和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿奏請就望瘞位奉禮帥贊者就瘞埳西南位太常卿引皇帝太和之樂作皇帝就望瘞位北向立樂止于羣官將拜祝各執篚進神座前取幣各由其陛降壇詣埳以幣置于埳訖奉禮曰可瘞東西面各四人寘土半埳太常卿前奏禮畢請就耕籍位〈攝事謁者進太尉之左白禮畢享官執事再拜出如圜丘攝事〉太常卿引皇帝樂作皇帝詣耕籍位南向立樂止初自禮畢奉禮帥贊者還本位〈攝事無詣耕籍位〉　耕籍皇帝將詣望瘞位謁者引三公及應從耕侍耕者各就耕位司農卿先就位諸執耒者皆就位皇帝初詣耕位廩犧令進詣御耒席南北面跪伏搢笏解耒韜出執耒起少退北面立司農卿受耒以授侍中侍中奉耒進皇帝受以三推侍中前受耒耜反于司農卿司農卿反于廩犧令訖還本位廩犧令復耒于韜執耒起復位立皇帝初耕執耒者以耒耜各授侍耕者皇帝耕訖三公諸王五推尚書卿九推訖執耒者前受耒耜退復位侍中前奏禮畢退復位太常卿引皇帝入自南門還大次樂作皇帝出自内壝東門殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引享官及從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太常卿帥其屬以次耕于千畝其祝版燔于齋所　鑾駕還宫如圜丘儀　勞酒車駕還宫之明日設㑹于太極殿如元㑹之儀〈唯不賀不上壽為異〉籍田東郊儀　皇帝夾侍二人正衣二人〈右以祀先農壇上行事夾侍正衣充〉中書門下先奏侍中一人〈奉耒耜進耕畢復受奏禮畢〉中書令一人〈侍從〉禮部尚書一人〈侍從官以下並合便取祀先農壇上行事官充〉司農卿一人〈授耒耜于侍中侍耕〉右衛將軍一人〈以上並侍衛〉太尉司徒司空各一人行五推禮〈舊例宰臣攝行事〉九卿九人行九推禮〈舊例差左右僕射六尚書御史大夫攝行事〉諸侯三人行九推禮〈差正員一品官及嗣王攝行事〉禮儀使一人〈賛導耕籍禮〉太常卿一人〈賛導耕籍禮以上官便合取祀先農壇上行事官充〉右禮司狀上中書門下請奏差如本官不足差六品以下官充並服袴褶御耒耜二具併韜〈並以青色内一具副准乾元故事合依農人所執者制造不合雕飾事畢日收〉藉耒耜一丈席二領先農壇高五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修畢三公九卿諸侯耒耜一十五具御耒耜牛四頭〈内二頭副併牛衣每隨牛一人并絳衣介幘須明嫺農務者行事禮司專差人賛導〉高品中官二人〈執侍耒耜並衣袴褶〉太常帥其屬庶人〈量用二十八人以備禮〉郊社令一人〈檢校〉太常少卿一人〈帥庶人赴耕所〉太常博士六人〈分賛導耕禮如本司官不足准舊例本司具名上中書門下請差攝行事〉司農少卿一人〈檢校庶人終千畝〉廩犧令二人一人奉耒耜授司農卿〈係差五品六品清資官攝充〉一人掌耒耜〈太常寺用本官〉三公九卿諸侯耕牛四十頭〈内十頭副毎頭隨牛人一人須明嫺農耕者差〉庶人耒耜二十具畚二具鍤二具〈以木為刃府司差一人専知〉管籍田縣令一人〈具朝服當耕籍田時立于田畔候耕畢去〉畿甸諸縣令〈准舊例集先期到城籍田日服常服赴耕所陪位而立〉耆老量定二十人〈並常服籍田日于庶人耕籍田位之南陪位唐開元禮〉
　　乾元二年正月戊寅耕籍田〈唐書肅宗本紀〉
　　肅宗乾元三年春正月丁丑將有事于九宫之神兼行籍田禮自明鳳門出至通化門釋軷而入壇行宿齋于宫戊寅禮畢將耕籍先至于先農之壇因閱耒耜有雕刻文飾謂左右曰田器農人執之在于樸素豈文飾乎乃命徹之下詔曰古之帝王臨御天下莫不務農敦本保儉為先蓋用勤身率下也屬東耕啟候爰事典章况紺轅縹軏固前王有制崇奢尚靡諒為政所疵静言思之良用歎息豈朕法堯舜重茅茨之意耶其所造雕飾者宜停仍令有司依農用常式即别改造庶萬方黎庶知朕意焉翌日己卯致祭神農氏以后稷配享肅宗冕而朱紘躬秉耒耜而九推焉禮官奏陛下合三推今過禮肅宗曰朕以身率下自當過之恨不能終于千畝耳既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢〈舊唐書禮儀志〉憲宗元和五年詔以來嵗正月籍田太常修撰韋公肅言籍田禮廢久矣有司無可考乃據禮經參采開元乾元故事為先農壇于籍田皇帝夾侍二人正衣二人侍中一人奉耒耜中書令一人禮部尚書一人侍從司農卿一人授耒耜于侍中太僕卿一人執牛左右衛將軍各一人侍衛三公以宰相攝九卿以左右僕射尚書御史大夫攝三諸侯以正員一品官及嗣王攝推數一用古制禮儀使一人太常卿一人贊禮三公九卿諸侯執牛三十人用六品以下官皆服袴褶御耒耜二併韜皆以青其制度取合農用不雕飾畢日收之藉耒耜丈席二先農壇高五尺廣五丈四出陛其色青三公九卿諸侯耒十有五御耒之牛四其二副也併牛衣每牛各一人絳衣介幘取嫺農務者禮司以人贊導之執耒持耜以高品中官二人衣袴褶皇帝詣望耕位通事舍人分導文武就耕所太常帥其屬用庶人二十八以郊社令一人押之太常少卿一人率庶人趨耕所博士六人分贊耕禮司農少卿一人督視庶人終千畝廩犧令二人一人奉耒耜授司農卿以五品六品清資官攝一人掌耒耜太常寺用本官三公九卿諸侯耕牛四十其十副也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二十具鍤二具木為刃主籍田縣令一人具朝服當耕時立田側畢乃退畿甸諸縣令先期集以常服陪耕所耆艾二十人陪于庶人耕位南三公從者各三人九卿諸侯從者各一人以助耕皆絳服介幘用其本司隸是時雖草具其儀如此以水旱用兵而止〈唐書禮樂志〉
　　九宫壇
　　天寳三年有術士蘇嘉慶上言請于京東朝日壇東置九宫貴神壇其壇三成成三尺四階其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲四孟月祭尊為九宫貴神禮次昊天上帝而在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地神祇𤣥宗親祀之如有司行事即宰相為之肅宗乾元三年正月又親祀之初九宫神位四時改位呼為飛位乾元之後不易位太和二年八月監察御史舒元輿奏七月十八日祀九宫貴神臣次合監祭職當檢察禮物伏見祝版九片臣伏讀既竟竊見陛下親署御名及稱臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗廟之外無合稱臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫為目是宜分方而守其位臣又觀其名號及太一天一招搖軒轅咸池青龍太隂天符攝提此九神于天地猶子男也于日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可反臣于天之子男耶臣竊以為過縱隂陽者流言其合祭則陛下當合稱皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜稱臣與名臣實愚瞽不知其可伏緣行事在明日雞初鳴時成命已行實不敢滯伏乞聖慈異日降明詔禮官詳議冀明萬乘之尊無所虧降悠久誤典因此可正詔部省議皆如元輿之議乃降為中祀祝版稱皇帝不署名㑹昌元年十二月中書門下奏凖天寳三年十月六日勅九宫貴神實司水旱功佐上帝徳庇下民冀嘉穀嵗登災害不作每至四時初節令中書門下往攝祭者凖禮九宫次昊天上帝壇在太清宫太廟上用牲牢璧幣類于天地天寳三載十二月𤣥宗親祠乾元三年正月肅宗親祀伏自累年以來水旱愆候恐是有司禱請誠敬稍虧今屬孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人禱請向後四時祭並請差僕射少師少保尚書太常卿等官所冀稍重其事以申嚴敬臣等十一月二十五日已于延英面奏伏奉聖㫖令檢儀注進來者今欲祭時伏望令有司崇飾舊壇務于嚴潔勅㫖依奏二年正月四日太常禮院奏准監察御史闗牒今月十三日祀九宫貴神已勅宰相崔珙攝太尉行事合受誓誡及有司徒司空否伏以前件祭本稱大祀凖太和三年七月二十四日勅降為中祀昨據勅文祗稱崇飾舊壇務于嚴潔不令别進儀注更有改移伏恐不合却用大祀禮料伏候裁㫖中書門下奏曰臣凖天寳三年十月六日勅九宫貴神實司水旱臣等伏覩既經兩朝親祀必是祈請有徵况自太和以來水旱愆候陛下常憂稼穡每念蒸黎臣等合副聖心以修墜典伏見太和三年禮官狀云縱司水旱兵革品秩不過列宿今者五星悉是從祀日月猶在中祀竊詳其意以星辰不合比天官曽不知統而言之則為天地在于辰象自有尊卑謹按後魏玉鈎志北辰第二星盛而常明者乃為元星露寢天帝常居始由道奧而為交通之迹又天皇大帝其精曜魄寳蓋萬神之秘圖河海之命紀皆稟焉據𤣥說即昊天上帝也天一掌八氣九精之政令以佐天極徵明而有常則隂陽序大運興太一掌十有六神之法度以輔人極徵明而得中則神人和而王道昇平又北斗有權衡二星天一太一參居其間所以財成天地輔相神道也若一概以列宿論之實為淺也按漢書曰天神貴者太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一列于祀典其來久矣今五帝猶為大祀則太一無宜降祀稍重其祀固為得所劉向有言曰祖宗所立神祇舊典誠未易動又曰古今異制經無明文至尊至重難以疑說正也其意不欲非祖宗舊典以劉向之博通尚難于改作况禮官等學不究于天人識尤懵于祀典欲為參酌恐未得中伏望更令太常卿與學官同詳定庶獲明據從之檢校左僕射太常卿王起廣文博士盧朝等議曰伏以九宫貴神位列衆星禳災致福詔立祠壇降至尊以稱臣朝東郊以親拜在祀典雖云過禮庇羣生豈患無文思福黔黎特申嚴奉誠聖人屈已以安天下之心也厥後祝史不明精誠亦怠禮官建議降處中祀今聖徳憂勤期臻壽域兵荒水旱寤寐軫懷爰令台臣緝興墜典伏惟九宫所稱之神即太一攝提軒轅招搖天符青龍咸池太隂天一者也謹案黄帝九宫經及萬嵩五行大義一宫其神太一其星天篷其卦坎其行水其方白二宫其神攝提其星天芮其卦坤其行土其方黑三宫其神軒轅其星天衝其卦震其行木其方碧四宫其神招搖其星天輔其卦巽其行木其方綠五宫其神天符其星天禽其卦離其行土其方黄六宫其神青龍其星天心其卦乾其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兌其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦離其行火其方紫觀其統八卦運五行土飛于中數轉于極雖敬事迎釐不聞經見而範圍亭育有助昌時以此兩朝親祀而臻百祥也然以萬物之精上為列星星之運行必繫于物貴而居者則必統八氣總萬神斡權化于混茫賦品彚于隂隲與天地日月誠相參也豈得繄賴于敷祐而屈降于等夷如據太尉攝祀九宫貴神舊議前七日受誓誡于尚書省散齋四日致齋三日牲用犢祝版御署稱嗣天子臣圭幣樂成比類中祀則無等級今據江都集禮又開元禮蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇帝致祝皆率稱臣若以為非泰壇配祀之時得主日報天之義卑緣厭屈尊用徳伸不以著在中祀取類常祀此則中祀用大祀之義也又據太社太稷開元之制列在中祀天寳三載二月十四日勅改為大祀自後因循復用前禮長慶三年正月禮官致議始凖前勅稱為大祀唯御署祝文稱天子謹遣某官某昭告文義以為殖物粒人則宜増秩致祝稱禱有異方丘不以伸為大祀遂屈尊稱此又大祀用中祀之禮也參之日月既如彼考之社稷又如此所為功鉅者因之以殊禮位稱者不敢易其文是前聖後儒陟降之明徵也今九宫貴神既司水旱降福禳災人將賴之追舉舊章誠為得禮然以立祠非古宅位有方分職既異其司存致祝必參乎等列求之折中宜有變通稍重之儀有以為比伏請自今以後却用大祀之禮誓官備物無有降差唯御署祝文以社稷為本伏緣已稱臣于天帝無二尊故也勅㫖依之付所司〈舊唐書禮儀志〉
　　皇后親蠶
　　貞觀元年三月癸已皇后親蠶〈唐書太宗本紀〉
　　唐先蠶壇在長安宫北苑中高四尺周迴三十步〈文獻通考〉太宗貞觀九年三月文徳皇后率内外命婦有事于先蠶髙宗永徽三年三月七日制以先蠶為中祀后不祭則皇帝遣有司享之如先農
　　文獻通考有司言案周官宗伯后不祭則攝而薦豆籩徹明王后之事而宗伯得攝行之伏以農桑乃衣食萬民不宜獨闕先蠶之祀無已則皇帝遣有司享之如先農可也
　　顯慶元年三月辛巳皇后親蠶〈唐書髙宗本紀〉
　　總章二年三月癸巳皇后親蠶〈唐書髙宗本紀〉
　　咸亨五年三月皇后親蠶〈文獻通考〉
　　上元元年三月己巳皇后親蠶〈唐書髙宗本紀〉
　　二年三月丁巳天后親蠶〈唐書髙宗本紀〉
　　開元元年正月辛巳皇后親蠶〈唐書𤣥宗本紀〉
　　自嗣聖以來廢闕此禮至是始重行焉〈文獻通考〉
　　乾元二年三月己巳皇后親蠶〈唐書肅宗本紀〉
　　后親蠶苑中儀物甚盛〈唐書張皇后傳〉
　　顯慶元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇后張氏並有事于先蠶其儀備開元禮〈通典〉
　　皇后季春吉已享先蠶儀〈攝事附〉　齋戒先祀五日散齋三日于後殿致齋二日于前殿前致齋一日尚寢設御幄于正殿西序及室中俱東向致齋之日晝漏上水一刻尚儀版奏請中嚴尚服帥司仗布侍衞司賔引内命婦陪位並如式六尚以下各服其服詣後殿奉迎尚儀版奏外辦上水三刻皇后服鈿釵禮衣結珮乘輿出自西房華葢侍衞警蹕如常儀皇后即御座東向坐六尚以下侍衞如常一刻頃尚儀前跪奏稱尚儀妾姓言請降就齋室興退復位皇后降座乘輿入室六尚以下各還寢直衞者如常司賔引陪位者退散齋之日内侍帥内命婦之吉者使蠶於蠶室〈攝事無以上儀〉凡應享之官散齋三日于其寢致齋二日一日于其寢一日于享所〈亞獻終獻則致齋二日皆于其所〉六尚以下應從升者及從享内外命婦各于其寢清齋一宿諸應享之官致齋之日給酒食及明衣各習禮于齋所光禄卿監取明水火〈太官令取水于陰鑑取火于陽燧火以供爨水以實罇〉前享一日諸衛令其屬未後一刻各以其器服守衛壝門〈每門二人每隅一人享日未明給使代執與女工人等俱清齋一宿攝事同〉　陳設前享三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南向尚舍奉御鋪御座尚舍直長設内命婦及六尚以下次于大次之後俱南向守宫設外命婦次大長公主長公主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南俱重行每等異位東向北上設陳饌幔于内壝東門之外道南北向〈攝事守宫設享官次于東壝内道南北向西上設陳饌幔于内壝東門外道南北向〉前享一日大樂令設宫懸之樂于壇南内壝之内如圜丘儀諸女工人各為位于懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外又為瘞埳于壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又為採桑壇於壇南二十步所方三丈高五尺四出陛尚舍量施帷幛于外壝之外四向開門其東門使容厭翟車前享一日内謁者設御位于壇之東南西向設望瘞位于壇之西南當瘞埳西向設亞獻終獻位于内壝東門之内道南執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設典正位于壇下一位于東南西向一位于西南東向女使各陪于後設司贊位于樂懸東北掌贊二人在南差退俱西向又設司贊掌贊位于瘞埳西南東面南上設典樂舉麾位于壇上南陛之西東向設司樂位于北懸之間當壇北向設内命婦位于終獻之南每等異位重行西面北上設外命婦位于中壝南門之外大長公主以下于道東西向當内命婦位差退太夫人以下于道西去道逺近准公主俱每等異位重行相向北上又設御採桑位于採桑壇上東向設内命婦採桑位于壇下當御位東北每等異位南向西上設外命婦採桑位于壇下當御位東南每等異位北向西上設執御鈎筐者位于内命婦之西少南西上〈尚功執鈎司製執筐〉設内命婦執鈎筐者位各于其採桑位之後〈尚功以下四典執鈎司製下女史執筐〉設門外位享官于東壝之外道南從享内命婦于享官之東俱每等異位重行北向西上從享外命婦于南壝之外道西如設次之式〈攝事内謁者設三獻位于内壝東門之内道北執事位于道南每等異位重行西向以北為上又設望瘞位于壇之東北當瘞埳道西向又設典正位于壇下一位于東南西向一位于西南東向女史各陪其後糾察違失設掌贊位于樂懸東北女史二人在南差退俱西向設掌贊女史位于瘞埳西南東向南上設典樂舉麾位于壇上南陛之西東向設司樂位于北懸之間當壇北向設三獻以下門外位于東壝之外道南每等異位北向西上無設御位下至此儀〉設酒罇之位于壇上東南隅北向西上犧罇二象罇二山罍二〈罇皆加勺冪有坫以置爵〉設御洗于壇南陛東南〈攝事無御洗〉亞獻之洗又于東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆〈篚實以中爵〉執罇罍篚冪者位于罇罍篚冪之後設幣篚于壇上罇坫之所晡後内謁者帥其屬以罇坫罍洗篚冪入設于位〈升壇者自東陛〉享日未明十五刻太官令帥宰臣以鸞刀割牲祝史以豆取毛血寘于饌所遂烹牲〈其神廚及諸司供事便次守宫與金吾相之量于壇東張設〉享日未明五刻司設服其服升設先蠶氏神座于壇上北方南向席以莞設神位于座首　車駕出宫前享一日金吾奏請外命婦等應集壇所者並聴夜行其應採桑者四人各具女侍者進筐鈎載之而行監門先奏請享日未明四刻開所由苑門諸親及命婦以下以次入詣壇南次所各服其服其應採桑者筐鈎各具女侍者執授内謁者監内謁者監受之以授執鈎筐者享日未明三刻搥一鼓為一嚴〈三嚴時節前日内寺奏裁〉未明二刻搥二鼓為再嚴尚儀版奏請中嚴内命婦各服其服所司陳車駕鹵簿未明一刻搥三鼓為三嚴司賓引内命婦入立于庭重行西面以北為上六尚以下各服其服俱詣室奉迎〈尚服負寳如式〉内僕進厭翟車于閤外尚儀版奏外辦馭者執轡皇后服鞠衣乘輿以出華蓋侍衛警蹕如常内命婦從出門皇后升車尚功司製進筐鈎載之仗衛如常内命婦及六尚等乘車陪從如式其内命婦應採桑者四人各服其服典製者進筐鈎載之諸翊駕之官皆乘馬駕動警蹕如常不鳴鼓吹諸衛前後督攝如常内命婦宫人以次從　饋享享日未明二刻諸享官各服其服尚儀及司醖各帥其屬〈攝事則女史及司醖各帥其屬〉入實罇罍及幣〈犧罇實以醴齊象罇實以盎齊山罍實以清酒齊加明水酒加𤣥酒各實于上罇其幣以黑〉太官令實諸籩豆簠簋俎等内謁者帥其屬詣廚奉饌入設于饌幔内〈内侍之屬與司膳等掌之其牲之肉不上神俎者亦太官付内謁者同時進入以供頒胙目餘供享之物並請祀前一日先入〉駕將至女相者引先置享官内典引引命婦俱就門外位〈女相者以尚儀下女史充攝事質明女相者引享官以下就壝外位掌贊帥女史先入就位女相者引典正女祝女史祝史典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定掌賛曰再拜女史承𫝊典正以下皆再拜訖典正以下各就位司樂帥女工人就位女祝以典賛充女祝史以典賛下女史充〉駕至大次門外迴車南向尚儀進車前奏稱尚儀妾姓言請降車興退復位皇后降車乘輿之大次華葢繖扇侍衛如常儀尚儀以祝版進御署訖奉出奠于坫初皇后降車訖尚功司製進受鈎筐以退〈其内命婦鈎筐則内命婦降車訖典製等進受之〉典贊引亞獻及從享内命婦就門外位司贊帥掌贊先入就位女相者引尚儀典正女史祝史〈女祝史以尚儀下女史充〉典女執罇罍篚冪者入自東門當壇南北面西上立定司贊曰再拜掌贊承𫝊〈凡司賛有詞掌賛皆承傳〉尚儀以下皆再拜訖尚儀以下各就位司樂帥女工人入就位典贊引亞獻終獻女相者引執事者司贊引内命婦内典引引外命婦俱入就位皇后停大次半刻頃司言引尚宫立于大次門外當門北向尚儀版奏外辦皇后出次華蓋侍衛如常〈尚服負寳陪從如式〉司言引尚宫尚宫引皇后〈凡尚宫前導皆司言前引〉入自東門華蓋仗衛停于門外近侍者從入如常皇后至版位西向立〈每立定尚宫與司言退立于左〉立定尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉尚宫前奏有司謹具請行事退復位〈攝事女相者各引享官入就位立定掌贊曰再拜在位者皆再拜女相者進尚宫之左白有司謹具請行事無駕至以下至此儀〉典樂跪舉麾〈凡取物者皆跪而取以興奠物亦跪奠訖而後興〉鼓柷奏永和之樂以姑洗之均〈自後壇下享神之樂皆奏姑洗〉三成偃麾戛敔樂止〈凡樂皆典樂舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜享官及内外命婦在位者皆再拜壇上尚儀跪取幣于篚興立于罇所〈攝事掌賛曰再拜在位者皆再拜女祝史跪取幣于篚興立于罇所〉尚宫引皇后正和之樂作〈皇后每行皆作正和之樂〉皇后詣壇升自南陛〈攝事女相者引尚宫升壇以下皆尚宫行事〉六尚以下量人從升〈以下升皆如之〉皇后升壇北面立樂止尚儀奉幣東向進皇后受幣登歌作肅和之樂以南吕之均尚宫引皇后進北向跪奠于神座興尚宫引皇后少退北向再拜訖登歌止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止初内外命婦拜訖女祝史奉毛血之豆立于内壝東門之外于登歌止女祝史奉毛血入升自南陛尚儀迎引于壇上進跪奠于神座前興女祝史退立于罇所皇后既升奠幣〈攝事尚宫既升奠幣下倣此〉司膳出帥女進饌者奉饌陳于内壝東門之外皇后既降復位司膳引饌入俎初入門雍和之樂作〈攝事自後酌獻皆奏雍和之樂〉饌至陛樂止女祝史跪徹毛血之豆降自東陛以出饌升南陛尚儀迎引于壇上〈攝事女祝史迎引于壇上〉設于神座前〈籩豆蓋冪先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下〉設訖司膳帥女進饌者降自東陛復位尚儀〈攝事女祝〉還罇所尚宫引皇后詣罍洗樂作〈攝事女相者引尚宫無樂〉皇后至罍洗樂止尚儀跪取匜盥沃水司言跪取盤興承水皇后盥手又司言跪取巾于篚興進皇后帨手訖司言受巾跪奠于篚司言跪取爵于篚興進皇后受爵尚儀酌罍水司言奉盤皇后洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵訖尚儀奠匜司言奠盤巾皆如常尚宫引皇后樂作詣壇升自南陛樂止尚宫引皇后〈攝事無皇后至罍洗以下至此儀但女相者引尚宫詣酒罇所〉詣酒罇所執罇者舉冪尚儀贊酌醴齊訖壽和之樂作〈皇后每酌獻及飲福皆作壽和之樂攝事奏雍和〉尚宫引皇后少退北向立樂止尚儀持版進于神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日皇后某氏敢昭告于〈攝事女祝持版祝云皇后某氏謹遣某官妾姓敢昭告于〉先蠶氏維神肇興蠶織功濟黔黎爰擇嘉時式遵令典謹以制幣犧齊粢盛庶品明薦于神尚饗訖興皇后再拜初讀祝文訖樂作尚儀進跪奠版于神座興還罇所皇后拜訖樂止尚儀以爵酌上罇福酒西向進〈攝事女祝以爵酌罍福酒進于尚宫之右西向立〉皇后再拜受爵跪祭酒啐奠興尚儀帥女進饌者持籩豆進尚儀減神前三牲胙肉〈以取前脚第二骨〉各置一俎上又以籩取稷黍飯共置一籩尚儀先以飯籩西向進皇后受以授左右尚儀又以胙俎以次進皇后每受以授左右皇后跪取爵遂飲卒爵尚儀進受復于坫皇后興再拜訖樂止尚宫引皇后樂作降自南陛還版位西向立樂止〈自此以上若攝事儀皆尚宫行事女相女祝賛之以下倣此〉皇后獻將畢典贊引貴妃詣罍洗盥手洗爵訖〈攝事則女相者引尚儀為亞獻〉典贊引貴妃自東陛升壇詣象罇所執罇者舉冪貴妃酌盎齊典贊引貴妃詣神座前北向跪奠爵興典贊引貴妃少退北向再拜尚儀以爵酌罍福酒持爵進貴妃之右西向立貴妃再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵尚儀進受爵復于坫貴妃再拜典贊引貴妃降自東陛復位如初貴妃獻將畢又典贊引昭儀〈攝事女相者引尚食為終獻〉詣罍洗盥手洗爵升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖典贊引昭儀降復位尚儀進神座前跪徹豆興還罇所〈徹者籩豆各一少移于故處〉司贊曰賜胙掌贊唱衆官再拜在位者皆再拜〈已飲福酒者不拜攝事賜胙則掌賛唱賜胙女史唱再拜也〉永和之樂作尚宫前奏稱請再拜退復位皇后再拜司贊曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止尚宫前奏〈攝事女相者白〉請就望瘞位司贊帥掌贊就瘞埳西南位尚宫引皇后樂作至望瘞位西向立樂止于衆官將拜尚儀執筐進神座前取幣自北陛降壇西行詣瘞埳以幣置于埳訖司賛曰可瘞埳東西各四人寘土半埳尚宫前贊禮畢請就採桑位尚宫引皇后樂作詣採桑壇升自西陛東向立樂止初白禮畢司贊帥掌贊還本位　親桑皇后將詣望瘞位司賓引内外命婦採桑者俱就採桑位〈内外命婦一品各二人二品各一人〉諸執鈎筐者各就位皇后既至採桑位尚功奉金鈎自北陛升壇進典製奉筐從升皇后受鈎採桑典製奉筐受桑皇后採桑三條止尚功前受鈎典製以筐俱退復位皇后初採桑典製等各以鈎授内外命婦皇后採桑訖内外命婦以次採桑女史執筐者受之内外命婦一品各採五條二品三品各採九條止典製者受鈎與執筐者退復位司賓各引内外命婦採桑者退復位司賓引婕妤一人詣蠶室尚功帥執鈎筐者以次從至蠶室尚功以桑授蠶母蠶母受桑切之以授婕妤婕妤食蠶灑一薄訖司賓引婕妤還本位尚儀前奏禮畢退復位尚宫引皇后還大次樂作入大次訖樂止司賓引内命婦内典引引外命婦各還其次尚儀典正以下俱復執事位立定司贊曰再拜尚儀以下皆再拜訖出女工人以次出其祝版燔于齋所　車駕還宫皇后既還大次内侍版奏請解嚴〈將士不得輒離部伍〉皇后停大次一刻頃搥一鼓為一嚴轉仗衛于還塗如來儀三刻搥三鼓為三嚴内典引引外命婦出次就門外位司賓引内命婦出次序立于大次之前六尚以下依式奉迎内僕進厭翟車于大次門外南向尚儀版奏外辦馭者執轡皇后乘輿出次華蓋侍衛警蹕如常皇后升車鼓吹振作而行内命婦以下乘車陪從如來儀車駕過内典引引外命婦退還第駕至正殿門外迴車南向尚儀進當車前跪奏稱尚儀妾姓言請降車興退復位皇后降車乘輿入侍衛如常内侍版奏請解嚴將士各還其所　勞酒車駕還宫之明日内外命婦設會于正殿如元㑹儀〈唯不賀不上壽為異開元禮〉














　　唐㑹要卷十下
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷十一
　　宋　王溥　撰
　　明堂制度
　　貞觀五年太宗將造明堂太子中允孔穎達以諸儒立議頗乖故實上表曰伏尋前勅依禮部尚書豆盧寛國子助教劉伯莊等議以為從崑崙道上層祭天又尋後勅云為左右閣道登樓設祭臣謹按六藝羣書百家諸史皆名基上曰堂樓上曰觀未聞重樓之上而有堂名孝經云宗祀文王於明堂不云明樓明觀其儀一也又明堂法天聖王示儉或有翦蒿為柱緝茅作蓋雖復古今異制不可常然猶皆依大典貴在朴素是以席惟藁秸器尚陶匏用繭犢以貴誠服大裘以訓儉今若飛樓架迥浮閣凌空考古之文實堪疑慮按郊祀志漢武明堂之制四面無壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下防臣以上坐止於基上下防惟是基下既云四面無壁未審伯莊以何知上層祭神下有五室且漢武所為多用方士之說違經背正不可師祖又盧寛等議曰上層祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事與接神相似是以朝覲祭祀並皆在廟豈有樓上祭祖樓下視朝閣道升樓路便窄隘乘輦則接神不敬步陟則勞勤聖躬侍衛在旁百司供奉求之經訓全無此理臣非敢固執愚說欲求已長伏以國之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付羣官詳議焉侍中魏徵議〈魏徵議見文苑英華〉曰稽諸古訓參以舊圖其上圓下方複廟重屋百慮一致異軫同歸洎當塗膺籙未遑斯禮典午聿興無所取則裴頠以諸儒持論異端蜂起是非舛互靡所適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳遵而不改雖嚴配有所祭享不匱求之典則道實未𢎞〈英華本多一百一字〉夫孝因心生禮緣情立心不可極故備物以表其誠情無以盡故飾宫以廣其敬宣尼美歎意在兹乎〈英華本尚有九十四字〉臣等親奉德音得參大議思竭塵露増崇山海凡聖人有作義重隨時萬物斯覩事資通變若據蔡邕之說則至理失於文繁若依裴頠所為則大體傷於質畧求之情禮未臻厥中今之所議非無用舍請為五室重屋上圓下方既體有則象又事多故實下室備布政之居上堂為祭天之所人神不雜禮亦宜之其高下廣袤之規几筵尺丈之度則並隨時立法因事制宜自我而作不必師古廓千載之疑議為百王之懿範不使太山之下惟聞黄帝之法汶水之上獨稱漢武之圖則通乎神明庶幾可俟子來經始成之不日至十七年五月秘書監顔師古議〈英華亦載此議〉曰竊以明堂之制爰自古昔求諸簡牘全文莫覩肇起黄帝降及有虞彌歴夏殷迄於周代各立名號别創規模衆說舛駮互執所見鉅儒碩學莫有詳通斐然成章不知裁㫁究其指要實有布政之宫也徒以戰國縱横典籍廢棄暴秦酷烈經禮湮亡今之所存記𫝊雜說用為凖的理實蕪昧然周書之敘明堂紀其四面則有應庫雉門據此一塗固是王者之常居耳其青陽總章𤣥堂太廟及左个右个又與月令四時之次相同則路寢之義足為明證又文王居明堂之篇帶以弓韣禮於禖下九門磔禳禦止疾疫置梁除道以利農夫令國為酒以合三族凡此等事皆合月令之文觀其所班皆在路寢者也又禮記云昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南嚮而立明堂也者明諸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵東西九筵堂一筵據其制度即大寢也尸子亦曰黄帝曰合宫有虞曰總章殷曰陽館周曰明堂斯皆路寢之徵知非别處大戴所說初有近郊之言後稱文王之廟進退無據自為矛盾原夫負扆受朝常居出令既在臯庫之内亦何云於郊野哉孝經𫝊云在國之陽又無里數漢武有懷創造廣集縉紳言論紛紜終以不定乃于汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近無擇方面孝成之代表行城南雖有其文厥功靡立平帝元始四年大議營起孔牢等乃以為明堂辟雍太學一實三名金褒等又稱經𫝊無明文不能分别同異中興之後蔡邕作論復云明堂太廟一物二名鄭𤣥則曰在國之陽三里之外淳于澄又云三里之外七里之内丙巳之地穎容〈字子嚴〉釋例亦曰明堂太廟凡有八名其體一也茍立同異競為巧說並出自胷襟曽無師祖審見且夫功成作樂理定制禮草創從宜質文遞變旌旗冠冕今古不同律度權衡前後莫一隨時之義㫁可知矣〈英華本尚有一百五十四字〉假使周公舊章猶當擇其可否宣尼彝則尚或補其闕漏况乎鄭氏臆說淳于謏聞匪異守株何殊膠柱〈英華本尚有數十字〉愚謂不出墉雉邇接宫闈實允事宜諒無所惑但當上遵天㫖祗奉徳音作皇代之明堂永貽範於來葉區區碎議皆畧而不論也又上議表曰明堂之制陛下已發徳音又遣詳議但以學者耑固人人異言損益不同是非莫定臣愚以為五帝之後兩漢以前高下方圓皆不相襲惟在陛下聖情創造即為大唐明堂足以傳於萬代何必論户牖之少多疑陛庭之廣狹若恣儒者互說一端久無㫁決徒稽盛禮昔漢武欲草封禪傳問諸生所說不同莫知孰是惟御史大夫兒寛勸上令自決定于是遂成登封之禮臣之愚誠亦望陛下斟酌繁省自為節文不可謙讓以淹大典永徽二年七月一日詔朕聞上𤣥幽贊處崇高而不言皇王提象代神工而理物是知五精降徳爰膺帝者之尊九室垂文用紀配天之業合宫靈府創洪規於上代太室總章標茂範於中葉雖質文殊制奢儉異時然其立天中作人極布政施教其歸一揆今國家四表無虞人和嵗稔作範垂訓今也其時宜令所司與禮官學士等考覈故事詳議得失務依典禮造立明堂庶曠代闕文獲申於兹日因心展敬永垂于後昆其明堂制度宜令諸曹尚書及左右丞侍郎太常國子監秘書官𢎞文館學士同共詳議於是太常博士柳宣依鄭𤣥議以為明堂之制當為五室内直丞孔志約獻狀據大戴禮及盧植蔡邕等議以為九室曹王友趙慈皓秘書丞薛文思等各進明堂圖樣諸儒紛爭互有不同上以九室之議理有可依乃令所司詳定明堂形制大小階基高下及辟雍門闕等制度務從典故也明年六月二十八日禮官學士詳議制度久之不定上乃内出九室樣更令有司損益之有司奏言内樣堂基三重每基階各十二上基方九雉八角高一尺中基方百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈三尺上基象黄琮為八角四面安十二階請從内樣為定基高下仍請准周制高九尺其共作司約准二百四十八尺中基下基並望不用又内樣室各方三筵開四闥八窓室圓楣徑二百九十一尺按春秋大饗五帝各在一室商量不便請依兩漢季秋合饗總於太室若四時迎氣之祀則各於其方之正其安置九室之制増損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂總章𤣥堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應左右房室門並通巷各廣一丈八尺其鄭𤣥盧植說以前梁為楣其徑二百十六尺法乾之䇿圓楣之下所施圓柱旁出九宫四隅各七尺法天以七紀柱外餘基共作司約准面别各餘一丈内樣室别四闥八窓檢與古合請依為定其户仍在外設而不開内樣外有柱三十六每柱十梁内有七間柱根以上至梁高三丈梁以上至屋峻起計高八十一尺上圓下方飛檐應規請依内樣為定其蓋屋形制仍望據考工記改為四阿并依禮加重檐准太廟安鴟尾堂四向五色請依周禮白盛為便其四向各隨方色請施四垣及四門辟雍案大戴禮及前代說辟雍多無水廣内徑之數蔡邕云水廣二十四丈四周於外三輔黄圖云水廣四周與蔡邕不異仍云水外周隄又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂隂陽錄水左旋以象天商量水廣二十四丈恐傷於濶今請減為二十四步垣外量取周足仍依故事造舟為梁其外固以圓隄并取隂陽水行左旋之制殿垣案三輔黄圖殿垣四周方在水内高不蔽日殿門去殿七十二步准今行事陳設猶恐窄小其方垣四門去堂步數請准太廟南門去廟基逺近為制仍立四門八觀依太廟門别各安三門施𤣥閫四角造三重魏闕自後羣儒紛競各執異議九室五室俱有依憑上令所司於觀徳殿前依兩議張設上觀之謂公卿曰明堂之制自古有之議者不同所以未造今令張設兩議公等以何者為宜工部尚書閻立徳奏曰兩議不同俱有典故九室似闇五室似明取舍之宜㫁在聖意上亦以五室為便〈後以制度未定而止〉乾封三年二月十二日詔郊社嚴配未安太室布政施化猶闕合宫所以日昃忘食中宵輟寢討論墳籍錯綜羣言採三代之精微探九皇之至賾斟酌前載制造明堂宜命有司及時起作務從折衷稱朕意焉〈于是大赦改元總章分萬年縣改明堂縣〉
　　總章二年三月九日詔上考經籍制為明堂處二儀之中定三才之本治兹一宇臨此萬方屬嵗饑而止光宅元年十月梓州人陳子昂上疏曰臣伏見天皇大帝得天地之統封于泰山功徳大業與天比崇矣然尚未建明堂之宫遂朝上帝使萬代鴻業至今猶闕陛下若欲調元氣睦人倫躋俗仁壽興風禮讓舍此道也于何理哉願陛下念先帝之休意作大唐之鴻基于國南郊建立明堂使宇宙黎元遐荒夷貊昆蟲草木天地鬼神粲然知陛下方興三皇五帝之事也與天下更始不其盛哉昔者黄帝合宫有虞總章唐堯衢室夏后太室羣聖之所以調元氣理隂陽于此也臣雖末學竊聞明堂之制有天地之則焉有隂陽之統焉二十四氣八風十二月四時五行二十八宿莫不率備故不順其時月之為政也則水旱興疾疫起蟲螟雨雹成災隂陽不和元氣以錯故昔者聖人順以為政成大業也臣願陛下為大唐建萬代之業者意在兹乎臣願陛下以臣此章與三公九卿賢士大夫議之於庭儻事便於今道不違古即請陛下徵天下鴻生碩儒博通古今皇王政禮之術者延問於庭與之案周禮月令而建之臣必知天下庶人子來可不日而成也乃月孟春陛下乘鸞輅駕蒼龍載青旂佩蒼玉三公九卿賢士大夫鴻儒碩老衣冠之侣朝于青陽左个天子負斧扆憑玉几南面以聴天下之政乃令太史守典奉法司天日月星辰之行無失經紀以初為常陛下躬耕籍田親蠶事以觀天下之農桑養三老五更以教天下之孝悌明訟恤獄以息天下之淫刑除殘去暴以登天下之仁壽修文尚徳以止天下之干戈察孝興廉以除天下之貪吏鰥寡孤獨廢疾羸弱不能自存者振䘏之後宫美人非三妃九嬪八十一御女之數者出嫁之珠玉錦繡雕鏤伎巧之飾非益於理者悉棄之巫鬼淫祀誣惑良民者悉禁之天人之際既洽鬼神之望允塞然後作雅樂潔粢盛宗祀天皇於明堂以配上帝使萬國各以其職來祭豈不休哉垂拱三年毁乾元殿就其地創造明堂〈令沙門薛懷義充使〉四年正月五日畢功凡高二百九十四尺東西南北各廣三百尺凡有三層下象四時各隨方色中層法十二辰圓蓋蓋上盤九龍捧上層法二十四氣亦圓蓋亭亭中有巨木十圍上下通貫栭櫨樘㮰藉以為本亘之鐵索蓋亦有鸑鷟黄金飾之勢若飛翥刻木為虬架梁漆之明堂之下施鐵渠以為辟雍之象號萬象神宫〈因改河南縣為合宫縣左史直𢎞文館劉允濟上明堂賦〉百官賀明堂成上表曰臣某以下若干人等言臣聞上帝高居懸太微之府先王建國闢宗祀之堂不有大聖誰能經始伏惟天冊金輪皇帝陛下尊祖揚彌嚴禋之徳最先統天順時布政之道尤急親紆睿思躬運𤣥謨故能上合乾坤下符龜策柱將扶而已立石未鑿而懸開丹鷟跂甍似鳴岡而逺至蒼虬繞棟疑出河而欲飛神光熠燿於向晚仙樂清泠而方晝月維孟夏時屬正陽張文物於闕庭震聲名於宇縣聖皇戾止諸侯在列穆穆焉顒顒焉交喜氣於三靈動歡心於萬類者也臣等竊窺朝典既逢嘗麥之辰旋顧野誠輕襲獻芹之禮謹上食若干舉如列滋疎鶴鼎味劣魚庖何以延萐蒲之涼契芝英之壽無任誠懇之至謹奉表隨進
　　證聖元年正月詔十七日御端門賜酺宴十六日明堂後掖佛堂災延燒明堂至明並盡左拾遺劉承慶諫曰明堂宗祀之所今忽被災陛下宜輟朝停酺以答天譴天后欲責躬避正殿納言姚璹進曰此實人火非曰天灾至如成周宣榭火卜代逾長漢武建章宫災盛徳彌永今明堂乃是布政之所非宗廟之地陛下將避正殿於大禮有乖從之乃御端門賜宴二十二日以灾告廟下制遣内外文武九品以下上封事極言正諫無有所諱于是劉承慶上疏曰日者變生人火損及神宫驚惕聖心震動黎庶臣謹按左氏𫝊曰人火曰火天火曰灾人火因人而興故指火體而稱天火不知所起直以所灾言之其名雖殊為害不别王者舉措營為必闗幽顯幽謂天道顯謂人事幽顯迹通天人理合今工匠宿藏其火本無故燎之心明堂教化之宫復非延燼所及孽煨潛扇倐忽成灾雖則因人亦闗神理臣愚以為所營佛舍既僻在明堂之後又前逼牲牢之筵兼以厥治崇大功多難畢立像𢎞法本擬利益黎元傷財役人却且煩勞家國聖人動作必假天人之助一興功役二者俱違厥應昭然殆將緣此臣以為明堂是正陽之位至尊所居展禮班常崇化立政玉帛朝㑹神靈依憑營之可曰大功損之實非輕事既失嚴禋之所復傷孝理之情豈合承恩耽樂安然酺宴但以火氣初止尚多驚懼餘憂未息遽以歡事逼之臣恐憂喜相爭傷于情性故𫝊曰可憂而樂取憂之道夫火陽氣歡樂陽事火氣方勝不可復興陽事臣聞灾變之興至聖不免聿修其德來患可禳也陛下垂制博訪詳求至理而左史張鼐以為火流王室彌表大周之祥通事舍人逢敏奏稱當彌勒成佛道時有天魔燒宫七寳臺須臾而壞斯寔諂佞之邪言寔非君臣之正論掩昧王化無益萬幾審其致灾之理詳其降眚之由無戾天人之心而興不急之役則兆人䝉賴福禄靡窮其年三月又令依舊規制重造凡高二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳳俄以火珠代之明堂之下圜繞施鐵渠以為辟雍之象至天冊萬嵗二年三月二日成號通天宫萬嵗通天元年四月三日鑄九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉〈神州鼎名永昌高一丈八尺受一千八百石冀州鼎名武興雍州鼎名長安兖州鼎名日觀青州鼎名少陽徐州鼎名東源州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受一千二百石用銅二十六萬七百一十二斤鼎上各寫本州山川物産之像仍令著作郎賈膺福殿中丞薛昌容鳳閣主事李元振司農録事鍾紹京等分題之左尚方令曹元畫仍令宰相諸王率南北宿衛共二十餘萬人并仗内大牛白象曳之自𤣥武門外曳入天后自製曳鼎歌調令曳者唱和焉其時又造大儀鐘斂天下三品金竟不成〉九鼎初成制令以黄金千兩塗之納言姚璹諫曰夫鼎者神氣貴在質朴自然無假别為浮飾臣觀其狀先有五彩輝煥錯雜其間豈待金色方為耀從之〈開元二年八月十八日太子賓客薛謙光獻東都九鼎銘其神州銘武后所制文曰羲農首出軒昊膺期唐虞繼踵湯禹乘時天下光宅海内雍熙上𤣥降鑒方建隆基紫微令姚崇等奏曰聖人啟運休兆必彰請宣付史館詔從之〉開元五年正月幸東都及將行大享之禮太常少卿王忠仁太常博士馮宗陳貞節〈陳貞節議載文苑英華〉等咸以則天所造明堂有乖典制奏議曰明堂之建其所從來逺矣天垂象聖人則之蒿柱茅簷之規上圓下方之制考之大數不踰三七之間定之方中必居丙巳之地者豈非得房心布政之所當太極上帝之宫乎按漢武初議立明堂于長安城南遭竇太后不好儒術事乃中廢孝成之代又欲立于城南議其制度莫之能決至孝平元始四年創造南郊以申嚴配其後常取丙巳者斯蓋百王不易之道也高宗天皇大帝議明堂制度久之不決因而遂止者何也非謂財不足力不堪也將以周孔既遙禮經且紊事不師古或爽天心難以作程神不孚祐者也則天太后總禁闈之政藉軒臺之威屬皇室中圯之期攝和憙從權之制以為乾元大殿承慶小寢當正陽已午之地寔先聖聴㫁之宫表順端門儲精營室爰從朝享未始臨御乃起工徒挽令摧覆既毁之後雷聲隠然衆庶聞之或以為神靈感動之象也于是増土木之麗因府庫之饒南街北闕建天樞大儀之制乾元遺址興重閣層樓之基煙焰蔽日梁柱排雲人斯告勞天寔貽誡煨燼甫爾遽加修復况乎地殊丙巳未答靈心跡匪膺期乃申嚴命事昧彝典神不昭假〈英華本尚有數十字〉况兩京上都萬方取則而天子闕當陽之位聴政居便殿之中職司其憂豈容沈黙當須審巧厯之計擇煩省之宜不便者量事改修可因者隨而適用削彼明堂之號克復乾元之名則當宁無偏人識其舊矣詔令所司詳議奏聞刑部尚書王仁惠等奏議咸請改易依舊造乾元殿乃下詔改明堂為乾元殿每臨御宜依正殿禮〈自是駕在東都常例以元日冬至于乾元殿受朝賀竟無改易唯改其門名而已〉至十年十月十五日復題乾元殿為明堂而不行饗祀之禮至二十六年十月二日詔將作臣康素往東都毁明堂素以毁拆勞人遂奏請且拆去上層卑于舊制九十五尺又去柱心木平座上署八角樓樓上有八龍騰身捧火珠珠又小于舊制周圍五丈覆以貞瓦取其永逺依舊為乾元殿〈其時訛言官遣取小兒埋于明堂之下以為厭勝之法村邑兒童藏于山谷上惡之乃令主客郎中王佩宣慰久之乃定先是貞觀十七年七月京師訛言遣棖掁殺人以祭天狗遽相驚怖月終乃定又天寳五年三月十七日冇流星如月墜于東南有聲京師訛言官遣棖棖捕人心肝以祭天狗人相驚恐發使安之乃定〉













　　唐㑹要卷十一



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十二
　　宋　王溥　撰
　　饗明堂議
　　顯慶元年六月十八日修禮官太尉無忌等奏伏見祠令以髙祖大武皇帝配五天帝於明堂太宗配五人帝亦在明堂之側座臣等謹按㝷方冊歴考前規宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配五郊㕘之明堂自縁從祀今以太宗作配理有未安伏見永徽二年七月制祀明堂陛下天縱孝徳追奉太宗以遵嚴配當時髙祖先在明堂禮司致惑竟未遷祀率意定議遂便著令乃以太宗文皇帝降配五人帝雖復亦在明堂不得對越天帝深乖明詔之意又與先典不同謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝伏尋詔意義在於斯今所司行令殊為失㫖又尋漢魏晉宋厯代禮儀並無父子同配明堂之義惟祭法云周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圜丘郊謂祭上帝於南郊祖宗謂祭五帝五神於明堂也尋鄭此注乃以祖宗合為一祭又以文武共在明堂連衽配食良為謬矣故王肅駁曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非謂配食於明堂者也審如鄭義則孝經當言祖祀於明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其廟又尊其祀孰謂祖於明堂者乎鄭引孝經以解祭法而不曉周公本意殊非仲尼之義㫖也又解宗武王配云勾芒之類是謂五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韜武王伐紂雪深丈餘五車二馬行無轍跡詣營求謁武王怪而問焉太公對曰此必五方之神來受事耳遂以其名召入各以其職命焉既而克殷風調雨順豈有生來受職歿則配之降尊敵卑理不然矣故春秋外𫝊曰禘郊祖宗報五者國之典禮𫝊言五者故知各是一事非謂祖宗合祀於明堂也臣謹上考殷周下洎貞觀並無一代兩帝同配於明堂南齊蕭氏以武王昆季並於明堂配食事乃不經未足援據又檢武徳時令以元皇帝配於明堂兼配感帝至貞觀初縁情革禮奉祀髙祖配於明堂奉遷世祖專配感帝此即聖朝故事已有遞遷之典取法宗廟古之制焉伏惟太祖景皇帝締構有唐建絶代之丕業啟祚汾晉創聖厯之洪基徳邁發生道符立極又世祖元皇帝鱗韞慶屈道事周導濬發之靈源肇光宅之垂裕稱祖清廟萬代不遷請停配祀以符古義伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州創制改物體元居正為國始祖亦有舊章昔者炎漢髙帝當塗太祖皆以受命例並配天請遵故事奉祀髙祖於圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上𤣥功清下武拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝又請准武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳隆永不遷廟兩聖功大各得配天遠協孝經近申詔意從之儀鳳二年八月太常少卿韋萬石奏曰明堂大享准古禮鄭𤣥義祀五天帝王肅義祀五行帝貞觀禮依鄭義祀五天帝顯慶以來新修禮祀昊天上帝又乾封二年勅祀五帝又奉制兼祀昊天上帝又奉上元三年三月勅五禮行用已久並依貞觀年禮為定又奉去年勅並依周禮行事今用樂須定所祀之神未審依定何禮臣以去年十二月録奉至今年未奉進止所謂樂章不定上及宰臣並不能斷乃詔尚書省詔學者更叅議之事仍不定自此明堂大饗兼用貞觀顯慶二禮禮司益無憑凖天授二年春官郎中韋叔夏奏明堂大饗議曰謹按禮明堂大饗惟祀五方五帝故月令季秋令云是月也大饗帝則典禮所云大饗不問卜鄭𤣥注云謂徧祭五帝於明堂莫適卜是也又按祭法云祖文王而宗武王鄭𤣥注云祭五帝五神於明堂曰祖宗故孝經云宗祀文王於明堂以配上帝據此諸文明堂正禮惟祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外餘神並不合預伏惟陛下追逺情深崇禮志切故於明堂饗祀加昊天上帝皇地祇重之以先帝先后配享此乃補前王之闕典宏嚴配之䖍誠往以神都郊壇未建乃於明堂之下廣祭衆神蓋義出權時非不刋之禮也諸神並合從祀于二至明堂總奠事乃不經然則宗祀配天雜以小神同薦於嚴配之道理有不安望請每嵗元日惟祀天地大神配以帝后其五岳以下請依禮於冬夏二至從祀方丘圜丘庶不煩凟
　　聖厯元年閏臘月十九日制每月於明堂行告朔之禮司禮博士閭丘諝班思簡等奏議臣等謹按經史正文無天子每月告朔之事惟禮記玉藻云天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寳注云周正建子之月告朔之日也此即玉藻之聽朔矣今嵗首元日於通天宫受朝讀時令布政事京官九品已上諸州朝集使等咸列於庭此則聽朔之事畢而合於周禮玉藻之文矣而鄭𤣥注云玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡聽朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之行用按月令云其帝太昊其神勾芒者謂之宣布時令告示下人其令詞云其帝其神耳所以為敬授之文欲使人奉其時而務其業每月有令故謂之月令非謂天子每月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者諸侯之禮也故春秋左氏𫝊曰公既視朔遂登觀臺又鄭𤣥注論語云禮人君每月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔是諸侯之禮明矣今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功施於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣等謹按禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無天子每月告朔之事若以為近代無明堂無告朔禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此則無明堂而著其享祭何為告朔獨闕其文若以為有明堂即合告朔則周秦有明堂而經典正文並無天子每月告朔之事臣等詳求今古博考載籍既無其禮不可習非望請停每月一日告朔之祭以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之之義也奉禮郎張齊賢議曰禮官狀云經史正文無天子每月告朔之事者謹按穀梁𫝊曰閏月天子不告朔是知他月則天子告朔矣又按左氏𫝊以魯侯不告朔為棄時政則諸侯閏月亦告朔矣又按周禮太史職頒告朔于邦國之中禮記玉藻天子聽朔于南門之外皆有閏月王居門之事是天子亦以閏月告朔矣非天子不告而諸侯告也穀梁子去聖尚近雖閏月告朔之義與左氏不同然皆以天子諸侯每月當行告朔之事兩禮之設其文甚著不可謂經史無正文也又禮官狀云周禮天官太宰職云正月之吉始和布治於邦國都鄙乃懸法于象魏使萬人觀象浹日而斂之即是為禮記玉藻之聽朔因此遂謂王者惟以嵗首元日一告朔此說非也何者太宰所云布治于邦國都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒職則布教典春官宗伯職則布禮典夏官司馬職則布政典秋官司冦職則布刑典惟冬官司空職亡以五官之職言之則其職亦當布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其職之典非告朔也干寳之注經所云正月之吉者即是正月之朔日也故解云吉是朔日也今云告朔日者是𫝊寫之誤不可據以為說也又禮官狀云每月告朔者諸侯之禮故云左氏𫝊云既視朔遂登觀臺今王者行之非所聞也又云以天子之尊用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之謂此大謬也何者左氏所言視朔者猶玉藻之聽朔也今禮官據左氏有魯侯行視朔之禮即謂諸侯每月當告朔玉藻亦有天子行聽朔之禮又有閏月王居門之事若謂天子惟嵗首一告朔何其一取而一舍也又孝經云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下豈有王者設敎使諸侯尊祖告朔而天子不告也非所謂以明事神訓人事君之義又禮官狀云鄭所謂告其時帝者即太昊等五人帝此又非也何者鄭注惟言告其時帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝並配五方時帝之言包天人矣既以文王武王作配則是並告天帝人帝諸侯受朔于天子故但於祖廟告而受行之天子受朔於上天理宜於明堂告其時之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏載賀瑒義亦以時帝為是靈威仰等五天帝且聖人為能享帝孝子為能饗親今若但告人帝則聖人之道未備非所謂能享也又禮官狀云天子每月朔旦告祭然後頒之則諸侯安得受而藏之告而行之足明太宰以嵗首宣布一嵗之令太史從而頒之令既頒矣政既行矣而王猶月月告朔復欲何所宣布者春官太史職云頒告朔于邦國是總頒一嵗之朔於天下諸侯故諸侯受而藏之告而行之而王猶月月告朔者頒之於官府都鄙也此謂畿内彼謂畿外事不相關也又禮官狀云漢魏至今莫之用者秦人滅學經典不存漢祖馬上得之未能備禮自魏已下喪亂𢎞多豈可以漢魏廢禮欲使朝廷法之也又禮官狀云禮論等及祠令並無天子每月告朔之事者謹按禮論王珉范𡩋等議有明堂每月告朔之禮者崔靈恩三禮義宗廟祭服義亦載天子視朔之服不可言無正文也又貞觀顯慶禮及祠令非徒無天子每月告朔之文亦無天子嵗首告朔之事今禮官何以言天子嵗首一告朔乎借矛擊盾昭然易了每月告朔在禮不疑尊祖配天於義為得若乃創制垂統損益舊章或欲每月聽政或欲孟月視朔此則斷在宸極事關執政固非羣議所得參詳鳳閣侍郎王方慶又奏議曰謹按明堂天子布政之宫也蓋所以明天氣統萬物動法於兩儀徳被於四海者也夏曰世室殷曰重屋周曰明堂此三代之名也明堂天子太廟所以宗祀其祖以配上帝東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室雖有五名而以明堂太廟為主漢代達學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎將蔡邕立義亦以為然取其宗祀則謂之清廟取其正室則謂之太室取其向陽則謂之明堂取其建學則謂之太學取其圜水則謂之辟雍異名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日於南郊總校受十二月之政還藏于祖廟月取一政班于明堂諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之蓋所以和隂陽順天道也如此則禍亂不生灾害不作矣故仲尼美而稱之曰明王之以孝理天下也人君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂之視朔亦曰聽朔雖有三名其實一也今禮官議稱按經史正文無天子每月告朔之事者臣謹按春秋文公十年閏十月不告朔穀梁𫝊曰閏附月之餘日天子不以告朔左氏傳曰不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告閏朔棄時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣寜有他月而廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明之周禮太史職云頒告朔於邦國閏月告王居門終月又禮記玉藻云閏月則闔門左扉立於其中並是天子閏月而行告朔之事也禮官又稱玉藻天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙干寳注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每嵗元日通天宫受朝頒時令布政事京官九品以上諸州朝集使等咸列於庭此聽朔之禮畢而合於周禮玉藻之文矣禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無王者告朔之事者臣謹按玉藻云𤣥冕而朝日於東門之外聽朔於南門之外鄭𤣥注云朝日春分之時也東門皆謂國門也明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿於路寢凡聽朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今嵗首元日通天宫受朝讀時令及布政自是古禮孟春上辛總校受十二月之政藏於祖廟之禮耳而月取一政頒於明堂其義昭然有未行也即如禮官所言遂闕其事臣又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章𤣥堂即是每月告朔之事先儒舊說天子行事一年十八度入明堂大享不問卜一入也每月告朔十二入也四時迎氣四入也巡守之年一入也今禮官立議惟嵗首一入耳與先儒既異在臣亦不敢同鄭𤣥云凡聽朔告其帝臣愚以為告朔之日則五方上帝之一帝也春則靈威仰夏則赤熛怒秋則白招拒冬則汁光紀季月則含樞紐也並以始祖配之焉人帝及神列在祀典亦於其月而享祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以其羊存猶可識禮羊亡其禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮也漢承秦滅學庶事草創明堂辟雍其制遂闕漢武帝封禪始建明堂於泰山既不立於京師所以無告朔之事至漢平帝元始中王莽輔政庶㡬復古乃建明堂辟雍為禘祫祭於明堂諸侯王列侯宗室子弟九百餘人助祭畢皆益户賜爵及金帛增秩補吏各有差漢末喪亂尚𫝊其禮爰至後漢祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜暨乎晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡暨於元帝過江是稱狼狽禮樂制度南遷盖寡彞典殘缺無復舊章軍國所資臨事議定既闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集舊文以為禮論雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業中煬帝命學士撰江都集禮則抄撮禮論更無異文貞觀顯慶禮及祠令不言告朔者蓋為厯代不𫝊所以其文遂闕各有由緒不足依據今禮官引為明証在臣誠實有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之禮猶闕舊章欽若稽古應須補葺若每月聽政於事亦煩孟月視朔恐不可廢上又令春官廣集衆儒取方慶所奏議定得失當時大儒成均博士吴陽吾太學博士郭山惲奏曰臣等謹按周禮禮記及三傳皆有天子告朔之禮天子頒告朔於諸侯秦政滅詩書由是告朔禮廢今若循古頒朔每月依行禮貴隨時事須沿革望依方慶議用四時孟月朔日及季夏於明堂修復告朔之禮以頒天下其帝及神請依方慶用鄭𤣥議告五時帝於明堂上則嚴配之道通於神明至孝之徳光被四海從之神龍元年九月五日親祠昊天上帝皇地祇於明堂以髙宗天皇大帝配永泰三年正月禮儀使杜鴻漸等奏冬至祀昊天上帝孟冬祀神州請以髙祖神堯大聖大光孝皇帝配孟夏雩祀昊天上帝請以太宗文武大聖大廣孝皇帝配季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗文明武徳大聖大宣孝宗配享臣與禮官學官憑據經文講求正義事皆明白理無可疑去年又與薛頎歸崇敬同見延英備承聖㫖祖宗配祭宜以殷周為法昊天時祀一遵皇唐之禮徳音詳定乆未施行制曰可元和元年八月太常禮院奏曰季秋大享明堂祀昊天上帝謹按孝經云宗祀文王於明堂以配上帝謹按經文今太廟附享禮畢大享之日准禮合奉皇考順宗至德大聖大安孝皇帝配神作主詔曰敬依典禮
　　十五年五月太常禮院奏季秋大享明堂祀昊天上帝謹按禮文皇考配坐今年季秋准禮合奉憲宗聖文章武皇帝配神作主詔曰敬依典禮
　　廟制度
　　武徳元年六月六日立四廟於長安通義里備法駕迎宣簡公懿王景皇帝元皇帝神主祔於太廟貞觀九年命有司詳議廟制諫議大夫朱子奢議曰臣等謹按漢丞相韋𤣥成奏立五廟諸侯同五劉子駿議開七祖邦君降二鄭司農踵𤣥成之轍王子雍揚國師之流分塗並馳各相師祖遂令厯代祧祀多少參差𫝊稱名位不同禮亦異數易云卑髙以陳貴賤位矣豈非尊君卑佐升降無舛所貴禮者義在兹乎若使天子諸侯俱立五廟是賤可以同貴臣可以濫主名器無准冠履同歸禮亦異數義將安設且禮有以多為貴者天子七廟諸侯五廟天子五廟纔與子男相埒以多為貴何所表乎愚以為諸侯立髙祖已下并太祖五廟一國之貴也天子立髙祖已上并太祖七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉伏惟聖祖在天山陵有日祔祖嚴配昭事在斯宜依七廟用崇大禮庶前依晉宋傍惬人情中書侍郎岑文本議曰自義乖闕里學滅秦庭而宗廟制度典章散逸習所傳而競偏說是所見而起異端自昔迄今多厯年代語其大略兩家而已祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定陛下誠宜定一代之宏規為萬世之彝則臣等奉述睿㫖討論載籍紀七廟者實多稱四廟者蓋寡校其得失昭然可見春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並云天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至于荀卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒商較古今咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六豈非有國之茂典不刋之休烈乎若使違羣經之正說從累代之疑議背子雍之篤論尊康成之舊學則天子之禮下逼于大臣諸侯之制上僭于王者非所謂尊卑有序名分不同者也臣等參議請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制從之于是增修七廟始崇祔𢎞農府君及髙祖神主并舊四室為六室焉〈初議欲立七廟以凉武昭王為始祖太子左庻子于志寜以為武昭逺祖非王業所因不可為始祖竟從之〉
　　貞觀二十三年八月二十三日禮部尚書許敬宗奏皇祖𢎞農府君廟應迭毁謹按舊儀漢丞相韋𤣥成以為毁主瘞埋但萬國宗享有所從來一旦瘞埋事不允惬晉博士范甯意欲别立廟奉征西等主安置其中方之瘞埋頗叶情理然事無典故亦未足依又議者言毁主藏于天府按天府祥瑞所藏本非斯意今准量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今時廟制與古不同共堂别室西方為首若在西夾之中仍處尊位祈禱則祭未絶祗享方諸舊義情實可安𢎞農府君廟逺親宜殺詳據舊章禮合迭毁臣等㕘詳遷奉神主於夾室本情篤敬在理為允從之其月二十八日太宗文皇帝祔于太廟遷宣皇帝神主於夾室〈初有司請依典禮上欲留神主於内寝旦夕申如在之敬有詔停祠廟英國公李勣等抗表固請曰竊以祖功宗徳節中之明典武穆文昭嚴配之洪法愛敬之至率由兹道禮有節文事經列聖茍違斯義國家貽恥况逾月之外須伸大祫下管登歌發暢雅頌郊天配帝光華勲烈如停祔禮諸美咸棄伏願取法前王垂訓翼子乃許焉〉
　　神龍九年五月東都創制太廟太常博士張齊賢建議曰昔荀卿子云有天下者事七代有一國者事五代則天子七廟古今達禮故商書稱七世之廟可以觀徳祭法稱王立七廟一壇二墠王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七莫不尊始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷祫祭之禮毁廟之主陳於太祖未毁之廟主皆升合食于太祖之廟太祖東嚮昭南嚮穆北嚮太祖者商之𤣥王周之后稷是也太祖之外更無始祖但商自𤣥王已後十有四代至湯而有天下周自后稷已後十有七代至武王而有天下其間世數既逺遷廟親廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差其後漢髙受命無始封祖即以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西豫章潁川京兆府君等亦以屬尊不在昭穆合食之列厯兹已降至於有隋宗廟之制斯理不易故宇文氏以文皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公實為太祖中間世數既近列在三昭三穆之内故國家太廟惟有六室其𢎞農府君宣光二帝尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數今皇極再造孝思匪寜奉二月十九日勅七室已下依舊號尊崇續又奉三月一日勅既立七廟須尊崇始祖速令詳定者伏尋禮經始祖即是太祖太祖之外更無始祖周朝太祖之外以周文王為始祖不合禮經或又引白虎通義云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗及鄭𤣥注詩詩雍序云太祖為文王說者以為其義不然何者彼以禮王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王故謂文王為太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之議者或有欲立凉武昭王為始祖者殊為不可何者昔在商周稷契始封湯武受命湯武之興祚由稷契故以稷契為太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲業未廣後王失守國土不𫝊景皇帝始封實基明徳今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺構考之前古實乖典禮魏氏不以曹參為太祖晉氏不以殷王卬為太祖宋氏不以楚元王為太祖齊梁不以蕭何為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則皇家安可以凉武昭王為太祖乎漢之東京大議郊祀多以周郊后稷漢當郊堯制下公卿議者僉同帝亦然之惟杜林正議獨以為周家之興祚由后稷漢業特起功不緣堯祖宗故事所宜因循竟從林議又𫝊稱欲知天上事問長人以其近也武徳貞觀之時主聖臣賢其去凉武昭王蓋亦近於今矣當時不立者以必不可立故也今既年代寖逺乃復立之是非三祖三宗之意實恐景皇失職而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗廟事重祫祭禮崇先王以之觀徳或者不知其說既灌而往孔子不欲觀之今朝命惟新宜應慎禮祭神如在理不可誣請凖勅加太廟為七室享宣皇帝以備七世其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶尹知章又議曰謹按王制天子七廟三昭三穆與太祖而七此載籍之明文古今之通制皇唐稽考前範詳採列辟崇建宗靈式遵斯典但以開國之主受命之君王迹有淺深太祖有逺近昔湯武受命祚因稷卨太祖代逺出於昭穆之上故七廟可全若夏繼唐虞功非由鯀漢除秦項力不因堯及魏晉經國周隋撥亂皆勛崇近代祖業非逺受命始封之主不離昭穆之親故肇立宗祊罕聞全制夫太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡七葉而當毁或以太祖代淺廟數非備至於昭穆之上逺立合遷之君曲從七廟之文深乖迭毁之制皇家千齡啟旦六葉重光景皇帝濬徳啓唐代數猶近號雖崇於太祖親尚列於昭穆且臨六室之位未申七代之尊是知太廟當六未合有七故先朝惟有宣光景元神堯文武六代親廟大帝登遐神主升祔於廟室以宣皇帝代數當滿凖禮復遷今止有光皇帝已下六代親廟非是天子之廟數不當有七本由太祖有逺近之異故初建有多少之殊敬惟三后臨朝代多儒雅神祊事重禮豈虚存規模可沿理難變革宣皇既非始祖又廟無祖宗之號親盡既遷其廟不合重立若禮終運往建議復崇實違王制之文不合先朝之㫖請依貞觀之故事無改三聖之宏規光崇六室不虧古義其時有制令宰臣更加詳定禮部尚書祝欽明等奏言博士三百人自分兩議張齊賢以始同太祖不合更祖昭王劉承慶以王制七廟不合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為太祖依劉承慶尊崇六室從之
　　二年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元皇帝髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝皇考髙宗天皇大帝皇兄義宗孝敬皇帝于東都之太廟親行享獻之禮〈樂章並用貞觀舊詞〉
　　開元四年七月十八日太常卿姜皎及禮官太常博士陳貞節蘇獻等上七廟昭穆議曰禮天子三昭三穆與太祖為七昭穆迭毁而太祖常存聖人之大典也若禮名不正則奠獻無序矣謹按中宗孝和皇帝在廟七室已滿今睿宗大聖真皇帝是中宗之弟以六月升遐甫及仲冬禮當遷祔但兄弟入廟古則有焉遞遷之禮昭穆須正謹按禮論晉太常賀循議云禮兄弟不相為後也故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無後懐帝承統懷帝自繼於世祖而不繼於惠帝其晉惠帝當同陽甲孝成别出為廟又曰若兄弟相代則共是一世昭穆位同不可兼毁二廟此蓋禮之常例也荀卿子曰有天下者事七世謂從禰已上也尊者統廣故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此則天子有不得全事於七世之義也孝和皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之陽甲漢之成帝出為别廟時祭不虧大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太廟上繼髙宗則昭穆永正獻祼長序此萬代之典敢不颺言從之〈初令以儀坤廟為中宗廟至八月九日勅宜於太廟西少府監賜坊别造中宗廟𨽻入太廟署開元四年十一月十五日復中宗神主于西廟十六日祔睿宗昭成皇帝主於太廟〉
　　十一年四月國子祭酒徐監上表曰臣謹按禮稽命徴虞夏五廟殷六廟周七廟諸侯五廟而魯用天子之禮并后稷姜嫄為七廟故知五帝殊時不相沿樂三王異代不相襲禮伏以中宗孝和皇帝受命中興化人以徳雖别廟薦享而聖心未安將革前規移入太廟臣恭詳自古廟制夏殷周漢各自立廟不同一處漢光武以中興崇儉故七室共堂而厯代尊行以為折衷今太廟七室皆有神主孝和皇帝既須入廟先有夾室見空望奉移安此室内既同太廟八室祭享是同在於情理實為允惬五月一日遷中宗神主祔於太廟其年七月二日詔曰朕聞王者乘時以設敎因事以制禮沿革以從宜為本取舍以適㑹為先故損益之道有殊質文之用斯異且夫至徳之謂孝所以通於神明大事之謂祀所以䖍於宗廟當覽古典爰詢廟制逺則殷周事異近則漢晉道殊雖禮文之不同固嚴敬之無二况恩以降殺而疎廟以遷毁而廢雖式瞻古訓禮則不違而永言孝思情所未足其祧室宜别為正室將使親而不盡逺而不祧廟以存貎宗由尊立俾使四時式薦不闕於毁主百代靡遷匪惟於始廟所謂變以合禮動而得中嚴配之典克崇肅雍之美兹在太廟宜置九室令所司擇日啓告移造
　　㑹昌五年七月中書門下奏孟州池水縣虎牢關是太宗擒王世充竇建徳之地關城東峯有髙祖太宗像在一堂之内伏以山河如舊城壘猶存威靈皆畏於軒䑓風雲疑還於豐沛誠宜百代嚴奉萬邦所瞻西漢故事祖宗所嘗行幸皆令郡國立廟今縁定覺寺理合毁拆望取寺中大殿材木於東峯改造一殿四面兼置垣牆伏望號為昭武以昭聖祖受功之盛興功日望令差東都分司郎中一人薦告至畢功日别差使展敬制可〈王者大勲被于率土宗社之典敬而不私郡國立廟非古也〉
　　六年五月禮儀使奏武宗昭肅皇帝祔廟并合祧去舊廟等事伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已厯三朝昭穆之位與承前不同所可疑者其事有四一者兄弟昭穆同位不相為後二者已祧之主復入舊廟三者廟數有限無後之主則宜出置别廟四者兄弟既不相為後昭為父道穆為子道則昭穆班不合異位據春秋文公二年躋僖公何休云躋升也謂西上也惠公與莊公當同南西上隠桓閔僖當同西北上孔頴達亦引斯義釋經又賀循云殷之盤庚不序陽甲漢之光武上繼元帝晉元簡文皆用此義盖以昭穆位同不可兼毁二廟故也尚書云七世之廟可以觀徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖禰何容更言七代於理無疑矣二者今已兄弟相及同為一代矯前之失則合復祔代宗神主於太廟或疑已祧之主不宜更入太廟者按晉元明之時已遷豫章潁川矣及簡文即位乃元帝之子故復豫章潁川二神主於廟又國朝中宗已祔太廟至開元四年乃出致别廟至十年置九廟而中宗主復入太廟則已遷復入亦可無疑矣三者廟有定數無後之主出置别廟者按魏晉之初主多同廟盖取上古清廟一宫尊逺神祇之義自後晉武所立之廟雖云七主而實六代盖景文同位故也又按魯立姜嫄文王之廟不計昭穆以尊尚功徳也晉元帝上繼武帝而别享惠懐愍三帝時賀循等諸儒議别立廟親逺義疎都邑遷異于理無嫌也今以文宗棄代纔六年武宗甫爾祔上遽移别廟不齒宗祖在於有司非所宜議四者添置廟室按禮論晉太常賀循云廟以客主為限無拘常數故晉武帝時廟有七主六代至元帝明帝廟皆以十室及穆簡三帝皆至十一室自後雖遷故祔新大抵以七代為凖而不限室數伏以江左名儒通賾覩奧事有明據足可施行今若不行是議更以迭毁為制則當上及髙曾未盡之親而有不忍臣子恩義之道謹備討古今參校經史上請復代宗神主於太廟以存髙曾之親下以敬宗文武二宗同為一代于太廟東間添置兩室定為九代十一室之制以全臣子恩敬之義庶將協大順之宜得變禮之正折古今之紛互立羣疑之杓指俾因心廣孝永燭於皇明昭徳事神無虧於聖代勅㫖宗廟事重實資參詳宜令尚書省兩省御史䑓四品已上官大理卿京兆尹集議聞奏尚書左丞鄭涯等奏夫禮經垂訓莫重於嚴配必參損益之道則合典禮之文况有明徴是資折衷伏以自敬宗文宗武宗三廟祠位皆以兄弟考於前代理有顯據今謹詳禮官所奏並上稽古文旁摭史氏協于通變允謂得宜臣等商量伏請並依禮官所議從之唐㑹要卷十二
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十三
　　宋　王溥　撰
　　親饗廟
　　太宗二　貞觀三年正月十日上有事於太廟十七年四月十一日親謁太廟謝承乾之過
　　蘇冕曰貞觀六年監察御史馬周上疏云陛下踐阼已來宗廟之享未曾親事遂使大唐一代之史不書皇帝入廟之事將何以詒厥孫謀垂則來葉且貞觀三年已親饗廟矣未知何事致此不同
　　髙宗四　永徽三年正月十八日乾封元年四月八日總章元年十二月十九日儀鳳二年正月十四日中宗一　神龍元年十月六日以安國相王與左羽林將軍李多祚為參乗侍御史王覿上疏諫曰多祚夷人有功於國適可加之寵爵豈宜逼奉至尊將帝弟而連衡與我君而共輦誠恐萬方之人不允所望昔漢文帝引趙談驂乘袁盎伏車前諫曰臣聞天子所與共六尺輿者皆天下英豪今漢雖乏人陛下獨奈何與刀鋸之餘共載于是斥而下之多祚雖無趙談之累亦非卿相之重不事循省無聞固譲豈國之良輔更無其人史官所書將示於後何袁盎之強諫獨㣲臣之不及
　　睿宗一　景雲三年正月一日
　　𤣥宗七　先天元年十月四日開元六年十月六日時有司撰儀注以祭祔之日車駕發宫上謂宰臣曰祭先齋所以齊心也據儀注祭之日發大明宫又質明行事縱見星早發是移辰方到質明之禮其可及乎又朕不宿齋宫即安正寢情所不敢宜於齋所設齋宫五日赴行宫宿六日質明行事庶合於禮宋璟等稱聖情深至請即施行詔有司改定儀注六日上自齋宫步詣太廟十七年十一月四日告巡陵也皇帝乘玉輅百官乘馬侍從禮畢乘馬還宫初儀注自大次施褥至殿前有勅一切不許及皇帝之出也履地而行禮畢祀行神于西門天寳元年二月十八日六載正月十七日十載正月九日至十日赦文云自今已後攝祭薦享太廟其太尉行事前一日致齋具羽儀鹵簿公服引入親授祝版乃赴齋所十三載二月八日上髙祖徽號
　　肅宗二　乾元元年四月十三日元年建子月二十九日
　　代宗一　廣徳二年二月二十七日
　　徳宗四　建中元年正月四日貞元元年十一月十日六年十一月七日九年十一月九日前一日有勅至廟行禮不得施褥至敬之所自合履地而行至南郊亦宜凖此
　　憲宗一　元和二年正月上親薦獻太清宫朝享於太廟初享諸宫室備極誠敬及享徳宗順宗流涕嗚咽不自勝侍臣及舉冊讀冊官等皆相顧而感泣也
　　穆宗一　長慶元年正月
　　敬宗一　寳厯元年正月
　　文宗一　太和三年十一月
　　武宗二　㑹昌元年正月五年正月
　　宣宗一　大中七年正月
　　懿宗二　咸通元年十一月四年正月
　　僖宗一　乾符二年十一月
　　昭宗二　龍紀元年十一月天復元年四月
　　禘祫上
　　上元三年十月三日有司祫享于太廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊𫝊云五年一禘而再殷祭兩義互文莫能决斷太學博士史𤣥璨議曰按禮記正義列鄭𤣥禘祫志云春秋𫝊僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁夘大享於太廟公羊𫝊云大享者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘于羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭六年當祫八年當禘昭公十一年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平邱之㑹冬公如晉至十四年祫十五年禘𫝊云有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄公是也如上所云則禘已後隔三年祫祫已後隔二年禘此則有合禮經不違𫝊義自此禘祫之祭依𤣥璨議
　　開元四年十月十日禘享太廟九室命有司攝行禮初唐禮祫昭穆禘各于其室時禮官太常少卿韋縚奏曰凖古禮五年殷祭一祫一禘其義聚昭穆定次序又孔安國王肅等先儒皆以為序昭穆惟鄭𤣥云禘各於其室若如鄭𤣥則與享不異恐鄭說謬於周經請依古禮如王肅等議序列昭穆許之初開元六年秋睿宗皇帝喪畢祫享於太廟自後相承三年一祫五年一禘各自紀年不相通數至二十七年凡經五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘祫二禮俱為殷祭祫為合食祖廟禘為禘序尊卑伸先君逮下之慈成羣祀奉親之孝事異常享有時行之然而祭不欲數數則瀆亦不欲疏疏則怠故王者法諸天道制祀典焉烝嘗象時禘祫如閏五嵗再閏天道大成宗廟法之再為殷祭也謹按禮記王制周官宗伯並云國君嗣位三年喪畢祫于太祖廟明年禘于羣廟自爾以後五年再殷一祫一禘漢魏故事貞觀已後並用此禮又按禮緯及魯禮祫禘注云三年一祫五年一禘所謂五年再殷祭也以為三年一閏天道小備五年再閏天道大備故也此則五年再殷通計其數一禘一祫迭相承矣今太廟禘祫各自數年兩歧俱不相通計或比年頻合或同嵗再序或一年之後併為再祫或五年之内驟有三殷法天象閏之期既違其說五嵗再殷之祭數又不同求之禮文頗為乖矣説者或云禘祫二禮大小不侔祭名有殊年數相去祫以三紀抵六而合禘以五斷至十而周有茲參差難為通計竊以三祫五禘之說本出禮緯五嵗再殷之數同在其篇㑹通二文非相詭也盖以禘後置祫二周有半舉以全數謂之三年譬如三年一閏只用三十二月其禘祫異稱各隨四時秋冬為祫春夏為禘譬如禴祠烝嘗其禮一也鄭𤣥謂祫大禘小𫝊或謂祫小禘大為殷則同肆陳之間或有增減通計之義初無異同葢象天之法相𫝊乆矣惟晉代陳舒有三年一殷之議自五年八年至十一年十四年尋其議文所引亦以象閏為言且六嵗再殷何名象閏五年一禘又奚所施矛盾之說固難憑也夫以法天之度既有指歸稽古之理若茲昭著禘祫二祭通計明矣今請以開元二十七年己夘四月禘至辛巳年十月祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年四月又禘至辛夘年十月又祫自此五年再殷周而復始又祫禘之說非惟一家五嵗再殷之文既相師矣法天象閏之理大抵一同而禘後至祫或近或逺盈縮之度有二法焉鄭𤣥髙堂生則先三而後二徐邈之議則先二而後三謹按鄭氏所序先三之法約三祫五禘之文存三嵗五年之位以為甲年既禘丁年當祫己年又禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承祫後去禘十有八月而近禘後去祫四十二月而遙分析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九月為前二十一月為後雖小有愈其間尚偏竊據本文皆云象閏二閏相去則平分矣兩殷之序何不等耶且又三年之言本舉全數二周有半實準三年於此置祫不違之矣何必拘滯隔三正乎蓋千慮一失通儒之蔽也徐氏之議有異於是研覈周審最為可憑以為二禘相去為月六十中分三十置一祫焉若甲年夏既禘丙年冬祫己年夏又禘有象閏法豪釐不偏三年一祫之文既無乖越五嵗再殷之制疎數又均校之諸儒義實長矣今請依據以定二殷先推祭月周而復始時禮部員外郎崔宗之駁下太常令更詳舊議太常又執前議不改中書令李林甫又令集賢學士陸善經更加詳覆善經以其為義允于是太常卿韋縚奏曰頃在四月已行禘享今指孟冬又申祫祭合食禮頻恐違先典臣忝在持禮職司討論輒據舊文定其倫序請以今年夏禘便為殷祭之源自此之後禘祫相代五年再殷周而復始其今年祫凖禮合停望令有司但行時享則嚴禋不黷庶合舊章從之
　　天寳八年閏六月五日敕文禘祫之禮以存序位質文之變蓋取隨時國家系本仙宗業承聖祖重熙累盛既錫無疆之休合享登神思𢎞不易之典自今已後每禘祫並於太清宫聖祖前設位序正上以明陟配之禮欽若𤣥象下以盡恭祝之誠無違至道比來每縁禘祫其常享則停事雖適於從宜禮或虧於必備已後每縁禘祫其常享無廢享以素饌三焚香以代三獻
　　建中二年九月四日太常博士陳京上疏言今年十月祫享太廟并合享遷廟獻祖懿祖二神主春秋之義毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食于太祖太祖之位在西東向其下子孫昭穆相對南北為别無毁廟遷主不享之文徴是禮也自于周室而國朝祀典當與周異且周以后稷配太廟為始封之祖始封而下乃立六廟廟毁主遷皆太祖之後禘祫之時無先於太祖者故太祖東向之位全其尊而不疑然今年十月祫享太廟伏請據魏晉舊制為比則構築别廟東晉以征西等四君為别廟至禘祫之時則於太廟正祖之位以伸其尊别廟登髙皇太皇征西等四府君以敘其親伏以國家若用此義則宜别獻祖懿祖立廟祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向以全其尊伏以徳明興聖二皇帝曩既立廟至禘祫之時常用享禮禮儀使太子少師顔真卿議曰議者或云獻祖懿祖親逺廟遷不當祫享宜永閟於西夾室又議者曰二祖若同祫享即太祖之位永不得正宜奉遷二祖神主祔藏於徳明皇帝廟又議者云二祖宜同祫享與太祖並列昭穆而空太祖東向之位臣伏以三議俱未為允且禮經殘缺既無明據儒者能比方義類斟酌其中則可舉而行之蓋協於正也伏惟太祖景皇帝以受命始封之君處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴且至禘祫之時暫居昭穆之位屈己伸孝敬奉祖宗縁齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神蒸蒸之本意亦所以化被天下率循孝悌也請依晉蔡謨等議至五年十月祫享之日奉獻祖神主居東向之位懿祖太祖洎諸祖宗遵左昭右穆之例此有以彰國家重本尚順之明義足為萬代不易之令典也又議者請奉遷二祖神主於德明皇帝廟行祫祭之禮夫祫合也故公羊傳曰大事者何祫也若祫祭不陳於太廟而享於徳明廟斯乃分食也豈謂合食乎名實既乖尤失禮意固不可行也
　　貞元七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之禮殷周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及漢髙受命無始封祖以髙皇帝為太祖太上皇髙帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太祖其髙皇處士君等為屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西潁川等四府君亦為屬尊不在昭穆合食之列國家誕受天命累聖重光景皇帝始封唐公為太祖中間世數既近在三昭三穆之内故皇家太廟惟有六室其𢎞農府君宣光二祖尊於太廟親盡則遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開元中加置九廟懿獻二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝未得居東向之尊今二祖已祧九室惟序則太祖之位又安可不正伏以太祖上配天地百世不遷而居昭穆獻懿二祖親盡廟遷而居東向徴諸故實有所未安請下百僚㑹議勅㫖依行
　　八年正月二十三日太子左庶子李嶸等七人議曰王制曰天子七廟三昭三穆與太祖而七周制也七者太祖及文王武王之祧與親廟四也太祖后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆也夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已晉朝博士孫欽議曰王者受命太祖及諸侯始封之君其已前神主據已上數過五代即毁其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受命太祖之後迭毁上升藏于二祧者也雖百代禘祫及之伏以獻懿二祖則太祖已前親盡之主也擬三代已降之制則禘祫不及矣代祖神主則太祖已下已毁之主則公羊𫝊所謂已毁廟之主陳于太祖者是也謹按漢元帝下詔議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋𤣥成議太上孝惠廟主皆親盡宜毁太上廟主宜瘞于園孝惠廟主遷于太祖廟奏可太上則太祖已前之主瘞於園禘祫不及故也則今獻懿二祖之比也自魏晉及宋齊梁陳隋相承始受命之君立六廟虚太祖之位自太祖之後至七代君則太祖當東向位乃成七廟太祖以前之主魏明帝則遷處士主置于園邑嵗時使令丞奉薦世數猶近故也至東晉明帝崩以征西等三祖遷入西除名之曰祧以凖逺廟至康帝崩穆帝立於是京兆遷入西除同謂之祧如前之禮並禘祫所不及國朝始享四廟宣光并太祖世祖神主祔于廟至貞觀九年將祔髙祖於太廟朱子奢請凖禮立廟其三昭三穆各置神主太祖依晉宋以來故事虚其位待遞遷方處之東向位于是始祔𢎞農府君及髙祖為六室虚太祖之位而行禘祫至二十三年太宗祔廟遷𢎞農府君乃藏于西夾室文明元年髙宗祔廟始遷宣光皇帝於西夾室開元十年𤣥宗特立九廟于是追尊宣皇帝為獻祖復列於室光皇帝為懿祖以備九室禘祫猶虚太祖之位祝文於三祖不稱臣明全廟數而已至徳二載尅復後新作九室神主遂不造𢎞農府君神主明禘祫不及故也至寳應二年祔𤣥宗肅宗於廟遷獻懿二祖於西夾室始以太祖當東向位以獻懿二祖為是太祖以前親盡神主凖禮禘祫不及凡十八年至建中二年十月將祫享禮儀使顔真卿狀奏合出獻懿二祖神主行事其布位次第及東面尊位請依東晉蔡謨等議為定遂以獻祖當東向以懿祖於昭位南向以太祖於穆位北向以次左昭右穆陳列行事且蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐廟祧豈可為凖臣嶸伏以嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷藏禮有義斷以獻懿為親盡之主太祖已當東向之尊一朝改移實非典故謂宜復先朝故事獻懿神主藏於西夾室以類祭法所謂逺廟為祧去祧為壇去壇為墠壇有禱則祭無禱則止太祖既昭配天地位當東向之尊庶上守貞觀之首制中奉開元之成規下遵寶應之嚴式符合經義不失舊章吏部郎中栁冕等十二人議曰天子受命之君諸侯始封之祖皆謂太祖故雖天子必有尊也以尊太祖焉故雖諸侯必有先也亦以尊太祖焉故太祖以下親盡而毁洎秦滅學漢亦不及制禮不列昭穆不建迭毁晉既失之宋又因之于是有建王廟之制于是有虚太祖之位夫不列昭穆非所以示人有序也不建迭毁非所以示人有殺也建王廟之制非所以示人有别也虚太祖之位非所以示人有尊也此禮之所由廢也謹按禮父為士子為天子祭以天子葬以士今獻祖祧也懿祖亦祧也唐未受命亦猶士禮也是故髙祖太祖以天子之禮祭之不敢以太祖之位易之今若易之無乃亂先王之序乎昔周有天下追尊太王王季以天子之禮及其祭也親盡而毁之漢有天下追尊太上皇以天子之禮及其祭也親盡而毁之唐有天下追王獻懿二祖以天子之禮及其祭也親盡而毁之則不可代太祖之位明矣又按周禮有先公之祧有先王之祧先公之遷主藏乎后稷之廟其周未受命之祧乎先王之遷主藏乎文武之廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今獻祖已下之祧猶先公也太祖已下之祧猶先王也請築别廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢之禮因於周也魏之禮因於漢也隋之禮因於魏也皆立三廟有二祧又立私廟四于南陽亦後漢制也以為人之子事太宗降其私親故私廟所以尊本也太廟所以尊正統也雖古今異時文質異禮而知禮之情與問禮之本者莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎上矣下盡其殺則祧主親盡于下矣中處其中則王者主于祧中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以稷契始封遂為不遷之祖其毁廟之主皆稷契之後所以昭穆合祭尊卑不差如夏以禹始封遂為不遷之祖故夏五廟禹與二昭二穆而已據此則鯀之親盡其主已遷左氏既稱禹不先鯀足明遷廟之主雖屬尊於始封祖者亦在合食之位矣又據晉宋齊梁北齊周隋史其太祖已上並同禘祫未嘗限斷遷毁之主伏以南北八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精博騐於史册其禮僉同又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事及貞觀顯慶開元禮所禘祫並虚東向既行之已乆實羣情所安太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆烝嘗上配天地位於郊廟無不正矣若至禘祫之時暫居昭穆之列屈己伸孝以奉祖禰豈非伯禹烝烝敬鯀之道歟亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑壓尊之義也議者或欲遷二祖於興聖廟乃請别築室至禘祫年享之夫祫合也此乃分食殊乖禮意又欲藏於西夾室永不及祀無異漢代瘞園尤為不可輒敢徴據正經考論舊史請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位而虚東向司勲員外郎裴樞議曰禮之必立宗子者蓋為收其族人東向之主亦猶是也若祔於逺廟無乃中有一間等上不倫西位常虚則太祖永壓於昭穆異廟别祭則祫饗事主乎合食永閟比於姜嫄則推詳禖祀而無事理禮云親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷由是言之太祖之上復有追尊之祖則親親尊祖之義無乃乖乎太祖之外輕置别祭之廟則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相韋𤣥成請瘞于園晉徴士虞喜請瘞於廟兩階之間喜又引左氏說古者先王日祭於祖考月祀於曾祖時享及二祧嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室是為郊宗之上復有石室之祖斯最近矣但當時議所處石室未有凖的喜請於夾室中愚以為石室可據處之之道未安何者夾室謂居太祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑處正位尊在旁居考理印心恐非允協今若建石室於園寢遷神主以永安採漢晉之舊章依禘祫之一祭修古禮之殘缺為國朝之典故庶乎春秋之祭皆中理焉考功員外郎陳京議曰臣前為太常博士已於建中二年九月四日奏議祫饗獻懿二祖所安之位請下百僚博採其議其時禮儀使顔真卿因是上狀與臣議異臣議未行伏見去年十一月二十八日詔下太常卿裴郁所奏大㫖與京舊議相合伏以興聖皇帝則獻祖之曾祖懿祖之髙祖夫以曾孫元孫祔列于髙曾之廟豈禮之不可哉實人情之大順也京兆尹韋武議曰凡三年一祫五年一禘祫則羣廟大合禘則各序其祧愚謂主遷彌遠祧室既修當祫之嵗宜以獻祖居於東向而懿祖序其昭穆以極所親若行禘禮則太祖復筵於西以衆主列其左右是則於太祖不為降屈於獻祖無所壓卑考禮酌情謂當行此為勝同官縣尉仲子陵議曰今儒者乃援子雖齊聖不先父食之語欲令己祧獻祖權居東向配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后廟數未足之時而言禹不先鯀乎且漢之禘祫蓋不足徴魏晉已逺太祖皆近是太祖之上皆有遷主厯代所疑或引閟宫之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或縁逺廟為祧以築宫或言太祖實卑而虚位惟東晉蔡謨憑左氏不先食以為説令征西東向詳其數事此最不安且蔡謨此議非晉所行前有司不本謨改築之言取征西東向之一句為萬代法此其不可甚也臣又思之永閟瘞園則臣子之心有所不安權虚正位則太祖之尊無時而定别築一室義差可安且興聖之於獻祖乃曾祖也昭穆有序享祀以時伏請奉獻懿二祖遷祔于徳明興聖廟此正大孝也或以祫者合也今二祖别廟是分食也何合之為臣以為徳明興聖二廟每禘祫之年亦皆饗薦是亦合食奚疑於二祖乎〈其有二十七日吏部郎中栁冕上禘祫議証凡一十四道以備顧問并議奏聞〉至三月十二日祠部奏郁議狀至十一年七月十二日勑于頎等議狀所請各殊理在討論用求精當宜令尚書省令百寮與國子監儒官切磋舊狀定其可否仍委所司具件奏聞其月二十八日左司郎中陸贄奏曰臣竊尋七年百寮所議雖有一十六狀其歸趣三端而已于頎等一十四狀並云復太祖之位張薦狀則云並列昭穆而虚東向之位韋武狀則云當祫之嵗獻祖居于東向行禘之禮太祖復筵於西謹按禮經及先儒之說復太祖之位正也義在不疑太祖之位既正獻懿二主當有所歸詳考十四狀其義有四一曰藏諸夾室二曰置之别廟三曰遷于園寢四曰祔于興聖藏諸夾室是無享獻之期異乎周人藏於二祧之義禮不可行也置之别廟始於魏明之說禮經實無其文晉義熈九年雖立此義已後亦無行者遷於園寢是亂宗廟之儀既無所憑殊乖禮志事不足徴也惟有祔于興聖之廟禘祫之嵗乃一祭之庶乎亡於禮者之禮而得變之正也〈寳應初𤣥宗神主祔廟始遷獻祖懿祖神主於西夾室是時有司以國喪畢將行祫享以太廟既位當東向獻祖懿祖屬尊于太祖若同祫享即太祖不得居正位于是永閟二祖神主於西夾室太常博士陳京議請凖晉魏以來祫禮奉二祖出同合享與太祖並列昭穆而虚東向之位又云若以太祖失尊位即請奉二祖神主於徳明皇帝廟合享詔下尚書省雜議禮儀使顔真卿請依晉蔡謨等立議至祫享之日奉獻祖神主居東向之位自懿祖太祖及諸祖宗遵左昭右穆之制是日宰臣百僚並同真卿之議奏留中不下将及祫享真卿又奏從之〉











　　唐㑹要卷十三



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十四
　　宋　王溥　撰
　　禘祫下
　　貞元十二年禘祫祭太廟近例祫祭及親拜郊令中使引傳國寶至壇所昭示武功也至是上以傳國大事中使引之非宜乃令禮官一人就内庫監引領至太廟焉十九年三月給事中集賢學士陳京奏禘祫是審諦大合祖宗次序之祭必尊太祖之位以正昭穆今年遇禘伏思須定所議之禮是月勑禘祫之祭禮之大者先有衆議猶未精詳宜令百寮集議聞奏尚書左僕射姚南仲等奏議狀五十七道有進止送尚書省更集百寮都商議定奏聞户部尚書王紹等五十人奏議請奉遷獻祖懿祖神主祔于徳明興聖廟為修廟未成今月十五日内移獻祖主於徳明興聖廟中一處安置九室數已定請於徳明興聖廟東北量地之宜權設幕屋為行廟奉安神主候新廟成凖禮遷祔神主入新廟每至禘祫年各于本室行享禮其月十五日户部尚書王紹等又奏請於徳明興聖廟添造兩室奉安神主今縁就舊廟增脩則徳明興聖廟殿南垣内陳設四室權安神主庶為宜稱勑㫖從之是月十五日徙二祖神主于徳明興聖廟二十四日有司行禘享于太廟自此景皇帝始居東向之尊元皇帝已下依左昭右穆之列矣時鴻臚卿王權議曰按祭法曰周人祖文王而宗武王故毛詩清廟章云清廟祀文王也不言太王王季也又按雍禘章疏云太王王季已上皆祔于后稷之廟蓋以太祖東向之位至公也太王王季之尊私禮也祔之后稷之廟天下為公不敢以私奪公也又按鄭𤣥注云祭法曰古者先王遷廟之主以昭穆合藏於始祖廟今獻祖懿祖之主愚臣竊以為宜祔于興聖廟不當祭於太廟也如此則太祖東向之位得其尊獻祖懿祖之位得其所也時前後議者亦多言祔于興聖廟然引據無文上意不决自寳厯已前太祖尚在昭穆位故虚東向以待太祖廣德二年太廟室數已滿二祖居夾室方正太祖東向之位凡十七年建中二年冬祫祭有司誤引東晉蔡謨議請虚東向當晉蔡謨議本請築宫廟以居潁川京兆以上四府君其宫廟未成以前請復虚東向之位待别廟成遷四府君神主于别廟然後太祖正東向之位雖有此議屬晉室兵革議不暇行建中初雖有司引蔡謨議虚東向之禮終亦不行乃誤以宣皇帝居東向降太祖在昭穆之位是時上覽羣臣之議以太祖居東向是百代不刋之典以二祖皆是追崇非有土宇人民之尊禮當别祔廟及覽權議引據詩禮成文上意遂定遷二祖于徳明興聖廟每禘祫年一享遂正太祖東向之位乃下詔曰奉遷獻祖懿祖神主正太祖景皇帝東向之位䖍告之禮當任重臣宜令檢校司空平章事杜佑攝太尉告太清宫門下侍郎平章事崔損攝太尉告太廟又下詔曰國之大事式在于明禋王者孝享莫重於殷祭所以尊祖而重昭穆也朕承列聖之休徳荷上天之眷命䖍奉牲幣二十五年永惟宗廟之位禘嘗之序夙夜祗慄不敢自専是用延訪公卿稽㕘古禮博考羣議至于再三敬以令辰奉遷獻祖宣帝神主懿祖光皇帝神主祔於徳明興聖皇帝廟太祖景皇帝正向東之位宜令所司備禮務極嚴重祗肅祀典載深感惕咨爾中外宜悉朕懐
　　㑹昌六年十月太常禮院奏嘗祀禘祫祝文稱號穆宗皇帝敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝縁從前但序親以穆為皇兄未合禮文得修撰官朱儔狀稱伏以禮序尊尊不序親親陛下於穆宗敬宗武宗祝文恐須但稱嗣皇帝臣某昭告於穆宗以下四室勑㫖令禮官同商量聞奏者臣與今博士閔慶之修撰官朱儔檢討官王皥同考禮經更無别議請依前狀從之仍付所司
　　文徳元年四月將行禘祭有司引舊儀禘徳明興聖二廟及獻祖懿祖神主祔徳明興聖廟通為四室時黄巢之亂廟已焚毁及是將行禘俾議其儀太常博士殷盈孫議曰臣以徳明等四廟功非創業義止追封且于今朝年代極遙昭穆甚逺可依晉韋屋毁乃已之例因而廢之勅下百僚㑹議禮部員外郎薛昭緯奏議曰伏以禮貴從宜過猶不及祀有常典禮當據經謹按徳明實為遐逺推諸厯代莫有其倫自古典禮該詳無踰周室后稷實始封之祖文王乃建極之君且不聞后稷之前别議立廟以至兩漢之於劉累梁魏之於蕭曹稽彼簡書並無追號迨于興聖事非經據蓋以始王于凉遂列為祖類長沙於後漢之代等楚元於宋髙之朝悉無尊祀之名足為憲章之騐重以獻祖懿祖皆非宗有徳而祖有功親盡宜祧禮當毁瘞遷于二廟亦出一時且武徳之初議宗廟之事神堯聽之太宗參之碩學通儒森然在列而不議立臯陶凉武昭之廟葢知其非所宜立也尊太祖代祖為帝而以獻祖為宣簡公懿祖為懿王卒不加帝號者謂其親盡則毁矣春秋左氏𫝊曰孔子在陳聞魯廟災曰其桓僖乎已而果如其言蓋以親盡不毁宜致天災炯然之徴不可忽也據太常禮院狀所引至徳二年克復後不作𢎞農府君廟神主及晉韋屋毁乃已之議頗為明據深協禮經其興聖等四室請依禮院之議從之
　　大順元年將行禘祭有司請以三太后神主附享於太廟三后者孝明太皇太后鄭氏〈宣宗皇帝母〉恭僖皇太后王氏〈敬宗皇帝母〉貞獻皇太后韋氏〈文宗皇帝母〉三后之崩皆作神主有故不當入太廟當時禮官建議並置别廟每年五享三年一禘五年一祫皆於本廟行事無奉神主入太廟之文至是亂離之後舊章散失禮院憑曲臺禮欲以三太后祔享太廟太常博士殷盈孫獻議非之曰臣謹按三太后憲宗穆宗之后也二帝已祔太廟三后所以立别廟者不可入太廟故也與帝在位皇后别廟不同今有司誤用王彦威曲臺禮禘别廟太后於太廟乖戾之甚臣竊究事體有五不可曲䑓禮云别廟皇后禘祫於太廟祔於祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在帝位如昭成肅明元獻昭徳之比昭成肅明之崩也睿宗在位元獻之崩也𤣥宗在位昭徳之崩也肅宗在位四后於太廟未有本室故創别廟當為太廟合食之主禘祫乃升太廟故未有位但祔祖姑之下今恭僖貞獻二太后皆穆宗之后恭僖㑹昌四年造神主合祔穆宗廟室時穆宗廟已祔武宗母宣懿皇后神主故為恭僖别立廟其神主直題云皇太后明其終安置别室不入太廟故也貞獻太后太中元年作神主别立廟其神主亦題為太后並與恭僖義同孝明咸通五年作神主合祔憲宗廟室憲宗廟已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦立别廟是懿宗祖母故題其神主為太皇太后與恭僖貞獻亦同帝在位后先作神主之例今以别廟太后神主禘祭升享太廟一不可也曲臺禮别廟皇后禘祫於太廟儀注云内常侍奉别廟皇后神主入置於廟庭赤黄褥位奏云某諡皇后禘祫祔享太廟然後以神主升今即須奏云某諡太皇太后且太廟中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列於昭穆二不可也若但云某諡皇后即與所題都異神不可憑依此三不可也古今禮要云舊典周立姜嫄别廟四時祭薦及禘祫與七廟皆祭惟不可入太祖廟為别配魏文思甄后明帝母廟及寢依姜嫄之廟四時及禘皆與諸廟同此舊禮明文得以為證今以别廟太后禘祫於太廟四不可也所以置别廟太后以孝明不可與懿安並祔憲宗之室今禘享乃處懿安於舅姑之上此五不可也且祫合祭也合猶不入太祖之廟而况於禘乎竊以為並皆禘於廟為宜且恭僖貞獻二廟比在朱陽坊禘祫祔赴太廟皆須備法駕典禮甚重儀衛至多咸通之時累遇大享耳目相接年代未遙人皆見聞事可詢訪非敢以臆斷也或曰以三廟故禘祫於别廟或可矣而將來有可疑焉謹按睿宗親盡已祧今昭成肅明二后同在夾室如或後代憲宗穆宗親盡已祧三太后神主其得不入夾室乎若遇禘祫即如之何對曰此又大誤也三太后若親盡合祧但當閟而不享安得處於夾室禘祫則就别廟行之厯代已來何嘗有别廟神主復入太廟夾室乎〈時宰相孔緯以大祭日廹不可邃改時人非之〉
　　獻俘
　　武徳元年十一月二十三日秦王平薛仁杲凱旋獻俘于太廟二年五月二十四日秦王破宋金剛復并州地凱旋獻㨗于太廟
　　四年七月九日秦王平東都被金甲陳鐵馬一萬甲士三萬俘王世充竇建徳及隋神器輦輅獻㨗於太廟貞觀四年三月二十九日李靖俘頡利可汗獻㨗于太廟
　　二十三年正月阿史那社尒執龜茲王訶利布失畢及其相那利等獻于社廟太宗釋之以為左武衛大將軍永徽元年九月七日髙偘執單鼻可汗獻太廟
　　顯慶三年十一月蘇定方俘賀魯到京師上謂侍臣曰賀魯背恩今欲先獻俘于昭陵可乎許敬宗對曰古者出師凱還則飲至策勲於廟若諸侯以王命討不庭亦獻俘於天子近代將軍征伐克捷亦用斯禮未聞獻俘于陵所也伏以園陵嚴敬義同清廟陛下孝思所發在禮無違亦可行也十五日還獻于昭陵十七日告于太廟皇帝臨軒大㑹文武百寮夷狄君長蘇定方戎服操賀魯獻于樂懸之北上責之不能對攝刑部尚書長孫冲跪于階下奏曰伊儼道獻俘賀魯請付所司大理官屬受之以出詔免其死
　　顯慶五年正月左驍衛大將軍蘇定方討思結關俟斤都曼獻俘於東都上御乾陽殿定方操都曼等以獻法司請斬之定方請曰都曼反叛罪合誅夷臣欲生致闕廷與之有約述陛下好生之徳必當待以不死今既面縛待罪臣望與其餘命上曰朕屈法申恩全卿信誓乃宥之
　　總章元年十二月以髙麗平獻俘於含光殿大㑹李勣及部將已下大陳設于廷
　　乾封元年十月二十一日李勣平髙麗還上令領髙藏等俘囚便道獻于昭陵仍備軍容奏凱歌于京城獻于太廟
　　永隆二年十月定襄道大總管裴行儉執降俘突厥阿史那伏念等獻之〈初行儉以伏念許不死侍中裴炎害其功乃奏曰伏念為副将程務挺逼逐窘急而降上乃命斬于都市封行儉聞喜縣公行儉嘆曰渾濬前事古今同之但恐殺降之後無復来者因稱疾不出〉
　　開元二十六年六月幽州節度使副大使張守珪大破契丹林胡遣使獻㨗擇日告廟
　　二十八年八月二十日勅幽州節度奏破奚契丹宜擇日告廟〈自後諸軍每有尅㨗必先告廟〉
　　上元元年閏四月赦節文其諸軍所獲首級除元惡之外一切不得𫝊送
　　元和元年十月東川節度使髙崇文平西蜀生擒逆賊劉闢以獻上御興安門觀之命中使詰其叛狀劉闢曰臣不敢反五院子弟為惡臣不能制上曰朕遣中使送旌節等何為不受闢引罪無詞命斬于子城之西南隅二年八月平浙西擒逆賊李錡至闕下上御興安門親詰其反狀錡曰臣本不反張子良敎臣上曰汝以宗臣為統帥子良為惡何不斬之而後入告錡不能對命獻太清宫太廟太社即與其男師回並腰斬于子城之西北隅
　　十二年十一月唐鄧隋節度使李愬平淮西擒逆賊吴元濟以獻上御興安門大陳甲士旌旗於樓南文武羣臣皇親諸幕使人皆列位元濟既獻于太廟太社露布引之令武士執曳樓南攝刑部尚書王播奏請付所司制曰可大理卿受之以出斬於子城之西南隅
　　十四年二月魏博節度使田𢎞正奏今月九日淄青兵馬使劉悟斬李師道二人首級請降上御興安門受田𢎞正所獻馘賊羣臣稱賀於樓下授劉悟義成軍節度使封彭城郡王李師道妻魏氏并女沒入掖庭堂弟師和配流嶺表
　　長慶元年四月中書門下奏伏以太宗平突厥髙宗平髙麗皆告陵廟蓋以髙祖嘗蓄憤於突厥太宗鋭意于髙麗武功未終後聖繼志亦既平盪所宜啟告伏以鎮冀一道幽薊八州不勞干戈盡復區宇豈必獻俘函首布告清廟下禮官擇日撰儀薦告太廟從之
　　太和三年五月宣慰使諫議大夫栢耆奏斬李同㨗于將陵倉丁亥御興安門下受滄州所獻俘其李同㨗母妻并男元達等詔並宥之于湖南安置百僚稱賀於樓前翌日貶宣慰使栢耆為循州司户宣慰判官殿中侍御史沈亞之為䖍州南康尉以擅入滄州取李同㨗為諸鎮所怒奏論故也
　　㑹昌四年二月河東監軍吕義忠奏擒賊楊弁元榮并同謀大將軍五十四人獻俘于闕下其年八月平澤路梟逆賊劉正𫝊首京師十八日御興安門受獻其日先吿宗廟社稷畢文武及在京九品官宗子諸親蕃各諸道使客等並在樓前立班稱賀
　　中元四年七月徐州節度使時溥函送黄巢首級以獻帝受俘獻於行廟
　　光啓二年車駕幸興元邠州節度使朱玟立嗣襄王熅於京城十二月敗奔河中為王重榮斬首以獻上御興元城門閲俘受賀時太常博士殷盈孫獻議曰伏以偽熅違背宗社僭竊乗輿已就誅夷所宜稱賀然物議之間或有未允臣按禮經公族有罪獄既具有司聞于君曰某之罪在大辟君曰赦之如是者三有司走出致刑君復謂之曰雖然固當赦之有司曰不及矣君為之素服不舉樂三日今偽熅皇族也雖犯誅死之罪宜就屠戮其可以朝羣臣而賀乎臣以偽熅迫脅之際不能守節効死而乃甘心逆謀宜出為庶人絶其屬籍其首仍委所在以庶人禮葬其大㨗之慶當以朱玟首級到日稱賀從之
　　龍紀元年二月汴州行軍司馬李璠檻送秦宗權并妻趙氏上御延喜門受俘百寮稱賀于樓前以之徇市告社廟斬于獨栁樹
　　乾寜二年十一月邠州行營兵馬都統斬王行瑜函首級獻于京師上御延喜門受俘馘百僚稱賀于樓前











　　唐㑹要卷十四



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十五
　　宋　王溥　撰
　　廟議上
　　貞觀九年十一月十八日詔太原之地肇基王業事均豐沛義等宛譙理宜别建寢廟以彰聖徳詳覽漢典抑有成規但先皇遺㫖務存儉約䖍奉訓誡無忘啓處宜令禮官與公卿等詳議以聞秘書監顔師古議曰臣究觀祭典考驗禮經宗廟皆在京師不於下土别置至若周之酆鎬並為遷都乃是因事更營非云廣大别違典制是以貢禹韋𤣥成匡衡等招聚儒學博詢廷議據禮陳奏遂從廢毁自斯已後彌厯年代輟而不為今若增立寢廟别安神主有乖先㫖靡率舊章垂裕後昆理謂不可固宜勉割深哀俯從大禮
　　開元四年十二月太常卿姜皎與禮官陳正節等上表曰臣伏見太廟中則天皇后配天皇大帝題云天后聖帝武氏伏尋昔居后寵親承顧託因攝大政事乃從權神龍之初已去帝號岑羲等不嫺政體復題帝名若使帝號長存恐非聖朝通典夫七廟神堯皇帝之廟也父昭子穆祖徳宗功非夫帝子天孫乗乾出震者不可得升祔於斯矣但皇后祔廟配食髙宗位號舊章無宜稱帝今山陵日近虞祔非遙請開陳告之儀因除聖帝之字直題云則天皇后武氏從之
　　大厯十四年十月代宗神主將祔禮儀使顔真卿以元皇帝代數已逺凖禮合祧請遷於西夾室其奏議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七又禮器云有以多為貴者天子七廟又伊尹曰七世之廟可以觀徳此經典之明證也七廟之外則云去祧為壇去壇為墠故厯代儒者制迭毁之禮皆親盡宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神堯皇帝國朝首祚萬葉所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非開統親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合祧遷或者以祖宗之名難於迭毁昔漢朝近古不敢以私滅公故前漢十二帝為祖宗者四而已至後漢漸逺經意子孫以推美為先光武已下皆有廟號則祖宗之名莫不違也安帝以讒害大臣廢太子及崩無上宗之奏後自建武已來無毁者因以陵號稱宗至桓帝失徳尚有宗號故初平中左中郎蔡邕以和帝已下功徳無殊而有過差不應為宗餘非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有徳存至公之義非其人不居蓋三代立禮之本也自東漢已來則此道喪矣魏明帝自稱烈祖論者以為逆自稱祖宗故近代此名悉為廟號未有子孫踐阼而不祖宗先王者以此明之則不得獨據兩字而為不合祧遷之證假令𫝊祚百代豈可上崇百代以為孝乎請依三昭三穆之義永為通典寳應二年升祔𤣥宗肅宗則獻祖懿祖已從迭毁伏以代宗睿文孝皇帝卒哭而祔則合上遷一室元皇帝代數已逺其神主凖禮當祧至禘祫之時然後享祀于是祧元皇帝於西夾室祔代宗神主焉
　　建中元年三月禮儀使上言東都太廟闕木主請造以祔初武后於東都立髙祖太宗髙宗三廟至中宗已後兩京太廟四時並享至徳亂後木主多亡缺未祔于是議者紛然其大㫖有三其一曰必存其廟徧立羣主時享之其二曰建廟立主存而不祭若皇輿時巡則就享焉其三曰存其廟瘞其主駕或東幸則飾齋車奉京師羣廟之主以往議皆不决而罷
　　貞元十五年四月膳部郎中歸崇敬上疏曰東都太廟不合置木主謹按典禮虞主用桑練主用栗重作栗主則埋桑主所以神無二主猶天無二日土無二王今東都太廟是則天皇后所建以置武氏木主中宗去其主而存其廟蓋將以備行幸遷都之置也且殷人屢遷前八後五其凡遷都一十三度不可每都别立神主也議者或云東都神主已曾䖍奉而禮之豈可一朝廢之乎虞祭則立桑主而䖍祀練祭則立栗主而埋桑主豈桑主不曾䖍祀而乃埋之又所闕之主不可更作作之不時非禮也
　　永貞元年十一月徳宗神主將祔禮儀使杜黄裳與禮官王涇等請遷髙宗神主于西夾室其議曰自漢魏已降沿革不同古者祖有功宗有徳皆不毁之名也自東漢魏晉迄于陳隋漸違經意子孫以推美為先光武已下皆有祖宗之號故至於迭毁親盡禮亦迭遷國家九廟之尊皆法周制伏以太祖景皇帝受命於天始封於唐徳同周之后稷也髙祖神堯皇帝國朝首祚萬葉所承徳同周之文王也太宗文皇帝應天靖亂垂後立極徳同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王也聖唐郊景皇帝而祖髙祖宗太宗皆在不遷之典至髙宗皇帝今在三昭三穆之外謂之親盡既徳宗皇帝神主新入廟禮合迭遷藏于從西第一夾室每至禘祫之月合食如常於是祧髙宗神主於西室祔徳宗神主焉元和元年七月順宗神主將祔有司疑于遷毁太常博士王涇建議曰禮經祖有功宗有徳皆不毁之名也惟三代行之漢魏已降雖曰祖宗親盡則遷無功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖顓頊而宗禹殷人十七代祖契而宗湯周人三十六王以后稷為太祖祖文王而宗武王聖唐徳厚流廣逺法殷周奉景皇帝為太祖祖髙祖而宗太宗皆在百代不遷之典故代宗升祔遷代祖也徳宗升祔遷髙宗也今順宗升祔中宗在三昭三穆之外謂之親盡遷于太廟夾室禮則然矣或諌者以則天太后革命中宗復而興之不宜在遷藏之例臣竊未諭也日者髙宗晏駕中宗奉遺詔自儲副而陟元后則天太后臨朝廢為廬陵王聖厯元年太后詔復立為皇太子屬太后聖夀延長御下日乆奸臣擅命紊其紀度敬暉桓彦範等五臣俱唐舊臣匡輔王室翊中宗而承天統此乃子繼父業是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而後得之二十三年間再為皇太子再踐皇帝位失之在已得之在已可謂革命中興之義殊也又以周漢之例推之幽王為犬戎所滅平王東遷周不以平王為中興不遷之廟其例一也漢吕后専權産禄秉政文帝自代邸而立之漢不以文帝為中興不遷之廟其例二也霍光輔宣帝再盛基業而不以宣帝為不遷之廟其例三也伏以中宗孝和皇帝於聖上為六代伯祖尊非正統廟亦親盡爰及周漢故事是與中興功徳之主不同奉遷夾室固無疑也是月二十四日禮儀使杜黄裳奏曰順宗皇帝神主已升祔太廟告祧之後則合遞遷中宗皇帝神主今在三昭三穆之外凖禮合遷于太廟從西第一夾室每至禘祫之日合食如常于是祧中宗神主于西夾室祔順宗神主焉先是令有司今以山陵将畢議遷廟之禮有司以中宗為中興之君當百世不遷之位宰臣召吏蒋武問之武對曰中宗以𢎞道元年於髙宗柩前即位時春秋已壯矣及母后簒奪神器潛移其後頼張柬之同謀國祚再復此蓋同于反正恐不得號為中興之君凡非我失之自我得之謂之中興漢光武晉元帝是也自我失之因人復之晉孝恵孝安是也今中宗與恵安二帝事同即不可為不遷之主也有司又云五王有再安社稷功今若遷中宗廟則五王永絶配享之典武曰凡配享功臣每至禘祫年方合食太廟居常即無享禮今遷中宗神主而禘祫年毁廟之主並陳于太廟此則五王配食與前時如一也有司不能答
　　十五年四月禮部侍郎李建奏上大行皇帝諡曰聖神章武孝皇帝廟號憲宗制曰敬依典禮先是淮南節度使李夷簡上議曰王者祖有功宗有徳大行皇帝戡翦亂逆累有武功廟號合稱祖陛下正當决在宸斷無信齷齪書生也遂詔下公卿典禮官同議大行皇帝廟號稱祖與稱宗孰宜太常博士王彦威奏議曰伏惟禮經及三代之制始封之君謂之太祖太祖之外又祖有功而宗有徳故夏后氏祖顓頊而宗禹殷人祖契而宗湯周人郊祀后稷祖文王而宗武王自東漢魏晉漸違經意沿革不一子孫以推美為先故自始已下並有建祖之制蓋非典訓不可法也國朝祖宗制度本於周禮以景皇帝為太祖又祖神堯而宗太宗至髙宗已後則但稱宗謂之尊名著為成法不然則何以太宗造有區夏致理昇平𤣥宗掃清内難翊戴聖父肅宗龍飛靈武收復兩京此皆應天順人撥亂反正至于廟號亦但稱宗謹按經義祖者始也宗者尊也故傳曰始封必為祖書曰徳髙可宗故號髙宗今宜本三代之定制去晉魏之亂法守貞觀開元之憲章而擬議大名垂以為訓大行皇帝廟號宜稱宗從之其日禮部奏凖貞觀故事遷廟之主藏于夾室西壁今夾壁南北三間第一間代祖室第二間髙祖室第三間太宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧遷有期夾室西壁三室外無置室處凖江都集禮古者遷廟之主藏于夾室北壁之中今請於夾室北壁以西為上置睿宗皇帝神主石室制可
　　長慶元年二月分司庫部貟外郎李渤奏太微宫神主請歸祔太廟勅付東都留守鄭絪商量聞奏絪奏云臣謹按詳三代典禮上稽髙祖太宗之制度未嘗有並建兩廟並享二主之禮天授之際祀典變革中宗初復舊物未暇詳考典章遂于洛陽創立宗廟是行遷都之制實非建國之儀乃西歸上都因循未廢徳宗嗣統墜典克脩東都九廟不復告享謹按禮記仲尼答曾子問云天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上所以明二主之非禮也陛下接千載之大統揚累聖之耿光憲章先王垂法後嗣况宗廟之禮至尊至重違經黷禮時謂不欽特望擇三代令典守髙祖太宗之法度鑒神龍權宜之制遵建中矯正之禮依經復古允屬聖明伏以太㣲宫元皇帝三代睿宗聖文孝武皇帝神主㕘考經義不合祔享至于遷置神主之禮三代已降經無明文伏望委中書門下與公卿禮官質正詳定勅付所司太常博士王彦威奏議曰謹按國初故事無兩都並建宗廟並行享祭之禮伏尋周書召誥之說實有祭告酆廟洛廟之文是則周人兩都並建宗祧祭則告享然則兩都皆祭祖考興自神龍復因中宗嗣位廟既偕作享亦並行天寳末兩都傾陷神主亡失肅宗既復舊物但建廟作主於上都其東都神主大厯中始于人間得之遂寓於太微宫不復祔享臣等按經傳王者之制凡建宫室宗廟為先廟必有主主必在廟是則立廟兩都盖行古之道主必在廟實依禮之經今按㕘詳理合升祔謹按元皇帝是追王髙宗中宗睿宗是祧廟之主神主合藏於太廟從西第二夾室髙祖太宗𤣥宗肅宗代宗是創業有功親廟之祖伏惟江都集禮正廟之主藏於太室之中禮記羣廟之主有故則聚而藏之祖廟伏以徳宗之下神主未作代宗之上后主先亡若歸本室則有虚主事雖可據理或未安今髙祖已下神主並合藏于太祖之廟依舊凖故事不享如陛下賜覲東后移幸洛陽自非祧主合歸本室其餘闕主又當特作而祔享時祭禘祫如儀臣又按國家追王故事太祖之上又有徳明興聖懿祖别廟今光皇帝神主即懿祖也伏緣東都先無前件廟宇光皇帝神主今請權祔於太廟夾室居元皇帝之上如駕在東都則請凖上都式營建别廟作徳明興聖獻祖神主備禮升祔又于太廟夾室奉迎光皇帝神主歸廟第四室禘祫如儀或問曰禮作栗主瘞桑主漢魏並有瘞主之議大厯中亦瘞孝敬皇帝神主今祔而不瘞如之何答曰古者行師以遷主無則主命自非遷祖之主别無出廟之文凡邑有宗廟先君之主曰都則兩都宗廟合宜有主又問曰古者作主必因虞練若主必歸祔别室不可虚則當祔已亡之主創當時之主禮無其說如之何答曰虞練作主禮之正也非時作主事之權也王者遇時為法因事制宜茍無其文則思其變如駕或東幸廟仍虚主即凖肅宗廣徳二年上都作主故事特作闕主而祔葢主不可闕故禮貴從宜春秋之變而正之者也臣伏思祖宗之主神靈所憑寓于太微不入宗廟據經復本允屬聖明至是下尚書省集議而郎吏所議與彦威多同丞郎則各有所見或云神主合藏於太微宫或云並合埋瘞或云闕主當作或云乗輿東幸即載上都神主而東咸以意言之不本經據竟以紛議不定遂不舉行
　　四年五月禮儀使奏謹按周禮天子七廟三昭三穆與太祖之廟為七荀卿子曰有天下者祭七代有一國者祭五代則知天子上祭七代典籍通規祖功宗徳不在其數國朝九廟之制法周之文太祖景皇帝始為唐公肇基天命義同周之后稷髙祖神堯皇帝創業經始化隋為唐義同周之文王太宗文皇帝神武應期造有區夏義同周之武王也其下三昭三穆之外是親盡之祖雖有功徳禮合祧遷禘祫之嵗則從合食制從之
　　開成五年禮儀使奏謹按天子七廟祖功宗徳不在其中國朝制度太廟九室伏以太祖景皇帝受封于唐髙祖太宗創業受命有功之主百代不遷今文宗元聖昭獻皇帝升祔有時代宗睿文孝武皇帝是親盡之祖禮合祧遷每至禘祫合食如常勅㫖敬依典禮














　　唐㑹要卷十五



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十六
　　宋　王溥　撰
　　廟議下
　　㑹昌元年三月中書門下奏請尊憲宗為不遷廟曰謹按祖有功宗有徳夏之祖宗經𫝊無文殷則一祖三宗成湯為始祖太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗劉歆曰天子七廟茍有功徳則宗之所以勸帝者功徳博矣故周公作無逸舉殷之三宗以勸成王漢景帝詔曰孝文皇帝徳厚侔天地利澤施四海廟樂不稱朕甚懼焉其為孝文皇帝廟奏昭徳之舞以明休徳然後祖宗之功施於萬代其與丞相列侯二千石禮官具儀禮奏焉丞相申屠嘉等奏曰功莫大於髙皇帝徳莫盛於孝文皇帝髙皇帝廟宜為帝者太祖之廟孝文皇帝廟為帝者太宗之廟天子宜代代獻祖宗之廟又漢宣帝詔曰夙夜惟念孝武帝躬履仁義選明將討不服功徳茂盛不能盡宣廟樂未稱時有司奏請尊孝武廟為代宗廟奏盛徳文始五行之舞天子請代代獻之此子孫崇褒祖宗之明據也自天寳之後兵宿中原强愎締交髖髀甚衆貢賦不入刑政自出包荒含垢至於貞元徳宗承奉天之難厭征伐之事戎臣優以不朝終老於外其卒則以幕吏將校代之兩河藩鎮或倉卒易師甚於弈碁憲宗攄宿憤舉升平之典法始命將帥順天行誅元年戮琳暨闢季年梟元濟及師道豈有去天下之害不享其名致生人之安不受其報者臣等敢遵古典請憲宗章武孝皇帝為百代不遷之廟表奏留中不出其年六月制朕近因載誕之日展承顔之敬太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於丕承人倫之義莫大於嗣續穆宗睿聖文恵孝皇帝厭代已久星霜屢遷禰宫曠合食之禮惟帝深濡露之感宣懿太后長慶之際徳冠後宫夙表沙麓之祥實茂河洲之範先朝恩禮之厚中壼莫偕况誕我聖君纘承昌運已協華於先帝方誕祚于後昆思廣詒謀庶宏博愛爰遵舊典以慰孝思當以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿聖文恵孝皇帝率是彞訓其敬承之朕祗奉慈㫖載深感咽宜令盡宣中外咸使明知五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自禄山叛後取太廟為軍營神主棄於街巷所司潛收聚見在太微宫内新造小屋之内其太廟屋室並在可以脩崇太和中太常博士王彦威議以為東都不合置神主車駕東幸即載主而行至今因循尚未修建望即令尚書省集公卿及禮官學官詳議如不要更置須有收藏去處如合置望以所拆大寺材木修建李石既是宗室官為居守便望令充修東都太廟使勾當脩繕奉勅宜依
　　六年三月太常博士鄭路等奏東都太㣲宫神主二十六座去二月二十九日禮院分析聞奏訖伏奉今月七日勅此禮至重須遵典故宜令禮官學官同議聞奏者臣今與學官等詳議訖謹具分析如後
　　獻祖宣皇帝　　　宣莊皇后
　　懿祖光皇帝　　　光懿皇后　　　文穆皇后髙宗天皇大帝　　則天皇后
　　中宗大聖大昭孝皇帝　　和思皇后　昭成皇后
　　孝敬皇帝　　　　孝敬哀皇后
　　已前十二座親盡迭毁宜遷諸廟祔於興聖廟禘祫之嵗乃一祭之東都無興聖廟可祔伏請且權藏於太廟夾室未題神主十四座况神主既無題號之文難伸祝告之理今與禮官等同商量伏請告遷之日但瘞於舊太㣲宫内空閒之地㕘酌事理庶協從宜制可太常博士段瓌等三十九人奏議曰禮之所立本於誠敬廟之所設實在尊嚴既曰薦誠則宜統一昔周之東西有廟亦可徴其所由但緣卜洛之初既須營建又以遷都未决因議兩留酌其事情匪務於廣祭明矣伏以東都太廟廢已多時若議増修少乖前訓何者東都始制寢廟于天后中宗之朝事出一時非貞觀開元之法爾後因循不廢者亦踵鎬京之文也記曰祭不欲數數則煩天寳之中兩京悉為冦陷西都廟貌如故東都因此散亡是知九廟之靈不欲歆其煩祀也自建中不葺之後彌厯嵗年今若東廟惟新即須室别有主舊主雖在大半合祧必几筵而存之所謂宜祧不祧也孔子曰當七廟五廟無虛主也謂廟不得無主也舊主如有當去新廟别合創添謹按左傳云祔練作主又大戴云虞而主几筵如何過時成之便是以凶干吉創添既不典虚廟又非儀考諸禮文進退無守或曰漢於郡國置宗廟凡百餘所今止東西立廟有何不安者當漢氏承秦焚燒之餘不識典故至于廟制率意而行比及元成二帝之間貢禹韋𤣥成等繼出果有正論竟從毁除是知漢初不本於禮經又安可程法也或曰几筵不得復設寢廟何妨修營候車駕時巡便舍于所載之主者究其終始又得以論之昨者降勅㕘詳本為欲修舊主主既不立廟何可施假令行幸九州一一皆立廟乎愚臣以為廟不可修主宜藏瘞或就塗於埳室或瘞於兩階之間此乃百代常行不易之道也其年九月勅段瓌等評議東都不可立廟李福等狀又有異同國家制度須合典禮証據未一則難建立並令赴都省對議須歸正當工部尚書薛元賞等議伏以建中時公卿奏請修建東都太廟當時之議大㫖有三其一曰必存其廟備立其主時享之日以他官攝行二曰建廟立主存而不祭皇輿時巡則就享焉三曰存其廟瘞其主臣等立其三議㕘酌禮經禮宜存廟不合置主謹按禮祭義曰建國之神位右社稷而左宗廟禮記曰君子將營宫室宗廟為先是知王者建邦改都必先宗廟社稷况成周受命始都於豐武王相宅又卜於洛烝祭嵗於新邑策周公於太室故書曰戊辰王在新邑烝祭嵗王入太室祼成王厥後復歸于豐雖成洛邑未嘗乆處逮于平王始定東遷則周之豐鎬皆有宗廟明矣又按曾子問廟有二主夫子告以天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上未知其為禮者昔齊桓公作二主夫子譏之以為偽主是知二主不可並設亦明矣夫聖王建社以厚本立廟以尊祖所以京邑必有宗社今國家定周秦兩地為東西之兩宅闢九衢而立宫闕設百官而嚴拱衛取法𤣥象號為京師既嚴帝宅難虚神位若無宗廟何謂皇都然依人者神在誠者祀誠非外至必由中出理合親敬用交神明位宜存於兩都廟可偕立誠難耑于二祭主不並設或以禮云七廟五廟無虚立是謂不可無主所以天子巡狩亦有所遵尚飾齋車載遷主以行今考修廟瘞主則東都太廟九室皆虚既違於經須徴其說臣復探賾禮意因得盡而論之所云七廟五廟無虚主是論見饗之廟不可虚也今之兩都雖各有廟禘祫享獻斯皆親奉於上京神主几筵不可虚陳于東廟且禮云惟聖人為能享帝孝子為能享親昔漢韋𤣥成議廢郡國祀亦曰立廟京師躬親承事四海之内各以職來祭人情禮意於此較然二宅既不並居二廟豈宜皆祔但所都之國見享之廟既無虚室則協道經議者又欲置主不享以候巡幸昔魯作僖公之主不於虞練之時春秋書而譏之合祔之主作非其時尚為所譏今若置不合祔之主不因時而作違經越禮莫甚於此豈有九室合享之主而有置而不享之文兩廟始創於周公二主獲譏於夫子自古制作皆範周孔舊典猶在足可明徴臣所以言東都廟則合存主不合置今將修建廟宇誠不虧於典禮其見在太㣲宫中六主請待東都修建太廟畢具禮迎置于西夾室閟而不饗式彰陛下嚴祀之敬以明聖朝尊祖之義吏部郎中鄭亞等五人議據禮院奏以為東都太廟既廢不可復修見在太㣲宫神主請瘞於所寓之地有乖經訓不敢雷同臣所以别進議狀請修祔主並依典禮兼與建中元年禮儀使顔真卿所奏事同臣與公卿等重議皆以為廟故合修主不可瘞即與臣等别狀意同但衆議猶疑東西二廟各設神主恐涉有二主之義請修廟虚室以太㣲宫所寓神主藏於夾室之中伏以六主神位有不祧之宗今用遷廟之儀猶未合禮臣等猶未敢署衆狀蓋為闕疑太學博士直𢎞文館鄭遂等七人議曰夫論國之大事必本於正而根乎經以臻乎中道聖朝以廣孝為先以得禮為貴而臣不敢不以經對三論六故以詳於前議矣再捧天問而陳乎諸家之說求於典訓考乎大中廟有必修之文主無可置之理何則正經正史兩都之廟可徴禮稱天子不卜處太廟擇日卜建國之地則宗廟可知若廢廟之說恐非所宜按詩書禮三經及漢朝正史兩都並設廟而載主之制乆已行之敢不明徴而去其文飾援據經文不易前見東都太廟合務修崇而舊主當瘞請瘞於太微宫所藏之主皇帝有事於洛則奉齋車載主以行太常博士胡徳章議曰夫禮雖縁情事貴乎道將明厥要實在得中必過禮而求多則反虧於誠敬伏以神龍之際天命有歸移武氏廟於長安即其地也而置太廟天寳初復不為建都而議者曰中宗立廟於東都無乖舊典徴其此意不亦謬乎又曰東都太廟至于睿宗𤣥宗猶奉而不易者盖縁常所尊奉不敢輒廢也今則廢已多時宜循莫舉之典也又曰雖貞觀之始草創未暇豈可謂此事非開元之法者謹按定開元六典勅曰徳政之暇錯綜古今法以周官作為唐典鑒其本末千載一時春秋謂考古之法也行之可乆不曰然歟此時東都太廟見在六典序兩都宫闕西都具太廟之位東都則存而不論足明事出一時又安得云非開元之法也又三代禮樂莫盛于周作者論議之時便宜細大取法周遷都而立廟今立廟不因遷都何美之而不能師之也又曰建國神位右社稷而左宗廟君子將營宫室宗廟為先者謹按六典永昌中則天以東都為神都爾後漸加營構宫室百司於是備矣今之宫室百司乃武氏改命所備也上都已建國立宗廟不合引言又曰東都洛陽祭孝宣等五帝長安祭孝成等三帝以此為置廟之例則又非也當漢兩處有廟所祭之帝各别今東都建廟作主與上都盡同詳而論之失之甚者又曰今或東洛復置太廟有司同日侍祭以此為數實所未解者謹按天寳十載詔曰須四時有事於太廟兩京同日自今已後兩京各宜别擇日既載祀典可得而詳且立廟造主所以祭神而曰嚴而勿祀出自何經當七廟五廟無虚而欲立虚廟法於何典前稱廟貌如故者即指建中之中就有而言以為國之先前以非時不造主者謂見有神主不得非時造也若江左至徳之祭主並散亡不可拘以例也或曰廢主之瘞請在太微宫者謹按天寶二年勅曰古之制禮祭用質明義兼取於尚幽情實縁於既沒我聖祖澹然常在為道之宗既殊有盡之期宜展事生之禮自今已後每至聖祖宫有昭告宜改用卯時者今欲以主瘞於宫所既與此勅全乖又曰主不合瘞請藏夾室者謹按前代藏主頗有異同至如夾室儀用以序昭穆也今廟主俱不中禮則無禘祫之文又曰君子將營宫室以宗廟為先則建國營宫而宗廟必設東都既有宫室而太廟不合不營汎以論之其義斯勝而西周東漢並列兩都各有宗廟之証經史昭然又得以極思於揚㩁詩曰其繩則直縮板以載作廟翼翼大雅𤓰瓞言豐廟之作又曰於穆清廟肅雍顯相洛邑既成以率文王之祀此詩豐洛之廟也書曰成王既至洛烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一又曰祼於太室康王又居豐命畢公保釐東郊豈有無廟而可烝祭非都而設保釐則書東西之廟也逮於後漢卜洛西京之廟亦存建武二年於洛陽立廟而成哀平三帝祭於西京一十八年親幸長安行禘禮當時五室列於洛都三帝留於京廟行幸之期與合食之期相㑹不逢齋車又安可以成此禮則知兩廟周人成法載主以行漢家通制或以當虚一都之廟為不可而引七廟無虚主之文禮言一都之廟室不虚主非謂兩都各廟而不可虚也聨出征之詞更明載主之意因事而言理實相統非如詩人便可斷章以取義也古人求神之所非一奉神之意無二故廢栗主作桑主廢桑主作栗主既事理之以明其一也或又引左氏𫝊築郿凡例謂有宗廟先君之主曰都而立建主之論按魯莊公二十八年冬築郿左𫝊為築發凡例穀梁譏因藪澤之利公羊稱避凶年造邑之嫌三𫝊異同左氏為短何則當春秋二百年間魯凡城二十四邑惟郿一邑稱築城其二十三邑豈皆有宗廟先君之主乎執此而建主之端又非通論或又曰廢之瘞何以在於太微宫所藏之所宜舍故依新前已列矣按瘞主之位有三或於北牖之下或在西階之間廟之事也其不當立之主但隨其所在以瘞之夫主瘞於當立之廟斯不然矣以所在而言則太微宫所藏之所與漢之寢園無異厯代以降建一都者多兩都者少今國家崇東西之宅極嚴奉之典而以各廟為疑合以建都古事以相質正前資即周漢是也今詳議所徴究其年代率皆一都之時豈可以擬議亦孰敢獻酬于其間詳考經㫖古人謀寢必及於廟未有設寢而不立廟者國家承隋氏之弊草創未暇後雖建於垂拱而事有所未合其後當干戈寜戢之嵗文物大偹之朝厯於十一聖不議廢之豈不以事雖出于一時廟有合立之理不可改革也今洛都上自宫殿樓觀下及百辟之司與西京無異鑾輿之至也雖厮役之賤必歸其所理豈先帝之主獨無其所安乎時也虞主尚瘞廢主宜然或以馬融李周二人稱寢無傷於偕立廟不妨於暫虚是則馬融李周可法于宣尼矣以此擬議乖當則深或稱凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城者謹按春秋二百四十年間惟郿一邑稱築如城郎費之類各有所因或以他防或以自固謂之盡有宗廟理則極非或稱聖主有復古之功簡冊有考文之美五帝不同樂三王不同禮遇時為法因事制宜此則改作有常非有司之事也如有司之職但合一一據經變禮從時則須候明詔也凡不修之証畧有七條廟立因遷一也已廢不舉二也廟不可虚三也非時不造主四也合載遷主行五也尊無二上六也六典不書七也謹按文王遷豐立廟武王遷鎬立廟成王遷洛立廟今東都不因遷而立欲立廟是違立廟因遷也謹按禮記曰凡祭有其廢之莫舉也有其舉之莫廢也今東都太廟廢已八朝若果建之是違已廢不舉也謹按禮記曰當七廟五廟無虚主今欲立虚廟是違廟不可虚也謹按左𫝊丁丑作僖公主書不時也記又曰過時不祭禮也合禮之祭過時猶廢非禮之主可以作乎今欲非時作主是違非時不作主也謹按曾子問古者師行必以遷廟行乎孔子曰天子巡狩必遷廟主行載于齋車言必有尊也今也取七廟之主以行則失之矣皇氏云遷廟主者惟載新遷一室之主也今欲載羣廟之主以行是違載遷之主也謹按禮記曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上也今欲兩都建廟作主是違尊無二上也謹按六典序兩都宫闕及廟宇此時東都有廟不載是六典不書也遍考書𫝊並不合修竊以武徳貞觀之中作法垂範之日文物大備儒彦畢臻若可修營不應議不及矣記曰樂由天作禮以地制天之體動也地之體止也此明樂可作禮難變也伏惟陛下誠明宰物莊敬御天孝方切於祖宗事乃求於根本再令集議俾定所長臣實職司敢不條白以對徳章又有上中書門下及禮院詳議兩狀並同載於後其一曰伏見八月六日勅欲修東都太廟令㑹議此事時已有議狀凖禮不合更修尚書丞郎已下三十八人皆同署狀徳章官在禮寺實忝司存當聖上嚴禋敬事之時㑹相公尚古黜華之日脱國祀典有乖禮文豈惟受責于曠官竊懼貽恥於明代所以懃懃懇懇將不言而又言昨者異同之意盡可指陳一則以有都之名使合立廟次則欲崇修廟宇以候時巡殊不知廟不合虚主惟載一也謹按貞觀九年詔曰太原之地肇基王業事均豐沛義等宛譙約禮而言須議立廟時秘書監顔師古議曰臣旁觀祭典遍考禮經宗廟皆在京師不于下土别置昔周之豐鎬實為遷都乃是因事更營非云一時别立太宗許其奏即日而停由是而言太廟豈無都號太原是時猶廢東都不立可知且廟室惟新即須有主主既藏瘞非虚而何是有都立廟之言不攻而自破矣又按曾子問曰古者師行必遷廟主行乎孔子曰天子巡狩必以遷廟主行載於齋車言必有尊也今也取七廟之主以行則失矣皇氏云遷廟主者惟載新遷一室之主也如祧廟之主無載行之文假使將候時巡自可修營一室議構大室有何依憑夫宗廟尊事也重事也至尊至重安得以疑文而定論言茍不經則為擅議近者勅㫖凡以議事皆須一一據經若無經文任以史証如或經史皆無據者不得率意而言則立廟東都正經史無據果從臆說無乃前後相違也書曰三人占則從二人之言㑹議者四十八人所同者六七人耳比夫二三之喻又何其多也夫堯舜之為帝迄今稱咏之者非他術異智者也以其有賢臣輔翼能順考古道也故堯之書曰若稽古帝堯舜之書曰若稽古帝舜孔子傳曰傅說佐殷之君亦曰事不師古匪說攸聞考之古道既如前騐以國章又如此將求典實無以易諸伏希必本正經稍抑浮議踵臯虁之古道法周孔之遺文則天下守真之儒實所幸甚其餘已具前議其二曰夫宗廟之設原于誠敬旋觀典禮貳則非誠是以匪因遷都更不别立廟宇記曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上又曰凡祭有其廢之莫舉也有其舉之莫廢也則東都太廟廢已多時若議增修稍違前志何者聖厯神龍之際武后始復明辟中宗取其廟易置太廟焉本欲權固人心非經久制也伏以所存神主既請祧藏今廟室惟新即須有主神主非時不造廟寢人無虚議如修復以候時巡又時巡惟載主備在方䇿可得而詳又引經中就有數等或是弟子之語或是他人之言今廟不可虚尊無二上非時不造主合載一主行皆大聖祖及宣尼親所發明者比之常據不可同塗又邱明修春秋悉以君子定褒貶至陳泄以忠獲罪晉文以臣召君于此數條復稱君子將評得失特以宣尼斷之傳曰危疑之理須聖言以明也或以東都不同他郡地有壇社宫闕欲議構葺似是無妨此則酌于意懷非曰經據也但以遍討今古無壇社立廟之證用以為説實所未安謹按上自殷周旁稽故實除因遷都之外無别立廟之文制曰自古儀禮皆酌人情必若輔嗣知幾賈生達識才可發揮大政潤色皇猷其他管窺蓋不足數公卿之議實可施行徳章所陳最為淺近豈得茍申獨見妄有異同事貴酌中禮宜從衆宜令有司擇日修崇太廟以留守李石充使勾當
　　六年三月擇日既定禮官既行旋以武宗登遐其事遂寢至五月宣宗登位復詔東都備法駕迎木主歸祔太廟〈兩都太廟木主自此始也〉其年十一月太常博士任疇上言前月十七日饗徳明興聖廟太廟直候論狀稱懿祖室在獻祖之上當時雖以為然便依行事猶牒報監祭使及宗正寺請遇祭詳窺玉牒如有不同即相知聞奏爾後復伏檢髙祖神堯皇帝本紀伏審獻祖為懿祖之昭懿祖為獻祖之穆昭穆之位天地極殊今廟室奪倫不即陳奏尚為茍且罪不容誅乃制修撰朱儔檢討王皥研精詳覆得報稱天寳二年制追尊咎繇為徳明皇帝凉武昭王為興聖皇帝十載立廟至貞元十九年制從給事中陳京右僕射姚南仲等一百五十人之議以為禘祫是祖宗以次序之祭凡有國者必尊太祖今國家以景皇帝為太祖太祖之上施于禘祫不可為位請接徳明興聖廟共成四室祔遷獻懿二祖謹尋儔等所報即當時表奏並獻居懿上伏以國之大事宗廟為先禘祫之禮不當失序四十餘載理難尋詰伏祈聖鍳即垂詔勅具禮遷正其月疇又奏曰伏奉今月十三日勅以臣所奏獻祖懿祖二室例置事宜令禮官集議聞奏者去年十七日縁遇太廟祫享太祖景皇帝已下羣饗之年凖貞元十九年所祔獻祖懿祖於徳明廟共為四室凖貞元勅各于本室行享禮審知獻祖合居懿祖之上昭穆者正其時親見獻祖之室例居懿祖之上于後遍檢圖籍實見殊差遂敢奏聞今奉勅宜令禮官集議聞奏者臣得奉禮郎李岡太祝栁仲年協律郎諸葛玫李僅檢討官王皥修撰官朱儔博士閔慶之等七人狀稱謹按髙祖神堯皇帝本紀及皇帝圖譜并武徳貞觀永徽開元已来諸禮著在甲令者並云獻祖宣皇帝是神堯之髙祖懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖以髙祖辨之則獻祖是懿祖之父懿祖是獻祖之子即博士任疇所奏改祀不虚臣等伏乞即垂勅詔其禮遷正其事遂行大中六年正月吏部尚書李景讓上疏言穆宗敬宗文宗武宗四廟當遷出且穆宗是陛下兄敬宗已下是猶子陛下拜兄尚不可拜姪可乎使陛下不得親事七廟宜升代宗已下八廟以正三昭三穆之序下百寮集議不定而止
　　中和元年黄巢犯闕僖宗避狄於成都夏四月有司請享太祖已下十一室詔公卿議之太常卿牛叢與儒者議其事或曰王者巡狩以遷廟主行如無遷廟之主則祝史奉幣帛皮珪告於祖廟遂奉以出載於齋車每合奠焉今非巡狩是失守宗廟則當罷宗廟之事叢疑之時將作監王檢太子賓客李臣乂禮部員外郎袁皓建議異同及左丞崔厚為太常卿遂議立行廟以𤣥宗幸蜀時道宫𤣥元殿之前架幕為十一室又無神主題神版位而行事達禮者非之明年乃特造神主祔於行廟天祐二年二月二十七日左僕射裴贄等二百六十七人奏竊以昭宗皇帝山陵虞祭畢祔太廟合定祧遷下尚書省集議聞奏者伏以廟朝大禮宜循故實今據太常博士李侗栁莊議狀證引不同只請近朝例祧順宗一室入祔昭宗神主從之



　　唐㑹要卷十六



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十七
　　宋　王溥　撰
　　祭器議
　　永徽二年禮部尚書許敬宗議籩豆之數曰謹按光禄式祭天地日月嶽鎮海瀆先蠶籩豆各四宗廟籩豆各十二社稷先農等籩豆各九風師雨師等籩豆各二尋此式文事實乖戾社稷多於天地似不貴多風雨少於日月又不貴少且先農先蠶俱為中祀或四或六理不可通謹按禮記郊特牲云籩豆之薦水土之品不敢用䙝味而貴多品所以交於神明之義也此即祭祀籩豆以多為貴宗廟之數不可踰郊今請大祀同為十二中祀同為十小祀同為八釋奠凖中祀自餘從祀並請依舊詔從之
　　開元二十三年正月十八日赦文宗廟致享務在豐潔禮經沿革必本人情籩豆之薦或未能備物宜令禮官學士詳議具奏太常卿韋縚請宗廟之奠每座各加十二又酒爵制度全無一合執持甚難請稍令寛大仍望付尚書省集衆官詳議兵部侍郎張均及職方郎中韋述等議曰謹按祭統曰凡天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在聖人知孝子之情深而物類之無限故為之節制使有常禮物有其品器有其常數上自天子下至公卿貴賤差降無相踰越百代常行無易之道也左𫝊曰饗以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈惠以布政享之與宴猶莫異文祭奠所陳固不同矣今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所有者充祭用茍踰舊制其何限焉雖籩豆有加豈能備也𫝊曰大羮不致粢盛不鑿昭其儉也若以今之珍饌平生所習求神無方何必師古自漢以降諸陵皆有寢宫嵗時朔望薦以常饌此既常行亦足盡至孝之情矣宗廟正禮宜依典故率意變革人情所難又按舊制一升曰爵五升曰散禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散此明貴小賤大示之節儉豈可舍先王之道以狥一時之所尚廢棄禮經以從流俗裂冠毁冕將安用之且君子愛人以禮不求茍合况在宗廟敢忘舊章請依古制庶可經乆太子賓客崔沔議曰竊聞識禮樂之情者能作知禮樂之文者能述述作之義聖賢所重古今所崇變而通之所以乆也所謂變者變其文也所謂通者通其情也祭祀之典肇於太古人所飲食必先嚴獻未有火化茹毛飲血則有毛血之薦未有麴糵汙尊抔飲則有𤣥酒之奠施及後王禮物漸備作為酒醴用其犧牲以致馨香以極豐潔故有三牲八簋之盛五齍九獻之殷然以神道至𤣥可存而不可測也祭禮之敬可備而不可廢也是以毛血腥爓𤣥罇犧象靡不畢登于明薦矣然而薦貴於新味不尚䙝雖則備物猶存節制故禮云天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在備物之情也夫曰三牲之俎八簋之實美物備矣昆虫之異草木之實隂陽之物備矣此節制之文也鉶俎籩豆簠簋樽罍實皆周人之時饌也其用通於燕享賔客而周公制禮咸與毛血𤣥酒同薦於先晉中郎盧諶近古之知禮者著家祭禮皆晉時常食不復純用舊文然則當時飲食不可闕于祭祀明矣是變禮文而通其情也我國家由禮立訓因時制範考圖史於前典稽周漢之舊義清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式存焉園寢上食時饌具設遵漢法也而珍味極焉職貢来祭致逺物也有新必薦順時令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之時親發所中割鮮擇美薦而后食盡誠敬也若此至矣復何加焉但當申勅祭神如在無或簡怠增朂䖍誠其盡貢珍羞或及時鮮美考諸祀典有所漏畧皆詳擇名目編諸甲令因宜而薦以類相從則新鮮肥濃盡在是矣不必加於籩豆之數也至於祭器隨物所宜故太羮古食也盛于登登古器也若夫和羹則時饌也盛於鉶鉶時器也亦有古饌而盛於時器故毛血盛於盤𤣥酒盛於罇未有薦時饌而追用古器者由古質而今文便于事也雖加籩豆十二未足以盡天下美物而措諸清廟有加倍之名近於侈矣又據漢書藝文志墨家之流出於清廟是以貴儉由此觀之清廟之不尚於奢舊矣太常所請恐未可行又稱酒爵全小須加廣大竊據禮文有以小為貴者貢獻以爵貴其小也若大而踰制敬而非禮是有司之失其𫝊也固可隨失釐正無待議而后革未知今制何所依凖請兼詳今式據文而行禮部員外郎楊仲昌議曰鄭𤣥云生人尚䙝食鬼神則不然春秋曰蘋蘩薀藻之菜潢汙行潦之水可薦于鬼神又曰大羮不致粢盛不鑿此明君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以為尚將儉約以垂則陸海之物鮮肥之類既乖禮文之情而變作者之法皆充祭用非所宜也易曰樽酒簋貳納約自牖此明祭尚簡易不在繁奢所以一樽之酒貳簋之奠為明祀也薦肥濃則䙝味有登加籩爵則事非師古與其别行新制寜如僅守舊章又漢家園陵八節上食自茲以降代行其典貞觀之後禮法刋定今陵寢見有八節之奠兼朔望常食聖心追逺每物加薦不敢黷於宗廟請施行之於園陵愚忝典司顧非知禮布之執事惟裁擇焉户部郎中楊伯成左衛兵曹㕘軍劉秩皆建議以為請依舊禮故宰臣具沔述等議以奏上曰享祀粢盛實思豐潔不應法制者亦不可用于是更令太常量加品味韋縚又請每室加籩豆各六每四時異品以時新果及珍羞同薦制可之又酌獻酒爵上令用藥汁一升合於古義而多少適中自是常依行焉大厯元年七月五日勅南郊太廟祭器令所司造兩副供用一副貯庫諸壇廟祭器更别造一副諸雜用者亦宜别造不得效廟及諸壇祭器
　　廟災變
　　開元五年正月二日太廟四室崩上素服避正殿迎神主于太極殿初將幸東都而太廟崩召宰臣宋璟蘓頲問其故對曰今三年之制未畢不可巡幸凡災變之發皆所以明教陛下宜增崇大道以答天意且停幸東都上又召姚崇對曰太廟殿本是苻堅時所造隋文帝創立新都移宇文廟故殿改造此廟嵗月滋深朽蠧而毁山有朽壤尚不免摧木朽而崩偶與行期相㑹不為縁行乃崩且天子以四海為家陛下為關中不熟所以為人行幸上曰卿言正合朕意遂幸東都右散騎常侍禇無量請修徳諫曰臣聞尚書洪範傳曰王者隂盛陽微則先祖見其變昔成湯遇旱引事自責云女謁盛耶今太廟毁壞即是先祖見變後宫之中非所幸者親享之後量宜减損以應其變又竊聞左右近臣妄奏云國家太廟其材木本是苻堅時舊殿隋文帝創立新都移宇文廟故殿改造此廟臣按地志隋文帝開皇初創置長安城即造此廟元非苻堅宇文氏所作况我國家及隋文帝貴為天子富有四海豈復遞取苻堅之舊殿以充太廟者乎此則言偽而辨殊不足採納伏願精選舉用賢良節奢靡輕賦税緒絶代慎刑罰納諫諍察諂諛夫如是則人和人和則氣和氣和則天地和矣人天和㑹災異自銷伏願䖍奉神心克謹天誡十月七日伊闕縣人孫平子上封事曰臣竊見今年正月太廟毁此乃躋聖賢之所致也臣按左𫝊云君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘於廟今日有違於此也昔魯文公二年宗伯弗忌躋僖公於閔公上後致太室壞春秋異而書之今日有同彼也君子以弗忌為失禮又按五行志書僖公雖兄嘗為閔公臣臣居君上是為失禮遂致太室壞且兄臣於弟猶不可躋之弟上况弟臣於兄豈可躋弟於兄上邪昔莊公三十二年薨閔公二年吉禘自薨至禘向有二年春秋猶非之失禮况夏崩冬禘不亦太速乎且太廟中央曰太室尊髙象也魯自是陵夷將墮周公之祀臣據此斷之即太廟毁亦今日將欲陵夷之象墮先帝之祀也斯亦上天祐我唐國見災以陛下去年禘孝和於别室告祭於太廟未祭孝和先祭太上皇此乃與僖閔事同先臣後君也昔躋兄弟上今令弟先兄祭過有甚於古也昔登臣君上今亦如之事豈不同耶昔太室壞今太廟毁變豈不同邪若以兄弟同昭則不合出致别廟若以臣子一例則孝和合進為昭昔武氏簒國二十餘年孝和挺劍龍飛再興唐祚使正朔服色咸依貞觀故事此即有大功於天下也今禘於别室是廢先聖之訓棄中興之功下君上臣輕長重㓜昔晉太康五年宣帝廟地陷梁折八年正月太廟殿陷改作殿宇更營新廟逺致名材雜以銅柱自八年九月造至十年四月乃成十一月又梁折毁壞由此言之天降災譴非枯朽也晉不知過天下分崩王室大亂特望天恩少垂詳察速召宰相已下謀議移孝和入廟何必苦違禮典以同魯晉詔下禮官議太常博士陳正節馮宗蘓等獻議曰王制天子七廟三昭三穆并太祖而七昭穆者父子之位則知七世之親無兄弟之義矣殷紀成湯至於帝乙父子兄弟十有二君其正代止六而已易乾鑿度曰殷之帝乙六代王也此則兄弟不數為代之明據也又殷人六廟親四并祖而六殷代兄弟四人相次為君若以為代便當上毁四室如此則無復祖禰之祭矣古之廟位自禰已上極於太祖雖數溢迭毁隨而上遷三昭三穆未嘗有闕也又禮太宗無子則立支子之為人後者為之子無兄弟相為後之文所以舍至親取逺屬盖以兄弟一體無父子之道故父子曰繼兄弟曰及禮兄弟不相入廟者假如兄弟代立孫姪承統告享之日不得稱嗣子嗣孫則當上列亡伯考伯祖下繫亡姪子姪孫此乃成七廟之位號不成繼統之義焉斯又不可之甚也又殷十二代惟三祖三宗明兄弟相及自别立廟不必繼之七代後漢世祖列序七廟而恵帝不入其數豈非文帝之嫡兄乎及文武代立子孫克昌為漢之太宗晉景亦晉文之兄縁景帝絶嗣不列七廟之數何以知之據永熈元年告諡世祖稱景帝為從祖也若以晉武越次尊崇其父而致廟壊遂及亂亡何因漢氏遷出恵帝宗尊文帝而享世二十有四年四百三十殷廟何嘗見崩漢廟未始經折殷漢之盛委而不言魯晉之災引以為喻是以春秋書太室壞者乃垂明誡何必閔僖晉太廟所以毁折者天誅奢麗不以遷廟然天子七廟諸侯五廟辨貴賤之差也父子相繼一萬人之心也昭穆列序重繼統之義也今孝和皇帝若與聖真皇帝相亞在廟止成六世何以辨貴賤乎𦙍嗣不明何以示後代乎昭穆失序何以成繼統之義乎况國家逺遵殷之湯甲近法漢之成帝特以孝和實中興之明主開百代不毁之廟别立寢廟永以寜神嵗時烝嘗與國終始有何不可乎平子云太廟崩縁躋聖賢所致引僖公薨遷居閔公之上稱為逆祀取類當今然孝和升新寢之後聖真皇帝方上祔髙宗斯則未嘗一日躋居孝和之上引茲為證豈非誣罔朝廷耶平子不識忌諱肆其狂瞽危言髙論謗訕朝廷引衰晉之朝比聖明之代言偽而辨禮所不容狀入乆不决上令宰臣召平子與禮官對定可否博士固執前議平子口辨所引咸有經據獻等又不能屈之〈時蘓頲知政事以獻是從祖之兄頗黨之議竟不行平子上論不置遂以平子為亷州都城縣尉議者以平子之議是也〉
　　至徳三年十一月十五日新作九廟神主於長安殿安置上親享之〈先是京師宗廟被焚上在彭原嗣又陷沒於鳳翔先作神主及是迎享〉初肅宗將復宫闕遣左司郎中李巽先行告廟之禮工部尚書顔真卿謂禮儀使崔器曰春秋時新宫焚魯成公三日哭今太廟為盗焚毁宜築壇於野皇帝向東哭然後遣使事竟不行又曰告廟祝文稱嗣皇帝上皇在蜀稱嗣可乎遽奏改之中㫖嘆重宣勞焉先是御史大夫嚴郢為協律郎知東都太廟時安禄山陷東都郢潛奉九廟神主於私第至至徳三年東都收復有司備法駕迎神主歸於太廟以功遷大理司直廣徳初代宗自陜將還尚書右丞顔真卿請皇帝先謁五陵廟然後還宫宰相元載謂真卿曰用舎在相不言者何罪朝廷事豈禁公破除邪
　　建中二年二月復肅宗神座於寢宫初寳應中西戎犯京師焚建陵之寢至是始創復焉
　　元和十一年正月宗正寺奏建陵黄堂南面丹景門去年十一月被賊斫破門㦸四十七竿詔曰所由闕於周防敢爾侵犯各據事狀宜有科懲知山門押官决六十削一任官彍騎三衛並决四十陵令馬叙罰一季俸料陵丞李建罰一月俸宗正卿李上公罰一月俸大中五年十二月景陵有賊驚動斫損神門㦸架等至六年四月下詔曰景陵神門盜傷法物其賊既抵極法官吏等須有懲責宗正卿及陵令縣令已從别勑處分京兆尹邦畿不能肅清封部責帥之義其何以逃宜罰兩月俸料其日貶宗正卿李文舉為睦州刺史陵令姜閲為岳州司馬奉先縣令裴讓為隨州司馬權知縣事主簿張行之為郡州司户陵丞李咸停見任仍殿三選所由節級科責
　　光啟元年三月中書門下奏曰伏以前年冬月有震俄致巡幸主司宗祏迫以倉徨移蹕鳳翔未敢陳奏今將迴鑾輅皆舉典章清廟再營孝思式備伏請降勑命委所司㕘詳典禮修奉詔從之修奉太廟使宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三間十一架功績至大兼宗廟制度有素難為損益今不審依元料修奉為復更有商量下禮官詳議太常博士殷盈孫議曰如依元料難以速成况帑藏方虚須資變禮竊以至徳二年以新修太廟未成其新造神主權於長安殿安置便行享告之禮如同宗廟之儀以俟廟成方為迎祔今京城除充大内及正衙外别無殿宇伏聞先有詔㫖欲以少府監大㕔權充今廟其㕔五間伏縁十一室於五間之中陳設隘狹請更接續建成十一間以備十一室薦向之所其三太后即於監内取西南屋三間為三王室告享之所詔從之其年十二月僖宗再幸寳雞其太廟十一室并祧廟八室及孝明太皇太后等别廟三室神主縁室法物宗正寺官屬奉之隨駕至鄠縣為盜所刼三年二月車駕自興元還京以宫室未備權駐鳳翔太常禮院奏皇帝還宫先謁太廟今宗廟焚毁神主失墜請凖例修奉者禮官議曰按春秋新宫災三日哭𫝊曰新宫宣公廟也三日哭禮也按國史開元五年正月二十日太廟四室摧毁時神主皆存迎奉於太極殿安置𤣥宗素服避正殿寳應元年肅宗還京師以宗廟焚毁於光順門外設次向廟哭厯檢故事不見百官奉慰之儀然上既素服避殿百官奉慰亦合情理竊循故事比附㕘詳恐須宗正寺具宗廟災毁神主失墜事由申奏皇帝素服避殿受慰訖輟朝三日下詔委少府監擇日依禮改造列聖神主詔從之
　　縁廟裁制上
　　乾封元年六月二十三日詔朕每凖宗廟致敬䖍誠祼享而三年一奠情有未安思革舊章用崇嚴配自今已後宗廟薦享爵及簠簋登鉶各宜别奠其餘牢饌並依常典
　　儀鳳二年二月二十九日太常以仲春告祥瑞於太廟上令禮官徴求故實太常博士賈大隱對曰古者祭以首時薦用仲月近代相承元日奏祥瑞二月然後告太廟蓋縁告必有薦便於禮也又檢貞觀已來勅令無文禮司因循不知所起上令依舊行焉
　　開元十五年二月十五日勅享宗廟差左右丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品以上長官自餘祭享差諸司長官及五品已下清官至二十三年正月二十日自今已後有大祭宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行事至二十五年七月八日勑太廟每至五饗之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王中揀擇徳望髙者通攝餘司不在差限至二十七年二月七日制宗廟致敬必先於如在神人所依無取于非族其應太廟五享宜於宗子及嗣王郡王中揀擇有徳望者令攝三公行事其異姓官更不須差攝
　　二十一年二月十日勑太廟九室室長各三人于見任齋郎中揀擇有徳行諳嫺儀注者送名禮部奏補仍給厨食滿十年與官至天寳十載正月十日赦文廟者貌也取象存焉是禮由情起因心則感太廟宜制内官以備嚴奉仍于廟外造一院安置庶申罔極之恩無忘事生之禮宜於舊中宗廟安置内官其室長停不須更補〈内官自肅宗尅復京城後遂廢〉至乾元元年四月二十八日宗正卿李遵奏每室凖格各置室長三人至十年並皆與官中間李彭奏停伏望凖格更置勑㫖依貞元元年四月十三日勑建中三年二月二十三日勑東都祠祭既停其郊社齋郎不合更置並停者其東都太廟齋郎室長請凖郊社例停廢
　　二十四年七月二十九日勅宗廟祭享籩豆宜加麞鹿鶉兎野雞等料夏秋供腊春冬供鮮仍令所司祭前十日具數申省凖料令殿中省供送至天寳三載四月十六日詔祭神如在𫝊諸古訓以多為貴著在禮經膟膋之儀盖昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資變禮其已後享太廟宜料外每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐潔至十一載閏三月二十九日勅每月朔望日宜令尚食薦太廟每一室一牙盤内官薦享仍五日一開門洒埽至貞元十二年十月十三日勅太廟九室及昭徳皇后廟每月朔望兩享祭食共一十䑓盤先是尚食造供今月八日中書門下奉宣進止宜令宗正與太常計㑹各令所司辦集不須更待尚食供送
　　天寳三載四月五日詔頃四時有事於太廟兩京同日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自今已後兩京宜各别擇吉日告享九載十一月勅自今已後每親告獻太清太㣲宫及太廟改為朝獻所由行事為薦獻巡陵為朝拜告宗廟與祭天地饗祀祝文改昭告為昭薦以為告者臨下之制故也
　　貞元元年十一月有事于郊廟太常博士陸贄奏請凖禮用祝板祭畢焚之
　　六年正月七日祭官有重服既葬公除及聞哀假滿者請許吉服赴宗廟之祭其同宫未葬雖公除者請依前禁之













　　唐㑹要卷十七
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷十八
　　宋　王溥　撰
　　縁廟裁制下
　　貞元九年九月制昭徳皇后廟神座褥改用紫初昭徳廟褥出自禁中因以赭黄至是太常卿裴郁奏請九室神座褥並請用昭徳色上謂以尊後卑不許十二月太常博士韋彤裴堪等議曰謹按禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀園寢則有朔望上食之禮國家自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典至天寳十一年三月初别令上食朔望進食於太廟自太廟已下每室奠饗其進奠之禮内官主之在臣禮司並無著令或云當時祀官王璵不本禮意妄推縁坐之義請用宴私之饌此則可薦於寢宫而不可瀆於太廟一時之制乆未變更至今論禮者貶王璵之議伏奉今月八日進止其朔望進食宗正與太常計㑹辦集者伏以陛下䖍奉宗廟齋心自中事歸有司各令盡敬然後詳議故實臣得竭誠謹按祭統云夫祭者非外至者也自中出生於心者也心怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有定數罄天生地長之物極昆蟲草木之異可薦者莫不咸在先王以此享宗廟交神明全孝敬也生人之食飲膳羞八珍異品可嗜之饌隨好所遷美脆㫖甘皆為䙝味先王以此宴賔客接人情示慈恵也則知薦享宴㑹於文已殊聖人别之以異為敬今若以熟食薦太廟恐違禮本又祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故禴祠烝嘗感時致享此聖人俯就之中制也今園寢每月二祭不為疏也太廟每嵗五饗不為數也則人臣執事在疏數之間得盡其忠也若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常環四時之中雜五饗之禮為數既甚黷亦隨之雖曰不然臣不信也夫聖王之制必師於古訓不敢以孝思之極而過於禮不敢以殽膳之多而䙝於味伏願陛下遵開元萬代之則省天寳權宜之制園寢之上得極珍羞宗廟之中請依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷上令宣示宰相臣等曰此禮已經先朝所定朕未敢遽有改移待更商量期於允當至元和十四年二月太常丞王諲上疏請去太廟朔望上食詔令百官詳議開元禮太廟每嵗禴祀烝嘗禮凡五饗天寳末𤣥宗以尚食錢每朔望具常饌而令宫闈令上食於太廟後遂為常由是朔望不視朝比於大祀故也國子博士史館修撰李翺奏議曰國語曰王者日祭禮記曰王立七廟皆月祭之周禮不載日祭月祭惟四時之祭禴祀烝嘗漢氏皆雜而用之蓋遭秦火禮經燼滅編殘簡缺漢乃求之先儒穿鑿各申己見皆託古聖之名以信其語故其記各不同也古者廟有寢而不墓祭秦漢始建寢廟于園陵而上食焉國家因之而不改貞觀開元禮並無宗廟日祭月祭之禮盖以日祭月祭既已行於陵寢矣故太廟之中每嵗五饗六告而已不然若房𤣥齡魏徴之徒皆一代名臣窮極經史豈不見國語禮記有日祭之辭乎斯足以明矣伏以太廟之享籩豆牲牢三代之通禮是貴誠之義園寢之奠改用常饌秦漢之權制乃食味之道也今朔望上食於陵寢循秦漢故事斯為可矣若朔望上食於太廟豈非用常䙝味而貴多品乎且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭意也𫝊稱屈到嗜芰其疾召其室老而屬之曰祭我必以芰及薦芰其子屈建命去芰而用羊饋籩豆脯醢君子韙之言事祖考一義不當以其生存所嗜為獻蓋明非食味也然則薦常饌於太廟無乃與薦芰為比乎且非三代聖王之所行也况祭器不設俎豆祭官不命三公執事者惟宫闈令與宗正卿而已謂之上食可也安得以為祭乎且時饗於太廟有司攝事祝文曰孝曾孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告於髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時維孟春永懐罔極謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬薦嘉醴齊敬修時饗以伸追慕尚享此祝祠也前饗七日質明太尉誓百官於尚書省曰某月某日時享於太廟各揚其職不供其事國有常刑凡陪饗之官散齋四日致齋三日然後乃可以為祭也宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰敢言故六十餘年行之不廢今聖朝以弓矢既櫜禮樂為大故下百寮使得詳議臣等以為貞觀開元禮並無太廟上食之禮以禮斷情罷之可也至若陵寢上食採國語禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道如此則經義可據故事不遺大禮既明永息異論可以繼二帝三王而為萬代法與其黷禮越古貴因循而憚改作猶天地之相逺中書舍人武儒衡議曰臣謹按開元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭義曰大禘則終王壇墠則嵗貢二祧則時享髙曾則月祀祖禰則日祭國語云王者日祭月祭饗時類嵗祀此則往古之明徴國朝之顯據盖日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必其擇時也故叔孫通云古有常果今櫻桃方熟可以為獻由是恵帝取以薦宗是不卜日矣當時叔孫通之言且曰有常果即明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝于廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始於秦代漢氏因之而又改人君三年之際以日易月喪紀既已二十七日而除則朔望奠酎不復親執故既葬之後移之園陵祠殿月逰衣冠取象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同今王諲所引太廟同日時設祭以為越禮臣竊謂王諲但宜論太廟陵寢朔望奠祭可廢之㫖不當以用日時為議何者漢宗園陵一百六十七所郡國祠祝豈不與宗廟同日同時者乎在禮既祭於室又繹於祊蓋廣乎求神者也則宗廟陵寢嘗礿同時理固無害又韓臯引漢官儀古墓祭〈韓臯議狀檢不獲〉臣據周禮冡人之職凡祭墓則為之尸古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無哉又王諲狀以太廟設祭别加常饌以為䙝味而韓臯則云法饌依經固非黷敬臣按春官太宗伯以三獻祼饗先王三者謂解牲體薦血腥灌之以鬱鬯者也又祭義曰祭之日君牽牲入廟門麗于碑卿大夫袒而割牛尚耳膟膋祭腥敬之至也夫豈謂常饌耶蓋盡其禮而無過失焉所以然也是簠簋有數籩豆有殺雖多更聖賢不敢加也今夫常饌庖人羞之膳夫㸐之揉以羶香雜以鹹辛不具有司之享黷神明于媟近意雖不䙝而事已䙝矣况古者天子立七廟又為壇墠以祭去祧之主近則起土逺則掃地盖彌逺而彌尊益敬而益簡臣以為陵廟近也親親也朔望奠獻尚務豐潔宜備常膳以廣孝也宗廟逺也尊尊也禘祫時饗告朔薦新崇古制以正禮也惟太廟望祭無所本據盖異時有司因其陵寢有朔祭望祭以為宗廟既有朔祭則望祭亦合行之殊不知宗廟朔祭乃告朔也臣以為宜罷此耳仲尼三年無改於父之道盖言理有更改則三年之外斯可矣天寳之令行于一時而已今陛下紹十聖之景光廓八紘之氛祲風掃長彗神驅大妖銷金㦸以厚農直玉斗而序政博采羣議詳求典經將欲成一王之敎垂萬代之法安可因陵寢縁情取象之禮黷宗廟薦鬯設饌之儀甚不然也事竟不行
　　元和元年十二月禮儀使髙郢奏六典凡駕行幸有夜警晨嚴之别今署司所申是并警亦呼為嚴相承已乆樂官不能辨伏奏開元禮皇帝時饗太廟及上辛祈穀於圜丘皆於正殿致齋第三日欲赴行宫前七刻五刻二刻有三嚴之儀並無五更三㸃以前四嚴及駕至橋一嚴之文伏請勒停凖禮依時刻三嚴又其時所設宫懸懸而不作鑾駕進發不鳴鼓吹至祀日太廟饗禮畢鑾駕欲發及南郊行事鑾駕還宫之時然後各有三嚴皇帝既還大次停一刻須搥一鼓為嚴三刻須搥二鼓為再嚴五刻須搥三鼓為三嚴往例儀注皆凖此禮鼓吹署所申並與禮文不同又都不知凖禮是行事畢有三嚴之制伏以立禮之㫖務於精誠鑾駕出宫在祀前之日猶懸而不作不鳴鼓吹况祠所齋潔明發行事此夜誠合清浄不應鉦鼓諠譁其鼓吹署所申四嚴及臨上壇一嚴伏請勒停其行事畢後南郊迴請凖禮依時刻三嚴太廟宿其後不嚴及南郊迴於明徳門裏鼓吹引駕至丹鳳門
　　二年九月中書門下上言先王制禮皆有著定之文後人沿情或狥一時之敬過猶不及遂至于煩有司㕘酌禮意若無釐革稍黷舊章其太廟諸陵薦新諸陵節日遣使臣等商量請每除太廟時饗及朔望上食諸陵朔望奠親陵朝莫脯外餘享祀及忌日告陵等並停其果實甘橘蒲桃菱梨逺方所進並請遣使於諸陵薦獻果實之中甘𤓰特異亦請上薦其餘𤓰果四時新物並委陵令與縣司計㑹及時薦獻其𫝊使亦停制可
　　三年四月太常禮院上言太廟時享及告廟朔望薦食同日謹按禮經祭不欲數伏以太廟禘祫祭禮重於時享凖禮時享與禘祫同月即其月但行禘祫不行時享盖不欲煩是禮先重者今時享重於朔望薦食稽求禮情㕘輕重於時享之月朔望薦食亦合便停若兩禮並行即祭恐煩黷伏請每至時享及臘享但行享禮其月朔望薦食請停餘月一凖舊例如告廟日與朔望薦食日同伏請先行告禮然後薦食即冀疎數有節合於禮令從之
　　四年九月監察御史劉遵古奏太廟五享攝祭三公等伏凖開元二十五年七月八日勅每至五饗之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史兼嗣郡王擇徳望髙者通攝諸司不在差限者伏以太廟攝祭公卿凖勅令先差僕射尚書及師傅等如無此色官然後次差諸司三品比來吏部因循不守勅文用人稍輕伏請起今年冬季已後勒吏部凖勅差定如僕射尚書等闕即差京師三品職事官充勅宜依十五年六月勅今月十二日祔享太廟闕憲宗皇帝室祝版劃睿宗皇帝室祝版勾當點檢并進署官知廟宗正少卿嗣寜王李子鴻監察使監察御史崔鋭太常博士王彦威等各得欵狀勅宗廟之禮嚴肅是先薦告之詞精審為切方將升祔安可九室皆同既已祧遷豈宜四昭咸在李子鴻專司廟事錯進祝文罪有根源理難降減宜停見任博士既失於詳定御史又曠其監臨若不薄懲恐乖至當王彦威罰兩月俸料仍削一階崔鋭罰一季俸料仍削兩階餘並釋放已後有禮合變文事宜中節者太常博士不得更稱舊例致令差殊當舉嚴科别有處分故事將祔禮先告於廟庭跪奉八室曰以今吉辰某皇帝神主祔謁遂奉神主詣第七室祔享而不再告享畢祔於第九室設安神之奠而進之然則告太廟者以孫祔於祖尊不得伸也是時憲宗神主升祔宰臣不詳舊典令有司再告祔禮於太極殿禮官執議不定適屬宗正寺進祝版誤以憲宗尊號為睿宗御史博士職當省察不知其誤宰臣兼怒之下詔削罰而變其舊禮時甚非之長慶元年七月監察御史路羣奏今月九日孟秋時享太廟攝太尉國子祭酒韓愈凖式於太廟致齋今於本寺監省有違格式勅宜罰一季俸太和二年享敬宗皇帝祝文稱皇孝弟太常博士崔龜從奏議曰臣審詳孝字載在禮文儀本主于子孫理難施於兄弟按禮記卜虞之文子孫曰哀兄弟曰某然則虞之稱哀與祭之稱孝其義一也於祖禰則禮宜稱孝於伯仲則止可稱名又東晉溫嶠議宗廟祝詞言孝字非子孫則不稱若旁親則言告故當時朝議咸以為宜今臣上考禮經無兄弟稱孝之義下徴晉史有不稱旁親之文臣謂享敬宗廟宜去孝弟兩字從之
　　五年五月太廟第四室六室缺漏上怒罰宗正卿李鋭將作監王堪乃詔中使補葺之右補闕韋溫上疏曰臣聞吏舉其職國家所以理事歸於正朝廷所以尊夫設制度立官司事存典故國有經費而最重者奉宗廟也伏以太廟當修詔下逾月有司弛慢曾不用心宜黜慢官以懲不恪之罪擇可任者責以繕完之功此則事歸於正吏舉其職也而聖思不勞百職無曠今慢官不恪止於罰俸憂軫所切使委内官是許百司之官公然廢職以宗廟之重為陛下所私羣官有司便同委棄此臣竊為聖朝惜也事關宗廟皆書史冊茍非舊典不可率然伏乞更下詔書委所司營繕則制度不紊官業交修疏奏乃罷中使修葺
　　開成五年五月太常禮院奏宣懿皇太后祔廟伏惟開元禮有皇后祔廟牲牢樂懸典太廟享一室禮同今宣懿皇太后饗禮伏請宣下勅㫖宜依其年六月太常禮院奏宣懿皇太后寳冊函按晉太武帝追尊簡文鄭太后問冕旒璽綬歸藏何處徐邈答云臣按太始元年追尊四年太后崩及開陵合葬其綬藏於陵中是元不埋之也臣謂今藏於廟中宜合前事凖國朝故事讓皇帝及增諸太子寳册並隨神主于廟中安置勅㫖宜依大中三年十二月詔曰太常博士李稠所進狀言追尊順宗憲宗諡號禮官請别造神主及改題事請集通儒詳定者宜令都省集議聞奏于是右司郎中楊發都官郎中盧都官員外郎劉彦謨等五人議曰臣等伏以栗主升祔之後在禮無改造之文亦無重加尊諡改題神主之例求之曠古夐無其文周加太王季歴文王但以徳合王周遂加王號未聞改諡易主且文物大備禮法可稱最在兩漢並無其事光武皇帝中興定都洛陽遣大司馬鄧禹入關奉髙祖已下十一帝后神主至洛陽當草昧之時兵力艱乏專遣奉迎時神主不合新造故也事厯魏晉下及周隋雖易代一旅之君亦有講學知禮之士皆不聞加諡追尊改主重題書在史策可覆視也今惟引東晉重造鄭太后神主事為證伏以鄭太后本琅邪王妃薨後已祔琅邪邸廟其後母以子貴將升祔太廟賀循請重造新主改題皇后之號備禮告祔當時用之伏以諸侯廟主與天子廟主長短不同若以王妃八寸之主配至極尤似不同時諂神貪君之私用此謬禮改造神主比量晉事又絶非宜且宣懿非穆宗之后實武宗之母以子之貴已祔别廟正為得禮享薦無虧今若從祀至尊題主稱為太后因臣因子正得其宜今乃别造新主題去太字即是穆宗止倦之後臣下追致妃嬪之禮黷亂正經實驚有職臣當時並列朝行知其謬戾伏以漢律擅論宗廟者以大不敬論又其時無詔下訪遂黙塞不出言今又欲重用東晉謬禮媟聖唐大典猥䝉下問故敢盡言又謹徴盛唐前例甚有明文國史云武徳元年五月備法駕于長安門具禮舊廟奉迎宣簡公懿王景皇帝神主升祔太廟既言於舊廟奉迎足明必奉舊主矣其加諡追尊之禮自古本無其事自則天皇后攝政之後累累有之自此之後數用其禮厯檢國史並無改造及重題之文若重題易主不書于䇿臣等以為即當告新諡於廟而止不重題易主明矣今改造神主自古並無其事惟重題之禮國史有開元初太常卿韋縚奏以宗廟題后主云天后聖帝武氏一廟二帝事不師古請削去舊號直題云則天順聖皇后武氏詔從之則不知其時削去舊題乎追用何代之禮耶今禮之疑者決在聖慮伏俟奏聞以臣等所識當以新諡典冊告于陵廟正得其宜神主不改造不重題為得禮中書門下上言改造改題並無所據酌情順理題則為宜况今士族之家通行此例雖尊卑有異而情理則同望就神主改題則為通允勅㫖宜依
　　配饗功臣
　　貞觀禮祫享功臣配享于廟庭禘享則不配後特令祫禘之日功臣並得配享初太常卿韋縚等議功臣祫享之日配享於廟庭禘及時饗則皆不預其議遂行至開元初復令禘之日亦皆配饗非舊典也
　　髙祖廟六人　贈司空淮安靖王神通贈司空河間元王孝恭尚書右僕射鄖節公殷開山贈人部尚書渝襄公劉政㑹並貞觀十四年十月十五日勅贈司徒周定公武士彠顯慶四年三月七日勅文明元年停贈太子太師魏國公裴寂贈禮部尚書魯國公劉文靖並天寳六載正月十二日勅
　　太宗廟七人　贈太尉梁文昭公房𤣥齡贈司徒申文獻公髙士廉贈尚書左僕射蔣忠公屈突通並貞觀二十三年九月二十四日勅至永徽四年二月房𤣥齡以子遺愛反停配享贈太尉鄭文貞公魏徴神龍二年閏二月十五日勅太尉趙國公長孫無忌贈司徒衛景武公李靖司空萊成公杜如晦並天寳六載正月十二日勅
　　髙宗廟六人　贈太尉貞武公李勣贈開府儀同三司北平定公張行成贈揚州大都督髙陽恭公許敬宗贈尚書右僕射髙堂忠公馬周並垂拱二年正月十一日勅其許敬宗神龍二年閏二月一日有勅停尚書右僕射河南文忠公褚遂良贈司徒蓨縣憲公髙季輔贈司徒樂城文獻公劉仁軌並天寳六年正月十二日勅中宗廟八人　侍中譙國公桓彦範侍中平陽愍王敬暉中書令漢南郡王張柬之贈太尉博陸文獻王崔𤣥暐中書令尚郡王袁恕己並開元六年六月二十二日勅贈司空梁文恵公狄仁傑贈尚書左僕射齊貞公魏元忠贈太子少保琅邪郡公王同皎並天寳六載正月十二日勅
　　睿宗廟二人　贈司空許文貞公蘓瓌尚書左丞相徐文獻公劉幽求並開元六年六月二十三日勅
　　𤣥宗廟三人　贈太師燕文貞公張説贈太子少師代國公郭元振中書令趙國公王琚〈檢年月未獲〉
　　肅宗廟二人　贈太師韓文憲公苗晉卿大厯四年十月七日勅贈太尉獻穆公裴冕元和四年八月勅代宗廟一人　贈太尉汾陽忠武王郭子儀建中二年十一月勅
　　徳宗廟二人　贈太師西平忠武王李晟贈太尉忠烈公段秀實並元和四年八月勅贈太師忠武公渾瑊元和四年九月四日勅
　　憲宗廟四人　贈司徒宣懿公杜黄裳贈太師裴度㑹昌六年十月勅贈司徒威武公髙崇文太尉李愬㑹昌六年十一月勅
　　蘓氏駮議曰配食之義用旌元勲讓協經綸功成締構君臣義重終始禮崇生成帶礪之恩死陪嚴敬之祀憲章三代垂範百王配饗功臣必資故實惟肅宗一室理有未安且肅宗北狩之時師統一旅初至靈武人心尚搖裴冕于草創之中建大義以勸進肅宗登宸極之後定物情於有君收募驍雄整備文物十萬之師坐致三千之儀無闕定社稷計允天下心獨處廟堂親承睿算蓋其踰月房太尉乃來洎乎隔年苗太師方至論其前後較然可知詳以勲勞不言而辨且裴冕贈太尉制詞云臨喪之儀不及于小殮從享之禮將配于大烝敢徴前祠以禆闕典謁城佐命蕭何首出於漢朝配饗議功裴寂豈遺于髙廟若以苗太師從祀之後裴太尉乃薨則合同享廟庭豈雅符前例
　　雜録
　　貞觀十六年四月二十九日有司言將行禘祭請集禮官學士等議太常卿韋挺等一十八人議曰古之王者富有四海而不朝夕上膳於宗廟者患其過禮也故曰春秋祭祀以時思之至于臣有大功享禄其後子孫率禮潔粢豐盛禴祀烝嘗四時不輕國家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其徳以勸嗣臣也其禘及時享功臣皆不應及故周禮大功之官皆配大烝而先儒皆以大烝為祫祭髙堂隆庾蔚之等多遵鄭學未有將為時祭者又漢魏祫祀皆在十月晉朝禮官欲用孟秋殷祭右僕射孔安國啟彈坐免官者不一梁初誤禘功臣右丞何脩之駮議武帝允而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年再殷合諸天道一大一小通人雅論小則人臣不及大則兼及有功今禮禘無功臣誠謂理未可易乃詔改令從禮秘書監顔師古議曰謹按祫者合食禘乃禘祭禘小于祫理則非宜商書稱從與大享周禮著祭於大烝是知小祀不及功臣其事又無可惑魏晉已降未嘗釐革今欲改更實謂非宜六經莫見斯文三雍不揚其跡悠悠之論蔑足云也又尋古之配祭皆在於冬據其時月益明非禘况乎臣之立功各因所奉享祀之日從立升配禘之為祭自於本室廟主毁者不至太祖之庭君既不來而臣獨當祀列對揚尊極乃非所事豈容山河之誓務乎殷重霜露之感從于簡畧論情即理孰曰可安今請祫配功臣禘即不及依經合義進退為允
　　元和四年八月詔曰朕聞昔日之佐制物者咸有大功惟五官以配五帝自時厥後有國家者莫不以輔弼社稷之勲登名大烝陪享清廟茍非茂徳孰允盛儀贈太尉冕望重巖廊時為楨幹靈武艱阻首贊經綸宣力股肱心鼎餁佐戡定之成業推翼戴之嘉猷贈太師晟識精韜鈐神假雄武建中冦孽躬踐憂虞垂餌虎狼致威樽俎刷宫廟之塵逥日月之光輝贈太尉秀實氣全柔剛節固金石兇渠僭逆摧蹶根萌矯命還師蹈刄決死紓阽危于怵迫挫狂狡之姦謀並材為時生用當運否感雲龍而應變炳辰象以降靈光復寰區振風槩勲業藏于盟府寵飾備於前朝光隆不追盛烈如在朕頃因郊祀妥舉異常俾舉茂勲以配殷祭惟咸有一徳允屬乎三臣庶昭示于將來式崇恩於既往冕宜配饗肅宗廟庭晟秀實宜配饗德宗廟庭九月四日詔曰旌勸是先允協念功之義薦羞爰舉聿追配饗之儀贈太師渾瑊鍾秀誕靈逢時翼聖銘鏤金石帶礪山河績既著於先朝業宜光於後𦙍俾之從祀用表遺勲宜配享徳宗廟庭
　　㑹昌六年十月太常禮院奏十月十三日太廟祫享廟庭配享功臣得修撰官朱儔狀自髙祖至徳宗每室並有功臣配享伏以憲宗皇帝誅盪淮蔡削定河朔武功英畧赫耀中興啟沃謀謨必資元輔其配享功臣伏請聞奏定名降下勅㫖宜令尚書省御史䑓四品已上兩省五品已上同詳議聞奏都省議曰伏以憲宗皇帝𤣥徳英猷邁越千古神機睿算恢復四荒既戮恵琳聨誅闢錡眷求良輔果集大勲乃覆淮蔡之妖巢刈河朔之餘孽皇威震耀寰宇和寜偃武修文舉無遺事陛下宗嚴享禮爰軫孝思將舉元勲以顯丕績臣等伏以故司徒兼中書令贈太師裴度天縱公忠道𢎞匡濟始處司言之任屢陳憂國之誠嘗因列召深得聖㫖乃貳邦憲使于藩方處嫌疑者盡付真誠懷顧慮者必得𦝫領俄升相位専任大事遂乃擒元濟梟師道承宗効順劉總叩頭間者程權來朝同揵就命蓋憲宗有知人之明而度盡致君之道也于是息瘡痏拉本根區宇無曠徳之俗元和為盛明之代薰灼天下將明帝圗古往今來無所與讓即宜祗配聖徳光揚大勲詳考功行無先於度勅㫖朕以憲宗皇帝道協中興威加寰海開啟聖德則有杜黄裳弼成功業則有裴度宜同配享祀其月勅論功配食文武宜兼元和一朝武臣功力最髙者定一人與裳度同配享憲宗皇帝室十一月勅李愬有平蔡之績髙崇文有收蜀之功較量二臣勲勞最重宜以李愬髙崇文同配享憲宗廟庭
　　大中三年四月中書門下奏武徳已來宰輔名跡在上等者及配享功臣子孫伏以勲徳之後慶賞所延每有恩制多令訪録將以興廢繼絶尊賢報功事歸奬勸義主沈淪近日諸家自論頗衆史官曹闕合用者稀縱令比擬亦未詳悉應前件兩色子孫准前後制勅令搜訪與官者望許於吏部陳狀便委磨勘如審是嫡嗣未有官名者具狀聞奏非時與一人解褐官如有出身已曾任官選日優與處分如自以才行嘗登科第及是諸房子孫不承祭祀并先因存奨以授正官者並不在限即冀所加恩例式協本條勅㫖宜依
　　四年五月宗正少卿李從易奏伏以周禮設六功之官皆配烝祭漢晉已降或以祫配國朝禘祫二享功臣皆得配於廟庭盖以崇勲表忠亦冀招賢廣類者也故自武德已來功臣列在祀典三十八人俾其接樽俎之榮列君臣之位祭神如在神因祭來况宗廟合祀之時元勲配享之禮茍非誠敬曷表告䖍竊見今年四月十三日禘享功臣配食者單微暴露列在殿庭雖有風雨亦不移避仰惟國之大典卑䙝至此伏讀國史開元十七年𤣥宗詔昭陵彷像見太宗立于神逰殿前及寢宫聞室中謦欬之音又于寢宫門外設奠以祭陪陵功臣將相蕭瑀房𤣥齡等如聞蹈舞之聲事驗神徴光輝史冊慢易乖敬則何以上副髙祖太宗待劉魏房杜之本意也臣本官宗司専奉廟事庶修職業不敢因循伏請自今已後勒有司先事修備幕次及新潔席褥以申如在之敬用展報功之恩



　　唐㑹要卷十八



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷十九
　　宋　王溥　撰
　　廟𨽻名額
　　太廟署舊𨽻太常〈官有廟令丞各一員〉至開元二十一年二月二日勑宗廟所奉尊敬之極因以名署情所未安宜令禮官詳擇所宜奏聞至五月十六日太常少卿韋縚奏曰謹按經典竊尋令式宗廟享薦皆主奉常别置司薦事非稽古其太廟署望廢省本寺專奉其事許之至開元二十二年七月二十日勅宗正設官寔司屬籍而陵寢崇敬宗廟惟嚴别𨽻太常殊乖本系奉先之㫖深所未安自今以後諸陵廟署並𨽻宗正寺其宗正官屬並擇宗子為之永以薦奉園廟敦叙親親我之宗盟異姓為後至天寳十二載五月十二日太廟及諸陵署依舊𨽻太常寺至德二載十一月二日陵廟並依宗正寺收管至永泰元年二月十九日勑諸陵廟署並𨽻太常寺至大厯二年八月二十五日勑諸陵廟並宜依舊宗正寺檢校
　　孝敬皇帝廟
　　儀鳳二年四月二日勑孝敬皇帝神主再期之後宜祔於太廟之夾室遷祔之日神主徧朝六廟仍令禮官等考覈前經發揮故寔具為儀制副朕意焉神龍元年六月十五日祔孝敬皇帝神主於廟號義宗
　　景雲元年十二月二十六日禮儀使中書令姚元之等奏稱準禮先帝即合祔廟其太廟第七室皇昆義宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以義宗未登大位追尊神龍之初乃令升祔春秋之義國君之位未踰年者不合列叙昭穆又古者祖宗各别立廟孝敬皇帝恭陵既在洛陽州望於東都别立義宗之廟祔孝敬皇帝及哀皇后神主有司以時享祭則不違先㫖又協古制在此神主望入夾室安置伏願以義斷恩式存禮典從之開元六年正月二十六日將作大匠𮧯湊上疏曰臣聞禮祖有功而宗有徳祖宗之廟百代不毁殷太甲曰太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周有文王武王漢以文帝為太宗武帝為世宗其後代有稱宗皆以方制海内德澤可宗列於昭穆期於不毁稱宗之義不亦大乎况孝敬皇帝位止東宫未嘗南靣聖道誠冠於儲副德教不被於寰瀛立廟稱宗恐非合禮况别起寢廟不入昭穆稽諸祀典何義稱宗以臣庸識竊謂不可望更令所司詳議務合於禮於是太常請以本寺諡孝敬為廟稱從之至七年十月九日祔孝敬皇帝神主於東都從善里新廟〈故來庭縣署〉至十八年九月八日勑縁祫享孝敬神主當廟自為享祭大厯十四年十二月有司言孝敬皇帝尊非正統且不列於昭穆今廟廢而主存請毁之遂瘞主於廟〈其廟自天寳後祠享久絶〉
　　讓皇帝廟
　　開元二十九年十一月辛未太尉寧王薨追諡曰讓皇帝又追贈妃元氏為恭皇后立廟於京城啟夏門内立政坊廟制如德明四時有司行事至天寳三載四月勑讓皇帝今後四祭宜為大祀上元二年禮儀使太常卿劉晏奏讓皇帝廟請停四時享獻每至禘祫日則一祭焉樂用登歌一部牲牢樽豆之禮同太廟夾室之儀開成四年三月中書令門下奏伏以讓皇帝睿宗之子𤣥宗之兄位止列藩功非及物𤣥宗情深同氣恩起權宜贈王者之尊名申友于之私分别搆廟宇以時烝嘗求之古先則匪經制比及肅宗之代嵗月未深禮儀使杜鴻漸言其不可四時享獻從此並停每至禘祫之年猶令一祭伏以禘祫之禮義理甚明祫謂合祭祖宗禘謂審諦昭穆讓帝親非正統名是贈加久從禘祫頗疑乖爽臣等又以睿宗之尊𤣥宗之功德皆以親盡祧去藏主於夾室之中而讓帝宗祀依然廟宇仍舊曾無昭穆之序而有禘祫之儀惟情與禮俱所未可况自建立於今九廟比章懐孝敬名位猶輕與德明興聖則尊卑頓異豈可因循不毁享獻無窮者也伏以今年夏禘祭俯臨輒敢舉明特請廢革如或以臣等所見不至乖繆望下禮官詳議聞奏其年四月太常寺奏議曰臣等伏以讓皇帝追尊位號恩出一時别立廟祠不渉正統既非昭穆禘祫所及又無子孫享獻之儀蓋親盡則䟽嵗久當革杜鴻漸所議禘祫之月時一祭者固以時近恩深未可頓忘故也今睿宗𤣥宗既已祧去又文敬等七太子其中亦有追贈奉天承運皇帝之號皆已停廢則讓帝之廟不宜獨存臣等㕘詳伏請準中書門下狀便從廢毁沿情定禮實謂協宜制從之
　　儀坤廟
　　先天二年十月六日祔昭成肅明二皇后於儀坤廟〈坤儀廟在親仁里〉
　　開元四年十一月十六日昭成皇后祔於太廟至八月九日勑肅明皇后依前儀坤廟安置初欲祔於太廟太常博士陳正節等以肅明皇后不合與昭成皇后配祔於睿宗遂奏議曰臣聞於禮宗廟父昭子穆皆有配座每室一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易茲典伏惟昭成皇后真姒之德已配食於睿宗則肅明皇后無帝母之尊自合别立一廟謹按周禮云奏夷則歌中吕以享先妣者姜姬也姜是帝嚳之妃后稷之母特立廟名曰閟宫又禮論云晉伏系之議云晉簡文鄭宣妃既不配食乃築宫於外嵗時之薦就廟享祭而已今昭成皇后神主祔於睿宗之室惟應留肅明皇后神主於儀坤宫廟八月二日勑儀坤廟𨽻入太廟不宜更置官屬至二十一年正月六日遷祔肅明皇后神主於太廟其儀坤廟為肅明觀
　　諸太子廟
　　舊制諸贈太子廟令各一人從八品上丞一人正九品下録事以下準隱陵署例神龍二年十一月十九日嗣雍王守禮奏勑賜臣父廟號陟岡乞𨽻太常寺仍請安國相王書額
　　開元三年右拾遺陳正節以諸太子廟不合官供祀享上䟽曰王者祀典義存德坊猶且遠廟為祧去壇為墠親盡則毁此皆為繼體之君焉茍非斯文並從咸秩伏見章懐太子四廟逺則從祖近則堂昆並非有功於人立事於代而寢廟數薦獻祼連時事不師古以克永代臣實疑之今章懐太子等乃為陵廟分署官寮八處修營四時享祭物須官給人必公差合樂登歌咸同列帝夫金奏所以頌功德登歌所以颺輝光以感神祇以和邦國故詩曰鐘鼓既設一朝享之錫有功也若使無功而頌無德而颺乃以姑洗為宫㽔賔為羽聲含六代式類五郊奏咸和以降神歌肅雍以延祉便是舞詠非䖍金石乖義謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名惟何臣請八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城有封建之典别子為祖非大小之宗其四陵廟等應須祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合禮經上令有司集羣官詳議奏聞駕部員外郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡嗣殞身昭代聖人哀骨肉之深錫烝嘗之享憲章往昔垂範將來昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時斯並前史宏規後賢令範故知父子之愛兄弟之恩情有所殺方崇大教又按春秋狐突適下國遇太子使登僕曰將以晉畀秦秦將祀予此則太子之言無後明矣對曰神不歆非類民不祀非族君祀無乃殄乎此則晉有其祀立廟必矣雖史有詳畧而微㫖見存又定公元年立煬宫經傳更無異說鄭𤣥注云公伯禽之子季氏禱而立其宫也竊以宫廟同號建立不殊季氏陪臣公遠祖因禱立廟尚不為嫌豈與夫睿聖因心闡至化在篤維親之祀垂永久之法考之漢儲晉嫡則如彼言乎周廟魯公又如此豈可使晉求秦祀戾匪漢司所枉者深所宜者鮮黷神慢禮理必不然且尊以儲后位絶諸侯諡號既崇官吏有典去羊存朔非禮所安狥利忘禮何以為國太常博士段同泰議曰伏據隱太子等皆特禀殊恩式創陵寢一差蘋藻而驟移檀柘豈非睦親繼絶悼往推㤙者歟況漢置戾園晉修虞祀書稱咸秩禮祀百神紛綸葳蕤可畧言矣隱太子等並特降絲綸别營祀宇義殊太廟恩出當時借如逝者之錫蘋藻亦猶生者之開茅土寵章所及誰謂非宜且自古帝王封建子弟寄以維城之固咸登列郡之榮豈必有功於人立事於代生者曾無異議逝者輒此奏停雖存歿之跡不同而君臣之恩何别此則重輕非當情禮宜均神道固是難誣人情孰云其可又謹按隱太子是皇帝曾伯祖本服緦麻章懐是伯父本服周年懿德節愍咸是堂昆本服大功親並未盡廟不合廢又班彪云貢禹毁宗廟匡衡改郊祀皆復紛紜不定者何禮文缺微古今異制各為一家未易可編定也按匡衡之議戾太子等以親未盡不毁斯則遠窺青史無可廢之文上固皇枝有深根之美一朝廢罷竊為不可臣愚以為置之則睦族廢之則收恩睦族則廟存收恩則享絶事關聖慮奏定為宜
　　禮部尚書鄭惟忠等二十七人議稱隱太子等四廟諸祠如舊陵廟既在官不可削其府史等各請減半從之開元二十二年七月二十六日勑贈太子頃年官為立廟并致享祀雖欲歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭是以踈間親遂比為常豈為敦孝其諸贈太子有後者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無後者宜依舊至天寳六載正月十一日赦文諸廟之主禮有遵於合祭同等則祔義亦取於旁通其章懐節愍惠文惠宣等太子雖官為立廟比來子孫自祭或時物有闕禮儀不備宜與隱太子及懿德太子列次諸室簡擇一寛處同為一廟應縁祭事所須及樂饌並令官供每差祭官宜準常式仍都置田廟令丞自餘所廢廟官宜停〈按𮧯遂兩京記此廟地本是夔萬等六州即後為乾封縣移於永樂坊神龍初遂立為懿德太子廟其後諸太子廟比各别坊今並移就此廟號為七太子廟也〉
　　上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸奏議曰讓帝七太子廟等停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用登歌一部時獻俎樽之禮同太廟二室之儀
　　貞元十五年九月置文敬太子廟於常安坊祭令各一人四時獻葬太子家令為祭主牲牢樂饌所司供備太常博士一人相禮至太和四年四月太常寺奏文敬太子廟準太和元年十一月二十三日勑停祼獻從太和二年四時享獻並停伏準七太子及靖恭太子例廟享既絶神主理合埋瘞從之
　　元和元年太常寺奏七太子廟文敬恭懿太子兩京皆是旁觀伏詳禮經無文享祀官所設深恐非宜其兩京官吏並請勒停其屋宇請令宗正等勾當者勑㫖依準其見任官至考滿日停其日又勑文敬太子廟量留令一員府史一人三衞二人餘並停
　　寳厯二年二月太常奏進文敬太子廟在常安坊惠昭太子廟在懐真坊各置官吏四時置享禮經無文况𤣥廟遞遷族屬彌遠推恩降殺祼獻宜勒停又贈奉天皇帝廟贈貞順皇后廟及永崇坊隱太子以下七室同為一廟并贈靖恭太子亦祔此廟凡此置制皆是追崇或狥一時且非禮意日月既遥停其神主望準故事奏於廟庶情禮終始不失經訓請下中書省及禮部官議起居郎劉敦儒議曰謹按禮記云殤與無後者從祖祔食又曰王下祭殤五又曰有隂厭有陽厭隂厭謂祭嫡殤也注云謂宗子之殤祭於奥爾雅云西南隅謂之奥此明幼殤而死故祭於祖廟隂闇之處也陽厭謂祭庶殤也䟽云祭於宗子之家祖廟之内當室顯露之處故曰陽厭所以明嫡庶也過此以往則不祭矣伏以惠昭太子位登儲闈業當主鬯於親則髙祖神堯皇帝之宗子屬則於皇帝為伯祖父雖禮文於旁親無服而骨肉之恩不移於宗子若置室於德宗皇帝廟内於西南隅遷祔神主以特牲展祭不舉樂無加爼去𤣥酒不告利成庶合古禮若準魏晉故事即留愍懐太子殤太子哀太孫沖太孫皆於祖廟北牖西置隂室嵗時祔享以至親盡今固已變三代之典從東漢之制九廟既有周殿之隘一室難修處奥之儀况别隂室俱為變禮儀前享獻於事為宜其廟請不置禮官或云惠昭太子棄東宫之日已過殤年若合祼享宜同正祭臣以為古處於奥今祭祀於廟雖不以成而列亦過殤之禮矣又或云若此成人合有主後臣以為惠昭太子裔嗣皆在宫中若未勝冠自宜抱奠又有以同姓為尸者今但令宫正宗屬主奠即雅符祀典矣其文敬太子生非繫木之重歿有追命之榮今於皇帝為曾叔祖非大功之親詳禮經為庶子而服屬已遠列於常祀實為非經請依太常所奏又隱太子以下神主或累朝嫡嗣或聖代名藩今者子孫用蕃皆名列土因縁食禄亦謂承家各令自列廟祧用伸嚴配臣伏詳開元中勑諸贈太子有後者咸令自主其祭今請復行此祭各使子孫奉迎神主歸祔私廟庶别子為祖祔列國不祧之尊其無後之廟及正順皇后神主即請依太常所奏其贈奉天皇帝神主既有常號禮不可黷葢王者不享於下士諸侯不敢祖天子之儀縱有主後法不當亦請依太常所奏制享從之
　　開成三年二月兵部尚書判太常卿事王起等奏准堂帖天寳初置七太子廟異室同堂國朝故事足以師法今欲以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子廟宜選太常寺典禮官同議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總立一堂神主異室親盡廟毁宗廟久逺昭穆遞遷此蓋祖宗之廟也然則太子廟出於近代或散在他處别置一室或尊以序列共立一堂伏惟國初太子廟各在諸坊天寳六載赦文章懐節愍惠莊惠宣等太子宜與隱太子列次同為一廟號七太子廟應縁祭事並令官給又準大厯三年五月以靖恭太子神主祔七太子廟加一室今懐懿太子以姪祔叔享得宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
　　大中六年十一月太常博士白𢎞儒奏伏以惠昭太子廟〈元和七年立〉悼懐太子廟〈太初四年立〉懐懿太子廟〈開成三年入惠昭太子廟〉莊恪太子廟〈開成三年立〉前件太子四室共置三廟每當修飾至其費用極多四時奠享所司雖必豐潔三處行事人力寔謂勞煩將欲求其便宜莫若移就一廟且今太廟九室尚在一處太子各置廟宇禮寔非宜伏以莊恪太子廟地寔高敞建立又新只添一間可容三室所費益寡其利寔繁非止即安可以永逸請待修理畢擇日備禮遷諸太子神主皆祔莊恪廟中列位次居匪失彛倫之叙祀事同享無虧長幼之儀其廢廟瓦木極多諸廟添修計亦合足其廢廟官等未得資者望許非時參選臣官守儀秩職忝參詳事關禮文合當舉請勑白𢎞儒所奏頗為得宜令太常卿集禮官重議聞奏於是禮院奏議曰伏以列聖祖宗尚同太廟追册儲嗣不合别祠蓋以年月各殊寵恩有異嵗時已久即宜改更况春秋薦享之時禮樂牲牢之用重煩人力寔近皇居今據從卑就尊剏置年月即合移懐懿太子以下三廟就惠昭太子廟地既卑下多有浸溼非可經久莊恪太子廟地居高敞屋更寛廣若移同一廟只要增置廟室謹詳遷就誠謂久安增其便宜移廟未虧於典故今列次增室祔禮尊崇庻酌中之道可行申奠之儀不失巨典官寮等集議請依𢎞儒所奏事誠允當寔舉舊章奉勑宜依
　　公主廟
　　貞元十五年七月十五日追册故唐安公主為韓國貞穆公主故義章公主為鄭國莊穆公主後詔令所司擇地置廟祔祭之日官給牲牢禮物太常博士一人贊相四時仲月則子孫自備其禮〈貞穆廟在清安里貞元十七年十一月十四日追祔神主於廟莊穆廟在嘉會里貞元十七年三月二十五日追祔神主於廟莊穆貞穆二主德宗皇帝愛女悼念甚特為立廟權制也〉
　　百官家廟
　　侍中王珪通貴漸久而不營私廟四時烝嘗猶祭於寢貞觀六年坐為法司所糾太宗優容之因為立廟以愧其心〈廟在永樂坊東北角貞元八年修唐安寺移於寺西〉
　　開元十三年勑一品許祭四廟三品許祭三廟五品許祭二廟嫡士許祭一廟庶人祭於寢
　　天寳元年四月太子太師致仕蕭嵩以私廟逼近曲江因上表請移就他處其辭曰臣嵩言昨日大將軍高力士奉口宣俯令存問以臣私廟逼近曲江人物喧雜非安神之所許臣移轉更就幽閒又憐臣田園知無力手擬令將作與臣營造伏䝉殊渥感戴交深臣叨沐朝榮獲崇私廟禮尊祖考祀奉烝嘗而地接勝遊域連禁御伏以神道靜謐久議遷移豈謂理會事宜天從人願聖情下逮宏奬曲成遂使澤及幽明慶沾存歿丘山易負恩惠難勝今日已令下手移拆訖所令官作豈敢當之臣為衰老昏拙將攝十數日來加風氣發動猶尚虚腫未堪拜伏不獲詣闕奉謝批答云卿立廟之時此地閒僻今傍江修築舉國勝遊與卿同之須避喧雜事資改作遂令官司承已折除終須結搆已有處分無假致辭建中宰臣楊炎不知其事又買之為廟炎既與盧𣏌嚴郢有隙因宻奏曰此地有王氣是以𤣥宗勑蕭嵩拆已成之廟今炎復興之必有異圖𣏌後贊其言上大怒既竄於崖州遂殺之
　　十載正月十日赦文天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟今三品以上乃許立廟永言廣敬載感於懐其京官正員四品清望官及四品五品清官並許立私廟貞元三年勑贈太傅馬燧祔廟宜令所司供少牢仍給鹵簿
　　元和二年六月淄青節度使李師道立私廟追祔曾祖祖父三代及兄師古神主詔下太常議曰伏以師古雖是師道親兄師古身存之日先未祔廟今廟因師道而立即師道便合是百代不遷之宗謹按封爵令傳襲之制皆子孫以下相繼並無兄弟相繼為後之文則明師古神主不合入師道之廟若師古男自有四品三品官兼有封爵準開元禮合持三年喪終禮祭畢後别立廟宇設師古神主座行祔祭之禮自承宗祀庶合禮經勑㫖依奏
　　七年十一月太子少傅判太常卿事鄭餘慶建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔配請下詳議定修撰官太學博士韋公肅議曰古者一娶九女所以於廟無二嫡自秦漢以下不行此禮遂有再娶之說前取後繼並是正嫡則偕祔之義於禮無嫌謹按晉驃騎大將軍温嶠相繼有三妻疑並為夫人以問太學博士陳舒議以妻雖既歿榮辱並隨夫也禮祔於祖姑祖姑有三人則各祔舅之所生如其禮意三人皆夫人也秦漢以來諸侯不復一娶九女既生娶以正禮歿不可貶自後諸儒咸用舒議且嫡繼於古則有殊制於今則無異昔今王公再娶無非禮聘所以祔配之議不得不同至於卿士之家寢祭亦二妻位同几席豈廟享之禮而有異乎是知古者廟無不嫡防姪娣之爭競今無所施矣古之繼室皆媵妾也今之繼室並嫡妻也不宜援古一娶九女之制而遂使子孫祭享不及或曰春秋聲子不入魯侯之廟如之何謹按魯惠公先妃孟子卒繼室以聲子姪娣非正也自不合入魯公之廟明矣又武公生仲子則仲子歸於魯生桓公而惠公薨立宫而奉之追成父志别為公也尋求禮意則當然矣未見前例如之何謹按魯南昌府君廟有荀氏薛氏景帝有夏侯氏羊氏聖朝睿宗廟有昭成皇后竇氏肅明皇后劉氏故太師顔魯公祖廟有夫人殷氏繼夫人桞氏其流甚多不可悉數畧稽禮文叅諸故事二夫人並祔於禮為宜寳厯二年七月十二日太禮院奏狀奉四月二十八日勑前同州朝邑縣尉韓約進狀請祔亡父故金紫光禄大夫守尚書左僕射贈太子太保臯神主付禮院議定聞奏者謹按禮經諸侯二品以上祠四廟五品以上祠三廟今據韓臯祖體先已立先祖廟主室今子孫見繼昭穆享祭臯父滉是衆子官至二品身歿後長子羣官至國子司業已别立禰廟祔滉神主入廟今子孫承襲自為一宗臯是滉次子官雖一品身歿無升祔廟又伏準禮記云别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗若臯子約官至五品清資郎合别置禰廟祔臯神主自列昭穆庶合禮經勑㫖依奏
　　㑹昌五年二月初自今以後百寮不得於京城内置廟如欲於坊内置者但準古禮於所居處即不失敬親之禮
　　大中五年四月武昌軍節度使檢校户部尚書韋損奏臣四代祖湊開元中於上都立政坊立廟至建中四年亡失木主其廟屋及樹並在今臣官階至三品合立私廟請祔享前件廟勑㫖宜依先是韋損之門吏左司員外郎楊師復以此事問於禮官太常寺主簿韋孺實對曰準何修之禮問答云始安靖王廟東城事亂神主不存廢祠來久今欲造木主升祔於禮如何答曰新造木主成便合奉迎入室當設酒脯之奠然後即安也又準禮文武官二品以上祠四廟五品以上祠三廟今韋尚書官至三品自合得立三廟縁四代祖河東節度使先立私廟太師已曾祔廟訖至建中四年失木主自後子孫位卑其祠久廢今韋尚書官位三品準祠祭令各立三廟即合祭太師中丞及使君三神主便合營造廟宇以安木主今河東節度舊廟木主亡失廟宇見存其河東節度是四代神祖不合更祭今祔太師以下三神主於其廟在禮無嫌
　　其年十一月太常禮院奏據中書侍郎兼吏部尚書平章事崔龜從奏臣官準式合立私廟伏準會昌五年二月一日勑㫖百官並不得京内置廟如欲於京内置廟者但準古禮於所居處置即不失敬親之廟禮者伏以武宗時縁南郊行事見天門街左右諸坊有人家私廟遂令禁斷其本不欲令御路左右有廟宇許令私第内置則近北諸坊漸逼宫闕十年之内悉是人家私廟今若人家居第寛廣或隣里可吞併者必使置廟以展孝思或居處偏狹隣近無可開廣者便是終身廢廟享之榮公私情禮皆極不便國朝二百餘年在私家側近者不過三數家今古殊禮頗為䙝黷其餘悉在近南遠坊通行已久今若縁南路不欲令置私廟却合居處建立廟宇即須種植松栢及白楊樹近北諸坊竊恐非便以臣愚見天門街左右諸坊不許置廟其餘園林遠坊本是隙地并舊是廢廟者許令建立則天門街側近既無私廟近北諸坊又免百官占地立廟并官至三品盡得升祔祖禰無乖禮經中外官寮已至三品者皆望有此釐革伏請下太常禮院重定立廟制度及去處應得使禮可遵行事無乖當奉今月一日勑宜依所奏下太常禮院詳審制度分析奏聞者伏以事亡如存典禮攸重今百官悉在京師若不許於京内置廟則烝嘗之禮難復躬親孝思之心或乖薦奠若悉令於居處置廟又縁近北諸坊便於朝謁百官第宅布列坊中其間雜以居人棟宇悉皆連接令廣開則鄰無隙地廢廟貌則闕禮敬親若今依會昌五年勑文盡勒於所居置廟兼恐十數年間私廟漸逼於官墻齊人必致於吞併臣具詳本末冀便公私今請夾天門街左右諸坊不得立私廟其餘圍外遠坊任取舊廟及擇空閒地建立廟宇應立廟之初先取禮司詳定兼請準開元禮二品以上祠四廟三品祠三廟三品以上不須爵者四廟外有始封祖通祠五廟三品以上不得過九架並廈兩頭其三室廟制合造五間其中三間隔為三室兩頭各厦一間虚之前後並虚之每室中西壁三分之一近南去地四間開一埳室以石為之可容兩神主廟垣合開南門東門並有門屋餘並準開元禮及西臺禮為定制其享獻之禮除依古禮用少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聽仍請永為定式勑㫖宜依
　　天祐三年十月兩浙節度使錢鏐請依本鎮立三代私廟從之



　　唐㑹要卷十九



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二十
　　宋　王溥　撰
　　陵議
　　貞觀九年髙祖崩詔定山陵制度令依漢長陵故事務在崇厚時限既促功役勞敝祕書虞世南上封事曰臣聞古之聖帝明王所以薄葬者非不欲崇髙光顯珍寳具物以厚其親然審而言之高墳厚壠珍物畢備此適所以為親之累非曰孝也是以深思遠慮安於菲薄以為長久萬代之計割其常情以定之耳昔漢成帝造延昌之陵制度甚厚功費甚多諫議大夫劉向上書曰孝文帝君居霸陵愴悽悲懐顧謂羣臣曰嗟乎以北山石為槨用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖鑄南山猶有隙使其中無可欲雖無石槨又何戚焉夫死者無終極而國家有廢興釋之所言為無窮計也孝文悟焉遂以薄葬又漢氏之法人君在位三分天下貢賦以一分入山陵武帝歴年長久比葬陵中不復容物霍光暗於大體奢侈過度其後至更始之敗赤眉入長安破茂陵取物猶不能盡無故聚歛百姓為盜之用甚無謂也魏文帝於首陽東為夀陵作終制其畧云昔堯𦵏夀陵因山為體無封樹無立寢殿園邑為棺槨足以藏骨為衣衾足以朽肉吾營此不食之地欲使易代之後不知其處無藏金玉銅鐵一以瓦器自古及今未有不亡之國是無不掘之墓喪亂以來漢氏諸陵無不發掘乃燒取玉匣金鏤骸骨並盡可不重痛哉若違詔妄有變改使我為戮屍於地下死而重死不忠不孝使魂而有知將不福汝以為永制藏之宗廟魏文此制可謂達於事矣向使陛下德止於秦漢之君臣則緘口而已不敢有言伏見聖德高遠堯舜猶所不逮而俯與秦漢之君同為奢泰捨堯舜殷周之節儉此臣所以尤戚戚也今為邱壠如此其内雖不藏珍寳亦無益也萬代之後人但見高墳大塜豈謂無金玉也臣之愚計以為漢之霸陵既因山勢雖不起墳自然高敞今之所卜地勢即平不可不起宜依白虎通所陳周制為三仞之墳其方中制度事事減少事竟之日刻石於陵側書今封大小高下之式明器前須皆以瓦木合於禮文一不得用金銀銅鐵使後代子孫並皆遵奉一通藏之宗廟豈不美乎且臣下除服用二十七日已依霸陵今為墳壠又以長陵為法恐非所宜伏願深覧古今為久長之慮書奏不報世南又上疏曰漢家即位之初便營陵墳近者十餘嵗遠者五十年方始成就今以數月之間而造數十年之事其於人力亦已勞矣又漢家大郡五十萬户即日人衆未及往時而功役與之相等此臣所以致疑也又公卿上奏請遵遺詔務從節儉太宗乃謂中書侍郎岑文本曰朕欲一如遺詔朕臣子之心不忍頓為儉素如欲稱朕崇厚之志復恐百代之後不免有廢毁之憂朕為此不能自決卿等平章必令得所勿置朕於不孝之地因出虞世南封事付所司詳議以聞司空房𤣥齡等議曰謹按高祖長陵高九丈光武陵高六丈漢文魏文並不封不樹因山為陵竊以長陵制度過為宏侈二丈立規又傷矯俗光武中興明主多依典故遵為成式寔謂攸宜伏願仰遵顧命俯順禮經詔曰朕既為子卿等為臣愛敬罔極義猶一體無容固陳節儉陷朕於不義也今便敬依來議於是山陵制度頗有減省十八年太宗謂侍臣曰昔漢家皆先造山陵既逹始終身復親見又省子孫經營不費人功我深以此為是古者因山為墳此誠便事我㸔九峻山孤聳迴繞因而傍鑿可置山陵處朕寔有終焉之志乃詔曰禮記云君即位而為槨莊周云息我以死豈非聖人遠鑒深識著之典誥恐身後之日子子孫孫尚習流俗猶循常禮加四重之櫬伐百祀之木勞擾百姓崇厚墳陵今先為此制務從儉約於九嵕之上足容一棺而已木馬塗車土桴葦籥事合古典不為世用又佐命功臣義深舟楫追念在昔何日忘之漢氏將相陪陵又給東園祕器篤終之義㤙意深厚自今以後功臣宻戚及德業佐時者如有薨亡宜賜塋地一所以及祕器使窀穸之時喪事無闕至二十三年八月十八日山陵畢〈陵在醴泉縣因九嵕層峯鑿山南靣深七十五丈為𤣥宫縁山傍岩架梁為棧道懸絶百仭環繞二百三十歩始達𤣥宫門頂上亦起遊殿文德皇后即𤣥宫後有五重石門其門外於雙棧道上起舍宫人供養如平常及太宗山陵畢宫人欲依故事留棧道準舊山陵因使閻立德奏曰𤣥宫棧道本留疑有今日今既始終永畢與前事不同謹按故事惟有寢宫安飬供奉之法而無陵上侍䘙之儀望除棧道因同山岳上嗚咽不許長孫無忌等援引禮經重有表請乃依奏〉上欲闡先帝徽烈乃令匠人琢石寫諸蕃君長貞觀中擒伏歸化者形狀而刻其官名〈突厥頡利可汗左衛大將軍阿史那咄苾突厥頡利可汗左衛大將軍阿史那十體苾突厥一沴泥熟俟利苾可汗左文衞大將軍阿史那李思摩突厥答布可汗右衞大將軍阿史那稱爾薛延陀真珠毘伽可汗吐蕃贊普新羅樂浪郡五金貞德吐谷渾河源郡王烏地枝勒豆可汗慕容諾曷銶龜兹王訶黎布失軍于闐信烏耆王龍交騎支高昌王左武衛將軍麴智勇林邑王范鎮利婆羅門帝那伏帝國王河羅那順等十四人列於陵司馬北門内九𡽀山之隂以旌武功及又刻石為常所乘破敵馬六匹於闕下也〉
　　神龍元年十二月將合𦵏則天皇后於乾陵給事中嚴善思上表曰臣謹按天元房録𦵏法云尊者先𦵏卑者不合於後開入臣伏聞則天大聖皇后欲開乾陵合𦵏然以則天皇后卑於天皇大帝欲開陵合𦵏即是以卑動尊事既不經恐非安穩臣又聞乾陵𤣥宫其門以石閉塞其石縫鑄鐵以固其中今若開陵其門必須鐫鑿然以神明之道體尚幽𤣥今乃動衆加功誠恐多所驚黷又若别開門道以入𤣥宫即往者𦵏時神位先定今更改作為害益深又以修築乾陵之後國頻有難遂至則天皇后權萬幾二十餘年其難始定今乃更加營作伏恐還有難生但合𦵏非古著在古昔在禮經縁情為用無定依準况今事有不安豈可復循斯制伏見漢時諸陵皇后多不合𦵏魏晉之後祚皆不長雖受命應期有因天假然循機享德亦在時文但陵墓所安必資勝地後之子姓用託靈根或有不安孫嗣固難長享伏望依漢朝之故事改魏晉之頽綱於乾陵之傍更擇吉地取生墓之深法别起一陵既得從𦵏之儀又成固本之業伏以合𦵏者縁人私情不合𦵏者前修故事若以神道有知幽塗自得通㑹若以死者無知合之復有何益然以山川精氣上為星象若𦵏得其所則神安後昌若𦵏失其宜則神危後損所以先哲垂範具立𦵏經欲使生人之道必安死者之神永奉伏望少迴天眷俯覽臣言行古昔之明規割私情之愛欲使社稷長享天下永安疏奏百官詳議尋有勑令準遺詔以𦵏之
　　開元十七年𤣥宗因拜橋陵至金粟山觀岡巒有龍盤鳯翔之勢謂左右曰吾千秋後宜𦵏於此地後追隨先㫖𦵏焉
　　天寳十三載二月制獻昭乾定橋五署改為臺令丞各升一階自後諸陵例皆稱臺又至德九年八月六日前興定陵署焦士炎上表請永康興寧二陵為署勑令中書門下召禮官定其可否太常禮院奏以禮記追王大王王季上祀先公以天子之禮上文言追王王季下又言上祀先公足明追者全用天子之禮先公惟祀事得用故鄭𤣥注言追王王季者以近起焉又言追王者改𦵏之矣𦵏且猶改則其餘可知伏以景皇帝並是追尊皆用天子之禮陸臺之號不合有殊從之
　　建中元年德宗即位將厚奉元陵刑部員外郎令狐峘上疏諌曰臣聞傳曰近臣盡規禮記曰事君有犯而無隱臣讀漢書劉向𫝊而見論王者山陵之禮垂之史冊萬古芬芳何者聖賢之心勤儉是務必求諸道不作無益故舜𦵏蒼梧不變其肆禹𦵏會稽不改其列周武𦵏於卑陌無邱壠之處漢文𦵏於霸陵因山谷之勢禹非不忠也啟非不順也周公非不悌也景帝非不孝也其奉君親皆從微薄耳宋公始為厚𦵏周蜃益車馬其臣華元樂舉春秋書為不臣秦始皇𦵏驪山魚膏為燈燭水銀為江海珍寳之藏不可勝計千載非之宋桓魋為石槨夫子曰不如速朽子游問喪具夫子曰稱家之有無張釋之對孝文曰使其中無可欲雖無石槨又何戚焉漢文帝霸陵皆用瓦器不以金銀為餙由是觀之有德者𦵏愈薄無德者𦵏愈厚昭然可覩矣陛下自臨御天下聖政日新進忠去邪減膳節用不珍雲物之瑞不近鷹犬之娛有司給物悉依元祐利於人也遠方底貢惟供祀事薄於己也故澤州奏慶雲詔曰以歲豐為嘉祥邕州奏金坑詔曰以不貪為寳恭惟聖慮無非至理而獨六月一日制節文云縁應山陵制度務從優厚常竭帑藏以供費用者此誠仁孝之德切於聖衷伏以尊親之義貴於合禮陛下每下明詔發德音追蹤唐虞超邁周漢豈取恱凡常之口有違賢哲之心與失德之君競於奢侈者也臣又伏讀遺詔曰其喪儀制度務從儉約陛下恭順先志動無違者若制度優厚豈顧命之意耶疏奏優詔從之
　　貞元十四年四月詔曰昭陵舊寢宫在山下置來多年曾野火燒𬋖摧毁畧盡其宫尋移在瑶䑓寺側今屬通年欲議修理縁供水稍逺百姓勞敝今欲於見住行宫處修造所冀久遠便安又為改移舊制恐在所未周宜令中書門下百官同商量可否聞奏於是吏部員外郎楊於陵議曰伏以陵園宫寢非三代之制自秦漢以來有之但相沿皆於陵旁制寢未聞去陵有遠近及歩數之節在漢宣元之後諸儒韋𤣥成匡衡等迭建陵寢之議或興或廢亦無明徴陛下嚴恭禋祀至誠至慎俯擇羣議上參天心則葺修之理可得指事而言也竊以陵寢經界在栢城之内非遠於陵也若諸陵寢宫皆因高有定制去陵有定限則縱非太宗之寢雖遠井泉皆宜循舊不可移也如但止於栢城之内去陵遠近不一則昭陵舊寢焚爇既盡行宫所卜展敬多年今便於側近循造不出栢城之内則與諸陵寢廟復何異也議者或以太宗創業統功德巍巍寢宫舊規不合變易復山上已毁之地則為展孝就山下載安之所則為遠陵甚不然也何者因陵建寢當時之事也乗變改作順時之宜也夫園塋本於安靜繕建彰於動作燎火之恐當不安矣版築之勞斯為勤矣將欲崇閟宇於荒廢興大役於宻邇慮非聖靈之所憑依區區財力之費曾何足計是則曩時之創立以近為便今日之改制以便為宜奚必於栢城封域之中生近陵之嫌也伏惟陛下䖍奉祖宗盡心園寢上以追孝敬下以庇蒸黎民臣識陋學淺莫探往制罄竭所見謂宜改修太常博士韋彤奏議曰歴代禮書及國朝故事未見有不可改移之禮先王建都立邑以安人也有不便則為之遷况其有故乎伏以文皇寢園頃遇焚𬋖遂奉仙駕久移舊宫事則因灾非無故也嵗月傳序神御已安就其修建可謂至順且陵旁置寢是秦漢之法擇其高爽務取清嚴去陵遠近本無著定是以今之制置里數不同各於栢城隨其便地又非皆在山下也臣訪聞昭陵舊寢經久之後人行遂少林莽隱蔽徑路欹危伏以𤣥宫尚幽所奉宜靜今若必須仍舊土木無功不惟負載至難亦恐喧囂太逼天道以變通則久聖人以適時為禮今陛下孝思所切營建惟新是則通於神明豈伊常情所及聖㫖所示謂於瑶臺寺左側是必於昭陵栢城之内不在瑶臺寺明矣既不越封兆而力後易從俯近井泉則膳羞愈潔規模一定垂之無窮酌其便宜誠為允當初正月中令有司修葺陵寢以昭陵舊宫先因火焚毁故詔百官詳議議者多云舊宫既被焚爇請移就山下或有議請修舊宫者上意亦不欲遷移由是復以山下為定於是遣右諫議大夫平章事崔損充修八陵使及所司計料獻昭乾定㤗五陵各造屋三百七十八間橋陵一百四十間元陵三十間惟建陵不復創造修葺而已所縁寢陵中惟幄牀褥一事以上並令制置上親閱焉
　　寳厯二年二月太常奏追尊孝敬皇帝以下四陵宜停朝拜事〈孝敬皇帝恭陵讓皇帝惠陵奉天皇帝齊陵承天皇帝順陵〉前件四陵昔年追尊大號皆是恩制縁情而行當時已不合經典今乃二時朝拜上擬祖宗竊以情禮之差過猶不及謹按禮記及歴代禮文并國朝故事皇帝旁親無服又云五代而親屬盡伏以四陵親非祖宗事無功德縁情權制禮合變更有司因循尚為常典况今宗廟之上遷代數遠尊卑降殺朝謁須停勑㫖依奏
　　親謁陵〈自開元十七年後無親謁陵事〉
　　貞觀十三年正月一日太宗朝於獻陵先是日宿設黄麾使周衞陵寢至是質明七廟子孫及諸侯百寮蕃夷君長皆陪列於司馬門内太宗至小次降輿納履哭於闕門西靣再拜慟絶不能興禮畢改服入於寢舍執饌閱視高祖及先后服御之物匍匐牀前悲慟左右侍御者莫不欷歔〈初甲辰之夜大雨雪及太宗入陵悲號嗚咽百辟哀慟有頃雲出於邱陵之上俄而彌布天地晦暝禮畢太宗出自寢宫歩過司馬門泥行二百餘歩於是風靜雪止天色開霽咸以為孝感之所致焉〉
　　永徽六年正月一日親謁昭陵文武百官宗室子孫並陪上降輦易服行哭就位再拜擗踊禮畢又改服奉謁寢宫〈其從聖宫妃嬪大長公主以及秦趙二國太妃皆先於神座左右侍列如平生〉上既入寢宫踊絶於地進至東階西靣再拜號慟久之乃進太牢之饌加珍羞具品引太尉無忌司空勣越王貞趙王福曹王明及左右屯衞將軍程知節並入執爵進爼上至神座前拜哭奠饌設先帝先后衣服拜辭訖行哭出寢北門乃御小輦還宫
　　開元十七年十一月十日上朝於橋陵〈陵在奉先縣〉至壖垣西闕下馬悲泣歩至神午門號擗再拜悲感左右禮畢還宮詔曰黄有軒臺漢尊陵邑名教之地因心則在宜進奉先縣職望班員一同赤縣所管萬三百户以供陵寢即為永例十二日朝於定陵如橋陵之禮〈陵在富平縣〉時每發行宫將謁天尚未曉給事中劉彤疏上諫曰將事發軫路猶曛黑紅塵四合白刄交馳往來不相知左右不相識假令有敗車逸馬枯木朽株則變在不慮患生所忽不可輕也伏願慮及細微以安宗社拜陵之日必假朝光凡百歡心普天幸甚制曰朕夙敬之志惟在昧爽卿重慎之誠欲及辨色國體宜爾用納良言然要須早朝稍盡夜漏耳十三日朝於獻陵十六日朝於昭陵〈陵在醴泉縣掌事者彷彿遥觀太宗𤣥神遊殿前及上入寢宫聞室中謦咳之音上又令寢宫門外設奠以祭陪陵功臣將相蕭瑀房𤣥齡等數十人如聞其抃蹈之聲〉十九日朝於乾陵〈陵在奉先縣〉諸陵各取側近六鄉百姓以供養寢陵之役
　　公卿巡陵
　　顯慶五年二月二十四日上以每年二時太常卿少卿分行二事陵重人輕文又不備鹵簿威儀有闕乃詔三公行事太常卿少卿為制太常造鹵簿事畢則納於本司仍著於令
　　景龍二年三月右䑓御史唐紹以舊制元無諸陵起居之禮惟貞觀式文但以春秋仲月命使巡陵太后遂行每年四季之月及忌日降誕日遣使往諸陵起居準諸故事元無此禮遂上表曰臣伏以既安域兆禮不祭墓所謂送形而往山陵為幽靜之宫迎精而返宗廟為享薦之室但以春秋仲月命使巡陵鹵簿衣冠禮容必備自天授以後時有起居因循至今乃為常事起者以起動為稱居者以居止為名參侯動止蓋非陵寢之法豈可以事上之道行之於時望停四季及忌日降誕日并節日起居陵使但準二時巡陵庶得義合禮經陵寢安謐手勑答曰乾陵每嵗正旦冬至寒食遣外使去二忌日遣内使去其諸陵並依來表
　　開元十五年二月二十四日勑每年春秋二時公卿巡陵初發準式其儀伏出城欲至陵所十里内還具儀伏所須馬以當界府驛馬充其路以供遞車兩來載儀仗推輅三十人餘差遣並停所司别供須依常式
　　二十七年八月十二日勑古者分命公卿巡陵率皆乗輅以備其儀雖則是常不可廢闕而事有適安亦在變通宜令太僕寺司每陵各支輅兩乗并儀仗等送之陵所貯掌既免勞煩無虧肅敬其公卿出城日如常儀至陵所準此二十八年七月十八日制伏以八代祖宣皇帝七代祖光皇帝六代祖景皇帝五代祖元皇帝自昔追尊號諡稽古有則而陵寢所奉須廣彛章其建初起運二陵仍準興寧陵例置署官及陵户自今以後每嵗至春秋仲月宜分命公卿準諸陵例分往巡謁仍命所司準數造輅於陵署收掌以充備禮之用其建初啟運興寧永康等四陵宜别四時及八節委所由州縣數與陵署相知造食進獻
　　天寳六載八月一日勑每年春秋二時巡謁諸陵差公卿各一人奉禮郎一人右校署令一人其奉禮郎右校署令自今以後宜停至陵所差縣官及陵官攝行事其巡陵儀式宜令太常寺修撰一本送令管陵縣收掌長行用仍令博士助教習讀臨時讚相永為常式
　　貞元四年二月國子祭酒包佶奏每年二月八日差公卿等朝拜諸陵伏見陵䑓所由引公卿至陵前其禮簡畧因循已久恐非盡敬謹按開元禮有公卿拜陵舊儀望宣𫝊所司詳定儀注稍令備禮以為永式勑㫖宜令所司酌禮量宜取其簡敬於是太常約用開元禮制及勑文舊例修撰五月勑㫖施行所司先擇吉日公卿待輅車鹵簿就太常寺發至陵所司先於陵南北歩道東設次西向北上公卿等到次奉禮設公卿位於北門外之左西向陵官在公卿位東南執事官又於其南西向北上設奉禮位於陵官西靣贊者二人在南少退謁者引公卿出次就位贊引諸官就位立奉禮曰再拜贊者承𫝊在位者俱再拜謁者引公卿贊引引諸官出次以奉行畢退復位奉祭禮曰再拜贊者承傳在位者皆拜謁者引公卿贊引引諸官各就次以還若須洒掃及芟薙修理即隨事處分其奉禮郎與謁等應須權攝請準天寳六載八月勑所管縣及陵官博士助教等充又準開元皇帝行諸陵即設太牢之饌其公卿朝拜備奉巡檢之禮並無牲牢元和元年正月禮儀使杜黄裳奏二月公卿拜諸陵準禮太上皇昇遐準祭天地社稷其拜陵及諸享祀並合權停制曰可
　　長慶元年六月二十七日吏部奏公卿拜陵通取尚書省及四品以上清望官中書省及諸司五品以上清望官及京兆少尹充從之三年正月御史䑓奏應差定拜陵公卿伏請除準式假外如吏部差定奏下後稱疾患事故者望同臨祭出齊例論罰人應拜陵公卿正衙辭後並合當日出城迎來因循轉不遵守動經累日止宿於家受命不恭莫甚於此臣請申明舊制因事制酌宜計其道程前後辭發奏可
　　記曰按開元禮春秋二仲月司徒司空巡陵春則掃除枯朽秋則芟薙繁蕪掃除者當發生之時欲使茂盛也芟薙者當秋殺之時除去擁蔽且慮火災也今巡陵公卿皆持斧擊樹三發謂之告神其為不經一何甚也







　　唐會要卷二十
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二十一
　　宋　王溥　撰
　　縁陵禮物
　　舊儀注品物時新將堪供進所司先進太常令尚食相知簡擇仍以滋味與斯物相宜者配之冬魚等凡五十六品
　　永徽二年七月二十九日有司言謹按獻陵三年之後每朔望上食冬夏至伏臘清明社等節日亦準朔望上食來月之後改復平常昭陵所司上食請依獻陵故事從之
　　景龍二年二月太常博士彭景真以為諸陵每日奠祭乖於古禮上疏謹按三禮正文無諸陵日祭之事唯著宗廟月祭之禮故祭法云天下有建國置都設為廟祧壇墠而祭之乃為親疎多少之數是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止則古禮具在文義可求景直又按禮論譙周祭志云天子之廟始祖及高祖曾祖祖考皆每月朔望加薦以象平生朔食也謂之月祭二祧之廟無月祭此譙周所著與古義禮相附近亦無日祭之文今諸陵祭有朔望并節日料則古禮殷事之義也諸節日猶古薦新之義故鄭𤣥注禮記云殷事朔日月半薦新之奠也又註儀禮月朔月半猶平常之朝夕也大祥之後即四時祭此則古者祭皆在廟近代以來始有朔望及諸節日祭於陵寢在廟惟曰時正享及臘為五享前所奏定並依古廟正文且旁稽外𫝊考據禮經更無日祭惟漢七廟議京師自高祖下至宣帝與太上王皇悼皇考各自居陵旁立廟又園中各有寢殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿至元帝時貢禹以為太煩奏請罷郡國廟丞相韋𤣥成等議七廟外寢園皆無復祭奏可議者亦以祭不欲數數則黷宜復古禮四時祭於廟丞相匡衡亦奏七廟迭毁之義帝從之又數復數改劉歆以為禮去事殺引春秋外傳云日祭月祀時享嵗貢祖則禰日祭曾高則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢至後漢陵寢致祭無明文以言魏氏三祖及晉皆不祭於墓至於江右亦不崇園寢及宋齊梁陳其祭無聞臣以為五禮者不刋之書懸諸日月外𫝊所記不與經合不可依凴國家率由典章計論正理模事作法垂裕將來擇善而行依經為允其諸陵日祭請準禮停疏奏上謂侍臣曰禮官奏言諸陵準禮不合日别進食但禮因人情事有沿革陵寢如昨祗薦是常乃援日月之期請停朝夕之奠乍覽此奏哀慕增懐乾陵宜依舊朝晡進奠昭獻二陵每日一進必若所司供辦辛苦可減朕膳以為常式開元二年四月十五日勑頃者别致鷹狗供奉山陵至於料度極多費損有乖儀式無益崇嚴其諸陵所有奉供鷹狗等並宜即停〈高宗時置〉三十三年四月獻昭乾定橋恭六陵朔望上食嵗冬至寒食各設一祭如節祭共朔望日相逢依節祭料橋陵除此日外仍每日進半口羊食二十八年七月十八日勑其建初啟運興寧永康四陵每年四時八節委所司别與陵署相知造食進獻天寳二年七月二十七日勑朕纂承丕業肅恭祀事至於諸節常修薦享且詩著授衣令存休澣在於臣子猶及恩私恭事園陵未標令式自今以後每至九月一日薦衣於陵寢貽範千載庶展孝思但仲夏端午事無典實𫝊之淺俗遂乃移風况乎以孝導人因親設教變遊衣於漢紀成獻服於禮文宜宣示庶僚令知朕意大厯十四年九月禮儀使顔真卿奏曰按後漢禮儀志云古不祭墓漢諸陵皆有園寢承秦所為也建武以來關西諸陵但四時特牲祠每帝幸長安諸陵乃太牢祠自洛陽諸陵至靈帝皆以晦望二十四氣伏社臘日及四時祠無每日上飯其親陵一所宫人隨皷漏理被枕其與洛陽諸陵及親陵降殺不同之文也又春秋傳曰祖禰則日祭曾高則月祭二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王固以親疎相推遠近為制又祠部式獻昭乾定橋恭陵並朔望上食嵗及冬至寒食各設一祭唯橋陵除此日外每日供半口羊充薦是則𤣥宗之於親陵與諸陵且有異矣今請元陵除朔望及節祭外每日更供半口羊充薦準祠部式供擬㤗陵建陵則但朔望及嵗冬至寒食伏臘社日各設一祭每日更不合上食制曰可
　　元和元年七月禮儀使杜黄裳奏引故事豐陵日祭崇陵唯朔望節日伏臘各設一祭制可
　　十五年四月禮儀使奏按禮文令式皇祖以上至太祖陵寢朔望上食其元日寒食冬至臘社日各設一祭皇考陵朔望及節祭外每日進食今豐陵各停日祭景陵日祭如式供奉制曰可至其年五月殿中省奏尚食局供景陵千味食數内魚肉等品委皆肥鮮掩俎之後薫蒸頗極今請移魚肉食於下宫以時進饗仍令尚藥局據數以香藥代之勑脯醢猪犢肉等皆宜以香藥代其酒依舊供用
　　諸僭號陵
　　神龍二年四月十二日贈后父故上洛郡王𤣥貞為豐王廟號襃德陵置六品八品丞各一員〈韋庻人父也〉
　　蘇氏曰天寳九年有詔發韋氏冡而平之其時差長安縣尉薛榮先專知及見銘誌發冡日月與葬日月同舊為陵號榮先又與專知官薛榮先名同自閉及開元四十五年而兆應若是足表僭溢過分殃咎宿成有以戒將來暴興者其中寳玉已經盜發罄矣而柩櫬狼狽徒生嘆嗟又足以戒將來厚葬者也
　　三年三月二日制令武氏崇恩廟依舊享祭仍置五品令七品丞昊順二陵署令丞如太廟其年七月武崇訓將葬監䕶使司農少卿趙履温諷安樂公主奏依永㤗公主例為崇訓追陵制許之給事中盧粲駁奏曰伏尋陵之稱為本屬皇王及諸君自有國以來諸王及公主墓無稱陵者唯永㤗公主承恩特葬事越常塗不合引以為名左傳曰唯名與器不可以假人魯王哀榮之典誠别承㤙然國之名器豈可妄假借比貞觀以來諸王舊例是得豐厚乎勑曰安樂公主與永㤗公主無異縁此特為陵制不煩固執粲又奏曰臣聞陵之稱謂施於尊極不屬王公以下且魯王若欲論親等第則不親於守禮之父雍王之墓尚不稱陵豐王則不可因尚主而加號且君之舉事則載於方册或稱之往典或考之目前朝臣歴檢貞觀以來駙馬墓無得稱陵者且人君之禮服絶於朞葢為不獨子其子陛下以膝下之㤙愛施及其夫褒贈之儀哀榮足備其得使上下無辨君臣一貫者哉又安樂公主承兩儀之澤履福祿之源指南山以錫年仰北辰而永庇魯王之葬車服有章加等之儀備有常數塋兆之稱不應假永泰公主為名非所謂垂範將來作則羣辟者也上無以答竟從粲奏〈先是武氏昊陵順陵置守户五百人梁王三思及魯王崇訓墓各置守户六十人又韋氏褒德廟置守户〉至景龍三年三月十六日太常博士唐紹上疏曰謹按昊順二陵㤙勑特令依舊因隨前例守户與昭陵數同又先代帝王陵户準式二十人今雖外氏特恩亦須附近常典請準式量減取足防閑庻無逼上之嫌不失尊崇之道又親王守墓舊制例準得十人梁魯遂加贈不可超於本爵準令贈官用䕃各減正官一等故知贈之與正義有抑禮不可踰理須裁制請同親王墓户各置十人為限又太廟宿衞準備正兵縱令壖内掃除還以其兵應役褒德别廟户兼配軍人既益煩勞又虧常典縱使恩加極禮須準太廟汙隆别置百人亦請停廢疏奏不納至景雲元年七月一日廢昊陵順陵二名至二年五月五日復昊順二陵〈太平公主所請〉至先天二年正月二十七日又廢並稱太原王墓
　　皇后諸陵議
　　大厯十三年七月將葬貞懿皇后命起陵寢於章敬寺後嘗遊幸近地左右莫敢言於是右補闕姚南仲上疏曰臣聞人宅於家主宅於國夫長安城陛下皇居也分布十二辰即章敬寺北當帝城寅山之地陛下本命之所在其可穿鑿興動而建陵墓乎此非所宜一也夫葬者藏也欲人之不得見也蓋松栢常靜靈祇貴幽是以古帝前王之葬后妃莫不憑邱原遠郊郭夫豈不愛割情而已今則西俯宫闕南迫康莊事非國經義背神理若使近而可見歿而復生雖在西宫待之可也如骨肉歸土魂無不之章敬之寺北竟何所益空勞思想極乖王度示之兆庶彰於愛垂之萬代損於明此非所宜二也夫帝王者居高明燭幽滯登䑓榭候雲物晨鑒東作遐觀夏苗先皇所以因龍首之岡建望春之殿蓋為此也今若築陵其下種栢其中森然目前動傷宸慮天心一傷數日不平天子之尊豈不自惜且匹夫向隅滿堂為之不樂萬乘不樂國人其可歡心乎伏惟貞懿皇后坤德配天母慈逮下六宫是式九族載和故得家道克昌令聞不朽陛下所以切軫旒扆久俟蓍龜始諡之以貞懿終待之以昵近臣竊惑焉且皇后生而至賢歿而至靈豈願以墳之故累陛下聖明哉非所以稱述后德光被下泉也今國人皆曰貞懿皇后之陵邇於城下者主上將日省而時望焉乃有損於聖德無益於貞懿將欲寵之而反辱之此非所宜三也凡此數事實玷文獻天下咸知準臣獻議人皆愛死臣獨愛君伏惟陛下熟計而取其長也夫以帝王之貴令出惟行愜意於一時之間校德於千載之後陛下三光同耀五岳比崇方得偃武靖人登封頌聖一誤於此所傷寔多臣恐道路是非史官襃貶大明忽虧於掩蝕至德翻後於堯舜不其惜哉今指事尚遥改卜何害避當寅之位遠寧神之居抑皇恩之殊眷成貞懿之美號天下幸甚其疏奏上感悟超加南仲五階賜銀印朱紱
　　元和十一年三月莊憲皇太后山陵禮儀使李逢吉上言昊天上帝五方帝五人帝皇地祇神州社稷之祀謹按禮記喪三年不祭惟祭天地社稷按周禮及開元禮圜鍾之均六變天神皆降林鍾之均八變地祇皆出謹按不廢天地之祭謂不敢以卑廢尊也將祭必作樂者所以降神也茍有所闕則祭不成禮伏請準元和元年二月勑用樂如舊三年之内不祭宗廟山陵祔廟後四時饗祀如式制曰可
　　開成五年二月祭穆宗妃韋氏追諡為宣懿太后〈武宗母也時初嗣位後追諡之〉初武宗欲啟穆宗陵祔葬中書門下奏曰園寢已安神道貴靜光陵葬已二十餘載福陵近又修崇竊惟孝思足章嚴奉今若載因合祔須啟二陵或慮聖靈不安未合先㫖又以隂陽避忌實有所疑不移福陵寔合典禮從之乃詔就舊陵增築仍依舊名曰福陵會昌五年二月翰林待詔楊士端奏義安殿大行皇太后陵地準今月五日勑奉光陵準經今年太嵗在己丑季土王年不宜於先陵相城内興工動土宜於先陵封外東西北三靣有地平稳處别擇置陵吉制曰可其年三月太常寺博士崔立上言伏準正月二十九日勅除陵寢外其並約莊憲皇后山陵制度者伏以莊憲皇后合祔豐陵不别置宫殿今義安皇太后於先後陵東别擇陵地與莊憲皇后祔禮不同其宫寢并諸色官員等今與詳定等同商量伏恐合議建置勑㫖宜並不要置
　　陪陵名位
　　舊制凡功臣宻戚請陪陵葬者聽之以文武分為左右而列〈墳高四丈以下三丈以上〉若父祖陪陵子孫從葬者亦如之〈若宫人陪葬則陵户為之成墳凡諸陵皆致留守領甲土與陵令相知巡警左右兆城内禁人無得葬埋古墳則不毁之〉
　　獻陵陪葬名氏　　楚國太妃萬氏館陶公主河間王孝恭襄邑王神符清河王誕韓王元嘉彭王元則道王元慶鄭王元懿虢王元鳯節王元亨徐王元禮滕王元嬰鄧王元裕魯王元䕫霍王元軌江王元祥宻王元曉并州總管張綸榮國公樊興平原郡公王楷譚國公邱和巢國公錢九隴刑部尚書劉德茂刑部尚書沈叔安昭陵陪𦵏名氏　　越國太妃燕氏趙國太妃楊氏紀國太妃韋氏賢妃鄭氏才人徐氏鄭國夫人彭城郡夫人蜀王愔趙王福紀王慎越王貞嗣紀王澄曹王明蔣王暉清河公主駙馬程知亮晉國公主駙馬韋思安豫章公主駙馬唐義識新興公主駙馬長孫㬢蘭陵公主駙馬竇懐哲髙宻公主駙馬段綸長樂公主駙馬長孫沖遂安公主駙馬王大禮南平公主駙馬劉𤣥懿衡陽公主駙馬阿史那社爾新城公主駙馬韋政舉城陽公主駙馬薛權長廣公主駙馬楊師道襄城公主駙馬蕭鋭長沙公主駙馬豆懐讓安康公主駙馬獨孤諶臨川公主駙馬周道務普安公主駙馬史仁表中書令馬周中書令岑文本并長男倩中書令崔敦禮英國公李靖虞國公温彦博宋國公蕭瑀申國公高士亷梁國公房𤣥齡鄭國公魏徴高陽公許敬宗趙國公長孫無忌莒國公唐儉吏部侍郎馬戴户部尚書李大亮兵部尚書房仁裕禮部尚書張復𦙍國子祭酒孔頴達禮部侍郎孔志約工部侍郎孔元惠太常卿禇亮禮部尚書虞世南工部尚書閻文德吏部侍郎姜晦太常卿姜皎殿中監唐嘉會學士姚思廉衞尉卿魏叔玉光禄大夫姜遠秘書監岑景倩宗正卿李芝芳光禄卿房光義并男原州别駕仲暉咸陽縣尉叔曜衞尉卿房光敏并男閬州刺史誕清河郡主壻贈鴻臚卿竇廷蘭金州刺史盧正誼洪州刺史吳黑闥晉州刺史裴藝寧州刺史竇義節衞州刺史蕭鄴吏部郎中馬覬幽州都督長孫敞原中都督李政明臨淮公李規瑯琊公李珍常山公李倩華陽郡公李俊中山王李琚汝州别駕房漸左清道率房恒江夏王道宗雍州長史李弼䕫國公𢎞基觀國公楊仁恭原州都督史㓜䖍陜王府司馬史撝謙苪國公豆盧行業西平郡王李琛簡州刺史李震安南都督姜簡薛國公阿史那忠鄂國公尉遲敬德嘉國公周仁䕶丹陽公李客師鴈門公梁建方虢國公張士貴胡國公秦叔寳周國公鄭仁㤗將軍薛咄摩大將軍蘇泥熟大將軍漢東公李孟嘗苪國公盧欽大將軍尉遲寳琳大將軍阿史那道真大將軍邱行恭大將軍賀蘭整大將軍張世師大將軍許洛仁大將軍張延師大將軍瑯琊王駢大將軍懐德公子伯億左金吾大將軍梁仁裕大將軍史大奈大將軍王波利大將軍姜確大將軍可行阿史那歩員大將軍史奕大將軍李森大將軍阿史那德昌大將軍公孫雅靖右監門將軍執失善左金吾大將軍房先忠内侍張阿難横野軍都督渾大寧于闐王尉遲光盧國公程知節將軍仇懐古將軍杜君綽將軍麻仁靖將軍曾何道將軍元沖大將軍豆盧承基將軍斛斯正貴將軍徐定成將軍康野將軍段志𤣥將軍薛萬將軍李思𤣥將軍李承祖將軍薛承慶右衞郎將軍尉遲昱左衞郎將軍段存爽天册府記室薛收右衞大將軍李思摩薩寳王贊普新羅王金德真初長孫無忌自於昭陵封内先造墳墓至上元年九月七日許歸葬
　　乾陵陪葬名氏　　章懐太子賢懿德太子重潤澤王上金許王素節邠王守禮義陽公主新都公主永㤗公主安興公主特進王及善中書令薛元特進劉審禮部尚書左僕射劉仁軌左衞將軍李謹行左武衞將軍高侃
　　定陵陪葬名氏　　節愍太子重俊宜城公主長寧公主城安公主定安公主永夀公主并駙馬韋翽駙馬王同皎
　　橋陵陪葬名氏　　惠宣太子業惠莊太子撝惠文太子範金仙公主梁國公主鄎國公主駙馬李思訓泰陵陪葬名氏　　贈揚州大都督高力士
　　建陵陪葬名氏　　尚父汾陽王郭子儀
　　元陵　　　　　　無陪葬
　　崇陵　　　　　　無陪葬
　　豐陵　　　　　　無陪葬
　　景陵陪葬名氏　　惠昭太子寧孝明太后鄭氏懿安太后郭氏賢妃王氏
　　光陵陪葬名氏　　恭僖太后王氏貞獻太后蕭氏莊陵陪葬名氏　　悼懐太子普
　　章陵　　　　　　無陪葬
　　端陵陪葬名氏　　賢妃王氏
　　貞陵陪葬名氏　　賢妃柳氏
　　簡陵　　　　　　無陪葬
　　靖陵　　　　　　無陪葬
　　和陵　　　　　　無陪葬
　　讓皇帝惠陵陪葬名氏　　鄭王筠嗣寧王琳同安王珣蔡國公主
　　貞觀八年詔曰佐命功臣義深舟檝或定謀帷幄或推身行陣同濟艱危克成鴻業追念在昔何日忘之漢氏將相陪陵又給東園秘器篤終之義恩意深厚自今以後功臣宻戚及德業佐時者如有薨亡宜賜塋地一所及以秘器使窀穸之時喪事無闕十一年十月二日又詔曰諸侯列葬周文曾創其禮大臣陪陵魏武重申其制去病佐漢還奉茂鄉之榮夷吾相齊終託牛山之墓斯葢往聖垂範前賢遺則存曩昔之宿心篤始終之大義也皇運之初時逢交㤗謀臣武將等先朝特䝉顧遇者自今以後自薨之日所司宜即以聞並於獻陵左側賜以墓地并給東園秘器二十三年八月二十八日詔曰周室姬公陪於畢陌漢廷蕭相附彼高園寵錫墳塋聞諸前代從窆陵邑信有舊章蓋以懿戚宗臣類同本之枝幹元功上宰猶在身之股肱今宜聿遵故實取譬拱辰庶在鳥耘之地無虧魚水之道宜令所司於昭陵南左右廂封量取地仍即標誌疆域擬為葬所以賜功臣其有父祖陪陵子孫欲來從葬者亦宜聽許
　　永徽六年詔其祖父先陪獻陵子孫欲隨葬亦宜聽許元和九年五月左金吾衞大將軍郭釗奏亡祖故尚父子儀陪葬建陵欲於墳所種植楸松勑如遇年月通便陵寢修營宜令所司許其栽種
　　諸陵雜録
　　讓皇帝惠陵　在京兆府奉先縣界天寳元年正月葬
　　承天皇帝順陵　　在京兆府咸陽縣界大厯三年四月七日葬
　　殤帝無陵號　　　在京兆府武功縣
　　孝敬皇帝恭陵　　在河南府緱氏縣界上元二年八月十九日葬初修陵蒲州刺史李仲寂充使將成而以𤣥宫狹小不容送終之具遽欲改拆之留役滑澤等州丁夫數千人過期不遣丁夫患苦夜中投塼瓦以擊當作官燒營而逃遂遣司農卿韋機續成其功機始於隧道左右開便房四所以貯明器於是樽節禮物校量功程不改𤣥宫及期而就
　　奉天皇帝齊陵　在京兆府昭應縣界元年建寅月六日葬
　　宣懿太后韋氏福陵　　在京兆府萬年縣界
　　惠安太后王氏夀陵　　在京兆府萬年縣界
　　元昭皇后晁氏慶陵　　在京兆府萬年縣界
　　昭宗太后王氏安陵　　在京兆府萬年縣界
　　息隱太子建成陵　　　在京兆府長安縣界
　　恭懿太子沿陵　　　　在京兆府長安縣界
　　昭靜太子邈陵　　　　在京兆府萬年縣界
　　文敬太子諒陵　　　　在京兆府昭應縣界
　　惠昭太子寧陵　　　　在京兆府昭應縣界
　　莊恪太子永陵　　　　在京兆府昭應縣界
　　恭安太子倚陵　　　　在京兆府昭應縣界
　　永徽三年四月進獻昭二陵令為從五品丞為從七品景龍二年三月十一日勑諸陵所使來往宜令所支預料所須送納陵署仍令署官檢校隨事供擬不得差百户私備支承
　　開元二年昭成皇后靖陵在洛陽上令舅希瓘往樹碑上曰其須取第一手遂令魏知古宣㫖令中書侍郎蘇頲為碑文頲因極言帝王及后禮無神道碑近則天皇后崇尚家代猶不敢稱碑刻為述聖紀且事不師古動不合法若靖陵獨建即陛下祖宗之陵皆湏追建上從其言而止
　　二十三年十二月三日勅諸陵使至先立壝封内有舊墳墓不可移改自今以後不得更有埋葬大厯十四年十月代宗靈駕發引上號送於承天門見輼輬不當道指丁未間問其故有司對曰陛下本命在午故不敢當道上號泣言曰安有枉靈駕而謀身利乃命直午而行貞元六年十一月十八日勑諸陵栢城四靣合各三里内不得葬如三里内一里外舊塋須合祔者任移他處元和元年十二月太常奏隱太子章懐懿德節閔惠莊惠文惠靖恭昭靖九太子陵代數已遠官額空存今請除陵户外並停從之二年正月停諸陵留守四年閏三月二十八日勑諸陵臺令每季集宜令正衙辭見八年七月宗正卿至祠奏永康興寧順三陵及諸太子陵並請三百歩外任人興墓從之十五年二月山陵使奏準崇陵例當使合置副使兩員李翺官是宗卿職奉陵寢按行陵地公事已終便請兼充副使專於陵所勾當從之
　　大和八年七月大雨雹定陵東郭下地裂一百三十七尺深五尺詔宗正卿李仍叔啟告修塞
　　會昌二年四月二十三日勑節文諸陵栢裁今後每至嵗首委有司於正月二月七月八月四箇月内擇動土利便之日先下奉陵諸縣分明榜示百姓至時與設法栽植畢日縣司與守塋使同檢㸃據數牒報典折本户稅錢
　　文德元年僖宗晏駕以左僕射平章事孔緯充山陵使祔廟畢準故事不入廟上遣中使日赴延英合令依舊視事



　　唐㑹要卷二十一



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二十二
　　宋　王溥　撰
　　社稷
　　舊儀注祭犠牲不得捶扑傷損死則埋之若有創病者别卜
　　武徳九年正月親祀太社詔曰吉日惟戊親祠太社率從百僚以祈五榖今既南畝俶載東作方興州縣致祀宜盡祗肅四方之人咸勤殖藝别其姓類命為宗社京邑庶士臺省羣官里閈相從共遵社法以時供祀各申祈報具立節文明為典制
　　咸亨五年三月十日詔春秋二社本以祈農比聞除此之外别立當宗及邑義諸色等社遠集人衆别有聚斂遞相承糾浪有徴求雖於吉凶之家小有禆助在於百姓非無勞擾自今以後宜令官司禁斷
　　神龍元年五月詔於東郊建置太社禮部尚書祝欽明問禮官博士曰周禮田主各用所宜之木今太社主用石何也禮官太常少卿韋叔夏國子司業郭山暉太常博士張齊賢尹知章議曰春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以從書曰不用命戮於社社主蓋用石為之奉謂將行也鄭𤣥亦以社主用石崔靈恩三禮義宗曰社之主用石以土地所主最為實故用石也又呂氏春秋云殷人之禮其社用石後魏書云天平四年四月太社石主遷於社宮是社主用石古有明説周禮田主各用所宜之木者彼謂人間之社非太社也又檢舊社主長今尺六寸方一尺七寸付禮官博士等議其制度禮官韋叔夏等又議曰社主制度長短在禮無文且天子親征又載社主謂之社事則社之神主可載而行今詳議以為主既可載明非過重案郊特牲云社祭土而主隂氣韓詩外傳又云天子太社方五丈諸侯半之葢以五是土數故壇方五丈其社主望准五數長五尺准隂之二數方二尺剡其上以象物生方其下以象地體埋其半以根在土中而本末均也則神道設教法象有憑其尺請用古尺又檢舊社稷壇上四方設以方色惟中央數尺以黄土韋叔夏等又議曰韓詩外傳云天子太社廣五丈各分置四方色訖上冒以黃土説者云冒以黄土者象王者覆被四方據此則合用黄土遍覆壇上今檢舊壇之上亦被方色唯中央數尺飾以黃土則是覆被之道有所不及既乖舊制望請准古改造於是以方色飾壇之四面及四陛其上則以黄土覆之祝欽明又建議曰周頌載芟篇叙曰春耤田而祈社稷也禮記天子為耤千畆諸侯耤百畆即此縁有耤田自為立社王社侯社因此有名卿大夫以下無耤田所以成羣置社耤田壇祭止是王社往者直云耤田近日改名先農之祭不知王社根本魏代妄設三牢羣說紛紜乍毁乍立晉氏徒云省廢不知仍在耤田千畝共迷其目因久不詳經典致此諠譁今者創立社稷理宜正名典故請改儀注及式將先農以為帝社使人聽不惑古義具存移前代之末學表當今之準繩豈不美歟諸禮官審加詳議禮官韋叔夏博士張齊賢等議曰謹按祭法云王者立大社然王社所祭之處書傳無文漢書郊祀志漢興已有官社未立官稷遂於官社後立官稷以夏禹配食官社以后稷配食官稷臣瓚云案高紀立漢社稷所謂大社也時又有官社配以夏禹所謂王社也見漢祠令而未立官稷至此始立之光武中興不立官稷相承至今魏以官稷為帝社故摯虞議曰魏氏故事立大社帝社是也晉初或廢或置皆不言當時所置之處或云兩社同處王社在大社之西崔氏皇甫氏並云王社在耤田引詩耤田而祈社稷為證本謹案衞宋漢舊義春始東耕於耤田官祀先農則神農也又五更要義云立壇於田所以祠先農其制度如社魏秦静議云風伯雨師靈星先農與社稷為國之六神晉太始四年上耕於東郊以太牢祀先農又周隋舊儀及皇朝新禮先農皆祭帝神農配以后稷是則王社先農其來自遠各在祀典不可合而為一今欲崇立帝社實會禮經望於耤田之中别立帝社帝稷配以禹棄則先農帝社兩祠咸秩恊載芟之義符祭法之文祝欽明又議曰耤田之祭本是王社承前若祠先農共是勾龍后稷烈山之子亦謂之農周棄繼之皆祀為稷共工之子后土主名湯既勝夏欲遷不可社稷主祭唯此二神祭法所載祀典皆自皇帝以下羲農二皇不列常祀豈有社稷祭上取炎皇正經典籍曾無此語膚淺諸儒妄為曲說假如蜡主先穡鄭𤣥云若神農徒見易之揉木即云若神農耳如其遠推邃古磨蜄在神農前將為先穡有何不可此鄭之謬妄不尋祭法根源後儒守株即以為定始立社稷祈報唯祭共工烈山神農來報大工功何不遠取祈報即明三皇以上樸略洪荒帝王之道無取為教魏秦靜者又何知社稷先農妄分為二且六宗之義先儒猶且紛然六神之言秦靜憑何分析習俗迷謬殊不可依豈有一耤田中置四壇墠先農王社同貫異名一種后稷勾龍道更無形影分祭四牢徒費豈是爾愛其羊又言漢祀禹神此義更殊未得若將禹平水土功大於勾龍成湯革夏社時何不替勾龍祀周棄既將易祀夏禹寧可獨遺漢德不逮殷湯祀禹無乃為諂後王更無遵用明其一時謬僻禮官今欲效法張禹無乃不究於前以王社沒於先農欲依祀典正號今乃更加兩祀亦恐刺謬增多退傳禮官更重詳度其依經典勿據俗儒於是韋叔夏張齊賢等又奏曰謹按經典無先農之文禮記祭法云王自為立社曰王社先儒以為其社在耤田之中詩載芟云春耤田而祈社稷是也永徽年中猶名耤田垂拱以後删定始改為先農與社本是一神妄有改張以惑人聽其先農壇且請改為帝社壇以應禮記王社之義其祭先農禮改為帝社禮準令用孟春吉亥祀后土以勾龍氏配之從之於是改先農壇為帝社壇於帝社壇西置帝稷壇禮同太社太稷其壇不備方色所以異於太社也至開元定禮除章稷之議祀神農氏於壇配以后稷至今以為常典也
　　開元十九年正月二十日勑普天率土崇德報功饗祀惟殷刲割滋廣非可以全惠養之道協靈祇之心其春秋二時社及釋奠天下諸州府縣等並停牲牢惟酒用脯務存修潔定展誠敬自今以為常式至二十二年三月二十五日勑春秋祈報郡縣常禮比不用牲豈云血祭隂祀貴臭神何以歆自今以後州縣祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八日勑大祀中祀及諸州縣社稷依式合用牲牢餘不用牲牢合並用酒脯至貞元五年九月十二日國子祭酒包佶奏春祭社稷準禮天子社稷皆太牢至大厯六年十月三日勑中祀少牢社稷是中祀至今未改勑㫖宜準禮用太牢天寳元年十月九日勑社為九王之尊稷乃五榖之長春祈秋報祀典是尊如聞祭官祗事不全備禮朕永惟典故務在潔誠俾官吏之盡心庶蒼生之䝉福今後祭官等庶事之間倍宜精潔兩京委御史䑓諸郡委採訪使有違犯者社壇側近仍禁樵牧其百姓私社亦宜與官社同日致祭所由檢校三載二月十四日詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後社稷及日月五星並升為大祀仍以四時致祭諸星為中祀長慶三年正月祠部員外充太常禮院修撰王彦威奏謹按禮云社者神地之道也郊特牲而社稷太牢鄭𤣥以為國中之神莫貴於社故前古為大祀至天寳三載二月十四日勑云祭祀之典以陳至敬名或不正實相奪倫况社稷孚祐百代䝉福列為中祀頗紊大猷自今以後升為大祀爾後因循又依開元禮為中祀然而牲用太牢太尉攝行事祭之日不坐並是大祀之儀足知列為中祀是因循謬誤教人報本未極崇嚴有國之儀唯此厭屈今請準勑升為大祀庶合禮中從之開成五年十一月吏部奏準四年正月詔書大祠並差三品以上官充祭太社太稷攝司徒司空並合差三品官行事伏縁請司三品官員額絶少其中或有假故無官可差其每年祭太稷攝司徒司空請準舊例取左右庶子少詹事及諸司少卿監通攝制可
　　祀風師雨師雷師及夀星等
　　天寳四載七月二十七日勑風伯雨師濟時育物謂之小祀頗紊彛倫去載衆星以為中祀永言此義固合同升自今以後並宜升入中祀仍令諸郡共各置一壇因春秋祭祀之日同申享祀至九月十六日勑諸郡風伯壇請置在社壇之東雨師壇在社壇之西各稍北三數十歩其壇卑小於社壇造其祀風伯請用立春後丑祀雨師立夏後申祀所祭各請用羊一籩豆各十簠簋爼一酒三斗應縁祭須一切已並以當郡公社利充如無即以當處官物充其祭官準祭社例取太守以下充五載四月十七日詔曰發生振蟄雷為其始畫卦陳象威物效靈氣寔本於隂陽功大施於動植今雨師風伯久列於常祠唯此震雷未登於羣望其以後每祭雨師宜以雷師同壇祭共牲别置祭器至貞元二年四月二十三日詔問禮官其風師雷師祝版署訖合拜否太常博士陸淳奏曰以是小祀準禮又無至尊親祭之文今雖請御署校詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成命况在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈己再拜以申子育之意仍永為常式〈本是小祀開元禮無樂章及升為中祀乃用登歌一部天寳以來嘗借天帝樂章用之本太常卿董晉奏請補其闕至貞元六年五月十四日詔秘書監包佶補之雨師亦準此風師壇舊在通地門外道北二里貞元三年閏五月二十一日以宫城喧呼虧於宿敬又近章敬寺恐神靈不安詔有司於滻水東擇地移之其年七月二十一日遣太常少卿裴郁致祭告移之〉四年四月詔有司自開元以來升風師雨師為中祀假郊廟樂章未奏撰遂令于邵等分撰之六年五月以風師雨師武成王等樂章付有司施行之
　　元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑祀風師按周禮大宗伯官猶以燎祀風師鄭𤣥云風箕星也故令禮立春後丑於城東北就箕星之位為壇祭之禮祀昊天上帝於圜丘有神咸秩箕星從祀之位在壇之地三等伏以皇帝有事於南郊徧祭之義百神咸在其五方帝并日月神州以下縁對昊天上帝皇地祇尊不得申並為從祀悉無上公行事并御署祝版之儀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其時祭祀如常儀
　　開元二十四年七月十二日有上封事者言月令云八月日月會於壽星請於太社壇享之勅宜令所司特置夀星壇常以千秋節日修其祀典二十六日勑夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式
　　嶽瀆
　　武德二年十月二十九日親祀華岳舊儀嶽瀆以上祝版御署訖北靣再拜證聖元年有司上言曰伏以天子父天而母地兄日而姊月於禮應有再拜之儀謹按五嶽視三公四瀆視諸侯天子無拜公侯之禮臣愚以為失尊卑之序其日月以上請依舊儀五岳以下署而不拜制可之
　　開元十一年四月二十六日勑霍山宜崇飾祠廟秩視諸侯蠲山下十户以為洒掃晉州刺史春秋致祭二十五年十月八日勑三時不害百榖用成遂使京坻徧於天下和平之氣既無遠而不通禋祀之典亦有祈而必報宜令中書令李林甫等分祭郊廟社稷尚書左丞相裴耀卿等分祭五岳四瀆至二十八年十月三日勅感而遂通神之鑒也祈而必報禮之經也今農已畢功嵗則大稔京坻之積寰海攸同用陳蠲潔之薦以答明禋之祉宜令侍中牛仙客等分祭郊廟社稷岳瀆等其四海四鎮及名山岳瀆使有道路由過者亦宜便祭至天寳元年十二月二十八日詔今嵗西成頗為善熟宜令光禄卿嗣鄭王希言等分祭五岳其四瀆名山並委所由郡長官擇日致祭至天寳七載十一月十七日朕祗肅郊祀祈在三農冀幽贊之有憑必昭報而無闕宜令工部尚書郭虚已等分祭五岳四瀆八載九月三十日詔稼穡豐穰羣官樂業思崇聖秩用展虔誠宜令崇正卿襃信王璆分祭五岳四瀆又至天寳十載二月二十一日遣嗣吳王祇等分祭五岳四瀆具行册禮至元二年八月詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭岳瀆等舊禮皆因郊祀望而祭之天寳中始有遣使祈福之祀至德中又加西嶽金天王中嶽中天王及諸岳瀆王公之號今用遣使之禮非正也其年五月十五日太常卿董晉奏五岳四瀆伏準開元禮每年各以五郊迎氣日祭之其祝版並合御署自上元元年中祀小祀一切權停自後因循不請御署其祝版應至饗祭日所司準式先進取御署附驛發遣勑㫖宜依仍委所司每至時先奏附中使送往十二年二月太常博士裴堪奏謹按舊儀嶽瀆以祝版御署訖北靣再拜證聖元年有司上言曰伏以王者父天而母地兄日姊月於禮應有再拜之儀謹按五嶽視諸侯之禮其日月以上請依舊儀五岳以下署而不拜制可至元修理五嶽四瀆皇帝無親祭禮儀其祝文皆云嗣天子某謹遣某官敢昭告於某嶽某瀆之神讀訖皆申再拜祭五龍神但云獻官再拜此則有司行事皆有拜文今臣與禮官等通詳典制整辨所宜蓋聞禮擬於時議則求古無文可質正者則推類以明之臣愚以為三才之尊各申所極尊有所統禮亦宜差若無比視何以辨等故禮云五嶽視三公四瀆視諸侯其餘山川視伯子男議者以岳瀆既比公侯則禮如人臣矣其於祭也則人君不合有拜臣之儀謹按五經義云星辰日月五岳四瀆皆天地之别神從官也因郊而祭者縁天地之意亦欲及之也又禮記云非其臣則答拜鄭𤣥注云不臣人之臣也則星辰嶽瀆既是天地從官恐人君不得如公侯之禮而臣下之也何以言之王者父天母地兄日姊月星辰視昆弟嶽瀆視公侯以此明之星辰岳瀆是天地之臣故秩視人臣也陛下與天地為子遣使申祭恐不合令受天父地母從官之拜宜有以答之故開元禮祭岳瀆祝文皇帝稱名又云謹遣於義有必拜之文是國家著禮以明神為敬不以臣下為禮以臣等所見並請依證聖元年定制有司行事須申拜禮
　　前代帝王
　　顯慶二年七月十一日太尉長孫無忌議曰謹按祭法云聖王之制禮也法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能御大災則祀之能捍大患則祀之又堯舜禹湯文武皆有功烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典准此帝王合與日月同例常加祭享義在報功爰及隋代並尊斯典其漢髙祖祭法無文但以前代及今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢髙興章法垂於後自隋以上亦在祀例大唐稽古垂化罔羅前典唯此一禮咸秩未申令新禮及今無祭先代帝王之文今請幸遵故實修附禮文令三年一祭仍以仲春之月祭唐堯於平陽〈以契配之〉祭虞舜於河東〈以臯陶配〉祭夏禹於安邑〈以伯益配〉祭殷湯於偃師〈以伊尹配〉祭周文於酆〈以太公配〉祭武王於鎬〈以周公召公配〉祭漢祖於長陵〈以蕭何配〉詔可麟徳二年車駕東幸將封岱嶽十一月至滎陽祭紀信墓追贈驃騎大將軍
　　開元二十一年正月一日詔自古聖帝明王岳瀆海鎮用牲牢餘並以酒脯充奠祀其年十一月六日雲州置魏孝文帝祠堂有司以時享祭〈州有魏故明堂遺址乃於其上置廟也〉天寳二年三月二十八日追尊臯陶為徳明皇帝凉武昭王為興聖皇帝各與立廟每嵗四季月享祭至寳應年禮儀使杜鴻漸請停四時享獻三年五月二十二日置周文王廟以同徳十人四時配享六嵗正月十一日勅三皇五帝創物垂範永言殷祀宜有欽崇三皇伏羲〈以句芒配〉神農〈以祝融配〉軒轅〈以風后力牧配〉五帝少昊〈以蓐收配〉顓頊〈以𤣥冥配〉高辛〈以稷契配〉唐堯〈以羲仲和叔配〉虞舜〈以䕫龍配〉其擇日及置廟地量事營立其樂器請用宫懸祭請用少牢仍以春秋二時致享共置令丞令太常寺檢校七載五月十五日詔上古之君存諸氏號雖事先書契而道著皇王緬懐厥功寧忘咸秩其三皇以前帝王宜於京城内共置一廟仍與三皇五帝廟相近以時致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及樂請准三皇五帝廟以春秋二時享祭厯代帝王肇跡之處未有祠宇者所由郡置一廟享祭仍取當時將相徳業可稱者二人配享夏禹王都安邑〈今夏縣以虞伯益秩宗伯夷配〉殷王湯都亳〈今縣以阿衡伊尹左相仲虺配〉周文王都酆〈今咸陽縣見有廟以師鬻熊齊太公望配之〉周武王都鎬請入文王廟同享〈太師周公太保召公配〉秦始皇帝都咸陽〈丞相李斯將軍王翦配〉漢高祖起沛〈今彭城縣太傅張良相國蕭何配〉後漢光武皇帝起南陽〈司徒鄧禹將軍耿弇配〉魏武皇帝都鄴〈侍中荀彧太尉鍾繇配〉晋武帝都故洛陽〈司空張華大將軍羊祜配〉後魏道武皇帝起雲中〈太尉長孫嵩尚書崔𤣥伯配〉周文帝起馮翊〈尚書蘇焯大將軍于謹配〉隋文帝封隋漢東〈僕射高熲大將軍賀若弼配〉令郡縣長官春秋二時擇日粢盛蔬饌時菓配酒脯潔誠致祭其忠臣義士孝婦烈女史籍所載徳行彌高者所在宜置祠宇量事致祭殷相傅說〈汲郡〉殷太師箕子〈汲郡〉宋公微子〈睢陽郡〉殷少師比干〈汲郡〉齊相管夷吾〈濟南郡〉晋卿羊舌叔向〈絳郡〉魯卿季孫行父〈魯郡〉鄭卿東里子産〈滎陽郡〉燕上將軍樂毅〈上谷郡〉趙卿藺相如〈趙郡〉楚三閭大夫屈原〈長沙郡〉漢大將軍霍光〈平陽郡〉漢太傅蕭望之〈萬年郡〉漢丞相丙吉〈魯郡〉蜀丞相諸葛亮〈南陽郡〉以上忠臣一十六人周太王子呉太伯〈呉郡〉伯夷叔齊〈並河東郡〉呉延陵季札〈丹陽郡〉魏將干木〈陳郡〉齊高士魯仲連〈濟南郡〉楚大夫申包胥〈富水郡〉漢將軍紀信〈華陽郡〉以上義士八人周太王妃太姜〈新平郡〉周王季妃太任〈扶風郡〉周文王妃太姒〈張掖縣配享文王之廟〉魯大夫妻敬姜〈魯郡〉鄒孟軻母〈魯郡〉陳國孝婦〈睢陽郡〉曹世叔妻大家〈扶風郡〉以上孝婦七人周宣王齊姜〈長沙郡〉衛太子共姜〈汲郡〉楚莊樊姬〈富水郡〉楚昭王女〈富水郡〉宋公伯姬〈睢陽郡〉梁宣髙行母〈陳留郡〉齊杞梁妻〈濟南郡〉趙將趙括母〈趙郡〉漢成帝班婕妤〈扶風郡〉漢元帝馮昭儀〈咸陽郡〉漢太傅王陵母〈彭城郡〉漢御史張湯母〈萬年縣〉漢河尹嚴延年母〈東海郡〉漢淳于緹縈〈濟南郡〉以上烈女一十四人並令郡縣長官春秋二時擇日准前致祭厯代帝王廟每所差側近人不課户四人有闕續填仍關户部處分至十二載七月二十八日有勑停廢九載十一月十六日周武王漢高祖於京城内各置一廟并置官吏
　　貞徳二年八月道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南三十里山頂置天華上宫露臺天地三婆父皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂并置洒掃宫户一百人又於縣之南義扶國故湫置祠堂並許之昭應縣令梁鎮上疏其畧曰天地婆父祀典無文言甚不經義無可取若陛下將並天地祖宗之廟必上天貽向背之責又夫湫者龍之窟也龍得水則神無水則螻蟻之匹也故知水存則龍在水竭則龍亡今湫竭已乆龍安所存何必崇飾祠宇豐潔奠享其三皇五帝則兩京及所都之處已建宫觀祠廟時設齋醮饗祀其湫既竭不可更置祠堂又不當更為天地建立祖宗廟臣並請停其三皇道君天皇伏羲女媧等既先各有廟望於本祠依禮齋祭制曰可
　　大厯五年四月鄜坊節度使臧希讓上言坊州軒轅皇帝陵闕請置廟四時饗祭列於祀典詔從之
　　永泰二年五月詔道州舜廟宜蠲近廟兩京充掃除〈從刺史元結所請也〉
　　元和十四年正月勑周文王武王祠宇在咸陽縣宜令有司精加修飾
　　天祐二年六月十五日封楚三閭大夫屈原為昭靈侯舜帝二妃祠為懿節祠
　　龍池壇
　　開元二年閏二月詔令祀龍池六月四日右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下一百三十篇太常寺考其詞合音律者為龍池篇樂章共錄十首〈紫微令姚元崇右拾遺蔡季太府少卿沈佺期黄門侍郎盧懐慎殿中監姜皎吏部尚書崔日用紫微侍郎蘇頲黄門侍郎李義府工部侍郎姜晞兵部侍郎裴崔等文為樂章〉十六年詔置壇及祠堂每仲春將祭則奏之十八年十二月二十九日有龍見於興慶池因祀而見也勑太常卿韋縚草祭儀縚奏曰臣謹按周禮以疈辜祭四方百物祭法曰能出雲為風雨者皆曰神龍者四靈之畜亦百物也能為雲雨亦曰神也禮有公食大夫饗之文即生曰食亦曰饗矣其饗之日合用仲春之月易曰震為龍震者東方春用於時二月也饗之法請用二月有司筮日池傍設壇官致齋設籩豆如祭雨師之儀以龍致雨也其牲用少牢樂用鼓鐘奏姑洗歌南吕鄭𤣥云風師雨師及小祀用此樂凡六變者三變而致鱗物今享龍亦請三變舞用武舞樽用散酒以一獻周禮曰凡祭羣小祀用之也詔從之
　　二十三年五月一日宗子請率月俸於興慶宫建龍池聖徳頌以紀符命望令皇太子中書令張九齡禮部尚書李林甫充檢校使從之五日宗子請令寧王憲題額侍中裴耀卿充摸勒使〈至天寳二年五月五日明皇建立殿中監裒信王璆撰文皇太子書并題額〉
　　貞元六年六月復祭五龍壇
　　元和十二年四月上以自春以來時雨未降正陽之月可雩祀遂幸興慶宫堂祈雨忽有一白鸕鷀浮沉水際羣類翼從左右咸異之俄而不見方悟龍神之變化遂相率蹈舞稱慶後大雨果下















　　唐會要卷二十二



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二十三
　　宋　王溥　撰
　　武成王廟
　　開元十九年四月十八日兩京及天下諸州各置太公廟一所以張良配享春秋取仲月上戊日祭諸州賓貢武舉人准明經進士行鄉飲酒禮每出師命將辭訖發日便就廟引辭仍簡取自古名將功成業著𢎞濟生人准十哲例配享至乾元元年九月十二日太常少卿于休烈奏臣比者因秋享漢祖廟見傍無侍臣享太公廟有張良在側伏以子房生于漢楚翊奉高祖坐帷幄定天下考其年代不接太公自古配食廟庭陪葬陵寢皆取當時佐命同受哀榮太公人臣不合以張良配享請移於漢祖廟勅㫖依
　　上元元年閏四月十九日勅文定禍亂者必先于武徳拯生靈者諒在于師貞昔周武創業克寧區夏惟師尚父寔佐興王况德有可師義當禁暴稽諸古昔爰崇典禮其太公望可追封為武成王有司依文宣王置廟仍委中書門下擇古今名將准文宣王置亞聖及十哲等享祭之典一同文宣王至建中三年閏正月二十五日禮儀使顔真卿奏武成王廟用樂臣伏以自太公封武成王追封之禮與諸侯王名位義同廟庭用樂合准諸侯之數今請每至釋奠奏軒懸之樂勅㫖宜付所司至七月十一日史館奏伏奉今年五月十五日勅武成王廟配享人等宜令史館參詳定名聞奏者又准開元十九年四月勅宜揀取自古名將十人充十哲〈漢太子少傅張良先已配享齊大司馬田穰苴呉將軍孫武魏河西太守呉起燕昌國君樂毅秦武安君白起漢淮隂侯韓信蜀丞相諸葛亮尚書右僕射衛國公李靖司空英國公李勣〉
　　七十二弟子〈齊將孫臏越相國范蠡趙將信平君亷頗齊將管仲齊將安平君田單趙將馬服君趙奢大將軍武安君李牧秦將王翦漢相平陽侯曹參梁王彭越右丞相絳侯周勃太尉絳侯周亞夫大司馬冠軍侯霍去病大將軍長平侯衛青後將軍營平侯趙充國前將軍李廣後漢太傅高密侯鄧禹大司馬廣平侯呉漢征西將軍夏禹侯馮異建咸將軍好畤侯耿弇執金吾冦恂佐將軍膠東侯賈復伏波將軍新息侯馬援太尉新豐侯叚熲魏太尉鄧艾征東將軍晉陽侯張遼太尉魏里侯皇甫嵩蜀前將軍夀亭侯闗公車騎將軍西鄉侯張飛呉南郡太守周瑜南都太守孱陵侯吕䝉大司馬陸抗丞相陸遜晉征南將軍南城侯羊祜鎮南將軍當陽侯杜元凱撫軍將軍襄陽侯王濬太尉長沙公陶侃車騎將軍康樂侯謝𤣥前秦丞相王猛前燕太宰慕容恪宋司空武陵侯檀道濟征虜將軍王鎮惡後魏太尉長孫嵩北齊左僕射太原慕容紹宗右丞相咸陽王斛律光梁太尉王僧辨周大冡宰宇文獻太傅燕國公于謹右僕射鄭國公韋孝寛陳司空南平公呉明徹隋尚書令趙國公楊素右武侯將軍宋國公賀若弼上柱國新義公韓擒虎上柱國太平公史萬嵗皇朝司空河間王孝恭右武候將軍鄂國公尉遲敬德右武衛大將軍邢國公蘇定方禮部尚書聞喜縣公裴行儉夏官尚書王孝傑左武候將軍韓國公張仁亶兵部尚書中山郡公王晙兵部尚書代國公郭元振太尉臨淮王李光弼太尉汾陽王郭子儀〉
　　天寶六年正月勅鄉貢武舉人上省先令謁太公廟每拜大將及行師克捷亦宜告捷
　　貞元二年二月刑部尚書知删定闗播奏上元詔擇古今名將十人于武成王廟配饗如文宣廟之儀伏以太公古稱大賢今其下置亞聖賢之有聖于義不安且孔門十哲皆是當時弟子今所擇名將年代不同於義既乖於事又失臣請刪去名將配享之儀及十哲之稱從之四月詔武成王廟樂章並未奏撰宜令于邵等撰進四年八月十三日兵部侍郎李紓奏准開元十九年勅置廟以張良配享准式以太常卿少卿丞等充三獻官祝文云皇帝遣某官敢昭告于至上元元年追贈為武成王享祭之典一同文宣王有司因差太尉充獻兼進禮于親署臣以今月三日䝉差攝祭方覩廟儀伏以太公即周之太師張良漢之少傅聖朝列于祀典已極褒崇載在祠官必資折衷理或過當神何敢當今者屈禮于至尊施敬于臣佐每謂御署並稱昭告于上下之祭竊謂非宜一同文宣王恐未為允臣以為文宣王垂教百代宗師五常三綱非其訓不明有國有家非其制不立故孟軻稱自生人以來一人而已由是正素王之法加先聖之名樂用宫懸獻差太尉尊師崇道雅合正經且太公述作止于六韜勲業形于一代豈可擬其盛德均其殊禮哉前件祝文請自今更不進署其敢昭告請准式差太常卿以下詔令百寮集議聞奏兼大理卿于頎等四十六人議同李紓尚書右司侍郎中嚴涗等議曰謹按李紓所奏援引訓典比量禮度祝文輕重之殺獻官尊卑之節誠至當矣推而廣之抑未盡也夫人名徽號先聖所以褒前哲令德之人謂其言可以範圍其行可以施百代其業可以振千古茍未至也則不虛美夫以太公兵權竒計之人適當殷辛失德八百諸侯皆歸於周時惟鷹揚以為佐命在周有大功矣于殷謂之何哉祀典不云法施于人則祀之如仲尼之祖述堯舜憲章文武刪詩書定禮樂使君君臣臣父父子子後王及學者皆宗師之可謂法施于民矣貞觀中以其兵家者流始令磻溪立廟開元中漸著上戊釋奠之禮其于進寵不為薄矣上元之際執事者茍以兵戎之急遂尊武成封王之號擬議于文宣王優劣萬殊不可以訓禮不云乎擬人必於其倫太公之于聖人非倫太史公以韓非與老子同𫝊人到于今非之高祖封韓信為侯自恥於絳灌等列况聖朝褒美之稱其可雷同乎愚以為宜去武成及王字依舊令為齊太公廟人無間言矣享獻之事餘依李紓所奏刑部員外郎陸淳等六人議曰臣聞統天下者禮法也救天下者權數也拯難者常以權變禮以數易法有國者則尚德而賤數尊禮而晦權何者禮法行則人安其分務于修身權數騁則人思變常務于茍得安其分理之源也思變常亂之本也故救一時之弊者事不可貽于將來垂萬世之法者道必不行于當代竊以武成王殷臣也見紂之暴不能諫而佐武王以傾之于周則社稷之臣矣於殷謂之何哉且夫尊其道者必師其人必尚其行使天下之人入是廟也登是堂也稽其人可以思見師其道所由致法則俾夫立節死義之士安所措其心乎聖人所以尊堯舜賢夷齊不法桓文不贊伊吕先之以敬讓尊之以禮樂葢謂此也使武成之名與文宣為偶權數之畧與道德齊衡恐非不刋之典也臣愚謂宜罷上元追封立廟之制依貞觀於磻溪置祠令有司以時享奠斯得禮之正也左領軍大將軍令狐建等二十四人議曰當今兵革未偃宜崇武教以尊古重忠烈以權今欲有貶損恐非激勸之道也追尊王位以時祀之為武教之至若不尊其禮則無以重其教也文武二教固同其偏廢亦不可况其典禮之制已歴三聖今欲改之恐非其宜也至九月十六日有勅以上將軍以下充獻官餘依李紓所奏天祐二年八月十三日中書門下奏遷都以來武成王廟元未置立今請改為武名王選地建造其制度配享皆准故事從之
　　寒食拜掃
　　龍朔二年四月十五日詔如聞父母初亡臨喪嫁娶積習日久遂以為常亦有送葬之時共為歡飲遞相酬勸酣醉始歸或寒食上墓復為歡樂坐對松檟曾無戚容既玷風猷並宜禁㫁
　　開元二十年四月二十四日勅寒食上墓禮經無文近代相傳浸以成俗士庶既不合廟享何以用展孝思宜許上墓用拜掃禮於塋南門外奠祭徹饌訖泣辭食餘于他所不得作樂仍編入禮典永為常式
　　二十九年正月十五日勅凡庶之中情禮多闕寒食上墓便為燕樂者見任官典不考前資殿三年白身人決一頓
　　貞元四年正月詔比來常參官請假往東郊拜掃多曠廢職事自今以後任遣子弟以申情禮
　　元和三年正月勅朝官寒食拜掃又要出城並任假内往來不須奏聽進止
　　長慶三年正月勅寒食掃墓著在令文如聞比來妄有妨阻朕欲令羣下皆遂私誠自今以後文武百官有墓塋域在城外并京畿内者任往拜掃但假内往來不限日數有因此出城假開不到者委御史臺勾當仍自今以後内外官要覲親于外州及拜掃並任准令式年限請假
　　太和三年正月勅文武常參官拜掃據令式五年一給假宜本司准令式處分如登朝未經五年不在給假限開成四年二月中書門下奏常參官寒食拜掃奉進止准往例給公劵者臣等謹按舊制承前常參官應為私事請假于州往來並給劵牒又奉前年八月勅釐革應縁私事並不許給公劵令臣等商量伏惟寒食拜掃著在令式銜恩乘驛以表哀榮其應縁私事及拜掃不出府界假内往來者並不在給劵限庶存經制可乆遵行從之
　　縁祀裁製
　　舊儀每祭籩豆之數各異至顯慶二年始一例大祀籩豆各十二中祀每十小祀各八
　　舊儀注大祀中祀並前七日筮日小祀並前五日筮日皆於太廟南門之外卜吉而行之其遇廢務日並不迴避
　　貞元十五年十二月一日太常卿齊抗等奏每年大中小祀都七十祭其四立二分二至臘上辛吉亥等日葢為氣節也其後寅後申後亥後丑等日葢謂星次也伏以氣行有時刻星位有次舎或定用日或定用辰不可改移請依舊制其或有别禱祭即是太卜署擇日並請准四月六日勅廢務日不用遂為故典
　　舊儀注無日食廢祭之文元年建丑月祠部奏曰來年建寅月一日祈穀祀昊天上帝是月司天臺預奏其日太陽虧時禮儀使于休烈奏曰臣謹按曾子問曰當祭而日食其祭也如之何夫子曰接祭而已矣牲至未殺則廢漢初平四年正月當祭南郊日食又行冠禮博士臣與八座議以為正月元日太陽虧而冠有裸獻之禮有金石之樂是為聞灾不肅見異不怵惕也伏望下太常别擇日其二日祭太一准禮儀物同祠所既縁日食各守本司亦望同下太常更擇日制曰可
　　舊制每嵗大中小祀凡七十九祭皆刻定日辰著為祀典其與本文相當則祭更不卜日三十四祭准禮但言時月不定日辰太卜署至時擇日
　　正月一十二祭
　　上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘祀前一日祭高祖一室立春日祀青帝于東郊亥日享先農于東郊立春後丑日祀風師于國城東北立春日祭東岳天齊王東鎮東安公東海廣德王東瀆長源公以上〈准禮令著定日〉薦獻太清宫享太廟祀九宫貴神于東郊〈以上至時卜日〉
　　二月十祭
　　上丁釋奠文宣王上戊釋奠武成王春分祀朝日于東郊社日祭太社太稷〈以上准禮令著定日〉祭五龍壇祭馬祖開冰井祭司寒之神祭東冰井西冰井享文敬太子惠昭太子廟並同日〈以上至時卜日〉
　　四月十祭
　　立夏日祀赤帝於南郊立夏後申日祀雨師雷師于國城西郊立夏日祀南岳司天王南鎮永興公南海廣利王南瀆廣利公〈以上著定日期〉薦獻太清宫享太廟雩祀昊天上帝于圜丘祀前二日告太宗一室〈以上至時卜日〉
　　五月四祭
　　夏至日祭皇地祇于方丘祭前二日祭太宗一室〈以上著定日期〉祭先牧享文敬太子惠昭太子廟〈以上至時卜日〉
　　六月四祭
　　季夏土王日禮黄帝于南郊同日祭中霤中岳中天王〈以上著定日期〉是月復祭廣德王
　　七月八祭
　　立秋日祭白帝于西郊立秋後辰日祀靈星于國城西南立秋日祭西岳金天王西鎮成德公西海廣潤王西瀆靈源公〈以上著定日期〉薦獻太清宫享太廟〈以上至時卜日〉
　　八月八祭
　　上丁釋奠文宣王上戊釋奠武成王秋分祀夕月於西郊社日祭太社太稷〈以上著定日期〉祭馬祖享文敬太子惠昭太子廟〈以上至時卜日〉
　　九月二祭
　　季秋大享明堂享前二日告憲宗一室〈以上至時卜日〉
　　十月十祭
　　立冬祀黑帝於北郊立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北立冬日祭北岳安天王北鎮廣寕公北海廣澤王北瀆清源公〈以上著定日期〉薦獻太清宫享太廟祭神州地祇於北郊祭前二日告高祖一室〈以上至時卜日〉
　　十一月六祭
　　冬至日祀昊天上帝于圜丘祀前二日告太祖一室〈以上著定日期〉貢舉人謁先師祭馬歩享文敬太子惠昭太子廟〈以上至時卜日〉
　　十二月六祭
　　寅日蜡祭百神于南郊夘日祭太社太稷辰日臘享太廟奏祥瑞〈以上著定日期〉季冬太清宫奏祥瑞藏冰祭司寒東冰井西冰井並同日用〈以上至時卜日〉
　　開元九年六月五日太常奏曰伏准唐禮祭五岳四瀆皆稱嗣天子祝版皆進署切以舜典五岳視三公四瀆視諸侯則不合稱嗣天子及親署其祝文伏請稱皇帝謹遣某官某致祭于岳瀆之神從之
　　二十三年正月七日勅承前所給明衣多於齋夕付物既不先造徒有其名自今以後明衣絹布並祠前五日先給𫝊監祭使具㸃閱仍永為常式至大厯六年十一月三日勅自今以後五品以上及監察御史太常博士宜准式給明衣絹及浴巾餘准常例其布絹支左藏庫青苗物充其月二十日詔自今以後有大祭宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行事至天寶七年六月八日勅自今已後每差攝祭官宜令吏部採擇朝廷有德望者充
　　天寶五年五月専知祠祭使王璵奏諸色祭官等並寛縱日久不懼刑憲當祭之日或逢泥雨或值節序盡皆請假曾無形跡今後臣皆私自察訪實無事故妄請假及不肅敬者録名奏聞望加貶責應縁行事或稍後到小疎遺望請董事大小便牒所司奪其俸禄勅㫖從之九年十一月三日制曰春秋祭享用存昭敬祝史陳信必在正辭茍名位之或乖於上下而非便承前有事宗廟皆稱告享兹乃臨下之辭頗乖尊上之義静言斯稱殊未為允自今以後每親告享太清太微宫改為朝獻有司行事為薦享凡諸陵改為朝拜有司行事為拜陵應縁諸事告宗廟者並改為奏其郊天后土及諸祀祝文云敢昭告並改為敢昭薦以為告者臨下之制故也式從變禮庶表誠心宣示中外令知朕意其載四月二十九日制頃者每祀黄帝乃就南郊義實有乖禮亦非便稽諸體式理固不然宜於皇城内西南就坤地改置黄帝壇朕當親祀以昭誠敬仍令中書門下與禮官等更深詳定聞奏至十二月三日詔禮神以玉奠取其誠精潔表心温潤合德自馮紹貞奏後有司用珉禮所謂君子貴玉而賤珉不可用也况國家之富有萬方之助祭豈於天地宗廟奠玉有虧自今以後禮神六器宗廟奠玉並用真玉諸祀用珉如以玉難得大者寧小其制度以取其真
　　寶應三年五月四日吏部尚書劉晏奏諸色祠祭委禮儀使撰禮料為常式祭前㸃檢祭器及饌物明衣有不在者所由量事科決其行事官若出齋宫及不到明衣及科不得妄制曰可
　　上元元年四月赦文有司所立秘祝之法或移于嵗或移於人君人之心寧所忍也自今以後削去其法其中祀下祀并雜祭禮等一切停其諸應合祭禮列于常典所用祭料一依古制務從減省以副朕心至貞元元年二月十七日太常卿崔縱奏立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師立秋後辰日祀靈星立冬後亥日祀司中司命司人司禄准上元元年制中祀小祀一切並停至永泰二年有勅復風師雨師其靈星司中司命等壇宜令所司准開元禮配享
　　大厯七年八月禮儀使楊綰奏祀官祀前一日從齋所集於太常寺一時赴祭所如祭在皇城内者則不集制從之仍永為常式至十四年六月十八日大内皇城留守張景所奏得御史臺牒景風安上等門每至祠祭日縁祭官到尚書省受誓誡了赴朝准舊例合早開又准監門式皇城門無文早開勅㫖自今以後祠祭受誓誡官其日既赴尚書省不須入朝貞元六年正月詔書官有私喪公除者聽赴宗廟之祭初御史監察者闗白禮凢有緦麻以上喪不得享薦於是吏部奏申明格令使行之可守九月襂服既葬公除及聞哀已滿者請許告服赴宗廟之祭其同宫未葬雖公除者請依前禁之輕重有倫以一王法從之八年七月將作監元亘當攝太尉薦祭享昭德皇后廟以其私忌日不受誓戒為御史劾奏令尚書與禮官法官集議於是尚書左丞相盧邁等奏曰謹按禮記云大夫士將奏祭于公既視濯于父母死猶是奉祭也又按唐禮散齋有大功喪致齋有周親喪齋中疾病則還家不奉祭祀皆無忌日不受誓戒之文雖假寧令忌日有給假一日春秋之義不以家事辭王事今一旦以假寧常式而廢攝祭新命酌其輕重誓戒則崇祀之嚴校其禮式忌日乃循常之制詳求典據縁薦獻不宜以忌日為辭由是亘坐罰
　　元和三年四月太常禮院上言太廟時享乃告廟朔望薦食同日謹按禮祭不欲數伏以太廟禘祫祭禮重于時享准禮時享與禘祫同月即其月但行禘祫不行時享蓋不欲煩是禮先重者今時享月于朔望薦食詳求禮情參酌輕重于時享之月其朔望薦食亦合便停若兩禮兼行即祭恐煩黷伏請每至時享及臘享但行享禮其月朔望薦食請停餘月一准舊制如告廟日與朔望薦食日同伏請先行告禮然後薦食所冀疎數有節合于禮中從之
　　長慶二年十一月監察使監察御史蘇景𦙍奏祠祭稱定出齋宫等舊例准廟參不到四品以上罰二千文五品以上罰一千文伏縁所罰稍輕更請加罰詔曰郊廟之儀本於恭恪罰輕生慢須議稍加自今以後有臨祭出齋者宜罰一月俸仍委監察使每具所罰官名銜聞奏
　　太和九年十一月兵部尚書判太常卿充禮儀詳定使王起請創造禮神元寶玉奏議曰邦國之禮祀為大事拜璧之儀經有前規謹按周禮祀天地四方以蒼璧祀天黄琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方又有四珪以禮天兩圭有邸以禮地圭璧以祀日月星辰凡此九品器皆禮神之玉也又云以禋祀昊天上帝鄭𤣥云禋烟也為玉幣祭訖燔之而升烟以報陽也今與開元禮儀同此則焚玉之騐也又周禮掌國之玉鎮大寶器若大祭訖事而藏之此則收玉之証也梁代崔靈恩撰三禮義宗云凢祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事却收祀神者與牲供燎則靈恩之義合于禮經今國家郊天地祀神之玉常用禮神之玉則無臣等請下有司精求良玉創造蒼璧黄琮等九器祭訖則藏之其燎則依常式從之
　　牲牢
　　武德元年十一月九日詔祭祀之本皆以為身窮民事神有乖正直殺牛不如禴祭明德即是馨香望古推今民神一揆其祭圜丘方澤宗廟以外並可止用少牢舊用者宜用特牲待時和年豐然後克修常禮
　　開元二十二年正月一日勅自古聖帝明王岳瀆海鎮祭用牲牢餘並以酒脯充奠
　　天寶二年閏二月勅祭必奉牲禮有歸胙蓋將興施惠之教以廣神明之福比來胙肉所進頗多自兹以後即宜少進仍分賜祭官及應入衙常參官厨共食六載正月赦文祭祀之典犠牲所備將有逹於䖍誠蓋不資於廣殺自今以後每大祭祀應用騂犢且令所司量減其數仍永為常式其年起請天地合祭四時各用二犢五常迎氣各用一犢冬至圜丘用一犢夏至方澤用一犢九宫貴神四時祭每祭各用一犢神州用一犢太廟五享每用一犢東京准上文宣王三祭每祭各用一犢京三祭五岳每載一祭各用一犢右據舊料每載用犢五百一十四頭今請減一百六十五頭既用三十九頭餘祠享並請停用犢至上元二年九月二十二日赦文國之大事郊祀為先貴其至誠不美多品黍稷雖設猶或非馨牲牢空多未為能享圜丘方澤任依常式宗廟諸祠但臨時獻熟用懷明德之馨庶合西隣之祭其年起請昊天上帝太廟各太牢一羊豕各三餘祭隨事而供〈太廟羊豕舊各九頭〉
　　大厯六年十二月三日勅五方上帝九宫並大祀朝日夕月百神大社先農釋奠並中祀自今以後大祀用犢中祀用猪羊各一委所司支給送太常入滌其副准前貞元十八年五月太僕奏每年四季送太常入滌羊犢送後或稱暴死准式埋訖慮有侵冒真偽難明伏以毛色羊犢甚難擇採如有病死者望還太僕卿准數送替庶易辨明永為常式制曰可
　　忌日
　　貞觀十九年太宗親征高麗以五月五日行至遼陽既屬高祖忌日八座奏言臣等謹按禮云君子有終身之憂而無一朝之樂此所謂星迴嵗改親沒同辰思其居處不為樂事今陛下親御六軍已登冦境庶務繁擁伏待制決可以尊先聖之常經畧近代之一志望請所有軍機要務百司依式聞奏手詔答曰今既以軍戎大事不可失在機速所以仰順古風俯從今請神功元年七月清邉道大總管建安王攸宜破契丹凱還欲以是日詣闕獻俘内史王及善以為軍將入城例有軍樂今既國家忌月請備而不奏鳳閣侍郎王方慶奏曰臣按禮經但有忌日而無忌月晉穆帝納后用九月其月是康帝忌月于時疑不定下太常禮官荀訥議稱只有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗益無禮據當時從訥所議軍樂是軍容與常樂不等臣謂振作於事無嫌貞元五年八月勅天下諸上州並宜國忌日准式行香十二年五月詔先聖忌辰纔經叙慰戚里之内固在肅恭而乃遽從燕遊飲酒作樂既乖祀法須有所懲前邠州長史郭煦宜於袁州安置前南郭縣尉郭晅於栁州安置曹自慶配流冰州其駙馬郭曖王仕平仍令勒歸私第先是初經代宗忌辰駙馬諸親悉詣銀臺奉慰及迴王仕平遂邀駙馬郭曖張昭賢張怙及曖女婿嗣許王昭曖堂弟煦晅用教坊音聲詣曹自慶並于宅中歡樂上怒之因有此詔尋亦許曖及士平出入
　　永貞元年十二月中書門下奏昭成皇后竇氏按國史長壽二年正月二日崩其時縁則天臨御用十一月建子為嵗首至中宗復舊用夏正即正月行香廢務日須改正以十一月二日為忌
　　元和元年正月修撰官太學博士韋公肅上疏曰准禮無忌月禁樂今太常及教坊以正月是國家忌月停習郊廟享宴之音中外士庶咸罷慶樂伏尋經典切恐乖宜臣謹按禮記有忌日不樂無忌月之文漢魏以降代襲斯㫖惟晉穆帝將納后以康帝忌月下議禮官荀訥王洽曹躭王彪之並當時知禮者皆稱有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗益無禮據時從其議伏以仍前所禁皆在二十五月之中今既代逺禮須改革臣又聞統人立法必守先王之常經企及俯就不違聖哲之明訓下盡羣言上留𤣥鑒不以私懷而踰于禮節又記曰禫月從樂明王制禮漸去其情不應以追逺而立禮反重也今太常停習郊廟之樂是反重而慢神有司禁中外之音是無故而去樂詳其前典情禮不倫考其沿襲又無所據儻陛下正因循之越度法經典之明文得禮之宜𫝊于史册天下幸甚詔𫝊中書門下令召太常卿與禮官等學官詳議可否中書門下奏曰忌日太常寺及教坊悉停閱習中外士庶亦皆禁㫁准禮及歴代典故並無忌月禁樂請依常教習者勅㫖宜依其士庶之家亦宜准此
　　開成四年十月戸部侍郎崔蠡奏臣伏以國忌行香事不師古聖心求理動法典章臣頃于延英奏陳願有釐革陛下令史官尋討起置無文昨日閣中再承顧問雖因循未變亦無損于盛朝而除去不經冀流著於異日勅㫖朕以郊廟之禮奉在祖宗備物盡誠庶幾昭格恭惟忌日之感所謂終身之憂而近代以來歸依釋老徴二教而設食㑹百辟以行香將以仰奉聖靈㝠資福祐有異皇王之術頗乖教義之宗昨因崔蠡奏論遂遣討尋本末經文令式曾不該載世俗因循雅重釐革其京城及天下州府國忌日寺觀設齋行香起自今以後並宜停其月御史臺奏請國忌日天下依舊不舉樂不視事不鞭笞伏以道釋二教漫澶虚無陛下審所歸依誠契至理但以列聖忌日行香及兹修崇示人廣孝兼以天下州縣不舉樂不視事不鞭笞以此海内蒼生常知列聖廟號令既停罷行香之後勅内又無其日徹樂廢公止行如舊之文伏恐遐逺之地迷其所向便與居常之日率皆無殊臣思此事終闗聖慮禮曰君子有終身之憂而無一朝之患故忌日不樂謂不舉吉事也伏願陛下聖睿留想若以設齋資福事屬不經起今罷之已有詔㫖其日天下州縣不舉音樂不視公事不行鞭笞伏請重下明制依前遵守則凡在遐陬逮于蠻貊不忘廟號有禆孝理之源勅㫖設齋行香近已釐革遏密停務自有典常臺司舉奏意在詳密宜依至宣宗即位奉勅先以列聖忌辰行香既久合申㝠助用展孝思其京城及天下州府諸寺觀國忌行香一切仍舊
　　太和七年三月勅准令國忌日惟禁飲酒舉樂至于科罰人吏部無明文但縁其日不合釐務官曹即不得決㫁刑獄大小笞責在禮律固無所妨起今後縱有此類臺府更不要舉奏〈均王傅王堪男損國忌日于私第決責從人為御史臺所奏遂下此勅〉十五年五月太常禮院奏睿宗神主祧遷其六月二十日忌并昭成皇后十二月二日忌准禮合廢從之開成四年五月太常寺奏今月二十二日祀先農於東郊其日與穆宗皇帝忌日同太和七年十二月八日季冬蜡祭百神與敬宗皇帝忌日同准其年十二月六日勅近廟忌辰奏樂非便冬季蜡祭又不可移變禮從宜古有明據宜令其日懸而不樂庶叶典經今月二十二日祀先農欲准先勅懸而不樂從之
　　天祐二年八月八日太常禮院奏今月十二日昭宗皇帝忌其日百官閣門奏慰後赴寺行香請為永式從之
　　諱
　　武德九年六月太宗居春宫總萬幾下令曰依禮二名義不偏諱尼父逹聖非無前㫖近代以來曲為節制兩字兼避廢闕已多率意而行有違誥令其官號人名及公私文籍有世及民兩字不連續者並不須避
　　永徽二年十月七日尚書左僕射于志寧奏言依禮舍故而諱新故謂親盡之祖今皇祖𢎞農府君神主上遷請依禮不諱從之
　　顯慶五年正月一日詔孔宣設教正名為首戴聖貽範嫌名不諱比見抄寫古典至于朕名或缺其㸃畫或隨便改換恐六籍雅言會意多爽九流通義指事全違誠非立書之本自今以後繕寫舊典文書並宜使成不須隨義改易
　　延和元年賈曾除中書舎人固辭以父名忠同音議者以為中書是曹司名又與曾父音同字别於禮無嫌曾乃就職
　　永貞元年十二月改淳州為蠻州睦州還淳縣為清溪縣横州淳風縣為從化縣淳于姓改為于以音與憲宗名同也論者以古不諱嫌名若禹與雨驅與區臨文不諱若文王名昌武王名發周詩曰克昌厥後又曰一之日觱發魯莊公名同春秋曰同盟于幽宣公名午書曰陳侯午卒之類是也今古時變故廣避焉初憲宗為廣陵王順宗詔下將册為皇太子數日兵部尚書王詔上陳請改名紹本名與憲宗諱同時君子非之曰皇太子亦人臣也東宫之臣當請改耳奈何非其屬而遽請改名以避豈得為以禮事上耶左司員外郎李藩曰歴代故事皆因無經學之臣而失之卒不可復正多此類是時常貫之為監察御史名與東宫同獨不請改既而下詔以陸淳為給事中改名質充皇太子侍讀貫之不得已乃上疏改今名大臣溺于風俗以為細事而不正之非故事也
　　開成元年十一月中書舎人崔龜從奏前婺王府參軍宋昻與御名同十年不改昨日參選追騐正身改更稍遲殊戾勅㫖宜殿兩選
　　會昌六年四月二十日勅中外官寮有名與御名同者及文字㸃畫相似今後即任奏改音韻文字㸃畫不同不在奏改之限
　　咸通十二年七月待御史李谿以奏狀内字與廟諱音同罰一季俸復執奏曰臣按禮記不諱嫌名又職制律諸犯廟諱嫌名不坐注云若禹與雨謂聲則同而字則異也今若受罰是違典例乃免之
　　天祐元年二月二十九日中書門下奏太常寺止鼓兩字敔字上犯御名請改曰肇從之
　　唐會要卷二十三
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二十四
　　宋　王溥　撰
　　受朝賀
　　舊制元日大陳設〈皇太子獻夀次上公中書令奏諸州表黄門侍郎奏祥瑞戸部尚書奏諸州貢獻禮部尚書奏諸蕃貢獻大史奏雲物侍中奏禮畢然後中書令又與供奉官獻夀時殿上皆呼萬嵗按舊儀闕供奉官獻壽禮但依位次立禮畢竟無拜賀開元二十五年李林甫革其舊儀奏而行之冬至亦然〉貞觀十三年十月三日尚書左僕射房𤣥齡奏天下太平萬幾事簡請三日一臨朝詔許之至二十三年九月十一日太尉無忌等奏請視朝坐日上報曰朕登大位日夕孜孜尤恐壅滯衆務自今以後每日常坐其後至永徽二年八月二十九日下詔來月一日太極殿受朝此後每五日一度太極殿視事朔望朝即永為常式顯慶二年二月太尉長孫無忌等奏以天下無虞請隔日視事許之
　　聖厯三年正月制朝官有期喪大功未葬不得朝賀神龍元年二月朝則天皇帝於上陽宫因勅每十日一朝左臺侍御史盧懷慎上表曰臣聞昔漢祖受命五日一朝太公於櫟陽宫今日陛下豈不欲為此乎臣度其事業與此有異夫漢祖起布衣登皇極有天下尊歸於父故行於此耳今陛下守文繼統嗣武開基奉三聖之休烈當千齡之寶命順天立極葢曰其常不知何為更用此道逺自三五洎乎夏殷聖帝明王臣所覽見未有用此者陛下安所取哉臣聞事不師古匪説攸聞禮煩則瀆抑其有義况應天去提象纔至二里餘騎不得行列車不得方軌於兹屢出假令愚人萬一有犯屬車之塵者陛下雖罪之何及縱使萬全亦非慎重之道也臣望陛下從今以後遵其内朝一則有暢於凊温二則無煩於出入敬慎之道誰曰不然必長至在辰元正布厯應天納祜行慶有期則願陛下備法駕周羽儀然後出朝亦示天下大禮也居常之日竊願陛下思之其年四月二十七日上以時屬炎暑制令每隔日不坐右拾遺靳恒上疏諫曰臣聞昔漢制反支日亦通奏事又光武在軍躬自覽疏明帝撫運夜必讀書豈以四氣炎寒妨于政理况陛下紹登大位初啓中興六合之内莫不延首傾聼威恩未著忠信未孚勤勞者未逹寃滯者未舉逋逃者未還浮偽者未息兼之國用凋敝倉廩空虛獄訟猶繁澆淳尚雜外逼凶冦調發未寧内切饑寒衣食不足人思陛下企望太平乆矣陛下固宜兢兢業業居安慮危絶嗜慾之源從清静之化宵衣旰食以答蒼生之望簡賢任能以救蒼生之弊使天下翕然一變化俗奈何以其微熱遂闕一日萬幾之事六合之内家到户說必謂陛下安其宫室重其宴閒忽於黎庶怠於聴政復何以逹堯心於天下復何以垂令範於後代臣愚竊為陛下有所嘆息
　　開元八年九月初正冬朝會宴見蕃國王臨軒設樂懸陳車輅備麾仗其朝日受朝儀注減半其年十一月十三日中書門下奏曰伏以十四日冬至一陽初生萬物潛動所以自古聖帝明王皆以此日朝萬國觀雲物禮之大者莫逾是時其日亦祀圜丘皆令聴攝官行事質明既畢日出視朝國家以來更無改易縁脩新格將其日祀圜丘遂改用小冬日受朝若親拜南郊受賀須改既令攝祭理不可移伏請改正從之因勅自今以後冬日受朝永為常式至天寶三載十一月五日甲子冬至勅伏以昊天上帝義在尊嚴恭惟祭典每因冬至既於是日有事圜丘更受朝賀實深兢惕自今以後冬至宜取以次日受朝仍永為常式至永泰二年十一月三日詔以十三日甲子冬至令有司祭南郊於含元殿受朝賀至建中二年十一月二十日勅宜以冬至受朝賀天寶六載十二月二十七日勅中書門下奏承前諸道差使賀正十二月早到或有先見或有不見其所賀正表但送省司又不通進因循日久於禮全乖望自今以後應賀正使並取元日隨京官例序立便見通事舎人奏其表直送四方館元日仗下候一時同進勅㫖依大厯九年十一月八日勅故源王發引遷神廢冬至朝賀十四年十二月三十日勅元日門下侍郎奏祥瑞宜停至貞元四年十一月十三日中書侍郎李泌奏冬至朝賀請准元日中書令讀諸方表勅㫖宜依
　　建中元年十一月朔御宣政殿朝集使及貢士見自兵興以來典禮廢墜州郡不上計内外不會同者二十五年至此始復舊典〈州府計至者一百七十有三〉二年正月朔御含元殿四方貢獻列為庭實復舊例也
　　貞元七年四月二十八日勅昔者聖賢仰觀法象因天地交會之序為父子相見之儀沿襲成風古今不易王者制事在於因人酌其情而用中順其俗而為禮咸覿之義既行父子之間資事之情豈隔君臣之際申恩卿士自我為初自今以後每年五月一日御宣政殿與文武百寮相見京官九品以上外官同朝奏在京者并聴就列宜令所司即量定儀注頒示仍永編禮式〈本以五月一日隂生臣子道長君父道衰非善月也因創是日朝見之儀初欲冕服御宣政殿屬塗潦乃以常服御紫宸殿〉至元和三年四月詔五月一日御宣政殿受朝賀禮儀停〈先是創有此禮自後亦不多行至是上以術數之說禮經不載遂罷之〉九年正月朔上御紫宸殿受朝賀退賦觀仗歸營詩十一年十一月月南至不受朝賀以司徒馬燧出葬故也
　　會昌二年四月中書門下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及兩省官皆未索扇前立於檻欄之内及扇開便侍立於御前三朝大慶萬拜稱賀惟宰相侍臣同介胄武夫竟不拜至尊而退酌於禮意事未得中臣等商量請御殿日昩爽宰相兩省官對班於香案前俟扇開通事贊兩省官再拜訖遂陞殿侍立從之
　　咸通四年五月朔宴回鶻於上清殿非常例也
　　諸侯入朝
　　貞觀元年十一月梁州都督竇軌請入朝上曰君臣共事情猶父子外官久不入朝情或疑懼朕亦須數見之問以人間風俗許令入朝至十五年正月上謂侍臣曰古者諸侯入朝有湯沭邑芻禾百車待以客禮漢家故事為諸州刺史郡守創立邸舎於京城頃聞都督刺史充考便至京師皆賃房與商人雜居既復禮儀不足必是人多怨嘆至十七年十月一日下詔令就京城閒坊為諸州朝集使造邸第三百餘所上親觀焉至永淳二年闗中饑乏諸州邸舎漸漸殘毁至神龍元年司農卿趙履温希媚權要奏請出賣並盡至建中元年十月二十九日勅每州邸第令本州量事依舊營置至三年五月十四日戸部奏若令州府自買事又煩費伏請以官宅三十所分配共住過事却收勅㫖宜依二十年有司上言按漢儀注朝賀正月常一王四侯十餘載一至又按史記諸侯王朝凢四見留長安不過三十日今諸王入朝者甚多非謂示之簡要𢎞之禮節既乖古制有虧前典臣請每嵗二王入朝禮畢還藩敢以義請從之顯慶二年十二月勅諸都䕶刺史入朝日及新授未辭因便在京朝會一事以上並同京官
　　先天二年十月勅諸蕃使都府管羈縻州其類極廣每州遣使朝集頗成勞擾應須朝賀委當蕃都督與上佐及管内刺史自相通融明為次第每年一蕃令一人入朝給左右不得過二人仍各分頒諸州貢物於都府㸃檢一時録奏開元八年十月勅諸督刺史上佐每年分蕃朝集限十月二十五日到京十一月一日見其年十一月十二日勅諸州朝集使長官上佐分蕃入計如次到有故判司代行未經考者不在禁限其員外同正員次正官後集
　　十四年二月勅嶺南五府管内郡武安萬安等三十二州不在朝集之限其承前貢物者並附都府貢進十八年十一月勅靈勝涼相代黔雟豐洮朔蔚媯檀安東疊廓蘭鄯甘肅𤓰沙嵐鹽翼戎慎威西牢當郎茂驩安北庭單于會河岷扶柘安西静悉姚雅播容燕順忻平靈臨薊等五十九州為邉州揚益幽潞荆秦澧廣桂安等十州為要州都督刺史並不在朝集之例
　　二十二年十一月勅諸朝集使十日一參朔望依常式應須設食等准例處分
　　永泰元年正月宰臣王縉等奏春秋之義臣子一例今後有大臣入朝百寮望請朝罷於中書行相見之禮其宴餞准故事於鴻臚亭集從之〈時上優寵大臣入覲之日建百官朝罷行相見之禮〉
　　大厯十四年六月勅諸州刺史上計如式
　　建中二年七月二十二日勅諸州府今年朝集使宜且權停其貢物及文解等准例今考典赴一都
　　貞元十三年徐州節度使張建封來朝及命歸鎮上御製詩以賜之〈牧守共所重才賢生為時宣勞自擢授越次膺藩維入覲展遐戀臨軒慰來思忠誠在方寸感激陳情辭報國爾所尚恤人余是資歡宴不盡懷車馬當還期穀雨將應候行春應未遲勿以千里遙而云無已知〉又命中使齎所執鞭以賜之曰以卿大節嵗寒不移故賜此鞭以表之十七年閏正月夏州節度使右僕射韓全義來朝自入覲及歸不見不辭于正朝〈時全義自夏州節度使為蔡州招討及赦呉少誠全義至闕不見不辭于正朝也〉
　　元和十四年六月魏博節度使田𢎞正來朝賜宴于麟德殿其大將三百餘人賜物有差
　　十五年二月勅淄青統押海蕃每年皆有朝事比差部領人數校多今後差官正試相兼不得過五人
　　長慶四年勅節度觀察使入朝不得别有進獻
　　會昌元年六月勅東川節度使鄭復雖稱有疾擅離本道宜釋放以後藩鎮如更違越必舉憲章
　　大中五年正月勅自今以後諸道節使防禦經畧等使有請覲者但先獻表章請得詔㫖許允即任進發務使行止之際臨時不失事機
　　二王三恪
　　武德元年五月二十二日詔曰革命創業禮樂變於三王脩廢繼絶德澤隆於三代是以鳴條克罰𣏌用夏郊牧野降休宋承殷祀爰及魏晉禪代相仍山陽賜號於當塗陳留受封於典午上天迴睠授厯朕躬隋氏順時遜其寶位敬承休命敢不對揚永作我賓宜開土宇其以莒之酅邑奉隋帝為酅公行隋正朔車旗服色一依舊章仍立周後介國公其為二王後至二年五月酅公薨追崇為隋帝諡曰恭
　　貞觀二年八月制曰二王之後禮數宜崇寢廟不嚴廪餼多闕非所以追崇先代式敬國賓可令所司量置國官營立廟宇
　　永昌元年十一月一日制以周漢之後為二王仍封舜禹成湯之裔為三恪至神龍元年五月十日制宜依舊以周隋為二王後
　　開元三年二月勅二王後每年四時享廟牲及祭服祭器並官給及帷幄几案有闕亦官給主客司四時省問子孫准同正三品䕃隋後每年給絹三百疋米粟三百石周後每年賜絹二百疋粟二百石並春秋支給仍准見承襲人親兄為分襲者與三分餘各一分兄弟有得職事官者其物即還見襲人十五年閏九月勅二王後為賓者會賜同京官正三品其夫人亦同諸王公以下無子孫以兄弟之子曾經侍養者聴承襲〈贈爵者亦准此〉若死王事雖不曾經侍養亦聴承襲又二王後犯罪當除爵者改立次賢
　　天寶七載五月十三日制自古帝王建邦受命必敬先代周備禮文既存三恪之位漢從損益惟立二王之後自兹以降且復因循將廣繼絶之恩式𢎞復古之道宜於後魏子孫中擇揀灼然相承者一人封為韓公准酅介公例立為三恪
　　九載六月六日處士崔昌上封事推五行之運國家上承周漢其周隋不合為二王後請廢詔下尚書省集公卿議昌負獨見之明羣議不能屈會集賢學士衛包抗表陳論議之夜四星聚於尾宿天象昭然上心遂定乃求殷周漢後為三恪廢韓介酅等公以昌為贊善大夫包為虞部員外郎至十二年五月九日魏周隋依舊為三恪及二王復封韓介酅等公其周漢魏晉齊梁帝王廟依舊祭六月九日崔昌衛包等俱貶官太和五年正月酅國公楊元溱奏臣先祖隋文帝等陵四所在鳳翔一所揚州兩所京兆府一所准去年四月九日勅二王後介國公先祖陵例每陵每月合給看守丁三人鳳翔府已䝉給丁訖其京兆府及揚州未䝉准勅例給勅㫖各令州府准元勅處分
　　開成五年十月勅介公宇文士元亡宜輟今月五日朝參便為常式
　　會昌三年八月中書門下奏二王後為國賓又是一品前年方與輟朝請編入令式從之
　　朔望朝參
　　貞觀二十二年十月八日令百寮朔望日服袴褶以朝永徽元年十月五日京官文武五品依舊五日一參神龍元年四月十四日初令文武官五品以上每朔望參日陞殿食
　　先天二年十月勅文武官朝參著袴褶珂繖者其有不著入班者各奪一月俸若無故不到者奪一季禄其行香拜表不到亦准此頻犯者量事貶降其衣冠珂繖仍許著到曹司
　　開元中蕭嵩奏每月朔望皇帝受朝於宣政殿先列仗衛及文武四品以下於庭侍中進外辦上乃步自序西門出陞御座朝罷又自御座起步入東序門然後放仗散臣以為宸儀肅穆升降俯仰衆人不合得而見之乃請備羽扇於殿兩廂上將出所司承㫖索扇扇合上座定乃去扇給事中奏無事將退又索扇如初令為常式開元二十五年御史大夫李通奏每至冬至及縁大禮應朝參官并六品清官並服朱衣餘六品以下許通著袴褶如有喪故准式不合著朱衣袴褶者其日聴不入朝自餘應合著而不著者請奪一月俸以懲不恪制曰可
　　天寶三載二月三十日勅百官朔望參應服袴褶并著珂繖至閏二月一日宜停自今以後每逢此閏仍永為常式
　　六載九月二十一日勅自今以後每朔望朝晩於常儀一刻進外辦每座喚仗奉朝從容至閶門入至陛外不須趨走百司無事至午後放歸無為守成宜知朕意至十二載十一月十三日御史中丞吉温奏請京官朔望朝參者朱衣袴褶五品以上著珂繖制曰可十三載九月御史中丞吉温奏朔望朝參望自今以後除伎術官外餘官不到兩人以上者及本司官長各奪一季禄五人以上者奏聴處分至冬應合著袴褶并珂繖者不具者請准勅彈奏從之
　　十四載三月一日勅常參官分日入朝尋勝宴樂乾元三年四月十五日勅員外郎五品以上常參官自今以後非朔望日許不入賊平之後依舊常參〈時安史據河洛故也〉
　　廣德二年九月一日勅朝官遇泥雨准儀制令停朝參軍國事殷若准式停恐有廢闕泥既深阻許延三刻𫝊㸃待道路通依常式以後亦宜准此
　　天厯七年六月御史大夫李栖筠奏伏以朝廷之儀義當祗肅今者以手力資錢比俸禄舊罰請准永泰元年八月勅為定其一司之中有三人以上是參官其日並不到者本司長官請罰一月手力資錢其一月内三度不到者雖每度有罰亦准前罰一月資錢每月仍便於左藏庫折納其有久不朝謁并假過百日以上者望令本司録奏如相容隠臺司訪察彈奏餘請依勅處分從之
　　又文武常參官或有晚入并全不到及班列失儀查御史臺録名牒所由奪一月俸經三度以上者彈奏准開元二十二年三月勅如聞朝官仗下多出側門及中書門下不散自今以後宜令臺司檢察除公事見宰相一切從正門出違者彈奏又准乾元元年勅朝參官無故不到奪一月禄貞元二年八月一日御史中丞竇參奏准儀制令泥雨合停朝參伏以軍國事殷恐有廢闕請令每司長官一人入朝有兩員并副貳亦許分日其夜甚雨至明不止許令仗下後到外廊食訖入中書其餘官及王府長官並請停朝任於本司勾當公事泥雨經旬亦望准此
　　七年十一月詔常參官入門不得奔走其有周以下喪者禁襂服復衣綾袍金玉帶初金吾將軍沈房有弟喪公服不衣襂服入門上問宰臣董晉對曰准式朝官有周以下喪者許服絁縵衣不合淺色上曰南班何得有之對曰因循而然又曰在式朝官皆以綾為袍五品以上服金玉帶取其文綵華飾以奉上也昔尚書郎含香此意也
　　八年十月復命金吾置門籍
　　十二年四月御史中丞王顔奏吏部兵部禮部侍郎郎中員外郎共一十二員起去年十一月一日至今年三月三十日並不朝參此謂選限内不朝又憑格勅去三月二十一日輟朝前件官並闕奉慰臣按中書門下省并兵部吏部勅格無文伏以國朝故事開元以前自假節日百官盡入朝至天寶五載始放旬節假日不入近年又賜分日伏縁優貸之厚反致慢易之愆請自今以後吏部兵部尚書侍郎除試人銓注曹官并禮部侍郎兵部南曹官試人及入宿日其餘朝參等官並准式尋為吏部兵部禮部奏舉詔又可之
　　十三年正月御史臺奏諸司常奏文官隔假三月以上並横行奏假其武班每月先配九參比來或經冬至及嵗寒食等三節假滿不足本配入日並不横行事實乖闕請從自今以後每經三節假滿縱不是本配入日亦請依文官例參從之其年六月十二日勅卿等朝謁是常或隂雨不聞鼓聲則不免奔波走馬忽有墜損深軫朕懷自今以後縱鼓聲差池亦不得走馬及時暑稍甚雨雪泥潦亦量放朝參
　　十五年四月膳部郎中歸崇敬以百官朔望朝服袴褶非古禮上疏曰按三代典禮兩漢史籍並無袴褶之制亦未詳所起之由隋代以來始有服者事不師古請罷之奏可
　　元和元年三月准吏部兵部尚書侍郎郎官并禮部侍郎御史中丞武元衡奏前件等司近起十月至來年三月稱在先選舉限内不奉朝參令式無之禮敬斯闕一年之内半嵗不朝去貞元十二年中丞王顔奉勅釐革載在明文㝷又因循輒自便改若以兵部禮部舉選限内事繁即中書門下御史臺度支京兆府公事至重朝請如常而况旬節已賜歸休常參又許分日一月之内纔奉十日朝參其間甚熱甚寒皆䝉預放臣以為王顔舉奏甚詳當時勅文處分甚備請准貞元十一年四月勅㫖自今以後永為常式他年妄改條請委臺司彈奏庶使班行式序典法無虧依奏
　　二年十二月御史臺奏文武常參官准乾元元年三月勅如有朝堂相弔慰及跪拜待漏行立不序談笑喧譁入衙門執笏不端行立遲慢至班列立不正趨拜失儀言語微喧穿班仗出閣門不即就班無故離位廊下食行坐失儀語閙入朝及退朝不從正衙出入非公事入中書每犯奪一月俸今商量舊條每罰各減一半有犯必舉不敢寛如所由指揮尚抵拒飾非即請准舊例録奏貶官從之
　　四年十月御史中丞李夷簡奏准貞元十二年四月中丞王顔元和元年三月中丞武元衡奏兵部吏部禮部侍郎官每年舉選限内不奉朝參又今年所造選格不詳勅文復請明日朝參臣合彈奏勅宜准貞元十二年四月勅處分
　　九年十二月勅起來年正月以後每朔望日刑部侍郎郎中員外大理卿少卿及中丞一人侍對其日宰相并次對中朝官並不用來
　　十年三月壬申朔御延英殿召對宰臣故事朔望日御宣政殿見羣臣謂之大朝𤣥宗始以朔望陵寢薦食不聴政其後遂以為常今之見宰臣特以事召也其年六月勅御史臺自今以後常參官每入班以見到人名銜進來其朔望及雙日勿進是月詔自今以後許寅後二刻𫝊㸃及是質明後朝騎有尚在街中者特坐紫宸殿久之而朝班未至因命宰臣宣諭之乃復〈時命宰臣戒九卿御史以中丞裴度遇盜故也〉
　　十四年二月詔朔望據錢多少每貫罰二十五文仍委御史臺檢察聞奏大中四年十月望不視朝以大祀故也
　　太和元年六月勅文武常參官朝參不到御史中丞魏謩奏准兵部吏部禮部三司尚書侍郎等官一十三員主舉選試五箇月不朝參近已降流聞奏訖奉勅前後勅文處分有司不合妄更奏論准貞元十二年元和四年彈奏前件三司除試人及入宿外並不合不朝參勅文曾未經年三司復此論奏今具前後勅文如前勅者本是五箇月不朝今許不過一兩月奏不權放必恐壅滯准兵部選事勞逸尤與吏部不同選限内遇公事繁併日准具事由牒臺尋常不在放朝參限
　　天祐二年十二月勅漢宣帝中興五日一聴朝歴代通規宜為常式今後每月只許一五九日開延英計九度其入閣日仍于延英日一度指揮如有大段公事中書門下具牓子奏請開延英不拘日數
　　三年六月勅文武百僚每月一度入閣於貞觀殿貞觀大殿朝廷正衙正至之辰受羣臣朝賀比來視朔依貞觀儀今後於崇勲殿入閣
　　廊下食
　　貞觀四年十二月詔所司於外廊置食一頓〈出國朝故事正史檢不獲〉
　　貞元二年九月舉故事置武班朝參其廊下食等亦宜加給




　　唐會要卷二十四



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷二十五
　　宋　王溥　撰
　　輟朝
　　開元十八年十二月左丞相燕國公張說薨輟朝五日廢元日朝會
　　二十九年十一月寧王憲薨輟朝十日
　　貞元十五年七月以黔府觀察使王礎卒輟朝一日故事練觀察使卒未有廢朝者自礎始焉其年九月義成軍節度使盧羣卒輟朝故事節度使卒時皆先廢朝然後除代至是先除尚書右丞李元素然後輟朝非也十六年以徐泗濠等州節度使張建封卒輟朝近例節度使帶僕射以上卒輟朝三日尚書以上次之都練觀察使則否洎貞元八年嗣曺王臯下一年李自長皆以節度使帶尚書卒各輟朝三日至十四年樊澤以僕射卒輟朝一日十五年黔府觀察使王礎卒時為輟朝一日
　　元和九年六月丙子天德軍經畧使周懐義卒輟朝一日經畧使廢朝自懐義始也
　　太和九年七月太常博士崔龜從奏大臣薨輟朝曰伏以廢朝軫怛義重君臣所貴及哀尤宜示信自頃以来輟朝非奏報之時備禮於數日之外雖遵常制似不本情臣不敢逺徵古書請引國朝故事貞觀中任環卒有司對仗奏聞太宗責其乖禮岑文本既歿其夕為罷鼓嚴張公謹之亡哭之不避辰日是知憫悼之意不宜過時臣謂大臣薨禮合輟朝縱有疑務急速便殿須召宰臣不臨正朝無爽事體如此則由衷之信載感於幽明彌情之文無虧於禮典太常寺奏定伏以近日文武三品以上官薨卒皆為輟朝其間有未經輕重之官今任又是列散者為之變禮誠恐非宜自今以後文武三品以上非曾任將相及曾在密近宜加恩禮者皆請不必輟朝其餘並請依元勅又中書門下奏覆古有當祭告喪義在申請同體過時而哭於禮為乖禮院所請合輟朝者各以聞哀之時明日請依餘酌太常寺所奏别具品例輕重進定謹按儀制令百官正一品喪皇帝不視事一日又凖官品今太師太傅太保太尉司徒司空以上正一品太子太師太子太傅太子太保以上從一品侍中中書令以上正二品左右僕射太子少師太子少傅太子少保三京牧大都䕶上將軍統將以上從二品門下中書侍郎六尚書左右散騎常侍太常宗正卿左右衞及金吾大將軍左右神䇿神武龍武羽林大將軍内侍監以上正三品御史大夫殿中袐書監七寺卿國子祭酒少府監將作監京兆河南尹以上從三品縁令式舊文三品以上薨歿通有輟朝之制伏以君臣之間禮情所及事必繁於委遇官則以時重輕一用舊儀咸乖中道臣等叅配色目如前其留守節度觀察都䕶防禦經畧等使並請各據所兼官為例依奏其年九月中書門下奏近奏定合輟朝官品勅已尋行其致仕官多是優禮合同貞觀勅例未該須有處分自今以後其致仕官如非曾任三品以上正官及歴四品清望並不在此例依奏勅應官至丞郎亡歿合有廢朝况班在諸司三品之上自今以後宜凖諸司三品官例處分〈因尚書左丞庾散休薨乃降是勅也〉
　　太和八年七月太僕卿段伯綸卒伯綸秀實之子自古歿身以利社稷無如秀實者文宗乃特加贈仍輟朝一日以禮忠臣之嗣
　　會昌三年八月中書門下奏親王公主葬日凖德宗以前實録並合輟朝一日請自今以後凖故事處分又京官一品尚書省二品及時舊相方臻此位比来同刺史曾任監例輟朝一日恐輕重不倫起今後並望輟朝兩日又二王後為國賔又是一品前年方與輟朝請編入令式又駙馬登朝之初例除四品既是國戚不合繫於品秩望輟朝一日並依奏
　　大中十一年右羽林統軍鄭光卒上之元舅也詔贈司徒輟朝三日御史大夫李景儉上疏曰鄭光是陛下親舅外族之愛誠軫聖心今以輟朝之數比于親王公主即前例所無縱有似不可施用何者先王制禮所貴防微大凡人情于外族則深于宗屬則薄先王制禮割愛厚親據開元禮外祖父母親舅喪止服小功五月若親伯叔親兄弟即服齊衰周年所以疎其外而密於内也有天下者尤不可使外戚强盛今鄭光輟朝日數望速改詔命輟朝一日或兩日示其升降有差恩禮無僭垂之百王永播芳烈疏奏乃詔罷朝兩日
　　雜録
　　開元元年十二月勅諸文武官三品以上及中書黄門侍郎若遇雨聽著雨衣及帽至殿門外并聽著出入又諸文武三品以上帶職事者欲向田莊不出四面闗者不須辭見致仕朝朔望者凖此
　　三年閏二月七日勅每受朝日平明後仗未下前皇城内正南街宜斷人馬来往
　　十五年十月勅文諸道遙授官自非路便即不須赴謝天寳十三載七月勅自今以後應正衙引辭官當日不發委御史臺察訪聞奏
　　貞元十三年六月詔自今以後時暑及雨雪泥潦亦量放朝參
　　十五年正月丁亥不視事以公卿等朝拜諸陵故也初是月七日拜陵官發其日本視事適會董晉卒廢朝至十六年二月公卿拜陵發日遂不親視事迄今因循行之
　　元和元年三月御史中丞武元衡奏中書門下御史臺五品以上官尚書省四品以上官諸司正三品以上官及從三品職事官東都留守轉運鹽鐵節度使觀察都團練防禦招討經畧等使河南尹同華州刺史諸衞將軍三品以上官除授皆入閣謝其餘官許于宣政南門拜訖便退從之
　　三年六月百官初入待漏院候禁門啟入朝故事建福望仙等門昏而閉五更而啟與諸里門同時至德中有吐蕃自金吾仗亡命因勅晚開宰相待漏太僕寺車坊至是始令有司各據班品置院於建福門
　　五年十二月義武軍節度使張茂昭舉族歸朝至京師故事雙日不坐是日特開延英
　　十四年八月上謂宰臣曰今天下雖漸平尤須勤於政理若遇休假頻不坐朝有事即詣延英請對勿拘常制十五年正月十三日延英閣宰臣及羣官往對已而上却不坐以中書侍郎令狐楚有事于太清宫故也其年十月下元假召宰臣對于延英議邊事也
　　太和七年正月户部侍郎庾敬休奏當司未有待漏院今請於鹽鐵度支待漏院側創造依奏
　　九年八月御史臺奏應文武朝參官新除授及諸道節度觀察經畧防禦等使及入朝赴鎮並合取初朝謝日先就廊下參見臺官然後赴正衙辭謝或有於降官之日及朝覲到城忽遇連假三日以上近例便許於宣政門外見謝訖至假開亦須特到廊下參臺官者請自今以後如遇連假巳見謝訖至假開亦須特到廊下參臺官依奏
　　開成元年正月勅自今以後每遇入閣日次對官未要隨班並出並於東階松樹下立待宰臣奏事退令齊至香案前各奏本司公事左右史侍次對官奏事訖同出其年五月中書門下奏自今以後除刺史並望延英對了奏發日限縱不遇坐日許於臺司通將待延英開日辭了進發從之
　　三年二月御史臺奏宣自今以後遇延英開假中謝官委司臺前一日依官班具名列奏如先奏即不在中謝限又勅新授方鎮延英開日便令中謝其兩省官中謝即不在本司前一日奏聞例餘依其年二月堂帖奉宣新授刺史於閤内及延英中謝不必須候延英開其月中書門下奏僕射尚書侍郎左右丞並監九寺大卿監凖開成元年三月勅每遇延英開並令候對如入閤日班退後各紫宸殿前東西松樹下依位立本司有公事即聞奏者伏以兩衙坐日宰臣及決對官奏事比及退朝已是辰巳之間若更祗𠉀即廢闕公務今日延英面論並請停罷如須顧問隔宿及臨時宣召必不稽遲依奏其年十月莊恪太子薨中書門下奏輟朝合至月末舊無起居之禮頗乖臣子之心臣等商量隔三日一赴延英進問起居應協情禮從之
　　四年正月中書門下奏尚書省四品以上官及諸卿監等遇兩衙坐日宜令兩人循環於閤内及延英祗候者勅前件官等若當待制之日重差定憲慮妨公事起今以後合祗候官請不在待制之限依奏其年二月御史中丞髙元裕奏伏以近日丞郎以上官未就食之前時有稱疾便請先出請自今合候對官遇延英開日有事要與宰臣商量者即請拜食後先出仍須事前牒臺司或年齒衰遲不任每度就食者量許三度仗下後先出其餘官不在此限如違請每月終一度具名聞奏依奏
　　百官奏事
　　舊制六品以下官奏事皆自稱官號臣姓名然後陳通事舍人侍御史殿中侍御史則不稱官號
　　貞觀四年五月五日上謂房𤣥齡等曰君於臣子情亦無别前如晦亡朕為不視事數日惻愴之兹念任環亡豈有内外殊異所司不進狀乃對仗便奏此豈識朕意如朕子弟不幸死亡公等可如此奏耶今日後不得如此永徽二年十二月詔五品以上上封事不能進聽仗下面奏
　　景龍二年二月七日勅仗下奏事人宜對中書門下奏若有秘密未應揚露及太史官不在此限至三年二月二十六日勅諸司欲奏大事並向前三日録所奏狀一本先進令長官親押判官對仗面奏其御史彈事亦先進狀至開元五年九月十二日詔比来百司及諸使奏陳皆待仗下頗乖公道須有革正自今以後非灼然秘密不合彰露者並令對仗如文書浩大理文雜著仍先進狀其太史官自依舊例至六年七月二十八日詔曰百司及奏事皆合對仗公言比日以来多仗下獨奏宜申明舊制告語令知如縁曺司細務及有秘密不可對仗奏者聽仗下奏
　　開元十八年四月二十一日勅五品以上要官若縁兵馬要事須面奏陳聽其餘常務並令進狀
　　興元元年九月上謂宰臣曰近者朝官諫言都不陳奏時之利病何以知之自今每正衙及延英坐日當令朝官三兩人面奏時政得失庶有𢎞益
　　貞元十四年二月太常卿齊抗奏元日朝賀奏事户部禮部尚書司天監奏開元禮並令於横班同羣官拜訖然後依次奏事自後並未拜以前先就階上立奏事畢隨例便退既無禮度則有闕儀今請依開元禮部户部尚書以上於南班再拜訖便隨上公升于階就東向位立凖儀注奏事以補舊儀可之
　　十八年七月嘉王府諮議髙𢎞本正衙奏事自理逋債因下勅曰比來百官每於正衙奏事至於移時為弊亦甚自今以後不須於正衙奏事如要陳奏者並於延英進狀請對〈正衙奏事不易之制貞觀之間孜孜理道講陳政事其後正衙奏御凢在列位無不上逹今𢎞本贖理罪之可也因人而廢其事不可〉
　　長慶二年七月御史臺奏文武常參官閣内奏事近年無例昨者威衛將軍高扶援引德音迥出班位縁非彈奏本條未敢舉勘起今以後其文武常參官應有諫論合守進狀常例有違即請奏彈從之
　　會昌元年六月勅今後應有朝官及上封事人進章表論人罪惡並須證騐明白狀中仍言請付御史臺不得更云請留中不出如軍國機要事闗密切不在此例
　　親王及朝臣行立位
　　貞觀十二年正月十五日禮部尚書王珪奏言三品以上遇親王於途皆降乘違法申敬有乖儀注上曰卿輩皆自崇貴卑我兒子乎特進魏徴進曰自古迄兹親王班在三公之下今三品皆天子列卿乃八座之長為王降乘非王所宜當也求諸故事則無可並行于令又乖國憲上曰國家所以立太子者擬以為君也然則人之脩短不在老幼設無太子則母弟次立以此而言安得輕我子也徴又曰殷家尚質有兄終弟及之義自周以降立嫡以長所以絶庶孽之窺窬塞禍亂之源本為國者宜知所慎於是遂可珪奏
　　開元六年八月一日右散騎常侍禇無量上疏曰臣謹詳諸史氏案以禮經有親親之義尊尊之道所以重王室敬耆年今陛下纘舊惟新睦親尚齒朝儀品列宜更申明至若命以嗣主用崇主祭養夫國老葢在乞言會於朝班合從上列准令嗣主正一品今乃居庶官之次頗為閒雜須有甄明臣伏見開府儀同三司在三品前立望請嗣王亦與開府同行諸致仕官各於本司之上則重親尚齒典禮式存五日勅九族既穆百官有序至于班列宜當分位嗣王寔光於主祭國老有貴於乞言比在朝儀尚為閒雜非所謂睦親敦舊之義也嗣王宜與開府儀同三司等致仕官各居本司之上永為常式七年八月勅諸王入朝及别恩追至朝參日未入間於便近處坐仍令所司陳設
　　建中元年十一月詔親王出閤就本列坐至三年七月詔宗廟尚爵朝廷尚官今嗣郡王爵雖居高官或在下列於本官之上非制也〈至四年七月勅自今以後嗣郡王列于本官之下也〉至元二年十月九日御史臺奏每有慶賀及須上表並合上公行之如無上公即尚書令僕以下行之其嗣王合隨宗正若有班立位合依三品
　　四年七月二十七日勅今後嗣郡王列於官班之上庶子宜在卿之上
　　文武百官朝謁班序
　　貞元二年六月御史中丞竇參奏起今以後班七人以上同日不到者請具名聞奏從之其年九月五日勅應文武百官朝謁班序
　　中書門下〈侍中書令同中書門下平章事各以本官序〉供奉官〈左右散騎常侍門下中書侍郎諫議大夫給事中中書舍人起居𭅺及舍人左右補闕左右拾遺通事舍人在横班序〉若入閣即各隨左右省其御史大夫中丞侍御史〈左右〉殿中侍御史〈左右〉通事舍人〈分左右立〉若横行參賀辭見〈御史大夫在散騎常侍之上中丞在諫議大夫之下〉御史臺〈御史大夫在三品官之上别立中丞在五品官之上别立〉留守副元帥都統節度使觀察使都團練都防禦使并大都督大都䕶持節兼者即入班在正官之次餘官兼者各從本官班序〈御史在六品班之後也〉諸使司下無本官准授内供奉裏行者即入班亦在正官之次有本官兼者各從本官班序如本官不是常參官并憲官是攝者惟御史班中辭見殿中省宮監少監尚衣尚舍尚輦奉御分左右隨扇立若入閣亦如之
　　一品班　三太三公太子三太嗣郡王散官開府儀同三司國公等同班
　　二品班　尚書左右僕射太子三少京兆河南牧大都督大都䕶散官特進光禄大夫爵開國郡公開國縣公并上柱國同
　　三品班　六司尚書太子賓客九寺卿國子祭酒三監京兆等七府尹詹事親王傅中都督上都䕶下都䕶都督上州刺史五大都督府長史上都督府都䕶散官金紫光禄大夫爵開國侯勲上䕶軍下䕶軍
　　四品班　尚書左右丞六司侍郎太常少卿宗正少卿左右庶子祕書少監餘七寺少卿國子司業少府將作少監京兆河南太原少尹少詹事左右諭德家令率更令僕親王長史司馬鳳翔等少尹中州刺史下州刺史大都督䕶司馬散官正議大夫通議大夫大中大夫中大夫爵開國伯勲官上輕車都尉
　　五品班　尚書諸司郎中國子博士都水司使者萬年等六令太常宗正祕書丞著作郎殿中丞尚食尚藥尚舍尚輦奉御大理正中允左右贊善中書舍人洗馬親王諮議散官中散大夫朝請大夫朝散大夫爵開國子開國男勲官上騎都尉
　　武班供奉宣政殿前立位　從北千牛連行立次千牛中郎將次千牛將軍一人次過状中郎將一人次接狀中郎將二人次押柱中郎將一人次又押柱中將一人次排階中郎將一人次又押散手仗中郎將一人以上在横街北次南金吾左右大將軍
　　入閣陞殿　夾階座左右從南千牛將軍一人次千牛郎將一人次千牛將軍一人次千牛連行立柱外過狀中郎將一人接狀中郎將一人次押柱中將一人排階中郎一人階下押散手仗中郎將一人金吾將軍分左右立
　　應當本日入閣人各依前件立其不入閣人各依本職事立非當上人遇合入日並從本官品第班序其入閣陞殿除千牛衛將軍中郎將外餘並以左右中郎將充其諸衛及率府中郎將不得陞殿
　　一品班　諸郡王散官驃騎大將軍爵國公
　　二品班　散官輔國大將軍鎮國大將軍爵開國郡公開國縣公勲官上柱國柱國
　　三品班　左右衛左右金吾衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右將軍衛左右監門衛左右千牛衛大將軍諸衛將軍散官冠軍大將軍雲麾將軍爵開國侯勲官上䕶軍䕶軍
　　四品班　左右千牛衛左右監門衛中郎將親勲翊衛中郎將太子左右衛太子左右衛司率清道内率監門副率太子親勲翊衛中郎將上府折衝都尉中府折衝都尉散官忠武將軍壯武將軍宣威將軍明威將軍爵開國伯勲上輕車都尉輕車都尉
　　五品班　親勲翊衛郎將軍太子親勲翊衛郎將親王典軍親王府副典軍下府折衝都尉上府果毅都尉散官定逺將軍寧逺將軍游騎將軍游擊將軍爵開國子開國男勲官上騎都尉騎都尉
　　尚書省官　據周禮先叙六官准六典尚書為百官之本今每班請以尚書省官為首
　　東宫官王府官外官　東宫官既為宫臣請在上臺官之次左府官又次之三太三少賓客右庶子王傅既為師傅賓相不同官屬請仍舊
　　太常宗正丞　並隨寺望合在祕書丞上
　　尚書奉御尚藥奉御　本局既𨽻殿中省合在殿中丞之下
　　諸王府官　行列合以王長幼為序
　　檢校教官兼官及攝試知判等官　並在同類正官之次其有行守檢校兼試攝判等官職事者即依正官班叙除留守副元帥都統節度觀察使都團練都防禦使并大都督大都䕶持節兼外餘應帶武職事位在西班仍各以本官品第為班序
　　含元殿前龍馬道下叙班　舊典此意惟合於通乾觀象門南叙班自李若水任通事舍人奏更於龍尾道下叙班既非典故今請停
　　文武官行立班序　通乾觀象門外序班武次文至宣政門文由東門而入武由西門而入至閣門亦如之其退朝即並從宣政西門出
　　文官充翰林學士皇太子侍讀諸王侍讀武官充禁軍職事准舊例並不朝參其翰林學士大朝㑹日准興元元年十二月二十九日勅朝服班序宜准諸司官知制誥例在集賢史館等諸職事者並請朝參訖各歸所務辭見宴集班列先後　請依天寶三載七月二十八日禮部詳定所奏勅公式令諸文武官朝參行立二王後位在諸侯王上餘各依職事官品為序職事同者以齒致仕官各居本色之上若職事與散官勲官合班列文散官在當階職事者之下武散官次之勲官又次之官同者異姓為後若以爵為班爵同者亦准此其男以上任文武官者從文武班若親王嗣王任卑者職事仍依本品郡王班三品以下職事者在同階品上自外無文武官者嗣王在太子太保下郡王次之國公在正一品下郡公在從三品下縣公在正四品下侯在從四品下伯在正五品下子在從五品上男在從五品下即前官被召見及赴朝參致仕者在本品見任上以理解者在同品下其在本司參集者各依職事諸散官三品以上在京者正冬朝會依百官例自餘朝集及别使臨時聽儀制令　諸在京文武官職事九品以上朔望日朝其文武官五品以上及監察御史員外郎太常博士每日常參武官五品以上仍每月五日十一日二十一日二十五日參三品以上九日十九日二十九日又參當上日不在此例其長上折衝果毅若文武散官五品以上直諸司及長上者各准職事參其𢎞文館崇文館及國子監學生每季參若雨露失容及泥潦並停諸文武九品以上應朔望朝參者十月一日以後二月二十日前並服袴褶五品以上著珂繖周喪未練大功未葬非供奉及宿衛官皆聽不趍
　　常參文武官准令每日參自艱難以來人馬劣弱遂許分日望許依前分日參待戎事稍平加其俸禄即依常式其武官准令五品以上每月六參三品以上更加三參頃並停廢今請准令却復舊儀其朔望朝參及𢎞文館崇文館國子監學生每季參等請續商量聞奏以前御史中丞竇參等奏伏奉今年四月三日勅宜付所司與御史臺以近日體例參議禮文務從簡正詳定訖聞奏者臣等准勅詳定如前勅㫖二品武班宜以左右金吾等下六衛上將軍依次為班首其檢校官兼及攝試知判等本官二品以上者位望崇重禮異羣僚宜依本班朝會餘依十三年十月徐泗節度使張建封入朝覲詔參令入大夫班亦優禮也二十年十月御史中丞武元衡奏准貞元二年班序勅使下三院御史有本官是常參官兼者即入本官班如内供奉裏行即入御史班縁使下御史近例並不在内供奉班内請自今以後諸使下御史内供奉者入閣日並依宣政殿前班位次員外郎之後在正臺監察御史之上便為常式從之二十一年五月御史臺奏准貞元二年九月班序勅已有定制其横行位次請一切依本班先後如遇雨泥廊下立班即依舊位又常參官辭見班序縁各御史多帶兼官髙下不等今請兼大夫者在諸司四品之上丞郎及供奉官五品之下兼中丞者在諸司五品之上供奉官五品之下兼侍御史者在諸司六品之上供奉官六品之下兼殿中監察者在諸司七品之上及供奉官本品之下如本官帶常參官攝御史者依本官班序仍舊例准入辭見如本官不是常參官攝御史者不在此例又諸文武官朝參行立各依職事官品為序者縁有檢校官高職事官卑及嗣王郡王任職事官高卑不等今請應檢校僕射尚書以上及嗣王郡王任職事官者一切在職事本品之上又准紫宸門外班除供奉官其餘一切宣政殿前班序登階後任依舊位如違請准乾元元年三月勅奪一月俸依奏
　　元和元年四月御史中丞武元衡奏貞元二年御史中丞竇參奏凢諸使兼憲官職除元帥都統節度使觀察都團練防禦等使餘並列在本官之位請自今以後常參官御史大夫中丞等准檢校省官例立在本品同類官之上從之
　　會昌二年十月中丞李回奏准元和元年四月勅常參官兼御史大夫中丞立在本品同類官之上自後尚書諸司侍郎兼憲官與左右丞不當並置至於序立式有所疑臣伏請依前遵守永為定制依奏尚書左丞孫簡奏伏以班位等差本係品秩近者官兼臺省立位稍遷頗紊彞制理亦未通今據臺司重舉元和元年所奏勅常參官兼大夫中丞者准檢校官立在左右丞之上者承前列曹侍郎兼大夫者至少惟京兆尹往往帶此官其京兆之從三品至今班位只在本品同類官從三品卿監之上在太常宗中正卿三品之下其尚書左丞是正四品上戸部侍郎是正四品下今戸部侍郎兼大夫只合在本品同類官正四品下諸曹侍郎之上不合在正四品丞郎之上與京兆尹在正二品卿監之下無異又據尚書右丞是正四品下吏部侍郎是正四品上今吏部侍郎班位在右丞之下葢以右丞官居省轄職在糾繩吏部侍郎品秩雖高猶居在下推此言之則左丞品秩既高又處綱轄之地戸部侍郎雖兼大夫豈驟居其上今據散官自將侍郎上至開府特進每品從上下名級各異則從上下又不得謂之同品今取於理切近者用以比方今京兆河南司録及諸州録事參軍皆操紀律糾正諸曹與尚書省左右丞綱紀六典畧同設使諸曹掾因其功勞朝廷就加臺省官立位豈得使在司録及録事參軍之上施於州縣尚謂非宜况在朝廷實為倒置且尚書左丞自置此官職業至重按六典得彈射八座主省内禁令及宗廟祠祭之事御史糾劾不當得彈奏之豈可不究是非輕為措置今臺司所奏但言往例曾不揣摩事若循理雖無往例亦合遵行事若非宜雖有往例便合改正今據元和元年臺司所奏勅戸部侍郎兼大夫班位合在兵部侍郎之上在左右丞吏部侍郎之下今若因循往例不即改正遣戸部侍郎兼大夫位在左右丞之上則京兆尹兼御史大夫班位合在太常宗正卿之上不唯有紊典章實恐重違元勅謹具貞元二年以後勅㫖如前伏乞重賜參詳庶合事理勅㫖縁御史臺與臺省各執所見因此須為定制其宜令兩省官詳議聞奏
　　三年二月庫部郎中知制誥崔平奏兼御史大夫中丞一班位奉勅宜令兩省官詳議聞奏者伏以御史大夫中丞掌邦國憲法朝廷紀綱兼此官者皆以所領務重特為寵奬近來諸司侍郎兼大夫者並在左右丞之上相承不改待之已久况今使下監察御史裏行朝謝之時列在左司郎中之上以此參比足可辨明况奉去年十月勅御史大夫進為正三品寺丞進為正四品下郎官望等裏行蓋往時酌從宜之文定可久之法合崇憲聨式叶朝儀請准前例諸司侍郎兼御史大夫中丞者在尚書左丞之上勅宜依崔平等所奏
　　唐會要卷二十五



　　欽定四庫全書
　　唐會要卷二十六
　　宋　王溥　撰
　　册讓
　　貞觀八年勅拜三師三公親王尚書令雍州牧開府儀同三司驃騎大將軍左右僕射並臨軒册授太子三少侍中中書令六尚書諸衛大將軍特進鎮國大將軍光禄大夫太子詹事九卿都督及上州刺史在京者朝當受册至光宅元年並停
　　顯慶元年九月二十七日勅拜三師三公親王尚書令雍州牧開府儀同三司驃騎大將軍左右僕射侍中中書令諸曹尚書諸衛大將軍特進領軍鎮國大將軍光禄大夫太子詹事太常卿都督及上州刺史在京者詣朝堂受册至景雲九年八月十四日勅左右丞相侍中中書令六尚書已上欲讓者聴餘並不許至開元中宰相李林甫奏兩省侍郎及南省諸司侍郎左右丞雖是四品職在清要亦望聴讓
　　大厯十四年五月臨軒册尚父子儀於宣政殿自神龍已來册禮乆廢凖天寳末册楊國忠為司空至是復行貞元三年四月御宣政殿備禮册拜太尉李晟受册訖具羽儀乗輅謁太廟遂赴上於尚書省故事臨軒册拜三公中書令讀册侍中奏禮畢如闕即宰相攝之時宰相張延賞欲輕其禮始奏令兵部尚書崔漢衡攝中書令讀册左散騎常侍劉滋攝侍中奏禮畢臨軒冊命宰臣不親行事自此始也〈延賞素與晟有隙至是故特降減其禮欲以輕之也〉
　　舉人自代
　　武徳五年三月勅令京官五品已上及諸州總管刺史各舉一人其有至行者録才用未申亦許聴自舉具陳藝能當加顯擢授以不次
　　顯慶四年十一月詔凡百官僚郡公卿尹除命多再飭上自兹已後宜各舉所知以自代仍具才行送轉中書省叙用
　　𢎞道元年正月京官六品已上清望官及諸州岳牧各以已之職推讓三人並以名聞隨即升擢
　　上元二年九月二十一日勅文每除京官五品已上正員清望官及郎官御史諸州刺史皆令推薦一兩人以自代具録行能聞奏審其所舉以行殿最
　　建中元年正月五日赦文常㕘官及節度觀察防禦軍使城使都知兵馬使諸州刺史少尹赤令畿令并七品已上清望官及大理司直評事授訖三日内於四方館上表讓一人以自代其外官委長吏勾當附驛聞奏其表付中書門下每官闕即以見舉多者量而授之貞元二年正月二十四日新授三日内上表舉人自代者比來所舉少有摭實殊乖求才之意自今已後每舉人皆令指陳其承前事跡分析言之
　　元和六年十月中書門下奏准建中元年勅常㕘官舉人後便具所舉人兼狀上中書門下如官缺於此選擇進擬從之
　　咸通四年正月勅中外官宜准建中元年勅授官後三日舉一人自代
　　讀時令
　　貞觀十四年正月二日命有司讀春令詔百官之長升太極殿列坐而聴焉
　　長安四年司禮少卿崔融上表曰臣伏見去年元日明堂受朝讀時令謹按讀時令日自魏晉已來創有此禮每嵗立春立夏大暑立秋立冬常讀五時令帝升御坐各服五時之色尚書令已下就位尚書三公即奉時令就位伏讀凡五時皆如之所以祗迓天和至宋朝亦行斯禮此後尋廢迄至國初但存讀令之文亦不行其事自陛下御極創建明堂舊典缺本莫不補輯每至元日受朝布政因以時令之禮附於元日行之今布政等禮已停不合更讀時令所司因循去年元日尚讀有乖古典事類停廢臣謹與鸞臺鳯閣考古詳議已停讀訖不敢不奏
　　開元二十一年四月一日命太常卿韋縚每月進月令一篇是後每孟月朔日上御宣政殿側置一榻東西置案令韋縚坐而讀之諸司官長每升殿列坐聴焉嵗餘罷之
　　乾元元年十二月二十八日立春御宣政殿命太常卿于休烈讀春令常㕘官五品已下為升殿坐而聴之貞元六年二月制自今已後每至四孟月迎氣之日令所司宣讀時令朕當與百辟卿士舉行之
　　太和八年六月中書門下奏漢丞相魏相奏云隂陽者王事之本羣生之命自古聖賢未有不由者也請選明經通知隂陽者四人各職一時時至各言所職宣帝納用遂至太平國朝開元中詔令春夏秋冬常以孟月於正殿受朝讀時令天寳已後盛典乆廢災沴之作實恐由斯臣等商量來年正月依禮讀時令命太常寺先撰儀法務於簡便從之
　　命婦朝皇后
　　國朝命婦之制皇帝妃嬪及皇太子良娣以下為内命婦公主及王妃已下為外命婦王之母妻為妃
　　永徽五　十一月武后初立羣臣命婦朝皇后〈國初以來始有此禮〉舊儀冬至元日百官不於光順門朝賀皇后至乾元元年張皇后遂行此禮禮儀使工部侍郎于休烈先奏曰據周禮有命夫朝人主命婦朝女君自永徽五年已來則天為皇妃始行此禮其日命婦又朝光順門朝官命婦並入雜處殊為失禮有詔乃停
　　景龍四年六月勅文武官五品已上母妻未受邑號告身者不在朝㑹之限其月勅宗族命婦第一第二第三品並每月二十六日㕘又諸親命婦非應朝㕘及須辭見謝者皆不得輒奉其㑹即所司録人數送内侍省内謁者監前一日奏其日平明於宫城門外車馬集内謁者監㸃引至命婦朝堂下車訖又典定然後奏帳訖各報所由若辭見㕘謝及有獻奉亦明至宫門整比一時總奏如勅追唤者隨至聞奏又諸親五等已上内命婦才人已上并外命婦朝㕘乘馬者聴乘至命婦朝堂從人數凖乗車例即入内者令一人監門校尉内侍省髙品官對看然後六柱國入若從内出凖此其下從入者即監搜若有婦人男婦並不得入諸親第一第等次親王太妃妃下從婦女六人扶車三人散使二人外命婦二品已下上從婦女二人扶車親王及太妃妃公王遣阿嬭及内監泰下從扶車散一人諸親及外命婦朝賀辭見見㕘謝入内從聴依前件至内命婦朝堂及夫子官品髙於等從髙〈仍並不得乗擔子其尊屬年老勅賜擔子者不在此例〉又外命婦品大長公主長公主並視正一品郡主視從一品縣主視正三品王妻為妃〈嗣王郡王母妻亦同〉文武官一品及國公〈其非始封者帶三品已上者同〉母妻為國夫人三品已上母妻為郡夫人四品若勲官二品有勲母妻為郡君五品若勲官三品有封母妻為縣君帶職者若勲官四品有封母妻為卿君其母邑號皆如太字各視夫子之品即夫子兩有官及爵或准一人有官及爵者皆聴從髙䕃及内命婦四品已上母並加邑號一品二品母為正四品郡君三品四品母並為正五品縣君〈東宫命婦亦凖此其㑹朝依命婦制〉自外婦人不因夫子號别加邑號者夫人云某品郡君某縣君卿君並凖此諸因夫子應授妃已下者見任官從本司無本司從大貫陳牒所司申奏給告身其申奏者所司總為抄奏若未給授而夫子薨卒者不在給限諸庶子有五品已上官封者若嫡母在所生之母不得為太妃已下無者聴之承重者不合又諸親婦人并命婦應長㕘者每月二十六日及嵗冬至寒食五月五日並命所司於命婦朝堂供養入諸命婦朝㕘若行立次第各凖夫子〈同班則母在上〉非二王後夫子及職事五品已上命婦並不在朝㕘之例散官三品以上及王若國公得朝㕘者母妻凖夫子例常㕘自有制者依常㕘諸蕃人三品已上母妻應加邑號者並授諸外命婦每朝㕘光政景運永安等門車馬兩門放出入
　　元和元年十月太常奏外命婦㕘賀皇太后儀制自今以後每年元日冬至外命婦有邑號者并准式赴皇太后所居宫殿門進名㕘賀其立夏立秋立冬并進名𠫭如泥雨即停依奏
　　二年七月勅每年元日冬至立夏立秋立冬日外命婦朝謁皇太后自有常儀不合前却自今已後諸公主郡縣主宜委宗正寺勾當常㕘官母妻御史臺勾當如違天子奪一月俸無故頻不到者有司具狀聞奏
　　十五年二月太常寺奏内外命婦請至朝賀㕘奉前五宗正寺光禄内侍省計㑹進名御史臺具集日轉牒諸司餘准元和元年勅處分依奏
　　長慶四年三月禮儀使奏故事命婦有邑號者正至四立並合行起居之禮縁其日兩宫起居若依舊章事涉煩䙝今請正至日即詣興慶宫起居訖詣光順門起居制可
　　天祐二年七月二十三日勅冊皇太后内外命婦比合朝賀今縁命婦未有完宇兼慮或闕禮衣若准舊儀恐難集事宜令各據章表稱賀
　　皇太子冠
　　貞觀三年正月有司上言皇太子將行冠禮宜用二月為吉請追兵備儀注上曰今東作方興恐妨農事令改用十月太子少保蕭瑀奏稱准隂陽家用二月為勝上曰隂陽拘忌朕所不行若動静必依隂陽不顧禮義欲求福祐其可得乎若行所當行皆遵正道自然當與吉㑹且吉凶在人豈假隂陽拘忌農時甚要不可蹔失開元六年侍中宋璟上表曰臣伏以太常狀以皇太子冠准東宫典記有上禮之儀謹按上禮非古從南齊後魏始有此事而垂拱神龍更扇其道羣臣斂錢獻食君上厚賜答之姑息施恩方便求利每縁一事有此再煩齊魏乃衰季之風故不足效而車轍有前事之戒應當取衷皇太子冠乃盛禮自然合有錫賚上臺東宫兩處宴㑹非不優厚其上禮乞停
　　皇太子加元服
　　貞觀八年二月三日皇太子加元服
　　永徽六年二月五日皇太子加元服内外文武官為父後者賜爵一級
　　顯慶四年十月十二日皇太子加元服
　　開元八年正月十二日皇太子將加元服十二日太子謁太廟十三日宴百官於太極殿
　　皇太子見三師禮
　　貞觀十二年七月禮部尚書王珪兼魏王師上問黄門侍郎韋挺曰泰昨與珪相見若為禮節挺對曰見師之禮拜答如儀訖王問珪忠孝珪答曰陛下王之君也事君思盡忠陛下王之父也事父思盡孝忠孝之道可以享天祐餘芳可以垂後葉王曰忠孝之道已聞敎矣願聞其業答曰漢東王蒼云為善最樂上曰我常語泰汝之事師如事我也泰每先拜珪珪亦以師道自居物議善之
　　十七年四月二十一日上謂房𤣥齡蕭瑀曰太子三師以徳導人者也若師傅禮卑則太子無所取則于是詔令撰三師儀注太子出殿門迎先拜三師答拜每門讓三師坐太子乃坐與三師書前名惶恐後名惶恐再拜其年皇太子承乾失德魏王有奪嫡之漸内外擬議上惡之謂侍臣曰當今朝臣忠謇無踰魏徴我遣傅皇太子用絶天下之望及草詔曰徴其辭乎皆曰徴已拜侍中必不受師傅上曰徴識吾此意當不固辭及詔為太子太師徴自陳有疾詔答曰漢之太子四皓為助我之賴卿即其義也知公疾病當卧䕶之即拜而奉詔其年四月英公勣為特進太子詹事乃同中書門下三品上謂勣曰我兒新登儲兩卿舊長史今以官事相委故有此授屈資勿怪也以孤思之無越卿者公往不遺李宻今豈有遺朕哉勣雪淚致詞以謝
　　是月詔宰臣劉洎岑文本禇遂良往來東宫與皇太子逰處為賓客初洎上疏以皇太子初立宜尊師重學與正人逰故上嘉歎行焉
　　太和八年十月太常禮院奏今月十七日皇太子與太師相見請前一日開崇明門内外門所司陳設依奏開元三年四月勅宣令師保賓客詹事左右春坊五品已上官每至朔望日仗下後與前件官請崇明謁見皇太子其一官兩貟已上者任分番如遇隂雨休假其輟放並權停
　　其年八月勅太子太師鄭覃每月與賓詹左右春坊五品已上官謁見皇太子宣令每月更添一日以二十六日二十一日詣崇明門謁見若遇隂雨休假其輟朝放朝即取以次雙日餘准今年四月勅處分九月勅太子太師及東宫每月二十六詣崇明門謁皇太子宜停
　　不許諸王及公主抗禮
　　貞觀十一年中書舍人髙季輔上疏曰臣竊見宻王元曉等事懿親陛下友愛之懷義髙古昔分以車服委以藩維須依禮儀以副瞻望比見帝子拜諸叔諸叔亦答拜王爵雖同家人有禮豈合如此顛倒昭穆伏望一垂訓戒永循彞則
　　顯慶三年正月二十一日詔父母之尊人倫以極舅姑之敬禮經攸重茍違斯義有斁彛倫如聞公主出適王妃作嬪舅姑之父母皆降禮答拜此乃子道亡替婦徳不修何以式序家邦儀刑列閫自今已後可明加禁斷一依禮法
　　神龍元年二月十五日制曰朕臨兹寳極位在崇髙負扆當陽雖受宗枝之敬退朝私謁乃用家人之禮近代已來罕遵軌度王及公主曲致私情姑叔之尊下拜子姪違背禮典情用憮然自今已後宜從革弊安國相王及鎮國太平公主更不得輒拜衛王重俊兄弟及長寜公主等宣示尊屬知朕意焉
　　鄉飲酒
　　貞觀六年詔曰比年豐稔閭里無事乃有惰業之人不顧家産朋逰無度酣宴是躭危身敗徳咸由於此每覽法司所奏因此致罪實繁有徒静言思之良增軫歎自匪澄源正本何以革茲俗弊欲當約之軌物詢諸舊章可見録鄉飲酒一卷頒行天下每年令州縣長官親率長㓜齒别有序遞相勸勉依禮行之庶家識廉恥人知敬讓
　　唐隆元年七月十九日勅鄉飲酒禮之廢為日已乆宜令諸州每年遵行鄉飲酒禮
　　開元六年七月十三日初頒鄉飲酒於天下令牧宰每年至十二月行之至十八年宣州刺史裴耀卿上疏曰州牧縣宰所寄者宣揚禮樂典冊經籍所敎者返古還淳上奉君親下安鄉族聖朝制禮作樂雖行之日久而外州逺郡俗習未知徒聞禮樂之名而不知禮樂之實竊見鄉飲酒頒於天下比來惟貢舉之日畧用其儀閭里之間未通其事臣在州之日率當用所管縣一一與父老百姓勸遵行禮奏樂歌至白華華黍南陔由庚等章言孝子養親及庶物遂性之宜或有泣者則人心有感不可盡誣但州縣乆絶雅聲不識古樂伏計太常具有樂器大樂乆備和聲望天下二十五大州簡有性識人於太常調習雅聲仍付笙竽琴瑟之類各三兩事令比州轉次造習每年各備禮儀准令式行禮稍加勸奨以示風俗二十五年三月勅應諸州貢人上州嵗貢三人中州二人下州一人必有才行不限其數其所貢之人將申送一日行鄉飲酒禮牲用少牢以現物充
　　大射
　　武徳二年正月賜羣臣大射於𤣥武門四年八月賜三品已上射於武徳殿
　　貞觀三年三月三日賜重臣大射禮於武徳門
　　五年三月三日賜文武五品已上射於武徳殿
　　六年三月三日賜羣臣大射於武徳殿
　　十一年三月三日引五品已上大射於儀鳳殿
　　十六年三月三日賜百僚大射於觀徳殿其年九月九日又賜文武五品已上射於𤣥武門
　　永徽三年三月三日幸觀徳殿賜羣臣大射
　　五年九月三日御丹霄樓觀三品已上行大射禮四日賜五品已上射於永光門樓以觀之
　　麟徳元年三月三日展大射禮〈自後遂不行此禮〉
　　景雲二年諫議大夫源乾曜請行射禮上表曰臣聞聖王之理天下也必制禮以正人情人情正則孝於家而序於國此道不替無不理也故君子三年不為禮禮必壞是以古之擇士先觀射禮所以明和容之儀非取樂一時夫射者别正邪觀徳行中祭祀辟冦戎古者哲王莫不遞襲臣竊見數年以來射禮便廢或縁所司惜費遂使大射亦虧臣愚以為所費者物所全者禮故孔子云爾愛其羊我愛其禮伏望令聖人之敎今古常行天下幸甚
　　先天元年九月九日御安福門觀百僚射至八日乃止開元四年三月三日賜百官射〈時金部員外郎盧廙與職方員外郎李蕃俱非善射者雖引滿俱不及垜而互言工拙蕃戲曰與盧箭俱三十步左右不曉蕃箭去垜三十步盧箭去身三十步也〉八年九月七日制賜百官九日射給事中許景先駁奏曰近以三九之辰頻賜宴射已著格令猶降綸言但古制雖存禮章多缺官員累廢帑藏未充水旱相仍繼之師旅既不足以觀徳又未足以威邊耗國損人且為不急夫古之太平以射選士諸侯以射飾禮樂以射觀容志故有騶虞貍首之奏采蘋采蘩之樂天子則以備官為節諸侯以射為節卿大夫以循法為節士以不失職為節皆審志固行徳美事成隂陽充和景福咸備故諸侯貢士亦試於射宫容禮有虧則黜其地是以諸侯君臣皆重意於射射之禮也大矣哉今則不然衆官既多鳴鏑亂下以茍獲為利以偶和為能素無五善之容頗失三侯之禮冗官厚秩禁衛崇班勲盈累千其算無數近河南河北水澇處多林胡小蕃見冦郊壘聖人憂勤招恤猶未能安今一箭偶中見一下庸調用之既無惻隠獲之固無恥慙考古循今則為未可且禁衛武官隨番許射能中的者必有賞焉此則訓武習戎時亦不闕待冦寜嵗稔率由舊章則愛禮養人天下幸甚疏奏遂罷之至二十一年八月二十三日勅大射展禮先王創儀雖沿革或殊而遵習無曠往有陳奏遂從廢寢永鑒大典無忘舊章將射侯以觀徳豈愛羊而去禮緬惟古制罔不率由自我而闕何以示後其三九射禮即宜依舊遵行以今年九月九日賜射於安福樓下〈自此已後射禮遂廢〉
　　講武
　　武徳元年十月四日詔殺氣方嚴宜順天時申耀威武可依别勅大集諸軍朕將躬自巡撫親臨校閲至八年十一月十日講武於同官縣
　　貞觀八年十二月二十九日皇帝從太上皇閲武於城西
　　顯慶二年十一月二十一日講武於滍水之南行三驅之禮上設次於尚書䑓以觀之〈許州長史封道𢎞奏尚書䑓本因漢南郡太守馬融講尚書于此因以為名今陛下親降此臺以觀校習請改為講武䑓從之〉
　　五年三月二十八日講武於并州城北上御飛閣引羣臣臨觀之左衛大將軍張延師為左軍左右驍武等六衛左羽林騎士屬焉左武侯大將軍梁建方為右軍威凌武侯等六衛右羽林騎士屬焉一鼓而示衆再鼔而整列三鼓而交前左為曲直圓鋭之陣右為方銳直圎之陣三挑而五變步退而騎進合而各復其位許敬宗奏曰延師整而堅建方敢而銳皆良將也李勣曰甲胄精新將士齊力觀之者猶震恐况當其事乎上曰講閲者安不忘危之道也梁朝衣冠甚盛文物亦多侯景以數千人渡江一朝瓦解武不可黷又不可棄此之謂也麟徳二年四月二十五日講武於邙山之陽上御北城樓以觀之
　　聖厯二年十月欲以季冬講武有司稽緩延入孟春麟臺監王方慶上疏曰臣謹案禮記月令孟冬之月天子命將帥講武習射御角力此乃三時務農一時講武以習射御角校才力蓋王者常事安不忘危之道孟春之月不可以稱兵兵者干戈甲胄之總名兵皆金也金性尅木春盛徳在木而舉金以害盛徳逆生氣也孟春行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入蔡邕月令章句云太隂新休少陽尚微而行冬令以導水氣故水潦至而敗物也雪霜大摯折傷者也太隂干時雨雪而霜故大傷首種首種謂宿麥也麥以秋種故謂之首種入收也春為盛寒所傷故至夏麥不成長也孟春講武是行冬令以陽時犯隂氣害發生之徳臣恐水潦敗物雪霜損稼夏麥不登無所收入也伏望天恩不違時令孟冬敎習以順天道制答曰循覽所陳深合典禮若違卿意此乃月令虚行佇起直言用依來表
　　先天二年十月十三日講武於驪山下徴兵二十萬戈鋋金甲耀照天地列大陣於長川坐作退進以金鼓之聲節之三軍出入號令如一上親御戎服持大槍立於陣前兵部尚書郭元振以虧失軍容坐於纛下將斬之宰臣劉幽求張説跪於馬前諫曰元振翊戴上皇有大功於國雖犯軍令不可加刑願寛宥以從人望乃赦之配流新州給事中知禮儀使唐紹以草軍儀有失斬之〈上既怒唐紹左右猶望寛之㑹右金吾將軍李邈遽請宣勅斬之時人痛惜紹而深咎邈尋有制罷邈官遂擯廢終身〉薛訥為左軍節度衆以元帥及禮官得罪諸部頗亦失叙惟訥及解琬軍不動上令輕騎召訥等至軍門不得入禮畢特加慰勞
　　開元八年八月勅國家偃武敎修文徳百年于兹矣自運屬清平人忘争戰俎豆之事則嘗聞之軍旅之禮我所未暇且五材並用誰能去兵四方雖安不可忘戰故周禮以軍禁糾邦國以蒐狩習戎旅不敎人戰是謂棄之宜差使於兩京及諸州簡取十萬人務求灼然驍勇不須限以蕃漢皆放番役差科准令團伍敎練辨其旗物簡其車徒習攻取進退之方陳威儀貴賤之等俾夫少長有禮疾徐有節將以招攜懷逺將以保大定功協于師貞以𢎞武備應須期集及有蠲免所司明為條制仍别作優賞法聞奏
　　至徳二年八月御鳳翔府門大閲三年正月御翔鸞閣習武〈自後遂廢〉
　　大中六年五月勅天下軍府有兵馬處宜選㑹兵法能弓馬人充敎練使每年依禮敎習仍於其時申兵部
　　牋表例
　　舊例上所及下其制六〈天子曰制曰勅曰牒皇太子曰令親王公主曰敎尚書省下州州下縣縣下鄉皆曰符〉下之達上其制有五〈上天子曰表其近臣亦為狀上皇太子曰牋啟於其長為之有品也諸曹上公文皆為牒庶人之言曰辭〉諸司相質問有三〈曰闗曰刺曰移通判之官皆連署〉
　　貞觀十九年正月上征遼發定州皇太子奏請飛驛遞表起居又請遞勅垂報許之飛驛奏事自此始也其年五月十日髙士廉劉洎等表稱皇太子與百官書疏先無體式請定其儀詔凡是處分論事之書皇太子並畫令太子左右庶子已下署姓名宣奉行書案畫日其餘與親友師傅不在此限
　　天冊二年二月一日勅自今已後施勅行制及内外官司奏狀文案並大字至聖厯元年四月十一日制勅公文錢物倉庫計贓科罪𫝊符過所各依式及别勅作大字餘尋常文按解牒進奏並依常式
　　景龍三年二月有司奏皇帝踐阼及加元服皇太后加號皇后皇太子立及元日則例若京官五品已上在外者並奉表疏賀其長官逺者次官五品以上者賀表當州遣使餘並附表令禮部整比送中書録帳總奏又應上表啟及奏狀並大書一行不得過一十八字其署名不得大書諸奏軍國事者並須指陳實狀不得漫引古今凡須奏請者皆為表狀不得輒牒中書省若事少者即於表内具陳使盡事情若多不可盡書者任於表前作一事條表内不許重述
　　景雲二年六月勅南衙北門及諸門進狀及封狀意見及降墨勅並於狀上書晝題時刻夜題更籌
　　先天二年三月三十日誥制勅表狀書奏牋牒年月等數作一十二十三十四十字
　　開元二年閏三月勅諸司進狀奏事並長官封題進仍令本司牒所進門并差一官送進諸奏事亦准此中書門下御史䑓不須引牒其有告謀大逆者任自封進除此之外不得為進如有違者并先决杖三十七年三月二十六日勅譯書進表並令西蕃所由州府翻訖封進十一年七月五日勅三都留守兩京每月一起居北都每季一起居並遣使即行幸未至所幸處其三都留守及京官五品已上三日一起居若暫出行幸發處留守亦准此並逓表
　　二十三年八月儀制令皇帝天子〈夷夏通稱〉陛下〈對御及上表通稱〉至尊〈臣下内外通稱〉乘輿〈服飾所稱〉車駕〈行幸所稱〉行在所〈亦行幸通稱諸赴車駕所在者准此〉皇太子已下率土之内於皇帝皆稱臣皇后已下率土之内於皇帝太皇太后皇太后皆稱妾〈六宫以下率土婦人於皇后皆稱妾也〉百官上疏于太皇太后皇太后稱殿下自稱皆曰臣百官及東宫對皇太子皆稱殿下〈上啟表同〉百官自稱名宫官自稱臣
　　天寳十年十一月五日勅比來牧守初上准式附表申謝或因便使或有差官事頗勞煩亦資取置自今已後諸郡太守等謝上表宜並附驛逓進務從省便至十三載十一月二十九日詔自今已後每載賀正及賀赦表並宜附驛逓進不須更差專使
　　㑹昌五年八月御史䑓奏應諸道官内州合進元日冬至端午慶陽等四節賀表自今已後其管内州並仰付管道專使發遣仍及時催促同到如闕事知表狀判官罰本職一月俸料發表訖仍先於急逓中申御史䑓除四節外非時别有慶賀使司便牒支郡取表狀急遞至上都奏委留後官准式同進奏縁使司賀表並宜先發其支郡表則待齊到一時付遞中發遣如前却亦准四節制例處分舊例支郡不賀者即不用聚表賀奏大中三年應邊鎮及諸道奏事表時有不題事由舊制引進狀内每具所奏事由時變鎮節將以討伐党項羌兵機急速恐外人先知因有此請自後諸道率多為例亦無正勅及中書門下處分
　　待制官
　　貞觀元年閏三月二十九日太宗謂蕭瑀曰朕少硏弓矢自謂能盡其妙近得良弓十數以示弓工曰此皆非良材也朕問其故曰木心不正則脉理皆邪雖剛勁而遣箭不直非良弓也朕始悟焉朕以弓矢定天下四方用弓多矣而有天下日淺得為理之意固未及於弓弓猶失之何况於理自是遂延耆老問以政術京官五品已上更宿中書兩省太宗每延與語詢訪外事務知百姓疾苦政教之得失焉
　　永徽六年十一月五日詔禮部尚書𢎞文館學士許敬宗每日待制於武徳殿之西門
　　顯慶四年二月二十八日引諸色目舉人謁見下詔䇿問之凡九百人李巢張昌宗秦相如崔行功郭待封五人為上第令待詔𢎞文館每坐日令五人隨仗供奉文明元年九月五日勅文凡京官五品已上清官每日於章善明福門各一人待制證聖元年左衛胄曹㕘軍員半千充使吐蕃辭日則天謂之曰乆聞卿名謂是古人不意乃在朝列境外小事不足煩卿宜且留待制也遂與王劇石抱忠並為𢎞文館學士仍與著作佐郎路敬淳分日於顯福門待制
　　先天三年十月五日勅京清官及朝集使六品已上每日兩人隨仗待制供奉及宿衛官不在此例至開元十四年七月詔曰比令百官更直待制斯亦讜議時納箴規不聞一言甚無謂也凡百僚庶宜體朕懷各盡昌言以副虚佇于是太子左庶子吴兢等各上疏極言得失永泰元年三月一日勅惟政之難非賢弗乂必稽於衆允執其中實使羣材用𢎞庶績朕以國步未康朝經或闕思與文武藎臣咨謀善道尚書左僕射冕右僕射英乂太子少傅遵慶太子少保兼御史大夫志直太子詹事兼御史大夫臧希讓左散騎常侍楊瓘檢校刑部尚書王昻檢校刑部尚書崔渙吏部侍郎李季卿王延昌禮部侍郎賈至𣏌王傅吾令珪等並集賢待制
　　大厯十四年六月八日門下侍郎崔祐甫奏伏以先天二年令羣臣直日待制以備顧問自今已後准元勅文官一品以下更直待制待奉事官盡退别無宣喚然後趨出便於内廊晝食待進止至酉時後放陛下閒暇之際時有召問庶或上禆聖政奉勅宜依其待制官每日未時放歸至建中二年五月二日勅宜令中書門下兩省分置待制官三十員仍於見任前資及同正兼試九品已上官中簡擇文學理道兵鋒法度優深者具名聞奏度支據品秩量給俸錢并置本收利供厨料所須幹力什物㕔宇等并計料處分左拾遺史館修撰沈既濟上疏論之曰伏以陛下今日之理患在官煩不患員少患在不問不患無人且中書門下尚書官自常侍諫議補闕拾遺總四十員及常㕘待制之官日有兩人皆備顧問亦不少矣中有二十一員尚闕人未充他官缺職累倍其數陛下若謂見官非才不足以議則當選求能者以待其人若欲廣務聰明畢收淹滯則當擇其可者先補缺員則朝無曠官俸不徒費且夫置錢息利是有司權宜非陛下經理之法今官三十員皆給俸錢幹力厨料什器建造㕔宇約計一月不減百萬以他司息利凖之當以錢二千萬為之本方獲百萬之利若均本配人當復除二百户反復計之所損滋甚當今關輔大病皆為百司息錢傷人破産積於府縣實思改革以正其源又臣常計天下財富耗斁之大者惟二事焉最多者兵資次多者官俸其餘雜費十不當二事之一所以黎人重困杼軸猶空方斯緝熙必藉裁減豈俾閒官復為冗食藉舊而置猶可言也若之何加焉疏奏從之貞元元年八月二十八日勅宜令每日待制官各陳所見一條仗下後封進觀古畧兼補闕拾遺有足匡時固宜無隱如事煩細非理道所切者不須其年十二月詔延英視事日令常㕘官七人對見問以時政有訐忤及不適事理者優容以遣之
　　三年四月詔常㕘官各以所見封進每坐日三四人陳奏利害
　　七年十月詔自今已後每御延英殿令諸司長官二人奏本司事俄又令常㕘官每日二人引見訪以政事謂之延對
　　元和元年四月正衙待制官兩員御史中丞武元衡奏本置前件官以備顧問比來多不奏事有同虚設又貞元七年更有次對官難議兩置去嵗已停今惟以六品已下清官前例恐非盡善伏請自今已後兼以中書門下省御史臺拾遺監察御史及尚書省六品諸司四品已上職事官東宫師傅賔客詹事及王府諸𫝊等每坐日兩人待制正衙退後令於延英候對以為常式勅中書省御史䑓官故事並不待制如要論奏但於延英候對餘依
　　其年九月詔自今兩省官每日令一人對
　　二年三月起居舍人鄭隨次對面奉進止令宣與兩省供奉官自今已後有事則進狀其次對宜停
　　四年十月御史䑓奏應諸色請對官及待制自今已後並令前一日進狀來者伏以延英開日羣臣皆不前知遇陛下坐時方進狀請對或本司各有要事便得聞奏令遣應候對官前一日進若以尋常公事不假面論但表章足以陳露倘臨時恐有切務文字不可進言更俟後坐動踰數辰處置之間便有不及又請狀入之時須在夘前如後時者聴不收覽依奏
　　太和二年九月應令待制官御史䑓奏舊例諸司官署簿前三日具名銜報䑓司前一日具名銜聞奏近皆逼日方報録奏常恐失時請自今已後如不是先陳牒請假臨時不署簿者請凖朝㕘不到例一任加罰如併三度違犯即具名聞奏依奏
　　開成五年三月勅制法官朔望不要候對〈初二年八月文宗御延英對刑部郎中丁千乗王合大理少卿李韋紓等自後朔望即對刑法官以詳重輕也〉至大中三年十月宣待制官與諫官法官循環對
　　侍讀
　　開元三年七月勅朕每讀史籍中有闕疑宜選耆儒博碩一人每日侍讀遂命光禄卿馬懷素右散騎常侍禇無量更日入
　　開成元年十一月宰相李石奏太子有侍讀諸王亦曰侍讀無降殺之禮今後請改為諸王講讀從之
　　大中十二年四月以諫議大夫鄭覃兵部郎中李鄴為鄆王侍讀居十六宅後數日改充夔王已下五王侍讀居大明宫仍五日一入乾符門講讀〈懿宗即位遂寢其事〉







　　唐㑹要卷二十六



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷二十七
　　宋　王溥　撰
　　行幸
　　武徳六年四月幸故宅改為通義宫九年三月幸昆明池習水戰
　　貞觀五年正月幸左藏庫賜二品已上帛盡量而出焉六年三月十五日幸九成宫監察御史馬周上疏曰伏見明勅以四月二日幸九成宫臣竊惟太上皇春秋已髙陛下所宜朝夕視膳而晨昏起居今所幸宮去京三百餘里鑾輿動軔嚴蹕經旬非可以旦暮至也脱太上皇情或思感而欲即見陛下者將何以赴之且車駕今幸本為避暑而往然則太上皇尚留熱所而陛下自逐凉處溫凊之道臣竊未安勅書既出事已成就願示速返之期以開衆惑
　　其年七月幸興慶宫賦詩〈詩在雅樂卷〉
　　其年冬幸洛陽至灞上命祭漢文帝至華隂祭漢太尉楊震上自為文因謂司空無忌等曰昔朕在隋朝數數經此買餐而食賃舎而宿自平定禍亂君臨四海越十餘載不涉此塗今者出關六軍清道自省徳薄甚增祗懼上承文帝餘業海内殷阜若止兩京去來豈至傾敗不顧萬姓行役无休身戮國滅為天下笑雖帝祚長短委以𤣥天而福善禍淫亦由人事豈直其君而已近侍之臣相次滅誅若欲君臣長乆國无危敗君有違失臣須極言我聞卿等言縱不能當時即從再三思量終擇善而用無忌等拜舞稱賀
　　七年上將幸九成宫散騎常侍姚思廉進諫曰陛下髙居紫極寜濟蒼生應須以欲從人不可以人從欲然則離宫逰幸此秦皇漢武之事非堯舜禹湯之所為也上喻之曰朕有氣疾熱便頓劇故非情好逰幸甚嘉卿意十一年二月九日幸洛陽至十二年二月五日還京十二月幸河北縣觀砥柱因令勒名於上以陳盛徳明年十月幸蒲州刺史趙元楷課父老服黄紗罩衣迎謁路左盛飾廨宇修營樓雉欲以求媚又潛飼羊百餘口魚數千頭將饋貴戚上知而數之曰朕省河洛經厯數州凡有所須皆資官物卿飼羊養魚雕飾院宇此乃亡隋弊俗不可復行當識朕心改卿舊習十四年上欲幸同州校獵櫟陽縣丞劉仁軌上疏曰四時蒐狩前王常典事有沿革未必因循今年甘雨應時秋稼甚盛盡力收穫月半猶未畢功貧家無力下禾始擬種麥直據尋常科喚田家已有所妨今既祗供頓事無乏修理橋道縱大簡畧費一二萬而百姓收斂實為狼狽臣願陛下少留萬乘之尊垂聽芻蕘之説退延旬日收刈總了則人盡閒暇家得康寜鑾駕徐動公私交泰上降璽書勞之十九年正月上征遼親率領六軍發洛陽至定州詔皇太子監國至幽州大饗軍士車馬渡遼圍遼東城破之以其城為遼州又進次安市城依山大戰虜其將帥因名所幸山為駐蹕山遂還命中書侍郎許敬宗為文刻石以記其跡敬宗曰聖人與天地合徳山名駐蹕盖天意也乘輿不復東矣初上將發諫議大夫禇遂良上疏曰臣徧求史籍訖於近代為人之主無伐遼者人臣往征則有之矣漢則楊僕魏代則毋邱儉王頎司馬懿猶為人臣慕容直僭號之子皆為其主長驅髙麗虜其人畜削城平基陛下立功同於天地羙化包於古昔自當超邁百王豈止俯同六子陛下昔剪平冦逆大有爪牙年齒未衰尤堪任用惟陛下之所使亦何行而不克今太子新立年實㓜少自餘藩屏陛下所知今一朝棄金湯之全渡遼海之外臣每三思煩愁並集特乞天慈一垂省察
　　二十年正月幸晉祠樹碑製文
　　二十一年九月太宗辟人從兩騎幸故未央宫遇一衛士佩刀失車馬駕至惶懼待罪太宗謂之曰所司之失非汝之罪今若付法當死者便數矣因赦去之
　　永徽五年車駕幸萬年宫中夜山水暴至衝突𤣥武門宿衛者散走右領軍郎將薛仁貴曰安有天子一有急輒敢懼死遂登門桄呌喚以警宫内上遽出乘髙俄而水入寢殿上使謂仁貴曰頼卿得免淪溺始知有忠臣也〈至上元中召謂曰往九成宫遭水無卿已為魚矣〉
　　顯慶二年閏正月十四日幸洛陽勅每事儉約道路不許修理是日微雨至灞橋御馬蹶御史中丞許圉師劾進馬官監門將軍斛斯政則罪合死刑請付法上曰馬有蹶失不可責人特原之
　　三年十月十七日上因於古長安城逰覽問侍臣曰朕觀故城舊址宫室似與百姓雜居自秦漢已來㡬代都此禮部尚書許敬宗對曰秦都咸陽郭邑連跨渭水故云渭水灌都以象天河至漢惠帝始築此城其後苻堅姚萇後周並都之上又問曰昆明池是漢武帝何年開敬宗對曰武帝遣使通西南夷為昆明國所蔽故因滈之舊澤以穿此池用習水戰元狩三年事也上因命檢秦漢已來厯代宫室處所以聞
　　龍朔元年九月幸天宫寺以髙祖龍潛時舊宅故也麟徳二年十月二十九日發東都赴東岳十一月二十日至濮陽上問右丞相竇徳𤣥曰濮陽爽塏信良邑也古謂之帝邱何也徳𤣥不能對禮部尚書許敬宗策馬前曰臣能知之昔者顓頊實居此地以王天下其後昆吾氏因之至春秋時衛成公自楚邱徙居之既是顓頊所居故謂之帝邱爰在漢晉𨽻于京師臣聞有徳者啟其國土失道則喪其疆宇自古名都美邑居之者不一姓故有國有家者不可不慎也上曰濟水與濟源斷絶不可屬何故然對曰禹貢導沇水東流為濟入于河自此潛流地下過河而南侵出為滎澤又潛流至曹濮之間散出平地漸合而東流為汶水自南注之古者五行皆有官守水官不失其職故辨其味與色潛流復出合而更分皆能識之尚書所載與今同矣上曰濟水細微而稱四瀆何也對曰爾雅云瀆者獨也言不因餘水能獨赴海故也且天有五星運而為四時地有五岳流而為四瀆人有五事用而為四支五陽數也陽者光曜隂者晦昧故辰星潛伏而難見濟水潛流而數絶狀雖微細其實尊也上稱善〈敬宗退而告人曰大臣不可無學我以徳𤣥不能對心寔恥之徳𤣥聞之曰人各有能有不能善守其拙不强其所不能我所能也英國公李勣曰敬宗多聞信美矣徳𤣥之言亦善也〉
　　總章二年八月一日詔以十月幸涼州時隴右虚耗議者咸云車駕西巡不便上聞之召五品以上謂曰帝王五載一巡狩羣后四朝此盖常禮朕暫欲幸涼州如聞在外咸謂非宜何也宰臣已下莫有對者祥刑大夫來公敏曰陛下巡幸涼州遐宣王畧求之故實未虧令典但隨時度事臣下竊有所疑既是明制施行所以不敢塵黷奉勅故問敢不盡言近髙麗雖平扶餘尚梗兼西道經畧兵革未停且隴右諸州人户猶少供億鸞駕擬備稍難臣聞在外實有竊議上曰卿等既有此言我止渡隴存問故老蒐狩即還竟下詔停西幸〈無何擢公敏為黄門侍郎賞能直言也〉
　　調露元年九月七日幸并州以度支郎中狄仁傑為知頓使并州長史李知𤣥以道出妒女祠俗云盛衣服過者必致風雨雷雹之災遂發數萬人别開御道仁傑曰天子之行千乘萬騎風伯清塵雨師洒道何患妒女之害遽令罷之上聞歎曰真大丈夫
　　聖厯三年七月幸三陽宫有西僧邀駕㸔葬舎利上許之千乗萬騎咸次於野内使狄仁傑跪於馬前曰佛者夷狄之神君王天下之主當重闈難見居安慮危上路﨑嶇既為難衛庸僧詭惑何足據憑且君舉必書不可不慎上中路而還曰庶成吾直臣之氣也
　　長安四年正月幸西涼洛陽縣尉楊齊哲上書諫曰臣聞古先哲后咸以為獨智不可以任已專欲不可以違衆所以樹板徴謗懸鼓納諫思聞過而從善全直言而沃心用能綱紀天下統成大業經曰無為而治者其舜也與夫何為哉安人之道貴於省事陛下以大定元年冬迺睠咸京長安三年冬還洛邑四年又將西幸聖躬得無窮於車轝乎士卒得無弊於暴露乎扈從僚屬俶裝而不濟隨駕商旅栖泊而匪寜東周之人咸懐嗟怨昔者周穆王欲周行天下使皆有車轍馬跡祭公謀父作祈招之詩以止王心陛下玉琯四周金輿三駕車轍馬跡雖未出於内都巡狩省方事不師於五載雷動天轉海運山移儼彼六龍嵗適千里此亦近於形民之力矣安人之道臣用有疑此邦父老抗表留駕陛下告以吐蕃和親為詞臣愚以為未得也况吐蕃蕞醜西隅咫尺自京到洛曾不崇朝陛下乃欲務其艱逺惠然從之夫千鈞之弩尚不為鼷䑕發機况萬乘之君輕為邊戎枉駕夫民至賤而不可簡至愚而不可欺經曰可畏非民是民不可欺也今陛下此言是欺下也使國史何以書之臣朽才淺學切為陛下籌之陛下今幸長安乃是背逸就勞破益為損何者神都帑藏儲粟積年充實淮海漕運日夕流衍地當六合之中人恱四方之㑹陛下居之國無横費長安府庫及倉庶事空缺皆藉洛京轉輸價直非率户徴科其物盡官庫酬給公私糜耗蓋亦滋多陛下居之是國有横費人疲重徭由此言之陛下之居長安也山東之財力日匱在洛邑關西百姓賦役靡加背逸就勞破益為損殷監不逺伏惟念之帝王敬授民時所重惟穀今陛下鑾輅以明年正月即塗嵗首是就耕之初駕行非務農之意無乃不可乎
　　神龍二年十月十七日勅行幸每頓人宿兵及三衛並令伍伍相保其押官責名品明作文簿别送與金吾景龍二年十二月幸新豐溫湯迴幸兵部尚書韋嗣立山莊封為逍遥公改鳳凰原為清虚原鸚鵡谷為幽棲谷四年五月上微行與后觀燈都邑因幸中書令蕭至忠宅令宫女數千人看燈多有逃逸其年四月又幸龍慶池泛舟宴侍臣
　　開元五年正月十日幸東都右散騎常侍禇無量陳意見上表曰臣聞巡方問俗大化所先故帝舜巡狩望秩山川徧于羣神漢景帝巡狩祀黄帝於橋山章帝東巡祀帝堯於咸陽武帝巡狩望祀虞舜於九疑景帝幸甘泉郊泰畤幸河東祀后土髙祖過魏祀無忌之墓過趙封樂毅之後章帝巡狩至沛祀桓譚之冢魏武祀喬𤣥之墓自古巡狩咸致享祀畧而言之有如此者伏願陛下行幸所過之處有名山大川邱陵墳衍古之帝王及忠臣烈士備在祀典皆合致祭望令所管州縣據圖經具録先報又天子巡狩所至之處命太師陳詩以觀人好惡不敬不孝削地黜爵有加於人加秩進賞盖慮夫州牧縣宰徳化未敷下情不得上通故親問風俗臣又聞堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑今河東地也誠以欽明文思光宅天下堯之道也明四目達四聰舜之徳也奠山川定貢賦禹之功也雖其人已沒而其敎克明陛下將幸東都仍從北路豈不觀覽聖跡想像遺風且人主行幸禮必有名請下制書曉示天下知取北路之意自古受命之君必興滅繼絶崇徳報功故禮曰武王克殷未下車而封帝舜之後於陳下車而封大禹之後於𣏌漢武帝過洛陽以周子南君封於周後漢髙祖撥亂日不暇給猶修祀六國成帝追蕭何曹參周勃靳歙夏侯嬰陳平張良等一百餘人皆復爵紹家傳之不絶周以蕃屏為約事在繼代漢以山川為誓義存長乆臣又聞之存人之國大於救人之灾立人之後重于封人之墓伏願駕到東都先崇繼絶唐初已來至于今日有功臣名相並加收敘其有正嫡已絶請𫝊支庶故殷朝繼及無廢近親周室興亡貴存身後繼髙密者累葉豈専鄧禹之主𦙍嗣平陽者累世何必曹參之嫡孫臣愚謂生有其功死非其罪者雖在黎庶並聴承襲臣所上事如堪收録伏願裁之及車駕至永寜縣崤谷馳道隘陋車騎停擁河南尹李朝隠知頓使户部侍郎王怡並失其部署上令黜之侍中宋璟奏曰陛下富於春秋方事巡狩一以墊隘致罪大臣恐將來人受艱弊于是遽命捨之璟拜謝曰陛下捨之是怨歸於上而恩出於下請且使待罪於朝然後詔復其職則進退得其度矣上深善之
　　十一年正月二日發東都北巡二十五日至并兵部尚書張說進言曰太原是國家大業所起陛下宜因行幸振威曜武并建碑紀徳以申永思之意若便入京路由河東有漢武脽上后土之祀此禮乆闕厯代莫能行之願陛下紹斯墜典以為三農祈穀此誠萬姓之福也上從其言
　　十二年十一月四日幸東都十日至華州命刺史徐知仁與信安王禕勒石於華岳祠南之通衢上親制文及詩〈舊路在岳北因是移于岳南也〉至十三年七月七日碑成乃打本立架張于應天門以示百寮
　　十三年十月十一日發東都赴東岱十三日至嘉㑹頓上校獵引諸番豪長入仗並與之弓箭供奉左右時有兎起於御馬前上引弓旁射獲之突厥朝命使阿史那徳吉利發便下馬捧兎跳躍蹈舞謂譯者曰天可汗神武天上則有人世无也上因問飢不對曰仰觀聖代如此十日不食猶為飽也自是常令突厥入仗馳射起居舍人吕向上疏諫曰鴟梟不鳴未為瑞鳥猛虎雖服豈齊馴獸由其醜性毒行乆務常積也夫突厥者正同此類今陛下收其頃効雜以從官赴封禪之禮參玉帛之會詔許侍逰召入禁仗賜以馳逐操弓乘馬飛簇於前同獲獸之樂儻此等各懐犬吠交肆盜憎荆卿詭動何羅竊至暫逼嚴蹕稍冒清塵縱單于為醢穹廬為洿何塞過責伏願勿復親近使有分限待不失常歸於得所孰不幸甚太子左庶子吳兢諫曰陛下縁自洛邑告禪岱宗行經數州屢以畋獵為事伏恐外荒之攸漸誠非致治之所急况登封告成禮容甚大伏願罷此畋逰之事充備文物之儀又貞觀時太宗文皇帝凡有巡幸則博選識達古今之士以在左右每至前代興亡之地皆問其所由用為鑒誡伏願陛下遵而行之則與夫騁奔馬於澗谷要狡獸于叢林不慎垂堂之危不思馭朽之變安可同年而較其優劣也
　　二十年十月十日自東都幸太原至太行坂路隘見禆車問左右曰車中何物左右奏曰禮天子出則載禆車以從先王之制也上曰焉用此命焚之〈天子出從无禆車自此始也〉二十四年十月二十一日勅兩京行幸縁頓所須應出百姓者宜令每頓取官錢一百千又作本取利充仍令所由長官専勾當不得抑配百姓
　　貞元三年十二月上獵於新店幸野人趙光竒家問曰百姓樂乎對曰不樂上曰仍嵗頗稔何不樂乎對曰盖由陛下詔令不信於人所以然也前詔云於税之外悉无他徭今非兩嵗稅而誅求者殆過之後詔云和糴於百姓曾不識一錢而强取之始云所糴粟麥納于近次今則遣致於京西破産奉役不能支也百姓愁苦如此何有於樂乎雖頻降恤民之詔而有司多不奉令亦恐陛下深在九重未之知也上感異之因詔除其家七年七月幸章敬寺賦詩曰招提邇皇邑複道連重城法筵㑹早秋駕言訪禪扃嘗聞大仙教清浄宗無生七珍匪吾寳萬行先求成名相既雙寂繁華奚所榮金風扇㣲涼逺烟凝翠晶松院静苔色竹房深磬聲境幽真慮恬道勝外物輕意適本非悦含毫空復情百寮畢和亦書於壁其後京兆尹薛珏請以上詩序皇太子書刻於石而填之以金從之
　　十二年四月左右千軍使奏云鑾駕去冬巡幸諸營於銀臺門外立石碑以紀聖迹可之其碑立於左掖門外髙二丈二尺
　　元和十五年六月時以皇太后居興慶宫穆宗皇帝六宫待行迴幸左神䇿軍賜物有差自後凡三百累幸左神䇿軍及晨輝樓九仙望仙等門觀角觝諸戲其年七月幸安國門觀盂蘭㑹
　　其年八月幸勤政樓問人疾苦九月幸魚藻池大張樂觀競渡
　　十一月二十日將幸華清宫溫湯宰臣疏請罷行御史大夫李絳率百僚與常侍崔元畧等又疏諫三請不從又伏延英門及暮方退二十一日上以天未辨色由複道而往即日還宫闕
　　十二月幸右軍擊鞠遂畋于城西
　　長慶二年十月上由複道幸咸陽止於善因佛寺賜僧錢百萬縣令絹百尺其年十一月太后幸華清宫石甕寺命景王率禁軍五百騎侍翌日上幸華清宫迎太后遂狩於驪山
　　四年二月上初聽政羣臣展入閣之儀退朝幸飛龍廐寳厯二年二月將幸東都勅檢修東都已來舊行宫上自臨御以來常欲東幸宰臣等无不諫上意益堅常正色謂宰臣曰朕去意已定李逢吉頓首言曰陛下貴為天子富有四海天下一家何往不可臣等以為不可者以干戈未甚戢邊鄙未甚寜竊恐國人之心搖矣伏惟稍逥聖慮天下幸甚上竟不聽百執事相繼獻疏亦不省㑹裴度自興元入朝因别對奏云國家建立都邑盖備巡逰然自艱難已來此事遂絶今東都宫闕營壘廨宇悉已荒廢陛下必欲行幸須緩修葺上曰如卿言即不去亦得何止後期遂罷行計其年三月上幸魚藻宫觀競渡六月幸凝碧池觀魚
　　太和四年八月幸梨園㑹昌殿觀新樂
　　九年八月幸左軍龍首殿因幸梨園㑹含元殿大合樂開成元年三月幸龍首池觀内人賽雨因賦暮春喜雨詩曰風雲喜際㑹雷雨遂流滋薦幣虚陳禮動天實精思漸侵九夏日復在三春時霡霂垂朱闕飄颻入緑墀郊坰既沾足黍稷有豐期百辟同康樂萬方佇雍熙大中十一年正月車駕將幸華清宫時兩省官進狀論奏乃下詔曰朕以驪山近宫真聖廟貌聴政之暇或議一行盖崇禮敬之心非以盤逰為事卿等援經據古列狀獻章深覩盡忠已允來請
　　咸通十二年五月幸安國寺賜講經僧沈香髙坐

　　唐㑹要卷二十七
<史部,政書類,通制之屬,唐會要>



　　欽定四庫全書
　　唐㑹要卷二十八
　　宋　王溥　撰
　　蒐狩
　　武徳元年六月二十四日萬年縣法曹孫伏伽上書曰陛下龍舉晉陽天下響應計不旋踵大位遂崇陛下勿以唐得天下之易不知隋失天下之不難也陛下貴為天子富有天下動則左史書之言則右史書之既為竹帛所拘何可恣情不慎凡有蒐狩須順四時既代天理物安得非時妄動
　　五年十二月九日諫議大夫蘇世長從幸涇陽之華池校獵上謂朝臣曰今日畋樂乎世長曰陛下逰獵薄廢萬幾不滿十旬未為大樂髙祖色變既而笑曰狂發耶世長曰為臣私計即狂為陛下國計即忠矣
　　八年十月二十日校獵於周氏陂秦王文學禇亮以冦亂漸平每冬畋狩遂上疏諫曰陛下旰食思政廢寢憂民用農隙之餘遵冬狩之禮獲車之所逰踐虞旗之所涉厯網惟一面禽止三驅縱廣成之獵士觀上林之手搏斯固畋弋之常規而皇王壯觀至於親迫猛獸臣竊惑之何者筋力驍悍爪牙輕健弩一發未必挫其畏率然驚輳事生慮外如或近林藂未填坑谷駭屬車之後乗犯官騎之清塵小臣怯懦私懐悚慄陛下以至聖之姿垂將來之敎降情納下无隔直言敢縁天造冒陳丹懇上納之
　　其年十二月髙祖謂侍臣曰蒐獵以供宗廟朕當躬其事以申孝享之誠于是狩於鳴犢泉之野
　　貞觀五年正月十三日大蒐於昆明池夷落君長從上謂髙昌王麴文泰曰大丈夫在生樂事有三天下太平家給人足一樂也草淺獸肥以禮畋狩弓不虚發箭不妄中二樂也六合大同萬方咸慶張樂髙宴上下歡合三樂也今日王可從禽明當歡宴耳
　　其年十月二十日上將逐兎於後苑左領軍執失思力諫曰天授陛下為華夷父母何得自輕倘使萬一馬有顛躓將若之何上顧而異之及又將逐兎思力乃脱帶刀跪而固請上為止焉
　　十一年十月射猛獸洛陽苑羣豕突出林中上引弓四發殪四豕有雄彘突及馬鐙民部尚書唐儉收馬搏之上拔劔斷豕顧笑曰天策長史不見上將擊賊耶何懼之甚對曰漢祖以馬上得之不以馬上理之陛下以武定四方豈復逞雄心於一獸上納之因為罷獵特進魏徴上表諫曰臣聞漢孝武帝好格猛獸司馬相如諫曰力稱烏獲㨗言慶忌人誠有之獸亦宜然卒然遇逸材之獸駭不存之地雖烏獲逢䝉之伎不得用而枯木朽株盡為難矣雖萬全而無患然本非天子所宜近也臣伏聞車駕近出親格猛獸晨趨夜還以為萬乘之尊闇行荒野踐深林汚豐草甚非萬全之計願陛下割過情之娱罷格獸之樂則天下幸甚至十一月十五日狩於濟源之陵山上曰古者先驅以供宗廟今所獲鹿宜令所司造脯醢以充薦享祕書監虞世南諫曰陛下因聴覽之餘辰順天道以殺伐將欲躬摧班掌親御皮軒窮猛獸之窟穴盡逸材之林藪夷凶剪暴以衛黎元收革擢羽用充軍器舉旗郊獲式遵前古然黄屋之尊金轝之貴八方之所仰徳萬國之所係心清道而行猶戒銜橛斯盖重慎防微為社稷計也是以馬卿直諫於前張昭變色於後臣誠微末敢忘斯義且天弧星罼所殪已多頒禽賜獲皇恩亦溥伏願時息獵車且韜長㦸不拒芻蕘之請降納溝澮之流袒裼徒搏任之羣下則貽範百王永光萬世
　　十六年十二月二十三日狩於驪山時隂寒晦㝠圍兵斷絶上乗髙望之欲捨其罰恐虧軍令乃逥轡入谷以避之
　　永徽元年髙宗出獵在路雨因問諫議大夫谷那律曰油衣若為得不漏對曰能以瓦為之必不漏矣上悦因此不復獵
　　龍朔元年十月五日狩于陸渾縣六日至飛山頓髙宗親御弧矢獲四鹿及兎數十頭晚次御營望見大官烹羊欲供百官之膳因問侍中許圉師曰朕目擊彼羊在於格下見其無罪就戮非無惻怛之情今欲以死獸易之可乎圉師曰昔齊宣王見人欲將牛以釁鐘因曰我觀此牛觳觫似無罪而就死地乃不釁鐘陛下取已死之鹿代欲刲之羊則堯舜之用心也遂釋其羊不殺九日又於山南布圍大順府果顔王萬興以輒先促圍集衆欲斬之上謂侍臣曰軍令有犯罪在不赦但恐外人謂我翫好畋獵輕棄人命又以其經從征遼有功特令放免上于是製冬狩詩
　　總章二年九月車駕自九成宫還京仍西狩校習自麟逰西北達岐梁歴普潤至雍為兩圍殿中侍御史杜易簡賈言忠監圍山阜懸危躡蹻杖策不得暫停凡五日而合劾奏將軍劉𤣥意黄河上等處斷圍𤣥意竟抵罪黄河上圍日軍容齊整詔特原之
　　先天元年十月七日幸新豐獵於驪山之下至十一月三日侍中魏知古上詩諫曰常聞夏太康五子訓禽荒我后來冬狩三驅盛禮張順時鷹隼擊講事武功揚奔走未及去翾飛豈暇翔非熊從渭水瑞翟想陳倉此欲誠難縱茲逰不可常子雲陳羽獵僖伯諫漁棠得失鑒齊楚仁恩念禹湯雍熙諒在宥亭毒非多傷辛甲令為史虞箴遂孔彰手制曰卿所進獵渭濱十韻三復研精良增歎美兹向温湯觀省風俗時因暇景掩羣而畋開一面之羅展三驅之禮無情校獵匪慕前禽卿有箴規輔予不逮合賜物十五段以申勸奬
　　開元三年十月二十四日大蒐於鳯泉下制曰今四方無事百穀有成因孟冬之月臨右輔之地戒兹五校爰備三驅非謂獲多庶存除害乃者長圍已合大綏未舉而夜聞朔風天降微雪狐裘且御未免祁寒鶉衣不充寜堪深露朕為父母育彼黎元中宵耿然明發增惕其圍兵並放散各賜布二端綿一純
　　七年十月右補闕崔向上疏曰臣聞千金之子坐不垂堂百金之子立不倚衡况居大寳之位也哉陛下宜保萬夀之體副三靈之望安可輕出入重盤逰乎天子三田前古有訓豈惟為乾豆賓客庖厨者哉亦將以閲兵講武誡不虞也詩美宣王之田徒御不驚有聞無聲謂畋獵時人皆銜枚有善聞而無譁喧也又曰悉率左右以燕天子謂悉驅禽順其左右之宜以安待王射也則知大綏將下亦有禮焉側聞畋於渭濱有異于是六飛馳騁萬騎騰躍衝翳薈蹴䝉蘢越嶃險靡榛藂紅塵坐昏白日將暗毛羣擾攘羽族繽紛左右戎夷並申勇敢攢鏑亂下交刃霜飛而降尊亂卑争㨗于其間豈不殆哉夫環衛而居暴客攸待清道而出行人尚驚如有墜駕之慮流矢之變獸窮則鳥窮則攫陛下復何以當之哉静言思之臣深為陛下戰慄也書曰不畏入畏又曰從諫則聖惟陛下深思逺慮以誡後圖則天下孰不幸甚
　　貞元十一年十二月臘日畋于苑中止其多殺行三驅之禮軍士無不知感畢事幸神策軍左廂勞饗軍士而還
　　元和三年七月上謂宰臣曰朕昨因閲秋稼行苑至東祇以鷹犬自隨本非畋獵于時雖覺行人聚觀亦無傷稼之意而諫官在外章疏頗煩意何為耶卿等知否李吉甫對曰陛下軫念黎元親問禾黍察閭里之疾苦知稼穡之艱難此則聖主憂勤天下幸甚但以弧矢前驅鷹犬在後田野縱觀見車從之盛以為萬乘校獵𫝊說必多諫諍之臣義當守職既有聞見理合上諫緘嘿則懷尸素之慙獻言又懼觸鱗之禍果決以諫實謂守官正當嘉尚非足致詰夫蒐狩之制古今不廢必在三驅有節無馳騁之危戒銜橛之變既不殄物又不數行則禮經所髙固非有害然逐兎呼鷹指顧之樂忘危履險易以溺人故老氏譬以發狂昔賢以為至誡陛下每與臣等討論古昔追踪堯舜固當棄常俗之末務詠聖祖之格言願以狥物為心克己為慮則昇平可致聖祚無疆羣臣異議不禁自息上曰卿言是也朕亦深悟矣五年十一月上頻出逰畋吏部郎中栁公綽欲因事諷諫乃獻醫箴一篇曰天布寒暑不私于人品類既一崇髙以均惟謹好愛能保其身清浄無瑕輝光以新寒暑滿天地之間浹肌膚于外好愛溢耳目之前誘心知于内端潔為隄奔射亦敗氣行無間隙不在大睿聖之姿清明絶俗心正無邪志髙寡欲謂天髙矣氛䝉晦之謂地厚矣横流潰之聖情超邁萬方頼之飲食所以資身也過則生患衣服所以稱徳也侈則生慢惟過與侈心則隨之氣與心流疾亦伺之聖心不惑孰能移之畋逰恣樂流情蕩志馳騁勞形叱咤傷氣天下之重從禽為戲不養其外前修所忌聖心非之孰敢違之乗氣而生嗜慾以萌氣離有患氣凝則成巧必喪真智必誘情去彼煩慮在此誠明醫之上者理于未然患居慮後防處事先心静樂行體和道全然後能徳施萬物以享祚億年聖人在上各有攸䖏庶政有官羣藝有署臣司大醫敢告諸御帝深嘉納之
　　長慶四年三月赦文鷹犬之流本備蒐狩委所司量留多少其餘勅州府更不用進來
　　㑹昌元年十月車駕幸咸陽校獵
　　二年十月校獵於大白原諫議大夫髙少逸於閤内論奏曰陛下校獵太頻出城稍逺萬幾廢弛晨去暮歸况方用兵師尤宜停止上改容勞之少逸退上謂宰臣曰諫官甚要朕時聞其言庶幾減過也
　　祥瑞上
　　儀制令諸祥瑞若麟鳳龜龍之類依圖書大瑞者即隨表奏其表惟言瑞物色目及出處不得茍陳虚飾告廟頒下後百官表賀其諸瑞並申所司元日以聞其為獸之類有生獲者放之山野餘送太常若不可獲及木連理之類有生即具圖書上進詐偽瑞應者徒二年若灾祥之類史官不實對者罪三等
　　武徳元年七月新豐鸚鵡谷水清世𫝊此水清天下平開皇初暫清復濁至是復清
　　七年閏七月十三日長安古城監渠水生鹽色紅白而味甘狀如方印
　　八年三月十三日赤雀巢於殿門
　　九年四月二十五日甘露降於中華殿之桐樹如冰雪以示羣臣
　　貞觀二年九月三日詔朕每見諸方表奏符瑞慙懼增深且安危在於人事吉凶繫於政術若時主昏庸靈貺未能成其美如理道休明庶徴不能致其惡以此而言未為可恃今以後麟鳳龜龍大瑞之類依舊表奏自外餘瑞宜申所司其大瑞應奏者惟録瑞物色目及出見處所更不得茍陳虚詞
　　十二年六月六日滁州言野蠶成繭徧於山阜至十三年野蠶又食槲葉成繭大如奈其色緑凡收六千五百七十石至十四年六月又收八千三百石
　　十四年二月十四日陜州刺史房仁裕奏所管界内二百餘里正月元日河水變清四日乃止
　　十六年四月二日皇太子初立有雄雉飛集東宫明徳殿前上問禇遂良是何祥也遂良對曰昔秦文公時有童子化為雉雌者鳴於陳倉䧺者鳴於南陽童子言曰得雄者王得雌者霸文公遂以為寶雞祠漢光武得雄遂起南陽而有四海陛下舊封秦王故雄雌見於秦地此所以彰表明德也上大悦曰立身之道不可無學十七年九月皇太子寢室中産素芝十四莖並為龍鳳之形
　　十八年十月八日山南獻木連理交錯玲瓏有司羅目一丈之餘并枝者二十餘所司徒長孫無忌曰自來嘉祥雜還陛下推而勿居遂令史臣閣筆無以示後因相率拜賀上曰朕觀古之帝皇覩妖災則懼而修徳者福自至見祥瑞則逸而行惡者禍必臻今瑞應之來朕當勞心苦力以答天地耳何煩致賀
　　二十年十一月汾州上言青龍白龍見白龍吐物初在空中有光如火至地䧟入地二尺掘之則𤣥金也二十一年正月玉華宫李樹連理隔澗合枝
　　顯慶四年八月二十五日司勲員外郎源行守家毛桃樹生李實太子詹事李寛等上表陳賀上謂侍臣曰凡厥休祥雖云美事若其不實取笑後人朕嘗見先朝說隋煬帝好聞祥瑞嘗有野雀集於殿上校尉唱云此是鸞鳥有衛士報云村野之中大有此物校尉乃笞衛士仍奏為鸞煬帝不究真虚即以為瑞仍名此殿為儀鸞嗤笑至今未弭人之舉措安可不思今李寛等所言得無類此凡祥瑞之體理須明白或龍飛在泉衆人同見雲色雕綺觀者非一如此之輩始號嘉祥自餘虚實難明不足信者豈得妄相牽率稱賀闕前
　　龍朔三年十月十六日絳州麟見二十六日含元殿前麟趾見至來年正月一日改元麟徳
　　長夀二年正月元日夜大雪質明而晴上謂侍臣曰俗云元日有雪則百穀豐未知此語故實文昌左丞姚璹對曰汜勝之書云雪是五穀之精以其協和則年穀大獲又宋孝武帝大明五年元日降雪以為嘉瑞上曰朕御萬方心存百姓如得年登嵗稔此即為瑞雖獲麟鳳亦何用焉
　　三年十一月一日陳州上言宛邱縣鳳凰集衆鳥數萬前後翔從行列齊整色别為羣三日遂改元儀鳳開元十三年九月十三日潞州獻瑞應圖上謂宰臣曰朕在潞州但靖以恭職不記此事今既固請編録卿喚取藩僚舊邸問其實事然後修圖上又謂宰臣曰往昔史官惟記灾異將令王者懼而修徳故春秋不書祥瑞惟記有年聖人之意明矣遂勅天下諸州不得更奏祥瑞至大厯十四年閏五月十四日澤州進慶雲圖制曰朕以時和年豐為嘉祥以進賢遂忠為良瑞如慶雲靈草異木自今已後並不須進諸道亦宜凖此
　　十九年四月一日揚州奏穭生稻二百一十五頃再熟稻一千八百頃其粒如常稻无異
　　天寶三載三月六日武威郡奏番禾縣嘉瑞鄉天寶山有醴泉湧出石化為瑞麪逺近貧乏者取以給食遂改番禾縣為寶縣
　　大厯二年嶺南節度使徐浩奏十一月二十五日當管懐集縣陽雁来乞編入史從之〈先是五嶺之外翔雁不到浩以為陽為君徳雁隨陽者臣歸君之象也〉
　　五年九月太原奏文水縣冬蠶成繭
　　八年七月解縣安邑兩池生乳鹽户部侍郎韓滉判度支請薦於清廟編之史冊從之至十二年十一月賜號寶應慶靈池
　　興元元年八月亳州真元縣大空寺李樹植來十四年長一丈八尺今春枝忽上聳髙六尺周逥似蓋九十餘尺先天觀𤣥元皇帝太后陵槐樹下有靈泉湧出上有雲氣五色黄龍再見於泉中
　　貞元八年正月鄂州觀察使何士幹獻白鹿上曰朕初即位即止祥瑞士幹致白鹿其謂我何還之彼當慚懼留之逺近復獻竟不視遂放于苑中焉
　　十年正月西川奏當管甘露降松栢樹竹藂等二千四百四十二處
　　其年懷州奏獲白雀二
　　十一年二月同州進五色鷹八月潞州進白鶻
　　十一月潭州進赤烏
　　十二年七月東都留守奏苑内生芝草一株是月河陽進白鸜鵒二
　　十八年八月滄州言白龍見





　　唐㑹要卷二十八