唱道眞言

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唱道眞言
作者:鶴臞子

唱道眞言序编辑

南極天宫,靑華上帝,大悲大願,至聖至仁,降炁垂光,談經演教,厯持誥刧,度人無量天尊,無上道祖仙師聖製。

吾見世之學道者,往往謬於傳習。說鉛說汞,哄動一切含靈。癡心妄想,希圖長生。究其所傳,不過指點一二工法,自以爲驪珠在握,要人財寶,受人禮拜,做出師家模樣。吾每見之,未免呌一聲罪過。夫修行之士,未有不了明心地而可以跳出陰陽五行之外,與太虛而獨存者。所以眞仙度人,每每教人從心地上做功夫。鍊得方寸之間,如一粒水晶珠子,如一座琉璃寶瓶,無窮妙義,便從自己心源上悟出,念念圓通,心心朗徹,則自古以來仙家不傳之祕,至此無不了然矣。使其把自己心源上悟出之理,做自己性命上切實之功,到此時必然巧生言外,妙合彀中,魔障不干,永無辣手之處。故鍊丹之道,原取活潑潑地,而世之師家,徒以紙上陳言,小家工夫,欲人人比而同之,何異綿丸打彈,膠柱鼓瑟,指望成就,蓋亦難矣。嵗在己酉春三月甲辰之旦,法嗣鶴臞子覺受鍊

文昌筆錄大法。老人與鶴臞子本有宿契,卽日降壇,迄今已近三載。吾所傳與鶴臞子者,不過祗鍊心兩字。千言萬語,亦不過祗發明得鍊心兩字,爲千聖總途,萬眞要路。大羅天上玉京山中,無數高眞,斷無舍此兩字而可以逍遙於眞光法界之中,爲元始天王入室弟子。一一勘驗,從未之有也。吾憶初下壇時,將此兩字授鶴臞子,初不之信,以爲鍊丹必有祕傳。鍊心兩字,人人說得出,個個做得去,故其所辯難請益者,大約修命之說居多。我隨他問著,只顧把鍊心兩字講得親切。及到一年之後,鶴臞子修持已有進步,有實得,方信我爲師者不是個空言之漢。仙家濟度眾生,先要人見了長生不死之性,而後修長生不死之命,此之謂性命兩修者也。於戲。吾與鶴臞子講學以來,寒暑三遷,蓬萊水淺,蟠桃花又放矣。梅亭草偈,蕉館談玄,有所發揮,鶴臞子必退而登之於册,總計之有五萬餘言。鶴臞子欲公之於天下,以爲後代之矜式,而問序於我。我思修持之要,是籍備載,特以鍊心兩字,恐人看得十分容易,不肯信心,故再將此兩字重加申明一番。我老人從無始刧來,於元始天王前發度人無量之願,不敢誑語以欺天下後世也。鶴臞子逡巡執經而進曰:『先生序甚善,特是經所以闡揚玄化,傳之萬異,不可無名。』我曰:『鍊心兩字,是太上度人、唱明大道、眞眞實實之要言也,名之曰《唱道眞言》何如?』鶴臞子降階稽首曰:『善。』靑華老人筆。

唱道眞言題詞编辑

南極天宫,靑華上帝,大悲大願,至聖至仁,含和保眞,溥恩宏化,監察萬國,巡行九州,弭災銷刧。度人無量天尊,無上道祖仙師聖製。

此經之作,先言鍊心,次言鍊命。人能依此修持,可以了明心地,堅固命根。六賊不除而自除,三尸不滅而自滅。道成之日,飛昇上淸。億曾萬祖,盡得生天,子孫世世,永爲仙家,眞莫大之法門,萬眞之要路也。如有不肖之徒,罔知天命,狎侮聖言,將此經言,不加珍祕,展閱不避婦人,收藏不於淨室,當有護法諸神,錄其罪過,上告南北二斗星君,𢌿以非殃,死遭冥禍,直待一人成道,斗府有赦罪牒文,方能超脫幽冥,許放托生。嗚呼。愼之。毋自陷於匪德焉。

此經之作,雖爲鶴臞子一人,實可以公諸人人,使天下之士有緣遇是經者,於性修之則爲聖,於命鍊之則爲仙。予彼上達之階,弘我度人之願。不亦快哉。然得其人而不傳,與不得其人而妄傳,均有天罰。授受之際,宜三思焉。

傳經啟教,貴得其時。得其時矣,又得其人,然後發瓊笈之秘,洩至妙之藴。道有科禁,不可不愼也。務得立心正大、制行端方之士,考其先世無有天嗔及背棄君親、世業不仁之術者,方以此經授之。仍須叮嚀囑誡,令勿泛傳。如其人果係大賢,亦不必因其先世而棄置勿取。好法易聞,上士難得,此等人乃上士也。若復有人先習不善,至於中年能一旦悔過,心誠向道者,亦許其浣濯自新,不得概行拒絕,以體太上慈悲度人之念。於戲。我言有盡,我願無窮。天覆地載之間,何人不可學道,何人不可修道。人人有副性靈,個個自具妙用。登仙入聖,夫復何難?祗因宿生氣習,昧𨚫本來,眼前幻境,昏我正覺,遂至認賊爲親,迷眞逐妄。三途八難,去而復來。六道四生,迴而又往。以天門爲寥廓之鄕,視地獄爲熟遊之地。嗟乎。如此豈不悲哉。吾願天地眾生,受此經者,各發勇猛精進之心,同登蓮花化生之果。道岸非遙,求仁卽得。鸞輿麟輅,刻日可期。此丈夫也。予日望之。修道受此經者,先得持齋守戒,結壇淨室,焚起十二種信香,禮誦 摩利攴天斗姥天尊寶號, 北斗七眞,南斗文昌總理, 天官斗府無數高眞, 洞天福地一切威靈,傳經啟教厯代師眞。如是四十九日,方許開經閱視。不得赤身祼體及近污穢不潔之物。是經所在,有仙眞下觀。神光瑞氣,氤氳滿室,使人心地開通,精神湧發。稍有觸冒,仙眞不來,恐外道邪魔乘機擾害,不可不知。平日間宜謹身節欲,廣行善事。遇斗降之辰,鍵關習靜,存運一心,上朝紫府。然後北斗爲子削落死名,註上生籍,身家俱泰,災禍不生。有所思維,卽時解悟,其於道也,庶乎不甚相遠矣。修眞之士,能於是經恭敬不懈、至心受持者,吾當護念是人,如保赤子。常以神光灌其頂門,使其智慧日生,於此經文無有疑惑。若在朝廷,急流勇退,若在家園,子孫賢肖,外侮不干;若在山洞之中,蛇蟲虎狼、山魈木魅,諸種妖獸,屏跡遠遁,不來侵擾;若渡江河,龍神俯首,波浪不驚;若在市㕓募緣乞食,使男女老幼,一見是人,咸生懽喜,布施不倦;一切水火刀兵之厄,不能害之;修持之際,不使外道邪魔,得乘其便。吾與是人,始終眷頋,時刻護持,直至道成之日,是人神通廣大,我願方畢。釋典云:『如來不誑語者。』吾豈獨不然哉。

重刋道藏輯要

唱道眞言卷一编辑

南極天宫,靑華上帝。爲扶桑之教主,秉太乙之乾綱。氣運九天,權綜五岳。現千萬億之化身,示聖眞仙之密諦。大悲大願,至聖至仁,禎祥瑞應,度人無量天尊,無上道祖仙師賜籙。

今日讀《淸靜經》,便要行淸靜法。夫淸靜者,淸靜其心也。人之病根,大約在種種妄念。妄念旣除,尙有多少遊思,擾於胸臆。去遊思之道,惟在内觀。始而有物,至於無物。無物之極,至於無我。澄水不瀾,明月無影。以爲非空,纎毫洞徹,但見光明。以爲本空,冥冥默默,萬象咸具。此際著脚不得,著想不得,洞洞朗朗,玄玄寂寂。結丹之道,備於斯矣。

功行乃昇仙入道之津,而積功行當自孝始。濟施非貧士所能,然言語之間,誘人爲善,阻人爲惡,在我不過口舌之勞,而人䝉無限之福,便是莫大陰功。誦《大洞經》,持斗姥呪,可以超拔祖先,弘資冥福,卽是孝心。無益之書不必讀,無益之戲不必爲。有事則幹之,務要忠厚存心,利益民物。無事則淸心靜坐,或誦經,或默朝,念念對越上眞。上眞至慈至悲,其視學道之士,如慈母之愛其赤子,刻刻放心不過。豈有赤子眷戀慈母,而慈母漫不爲顧之理?嗟乎。人生於世,光陰彈指卽過。聖人惜寸陰,我輩當惜分陰,誠格論也。有志須立眞志,爲學須做眞學。久而不懈,靈光一透,仙島天宫,卽在眼前。堂堂一條大路,朗朗一座法門,自在人方寸之間。此路卽昇天之路,此門卽入道之門。人肯第一步上進此大路,進此法門,念頭不差,腳根便快,成仙作佛,極易易事。

子讀《淸靜經》,當句句玩味,言言解悟,以吾心合上眞之心。自家有得手工夫,忘言之妙,乃爲眞境。遊思亦無難除,隨起隨滅,一刀截斷。靜坐時,此心不可執著。若爲遊思之故,束縛太苦,性地安得圓通?靈光何由透發?反要瀟灑自如,曠曠蕩蕩,渾然太虛之體,不爲物累。故昔人參喜怒哀樂未發之中,執守一中,便爲非中,以此故也。遊思之不能無,如浮雲之不足以累天,久久磨洗,自然拔本絕源,空靈無有。前以遊思喻浮雲,此確論也。至於日間應酬,非山中習靜羽流,豈能免此?吾亦有法囑子。任他可喜、可怒、可哀、可樂之事,隨時應付,過卽不留。譬如風雷電霧,天所不能無,而不可謂風雷電霧之卽天。喜怒哀樂,心所不能無,而不可謂喜怒哀樂之卽心。天有眞天體,心有眞心體,由我應酬而湛然空寂,常惺惺存,活潑潑地,此爲要訣。

鍊丹先要鍊心。鍊心之法,以去閒思妄想,爲淸淨法門。仙家祖祖相傳,無他道也。吾心一念不起,則虛白自然相生。此時精爲眞精,氣爲眞氣,神爲眞神。用眞精眞氣眞神,渾合爲一,鍊之爲黍米珠,爲陽神,而仙道成矣。以神合氣,靜養爲功,孟子所謂『存心養性』是也。以氣合神,操持爲要,孟子所謂『持其志,無暴其氣』是也。以精合神,淸虛爲本,孟子所謂『養心莫善於寡慾』是也。雖然,精氣神三者,分之則三,合之則一。神氣者,聽命於精者也。人能完其精而神自旺,完其精而氣自舒,然後加以調劑之功,返還之道,無患靈胎之難結,而大丹之不成也。此入門下手之法,特書以示子。

子欲鍊丹而不先鍊心,猶鞭馬使奔而覊其足也。鍊心爲成仙一半工夫。心靈則神淸,神淸則氣凝,氣凝則精固。丹經所謂築基、藥材、鑪鼎、鉛汞、龍虎、日月、坎離。皆從鍊心上立名。至於配合之道,交濟之功,升降之法,烹鍊之術,此其餘事。若心源未能澄澈,情欲纒繞,則築基雖固必復傾,藥材雖具必多缺,鑪殘鼎敗,龍戰虎哮,日蝕月晦,坎虛離實。此時欲講配合,則陰陽不和,不明交濟,則水火不睦,欲升而返降,欲降而返升,三尸害之,六賊擾之,一杯之水,難救車薪之火。故曰鍊心爲成仙一半工夫。此至言也,確論也。此一語道破天機,打穿魔障者也。

鍊心者,仙家徹始徹終之要道也。心地茅塞,雖得丹道,亦是旁門;雖成頑仙,不登玄籍參,不得大羅仙子,進不得大乘法門。是故欲結聖胎,先登圓覺,此要語也。調劑之功,全在升降。升降之法,全在靜觀。靜不終靜,靜中有動。有動非動,造化轉旋。觀不執觀,觀中有覺。有覺非覺,靈光恍惚。靜而後觀,觀而能靜,是爲靜觀。當此之時,鼎虛而藥實,水剛而火柔,一烹一鍊,一噓一吸,皆與天地同其玄化,日月同其運轉,陰陽同其淸濁,四時同其代序。從有入無,謂之黍珠。從無入有,謂之陽神。工夫至此,形神俱化之時也。若未曾鍊心,依舊是七情六慾,污穢俗腸,而欲求長生之術,窺金丹之妙,是猶武夫執干戈而操󰆷桐之韻,劣馬服覊靮而驟羊腸之坂,欲五音調暢,六轡安閒,難矣。上章言鍊心爲成仙一半工夫,此萬派歸宗之論,厯代祖師心心相印。非子好道,我决不傳。然鍊心有不同,有鍊聞見之心,有鍊無聞無見之心。何謂聞見之心?事至物來,隨感而應,無入而不自得,取之左右逢源。儒家聖賢已曾道過,譬如明鏡寶珠照物者,鏡光珠彩而鏡靜常明,珠圓自皎,何常因所照而輒變,因照多而輒晦耶?何謂無聞無見之心?寂寂反照,朗朗内觀,無人見,無我見,無有見,無無見,無無有見,無無無見。有鏡之光而實無鏡,有珠之彩而實無珠。當此之時,大覺如來,亦當讓子一座,而諸色聲界,盡在子光明白毫中矣。然鍊聞見之心,須於動處鍊之。炎炎火坑,焦天爍地,而我心淸涼自在,如一滴楊枝露水,此謂動處之鍊。無聞無見之心,須於靜處鍊之。一覺萬劫,泡影電光,隨起隨滅,而如如不動,慧性常空,此爲靜處之鍊。雖然,聞見之心,與無聞無見之心總一也。則動處之鍊,與靜處之鍊總一鍊心,何分何不分之有?

張紫陽丹書發前人所未發,誠丹家指南也。然採取火候,多用隱語。彼以靈丹爲天地之所祕,欲學者靜參而自得之。張眞用心良苦矣。吾則不然,務要淘盡宿塵,獨顯一條大路,使學者朝發而夕至。凡有慧根,無不可以造淵微,證大羅仙之位。然而難矣。卽如鍊心兩字,爲成仙一貫之學,苟非坐破蒲團,磨穿膝蓋,豈能不起思爲,一無染著,洞見本來面目,證徹無上根源?故鍊心爲仙家鐵壁銅關。攻得此關破,打得此壁穿,所謂圓陀陀,赤灑灑,黍珠一粒,陽神三寸,自在玄宫,週通法界。雖有烹鍊之功,養火之候,亦可謂造塔七層,獨餘一頂,直頃刻間事耳。子深有道心,勇於砥礪,誠當今之豪傑,何患道之不明,丹之不就。然靜觀工夫,非心如死灰,形同槁木,不能撇棄一切,撒手懸崕。子世念雖輕,家緣未斷,何由卒新此種襟懷,這場事業?嗟乎。靑春易過,白髮催人,子其勉之,宜自警省。

問曰:弟子覺世緣雖薄,家業正紛,兒童繞膝,衣食縈懷。頻年舌耕餬口,雖有學道之心,不獲靜棲之所。顚倒塵緣,沉淪業網,恐一旦無常,永墮苦海。惟師悲憫,何以教我?師曰:鍊丹之法,千言萬語,總盡鍊心兩字。而鍊心之法,不必出世。古之成仙者,豈盡入林、杜人事,而後得跨鸞乘鶴、逍遙紫府哉?總之,日用飲食,無非是道。仰事俯󰙫,無非是道。戎馬疆場,亦無非是道。昔人所謂『動處鍊神,靜處鍊命』,旨哉其言乎。至於習靜工夫,《中庸》第一章卽說:『戒愼不睹,恐懼不聞。』人能不睹不聞時,戒愼恐懼,致中而天地位,致和而萬物育,便是如來最上一乘。乘獅坐象,不過此心此理,何以異於人哉?吾子以塵緣俗累爲憂是欲舍現在,而更求超脫之處。君子素位而行,諒不爲此也。昔文王囚羑里而演《周易》,仲尼阨陳蔡而操絃歌。聖人遇患難不堪之境,尚能盡性達命,况子今日所處,未必至於如此之極乎哉。我子但患無志,不患多累。有眞志卽有眞學。上而洞天福地,下而羊牢馬櫪,學道之人須平等視之。究竟大菩薩蓮花寶座,與罪鬼鐵床火炕,本同一境。何也?菩薩此佛性,罪鬼亦此佛性也。君子言性而不言境也。

張紫陽『意爲媒說』,寥寥數言,殊未通暢。吾今并爲子足之。意原於心而成於性,故有眞心,乃有眞性。有眞性,方有眞意。此意謂之先天一意。夫先天,物象未形,不露朕兆,安得有所謂意?當夫靜坐之際,一心端坐,洞然玄朗,無渣滓,無知識,卽先天性體也。從此空中,落出一點眞意,如太極一圈而陰陽於此孕,伏羲一畫而兩儀於此生,故謂之先天一意。以之配水火,引鉛汞,用無不靈。丹道之成,皆此一意爲之運用而轉旋也。丹家之用意如此,而張子言之,殊見脫略,豈所以教後學,示來茲乎?玄關一竅,微妙難知。以爲在内,非在内也。以爲在外,非在外也。雖《中庸》第一章亦曾言過,曰:『喜怒哀樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。』夫未發非玄關也,旣發非玄關也,惟將發未發、未發忽發之際,發之者,玄關也。略先一息非玄關矣,略後一息非玄關矣。故玄關之在人,方其靜時,轉眼卽是。及其動時,轉眼卽非。是直須臾耳,瞬息耳。自有大者而言,造化以前,方有玄關。何也?造化以後,天地日趨於動也。天地之動,誰爲動之?玄關動之也。一動之後,卽非玄關矣。自有小者而言,鳶之飛也,魚之躍也,昆蟲之化也,蟪蛄之鳴也,誰爲飛之、躍之、化之、鳴之?一玄關爲之也。若就人身而言,則有不同者。何也?手足之舉動也,耳目之聽睹也,鼻之臭、口之味也,不可指爲玄關也。玄關者,萬象咸寂,一念不成,忽而有感,感無不通,忽而有覺,覺無不照,此際是玄關也。感而思,覺而照,卽非玄關矣。然則玄關之在人,如石中之火,電中之光,捉摸不著。嗚呼,鍊丹不知此玄關一竅者,汨沒大矣。今人皆氣質之性用事,玄關之閉而不通,自出母胎已然矣。惟靜之又靜,寂之又寂,玄之又玄,空之又空,方得見此玄關一竅。此竅也,乃眞心、眞性、眞精、眞神、眞氣之所自出,而玄關者爲之機括耳。邵子曰:『一陽初動處,萬物未生時。』此内有個玄關一竅,頃刻不見,須急尋之。

昨論玄關一竅,先天不傳之秘,厯代祖師所不欲盡言者,盡付於子。夫玄關一竅,乃諸聖諸仙,特從明心見性時節,提出兩字,以教學者。心何以明?忽然而明,此玄關也。性何以見?忽然而見,此玄關也。玄關爲明心見性之靈機,結胎鍊丹之妙括。故古人憑空提出兩字,以教後學,使其從鍼鋒上打一䈥斗,電光中立一註脚。仙家之分身化氣,出水入火,上天下地,千變萬化,皆從此玄關參得來,把得定,打得䈸斗轉,落得註腳實,則變化由心,幽顯惟我,無難事矣。此數言皆天機也,非有十年苦功,鑽研不透。雖然,執著十年,便是癡見。易則頃刻,難則終身。子具宿慧,諒決不難。

啟曰:弟子覺以宿世因緣,得遇聖師,指示大道,非不黽勉以從,卒爲口舌之故,頻年教授,如伏櫪之馬,爲人馳驅,志在芻粟而已。而性命之學,從未望見,苦海深沉,舉頭無岸。一念及此,不覺心火上炎,通身汗下。惟師悲憫,何以教之?師曰:子今日工夫,自問可以做得的,只管做去。做得一分是一分,雖非要道,亦是將來得道根基。辟如造屋,先要築得屋根堅固,排得四柱著實,則重樓複閣、畫棟雕梁,可以次第而成。苟尺土不施,寸薪未積,而徒妄想高堂,遊心廣厦,何異緣木求魚也。丹書不可不看,亦不可按圖索驥。子試習靜修,一有入手,自然妙緒紛來,頭頭是道,雖欲住手,不可得矣。子宿具慧根,註名仙籍,深造以道,何可忽乎哉。

我從來教人,只說從下等工夫做起,下學自然上達。雖然,亦無所謂下等上等也。如鍊心兩字,下等在内,上等亦在内。去妄想,除遊思,便是下等。頃刻之間,直超圓悟,便是上等。古亦有之。彼丈夫也,我丈夫也,吾何畏哉?然未做工夫,與方做工夫,不可便作此想,恐躁心乘之。先難後獲,實靜候之要訣也。至於採藥鍊丹,子旣讀丹經,巳知大略。靜修旣妙,自能節節相生,頭頭是道。無窮妙境,從先天一意流出,非但空空之知,虛虛之覺,實有眞樂眞受用處。一元常見,萬象回春,不可以言語形容也。我之於子,無言不盡。宿世根由,一朝覿面,非惟子不能無我,我亦不能無子。子道之不成,我之憂也。日中稍暇,須端坐片時,内觀心體。子忿念嗔念最多,若能淸淨,便拔出一大業障。凡諸病根,次第除之。綿綿做去,自有機緣輳合,天從人願。塵累一淸,身心無礙,根基自如,大道何難。

吾教子從下等工夫做起去,古來成仙得道者,類多如此,豈獨子爲然哉?靜以養心,明以見性,慧以觀神,定以長氣,寡欲以生精,致虛以立意,此要訣也。靜則無爲故心淸,明則不昏故性見,慧則能照故神全,定則常存故氣舒,寡欲則一元固故精生,致虛則萬緣空故意實,此要訣中之要訣也。至於丹經所立種種名象,甚覺可删。曰鉛汞,曰日月,曰烏兔,曰金木,曰嬰姹,曰東三、西四、南二、北一,皆後人因義立名。其要語也,不過精氣神,而三元五行盡此矣。宜降則降,宜升則升。靜以守之,虛以合之。運之以意而未嘗有意,得之於心而本無心。動而與天行之健,其動則靜中之動也。靜而與地體之凝,其靜乃動中之靜也。而喫緊處在玄關一竅,要見得透,捱得定,前日兩論已盡之。大道無爲而至簡,并無奇怪足以駭人聽聞,固盡人所可爲者,况聰明篤志如吾子者乎?丹士好爲新奇可喜之論,我不知其道爲何道,丹爲何丹也。

子看丹經,當得其大要。如紫陽氏所著『心爲主,神爲君,精氣爲從,意爲媒』諸說,皆要言可聽。至其抽添換火,立爲十轉之法,此不可盡信者也。夫鍊丹猶如炊飯,火急則焦,火緩則生,不急不緩,飯乃味全。鍊丹火急則鉛走汞飛,故貴綿綿若存。火緩則鼎寒爐冷,故貴惺惺常在。不急不緩,火候到時,羣陰自消,陽神自見。何必多立名色,行岐途以亂學者?今再將二字訣申明一番,曰靜,曰觀。觀時主靜,靜時有觀,鍊丹之法備之矣。

張紫陽丹經後段,以日中十二時配左右分數,或其自厯之境,亦未可知。然人身脈絡,微有不同,則用火或有不合,各人自去閱厯,自去證驗,而張子欲以一已律天下之人,則惑矣。吾所以教子以鍊心習靜,而以火候付之自然者,我之火候如此,子之火候未必如此。我自有心得,必欲强而同之,是膠柱鼓瑟矣。子一俟秋涼,卽便習靜。一點誠心,萬緣俱息。内魔旣淸,外魔自絕。且子誦《大洞經》,護法諸神不離左右,可無以此爲慮。夫人心業未斷,自巳便是一大魔頭。意念知識,俱是魔將魔兵。肝腎肺腸,俱是魔巢魔窟。若心地靈明,性源澄澈,志立得眞,願發得大,雖有十萬魔軍,周匝圍繞,何懼之有?大丈夫銅肝鐵膽,爲宇宙幹大事業,雖見刀鋸鼎鑊,尚不怕死,况魔者不過幻境乎?何曾見幻境能亂眞心?勇往直前,有進無退,子其自矢勿懈。

問曰:靜坐幾時,可見元神元氣?師曰:靜坐至無思無念之時,則眞息綿綿,元神見而元氣生矣。曰:神氣有形乎?師曰:淸空一片,安得有形?曰:然則何以謂之神?何以謂之氣?曰:其中靈者謂之神,運者謂之氣。曰:無形何以結丹?曰:無中生有。曰:靜坐幾時方能無思無念?師曰:初學打坐者,數刻之後,方能屏除幻妄。習靜旣久,一飯之頃,恍恍忽忽,已入無何有之鄕矣。初學不但於坐時存心,凡操作經營,須要把打坐時所悟所得,時時護持,則定力易成,妙境易至,入定益深,遍體融化,如嶺雲川月。丹家採鉛引汞,亦於心齋坐忘之際,流出一點胎息爲之耳。

問曰:弟子覺夙遘冥兇,動遭多難,自分此身,早塡溝壑。茫茫萬劫,芥子牛毛,何幸今生今世,得遇聖師,指示大道。感而思奮,繼之淚零,誠敬益加。靈丹秘旨,望悉相傳。弟子得道之後,誓當長居門下,永遠皈依。師曰:吾向來所談,本詳性而略命。子心所未慊,在此而已。夫結丹始於鍊心,鍊心在於靜觀。靜觀之至,大藥自生,三元互見矣。安爐立鼎,巽風坤土,紫陽之說可聽也。至於火候之運行,則更有說焉。夫人身血氣流通,其循環升降,原應周天之度。動中不覺,及至靜時,則脈絡骨節之間,曛然而上升,油然而下降。分寸不差,毫釐不爽。自尾閭逆至泥丸,自泥丸順至綘宫,翕聚神房,與五行之氣渾合爲一,歸於中黃臍内。所謂『一點落黃庭』,此其時矣。抽鉛添汞之法,不過如此。諸說紛紛,瑣碎極矣。

陽神之脫胎也,有光自臍輪外注,有香自鼻口中出,此脫胎之先兆也。旣脫之後,則金光四射,毛竅晶融,如日之初昇於海,珠之初見於淵,而香氣氤氳滿室矣。一聲霹𩆝,金火交流,而陽神已出於泥丸矣。旣出之後,全看平日工夫。吾所以先言鍊心,正爲此際也。平日心地養得虛明,則陽神純是先天靈氣結成,本來無思無爲,遇境不染,見物不遷,收縱在我,去來自如。一進泥丸,此身便如火熱,金光復從毛竅間出,香氣亦復氤氳。頃刻間反到黃庭,雖有如無,不知不覺,此眞境也。若心地未能虛明,所結之胎決非聖胎,所成之神原帶幾分駁雜,猶人氣稟昏濁,多以氣質之性用事。其神雖出,一見可懼則怖生,一見可欲則愛生。殆將流連忘反,隨入魔道。此身旣死,不知者以爲得仙坐化,誰知陽神之一出而不復者,殆不可問矣。前言鍊心爲成仙一半工夫,由今推之,則鍊心爲成仙徹始徹終之要道也。昔言一半,今曰十分,再加之曰十二分。聖人復起,不易吾言矣。

問曰:倘心地未能至虛至明,而胎神巳出,爲之奈何?師曰:必不得巳,尚有鍊虛一著。胎神雖出,要緊緊收住,留他做完了鍊虛一段工夫,放那猴子出去,則眞光法界任意逍遙,大而化之,不可得而知矣。敢問何以謂之鍊虛?曰:難言也。

前言火候之法,子今日所看丹經與我意合,不過主靜内觀,使眞氣運行不止而巳。又謂之抽鉛添汞,不過眞水常升,眞火常降而已。古聖『懲忿窒慾』四字,是沐浴抽添之要訣也。忿不懲則火宜降而反騰,慾不窒則水宜升而反瀉。雖十分工夫,做至九分九釐,亦必丹鼎飛敗,眞元下洩,且有不測,不止不成已也。然懲忿窒慾,尚是勉强工夫。必至無忿可懲,無慾可窒,連懲窒之念俱忘,方可成丹。

鍊丹之法,始於鍊心,繼以採取,終以火候,如此而已矣。鍊心之法,靜觀爲宗。靜中之觀,有觀無物。觀中之靜,以靜而動。元精溶溶,元神躍躍,元氣騰騰,三元具矣。採取之法,眞意本於眞心,眞元由於眞意。引之而升,如珠之引龍,懦懦乎不蹻不慢。引之而降,如竹之引泉,涓涓乎不疾不徐。如奏笙簧,如調琴瑟,男歡女愛,夫剛婦柔。兩情和暢,送入黃宫,而採取交會之理畢矣。至於火候,以眞氣薰蒸爲沐浴,以綿綿不絕爲抽添。一年十月,有物如人,從中跳出,徘徊於太陽之宫,出見於泥丸之府,而一身之丹成矣。至若鍊虛,全要胸懷浩蕩,妙至忘身。無我無人,何天何地,覺淸空一氣,混混沌沌中,一點眞陽,是我非我,是虛非虛,造化運旋,錯行代明。分之無可分,合之無可合,是曰鍊虛。鍊虛者,以陽神之虛,合太虛之虛,而融洽無間。所謂形神俱妙,與道合眞者也。此出胎以後之功,分身以前之事也。

問曰:陽神出胎以後,尚在人腹中,何能與太虛合體?師曰:虛其心可以忘形。人而至於忘形,則陽神在腹中與在太虛無異,何不可合體之有哉?總而言之,鍊虛祗完得鍊心末後一段工夫。但幻身有形,故曰鍊心。陽神無形,故曰鍊虛。曰:鍊虛工夫,要做幾時?師曰:九年溫養,不過做得鍊虛一著。鍊虛之妙,變化無窮,可以踏霞駕雲,渾身飛去,豈特出神而已乎?然此一著,最不容易。千人萬人中,難得一二人也。

問曰:鍊心鍊到一無所有,脫胎之後,可以省卻鍊虛一節否?師曰:旣鍊得一無所有,則身心皆化於虛,更何虛之可鍊?以一無所有之心,結一無所有之胎,養一無所有之陽神,合一無所有之太虛,顯大法相,放大毫光,百千萬億身遍滿虛空際,譬如明珠發光,總一光而已。若鍊心時節,未能淘盡宿根,則陽神爲夾雜之神,雖欲飛騰霄漢,猶如綿裏藏鍼,油中著水,不容相入。是以假九年溫養之功,做脫胎鍊虛之學,仍鍊到一無所有而後已。約而言之,鍊心之陽神,性之也;鍊虛之陽神,反之也。性反之間,非人所能爲也。問曰:誠如師言,鍊心之陽神,可以不費溫養之功,而出神太早,丹經所呵,此何義也?師曰:我所得傳於子者,以鍊心爲最上一乘。從此結胎,是個聖胎。從此出神,是個聖人。放大光明,超出三界,與太虛而常存,後天地而不毁,此西方古佛修行之妙道也。奈何世之師家,但知鍊命,不知鍊性。但知開關閉氣、移爐換鼎之法,不知性始眞空、渾然無物之理。所結之胎,原是凡胎。所出之神,原是凡人。依舊上不得天,依舊參不得聖。無可奈何,只得重做工夫,使這孩子重去修眞學道,重去明心見性。實者虛之,有者無之,此所謂因其本而反求其末也。譬如一人本原虛弱,兼帶風寒,盲醫無識,但去補其虛弱,連這風寒通補在内,病何由去?仙家鍊命之學,補原之藥也。鍊心之學,去病之藥也。欲要鍊命,必先鍊性。欲要補元,必疏其雜病而先去之,此一定之理也。是以精修之士,獨重鍊心。淘得一點元神,如水月交輝,火候到時,胎神圓滿,揭開鼎蓋,跳出輪迴。盡天地,遍乾坤,都化作一團紫彩金光。上貫三淸,下徹六道,將見元始至尊與毘盧遮那古佛懽然來會,與之握手,敘契闊之多時,恨相見之已晚。此近在頃刻之間,而更何九年溫養之可言哉?數息者,所以收其放心。若能靜觀,刻刻内照,安用數爲?夫靜觀到一念不起之時,方可用意尋玄關一竅。旣云一念不起,而又何用意尋?不知用意之法有個妙處,在無心中照顧,如種火者然,不見有火而火不絕。萬境皆空,忽然一覺,非玄關而何?從此便要認得這個機關淸。譬如有人,乘千里驥絕塵而奔,吾要認得這個馬上人。暫一經眼,牢牢記著,頰上三毫,宛在目中。如此玄關方爲我有。長生不死,超出萬劫之外,全憑此時一覺爲我主張;千變萬化,全憑此時一覺爲我機括。然此一覺非易事也。明珠美玉,無價之寶,可以智力求,而此一覺,不可以智力求。然亦非難事也。走遍天涯,原來近在這裏。個個人自有的,不費一錢去買。或者曰:鍊丹應有切實工夫,安用此一覺爲哉?吾應之曰:此一覺,無始以來不可多得。太極得此一覺而生天地,吾身有此一覺而成仙作佛。總計之有兩個一覺。然此一覺在何時尋、何處尋?曰:靜極而動之際,有此一覺。靜時固非,動時亦非。露處在一息,一息之後不見矣。

卷二编辑

南極天宫,淸華上帝。爲上淸之使相,本元始之分形。代代顯靈跡,時時見化體。居崆峝而傳杳冥之訣,度函關而修道德之文。在世爲帝王師,在天爲神仙伯。大悲大願,至聖至仁。赦罪錫福,度人無量天尊,無上道祖仙師賜籙。

太極者何也?曰:混沌以來一粒金丹也。生天生地之後,太極無乃渙然而散乎?曰:太極可以變化,一變而爲萬,萬具一太極;萬化而爲一,一仍一太極也。此太極也,大則包天地,小則入芥子。天地形而太極無形,天地毁而太極不毁。嗚呼。知此說者,可以鍊丹矣。丹者何?人身中之太極也。一身可分爲萬身,萬身仍合爲一身,猶太極之一而萬,萬而一也。嗚呼。知此說者,可與言陽神矣。

問:玄關一竅,竅字如何解說?師曰:竅者,至虗之義。凡物虗處,觸之而易動。人呼而應在井中,風鳴而響入谷底,自然之理也。人心無物則虗,至虗之中,偶有觸著,機會相照,躍然一動。此躍然一動之時,卽是一點靈光著落處。《易》曰:『寂然不動,感而遂通天下之故。』此之謂也。

問曰:太極生兩儀,有所蓄積而然乎?師曰:炁有蓄積,而神無蓄積。這個機關一到,資始資生,間不容髮。故太極一開基,而萬象皆從此兆。曰:無極太極何以分?此中有個玄關一竅,此無極太極所由分也。無極卽是太極,此不易之論也。吾祇言太極,不言無極,意蓋如此。恐子不明,故又曰:無極卽太極,夫無極○也,太極○也,但有個玄關一竅,而無極太極之名由此分,其實無可分也。若曰太極生天地,天地旣分而太極遂判,似也。然天地判,太極未嘗判也。太極渾淪,原如未生天地以前。《中庸》曰:『語大,天下莫能載。』太極包乎天地之外也。『語小,天下莫能破。』太極入乎萬物之中也。合之天地同一太極,分之萬物各一太極,而太極何判之有?然陰陽判而爲天地,何耶?曰:此太極之用,而非太極之體也。陰陽者,太極之用也。天地之外,天地之内,皆太極包涵貫注者也。太極毁則天地毁矣,然天地毁太極終不毁也。何也?虗而靈也。虗則無物,靈則長存,何毁之有?故結丹者,還太極之體則丹成矣。夫吾言玄竅一覺而爲太極,亦何與結丹?不知人見得玄關一竅時,則至虗至靈之物,完完全全在我方寸。此完完全全者,太極是也,鍊神之太極也。有此太極,使陽升於上,陰降於下,結而爲丹,猶太極之生天地也,鍊形之太極也。丹者,單也。惟道無對,故名曰丹。天得一以淸,地得一以寧,谷得一以盈,人得一以長生。一者,單也。故吾解之曰:單,一之義。夫太極生陰生陽,陽與陰對,何名曰單?夫太極未嘗有陰陽也,一而已矣。生陰生陽,其在兩儀將判之時乎?凡物偶則生,太極一,烏能生陰生陽?吾則不言太極,試言伏羲一畫,此何義也?偶則生,一則否,伏羲何不畫二而畫一?《中庸》曰:『其爲物不貳。』不貳,一也。《易》曰:『一陰一陽之謂道。』一陰一陽,道之用也。若道之體,則無陰無陽,而爲陰陽之根。故曰:太極未有陰陽,陰陽者,在兩儀將判之時乎?夫太極旣無陰陽,則此一物○是何物也?曰:神也。神爲化體,得玄關一動,而動者判爲陽,靜者判爲陰,而太極開花結子矣。然則太極其一乎?其單乎?人身件件皆偶,反乎單則丹矣。所以反乎單之道何在?曰:致虗守寂則反乎單矣。丹,太極也。無極卽太極也,一而二,二而一也。問曰:師前言玄關一竅,而無極太極遂分,則似乎氣在先而神在後。今曰太極之一,○神也,則似乎神在先而氣在後。願吾師以圓通識,以廣長舌,解弟子之疑。師曰:大極以神而生氣,分之無可分也。譬如空中有火,火性本空。旣云空中有火,則大地山河、園林草木盡應燒卻。又云火性本空,則以空麗空,究何著落?兩空相見,性於何生?太極之於陰陽,亦猶是也。太極無陰無陽,而陰陽之元苞於此。假使太極先有陰陽,而靈光落入於中,則所謂太極者,渺乎其小矣。惟是混混沌沌,氤氤氳氳,無可見爲陰陽,不可分爲陰陽,而玄關一動,陰陽各判,爲天爲地,蔑不由此。譬如取火之鏡,其中不見有火,而日中一照,灼艾焚手。由此觀之,何者爲所先,何者爲所後乎?

問曰:師言太極一,○神也。渾渾沌沌、氤氤氳氳者,氣耶?神耶?神從内生,抑從外入乎?弟子彙神集聰,恭聽法音。師曰:一眞未鑿,謂之混沌。一元方兆,謂之氤氳。神生氣,氣生精,太極之所以順而生也。精化氣,氣化神,人以逆而爲仙,返本還元之義也。神非從内生,非從外入。若從内生,則必有太極而後有神,先成一個○子,以待神之生。太極無待也。若從外入,則太極之大,其大無外,更有何處從此入來?太極無外處也。旣不在内,又不在外,神從何始?始於自然耳。自然亦何所始?有太極便有神。雖然,便字亦著不得。太極以神爲太極。雖然,爲字亦著不得。太極卽神,神卽太極。雖然,卽字亦著不得。一經思議,一經詮解,便非太極。總之一○而太極之義完矣。何外何内?何始何非始耶?卽如石中有火,鏡中有火,此火從何處始?從何時始?或從内生?抑從外入?若謂生石時始,鑄鏡時始,石未生,鏡未鑄,其火安在也?若謂從石中、鏡中生出,則石何不爲灰?鏡何不爲液?若謂從外生入,則金石至堅,豈有鏬漏?此際不可以擬議也。然則果何以始?何以生耶?凡物皆始於空。太極,空者也。以空遇空,無微不空。以空歸空,何性不同。空能生一,一能生萬。以萬還一,一復於空。空者,萬之祖也。學者要見眞空,勿見假空;要見靈空,勿見頑空;要見全空,勿見半空;要見性空,勿見形空;要見虛空,勿見實空;要見常空,勿見怪空;要見本來空,勿見過去空;要見仙佛空,勿見外道;空要見日月星辰、山川動植有形有象之空,勿見霜花泡影、石火電光無踪無跡之空。曰空。

丹者,金之體乎?天一生水,水無金母,何以能生?吾故曰單。丹者,單之義也。又解之曰:單者,一也,取天一之義也。夫地四生金,水生時金未曾有,不知太極流下陰陽之氣,中具五行,金性完全在内,而太極一片空靈明淨之德。其性是金性,其色是金色,統於五行之先。故陰陽兩判,第一便生水,母生子也。地四生金,據形質言耳,非所論於無形無質之時也。何以見太極之爲金性,爲金色?夫得道之士,證圓明妙覺。元則身見金色,頭放金光。夫圓明妙覺,元太極之體也,而金光金色卽時相應。仙家結丹,先求身中太極,而所結之丹,如一粒紫金。陽神示現,遍身皆作紫磨金色。太極何獨不如此?且以理言之,五行之中,惟金性最空,惟空能久。凡物空則響,金能響,是以知其空。金性又最動,動則靈,靈則能變化,以其所生之子知之。金之子,水也。水性流而不息,象其母也。以子性知其母,惟太極者,空而靈者也,其色金光,其性金性也。

鍊丹者,鍊一也。何謂之鍊一?一者,天一也。天一者,金也。太極,金性也。此自然之妙,非有形質者也。故鍊丹者,鍊其金爲純金,而丹成矣。夫人五行皆具,而金爲最先。何以故?天一生水,水,金之子也。凡物無母不生。要知先天一點眞金,在人身内,人之聲音,是卽身中之金也。就五行而論,木有聲乎?木之聲槖。水有聲乎?水之聲澌。火有聲乎?火之聲颷。土有聲乎?土之聲坌。惟金之聲鍠。故小兒出胎,鍠然一聲,金爲之也。金空則響。子離母胎則空矣,故能響也。母就子養,金就水居。水天一之所生也。世間金之所在,必有白氣上衝。人身之精,其色白,金之氣也。故鍊丹者,採取元精所吐之華,與離中汞結而爲丹。火候旣到,金光外射,其所本然矣。然而金畏火爍,見火則銷,奈何以坎中之金,反就離中之火?以法象言之,金長生於已,巳,火也。人但知金之畏火,而金實愛火,人不知也。何以見之?金在土中,但見有土,不見有金。被眞火一逼,而土氣始消,金形遂顯。猶如兒在母胎,不能自出,靈機之動,始見三光。火者,金之靈機也。故土中有金,其上必無霜雪。金愛生於火,原帶火性也。然則以坎中之金,就離中之火,蓋還其所本,從其所好也。丹之爲金,廓然矣。

泛意非意也,遊思妄想也。意者,的的確確從心所發,意發而心復空。故又曰:有意若無意。意之爲用大矣哉。初時陽生,意也;旣生之後,採取原陽,意也;旣採之後,交會神房,意也;旣會之後,送入黃庭,意也。意之爲用大矣哉。不特此也。陽神之出,意也;旣出之後,憑虗御風,意也;遊乎帝鄕,反乎神室,意也。意之爲用大矣。或問:陽神能飲食言語,亦有臟腑乎?曰可以謂之有,可以謂之無。其有者何也?十月之後,明明生出一個孩子,會笑會話,能飲食,能步履,若無臟腑,是一傀儡耳,言語坐作,誰爲主之?我故謂之曰有。其無者何也?陽神至虗而無物者也。日行無影,泥行無跡,入火不焦,入水不濡,可以藏形於金石,可以變化爲飛潛動植之類,若有形質,何能輾轉圓通,化機無礙?吾故謂之曰無。然則陽神其眞有乎?其果無乎?曰:有則天地間皆陽神,無則我心中本無物。高上之士,與道合眞。道能變化萬象,隨物賦形,則陽神之有也信也。道者無形無聲,包絡天地,以空生一,以一生萬,萬復於一,一復於空,以空運空,乃見化工,則陽神之無也信也。學者須領會這個原頭,方不爲幻形幻想所惑,而陽神之成與不成,出與不出,可聽其自然矣。

結丹之道,一而已矣。得其一,萬事畢。一者,一也。一可以名言者乎?曰:可。一無他,虗而已矣。吾自與子談道,祗說得一虗字。鍊心,虗也;用意,虗也;採藥,虗也;結胎,虗也;火候,虗也;陽神,虗也。鍊虗,以虗還虗也,玄關,以虗覺虗也。千虗萬虗,總是一虗。虗非空空之虗,乃實實之虗。虗非散散之虗,乃渾渾之虗。故曰一。我今不說虗字而已,若說虗字,子試觀身内件件皆虗乎?件件皆實乎?本來皆虗也,而子皆實之。心本虗也,而子以根塵實之;神本虗也,而子以思慮實之;精本虗也,而子以淫慾實之;氣本虗也,而子以勞擾實之;意本虗也,子以喜怒哀懼實之;鼻本虗也,子以多嗅實之;耳本虗也,子以多聞實之;目本虗也,子以多見實之;口本虗也,子以多言實之;手足本虗也,子以妄作實之;毛竅本虗也,子以腥穢實之。本來件件皆虗,經子件件皆實,而身心遂爲實所桎梏矣。嗟乎。以至虗之物,而遇至實之子,如毛羽之人水,不能飛揚,必至腐爛矣。然則何以反乎虗?儒家曰止,道家曰靜,釋家曰定。將實者刻刻消除,如一隻空缸,滿以糞土,去之要費工夫。若能當下卽證本來,片時直超無漏,如疾風捲塵,太陽消雪,斯爲無上明覺,結下丹元,轉盼間事耳。

問曰:人之妄緣皆生於見,何以能使見如不見?師曰:善哉。此切問也。人之根塵,惟見爲害最大。子問見如不見,惟全其神,使安其心。其要有三。一者於未起知覺時涵養,如空中之月,澄淨明潔,無有渣滓,如如不動,了了常知。美色淫聲,究同我性。物不異我,我不異物。物我不分,神無留去,常在於心矣。一者於將起知覺時,惺惺不昧,發皆中節,如琴上之絃,太和之音,應指而發,悠然有領會處,而不著於物,則起而不起,神在於心矣。一者於知覺交代之際,辯得明白,見得機微,如御車之馬,二十四蹄諧和合節,眾馬之行如一馬,眾蹄之動如一蹄。雲行水流,出於自然,不使雜塵,渾入其間,則流行無礙,旋轉太虛,神在於心矣。雖有所見,神與見離。神雖在目,見與神合。何謂神與見離?物卽觸見,見不緣物。見卽觸物?物不緣見。如鏡光照影,影未嘗有心入鏡,鏡未嘗有心觸物也。神何馳之有?何謂見與神合?無物無見,見性不滅。有見有物,見性不起。萬形外過,一眞内涵。如琉璃中火,照見一室中所有之物,而火在於琉璃中,不在琉璃外也,神何馳之有?總之,靜照常明,眞神自在。日月有盡,慧眼無窮。子不見夫魚乎?魚不見水,魚性自樂。魚若見水,魚性自勞。見如不見,應如是觀。柳下惠納女於懷,目中不見有女也。鍊丹鍊心,總是一鍊。鍊心者,鍊其所有之心也。鍊丹者,鍊其本無之丹也。心謂之有,丹謂之無。何有何無,此中有妙理焉。心以神爲君,神在於心,則丹爲我有。神馳於物,則我不有心。我不有心,則火炎。火炎則汞竭,大藥失其一矣。大道雖貴無心,然無中之有,斯爲眞有。鍊心者,鍊其無中所有之心也。丹以精爲主,精非交姤之精也。交媾之精,夾雜慾火在内,水中帶火,其味鹹而不用。故海水可煮鹽。海者,火之谷也。深夜從高岡望之,往往火光灼空,浮遊水面,此其驗也。大丹無形無聲,無色無味,豈容得雜火之精?故採精須採元精,淸空一點,若有若無,結下靈丹,一個赤條條的孩子從此中跳將出來。這個孩子,雖若有形有象,其實無形無象者也。以本無之精,鍊本無之丹,養下本無之孩子,故鍊丹者,鍊其有中本無之丹也。若神不守舍,則爲無心。無心則孩子不靈,但會著衣喫飯,不會讀書談道。若精非元精,則爲精鹵。精鹵則孩子不育,雖結胞胎,半途必廢,如女人小產,未見眞形。故心要有,又要見無中之有。丹要無,又要是有中之無。有有無無,乃爲化機,名曰至道。

鍊丹非有事事也,無所事事,方謂之鍊丹。人能無所事事,以至於心齋坐忘,丹亦何必鍊。丹至於不必鍊,乃善於鍊丹者也。世之附會於鍊丹者,把鍊丹看做一場大事,驚天動地。嗟嗟,這個主意便與丹遠矣。道以自然爲宗。太極生天生地,亦最尋常、最平易,不知不覺,以虛化虛,以眞合眞而已。人身中自有太極,旣有太極,則陽升於上,便是生天,陰降於下,便是生地。天地混沌,仍是一個虛靈含元之太極,并非奇怪。不假思爲,安坐一室,欲仁仁至,以我身之所有,爲我身之大丹,如富戸人家著衣喫飯,取諸宫中而有餘也。自家有性,自去見性;自家有命,自去立命。丹道無他,不過要性命二字而已。今人不要性命,是以速死,而諉之大數,難道悟眞登仙者,其大數該是長生不死、超出三界的?良可笑也。佛經云:『不生不滅。』今人做病,本於生生太過。以妄想生妄塵,以妄塵生妄境,以妄境生妄業,轉轉相生,生生不已。有生必滅,有滅必生,累千萬劫,轉生轉迷。於俄頃間,一念忽生,一念忽滅,卽此一念,便是生生死死之因。有念必有相,一相忽生,一相忽滅,卽此一相,便是生生死死之地。有相必有物,一物忽生,一物忽滅,卽此一物,便是生生死死之緣。人於一日内,不知生生死死、輪迴慾海幾十百千次,而幻形之變化,此其遠者矣。或曰:太極生天地,何謂不生?曰:太極生天地,而有不隨天地生者在,故太極不滅。

鍊無可鍊,丹何以丹?鍊虛而成其爲虛,則丹成矣。虛者無物,鍊些甚麽子來?子要鍊丹,正須揀没有甚麽子處鍊,鍊出些甚麽子來,究竟没有甚麽子,則大丹在於我矣。夫無上之道,原無可道。無上之丹,原無所爲丹。欲執形象而求之,背道遠矣。子試思自己身中,那一件實實是有的?手乎?足乎?耳目口鼻乎?肝腎肺腸乎?心膽骨血乎?情識知慮乎?其中採出一件來,實實可以認得是吾有的,子便將認得是吾有的這件鍊起。細思之,都是幻形,與我無干。非惟無干,只因這幾件爲我大累,使我不能成仙作佛。子今將這幾件盡行撒去,單單尋出實是我有的一件來,做個不生不死之根本,則長生由我,超出三界由我,飛騰變化何事不由我?而奈何以有形之物,而累無形之本哉。嗟乎。世人庸庸碌碌,自謂求生,其實求死,良可哀矣。子爲人不慕榮利,不貪酒色,誠入道之根器。而機緣未到,滚滚紅塵,翹首雲霄,致身無路,猶千里之馬,困於鹽車,無可如何。子姑安心待之,若能身在紅塵,心空白浪,時時見性,刻刻修身,隨他火山萬丈威光,灑我銀瓶一滴甘露,使炎炎之勢,片時煙消燄滅,這個便是眞正學道,眞正鍊丹。彌久彌篤,不厭不倦,自有仙眞下顧,授以靈文實籙,爲世仙師。子其勉之,勿謂我言之妄也。鍊丹者,全然不要把鍊丹二字放在心上。就是果有一粒金丹吐在掌中,被人劈手奪去,我也不以爲意,看他不甚希罕,毫無芥蒂,方是鍊丹之人。夫丹爲寶丹,非比珍珠美玉,何爲看不甚希罕?如此輕賤他,豈不是大罪過?要知鍊丹之士,不具此寬大心腸,年年日日鍊丹,究竟鍊丹不成。何也?丹者,虛無之體也,以有心執持,則非丹矣。是故未鍊之先,我如不欲鍊丹。旣鍊之後,我如不曾有丹。升乎淸虛,遊乎碧落,徜徉乎金彩玉光之中,遨遊乎珠宫璿闕之下,吾如不曾見些甚麽來。視異境猶如常境,視眞人猶如常人,都看做是固有之物,如我平日著衣喫飯,家常使用,方是豪傑襟懷,眞仙種子。孟子所云『不動心』也。譬如人獲一顆明珠,把他做一塊瓦礫看,則我與珠相忘,珠安於我,我安於珠,何等快樂。若竟作珠看,時時撫摩,刻刻記罣,則此珠反足爲我累,有累則心不空,心不空則背道矣。楚人得一玉杯,以爲至寶,恐有驚觸,納之匱中,裹以錦茵,可謂善藏矣。揭而觀之,旣置復取,旣取復置,兩目淸黃,雙手顫發,誤觸其匱,玉毁不全。人之於丹,亦猶是也。視之不甚惜,㴱所以惜之。視之爲奇珍,適所以害之。就是火候,也要平平常常,有心無心,勿忘勿助,聽其自己運用,水到渠成,薪多肉爛。分寸銖兩之說,大足誤人,此矜誇自衒之輩,作此議論,迷亂學者,以爲鍊丹乃至難之事,舍我莫知。鳴呼。吾嘗閱丹經圖籍,都說火候必有祕傳,心心相授,孰知至庸且易,平淡無奇者乎?吾以子好道,故以一言點破,傳之世間,命不知學者省𨚫多少心思。此我之大陰功、大濟度也。

子骨勝於肉,魂强於魄。雖瘦不妨,所嫌心火太旺,火旺則血枯。日中宜寡言少思,閉目以養神,調息以養氣。身若浮雲,卷舒自如。物來觸我,我不著物。久久行之,自然諸疾銷除,身心舒泰。此非難事,動靜可持。邵子云:『萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同。』此學道有得之言。看他心地,何等靈通,何等快樂,便是活潑潑地一個神仙也。從古昇玄之士,有厯千年方登仙籍,有厯幾世始躋雲路,最少也有百年、六七十年,又最少也有三四十年、一二十年,方得眞仙接引。子以百日之功,隨兾異常之遇,從古以來,未之有也。吾與子約,子勤修不怠,三年如一日,許子仙緣凑合,上達有階。子其自愛自勉,母負我心。精氣神,名雖有三,其實一也。人俗情未斷,遊思紛擾,故精氣神各分頭以應之。至人齋居坐忘,精氣神何分之有?太上不言丹而言道,良有以也。淆之則三,澄之則一。三者非神非氣非精,一者是神是氣是精。囫囫圇圇,一個太極,一粒金丹,動含一切,靜照十方,至靈之機,不分之象,其妙不可盡言也。吾與子言道,可謂深且悉矣。知之非難,行之非易,子能窮究,得其指歸,融洽於心,體驗於事,雖未卽飛昇遐舉,亦是一個得道高人。天神相之,道體圓通,靈根永妙,悠悠乎神仙之徒矣。夫道之要,不過一虛。虛含萬象,世界有毁,惟虛不毁。道經曰:『形神俱妙,與道合眞。』道無他,虛而已矣。形神俱妙者,形神俱虛也。

吾向來談道,始言鍊心,直至白日飛昇,參此一條線索,更無別徑可以令人朝發而夕至也。子其於此,認得淸乎?性命兩字,如玉連環,分解不開。今人修道者,畏性功之難,先從命宗下手,沾沾於坎離水火之際,胎旣結矣,神旣出矣,未能蕩滌塵根,直超無漏,則升騰變化之間,究竟有些滯礙,淸虛玄朗之境,不容站著腳根。欲其遊行太虛,竟同一虛,難矣。夫人之能斷生死、脫輪迴者,全從性宗了當。於此有未徹,雖嬰兒養得長大,到底是一俗漢,是一頑童,升至半天,恐落下來。或過幾千幾百嵗,難免墮落。何也?不曾曉得虛字,縱使曉得,亦不曾實實到得虛字也。卽使先做命功,後歸性學,是留難的在後面。陽神初結之時,胞胎裏必帶些夾雜之氣,非再加面壁之功,恐難磨洗一淸。是故先命而後性者,殆欲求速效,連累這孩子不能成個聖嬰。由性以至於命者,要做眞學問,心要見眞心,性要見眞性,神要見眞神,精要見眞精,氣要見眞氣。性命不分,一舉兩得。道成之日,位爲天官,超出三界,先天地而有,後天地而存。此的的眞宗,任他花言巧語,不能出我這幾句。

請問:佛家舍利與道家金丹,是同是異?師曰:佛家以見性爲宗,精氣非其所事事也。萬物有生有滅,而性無生無滅。湼槃之後,此物固是圓明,超出三界之外,永免六道輪迴。所餘精氣,結爲舍利,時放光明,忽隱忽見,佛之神通大抵如此。夫佛旣湼槃,遺下精氣,乃無知之物,何分隱見,誰放光明?吁烏。得言無知也。雖然,亦何得言有知也。譬如明珠放光,誰爲爲之?珠生於蚌,蚌之精華,結而成珠,珠旣出蚌,與靈性別矣,而圓明如月,由其精氣在是也。人身精氣神,原是一非二。佛家獨要明心見性,洗發智慧,將神光獨提出來,餘下精氣交結成形。然其諸漏已盡,百結俱銷,則其精爲元精,氣爲元氣,雖不比神之洞明普照,然亦故是靈物,故光明隱見。變化不常,此其理也。而其所見之色各有不同者,世間寶物數種,光彩陸離,隨其質性。精氣人身之寶物,也身具五行,故有五色,故舍利所見之色不同。由此道以推之,佛家之所謂不生不滅者,神也,卽性也。其舍利,精氣也,命也。彼修性而不修命,故滅度之後,神升於虛,而精氣留於世也。若吾道家性命雙修,將精氣神渾合爲珠,周天火候孕成一個輕如片雲、嬌若處女、與吾一般的孩子,神在是,精在是,氣在是,分之不可分也。或曰:修仙之士,亦有坐化的,流出舍利,旣是性命雙修,何得復有舍利?吾應之曰:若果有舍利,其所修者,必是佛而非仙,詳於性而略於命者也。性命雙修之士,將此身精氣神團結得乾乾淨淨,骨血皆化,毛竅皆虛,血如白膏,體若纎雲,赤如日,熱如火,貫通於百體四肢之間,照耀於虛無朗淨之境,故能升沈變化,隨意圓通。釋道之不同若此。至若性體本空,六根常寂,不以有物累無物,始能以無物照有物,慧炬無方,眞如永湛,則又同。

鍊丹者,陰盡而陽自見,陽壯而陰自銷。人身七情六欲,總是陰根,拔去這根,眞陽發露。凡物陰重而陽輕,陽淸而陰濁,輕淸而上升,重濁而下降,故未有情慾方熾,而可以沖舉霄漢者也。陰性寒,陽性熱,一陽初動,大地回春。子獨不見天時乎。三冬陽伏,則天地閉塞。今人機心内運,精涸氣嘶,一派冬令,故毛髮彫枯,肌膚皺裂,何異冬天搖落之象。交春陽氣發生,羣陰退聽,故百卉舒華,土膏潤澤,猶人眞陽在中,則髮白重黑,齒落復長,膚理腠密,融瑩如玉,人身天時,異形同理。凡人情欲未斷,則精爲陰精,非陽精也;氣爲陰氣,非陽氣也;神爲陰神,非陽神也。何以精爲陰精?凡身中之火,爲情欲所發,此爲陰火,精爲陰火所爍,則命門之精隨火而洩,是以陽精無形,陰精有質。何以氣爲陰氣?凡氣之㪚漫於形骸之間者,皆尸氣也。陰性凝滯,故氣行骨節間,忽然壅塞,遂生瘡瘍。若眞陽之氣,薰蒸如火,舒卷如雲,如火則諸毒遇之皆㪚,如雲則壅塞遇之皆通,何有瘡瘍之疾?何以神爲陰神?神本陽也,被七情六欲驅遣,陰精陽氣埋没在下,如一塊炭火置之冰窖之中,熱不能勝寒,陽不能勝陰,君子不能勝小人也。總而言之,精氣神爲先天之物,則件件皆陽;爲後天之物,則件件皆陰。孔子曰:『道二,仁與不仁而已矣。』

卷三编辑

南極天宫,靑華上帝。唱玄風於羲農、黃唐之世,培道脉於虞夏,商周之間。或隱居於淸廟明堂,或顯眞於名山靈洞。神通莫測,變化無端。原天上之嵗星,遊戲蟠桃園内;作人間之仙吏,詼諧金馬門中。大悲大願,至聖至仁。逍遙觀世,度人無量天尊,無上道祖仙師賜籙。

鍊丹無所鍊也。何以說無所鍊?鍊其所無也。無者,虛也。心本虛,情識意知實之。鍊心還於本然之虛,則丹可成矣。何以言之?丹本虛也,是以心虛而丹可成,從無有一物中鍊出一物來。何以從無物中鍊出一物?譬如我在未生以前,未嘗有五官四大,並未有個人身,忽然一念自去投胎奪舍,此投胎奪舍者,果是何物?旣有神,自有氣;旣有氣,自有精。投入一個胞胎,十月滿足,恰成一個人身,從泥丸宫裡跳出,遂能出有入無,後天不老。若我心地未虛,情識意知紛紛不一,則我依然是人身了。旣有人身,還思想再得一個人身,安有此理?人身只得兩耳、兩目、一鼻、一口、五臟、六腑、四肢,那裡可以再增一倍?斷然不能。故鍊丹者,須把耳目鼻口臟腑肢節,盡還於虛,如未曾托生,一件不有,祗一點神光,烱烱不昧,然後結下胞胎,還我耳目口鼻臟腑肢節來。一個陽神,單單是我,並未嘗再加一倍。然陽神雖出,其耳目鼻口臟腑肢節,到底元虛,到底未曾有身。故可以不生不死,與道合眞。鍊丹之道盡於此矣。

學道以無爲爲宗,有爲出於無爲,則雖呼風喚雨,拔山斷流,終是無爲之旨。不然一舉一動,一符一籙,未悉道原,總是小家伎倆。是鍊丹鍊無爲之丹,行法行無爲之法,誦經誦無爲之經,持呪持無爲之呪。無爲二字,天之體,道之原也。欲於無爲之外,別尋枝節,是爲旁門外道。子其合天之體,明道之原,何患洞經之不解,諸法之不通。吾其望之。

無爲者,道之體也。丹者,無所爲而爲者也。上古聖人,憫人之不能及於無爲也,故教人鍊丹,使之從無爲中討出有爲。故採陽於無恍惚之中,元陽生焉。陽旣生矣,結胎於無杳冥之際,靈胎成焉。胎旣成矣,乃以無爲火,綿綿若存,用之不勤,惺惺常在,守之不敗。一年十月,陽神出焉。神旣出矣,所出之神,原歸於無。紫氣光中,有物非物,有形非形,無象爲象,無聲爲聲。此何以故?道原如是也。而其所忌者有三。採陽之時忌動。陽之生也,一意融結,靜則陽生,動則陽歇。陽有形乎?以我之意爲陽之形。神能化氣,神靜則氣有不生者乎?一動則意止,意止則神不續,而陽息矣。結丹之時忌滯。陰陽交會之後,急用一意,將黍珠一粒,送歸黃庭,封固鼎内,稍滯則精老,不能含陰,遇火則躁,恐難成胎。用火之時忌暴。陽旣採,胎旣結,十月之火猶如一日,一日之火猶如一刻,此爲純火。胎從純火中烹出,則堅剛不壞,曠劫獨存,上天下地,飛騰自在。若有時忘卻,一念忽反,加意烹鍊,一團躁急之氣,雖坐到息息歸元之候,終是暴火,由其自斷續加意爲之也。由此觀之,鍊丹非易易事也。自知無火,方能用火。自覺無陽,方能採陽。如天地淸空,一無所有,而時行物生,萬古不息。子患訓詁自給,不能習靜。然明心見性,見在可爲。吾原教子從此做起。夫鍊心爲成仙一半工夫,子何不且做一半,留此一半以待機會?子何必舍見在而爲無益之憂耶?旣能寡欲,大本已得。從此安其神明,恬其思慮,靜中參悟,玄關一竅,躍躍欲動矣。結胎以無所事事爲結胎。無所事事者,胎之原也。何以故?太極生天生地,自然而然,不知不覺,上而淸者爲天,下而濁者爲地。自自在在,優優暇暇,而天地生焉。若太極於生天生地之際,掀翻顚倒,則陰陽反覆,五行錯雜,未成世界,先盡彝倫,便非道之體矣。人知太極所以生天生地之故,則結丹之際,可以無所事以爲事矣。陽之宜升之,陰之宜降之。猶如太極之生天,淸者在上矣;太極之生地,濁者在下矣。然天地雖分,而大極不分。於是陰陽混合,結爲寶珠,渾渾沌沌,原是一個太極。此丹之所以爲丹也,胎之所以爲胎也。火候旣到,陽神出焉。要知此陽神,是渾沌未鑿之物,不是四大五行結而成形的。若是四大五行結成的,便是人身,旣是人身,便有知巧,旣有知巧,便不能無所事事,而背道遠矣。是故這個陽神,就是太極。旣是太極,爲何又有形象?吾爲之解曰:這個陽神,是洪荒之世,天開於子,地闢於丑,人生於寅的時節第一個人,知周萬物,道濟天下,無所能而無所不能,無所知而無所不知,太璞不雕,太湻不鑿,雖有形象,實是太極。太極者,道之祖也。

丹有祖,子知之乎?丹以太虛爲祖。太虛生神,神生氣,氣生精,神與氣精,同祖一太虛,則宜象厥祖翁,而何以一件不虛?是爲悖道之子,不肖之孫。太虛何不幸?而有此若子若孫也。然則可以反於虛乎?曰:可。反於虛之道何在?曰:無思無爲,則反乎虛矣。雖然,無爲之本,又在於無思。何也?人能終日靜坐,杜絕人事,悠閒自在,旁人看他,豈不是一個自在神仙?恰象有道的高人,全眞的仙侶。不知他的心内,谷谷碌碌,轉許多念頭,藏無數傀儡。一念之輪迴,種無邊之生死。是故無爲人所能,無思非至人不能也。子試問已心,果能無思乎?非惟不能無思,恐不能一刻之無思。旣不能無思,則事至而驚,物感而動,雖欲無思,不可得矣。子流落塵緣,方以訓詁自給,豈能一無所思?然思有不同。有本分之思,有出位之思。所謂出位者,無論聲色貨利,卽要成仙作佛這個念兒也是不守分,爲希冀之心,儌倖之心,通該絕去。自已綿綿密密,做見前有益於已的工夫,無求於人的學問,如何可以悟眞?如何可以入聖?刻刻不肯閒過,自然心逸日休,志氣如神。把仙佛兩字丟在一邊,其實是成仙的派、作佛本源,眞仙眞佛乃從此出。孟子曰:『舜居㴱山之中,與木石居,與鹿豕遊,異於㴱山野人者幾希。』看他心地何等光明。『及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫禦。』看他靈機何等迅速。這纔是眞會鍊的人。人若肯做㴱山野人,不以爲耻,打不哭,駡不笑,癡癡顚顚,頑頑鈍鈍,似一個蠢孩子,其於道不相遠。然而這個人,豈眞是頑鈍癡顚的?大有志氣,眞有學識。其量如江河,澄之不淸,撓之不濁;其操如松栢,春不見秀,冬不見彫。殆至人與。嗚呼。吾安得若人而與之談道也哉。

子處境寥落,兒女盈前,苦哉。子爲境所困矣。然辦得一副有進無退的心腸,要受一番千磨萬折的境界,然後打得鐵壁穿,透得火山過,成仙作佛之基,方能於此際立得牢牢實,實排得安安定定。不然仙佛爲何等事,豈盡人可嘗試哉?子其咬著牙根,安心守去。此身可生可死,可凍可餓,而向道之心,由他生死,而此心不落生死;憑他凍餓,而此心不知凍餓。立志之堅,果能如百鍊之鋼,難道天上無數高眞,盡是聾瞶,不來照顧?的斷無是理也。然則子患立志之不堅,無患境之不堪也。旣有眞志,則何境不可處?雖在刀山劍樹、鐵床火坑,亦可立地成仙作佛,况黃薤淡飯,啜粥飲水,貧士之常乎?

丹者,太初以來一點眞元,至於今日始見得著,捉得定,認得淸,故謂之丹。譬如取土作丸,要把砂石盡數淘淸,方可和合上來,作個丸子。鍊丹者須把七情六欲,亦細細淘盡,無一些渣滓,則一點眞元,如秋月揚輝,然後再以升降之功,作和合之方,而一粒金丹,團團圞圞,在我中黃太乙之宫,見得淸,認得淸永遠不消失矣。『上藥三品,神與氣精。』神者,氣之母,精之祖也。子無不從其母,孫無不顧其祖。故鍊丹者凝神,而氣精自隨之。大藥雖有三名,其實一也。採陽之時,意也;交會之頃,意也;送入黃庭,用意封固,意也。至於十月火候,刻刻内觀,時時反照,無他,神而已矣。後天之意謂之意,先天之意謂之神。神之所在,氣卽從之,由氣依神而生,亦依神而息也。故結胎之,時靜則陽生,靜則神安。神安則元精吐華,而氣生焉,氣之所以依神而生也。十月之火,内觀觀於此,反照照於此,吾之元神全注於此,故五行於此朝元,胎息於此運轉,氣之所以依神而息也。以其全用一神,故出胎之後謂之陽神。神之爲用大矣哉。

丹以氣爲母,以神爲父,精爲子。何以氣爲母?丹者,一氣之所結。採陽,氣也;火候,氣也。猶母之生子,形骸臟腑,皆母氏精血爲之。何以神爲父?氣爲神之所生,神不能獨用,而藉氣以爲用。氣雖虛而有形,神則虛而無物。鍊丹之士,先凝神入氣中,而後結爲靈胎,猶父之不能孕子,必傳精於母腹,而後陰陽和合,誕生嬰兒也。何以精爲子?精者,養丹之物,猶龍之與水。龍雖能飛騰變化,然失水則神不能御形,與蝘蜓無異。神胎雖結,無眞精涵養,則枯而無用,取子能養老之義,故以爲子。是以眞修之士,必要三全。由三全以至於三圓,方許修道,指望成仙。世俗之人,輒以交媾之精爲陰精,結丹全不藉此,雖浪費亦無害。不知精無陰陽,無欲則身内之精皆陽精,有欲則身内之精皆陰精。陽精無形,陰精有質,一欲與不欲之分也。

經曰:『上藥三品,神與氣精。』凡人不知有精氣神,雖識而不能用。故聖人教之曰:這個精氣神,是修丹之上藥,不在外邊,總在汝身内。若上等根器之人,旣知有道,勤修密印。混混沌沌,鴻鴻濛濛,何神何氣何精?以爲神耶,而氣與精在焉。以爲氣耶,而神與精在焉。以爲精耶,而神與氣在焉。如糖和密,似粉入麵,在五行未兆之先,當三才未判之際,此爲丹祖,太極是也。於此用一點靈機,靜中作用,結爲黍珠,以太乙祖氣烹之,十月之後,出爲陽神。夫陽神二字,不可專在人身上偏看。生出天來,也是這個陽神;生出地來,也是這個陽神;生出日月星斗、胎卵濕化、飛潛動植,也都是這一個陽神。陽神何以能生得許多?曰:太極者陽神也,陽神者太極也。以爲陽神,則不能生陽神;以爲太極,則無所不生。此至理也。不然,神仙變化莫測,難道他有無窮本事?要知非神仙爲之,太極爲之也。

丹本無形,未嘗無物。分合無端,變化莫測。可分之而貫通於周身,可合之而靜藏於一竅。一變而成象,再化而爲虛。鬼神莫喻其機,天地莫窮其妙。『神無方而易無體。』其神丹之謂乎。是故丹有先天之丹、後天之丹。先天之丹,太極無二,生出人來,必是聖人。由太極之氣淸和湻厚,洪濛旣兆,靈秀集焉。故太古之世,多產神奇之聖,開物成務,制禮作樂,丹亦如是。後天之丹,濁氣而浮,洪濛旣㪚,靈秀亦衰。故中古之人,每遜太古,求其剛健中正之德,蓋亦罕矣。先天之丹,其義云何?以太初無形之物,結而爲丹,而以太乙祖氣烹之,是則所謂先天之丹也。道莫大於太極,而丹象之,何以故?丹不可以名物器數求。淸虛洞玄,洪濛一氣,道之體也。或問曰:丹之爲物,何爲而象太極?吾應之曰:丹之象太極,太極便是丹。一粒黍珠,造出世界,從太古以至於今,陽神日日變化,時時變化,刻刻變化,而生於其中者,習焉不覺,由焉不知。嗚呼。覺之知之者誰乎?冥慧之士,窮究其理,便知丹之爲丹矣。以爲無爲耶,則天地何以判?以爲有爲耶,則天地何以混沌,而復還於太極?此中殆有神焉。夫人之身,自心以上謂之乾,自臍以下謂之坤。天氣不下施,地氣不上接,其卦爲否。《易》曰:『天地不交,而萬物不通也。男女不交,其志不同也。』故有道之士,以離中之火補坎中之陰,以坎中之水育離中之陽,其卦爲泰。《易》曰:『天地交,而萬物通也。男女交,而其志同也。』雖然,其道安在?莫若恬其心而爲之。苟恬其心則神安,神安則精氣和。神安而精氣和,以至於分之不可分,則丹本立矣。然丹本雖立,尚是無定之體,於是用吾無中之有,鍊成有中之無,於打成一片之中,取其尤精者,和合而爲珠。金精木液,戰鬬一番。鼓九閶之璈,而彈八風之瑟。日月出於臍下,風雲起於腋間。圓陀陀,赤灑灑,仍是一個淸虛洞玄、洪濛一氣之太極也。此中有天地焉,有日月焉。飛潛動植、胎卵濕化,無一物不備。靈機一到,萬籟齊鳴。一元顯象,不可言盡。老子曰:『玄之又玄,眾妙之門。』

丹以無爲爲之而丹靈,以有爲爲之而丹未必靈。此何以故?丹也者,天地自然之道也。天地之道,有陰必有陽,有水必有火,有閤必有闢,有升必有降,道之所以爲道也。一身之内,有陰陽焉,有水火焉,有閤闢焉,有升降焉,此事非强而爲,莫之爲而爲也。物各從其類,使之各得其所,從而萬物生焉。此曠劫不易之道,吾烏從而易之?不能易之,則順之而已矣。世間凡夫,以鍊丹爲奪造化之權,洩天地之祕,不知我何所容心於其間,順其道而已矣。子患採陽之無據,夫陽生有候,順其候而已矣。子患火候之不准,夫火之發也有時,其息也有時,子順其時而已矣。子患眞汞之不生,夫心爲五臟之中氣,中氣上升,然後諸臟之氣從而上升,中氣下降,然後諸臟之氣從而下降。孟子曰:『志,氣之帥也。氣,體之充也。』子立其帥,順其令而已矣。夫鍊精還氣,鍊氣還神,鍊神還虛,事事從逆,獨是丹家作用又要心心從順,念念從順。逆鍊而順以成之,此鍊丹無上之要訣也。

太極生天地以來,凡物之有形有象、有質有性者,日滋月長。天地苦於生生之不已,而又不能不生。萬物戴天地之恩,沐天地之澤,而不知天地之苦於生也。天地之元化,洩而不止,流而不還,天地且罷矣。以旣罷之天地,而求其所生之物,與道同無盡,是猶執不勝匹雛之子,而望其穿楊之枝,有是理乎?然則有志之士,一心發憤學道,將如之何?曰:使我之陰陽反於混沌之初,則可以鍊丹矣。始之以無爲,終之以無思,則天淸甯於上,地安其位於下,然後陰陽渾合以成珠,收羅於玄玄一竅之中。顚之倒之,恍焉惚焉,一爐造化,萬斛神光。當此之時,天地罷而我不勞,天地㪚而我不分。天地方苦於生生之不已,而我安於息息之有餘。天地經累千萬億而混沌,我則時闢時閤,隨分隨翕,且生且息,或萬或一。究其至也,同於太虛,豈天地之所得而比哉。丹也者,何所本而爲之丹?以無所本爲本。何以言之?曰:丹者,天地萬物之本也。何以爲天地萬物之本?曰:丹者,道也。道者,虛無之體也。虛無不可立名,故聖人强以道名之。虛生一,一生萬。萬還一,一還虛。虛何以能生一?曰:此化機不可言盡。雖然,大略可得而言之。虛者無形無象,何以生出有形有象的來?要之,太虛所生之一,原是無形無象的。旣無形無象,與太虛同體,何以名之曰一?曰:虛卽是一。太虛之體,無有間斷,無有夾雜,渾然至純而粹精,故謂之曰太虛生一。曰:一生萬,其義云何?曰:萬亦是虛。要知太虛不是板然之體,以其無間斷夾雜,故曰打成一片。然卽此太虛之中,得其氣者成形,得其理者成性,可分可合,可大可小,可方可圓,可動可靜,故又曰虛空粉粹。雖然,太虛究無形象,何以能成此有形有象之物乎?曰:此非太虛爲之,而在乎太虛之中者爲之也。使太虛有意生萬物,則太虛有盡時矣。是故鍊丹之士,一粒黍珠,與太虛同體,然後從此中化化生生。太虛無爲而萬物自遂,太虛無心而萬物自滋。嗚呼。至矣哉,蔑以加矣。吾何以贊之?贈之以一圈。雖然,一圈有界限,不足擬此道之妙,仍贈之以虛。雖然,虛者㪚漫無涯之謂,恐後之鍊丹者疑焉,吾有以贈之,贈之以一圈,圈復贈之以虛。

凡鍊丹者,以無爲君,以有爲臣,以水火爲佐,以意爲使。何謂以無爲君?上藥三品,件件皆無。七尺之軀,空如一粒水晶珠子,不著一物,那時精氣神方得打成一片,淸空浩蕩,渾渾不分,而丹本立矣。何謂以有爲臣?一無之中,萬有具焉。以言無精,其實有精;以言無氣,其實有氣;以言無神,其實有神。如太古之世,民風熙熙,無在非德澤之洋溢,不可執一名一象以求之,而禮樂政刑,燦然具足。何謂以水火爲佐?水火,藥物也。水在下而升之使上,火在上而降之使下。猶王者政治均平,無内重外輕、内輕外重之患。玉燭調和,金甌豐滿,黍大之珠,萬物備而四氣周,八風平而三才具。工夫至此,十有六七矣。何謂以意爲使?水之所以升,火之所以降,誰爲爲之?意爲之也。意之先無意,意之後無意。祇得中間單單一個眞意,而採陽結胎脫體出神俱藉之,而鍊丹之法盡矣。丹者,先天之物,非後天之物也。如其後天,則是世間一種好竒之人,造作出來?爲旁門外道。丹也者,道也。上古聖人千言萬語,祇教人惟道自務。苟明於自然之道,則明於自然之丹矣。夫太極之生天地也,陽升於上而爲天,陰降於下而爲地。故鍊丹者,當知未有天地之先,如何是個太極。太極者,淸虛無爲之體也。未有形聲氣數之時,有靈之至而神之極者,太極是也。太極何爲乎生天地?曰:太極原未嘗生天地,而天地得其靈氣,蒼然者爲天,塊然者爲地。而太極何嘗生天地哉。太極爲天地所以生,則天地生而太極死矣。人心一太極也,丹之祖也。修玄之士,以我心一點靈氣,凝於丹宮,神氣相依,遂成形象,久之變化無方,可與太極同無始終。何也?非物也。旣成形象而非物,則其爲物,果何物乎?天之上,地之下,未嘗有是物也。以其非物,可名之曰道。以其非物,而終有形象,可名之曰丹。雖然,必如是,直謂之太極。太極者,道所從出也。

人之生也,臍在最先。臍帶繫於胎根,外通母腹,一點眞元包含生理,爲眞眞種子。自泥丸至湧泉,臍爲一身之中,自燕尾至外腎,臍又居中。譬之天爲嵩高,地爲中原。諸天宿星所拱,五方風氣所朝,得五行之全,居百骸之會。於此置鼎,不偏不倚,不上不下,何善如之。以其正位乎中,故名黃庭。黃者,中央之色也;庭者,虛而有容之象也。紫陽氏所謂『有形之中。』《金丹四百字》所謂『此竅非凡竅』也。

闢戸謂之乾,閤戸謂之坤。闢者,交會之後送入黃庭。丹體至健,陽剛之德,鼎闢而丹落其中,故謂之乾。閤者,丹旣歸鼎,用意封固,如人之閤其戸也。此時全要安靜爲主,如坤之體,故謂之坤。問五氣。師曰:五氣者,五臟之氣也。氣在氣穴之中,而流通於五臟之間。於肺則爲金氣,於心則爲火氣,於肝則爲木氣,於脾則爲土氣,於腎則爲水氣,是謂五行之氣。平日間氣行於五臟,各有衰旺。過衰則病,過旺則病,甚至閼塞不通,則有癱瘋癰瘇之病。人到息息歸元之後,氣穴中之氣,蓬蓬勃勃,從尾閭上透泥丸,與腦中之髓如銀燈相映,下至重樓,遍薰諸臟,如一輪烟月照耀於瀟湘洞庭之間,結成一粒黍珠,送歸黃庭金鼎之内。胎受五行之全氣,故日後陽神依然與人身一般。若一氣不足,陽神便少一件,不成其爲人矣。然須靜之又靜,玄之又玄,使這五氣爲先天之氣,則生出陽神,必是至靈至聖之物。若雜用後天,恐不成胎,雖成而不靈。求其通玄達妙,不可得矣。鍊丹之要,的的確確,不過凝神二字。凝神在何處?曰:生身受命之初。凝神在何時?曰:眞息歸元之時。夫氣在人身,一日十二周天,猶斗柄之指十二辰也。其升也,五臟之氣皆升,其降也,五臟之氣皆降。旣降之後,五氣合而爲一,丹經所謂『金木併,性情一』,此其時矣。若論起汞來,則當眞息歸元之際,離中之汞已與五臟之氣同升,况鉛到神房,金能生水,鉛金自生木液。金公求雌,木母求雄,必然之理,子又何疑哉。夫靜功眞境,以筆傳之,不若以身驗之。禪家以了悟爲見性,道家以歸元爲得命。夫見性方能知命,故性學先之。得命亦能知性,故胎息歸根,自與一點靈光融通洽化。性與命似有先後,實無先後也。惟敏達之士,始能知之。問陽神何以能分爲百爲千爲萬?師曰:陽神者,一團眞氣結成。眞氣所流,猶如火爆星飛,其火星四射,點點皆有火性。丹者,太極也。太極生天生地,生人生物,生出無數有形有象的來。金丹一粒,渾然是個太極,自然可以生出無數人來,一個鶴臞子可以布宇宙。然天地人物,旣有形象,則必有毁壞。大丹所生之陽神雖有形象,而實無形象,故分出來可爲萬,合上去原是一。然陽神旣無形象,如何飲食?曰:一塊純陽之氣,如夏日秋陽,何物不鎔化?然則陽神又分爲陽神,其靈通可是一般無二的?曰:凡有形象的分出來,或有不同,故聰明的人,往往生出頑劣兒子。陽神是神,並無別樣夾雜在内,其靈通自然一般無二。然則陽神旣分,四面八方分投㪚去,將如之何?曰:至靈之物,天上地下,無微不徹,銅山崩而鐘鳴,劍化龍而復合,無情之物尚能相感如此,㪚去之說,非通論也。

問:丹有形象乎?師曰:交會之後,遍體融和,如暖春天氣,熟睡方醒,胸境洞然。此交會果是何物?是神是精是氣,非精非氣非神。名之爲道,見之爲丹,擬議之爲太極,十月之後卽陽神也。總而言之,鍊丹件件皆虛,黍珠一粒,渾然太虛之體。於此參之,思過半矣。

子要識丹之一字。丹者,身也,像人之身。一者,臍也,像人之臍。臍者,丹也,像臍中之丹。丹像身,身像丹。一畫何以像臍?像臍,何不一圈,而乃一畫,取義何在?此一畫,卽伏羲一畫之義也。伏羲於未有八卦之先,先有此一畫,猶人在母腹,五官四肢都未有時,先生臍輪,上繫胞帶,通於母腹。丹字一畫,取義如此。故結胎不於他處,而於臍中。蓋以臍爲人之命根,鍊丹所以立命也。立命不於命根之所在,結丹而又奚屬哉。

丹之爲物也,有神焉,在於通玄達妙之宫。得其神,則丹可成。不得其神,則丹未可以嵗月計也。此神果是何神?此神便是丹祖。子當發下誓願,要修道時,其神便隨斗罡眞氣,降居子之心府,以和會一身之物,使人心地淸明,氣質純粹,皆此神爲之也。此神惡動而好靜,惡實而好虛。靜虛之至,則其神自靈。旣靈矣,自然顯大作用,管攝五臟六腑,一部神王,而爲之攢簇五行,會合萬象,如船中操楫者然,遇灣則隨灣而轉,遇岸則逐岸而移,永無觸碍辣手之處。人功夫做過一分,其神便將第二分工夫引你。做過二分,又將第三分工夫引你。隨時誘掖,多方啟沃,直至九分十分,工夫圓滿,皆其神一力爲之。子如今好將二字,爲供養其神之具。如何是二字供養?曰靜,曰虛。

卷四编辑

南極天宫,靑華上帝。塵劫護生之慈父,萬世文字之宗師。金聲玉振,開正學於東洲;獅座蓮臺,演教傳於西域。神化之妙,不可名言;變動之機,略無端倪。似狂而實聖,居時和淸任之間;雖闇而必章,在進退榮辱之外。大悲大願,至聖至仁。多方設法,度人無量天尊,無上道祖仙師賜籙。

問:身外有身之後,還做甚麽工夫?師曰:善哉問也。此其道有二,下士委身而去,其事速;上士渾身而去,其事遲。何以言之?陽神透頂之後,在太虛之中,逍遙自樂,頃刻之間,飛騰萬里。上之可以摩弄日月,高踏雲霞;下之可以遨遊島嶼,眺覽形勝。千變萬化,從心所欲。回視幻軀,如一塊糞土,不如棄之,是以蛻骨於荒巖,遺形而遠蹈,此委身而去者之所爲也。若有志之士,不求速效,自肯做遲鈍工夫,陽神可出而勿出,幻軀可棄而勿棄,一味保守元靈,千燒萬鍊,忘其神如太虛,而以純火烹之,與之俱化,此渾身而去者之所爲也。並列於此,聽人自擇。有志者,不當取法乎上哉。曰:此與鍊虛一著,是同是異?師曰:鍊虛是補鍊心未至之功,此一著是補鍊氣未完之事。若鍊心旣鍊到一無所有,脫胎之後竟做此一著,何等簡捷。若先命後性者,恐到末路來祇好顧性,不復能顧命矣。具宿慧者,渾而一之,亦妙。

修眞之士,抱道而處,神遊於太虛。太虛無所謂道,因人而名之。人亦無所謂道,道而不道,乃有所謂道也者,而實無所有焉。嗟乎。道之名何自而來哉?天地内外,皆太虛也。有天地,而道之流行於太虛者,因天地而壅塞,是故天地毁而道全矣。吾與太虛,廓然同一虛也。以有形象,遂與虛隔。雖有九竅流通,而吾之太虛,亦逼窄而不甯乎。惟其不甯,則藴而爲有,情發而爲慾,時而喜怒,時而哀樂,千態萬狀,窮工極巧。以一點無礙靈光,而沈淪於血肉之中,宜其困苦無聊,而爲伎倆矣。沈淪旣久,漸忘其虛。旣死之後,猶復迷而不悟,墮入惡道,一生不已,轉死轉生,欲求解脫,不亦難乎。然則身之爲害如此,僊家何苦要白日飛昇?曰:此化體非凡體也,化體與太虛無異,眞火烹成,形質俱化,故聚則爲形,㪚則爲氣,聚㪚之間,有莫知其然而然者。

眞修之士,在名山靈洞之中,與在街頭巷口、湫隘囂塵之所,俱可鍊丹。體熱如火,心冷如水,氣行如泉,神靜如嶽,此之謂得道成仙。如此等人,吾久不得而見之矣。鍊形之法,虛其身心,去其作用,而聽諸天道自然之運行,則久之而化,無質可尋。末學緇流,往往譏我道門爲拖尸帶骨,以管窺天,何足與語天體之大。豈知我道家精修妙鍊,到那形神俱化之時,寥寥太虛,但見紫光玄氣,充滿於天高地厚之間。明則爲日月,銳則爲雷電,鼓盪則爲風,潤澤則爲雨。尋聲救苦,無感不通。握大造之樞機,爲眾生之父母。其所造豈不光明俊偉哉?此固士君子之本分。大羅天上,原非人跡所到之處,顧所以自命者如何耳。

太上度人以道,不聞以丹。神仙度人以丹,未嘗離道。其他小小羽流,便誇祕傳。自古以來,未有以術度人而可以長生不死、解脫諸趣者。延年却病,理或有之。古人著下丹經,惟《參同契》爲當,餘皆眞僞相參。然眞中涉僞,眞亦不眞。奈何修玄之士,徒泥紙上之陳言,欲奪天上之造化。羣瞽營營,大道見而不知,丹經矯誣而反信,舍夜光之壁而珍其所非珍,此楊子所以有歧路之悲也。嗟乎哉。古今茫茫,玄家無數,旁門盡屬揑空作餅,何救於饑。有志之士,宜修至道,以大賢大聖爲宗師,以明心見性爲準的。煩惱菩提,本非二境。天宫地窟,總在一心。用綿綿不絕之功,踏實實自修之地,則在世爲地行仙子,上昇爲玉殿眞官。子子孫孫,永處福地,豈不是大結束、大休歇也哉。至若鍊丹之法,靜則無丹而有丹,動則有丹而無丹。子試少靜片時,神謐如也,氣淵如也,從此神氣相依之後,再用眞心、發眞意,搗成玄華至寶,藏之丹田。自此之後,時時内視,刻刻反觀,潑天爐火,遍地黃金。斗罡從此而轉旋,陰陽因之而顚倒。功滿道成,純陽至剛之氣薰肌煉骨,法體温和,四季皆春。太陽在頂上,有晝無夜;造化在身中,有生無殺。分一爲萬,合萬爲一,是謂眞人神形俱妙,與道合眞也。

仙家作用並非神奇,以平常之道,行平常之事,爲平常之人而已。孔子云:『庸德之行,庸言之謹。』天上神仙,乃世間庸人也。吾向來教子,祇是平常說話,無足以驚世駭俗者。子率是而行之,何怕仙路之難登,仙階之難躋,仙官之難做,仙祿之難賞?乘雲跨鶴,出有入無,此乃士君子必由之路,儒者家風,何足爲怪。子何疑乎。夫鍊丹之說,太上原教人以養性爲至,而復命次之。眞常之體,曠劫常圓,使閻羅老子無從下手處。彼雖能生人殺人,不能把無際無涯之道而生之殺之。至於鍊命之學,火候到時,渾身飛去,翺遊太淸。然吾問子身内之物,果是何物?先要淘洗得此物乾淨,超出生死,然後連那身兒也可以超生死。若是身内之物淘洗不淨,則死生根苗,尚爾牢牢繫定。譬如一間好屋,主人不肯安心靜坐,只管向外逐馳。花街柳巷,目蕩心怡。暫返欲出,一出忘返。屋無人住,必至傾圮。故鍊性之學,先要留住主人,無心向外。鍊形之學,是主人修理房子。子細思之,孰輕孰重,孰先孰後,不待知者而自見矣。靜坐之時,此心懸之太虛,待氣息調和,身心安穩,然後徐徐收攝上來,内照本體,果然空空一無所有,乃於此時自證妙覺。十方世界盡入覺中,而實無所覺。覺性不生,覺性不滅,乃爲眞覺。本來一點空靈,至圓至妙,小則毫毛,大則須彌。凡物之有形象者從此得形象,無形象者從此得無形象,天地日月,胎卵濕化,有則分爲萬,無則合爲一,果何所爲而不爲之哉。夫物實則必壞,不壞則空。人之有身,由四大生我,及其死也,原歸四大。惟此空而靈者,得無所歸。若云歸空,本來是空,以此之空歸彼之空,空無彼此,將何所歸?惟空無歸,故不死者空也。就是鍊丹亦是空。所謂陽神,並非四大假合之身也,何得謂之非空?若陽神者,正是空而靈的一件東西。此空而靈者,不可描畫,不可揑塑,雕風鏤月之手不能於此著一鍼鋒。獨有這陽神,分明把空而靈的三字,造下一個影子。是則禪之與玄,相去直一間耳,不可謂之異,不可謂之同。同異之間,非上智不能造其極也。

學道之士以能忍爲本。喜怒哀懼,非吾心之所有,一切掃除,何等快樂。雖然,忍之一字,難言之矣。非大勇其孰能之?非浩然之氣塞乎天地之間者,其孰能之?子旣有志斯道,當以大勇自期,浩然之氣自負,薑桂爲心,氷鐵爲骨,眞金遇火,越見光華。至於禪宗了當,證明心地,旣悟之後,須以靜力待之。在家之人與出家之人不同,何也?出家之人,所見者仙典,所居者山房,縱使日動,亦是日靜。在家之人,非勞苦以營生,卽奔波而應事,縱使日靜,亦是日動。若非忙裏偷閒,閙中求空,則性不歸命,命不合性。雖曰任運騰騰,然欲求眞息之歸元,元神之露體,黃芽之遍地,白雪之漫空,蓋亦難矣。吾子旣已發願入我玄門,須做眞實工夫,從自己本原上勘驗,根塵淨盡還未淨盡?心體圓明還不圓明?方寸位中、七尺軀内,果能一無所有,如一座水晶塔子,琉璃寶瓶否乎?果能如是,再於靜中求靜,志上加志,硬著筋骨,挺著肚皮,卧繩床,坐蒲席,有見若無見,有聞若無聞,去摸索身内玄關妙竅位置。金鼎玉爐,採取元陽眞氣,勿助勿忘,日增月長,將如水底之珠,石中之璞,精華自然藴結,光耀自然發越。一年十個月内,嬰兒透出靈胎,仗此元陽一氣,撞得天頂門開,此豪傑大丈夫之事也。

問:採取、塡補、抽添等法,俱要次第遵行否乎?師曰:此是聖賢救世苦心,不得已立下許多名色。果有上知之士,一朝悟入大乘,能於行往坐卧四威儀中,一空所有,時時反照,半年十月,火候到時,自然性月當空,元神出現。所以聖賢又教人竟修上關鍊神還虛一著,此妙妙之論也。但人習靜旣久,週身之氣不免循環升降,上應周天度數,如十五夜潮洶湧而來,穿筋滌髓,骨節粉碎。聖賢恐學人到此境界,驚恐發狂,以致敗事,是以發大慈心,立下採取、塡補、抽添諸種名色,要學人先見未來,庶幾臨事從容,當境不亂。任他風浪漫江,由我舟隨舵轉。我實實對子說,鍊丹之要,決不在此,子知道麽?人人說個鍊丹鍊鉛,豈知眞丹不是鉛作。尋著自己這件丹頭,方知丹經千錯萬錯。咦。就是吾說的,也都在千錯萬錯之中,須檢取無文字處。子心多懼,祇緣求道不切,見性不眞,信我不篤。若立誓要求道,便認眞肯做見性工夫。師傳一句信一句,師傳半句信半句。旣遇眞師,旣受眞訣,何嫌何忌而不爲哉?子心惴惴然,惟恐求道無益有害,想到靜工,疑畏交生。具此膽識,做不得忠臣,做不得孝子,便做不上仙人。要知性是我自己的性,命是我自己的命,都是天賦的。天賦之而魔奪之,有是理乎?且學道之人,有無俱捨,看得此身,尚是幻妄,憑他刀鋸鼎鑊,能害我身,不能壞我虛明之體。此體不壞,就是今生果爲魔殺,這一點虛明之物,金堅火烈,再托人身,自然要還我成仙得道之願。况一心不亂,萬魔不來。一心能敵萬魔,一眞能舒萬幻,吾亦何懼之有哉。且上界聖賢,於嗣法嗣道之弟子,愛之若珍珠寶玉。珍玉有價,如好弟子無價。當初起首時節,立下念頭,便把姓名鄕貫,列之天府,日日有聖賢降臨,察其功過。若果志眞念確,聖賢喜之不勝,虛空護持不減,慈母之於赤子也。豈肯置之度外,任這兇魔惡鬼,去擾害他、侮弄他、戕賊他,斷無是理也。子旣已發心爲我道門弟子,須鼓大勇,立大誓願,要做頂天立地的丈夫,旋乾轉坤的豪杰。大振玄風,宏開法署。卽使身䧟魔巢,命懸魔窟,猶可憑著自己性靈,放大光明,照耀幽隱,使羣魔遁跡,眾鬼潛宗。况淸平景象,高仙爲友,而乃生畏弛之心,豈豪杰丈夫之所爲乎?

學道之士,閉口則息,開口則笑。和樂之極,動與天俱。日日在春風之中,時時在明月之下。故可以上合高眞,與仙爲侣。若此者,子所不能爲也。男子以天地爲廬,湖海爲[示x禁],雲踪縹緲,何所不之,奚必拘拘一處哉?子因兒女太多,所以不免匏繫。然龎居士一門修道,張志和浮家泛宅。吾思古人,實獲我心,高風不遠,芳躅可追。得道之士,到處俱是亨衢,逢山便爲宅舍。老子駕靑牛而西去,達摩舍天竺而東來。放腳出門,自是大路,妻子何足爲累?隨身本事,便是行糧,何足以爲患哉?

吾見上古修道者,鍊得心靈,一應妙理,皆從自己心上悟出,做得來親切有味,更無魔障。後世之士,忘了這一著,件件俱從師家口裏討肯綮。又有一等瞎眼師家,便去裝模做樣,盟天立誓,受人禮拜,及至傳來,都是小家工訣。以言大道,彼尚未曾望見,以訛傳訛,以妄逐妄,羣瞽相隨,眾聾聚話,以求登眞入聖,不亦難哉,不亦悲哉。若眞仙教人,只傳得一個鍊心口訣,使他一步進一步,一層進一層,盡從他心坎上細細流出。若得上根上器之人,豁然了悟,超入大乘,舉頭便是天宫,山河大地,無非是黃金世界,仙朋道侣,不時來往,直到那形神俱妙之時,連自己身心,一槩俱用不著,何况師家傳授直如土塊,方知前工夫走遠道路,不得不然耳。吾言不肯誑天下人也,惟上根上器之人,方信得到。以子根器好,故書以示子。

學道之士,心有神目,天上地下,無所不見。故從上聖賢求道,都不向外馳求。靜而求之於一心,無不具足。太上老君九鼎神丹,原是一心相授。以心合心,並不從口中說出,書中寫出。若要從口中書中傳授大道,雖傳授來亦不親切,做去決不如意。是故心也者,萬物之本,一元之會。舍心而別求,猶離根而求葉也。吾見世間修玄之輩,曉得一件兩件,便要做出師家模樣,要人禮拜,受人齋供。吾若見之,不免呌一聲罪過。夫千古宗師,度人無量,只是教人明心見性,磨洗玄珠,靈光透發,他自能生出妙悟,暗契眞機,與我心朗朗相印。他旣從心中悟出,必然覷得親切,做得如意。及其成功,萬法總歸空,一眞含萬法,得意忘言之妙,夫豈他人可以指點、別人可以領會?而乃聒聒焉求之於語言文字之間,不亦謬乎。嗚呼。天下無眞師久矣,而談玄之士,十室有九,人人自謂已得驪珠,厚自期許,粧模做樣,豈不可羞。吾見他,不免呌一聲罪過。

學道之士,有不知其然而然者。何以言之?靈機到來,自巳初不著想,忽然之間,悟入微妙法門。此何以故?由其夙具靈骨,夙有靈氣,故能如此。吾子誠有仙品,而習氣太甚,大足爲學道之累,宜時刻掃除之。古聖『懲忿窒慾』四字,決定離他不得。和以處眾,寬以樂羣,寡言以養德,常定以安心。一切惡習,蕩滌殆盡,便是一位在世仙人。夫天上神仙,原最喜交結朋友,同遊同宿,此倡彼和,杯酒往來,詩歌贈答,與人一般無二。只緣世上少個與他志同道合的,他只得兀兀地住在天上,或隱山林,不肯出來。你若是眞能做虛心實腹,與他志同道合,兩心相印,話必投機,他必然飛跑到你家裏,與你做個莫逆之友。非惟你不舍他,他亦不能舍你,保你丹成行滿,攜手同登,何樂如之。是故求仙不必外求,總在自己心上較勘。道不可以言求,亦不可以知取,須隨事證盟,隨事勘驗,積有功行,天神從之,非惟丹成,法亦靈矣。故上士學道,體之於身。中士學道,索之於言。下士學道,求之於術。學者多而成者少,良由道在邇而求諸遠也。吾子絕意榮華,甘心窮餓,惟此道之是求,可謂有志者矣。然未做切實功夫。何謂切實工夫?孔子云:『攻其惡,無攻人之惡。』便是切實功夫也。惡之見於事者易見,惡之匿於心者難修。故好學之士,時時刻刻祇在自己心上勘合。何謂勘合?蓋勘我隱微之處,有合於道否也。一念之動,或邪或正,吾自知之。如其邪念,登時銷殞,如鋤苗者去其草焉,拔本絕源,不使有發。如其正念,擴之充之,日增月長。孟子曰:『人皆有所不忍,達之於其所忍,仁也。人皆有所不爲,達之於其所爲義也由是推之而仁不可勝用矣而義不可勝用矣。仁義充於心,而暢於四肢,發於事業,被之於當今,傳之於後世。子看這等人,是甚麽人?難道不呌他是仙,人不稱他是菩薩?這就是眞正仙人,活大菩薩也。我與子爲師弟以來,言丹言道,深切著明矣。試窺子心,尚以爲未盡於此者。夫大道平常,本無異於人處。人能行之,登峰造極,天人相應,直在呼吸之間。金簡玉書,降自帝廷;金童玉女,常在侍從,可以執券而取,子何必舍切實功夫而希心於玄𣺌之境?是自走歧路,雖日求道,轉與道遠;雖日求仙,轉與仙隔。豈吾來度子之初心乎?修眞之士,越遇難處之境,越要降心抑氣,怡然順之。山之阿,水之濱,茅龕容膝,一瓢一笠之外,更無他物。風雨蕭蕭,烟火不舉,萬壑松聲,洞門雪積。道人破衲不完,蒲團污敝,結跏瞑坐,屢空冥如,與凍鶴爲羣,寒猿作伴,此是何等境界。庸夫俗子,以爲淸苦難堪,吾以爲極樂國土,淸靜海中也。子有疏食可以充腸,布衣足以蔽體,夜有藤床絮被,偃卧竟夕,無有俗情縈懷、世紛繫念,此小小地仙之福,子尚以爲未足乎?至於鍊命一著,雖授口訣,尚待仙緣,自有人來接引。天高聽卑,決不放子獨做一半也。吾言盡於此矣。子當書諸紳。請問陽神陰神之分。師曰:陰陽本無分也。陰未盡而出神太早,謂之陰神。其出之時,或眼中見白光如河,則神從眼中出。或耳中聞鍾磬笙管之音,則神從耳中出。由其陽氣未壯,不能撞破天關,旁趨別徑,從其便也。旣出之後,亦自逍遙快樂,穿街度巷,無所不之,臨水登山,何往不得。但能成形,不能分形;但能言語,不能飲食;但能遊走人間,不能飛騰變化。若盛夏太陽當空,則陰神畏而避之。是以雖帶仙風,未離鬼趣,豈能形神俱妙,與道合眞也哉?

問:陰神可以鍊爲陽神否乎?師曰:可。譬如陶人冶人,造下器來,有滲漏處,不妨將這原器來打得粉碎,傾入模中,再行鼓鑄。學仙之士,陰神旣出,不甘以小成自居,只得再行修鍊。將那陰神原形粉碎,傾下金鼎玉爐,重新起火,千燒萬鍊。火候到時,自然陰盡陽復,眞人顯象。問:何能使陰神原形粉碎?師曰:忘其身,虛其心,空洞之中,一物不生,則可以換凡胎爲靈胎,變俗子爲眞人,而事畢矣。

古人隨遇而安,雖遇毒蛇猛獸,與之同居,親若弟兄,况同類之人乎。子欲擇地,皆因自己學問淺薄,無大主張,無大包容,無大涵養。見俗子,聞俗語,氣怦怦然輒爲之動,思得一淸靜之區,離羣索,居方愜所願。具此胸襟,將何適而可?吾子過矣。有度量人,有學問人,決不如此。彼以逆來,我以順受;彼以嗔至,吾以喜當。幽蘭生於蕭艾之中,未嘗自別於蕭艾,而芬芳自吐,行者顧而愛之。鶴立雞鶩之中,未嘗自標風韻,而儀度蹁躚,自有凌霄之志。古之得道者,往往有投入魔宫,爲魔眷屬,德性薰陶,魔王稽首,敬愛交至。兇魔尚可化誨,亦何患於人哉。

子欲修道全眞,發無上菩提之願,而乃與婦人女子爭一日之短長,不亦可醜之甚乎?至於壇之結與不結,此乃末務,不必拘拘。子方寸之内,自有靈壇,果能掃空宿垢,以先天之火,焚起一爐信香,吾將降於此中,與子密密相印、傳授祕法可也。外此,吾何求焉?

問:靜中如何有許多景象?師曰:凡物之生,爲我有身,以我有心。是故由動而生者,謂之景;由靜而生者,謂之象。何以謂之景?大約起於人之妄念,攀緣不已,而海市蜃樓,空中造出。一念覺照,亦卽時銷殞。何以謂之象?初學的人,日日在動中顚倒,纔上蒲團,六根俱寂,識神閒而無用,彼不耐靜,自然作孼起來,神頭鬼面,種種現前。一心不慕,亦卽登時銷殞。此景與象之分也。然而景虛設而無形,象幻生而有物。此何以故?動爲陽,陽故無形。靜爲陰,陰故有物。要知靜中所見之物,卽動中所想之形。景象不分,俱是識神伎倆。學道之士,誠能於日用動緣中,時時慧鏡高懸,刻刻智珠朗耀,隨起隨覺,隨覺隨滅,一滅永息,息不再生,則此識神已從動中滅盡,靜來更有何物到我面前白日鬼跳?一位眞人來顯化,十方世界永無魔。何便如之,何樂如之。今人但知靜中之象爲可驚可怖,而不知動中之景尤爲可駭可愕也。無人無我,廓然大公,己所不欲,勿施於人,是之爲道。太上忘情,忘其所以爲情者也。人以爾我之見,故情生焉。情生則境生,境生則妄生,妄生則幻出無數空中樓閣,而人於此生,亦於此死。生死之由,別無他道,祇此一念爾我。而一點靈光,在太虛之中,視人間愛樂淫慾,根苗不覺於此打動,譬如種子復發萌芽,而生死之念起矣。業緣旣結,無明之火按捺不住,倐忽之間墮入腹中,陰陽爲主,六根藉以作用,昏然如醉漢之隨路而宿。是故修眞之士,照破向來幻妄,從假處覔眞,情中見性,如大夢方酣,猛然驚覺,靈明湛然。當此之時,業緣斷而生死之路絕矣。然則此一驚覺,猶如海底翻身,於層波叠浪中,透出頭來,凝神定慮,把眼一看,彼岸非遥。淸虛玄朗之鄉,依然不改,如浪子還家,遊人反舍,不亦快乎。吾見天下之人,迷眞逐妄,難得一二於做夢熱閙時,將一碗涼水驀頭潑下,幻緣幻境登時消殞。雖或有之,又苦不遇明師,盲修瞎鍊,到底無成。生死之困人如此,豪傑豈能不自主張,爲天地間一大自在人哉。讀書講道,揮塵而談,探賾索隱,焚香而坐。遊六合以外之名山,觀八方不及之風氣。鼓瑟於琪林瑶圃,藝藥於瓊館芝田。至於天上高眞,分司造化,佐天帝於眞空妙有之境,握樞機於太上無極之宫。如事其事而不勞,如行所行而不亂,天地之大,如指諸掌,近在目前,何樂如之耶。

修玄之輩,有數千家。由術而進者,十分而去其九,僅餘一分,三元五氣,七轉九還,可謂正矣。然欲求明道通玄之士、萬人中難得一二。嗟乎。皆由長生之說誤之也。夫長生二字,從古以來,無人解得。未識長生之體,先窺長生之用。故坎離水火、採鉛鍊汞之說,紛紛於世。眾生無知,遂以一點貪妄之心,希圖成就,半途而廢者多。卽便成就,不過支持夀限,幾百幾千,總是有盡的日子,乃傲然自托於大道,不亦可羞之甚哉。夫長生者,要知吾身眞元妙體是長生。四大五藴,皆有生死,惟此眞元妙體,獨無生死。人而得此,便是無上靈丹。從此鍊度,本末兼修,以五載十年之火候,養成至神至聖之仙胎,使宿生習氣銷鎔殆盡。名爲練丹,實爲養心,此太上教人鍊丹之要旨也,從無有人點出。吾故一言道破,使世之學鍊丹者睡覺,不亦可乎。

性命之學,是一非二。苟能見得眞眞性體,卽能立得眞眞命根。純至十月胎全,陽神透頂,雖云了命工夫,實是完得我性分内事,豈非性命原不可分?

修持之要,千聖萬眞,總歸寂滅。學道而不至於寂滅,未有能度劫者也。然而仙佛有分,於鍊性鍊炁之間耳。佛家重鍊性,靈光獨耀,逈脫根塵,此謂性長生。仙家重鍊炁,淘出純陽之體,金光法界,自我爲之,此謂炁長生。究竟到得無上之根炁,就是炁也是性,長生也是寂滅。何也?此炁若是陰陽五行之氣,是有形有質之物,以如是生,亦以如是死。以此爲人,亦以此爲鬼。至若仙家所鍊之氣,蓋有超出於五行之外者。約而言之,總是元始以來一點靈光,渾融週遍、太和至眞之物,而實無有物也。旣無有物,則更有何劫之可度?而世之學仙者,妄意推測,以爲仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享,則便有罪可遭。旣有快活,則便有愁苦。二者乘除之數,相對之理也。而世人愚癡,作此等見,是與貪嗔癡三種妄心一也。以此學道,去道遠矣。

卷五编辑

南極天宫,靑華上帝。分木公之始氣,爲金母之鄰家。遊戲瀚海之濱,安神崑崙之頂。救羣生於水火刀兵之劫,制眾魔於陽九百六之災。忽到人間,化就一方神聖;旋歸天上,融成萬里祥光。金爐鍊造物之丹,下藥醫形,上藥能醫神氣;玉碣刋長生之句,靈方度世,妙方直度仙眞。蕩蕩無名,不可思議;巍巍至德,難以形容。大悲大願,至聖至仁。默回潛運,度人無量天尊,無上道祖仙師賜籙。

覺問:如何可以見心?師曰:子欲見心,當於靜定中討出。靜定時要把萬緣放下,如皎日當空,一無翳障。此時一知不起,一覺不生,從此有知,從此有覺,便是我眞元心體。若竟認無知無覺是我心體,是爲頑空。若竟認有知有覺爲我心體,是爲前塵妄想。均失之矣。於無知無覺時,尋有知有覺處,此所謂太極開基也。然則知覺未起時,此心何在?孟子曰:『天下之言性也,則故而已矣。故者以利爲本。』子於知覺未起時,不知心之所在。子試靜坐到如如不動地位,忽有人呼子之名曰『某』,子必躍然應之曰『在』。這個應的是誰?子必曰:應的是口。把來答應的是誰?這便是子之眞元心體。由此推之,知覺不起時,心固自在也。不假思索,隨呼隨應,此卽孟子之所謂『故』也,『利』也。《易》曰:『寂然不動,感而遂通天下之故。』卽此義也。

問:知覺紛起時,心之眞體何在?師曰:子前問知覺不起時,心體何在。吾教子靜坐一無知覺,忽有人呼子之名,子必躍然應之曰在。這便是眞元心體。吾今卽將此說,再指點知覺紛起時之心體與子看。子於靜坐時,物感心淆,種種雜塵,混亂胸臆,亦有人忽呼子之名曰『某』,子必躍然應之曰『在』。這應聲的時節,把向來種種雜塵,盡行丟去了。無限糾纒,如葛藤蔓草,慧劍剖不開,知力照不破,忽地一呼,躍然一應,情識俱斷,根蒂皆消,將吾本來靈明之體,從此一應間憑空提出。由此觀之,知覺不起時,萬境皆滅,卽呼卽應,一眞自如,方知心不與境俱滅。知覺紛起時,萬境皆生,一呼一應,眞元剖露,方知此心不與境俱生。此之謂不生不滅。子能於此際豁然,便可以了當生死,就是父母未生前原是這裏,父母旣生後原在三千大千世界。言未旣,有撫掌而笑者曰:若說未生前原在這裏,試於未生前呼子,子可應麽?曰:怎麽不應?吾尚無形,子將誰呼?子若呼空,應必責空。旣空無應,有應不空。是以不應名爲空應,誰謂吾不應耶。笑者曰:若說旣生後原在三千大千世界,則有人呼子,便三千大千世界俱在應聲,何爲應者獨子?曰:誰謂三千大千世界不俱作應聲?若執吾應,必吾外無復聲。要知吾之一應,卽是三千大千世界同時俱應也。子毋以形求之,以形求之則窒矣。辟如以木取火,子若執著此火是此木所發,則必此木有火,凡木盡非有火。卽便有火,則必一木有一種火,非木木之火。一火有一種性,非火火之性。須知一木之火,卽木木之火。一火之性,卽火火之性。漫天漫地,亘古亘今,同一火,同一性,故如來于一毫端偏能受十方國土。云何云何,如是如是。

或有問者曰:心體本空,一物不有,則喜怒哀樂果從何來?若是本無,則遇境不能相感。旣能相感,則喜怒哀樂決非外來。吾應之曰:喜怒哀樂,非境不生,乃知是遇境而動之心。若說心體本來有喜怒哀樂,則當不見喜而喜,不見怒而怒,不見哀而哀,不見樂而樂矣。有人焉,無故忽喜、忽怒、忽哀、忽樂,人必笑他爲癡,指他爲魔。何也?人心本無喜怒哀樂也。由此推之,人必見可喜而後喜,見可怒而後怒,見可哀而後哀,見可樂而後樂。必有所見而後應之,豈不是遇境而動之心?或又曰:師旣說心體本無喜怒哀樂,何以《中庸》之說『發而皆中節謂之和?』吾應之曰:心,靈物也。遇境卽發,自然應得恰好。不假安排,故謂之和。《易》曰:『寂然不動,感而遂通天下之故。』寂然不動,未發之中也。感而遂通,中節之和也。聖人作《易》,下一感字最妙。感而後發,乃知心體本無喜怒哀樂者矣。

或又曰:師言喜怒哀樂,遇境卽發,乃知心所固有。師曰:心體本然無物,使心有物,則亦一物也。一物何以能應萬物?凡喜怒哀樂,皆外境入感於心,惟心體最靈,故感之卽通。一感之後,亦復無有。若謂心體本有喜怒哀樂之根,子試於此刻内觀己心,喜何在?怒何在?哀何在?樂何在?如果有根,則於無喜怒哀樂之時索之,而喜怒哀樂隨見。子於此刻勉强要喜怒哀樂不得,乃知心體淸空,一物不有,以其虛而至靈,境來感之,心卽隨感而發。故孟子曰:『乍見孺子將入於井,皆有怵惕惻隱之心。』此時一見,怵惕惻隱之心與見俱發。未見之時,此心空空如也;旣見之後,此心又便無了。惟乍見之時,此怵惕惻隱,不知從何處來,若決江河,沛然莫禦。若謂此怵惕惻隱預先安排下的,則未見之時,爲何空空如也?旣見之後,爲何便就無了?旣已無了,他日又見,這怵惕惻隱又隨見而發,發後又無,無後又發。試問此心,有物乎?無物乎?無他,虛之極,靈之至也。惟虛而靈,故能隨感而發,發過卽無。吾道家所謂玄關一竅,於此思過半矣。然乍見孺子入井,怵惕惻隱隨發,與夫見財忽起盗心,見色忽生淫念,此淫念盗心,亦與境俱發,何所分辨?不知凡念頭發得十分圓滿處,便是心之眞體;稍有未慊,卽爲妄心。乍見孺子入井,此怵惕惻隱,何等切實,淋漓痛快。烈烈轟轟,如夏日秋陽;凄凄切切,如悲風苦雨。與大菩薩慈悲救苦之心,他不多一些,我不少一些,豈不是心之眞體?若見財起盗,見色生淫,雖淫盗之心,或亦與境俱發,然畢竟道是自己不好心,不可與天知,不敢對人說,欲做不敢做,欲舍不卽舍,比那怵惕惻隱之心,不十分圓滿。及至自己悔悟,知這個淫心盗心,斷斷然成就不得的,登時雪消氷解。當此雪消氷解之時,這點眞心又十分圓滿。子卽可跨上蓮花寶座,爲大眾說法。一點靈光閃閃爍爍,明明亮亮,可照見三千大千世界。故曰:凡念頭發得十分圓滿,便是心之眞體,稍有未慊,卽是妄念,此之謂也。此孟子所以言性善也。

或言曰:師云喜怒哀樂,皆是外境入感於心。然乍見孺子入井,未嘗不是外境,而怵惕惻隱,孟子便謂仁之端也。由此觀之,仁義禮智,皆是遇境而動之心,本非心所固有,而孟子曰:『仁義禮智根於心。』儒者輒言:『吾性中有仁義禮智。』此何說也?吾應之曰:儒家言性,大約卽用以窮理,而推其本則曰根於心。若論心體,固是一物不有,寂然不動之際,與太虛無異。將謂太虛中有仁義禮智耶?或曰:天地生物之謂仁,四時代謝之謂義,往來有序之謂禮,分別萬物之謂智。惡得言太虛中無仁義禮智?吾應之曰:此氣化之流行於太虛者也。氣化流行於太虛之中,而不可謂氣化之卽太虛也。或曰:太虛中旣有氣化,則人心中自有仁義禮智。氣化流行於太虛之中,則仁義禮智運用於人心之内,原是相同。吾應之曰:此亦是後段說話。當夫氣化未有之先,難道就不成一個太虛?一點眞元,虛空寂滅,固自若也。或曰:然則根心之說非乎?吾應之曰:不非。自太極以來,大化日趨於生。生也者,仁也。旣有仁,必有義與禮與智,而人生於仁,故心象之,有感卽發。以此推之,遂有根心之論。若直窮到百尺竿頭以上,則心字尚說不得,而况仁義禮智耶?故儒家談心性,祇說得後半段;道家談心性,又從前半段說起。若喜怒哀樂發皆中節,卽是仁義禮智。但有毫釐之差,便是人欲,故不可謂之根心。

太極以來,一靜之後,大化日趨於動矣,動者根乎靜者也。儒家於動靜交接之際,渾渾言之,故有仁義禮智根於心之論。道家原始要終,原始則必窮其靜極而動之先,要終則必窮其動極而靜之後。此儒與道立說之異也。若伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、文、周、孔諸聖人,則又未嘗不言也。言之而人不察也。道家謂之虛,佛家謂之空。空能無所不見,無所不聞。假如發個念頭,兩人相對,此不知彼,彼不知此,以有形骸之隔也。空無所隔,空本無量無邊,故人發一念,同室之人不知,而無量無邊之空知之。《書》曰:『天視自我民視,天聽自我民聽。』民視民聽,天何由知?天空故也。儒家之愼獨,畏空故也。小人閒居爲不善,君子如見其肺肝,君子之心空故也。空之爲用大矣哉。或者曰:吾心之空,與太虛之空,有大小之不同,何以能無所不見,無所不聞?吾應之曰:凡物有二,惟空無二。若是吾心之空與太虛之空不同,則甕中之空與空中之空不同,室中之空與庭中之空不同,庭中之空與屋上之空不同,而世界内外,竟有百千萬億之空,不得比類而一視之矣。子試思空有形乎?有象乎?若空有形象,則此空之形不能當彼空之形,彼空之象不能當此空之象,直謂之空有不同可也。空者無有邊岸,無有窮際。凡物有斷處,惟空無斷處。凡物有隔處,惟空無隔處。凡物有分處,惟空無分處。凡物有異處,唯空無異處。浩浩蕩蕩,團團圞圞,一個大空中,有靈光聯絡貫注。毫毛之細,空能見之;蠅蚋之聲,空能聞之。猶如人之一身,血脉流通,精神融洽,蝨嘬蚊鑽,無有不覺。空之爲空,何以異是?子能遣有還無,一空性海,則吾心之空與太虛之空,野火照家燈,是一非二。若說有二空,定是非空。若是眞空,斷然無二.子試空之,以驗我言。

道者,一也,不變而至常之謂也。太極旣判之後,起初是此時,到底是此時;起初是此物,到底是此物。自一世界以至於十萬世界,皆是此時,皆是此物,未嘗有少變而失其常也。此道之所以爲道也。人之心體,原是不變而有常的。其所以變而不常者,是妄想雜塵也,非心也。使心有離合,有久暫,則天之道亦當如是觀乎?知天之道,則知人之心矣。然則人生於世,始終爲妄想雜塵所迷,何嘗能自有一刻之心?能見一刻之心是我眞心,則終身終世、一劫萬劫,皆是此心,無以異也。然則人之生也,妄想雜塵生之,心無有生也。人之死也,妄想雜塵死之,心無有死也。人之厯一劫以至萬劫,妄想雜塵,展轉厯劫,心未嘗有劫也。是故人苟能見一刻之心,則此一刻之心已與生生世世、一劫萬劫登時斬斷,再不復生,再不復死,再不落劫,超出三界,永免輪迴,皆在此一刻上邊。所苦轉昏轉迷,自死至生,自生至死,自一劫以至萬劫,妄想雜塵,無一刻之斷,如爪之牽蔓,葛之引藤,枝上抽枝,節上生節,無窮無盡,不斷不聯。嗟哉。萬劫茫茫,可謂遠矣。而妄想雜塵,無一刻之斷,是以三塗八難,去而重來,迴而又往,竟作熟遊之地。興言及此,可以爲之痛哭者矣。吾子好道,當培養靈根,宏修德行,自去認眞,要見那一刻之心。有此一刻之心,則已與生死路絕。自一日至終身,自一刻以至萬劫,皆是此一刻之心做主。引而伸之,觸類而長之,飛昇高朗,時事之易易耳。

道生天生地,生人生物,而人爲最靈。成仙入聖,惟人是賴。參天贊地,唯人是爲。是故人也者,天地之所不得而並者也。然則修玄之士,聽諸天乎?操諸己乎?人聽諸天,天亦聽之於人。天人交相讓,而茫茫宇宙,曾無一兩個撑天撑地之人。嗟乎。何人之衆,而成其爲人者之少也。是以有志之士,當於自己方寸位中,做出曠古以來有一無二的事業。天賴以淸,地賴以寧,人物賴以生成。此人耶,仙耶,聖耶?凡夫也,仙也,聖也。凡夫也,天下事皆是凡夫做得。人惟不肯做凡夫,吟詩作賦,自謂多才,不知天地間那少你這幾句文字。描山畫水,自號專家,不知天地間那少你這幾筆墨水。枉將有限之光陰,徒爲無益之閒戲。傷也乎哉。吾如今勸眾人,人生於世,不可多得。一轉眼間,死期卽至。要做事,須做天地間少不得的事。凡無之不爲輕,有之不足重者,讓那一班閒漢做去,抵不得生死,當不得出頭。本領前程,牢牢繫念,如寒之思衣,渴之思漿,睡裏夢裏,不肯放過。法身見在,法界非遥。一呼一吸,通乎氣機;一動一靜,同乎造化。回陰陽於一壺之内,羅日月於半黍之中。大道冥冥,太極流精。心包元化,氣運洪鈞。上朝蒼昊,下掃幽陰。迴風混合,百日功靈。天仙地仙,水王山君。同登大願,廣度眾生。風雲龍虎,叭喳鵬麟。常侍左右,助轉法輪。《易》曰『夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。』天且弗違,而况於人乎?况於鬼神乎?

太上教人修道,祇是修身。身外無道,孝弟忠信便是道也。玄門更無別,卽此爲是。登仙證果,率由乎此。人能盡得子臣弟友之道,天宫虛位以待,子其勉強而行之。夫鍊丹之要,明心第一。天上無數高眞,盡是心源湛澈,不然,奮上去原要落下來。太上老君度人十萬八千,無非心心相印,無異無同。稍有異同,不成正果。是故鍊心二字,爲淸淨法門,萬眞總路,子不可以其易而忽之也。子心地,比前較爲淸澈,然無之又無,玄之又玄,竿頭再進,直到大休大歇,始能拔出生死之根。大丈夫勇往直前,立志旣眞,天魔辟易。孔子曰:『當仁不讓於師。』吾爲子師,道無別道,法無別法。吾之所知,子能知之;吾之所行,子能行之。『舜何人也,予何人也。』聖賢所言,誠千古之龜鑑耳。夫大道如布帛菽粟,一日不得,則饑寒切身。一日不由道,則墮入禽獸,但見披毛戴角,與吾分形異體,揆之方寸之間,異耶同耶?將無同矣。嗚呼。彼之見前,吾之將來也。《大洞經》文,古奧莫測,行持圓滿,心地靈通,登時解悟。但知之非難,行之非易,子欲酬願,當徹始徹終,數年如一日,何難直證眞宗,修無上道哉?是故『至誠之道,可以前知。』誦經入貫,誠字先之。反身而誠,樂莫大焉,則萬物皆備於我矣。夫人身有萬物,不誠則妄,妄則幻出妄緣。三尸六賊,隨人意見所著,造出海市蜃樓,做出千態萬狀。心如工伎兒,尸賊爲之害也。誠則實,實則眞,眞則眞神發見,敬心所結,端拱無爲,玉容金質,星羅碁布,心空如鏡,一塵不染,爲淸淨法身。旣有法身,必登法界。是故意誠心正之學,爲今人之所厭聞,將謂黃老之學不由名教,崇尚簡略。不知正心誠意,方是修眞切實功夫。謁天君,蹈仙境,總不脫誠正二字。驕氣惰容,害道之賊,學者遠之如仇,克之如鬼,方許進學堂,爲我玄門弟子。不然,亦安用之矣。夫升仙之子,始而從事於性心,繼而從事於鼎爐。事有始末,不容倒置;理有輕重,毋可混矣。子能做得聖賢,何患不爲仙佛?元始天王亦是人做。孟子曰:『人皆可以爲堯舜。』信然也。人率謂元始天王是先天至尊,吾試問他:天下何人是後天來的?淸虛玄朗,便是先天;昏愚鄙濁,便是後天。人有先後天之分,心無先後天之分。隨人做去,上天不限人以資格,爲聖爲凡,好去自行卜度,毋得自貳其心。古往今來,祇得兩條大路。爲聖則仙,仙則處天宫,與元始天王從容談論。爲凡則鬼,鬼則居地獄,與閻羅老子時刻追隨。而天堂地獄之判,祇在一心。上天也有路,直達宸居;入地也有路,直通鬼窟。孔子云:『君子上達,小人下達。』上下之間,辨在幾微。

《書》曰:『人心惟危,道心惟微。』危微之際,間不容髮。思及於此,能不悚然。

《中庸》曰:『喜怒哀樂之未發,謂之中。』太極渾涵萬象,從至中之處,一點靈機生天生地,包絡二儀,而萬物各得其中。由此推之,人心之中可悟矣。人心虛而最靈,不偏不倚,靜而求其至中之體,固自在也。動而求其至中之用,固自在也。天無爲而神行其間,人無爲而神守其舍。蕩蕩乎,浩浩乎,與太虛同虛,非造物者之可以驅而役之也。天地間有陰陽五行,結而爲物,是爲鬼神。人一念初動,便落陰界,鬼神知之。當此之時,機關一轉,鬼神便乘此機關驅入血海之中。故人自旣生以來,情見日生,機巧益熟,皆此一念爲之也。學道之士,拔出生死之根,不過拔出此一念耳。若此一念不動,鬼神孰從而驅之?古佛如來,經凡千萬劫,天魔外道從之如雲,伺其念頭動處,了不可得,故能長保法身,永處法界。今人於一飯之頃,日不移晷,而情見意識,無數紛來,猥云學道,吾未之聞也。古佛如來,與人一般著衣喫飯,飲食起居,無念不動,實無一念可動,無一時不動念,實無一時動念。孔子曰:『七十而從心所欲,不踰矩。』妙哉言乎。至哉言乎。是故學道,莫先鍊心,使心體虛圓,如一粒黍珠,這便是極妙神丹,不生不死,永遠逍遙自在。爲仙爲佛,不過如是,而又何他求哉。今人不求道而求丹,不言心性而言水火,無乃舍其本而末是圖乎?上古聖人,著書立說,未嘗著一丹字。丹之說起於漢代,蓋上界高眞,憫眾生之陷溺,故以鍊丹之說,引而掖之於道,後世之人,遂分爲性命兩宗。其實不能鍊心,徒從事於陰陽離坎之術,雖至彌勒下生,究難成就。夫大丹無形無聲,至靈至妙,而欲以穢惡之心爲貯丹之器,有是理乎?淫心纔舉,眞氣分崩,而欲以七情六欲之身爲大丹之鼎爐,有是理乎?是故鍊丹之要,鍊心二字盡之。

大道之要,盡於一虛。虛之一字,萬法該焉。從虛而有,斯爲眞有;從虛而實,斯爲眞實。元始天王之寶號曰虛無自然,雖萬聖萬眞,不能出此四字。物之所以有生死者,以其未能虛無也。天有陰陽五行,則天不虛矣。地有剛柔燥濕,則地不虛矣。故天地不能逃生死,而况於人哉。試以鬼神言之,似乎虛矣,然生前不能修道,雖形骸脫去,究之七情六慾與一靈原相牽染,故流落幽冥,淪於鬼趣,雖具聰明正直之德,亦難幾於渾化,爲靈爲爽,總是孽因。惟得道之士,念念合虛,心心無著,培養靈元,如龍抱珠,眞光透發,與天眞法界,合而成章。如是而不飛昇碧落,有是理乎?嗟乎。吾見世之修道者多矣,而能得其要者,蓋亦少矣。何也?以其立志決要務成仙,本來一副肚腸,造下多少妄念,以爲仙家變幻不測,受用不盡,而自己一件大事,反置之不問。如此學去,雖累千萬年,終無個休歇日子,豈不可惜。太上之爲太上,萬劫一心,心心不亂,雖司造化,道妙自然,眞境逍遙,永無貪著,不言而化,不怒而威,何嘗憑空造出事來?以虛應虛,而化理章章,自有世界以至於今,如一日也。

天有高下,仙有聖凡。等第不同,看人之道德何如也。無有道德不修,而指望可以成仙者。有志之士,其可自忽乎哉?丹之一字,其理甚微,須得眞師眞訣。旣遇眞師,又授眞訣,亦須自己死心蹋地,杜絕塵緣,以明心見性爲第一乘工夫,以坎離水火爲第二乘事業,以分身鍊形爲第三乘究竟。至其飛昇,必得三千功、八百行圓滿之後,方有指望,非淺躁之輩所能僥倖於萬一也。是故修眞之士,預當培養靈元,扶植善本,言不輕發,目不邪視,耳不亂聽,事不妄爲。凝道於身,自問可以對眞而無愧,然後安爐置鼎,引鉛鍊汞,則天神相之,魔不敢侵。九代祖翁,咸超仙界。

今人往往以粗鄙陋劣之軀,希圖登仙入聖之事。試問玉殿眞官,豈同人間富貴,可以智取而力求者?是故人患不能修道,何患不能成仙。孔子曰:『道不遠人。』子臣弟友,便是神仙最上法門。無數高眞,俱從此入,斷無泛求。爲聖爲賢,自然天宫享福;爲獸爲禽,自然地獄當災。碧桃花下,吹笙鼓瑟,與仙侣傳觴;黑山窟中,吞鐵飲銅,與修羅作伴。孰憂孰樂?何去何從?究其所以然之故,祇在一心上別却路頭。嗟乎危。哉此誰爲爲之耶?夫人發一善念,如一縷微煙;發一惡念,如萬重山嶺。然則善之成也何其難,惡之積也何其易。是以明道之士,務使善端充長,以至有善而無惡,又何仙之不可成哉。

夫鍊丹無別法,安其心,和其神,怡其氣,足其精。陰邪爲丹之蝥賊,機巧爲丹之讎人。苟能念念在善,節節在善,則陰邪自消,機巧自滅。心無不安,神無不和,氣無不恬,精無不足,而事事物物,皆先天爲之作用。否則以穢濁之心,攀緣之神,浮露之氣,淫佚之精,而曰我已鍊丹也,成乎?不成乎?

學道之士,有初心,有中心,有末後之心。何謂初心?發願是也。何謂中心?不肯半塗而廢是也。何謂末後之心?成功是也。此三種心,卽是三種孽。發願發了癡願,一團妄想,指望成仙,享天宫富貴。雖不肯半途而廢,而修持之際,就中有數層轉変,自己撰出,不能從一條大路上走出到底,行一法,未幾又變一法,棄故易新,以求速效。至於末後一著,尤爲緊要工夫,做到九分九釐,如未曾做的一般,雲生足下,頂有圓光,視爲極平常事,方是有大器量人。一生歡喜之心,未免徑入魔道,數年辛苦,一朝而棄之,豈不大可惜哉?此三種孽,學者所宜戒。

學道之士,當修大定。所謂大定者,定時固定,不定時亦定。浮雲出岫,本來無意;流水辭源,豈是有心。道家行住坐卧,如一羽空中,隨機逐緣,用不著一毫芥蒂。受人禮拜,不以爲榮;受人駡毆,不以爲辱。膏梁在前,無貪得之念;糟糠在御,無厭苦之心。逢著軒冕,只是平常禮數;看那乞丐,猶如自己六親。方是有道德的大人。上帝聞之而嘆賞,諸聖聞之以爲不可及者也。人修行到此,而不得飛昇雲路,上朝玉京,吾未之見也。

學人立志貴乎眞,其持己也貴乎雅飭,而與人交又貴乎春風和氣。兼是三者,方可謂有道之士,出世入世,無往不宜。天上眞仙聞其風者,必且愛之慕之,仰其爲人,而况於下焉者乎。子年踰四旬,正當君子行成名立之候,德宜進,登時就進;惡宜懲,立地便懲。若以如此之年,而遷善改過尚在逡巡怠忽之間,恐必有所不及遷、不及改者矣。吾子勉之。聖賢非他人之任,豪傑以精勇爲期。黃鶴非難致之禽,呼之卽至;白雲豈無情之物,召之必來。須要問自己是天上人物,還是地下人物?在金闕瑶階、諸大仙眞鶴班鷺序之中,可以容我跕得定腳跟否?問之又問,思之又思。此時可以自信,可以無愧,則断然便是一位神仙也。是神仙不是神仙,再不消去問別人,亦不消尋個活仙人來問他,祇是自己較量,自己品度。信得過十分,無一毫欠缺,則金闕瑶階,自然有你個站立所在;大羅天宫,自然與你一所住居宅子;雲路迢迢,自然有個活仙人來接引,與你同上天去。《中庸》曰:『如惡惡臭,如好好色,此之謂自慊。』孟子曰:『行有不慊於心,則餒矣。』子能自慊,吾將與子爲寥廓之遊,萬朶祥雲,一天笙鶴,何其樂也。

學道之士,何所爲而爲之?爲長生不死乎?爲文章事業乎?一無所爲也。惟一無所爲,而後可以謂之學道之士。然則學道爲無用者耶?老子曰:『無用者用之本,無爲者爲之基。』明乎此,而可與言道矣。我見天下之人,往往以一派妄心,希圖登仙入聖、離𨚫五濁惡世,不知天上神仙,日日在塵勞中來來往往,慈悲救苦,比之世間喫閒飯、幹閒事、說閒話、作閒戲者,十分勞碌,十倍憂勤。千辛萬苦,度得一人兩人,無[示x卑]於世道。此一人兩人,超脫而去,而大地眾生,受苦自若,昏迷不悟自若。於戲。聖賢之心,有盡者耶?無盡者耶?世界有盡,而聖賢之心無盡。日月有窮,而聖賢之心無窮。故人當登仙入聖之後,便把乾坤大大一個擔子挑上肩頭,直至大地眾生,各得解脫,然後那個擔子可以安放得下。《書》曰:『一夫不獲,是予之辜。』聖賢之心,曠劫如一日也。是以眞心學道之士,以濟世度人爲本分内事,不爲自己一個長生不死,不爲自己一個文章事業,分明要做三途八難、六道四生、無數含靈一大父母,見他受苦,如己親嘗,見他癡迷,如己陷溺。千方百計,要他聽我化誨,與我同到淸淨無爲大羅仙境,方完我向來發下大願。是故學道之士,必得有如此念頭、如此根本,與天覆地載、日光月明同體合德,則修持之際,自然眾聖來現,諸神拱侍,願其道成,願其修到。何也?志同願同而道同,千人萬人唯一人也。鶴臞子勉之,吾以此望汝。

修眞之士,有所從來。或從天來,或從蓬萊三島、名山勝境中來,或從人間智慧福德中來。三者雖有不同,均可成仙。上二種俱係大根大器,道念一發,天神隨卽照顧。何也?譬如有人曾做過朝官,或暫居林下,其僚友顯貴者多,一旦薦舉還朝,何難之事?若從智慧福德中來,欲要求道,須得勉勵淸修,十年五年,方能感格天心,乃有仙眞降鑒。譬如單寒之士,非力自振拔,無人汲引,故比上種較難,至其成功則一也。不得一以涼德薄才,希圖大道,猶如井底之蛙仰盼雲霄,終難自致。卽果得眞傳,不思積功累行,硬自操持,眞仙不到,兇魔必來,徒害自身,豈不㴱可惜乎。

初學之士,定力尚淺,要識我所從來。如何可以識得?當吾修持之際,心地靈通,猶如宿解紛紛,妙悟不一而足,便是有聖賢在空中指點,暗裏護持,爲上等根器之人。若自用苦功,多厯嵗月,做得一分方有一分,做得二分方有二分,《中庸》曰:『人一能之,己百之,人十能之,己千之。』如此苦心,難道仙眞不發慈悲去救他?少不得有個日子。此爲中等根器之人。若心雖慕道,作輟靡恆,或在家戀妻子之樂,或在外溺交遊之歡,性不耐靜,念與道違,此爲最下等無根器之人,雖聖賢與居亦,無可奈何得他。今生如是,來生可知。一失人身,難乎難矣。修眞之士,處於暗室屋漏之中,如在光天化日之下。有此眞品,便是眞仙,蹈虛無而登寥廓,乃其本分内事。

人能以豪傑之才,爲聖賢之學,以愼獨之功,養浩然之氣,則日後昇天,定居高位,超拔幽冥,福蔭子孫,功名事業,顧不偉哉。吾今見流俗之士,未有寸善寸長可以度越流眾,而妄自希於坎離水火之術,俗情未除,而胎仙豈結?志在温飽,而夢想淸虛,不幾令大羅天上無數高眞聞言盡爲絕倒哉。吾今明明爲眾人說破,不是聖賢豪傑,切勿指望成仙。不是一代儒宗,莫作玄門弟子。天律最嚴,天聽至卑。妄念一生,殃及七祖。是經所在,有祥光紫氣,上衝雲霄,諸天生喜,眾聖來觀,功德無邊,不可思議。倘有不肖之徒,本昧玄修,妄加詆毁,當有飛天神王擊其本身,旁及眷屬,生羅奇疾,死墮酆都,萬劫茫茫,雖悔何及。可不愼諸。唱道眞言後序

覺行年三十有九,不知修眞之爲何事也。直至巳酉之嵗,行年四十,受鍊元皇筆籙大法,承 靑華道父祖師降壇,誨諭諄諄,始知天地間有長生不死之道,人人可爲,不擇聖凡,求之卽得。自此以後,每日窮究丹經,探索義理,見其假名立象,厚自秘匿,喟然嘆曰:丹經之作,本以度人而覺世也,如此深藏不露,殆非所以度人而適以迷人也,非覺世而適以惑世,雖顏、閔復生,亦何能窺其萬一哉。如我 靑華道父,直指眞詮,爲萬世含靈,廓開蕩蕩平平一條大路,坦然行之,可以直達三淸,與元始天王心心相印者乎?夫丹經之所以厚自秘匿者,誠恐誤傳匪人,違太上之科禁也。我 道父旣以鍊心兩字爲廣大法門,則傳受自然得體,匪人自不能參。夫天下安有匪人而肯鍊心,與鍊心而爲匪人?授受之際,又何疑乎?至於講採取火候,蓋微言之。卽此微言之中,至理以備。人果鍊心得靈,則此理自然悟出。於戲。我 道父之立法,可謂簡而嚴,直而巧,寬而不濫,大而能精,從古以來未之有也。覺奉侍 道父三載,屢度奇厄,危牆兩次崩摧,父子不致殞命,以至盗賊過門而不入,隣患瘟疫而不侵,惡瘡毒瘧宿疾盡蠲,蔬食布衣不求而足。小子覺以流俗下尸,荷元皇道父天光主照,向上有階,備父母師保之恩,沾覆載生成之德。蓋以傳經啟教,千載難逢,旣值其時,不可虛度。 道父所以護持小子,實欲小子護持此經,傳之後世,以致一劫萬劫,無窮劫也。覺不自勉以答 道父意乎?法嗣洞陽鶴臞子謹序。

唱道眞言跋编辑

孔子曰:『道二,仁與不仁而已矣。』吾玄門之道亦有二,何也?正法與邪見而已矣。固於正者難惑於邪,亦猶之膠於邪者難挽以正,一也。獨是將溺而未淪於㴱,與夫思入正而未能固執,尚介於可成可敗之間者,則余猶有說焉。夫大道之要,原自虛無而生有,其儒者之所謂『始言一理,中㪚爲萬事』者乎?旣則自有而歸無,以還我太虛一體之本初,卽釋氏所謂『萬法歸一,一歸於無』之說也。類而推之,草木之華實,嵗時之春秋,人事之榮枯,貞元之通復,皆不過此原始要終、屈伸往來之定理耳,又何疑焉。所可怪者,儒者中庸之道若靑天白日之長耀於古今,釋氏正覺之宗如洪橋巨筏之四布於宇内,獨吾道教淸淨正理、性命眞詮,幾如敝屣之見棄於談玄者流,此何以故?良由邪說旁門滋蔓肆毒之㴱也。苦哉。余也其亦受病之酷,而中毒之慘者矣。顚倒十數年來,馳驅幾遍海内,乃一旦翻然悔悟,今復得反自然矣。吾安能以吾當年困心衡慮之行,發而爲感慨悲歌之苦。今復得反自然之樂,大白於天下,拯玄門之淪溺者盡超登道岸乎。嵗庚子,流寓楚南攸邑,偶覩鶴臞子筆籙靑華上帝《唱道眞言》五卷,三復而玩味之,有如夢將覺而聞晨鐘,漾春暄而飲以溫醴也。萬籟齊鳴,容光必照。奈何此經不公諸世,爲吾輩淸流作正知見哉。余方懷梓佈,而願未舒。今嵗秋,余徒羅子一純偕海甯貫三陳子,自南昌重來,訪余於吉水金牛洞中。余素不知貫三居華冑而苦志吾道,第細聆其生平所訪聞者,强半皆如余向者受時師所傳乾龍坤虎、敲竹鼓瑟之說。余以一日之長,且迹其胸次洒落、語言解脫,殆所謂以豪傑之才,而向眞修者也。於是爲之剖玄關鎻鑰、死戸生機、震男兌女、金鼎玉爐,無非法相,總屬形容。貫三子夙命淸淨,根機利捷,一語躍然,羣疑頓釋。因出是經以證之,乃述子素志,陳子慨然遂有同心,願𢹂歸浙東,獨捐金爲我精梓之。功成,載板來告,以酬吾素願云。噫。貫三子此一舉,乃惻然出乎隱中,其於三千八百之功過半矣。審爾,則莫之爲者,豈非天不秘道,而是經應出,爲苦海作津梁哉。豈非貫三子宿有仙緣,故 天不假手他人,必俟賢者而傳之哉。又豈非 天憫余掖教情殷,不肯獨勞我以心神,陰相余以疾成厥功哉。寤言以思,是經之得固奇,而是經之梓也,又更奇矣。有念卽契,無感不通,人自負道,道亦何負於人乎。堂堂一條大路,朗朗一坐法門,近在己身,不離己心。在邇求遠,在易求難,自罹陷穽,反以爲賢,知一往而不迴心之鈍根,厥疾弗瘳矣。吾之此刻,願吾輩尚德羽流受病未深、匪石可轉、介於可凡可聖之間者,有緣得遇此經,早捨魚目,而自摸衣中之珠,盡洗情慾,而戒欺求慊,於以内全性命,外積功勳,則靑華上帝冥冥之感應,誠有如經中所云者。余有所試矣。吉水金牛洞全眞弟子歸一萬淸和謹序。


  本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。