善見律毘婆沙/卷第 08

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善見律毘婆沙卷第八

簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「戒句中欲分別令知，此是總說，汝等當知。起作識有心世間罪功德業受起者，總一切戒本，有六戒句起。」

法師曰：「後當解，今當略說耳。後戒因六種戒而起，有戒因四種起，有戒因三種起，有戒因迦絺那起，有戒因羊毛起，有戒因捨心起；於此中，因作而起，因不作而起，因作因不作而起，或因作起，或因不作起，或因作不作起；於其中有識得脫，有識不得脫，於戒中以心得脫，此是以識得脫，餘者非識得脫，更有戒無心，有戒有心。」

問曰：「何謂有戒有心？」

答曰：「有心作而得罪。」

問曰：「何謂無心？」

答曰：「與心相離而得罪，此一切世間罪。制戒罪有二，諸罪相以說，行善受者，有戒身業，有戒口業。」

問曰：「何謂為身業？」

答曰：「因身行故，從此得罪，故曰身業；因口行故，故名口業得罪。復有戒善，復有戒不善，復有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十二不善心，欲界有十無記心，從善心、從無記心，有二知心，於諸心中，以善心得罪，名為善罪。餘者次第亦如是說曰：『有戒三受，有戒二受，有戒一受，於三受中，因三受得罪，名為三受。或因樂受，或因捨受得罪，名為二受。或因苦受得罪，名為一受。』如是因無記想有心性罪行善受，汝等知此雜已，於諸起中，此波羅夷因何物起，便因一種起。以支者，有二支。何謂為二？因身心起，是名為二支。行以得罪，是名因行。想者，欲想，若無欲想，便得脫。無罪者，不知不覺、不受不樂。有心者，有欲心行，然後得罪。性罪者，自然罪，若身心共作，然後得罪，以貪作，是名不善。或樂或捨，以此二法而得罪，是名二受。」

法師曰：「一切罪相，於廣說中，汝等應知。

「獼猴拔闍子，　　老出家及鹿。

「此偈名為憂陀那，世尊自判，憂波離為未來世律師，易憶識故，說此偈頌，汝等應當善觀罪相。獼猴拔闍子，此事隨制。白衣者，著白衣服行婬。草衣者，外道人結茅草為衣。木皮衣者，剝木皮以為衣。木板衣者，以木板遮前後以為衣。髮欽婆羅者，織人髮以為衣。毛欽婆羅，以犛牛毛織為衣。角鵄翅衣者，連角鵄翅以為衣。鹿皮衣者，取完全合毛四脚被以為衣。」

問曰：「殺人何故不得波羅夷罪？」

答曰：「本為細滑，無殺心故，得僧伽婆尸沙罪。欝波羅華比丘尼者，本是舍衛國長者女，此比丘尼，於過去世百千劫積眾善行，是故端正微妙，色如優鉢羅華內，此比丘尼離諸煩惱，更增好色，故名優鉢羅華比丘尼。染著者，從白衣以來，為男子之所染著。眠臥床上者，此比丘尼從外乞食還，開戶入戶，闇故不覺男子在內，便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出，犯比丘尼。犯者，壞比丘尼。此比丘尼愛盡無欲，如熱鐵入身，是故不犯。此男子行欲竟去，此地能載須彌諸山王，而不載七尺惡人，是故地為之開，即入阿鼻地獄，火如羅網。世尊聞已語諸比丘：『此比丘尼不樂故，故名無罪。』佛因比丘尼，而說偈言：

「『如蓮華在水，　　芥子投針鋒， 　　若於欲不染，　　我名婆羅門。』

「第十四句成女根者，於夜半中眠熟，男子相貌牙鬚失已，而成女相貌。和上具足戒，我聽即依先，不須更請師及具足戒。臘數者，從初受戒，我聽往比丘尼僧中，依先臘數而住。不同者，故出精為初。此罪轉根即失，若更復為男子者亦無罪。」

法師曰：「此是依文句次第解已，今更廣解。此二根中，男根最上女根下。何以故？男子若多罪者，而失男根變為女根，女人若多功德，而變為男子，如是二根以多罪故而失，以多功德故而成男子。若有二比丘，同住共諮稟講說諷誦經典，而一比丘夜半轉根成女，二人悉得共眠罪。若覺知者，而煩冤哭泣向同房說同住，應作是言：『卿勿憂惱，如是三界罪，佛已開門，或比丘或比丘尼，都不閉塞善門。』如是慰喻已，而作是言：『卿可往比丘尼僧中住。』若轉根比丘尼問：『大德！有知識比丘尼不？』若有者答有，若無答無。若轉根比丘尼更作是言：『大德！可將我往比丘尼所。』同住比丘，可將轉根比丘尼付知識比丘尼。若無知識者，將至比丘尼寺。若去時不得兩人而往，若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行，我等哀愍往至尼寺，寺若遠在聚落外，度江若置眾者，此無罪也。若至比丘尼所而作是言，即說比丘名，問比丘尼知不？若比丘尼知而答知。『此比丘今轉成女根，諸比丘尼應當憐愍此比丘尼。』答言善哉。諸比丘尼應作是言：『我等當與此比丘尼共諷誦經典聽法。』諸比丘送付比丘尼已，還歸本寺。轉根比丘尼隨順尼僧意，勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心，又無同意料理，得移餘尼寺，應覓依止師讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼得度弟子受依止，諸比丘尼不得譏嫌生彼此心。

「若先比丘時沙彌，付囑餘比丘。比丘時三衣鉢，失受持法，至比丘尼所，應更受五衣鉢。若受持外先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更說淨畜。若比丘時所受七日藥，失受法，應更受。若比丘時受七日藥，滿七日而轉根，得更受持七日。先比丘時施主，於今比丘尼不失，即為施主。又比丘時一切布施共物，得依先分取，如律本所說，酥油蜜石蜜，若有人受七日藥未滿，有因緣事而食得罪。汝智慧人可思此理，此欲為轉根人問故。

「受者，若為失若為不失，轉根或死、罷道還俗、施人、賊所劫抄，如是捨心，是名失受。若一呵梨勒果受已轉根，即失此受。若在比丘時所有資生什物，悉得隨身，乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所供給物，悉還僧。若先於僧有恩，欲與好房舍、臥具，未與而轉根為比丘尼，比丘僧有應與，若與比丘同。僧殘者，應半月摩那埵出罪，若比丘時行摩那埵未竟，轉根為比丘尼，尼應行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟，轉根為比丘尼，應與出罪。若行半月摩那埵未竟，復轉根為比丘，應與六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根，比丘僧應與出罪，比丘轉根因緣以說竟。

「若比丘尼時行媒嫁法覆藏不出，轉根為比丘，不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵，轉根為比丘，不須行摩那埵，直與出罪。若行摩那埵竟，轉根為比丘，應與出罪羯磨，若復轉根為比丘尼者，應與半月摩那埵出罪。」

法師曰：「從此次第易可知耳。弱者，此比丘先是妓兒，是故脊弱。長根者，此比丘身根最長。泥畫女像捻泥女像，畫女像者，畫為女像；木女者，刻木為女像；金銀銅錫鐵牙蠟木女，悉突吉羅罪。若欲作出精意，精出即得僧伽婆尸沙，若精不出偷蘭遮，摩觸木女人，悉突吉羅。端正微妙者，此比丘王舍城人，信心出家相貌端正，是故號為端正。此比丘在王路行，有女見此比丘形貌端正，即生欲心，以口銜比丘男根，此比丘是阿那含，不生樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。」

法師曰：「此三偈易可解耳。口開張者，風所開也。若比丘口中行欲者，著四邊波羅夷，不著四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷，若齒外皮裏亦波羅夷，若齒外無皮偷蘭遮，若舌出外就舌行欲偷蘭遮，生人出舌就舌行欲亦偷蘭遮，以舌舐男根亦偷蘭遮。若死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪，若頸中行欲偷蘭遮。白骨者，若比丘初發心往，即得突吉羅，若捨取連合貪細滑者，行婬心若著，精出不出，悉突吉羅。若作出精意僧伽婆尸沙，若不出者偷蘭遮。龍女者，龍女化為人女形，或緊那羅女，比丘共作婬，悉得波羅夷。夜叉者，一切鬼神悉入夜叉數。餓鬼者，一切餓鬼，有餓鬼半月受罪半月不受罪，與天無異，若現身，身若可捉得，波羅夷罪，不現而可捉得，亦波羅夷，不現不可捉得無罪。若此鬼神，以神力得比丘，比丘無罪。」

法師曰：「次第文句易可解耳。若男根病者，男根長肉生，名為疣，與此女人共行婬，覺不覺悉得波羅夷。至女根者，此比丘與女人共行婬法，安男根不入女根而生悔心，是故得突吉羅罪。婬初法，若捉手若一一身分未入女根，悉得突吉羅，若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戶。是故律本中說，佛告諸比丘：『眠不閉戶者，此是白日入定也。若比丘白日入定，先閉戶入定。』」

法師曰：「律本說，不閉戶不說有罪，開戶而眠，於乾陀迦說，佛告諸比丘：『若白日入定，應閉戶然後入定，若不閉戶者，得突吉羅罪。』優波離及諸比丘，已知佛意，是故於廣說中而說，此句有罪白日得，於夜半不得，以此文句屬著前句。」

法師曰：「若戶可閉，若戶不可閉？」

答曰：「樹枝竹枝笄作，若如是為初，餘者隨作戶扇。若扇下有臼上有縱容，若轉戶扇者，應閉牛欄戶，橫安二三木郭門，門扇安車用牽，或以板作扇，或用竹作，如店戶并扇，或竹作簾，又用布作幔，若手捉鉢閉戶扇，唯除戶布幔無罪，餘者悉得突吉羅罪。若比丘白日入定，轉戶可閉，不閉得罪，餘者不閉入定及眠不得罪。」

法師曰：「可閉者，有臼及縱容關撢，此戶可閉，不閉得罪。若閉者，安撢成閉，若不安關撢，直閉著戶刺者，亦成閉，頭餘少許不至，亦成閉極小不容人頭入，如是亦善。若多有人在外，『比丘沙彌長老，汝可看。』作是言已入定無罪。或於外經行執作，此比丘應得看戶，作是念已眠無罪。於鳩淪陀者，廣說也。向優婆塞語看戶亦善，而不得向比丘尼及女人。若戶扇臼縱容破或無，或於戶前執作妨不得閉，作是念已眠無罪。若無戶扇者無罪。若門屋應舉梯，入定無罪；若不舉梯，閉下戶而眠無罪。若於房中眠應閉戶，若大房後有小房，閉大戶小房眠無罪，若後小房眠閉後戶，不閉大房戶無罪。若一房有二戶，悉閉然後眠無罪。若三重閣屋，下重上座住，中及上重比丘眠，而作是念：『上座已在下重，我眠無罪。』若有守門人而語：『汝看戶。』作是言已眠無罪。若無上座及守門人，而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二人乞食，前還者作是念：『後還應閉戶。』」

法師曰：「有戶扇臼縱容者，不閉得罪，餘者無罪。雖有臼縱容，屋無覆，不閉無罪。若夜半眠開戶無罪，至曉起者無罪，已起更眠得罪。若比丘眠時作念：『我至曉當起。』亦得罪。有比丘遠涉道路，或夜半得眠，足猶在地而眠熟不覺則無罪。若舉足上床眠不覺有罪。若比丘坐睡，不閉戶無罪，若房中經行睡熟於地，眠不閉戶無罪，若覺已睡眠得罪。有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪，於鳩淪陀廣說，非本心者無罪。」

法師曰：「大德波頭摩言：『覺不覺悉得罪。』婆[少/兔]迦車迦比丘言：『不是優波離，逆取佛意判定無罪。』判已後復問佛，佛嘆言：『善哉！』」

法師曰：「次第文句易可知解。離車童子者，離車是其種姓也，因姓而立名。此諸童子婬色，捉比丘令行婬，因此行非法故，敗壞門戶，老出家，往看故二。此比丘晚暮出家，為哀愍故往，此故二向老比丘言：『大德！兒子極多無人養育，大德可還俗。』老比丘不答，故二知老比丘不還俗，即盪倒地。老比丘羸弱無力，擺撥不能得脫，故二即就上行婬，適其意而下。此比丘是阿那含人，斷三界結，是故不受樂。鹿子句易可解耳。」

一切善見，初波羅夷品廣說竟。

　善見一切相，　　律本無覆藏， 　初中後亦善，　　是名一切善。 　如來化眾生，　　毘尼最為上， 　為憐愍眾生，　　故說毘尼藏。

　第二無二佛所說，　　退墮不如波羅夷， 　廣說今至令人知，　　離先初說成不雜。

「爾時佛住王舍城耆闍崛山中，王舍城者，國名也。」

問曰：「以何因故，名為王舍？」

答曰：「初劫慢他多王、瞿貧陀王，如是聖王為初，於此地立舍宅，故名王舍。又有別解，此國若佛出世時，及轉輪聖王，此地立成國土，若無聖人出世者，此地夜叉為主，此是現行來處。又言耆闍崛山中，此是現如來住處。耆闍者鷲鳥，崛者頂也，耆闍鳥食竟還就山頂拪，是故名之耆闍崛山。又有法師解，山頂石形如似鷲鳥，是故名耆闍崛山。眾者，如律文說，三人名眾，從此以上名為僧；若以修多羅文句，三名為眾，今用修多羅文句。知識者，不堪親友住處相知，名為知識。耆舊者，親厚知識同衣食也，伊私耆梨山邊者。」

問曰：「何謂為伊私耆梨？」

答曰：「伊私者出家人，耆梨吞也。所以爾者，時有五百辟支佛，往至迦私俱娑羅國，到已乞食，得已還入此山，集眾入定。是時人民見辟支佛入山邊，而不見出，時人作是言：『此山恒吞出家人。』從此以後，號為伊私耆梨山。於山邊作諸草屋者，悉用草，入夏坐。有五百比丘，各各自作草屋，多羅葉為初。何以故？為如來已制戒故。佛告諸比丘：『若欲入夏坐者，先修治房舍，若無房舍者，得突吉羅。』是故夏坐，得現房舍者善，若無應倩人作，不得無房舍而夏坐。何以故？過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已，三月入夏坐，於三學中日夜懃學。是故大德檀尼迦，第二波羅夷為初。檀尼迦者名也，陶家者，此作瓦器業也。檀尼迦比丘在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者，已大自恣黑月初。坼壞草屋者，悉以次第坼解，不令有損，縛束懸著樹枝不散。何以故？若有更樂住者，以此現草而作屋，臨去時作是言：『若有寺用及餘比丘作屋者，隨須而取。』何以故作此言？正為阿蘭若比丘作屋，草木難得故，是以縛束若舉置。若阿蘭若比丘住竟去者，亦更壞，取縛束懸舉，勿使虫蛀，與當來同學用故。諸比丘行法作已而去，遊行諸國隨所樂，長老檀尼迦陶師子，即於此住。

「乃至三過者，取柴人謂言空屋，坼破將去。自有技藝，於陶家所作無所不備，檀尼迦比丘和泥作屋，窓牖戶扃悉是泥作，唯戶扇是木，取柴薪牛屎及草，以赤土汁塗外，燒之熟已，色赤如火，打之鳴喚，狀如鈴聲，風吹窓牖，猶如樂音。佛問諸比丘：『此是何等赤色？』佛知而故問。何以故問？為制戒因緣故。答世尊者，諸比丘向世尊言：『此是檀尼迦陶師子屋，色赤如火。』以無數方便呵責此比丘：『云何癡人？於眾生中無慈悲，而殘害眾生。』無慈者，悲之前護義也。悲者，因彼苦故而心動，是名悲。不殘害者，不毀傷眾生命。因癡故，掘土蹋泥取火燒，多諸眾生，因此死故。是故律本說，汝癡人者，當來眾生而作是言：『佛在世時，比丘已作如是殘害眾生，要當無罪，勿令眾生生如是心。』如來呵責檀尼迦已，佛告諸比丘：『從今以後不得純泥作屋，若有作者得突吉羅罪。』因此瓦屋便成結戒。檀尼迦比丘若初不犯罪，餘者有過。佛語作得突吉羅罪，若住者亦得突吉羅罪。若以茅和泥者善，純泥作屋得罪。諸比丘答言：『善哉。』汝等可打破此屋者，諸比丘受佛語已，即往至屋所，以木石打破壞之。於是長老檀尼迦比丘為初說。」

法師曰：「我今次第分別說之。

「是時檀尼迦，於屋一邊白日入定，聞諸比丘打破瓦屋聲，即問言：『咄咄汝等，何以打破我屋。』諸比丘答言：『世尊使令打破。』檀尼迦聞已即受教勅，若佛使破者善。」

法師曰：「檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，佛何故而打破？」

答曰：「所以破者，此屋不淨故，是外道法用。復有餘義，無慈悲眾生作此瓦屋。若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不得法，即取打破無罪，物主不得作是言：『大德已破我物，應還我物直。』若有比丘，以多羅葉作傘，內外俱五種色，以綖貫連極令精好，此傘不善；若赤若黃二色，以綖貫連內外具等，此傘傘柄以糸纏，不以為華，貪取堅牢，此善。若刻鏤作禽獸種種形狀者，此不善。有若作半月形，不得作甖銚形及竹節，如此不善；聽刻柄作鐶以繩縛，堅牢故善。若作袈裟法者，不得縫作蜈蚣脚，若作袈裟，不得繡作文章，不得作鎖形縫，可却刺縫。若安鉤紐，紐繩得作四簾，不得十六簾。作鉤者，不得槌及伽耶形，不得作蟹眼形。袈裟角法作，可安紐繩，勿令麁現，不得用米糊汁漬袈裟。若初作者，得用為却塵土故，若染時不得與香汁木膠油及已染袈裟，不得以蠡及摩尼珠種種物摩使光澤；若染，不得以脚蹋，染時不得用手摩及以袈裟打瓫裏，不得手拳打，可以掌徐徐拍；若以繩安袈裟角，擬懸曬者，染竟截除。律本所說，佛告諸比丘：『我聽用袈裟角繩。』」

法師曰：「何但角緣邊亦善？為浣染故。若取此為精，不善。但割截而用。若鉢法及半鉢法，不得內外刻鏤，若先有，可去令漫。若熏鉢不得作摩尼色，可作如油色。鉢曼陀不得刻鏤，可得作牙齒者善。若水法者，傘下口及腹，不得刻作異形，傘及下口，可刻作繫縛處善。若腰繩法者，織作或一道二道，復合者得用魚口，不得如蟹眼及兩頭安縷，又如頻伽及摩竭魚口，不得作鼉頭種種精好織作文華，唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭，不得留多縷耳。若極多可四縷，若用完繩者，止一縛及宛轉。若有完繩兩三股纏相著善，不得作八相繩，繩頭聽安二結，如瓶形。

「若作藥筒法者，不得刻作男女及四足二足眾生、倒巨華及榛牛屎形，如是形不應作。若得如是筒，磨削去善。若用綖纏，擬堅牢故得用，或圓或方或八廉十六廉者。若筒底及口蓋，得作兩三鐶，擬縛故。藥杵法者，不得作好色，囊者亦爾。戶鑰法者，及囊不得作好色，可純一色善，不得刻鏤作禽獸形。刀子法者，不得刻鏤作禽獸形模，聽安口帶。剔爪鑿法者，中央如鑽形，火鑽弓法及承掌，悉不得作華種種刻鏤，唯除鐶。作針法者，先安鉆，鉗竟然後鑪，勿使落失，亦不得作刻鏤種種形狀，截楊枝[金*斧]，不得刻鏤，純鐵作。斧柯法者，得作四廉及八廉。

「錫杖法者，不得作好色枝，純得作三四鐶纏，以堅牢故，頭圓形。油筒法者，用角竹胡蘆貞木，不得作男女形狀作狀、隱囊、覆地、脚巾、經行、机囊、掃箒、糞箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡洗板鉢支、三杖鉢支、鉢蓋、多羅葉、扇，如是諸物，得作倒巨刻鏤諸變。房及房戶扇窓牖，得用七寶作，水精亦得。一切房中施案，無所禁閡，唯除難房。」

問曰：「何謂為難房？」

答曰：「有勢力王，於他戒場立作故，名難房。應向住者言：『莫於此作房。』若苟執不從，重向言：『莫於此作，我等作布薩自恣時即妨礙，縱使竪者，房亦不得安立。』如是故作不止，語至三，猶不應，若眾多比丘有慚愧者，剔壞此房，唯置佛殿及菩提樹，壞已勿用，次第舉置，遣送與住比丘，餘草使取。若取者善，不取草爛壞，或為惡人所燒，壞者無罪，住比丘不得責草直。

「如是已破檀尼迦屋，檀尼迦復念欲更作。往至守材人者，檀尼迦覓材周遍不得，是故往到城守材人所。主材者言：『此是王物，修護國者，城裏有所壞敗，急難防豫，或為火燒，或敵國來攻，或應擬以作諸戰具，種種資用修儲，是故藏舉此材。』段段餘者，檀尼迦自用，便斫斷段段恣意用，或頭或尾。婆娑迦羅者，是婆羅門名也。摩竭國臣者，於國統領國事、財富無量。經歷者，此大臣從國出，按行城中諸材木。婆那者，是大臣豪貴。喚小者，為婆那。令人縛者，此婆羅門往白王：『審實有與檀尼迦材不？將至王所。』王答：『不與。』是故大臣而縛。

「是時檀尼迦，見守材人已被縛，見已生狐疑心：『彼人當為我取材故，而被王縛。我當自往救其令脫。』是以日夜參承。何以故？守材人遣信至檀尼迦所：『大德！及未殺我，願速來分解；若殺已方來，於我無益。』初拜為王，而作是言：『若沙門婆羅門，草木及水隨意取用，此是王自語，王憶識不？爾時王初登位打鼓宣令，若沙門婆羅門草木及水隨意取用，是故我取王材。』王答：『我先語為諸沙門婆羅門有慚愧語，不為如汝無慚愧者。如此語者，令取阿蘭若處無主物，不說有主物。』為毛得脫者，所以出家著袈裟如毛也。何以故？譬如世有智慧人，欲多噉羊肉，無方從得，而作方便買取，好大有毛羊繫門外，而題羊頭令殺之。眾人見已，貪其毛故，而倍易之，羊遂得活。檀尼迦比丘亦復如是，有袈裟故，得脫罪也。諸人呵責於王前，呵責檀尼迦比丘。呵責者，言：『汝非沙門。』惡眼視之，說其所作，讚嘆令人知非沙門法，非釋種子。作梵行者，無上行也，四句已下。有一舊臣，知王舊法，出家為道。於是世尊，即問舊臣比丘。」

法師問曰：「佛是一切智，過去未來諸佛結戒，罪相輕重世尊悉知。何以故方問舊臣比丘？」

「所以佛問舊臣比丘者，若不與舊臣比丘共論，已一錢結波羅夷罪，為世人譏嫌。」

「比丘持戒功德無量，猶如虛空，亦如大地，不可度量，云何佛已一錢故，而結重罪也？」

「佛以智慧籌量，令禁戒久住，令人信受，是故宜與舊臣籌量。」

「白衣法者，若偷一分，若殺若縛若擯出，佛云何不毀出家？」

「出家人乃至草葉不得取，所以佛用智慧籌量，而制禁戒，不生譏嫌，是故佛與舊臣比丘，依因世法而結禁戒。觀眾者，見舊臣比丘去佛不遠，而問此比丘：『瓶沙王法，盜至幾直而縛擯殺？』摩竭國者，國名也，斯尼喻者，人象車馬悉具，謂名斯尼喻也。瓶沙者，王名。擯者，徙置餘國。」

法師曰：「次句易解。五摩娑迦一分者，爾時王舍城二十摩娑迦，成一迦利沙槃分，迦利沙槃為四分，一分是五摩娑迦。汝等自當知。此迦利沙槃者，乃是古時法迦利沙槃，非今時留陀羅王為初迦利沙槃，過去諸佛亦以一分結波羅夷，當來諸佛亦以一分結波羅夷，一切諸佛波羅夷罪無異結，四波羅夷不增不減。是故佛呵責檀尼迦比丘，以一分故，結第二波羅夷。如律本所說，不與取名盜為初，以斷根本故，結第二波羅夷竟，次隨結浣濯，更起。已說根本，如是佛為諸比丘已結戒竟。此第二隨結，亦如前結無異，汝等自當知。若今重說文句成煩，若難者至當解說。

「至浣濯處者，浣白[疊*毛]已曝曬此處故，名浣濯處。浣濯衣人者，是浣濯人白[疊*毛]，諸浣濯人晡時，縛束白[疊*毛]欲還入城，怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因鬧故，以盜心取一束。聚落者，或聚落或阿蘭若處，律中已說，我今更分別演說。聚落者，一家一屋如摩羅村，此是一屋亦名聚落，以此汝自當知。無人者，夜叉所住處，或人暫避因緣後更還住。有籬者，塼為初，乃至下以草木作。依[牛*秦]牛住者，隨牛處處住，或一屋或二三屋，亦名聚落。估客住者，步擔估客、車行估客，亦名聚落。城邑及村，亦名聚落。聚落界者，為欲明阿蘭若界。門闑住者，若聚落如阿[少/兔]羅陀國有二門闑，於內門闑以外悉是阿蘭若處，若無門闑可當門闑處，亦名為門闑，此是阿毘曇阿蘭若法。中人者，不健不羸。擲石者，盡力擲也，至石所落處，不取石勢轉處。若聚落無籬者，住屋簷水所落處擲石也。又法師解，老嫗在戶裏，擲糞箕及舂杵所及處立，在此擲石所及處。又法師解，若屋無籬，於屋兩頭作欄，當欄中央，擲石所及處以還，是名屋界。」

問曰：「若本聚落廣大，今則狹小，齊何以為界？」

答曰：「取有人住屋漏所落處，中人擲石所及處以還，是聚落界。阿蘭若界者，從門闑以外五百弓，名為下品阿蘭若。」

法師曰：「此義我已分別說竟。屋界聚落聚落界，為斷惡比丘故，說此五種，於此五處有主物，盜心取一分，波羅夷。不與取者，他物若衣若食，他不以身口與，而自取一分，或從手取，或從處取。不捨者，主心不捨，若空地亦名不捨。取此物者，是名盜也，盜者，是諸罪也。」

法師曰：「我以法中不取文字，但取其義，言盜者，奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」

問曰：「何謂為奪？」

「若比丘奪人園林，共諍時得突吉羅。令園主狐疑，得偷蘭遮罪。若園主作決定失心，比丘得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉羅。若以手搖動，得偷蘭遮罪。若下置肩上，得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉羅罪。令物主狐疑，得偷蘭遮罪。物主言：『我不得此物。』比丘得波羅夷。」

問曰：「何謂為斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步，得偷蘭遮罪，第二步得波羅夷罪。」

問曰：「何謂離本處？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉羅。動搖者得偷蘭遮。若離本處，得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某處某處，我便將此物去。』若至某處取物，一脚在界內，一脚在界外，偷蘭遮。若兩脚俱出界外，波羅夷。若關稅處，將物過不輸稅，若過稅處一脚在稅內偷蘭遮，若兩脚俱出稅外波羅夷。」

法師曰：「此是論雜物也，若以一物論者，若奴有主或畜生，如是為初，若奪若將舉，若斷步，若離本處，若要處過，此是一種物，以此六句若分別說，成五五二十五句，汝當應知。如是說第二波羅夷，極為善說。何以故？為難知故，如律本初說，以五法偷，然後得波羅夷，物以有主為初，是為五種。」

法師曰：「如是說枝葉已，汝當取一事，有五種亦有六種。」

「若爾者不成五五？」

答曰：「不然。何以故？若處一句，取人物有五種，汝自當知。諸舊法師說，此第二波羅夷事相難解，是故不得不曲碎解釋，是故我今說此二十五句，汝當善觀察。」

問曰：「何謂為五？一者、種種物五，二者、一種物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盜取五。」

問曰：「種種五及一種五，此二法亦得奪、將、舉、離本處，此初已說，汝自當知；要處足之，是名為六也。要處擲處此法俱等，是故第三句，五中亦得種種物五。一種物五已說。」

「何謂自手五？」

答曰：「自手取有五種：一者、自手取，二者、教，三者、擲，四者、能取，五者、捨心。」

問曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外，重物者得波羅夷罪。以此句故，與要處俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教者遣去，得波羅夷罪，若去者隨時而取，是名能取。捨心者，於物處置心捨，此心是名捨心。」

「何謂初方便五？」

「一者、初方便，二者、隨方便，三者、結方便，四者、要作，五者、記識。教人故，是初方便，汝等自當知。因離本處故，是名隨方便。餘三者，依律本所說。」

「何謂為盜取五種？」

「一者、盜取，二者、略取，三者、要取，四者、覆藏取，五者、下籌取，是名為五。有一比丘，為眾僧分袈裟，盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當自說，是名盜取五種。如是五五，合已成二十五，汝等自知。於五五中，智慧律師，若諍事起，莫速判此事，先觀五處然後判斷，如往昔偈言：

「『若說往昔事，　　時宜用為五， 　　於五處觀已，　　智慧應當知。』

「處者，若我欲取此物，語已已得罪。應觀此物有主與無主，應觀若有主，捨心不捨物，主應自善見，若未捨心者而偷，應且計律罪，若已捨心得波羅夷，更還物主，此是法用。」

法師曰：「我今出根本。往昔婆帝耶王時，供養大塔。有比丘從南方來，此比丘有七肘黃衣，置在肩上。此比丘入寺作禮，是時王與大眾入寺，驅逐諸人，諸人眾多摒疊一邊，大眾亂鬧更相盪突，遂失衣不見而出，比丘作是念：『大眾亂錯如此，我衣失不可得也。』作捨心已，後有比丘來，見此衣作盜心取，取已而生悔心：『我非沙門，失我戒也，我今還俗。』往至律師所，問已然後我知。是時律師，名周羅須摩那，善解律相，諸律師中最為第一。犯罪比丘往至律師所，頭頂禮足以事具白：『我今云何得罪與不？』律師知已，大眾法後比丘取衣，律師知此比丘罪可救，向罪比丘言：『汝能得物主來不？若能得物主，我當安置汝。』罪比丘答言：『我今云何能得？』律師言：『汝但去，處處喚問。』罪比丘入五大寺尋覓不得，更還問律師，律師復言：『何方有多眾比丘來此？』答言：『南方來多。』『汝先取衣度量長大，目色度量竟，汝更去次第寺寺入而問。』罪比丘受教已依勅而去，逢見物主，將至律師所。律師即問物主比丘：『長老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！問何處失？』比丘依事答。律師問：『汝捨心不？』答言：『已作捨心。』又問罪比丘：『汝何處取？』答言：『我某時某處取。』律師言：『若汝無盜心取者便無罪。汝惡心作取得突吉羅，汝先當懺悔，然後無罪。』語物主比丘：『汝以捨心，以衣與此比丘。』答言善。罪比丘聞律師語已，如人得甘露味，身心歡喜。」

法師曰：「如是名為觀處。時者，取時，此衣有時輕有時重，若取輕即以輕時價直得罪，若重時即以重時價應得罪。」

法師曰：「此語難解，我今取人為證。於海中間有一比丘，得椰子槃端正具足，得已而刻，刻作如蠡槃無異，令人心戀。此比丘常以飲水，以椰子槃置海中間。寺比丘往支帝耶山，是時有一比丘往海中間，到已入寺，即住寺而見椰殼槃，以盜心取已，復往支帝耶山，到已用槃食粥。椰子槃主比丘見而問：『咄長老！從何處得此椰子槃也？』此比丘而答：『我從海中間得。』物主比丘而言：『此非汝物，是我許，汝偷取也。』即捉到僧前具判此事，無人能判。復往至大寺，於大寺即鳴鼓，近塔集眾已，諸律師共判此事未竟。是時眾中有一阿毘曇師比丘，名瞿檀多，極知方便，大德瞿檀多而作是言：『此比丘於何處取椰子殼槃？』答云：『我於海中間取。』『彼價直幾？』答言：『彼土噉此椰子，餘殼棄破，或然作薪，都無價直。』問物主比丘：『手執作此椰子堪幾直？』答曰：『此椰子人已噉肉飲汁棄皮，比丘拾取削治作器，此堪一摩娑迦。』大德瞿檀多言：『若如是者，不滿五摩娑迦，不犯重罪。』是時眾中聞此語，即嘆言：『善哉，殊能判此事。』是時婆帝耶王，欲入寺禮拜，從城門出聞諸比丘嘆言善哉，王聞已問傍臣：『此是何聲？』臣即次第而答，王聞已便大歡喜，王即打鼓宣令，自今以後一切出家人，於事有疑，悉就瞿檀多判，此大德判事不違戒律。」

法師曰：「如是觀看隨處結直，有物新貴後賤。」

問曰：「何謂新貴後賤？」

答曰：「如新鐵鉢，完淨無穿初貴，後穿破便賤，是故隨時評直。所用物者，隨身用之，如刀斧，初貴後賤。」

法師曰：「若比丘偷他人斧，應問斧主：『君買斧幾直？』『大德！我用一分買。』又問：『汝買來已用未？』斧主答曰：『我始用一日破楊枝。』或言：『破樵燒鉢。』已曾經用，便成故物。如眼藥杵，亦如戶[門@龠]，以稻糠一燒再燒，或以瓦屑磨，亦名為故。又如浴衣，或一過入水，或疊肩上，或用裹頭，或用裹沙，亦名為故。酥油或易器，或虫蟻落中，亦名為故。或石蜜初強後軟乃至手爪掐入，亦名為故。若比丘凡是偷他物，應問物主，若未用貴，已用者賤，汝等應知。此是五處，律師善觀然後判事，隨罪輕重而以罪之。」

奪取品竟。

善見律毘婆沙卷第八

若以一物論者，奴有主，或畜生，如此為初。若奪，若將、舉，若斷步，若離本處，若要處過，此是一種物，以此六句若分別說，成五五二十五句，汝當應知。如是說第二波羅夷，極為善說。何以故？為難知故。如律本初說，以五法偷，然後得波羅夷罪。物以有主為初，是為五種。

法師曰：「如是說枝葉已，汝當取一事，有五種亦有六種。」

「若爾者不成五五？」

答曰：「不然。何以故？若處一句，取人物有五種，汝自當知。諸舊法師說此第二波羅夷事相難解，是故不得不曲碎解釋。是故我今說此二十五句，汝當善觀察。」

問曰：「何謂為五？」

「一者、種種物五，二者、一種物五，三者、自手五，四者、初方便五，五者、盜取五。」

問曰：「種種五及一種五，此二法亦得奪、將、舉、離本處？」

「此初已說，汝自當知。要處足之。是名為六也。要處、擲處此法俱等，是故第三句五中亦得種種物五，一種物五已說。」

「何謂自手五？」

答曰：「自手取有五種，一者、自手取，二者、教，三者、擲，四者、能取，五者、捨心。」

問曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外重物者，得波羅夷罪。以此句故，與要處俱等。能取者，教人若某甲物，汝能取者取，不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教者遣去得波羅夷罪，若去者隨時而取，是名能取。捨心者，於物處置心捨，此心是名捨心。」

「何謂初方便五？」「一者、初方便，二者、隨方便，三者、結方便，四者、要作，五者、記識。教人故是初方便，汝等自當知。因離本處故，是名隨方便。餘三者依律本所說。」

「何者盡力擲也？」

「至石所落處，不取石勢轉處。若聚落無籬者，住屋欄水所落處擲石也。又法師解，老嫗在戶裏擲糞箕及舂杵所及處，立在此擲石所及處。又法師解，若屋無籬，於屋兩頭作欄，當欄中央擲石所及處以還，是名屋界。」

問曰：「若本聚落廣大今則狹小，齊何以為界？」

答曰：「聚有人住屋，漏所落處，中人擲石所及處以還，是聚落界。阿蘭若界者，從門闑以外五百弓，名為下品阿蘭若。」

法師曰：「此義我以分別說竟。屋界聚落聚落界，為斷惡比丘故說此五種，於此五處有主物，盜心取一分波羅夷。不與取者，他物若衣若食，他不以身口與而自取一分，或從手取，或從處取，不捨者，主心不捨，若空地亦名不捨，取此物者是名盜也，盜者是朱羅也。」

法師曰：「我以法中，不取文字，但取其義，言盜者，奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」

問曰：「何謂為奪？」

「若比丘奪人園林，共諍時，得突吉羅罪，令園主狐疑，得偷蘭遮罪，若園主作決定失心，比丘得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉羅罪，若以手搖動，得偷蘭遮罪，若下置肩上，得波羅夷罪。」

問曰：「何為舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉羅罪，令物主狐疑，得偷蘭遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波羅夷罪。」

問曰：「何謂無斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步得偷蘭遮罪，第二步得波羅夷罪。」

問曰：「何謂離本處？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉羅罪，動搖者得偷蘭遮罪，若離本處，得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某處某處，我便將此物去。』若至某處取物，一脚在界內一脚在界外，偷蘭遮。若兩脚俱出界外，波羅夷。若關稅處將物過不輸稅，若過稅處一脚在稅內，偷蘭遮。若兩脚俱出稅外，波羅夷。」

法師曰：「此是論雜物者教，三者擲，四者能取，五者捨心。」

問曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外重物者，得波羅夷罪。以此句故，與要處俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教者遣去得波羅夷。不捨者，主心不捨，若空地亦名不捨，取此物者是名盜也，盜者是朱羅也。」

法師曰：「我以法中不取文字但取其義，言盜者，奪、將、舉、斷步、離本處、相要。」

問曰：「何謂為奪？」

「若比丘奪人園林，共諍時，得突吉羅罪；令園主狐疑，得偷蘭遮罪；若園主作決定失心，比丘得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉羅罪，若以手搖動，得偷蘭遮罪，若下置肩上，得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是言已，得突吉羅罪，令物主狐疑，得偷蘭遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步得偷蘭遮罪，第二步得波羅夷罪。」

問曰：「何謂離本處？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突吉羅罪，動搖者得偷蘭遮罪，若離本處得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某處某處，我便將此物去。』若至某處取物，一脚在界內一脚在界外，偷蘭遮，若兩脚俱出界外，波羅夷，若關稅處將物過不輸稅，若過稅處一脚在稅內，偷蘭遮，若兩脚俱出稅外，波羅夷。」

法師曰：「此是論雜物。」