善見律毘婆沙/卷第 15

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善見律毘婆沙卷第十五

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者，檀越聞比丘失衣，人人與衣。自恣請者，檀越語比丘言：『若有所須，隨意取是。』名自恣請。上下衣者，安陀會、欝多羅僧，受僧伽梨。是故律本中說，若比丘失三衣，得受上下衣，餘一衣餘處乞；若失二衣，得受一衣；若失一衣不得受。若比丘尼失五衣，得受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣不得受。若親友、若自恣請檀越、若自己物，隨意受。此戒具六事，非想得脫，此是制戒，身業口業具三受。上下衣廣說竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者，金銀錢，若檀越檀越婦，欲持直為比丘買衣，比丘知已即往勸言：『若為我作衣者，當使細緻長廣。』教益直者，下至十六分之一，教緻織者，下至增一綖，若得此衣，尼薩耆罪。若檀越欲作大，勸使小，欲多直買，勸令少直，若隨檀越作，如是得衣無罪。若親里、若自恣請檀越，如是勸作不犯，若為他勸益不犯。」

法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。第二非親里居士，為比丘辦衣價，多居士為異，餘文句如前戒說。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，語居士言：『汝可持此衣直買衣與某甲比丘。』如是語已，五十伐者，伐五十迦梨娑槃直。待大德者，『大德！我今日有事，願大德待過今日，明日當與。』王臣者，食王俸祿，是名王臣。遣使者，遣人送也。將者，將至比丘所。取淨者，若得淨物我當受也。淨物者，衣服湯藥，是名淨物。若守僧房者，為僧驅使人也。已令知者，我已語守房人：『若大德須衣，往其所，當與大德衣。』居士我須衣者，告令知也，隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善，若不得者，第一第二第三，乃至第六，在前默然。云何默然者？口不語、立不坐。若檀越喚教坐，不得坐，若與飲食，亦不得受，乃至飲亦爾，若請說法呪願，悉不得為說。若檀越問言：『以何因緣來至此？』答言：『居士自當知。』若得者善，若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然，二語索，破四默然，若三語索，破六默然，乃至六語索，破十二默然，若更往索，得衣者尼薩耆。若一日一往一索，如是得六日往。若一日一往六語索，後不得更往索，亦不得默然。若不得衣，隨衣價來處，往語言：『我於汝財竟不得用，汝自知，莫使失。』若不得衣，應自往報衣主，不得使人往報，若使人報犯突吉羅罪。」

法師曰：「執事人有二種：一者指示，二者不指示。指示有二種。何者二種？一者比丘指示，二者使者指示。不指示者，復有二種：一者自不現前，二者他不現前。是名四執事人。」

法師曰：「云何使者指示？」

答曰：「若有居士為比丘買衣，使者往至比丘所，使者到已語比丘言：『大德！某居士遣我送衣價，願大德受。』比丘答言：『此是不淨物，比丘不得受。』使者復言：『大德！有執事人不？』比丘答言：『無。』使者自覓執事人，得已將至比丘所，語比丘言：『此人能為大德作執事人。』即持直付執事人，使者對比丘前語執事人：『汝可持此直買衣與比丘。』若有執事人，比丘語使者言：『執事人在某村某處，名某甲。』使者往至執事人所，語執事人言：『汝可持此直買衣與某甲比丘。』付已還至比丘所，語言：『大德所示執事人，我已付衣直，大德須衣往取。』使者付衣直已，若不自來報比丘，遣人來報語比丘言：『大德所示執事人，已付衣直。大德須衣往取，當與大德衣。』是名四種執事人。是故律本中說，比丘若有執事人，信心敬法，可以直付之，若汝等須衣，當往取，當取淨物，不受金銀，以此因緣方便，可得受金銀，除此無受金銀法。若使者語執事人：『可持此直買衣與某甲比丘。』比丘付執事人衣直已，不報比丘，比丘不得就執事人求衣，若求得衣突吉羅罪。若有居士，持金銀往比丘所，語比丘言：『持此金銀與眾僧，願大德受，為作僧伽藍，作食堂若園田。』比丘不得受，若受得突吉羅罪。教令付淨人，後得為處分料理。若使人不解，比丘得教淨人為受，後得隨處處用。

「若居士持金銀布施眾僧，教作飲食、衣服、湯藥、臥具，不得自受。若眾僧受金銀，後得飲食、衣服受用，得突吉羅罪。若眾僧不受，居士不解將還，知律比丘路見語言：『汝與眾僧，何以將歸？』居士聞已解，即還付與淨人。若居士布施隨處用，比丘不得迴換，若迴換餘用者，突吉羅罪。若施作房舍住處無食，眾僧各欲散去，無人守護，得減房直糴食，以供守房舍人食，若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物，若住處無食，眾僧欲散去，得減房物以供食用得。何以故？為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘語居士言：『比丘法不得受田池。』居士語比丘言：『此田池中能生四種淨物，用供養眾僧。』若如是者得受。若居士言：『以池布施眾僧，使洗浴浣濯，及一切眾生飲隨意用。』若如是施池得受。若居士不解語，但言施池，比丘答言：『出家人法不聽受池，若布施淨水當受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士猶不解語，但言布施而已，於後命過，比丘不得受用。若居士有兒孫，比丘應教兒孫布施，若斷種無兒孫，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已過，比丘不得受用。長者自知。』長者語比丘言：『弟子以水布施眾僧。』若如是布施者，比丘得受用無罪，不得受金銀錢。若居士持米布施，及甘果衣服飲食，一切得受。若居士自施淨食得受，不得自為身，教居士及請人作飲食，若得亦不得食。」

法師曰：「往昔有一比丘，在質多羅山住，欲得䴵食，出庭前見諸居士，以水泥地現為䴵相，發口言：『云何得如是䴵明日供眾僧？』居士即解已，便還家中作如是䴵，明朝持來供養眾僧。上座知不受，諸下座見上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，現相如是，猶不得食，況今為身求而得食也！布施園不得受，如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田，得米甘果飲食得受，若不與不得強責。若前破林為田人罷，後人來作，應責直。何以故？為己成田故。若有人欲賃田，不得受金銀，淨物得受。若賃田人不知處所問比丘，若有知畔齊，應示處所，若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴，不得受，若言施淨人或言執事人得受。若眾僧淨人，若朝為眾僧作食，中後自營覓，中前得與食，中後不得與食；衣一切不得與。若半月為眾僧驅使，得與衣食，半月自作，眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使，自為己營覓，後得直與眾僧得受，若不與不得就責也。若施牛羊不得受，若言施乳酪等五味得受，餘一切畜生亦爾。」

法師曰：「次第文句易解耳。王臣戒因緣本起，身心口業三受，此是制罪，不以不知故得脫。

「爾時佛住阿羅毘城。憍賒耶敷具者，平地布置。以酢漿灑雜者，乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。憍賒耶毛者，糸中微細者是也，此敷具是氈作，非織物也。」

法師曰：「次第文句易解耳。」

「爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黑羺羊毛者，不雜餘毛。次第文句易可解耳，不須廣說。純黑羺羊毛竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。安邊者，以少白毛置邊也。律中已解，不須廣說。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比丘者，若病比丘欲往餘處，嫌臥具重不能將行，眾僧為羯磨，得作新臥具。若病未差得隨意作，若病差已更發，不須更羯磨，得用先羯磨。」

法師曰：「次第文句易可解，不須廣說。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，尼師檀戒中，諸比丘我欲入靜處三月日。」

法師曰：「世尊何以入靜處三月日？世尊遍觀眾生，於三月中無得道者，是以入靜處三月。『我入後當有如是事，比丘既聞我語已，必立非法制，優波斯那朋健陀子，當破此制入至我處，我見已當得讚歎。因優波斯那朋健陀子，多比丘受頭陀法，來得見我，我靜處三月竟，將諸比丘按行諸房，見尼師檀處處狼藉，因尼師檀，我當為比丘結戒。』世尊作是念已，即靜處三月日。於是優波斯那朋健陀子佛至往所者，長老優波斯那，與弟子年未滿二十受具足戒，得突吉羅罪，於騫陀迦中呵責言：『汝癡人，汝未滿十臘，云何而輒與未滿二十年人受具足戒？』復不解教授，乃遣餘人教授，優波斯那得呵責已，禮佛而去，心自念言：『我是善男子出家，非惡心出家，云何為弟子故，而得呵責？我當去十由旬住，教授弟子令威儀齊整，如我無異。』然後往問訊世尊，因弟子威儀如法故，而得讚歎。是故律本中說，佛問比丘：『汝心樂著納衣不？』比丘答言：『實不樂著，為隨師故著。』佛即讚言：『善哉，善哉！優波斯那！善能教授弟子威儀具足。』佛告諸比丘者：『佛見尼師檀處處狼藉。』佛告諸比丘：『信心布施使得受用，莫令損失。』佛已種種方便者，佛已無數方便為諸比丘說法。故尼師檀者，下至一經坐，是名故也。取少許者，四邊隨取一邊，或方或圓取帖新者上，若不能帖，細擘雜新者作亦得。」

法師曰：「餘次第文句在律中，不須廣說。因緣本起如前。尼師檀戒竟。

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍，擔羊毛戒。弄者，居士道路逢見比丘擔羊毛，問言：『大德！擔此羊毛何處去？何處販賣也？賣堪幾直？』比丘聞諸居士戲笑弄已，比丘行至寺已瞋恚擲地，諸比丘問言：『大德！何處將此羊毛來而瞋恚擲地？』比丘答言：『我為此羊毛故，為諸居士之所調弄，是以瞋恚擲地。』自擔者，以欝多羅僧裹而自擔也。過三由旬者，自擔過三由旬，無人代也，隨毛多少，一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆尼薩耆罪。至三由旬，若虎狼賊難擔出三由旬，悉尼薩耆罪。若三由旬內為賊劫奪，劫奪已後還比丘，比丘復得擔三由旬不犯。無罪者，欽婆羅尼師檀已成氈不犯，三由旬內不犯，至三由旬已，有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者，下至塞耳，過三由旬犯罪。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。此戒從身心起，不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟。

「爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣羊毛戒者，妨廢坐禪誦經者，比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

「爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。金銀戒者，金者，珂琉璃、珊瑚、一切諸寶及販賣之物，是金銀種類。是故律本中說，下至樹膠錢，國土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若為身捉，尼薩耆。若為僧、若為眾乃至一人、若為像捉，悉突吉羅罪。無罪者，不自受、不教人受。若居士持金銀布施比丘，比丘答言：『不得受。』居士復言：『大德！我捨心布施已定，不得將還。』放地而去，比丘見居士去已，比丘留守看，又有居士見比丘住此，往問言：『大德！何以住此？』比丘答言：『有居士布施此金銀，比丘法不得受此。』居士向比丘言：『大德！大德既不得受，布施弟子。』比丘默然，居士承取持去，後居士以此金銀，易飲食衣服淨物與比丘，比丘得受。若無解法人，金銀在屋中閉戶莫使失，若有賣衣鉢人，比丘喚來示金銀，語賣衣鉢人言：『貧道須此衣鉢，有此金銀。居士自知。』若無賣衣鉢人，有賣非時漿七日藥盡形壽藥，將來至金銀所，語言：『有此金銀，眾僧須此藥。居士自知。』得藥已，眾僧得食用。金銀主比丘不得食用，餘白衣淨人乃至畜生，悉不得食。何以故？為眾僧物故。若不得藥，金銀主置而去，更無方便得受。若見優婆塞，喚來教擲去，優婆塞言：『此金銀何以擲去，我當拾取。』比丘答言：『隨意。』若優婆塞解法，持易衣鉢來與眾僧得受。若無優婆塞可教擲去，眾僧應白二羯磨，一比丘知五法者，將此金銀使閉目擲去，莫記處所，若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。云何為四？一者盜用，二者負債用，三者親友用，四者主用。」

問曰：「云何盜用？」

答曰：「若比丘無戒，依僧次受施飲食，是名盜用。」

「云何負債用？」

「若比丘受人飲食衣服，應先作念，若不先作念而受衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘，至受食時，口口作念，若鈍根者，未食時先作一念，若鈍根比丘受用衣時，應朝先作一念，利根者著著作念，房舍床席臥具一切受用信施，應先作念，若不先作念，是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣，若不為飢渴疾病而受飲食湯藥，亦名負債。若受飲食衣服，不先作念突吉羅。」

「云何親友用？」

「七學人受用施物，如子受父物無異，是名親友用。」

「云何主用？」

「真人羅漢受用施物。」

法師曰：「於四種受用中，盜用最惡。復有四種受用。云何為四？一者有慚愧用，二者無慚愧用，三者有法用，四者無法用。」

「云何有慚愧用？」「無慚愧人親近有慚愧人受用無罪，是名有慚愧用。」「云何無慚愧用？」「有慚愧人親近無慚愧人受用得罪，是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人，後必當隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人，後必當改惡修善，是名有慚愧人。」

「云何有法用？」

「若有慚愧人用法而得，是名有法用。」

「云何無法用？」「無慚愧人不用法而得，若得此物，如得毒藥無異，是名無法用。」

法師曰：「餘次第文句已在律中，不須廣說。此是制罪，身口心業三受，受寶戒廣說竟。

「販賣寶戒者，非一種作者，或已成器或未成器。頭物者，華釵一切頭所用，悉是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束，是名成器。已成器易未成器，以未成器易已成器，以突吉羅易尼薩耆波夜提，以尼薩耆波夜提易突吉羅。」

問曰：「云何以突吉羅易尼薩耆波夜提？」

答曰：「以銅錢易金錢，亦得尼薩耆波夜提，是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢，是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵，以此鐵作鉢作斧，隨作一一作器，悉不得用，若用突吉羅罪。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異。種種販賣戒，律中已解，更無異義，不復重出。若畜長鉢過十日，尼薩耆波夜提。尼薩耆鉢，不捨不懺悔，若用突吉羅罪。無罪者，未滿十日、若說淨、若受持。」

法師曰：「新鉢幾薰堪受持？」

答曰：「若鐵鉢五薰堪用，若土鉢二薰堪用，若買他鉢，未還直不得受持。若鉢主言：『但用，然後還直。』鉢主雖作此語，亦不得受持，還直然後受持。若買鉢已度直竟，鉢主為薰竟報比丘，比丘不往取，過十日犯捨墮。若鉢主薰竟，人知薰竟，傳向比丘道，比丘雖聞語過十日不犯。要聽鉢主報，後過十日對人說受，若無人得獨說受。若失受持者，罷道、死、轉根、捨、穿，是名失受持。破穿如粟米大，失受持，若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長鉢戒廣說竟。

「舍衛國五種藥者，生酥、熟酥、油、蜜、石蜜。酥者，一切淨肉乳亦可飲，酥亦中作藥。」

問曰：「七日藥蠅蟻落中，得服不？」

答曰：「漉去得服，若今日受酪說。」

「酪中酥為七日藥不？」

「即攢酥至第七日攢得酥，此第七日得服，若至第八日尼薩耆，油、石蜜亦如是。若非時受酪、非時攢，若非時受酥，不得服，油、石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差，聽服，唯除人血不得服。若得酥已說，內置器中，此器已盛酥，器中有酥出，與新酥共合，應更說。若酥至第七日若失，若與白衣、沙彌，若還與酥，若沙彌布施，得食無罪。未滿七日布施沙彌，至第八日若有急須用，得就沙彌乞食無罪。」

法師曰：「餘文句已在律中，不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪，從身心起。

「舍衛國佛聽雨浴衣者，於騫陀迦，因毘舍佉母故，聽受雨衣。餘一月未至夏者，應作雨浴衣浣染縫治，四月十六日雨浴衣浣染裁縫，不須說淨亦不得用。五月一日受持用竟，雨時四月合春末十五日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴衣，又夏方得，即受持用。非求雨浴衣時者，從九月半至四月半以還，此非求雨浴衣時，若求尼薩耆。若有雨浴衣不用，裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣，不足，若有望得處得停置，為足故，若得足者應受持，若不足得停置，乃至九月半不須說淨。若受迦絺那衣，得停至正月半，不須說淨。若三衣不足，迴用作袈裟，若少不足，有望得處，得停至一月。若足者作衣，若不足，應說淨若受持，若不說淨不受持，至三十一日尼薩耆。無罪者，若少者從親里乞，若自恣請檀越乞不犯。」

法師曰：「餘次第文句，律中當廣解，不須重說。

「恐怖戒者，住阿蘭若處有二種：一者長在阿蘭若處，二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住，衣服敗壞，得還聚落僧房住，為治護衣故。若治護竟，還復阿蘭若處住得。迦提月賊者，迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人奪物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者，若自見賊、若聞人道，是名恐怖。若阿蘭若處眾多房舍堅密，不須寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，見衣已還阿蘭若處，除僧羯磨。」

法師曰：「餘次第文句，律中已說，不須廣解。迴施者，檀越飯佛及僧，欲施衣，比丘自迴向已，初教迴向已突吉羅罪，得物入手尼薩耆波夜提罪。若迴施與他乃至畜生，欲與此畜生，迴與彼畜生，得突吉羅罪。欲供養此像，迴與彼像，悉突吉羅罪。無罪者，若不知與僧。」

法師曰：「三十事廣說，究竟無遺餘。次至九十事，汝等一心聽。妄語戒中，訶多者，此是大德名也。釋種出家有八萬人，訶多亦在其中，性好談論，與外道論義時自知理屈，便違反前語，若外道好語時，便迴為己語，自知理僻，言是外道語。若剋時與外道論議，語外道言：『中後當論議，自中前來。』語諸檀越言：『即時論議。』自上高座，語諸檀越言：『外道那得不來，必當畏我，是故不來。』自下高座而去。中後外道來，覓比丘不得，便呵責言：『沙門釋子言知正法，云何故妄語？』妄語者，口與心相違，亦名空語也。不犯者，欲說此誤說彼，妄語戒廣說竟。此是性罪。毀訾語者，欲令彼羞也。無罪者，唯除教授，此是性罪，毀訾語廣說竟。

「兩舌者，若兩舌鬪亂比丘、比丘尼波夜提，餘三眾突吉羅，白衣亦突吉羅，此是性罪，兩舌廣說竟。同誦句者，有四種。何者為四？一者句，二者隨句，三者隨字，四者隨味。何者為句？偈中句一句，是名一句。何者隨句？次第二句，是名隨句。何者隨字？隨文字而說是名隨文字。何者隨味？同字異義，是名隨味。有字義味，是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作，未受具足戒人同聲而誦，波夜提。若師言諸惡莫作，未受具足人抄前，而誦諸善奉行，同聲而誦，師得罪。師言諸行無常，弟子言無常，亦得波夜提。若長行同者，隨字得罪。佛語者，一切律藏、阿毘曇藏、修多羅，此是佛語。聲聞語者，阿能伽那正見經，阿[少/兔]摩那經，周羅卑陀羅，摩訶卑陀羅，是名聲聞語。梵志語者，一切外道梵志一品，是名梵志語。天人語者，魔王、梵王、帝釋、一切天人所語，是名天人語。同誦不犯。」

法師曰：「若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏，若共未受具戒人同誦此法者，得波夜提罪。若法師所撰文字，共同誦者不犯。」

法師曰：「同誦戒廣說竟。不前作念者，臨欲眠時，應先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念無常，於六念中隨一一念，若不如是念，是名不前念。露身者，臨眠不先作念，心即散亂，是故露身種種音聲，或如鳥聲或如牛馬聲，諸優婆塞聞已皆生譏嫌：『云何出家人作如是眠！』佛因是事，為諸比丘結戒，自今以後，不得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞佛結戒，護持不犯，是故羅睺羅入佛廁，以袈裟敷地而眠，羅睺羅所以入佛廁屋者，以淨潔、多人以香華供養，是故入中而眠。明相未出，如來上廁先謦欬作聲，羅睺羅在內亦謦欬作聲，佛知而故問：『汝是誰？』答言：『我是羅睺羅。』佛因羅睺羅故，念諸沙彌開得二宿。」

法師曰：「云何房不得共宿？」

「一切覆一切障，乃至以衣幔作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半，亦名為壁。共宿犯，若多房共一戶亦犯，除別有戶不犯。第三明相未出避去，若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得，若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開戶，共一大戶出入亦犯，若別有戶不犯。若過三宿比丘眠、未受具戒人眠，得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠，隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿，未受具戒人眠、比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，隨眠多少，眾多波夜提罪。若屋相連接大，乃至一由旬，同一戶出入亦犯。屋若有龜鱓窟，止穿外邊、裏邊不通，不犯。若屋多覆半障突吉羅罪，多障半覆亦突吉羅罪。」

法師曰：「餘次第文句易解，不須廣說。同宿戒廣說竟。

「共女人同屋宿戒者，作福德舍，擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒，已在律中，不須廣說。為說法者，或說三歸五戒，或說天堂地獄，除有知男子者，是人男、非鬼畜生，若有知男子過五六語亦不犯。五六語者，若比丘為說五六語無罪。五六語者，一偈一句若聲相連不斷，一波夜提，若句句斷，句句波夜提。一句經文、五句義疏，合成六句不犯，若過波夜提。有眾多女人，為一女人說法竟，復為第二第三女人說，第一女人復來聽，雖過五六語不犯。答問者，若女人問《長阿含》中事，比丘隨問而答，乃至盡阿含亦不犯。」

法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。此聖制戒前，第四波羅夷已廣說竟，此中不異，實得過人法，向未受具戒人說故，得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。麁罪者，四重十三，是名麁罪。除比丘、比丘尼，向未受具戒人說，波夜提。除僧羯磨者，羯磨在某處某處說，若非所羯磨處說，波夜提。除四重十三，若說餘篇罪突吉羅。」

法師曰：「餘次第文句已在律中，不須廣說。麁罪戒竟。掘地戒者，真地非真地今當分別，真地者，無有沙石瓦礫，純土，是名真地。非真地者，多有沙石瓦礫沙土，是名非真地。若地被燒，亦名非真地。若地有沙石，云何知？可得掘？應取少土以水淘看，若四分石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得取，若雨已經四月不得取，若比丘掘生地，掘掘波夜提。若比丘語淨人言：『汝為眾僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是，波夜提。若畫地或作字，波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中，不須廣說。掘地戒廣說竟。此是制罪，從身心起。不受語，是曠野比丘不受鬼神語，因斫樹故，傷鬼子臂，鬼作是念：『不應專輒殺出家人，當往白佛，佛聞此事當為比丘制戒。』往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言：

「『若人瞋心起，　　譬如車奔逸， 　　車士能制止，　　不足以為難， 　　人能制瞋心，　　此事最為難。』

「佛說偈已，此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處，以天眼觀見樹無主者，語樹神言：『汝可依此樹住。』」

問曰：「此樹在何處？」

答曰：「此樹在給孤獨園。樹神得住止處，心自念言：『世尊大慈賜我宮殿，自今以後供養世尊。』爾時佛為天人說法，若有大天人後來，前小天人次第退坐，乃至海際。爾時得道樹神退，依樹而住聽佛說法，佛晝日為四部眾說法，初夜為比丘說法，中夜為天人說法，後夜為龍王說法。云何知之？中夜天人來打戶扇上頭，後夜龍王來打戶扇下頭，是故天龍之異。樹者，生樹也。村者，此樹八微合成，名之為村。樹有五種，阿梨陀者，黃薑也；憂尸羅者，香荽也；貿他致吒者，是雀頭香；盧揵者，黃連也；陀盧者，外國草名也。舍摩者，是菩提樹也。婆羅醯者，貝多樹也。此二種，樹唯見交廣有，餘方不見。穌摩那華者，其華香氣，與末利相似。末利華者，廣州有，其華騰生也。穌羅婆者，不得此草名也。菩醯那，是外國草名也。樹有二種，一者水生，二者陸生。優鉢羅花、蓮華、浮蓱水生，若水中翻覆得突吉羅，若離水波夜提。若須華果，得攀樹枝下使淨人取，不犯，不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。若樹壓比丘，得斫樹掘地以救其命，不犯。傷草木戒廣說竟。此是制罪，從身心起。餘語戒者，以作惡行者，不應作以作，身口得罪。覆者，不欲令人知。誰得罪者？」

法師曰：「今當釋其義。若有餘比丘問長老得罪，將至僧前共判此事，於僧前答言：『誰得罪？』餘比丘語言：『長老得罪。』答言：『我得何罪？』比丘言：『或言波夜提，或言突吉羅。』問：『我何時得罪？』語言：『汝某時某時得罪。』『我作何事得罪？』『汝作某事得罪。』答言：『汝道何事？』如是不隨問答，是名餘語。若比丘見闡那捉銀錢，比丘語言：『何以捉銀錢？』答言：『我捉錫錢非銀錢。』或見飲酒。語言：『汝何以飲酒？』答言：『我水。』語言：『汝何以與女人獨坐屏處？』答言：『有智男子。』是名餘語，或時默然不答。若知是非法，作餘語答僧，得波夜提。若狐疑是法非法，作餘語答僧，得波夜提。若實知，答僧言我不知，得波夜提。畏成鬪僧，默然不犯。餘文句易可解，不須廣說。此是性罪，從身心口業起，不隨問答廣說竟。

「若譏嫌被僧差人波夜提，若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪，身口業起，譏嫌戒竟。

「若露地敷僧臥具戒，冬時者，霜雪時也。已曝身者，寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者，若淨人喚不舉眾僧臥具，不教他舉犯。」

法師曰：「冬日時有四月，熱時有四月，若不雨時，得敷眾僧臥具，若雨時不得敷。樹下者，若樹葉厚密，上無眾鳥聚集，得敷眾僧臥具，不犯。若比丘受上頭陀法，若在樹下、若在空地，乃至不得袈裟為屋，不得將眾僧臥具在外受用，若能賞護乃至袈裟覆莫令濕，得受用。若受中頭陀法，無雨時露地，雨時屋下、若入屋下，得受僧臥具。若檀越見比丘露住，為作眾僧臥具，比丘受已，若有比丘應付囑，若無比丘付囑，與近住處，若無近住，若空屋舉置，若無空屋，若厚密樹下，可縛舉已去，若不舉、若去時先作念：『我入聚落不久當還。』如此去者無罪。若入聚落已，有八難因緣不得來，付囑無罪。若實雨，言不雨而去，突吉羅。床有四種。何謂為四？一者波摩遮羅伽脚，二者文蹄脚，三者句利羅脚，四者阿遏遮脚。波摩遮羅床者，梐入脚。文蹄脚床者，梐與脚相連成也。句利羅床者，或作馬蹄脚，或作羊蹄脚、虎狼師子，如是是名句利羅脚。阿遏遮脚者，脚入梐。如是床在露地敷已，離中人擲石外，波夜提。若上座囑下座教敷床已，若上座置衣著床上，下座得去，若不置一物，下座應為併譡，若不併擋，囑上座已去無罪。若敷已未坐，更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座，若法師未來，敷者應守護，若法師坐已，得去無罪。若先提坐蹬下至木椯，去時不自舉、不教人舉突吉羅。若眾僧染瓫水觚灑繩，去時應舉置常處而去，若不舉而去突吉羅。若他人私物，不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣，去時不舉不犯。」

法師曰：「餘文句易可解，不須廣說。此戒是制罪，從身心口起。房內敷僧臥具，或比次者，若皮作比次。比次者，是枕囊或坐囊。若薦席下至草敷，去時自不舉、不教人舉，若無籬障，去離一擲石外還，突吉羅，二擲石外還波夜提。若有籬，出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。

「知他比丘敷臥具竟，後來惱他比丘波夜提，若不知、若疑，亦波夜提，若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟，是性罪。

「重閣者，下至倚立，不著頭無罪。無罪者，非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。

「若重泥者，若戶兩邊及上頭，得二肘半重泥，若戶高下有壁，亦得重泥，窓四面亦得重泥。何以故？為開閉窓戶故。覆者，覆有二種：一者圓覆，二者縱覆。若一教罷不犯，若瓦覆過三節，得波夜提。若過三節，隨用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆過三節，隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節，隨用草，把把得波夜提。若覆不好、壞更覆，不犯。無罪者，語已去不犯。若空處作屋過三節，覆突吉羅，此是制罪。

「知水有蟲者，隨因緣知也。若自澆若教他澆，自澆者，隨息一一得波夜提；若教他澆，隨語語得波夜提。此是性罪，從身心口起。用蟲水戒廣說竟。

「教誡比丘尼者，大得供養者，諸大德為教誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼與，亦非比丘尼教與，此諸比丘尼，有是國王女、大臣女，或是大富長者女，各自還家，父母問言：『誰為教授比丘尼？』答言：『諸大德教授我等。』父母聞已發歡喜心，即以四事飲食、衣服、湯藥、臥具，供養諸大德。有比丘尼還家，說諸大德持戒、精進、學問、忍辱、貴姓，父母聞已增加供養。以三種因緣，諸大德大得利養。六群比丘，見諸大德大得利養，便語比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已，往六群比丘所求教授。六群比丘，為比丘尼說少法已，便多說世間國土治化飢儉豐熟城邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中說，若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者為八？一者持戒，二者守護波羅提木叉，三者威儀具足，四者見小罪生怖畏心，五者堅持，六者多聞，七者多聞堅固，八者分別說法初中後善，純一清白梵行具足，正見無邪誦二部波羅提木叉，義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重，善能隨順說法，是名八法。

「持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。護持者，身口意業不犯，或言行無上法，或言受具足波羅提木叉法，是名守護持。威儀具足者，不邪命自活，不往五處：一者婬女、二者寡婦、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黃門，亦不往信心優婆夷家，是名威儀具足。見小罪生怖畏者，若見小罪如見大毒蛇無異，是名怖畏。堅持不犯者，於持戒中不生退心，是名堅持。多聞者，解一阿含或言二阿含，是名多聞。堅固者，所解阿含堅固不失，是名多聞堅固。初中後善者。」

法師曰：「於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明者，為人解說無疑亂。音聲流利者，言辭辯了亦不謇吃。反復流利者，誦二部波羅提木叉，無有滯礙，半月半月盡布薩，悉知六齋日，能為人說法；若誦一阿含二阿含亦知無礙，知沙門禪定法，乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲，能為人受具足戒。」

法師曰：「何以不言知阿毘曇？」

答曰：「若能知阿毘曇最善，若下根者，知律及修多羅，亦得教授。」

「音聲流利女人樂聞，何以言音聲流利教授比丘尼？」

答曰：「女人多貪著音聲，然後聽法。為比丘尼敬重者，此比丘有道德故，為比丘尼所貴重，不污三眾。何以言污三眾不得教授？若教授者，此尼見者不生敬重心。滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅固少有退敗，年少輕躁易可退敗，是故制滿二十臘，堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者，所以掃灑辦水者，比丘既從遠來，宜應供給床席水漿，若無薦席，下至草敷。若為尼說法，應須一伴，不得房中說，若比丘尼於路見比丘，遠則合掌、近應和南，乃至王難路濕，亦應問訊。夏安居，去比丘寺半由旬得安居，過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐，無比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：『但住，弟子為請比丘來。』若請未得，至後安居，有比丘得住。若為請不得，應去。若道路有命難、有梵行難，無比丘得安居不犯。若初安居有比丘，結安居竟。若比丘有因緣去，若罷道若病，比丘尼不知後知，以結安居不得移住，無罪。若安居竟，不得無比丘自恣，應覓，半月半月應往大僧中請二法。何者二法？一者問布薩日，二者請教誡。」

法師曰：「如來何故慇懃囑授比丘尼？為比丘尼女人鈍根故，是時比丘尼僧，盡往比丘所受教誡，諸人譏嫌比丘尼，往白比丘，比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多比丘尼往請教誡，聽五人往。由致譏嫌，佛言：『聽二三人往，比丘尼僧，應羯磨差二三人，往大僧中請教誡；乃至阿蘭若比丘，亦應教誡比丘尼。』云何教誡？應作期，若樹下、若客舍中，比丘尼期往不往，得突吉羅。若比丘不至期處待，亦得突吉羅。比丘尼十四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼請說，若不說八敬先說餘法，突吉羅。若說八敬已後說餘法不犯，除答問不犯，除為他說尼聽不犯，為式叉摩尼沙彌尼說不犯。」

法師曰：「餘文句易可解，不須廣說。此是制罪，從心口起三受。若比丘僧不差，若往比丘尼寺教誡，波夜提。

善見律毘婆沙卷第十五