喻林 (四庫全書本)/卷080

喻林　卷八十

　　欽定四庫全書
　　喻林卷八十　　　　　　明　徐元太　撰德行門〈二〉
　　謹言
　　六四括囊无咎无譽〈易坤〉
　　咸其輔頰舌滕口說也〈易咸〉
　　六五艮其輔言有序悔亾〈易艮〉
　　亂之所生也財言語以為階〈易繫辭上傳〉
　　石有玉而傷其山萬民之患在口言〈汲冡周書周祝解〉
　　荏〈音忍〉染柔木君子樹〈叶上主反〉之往來行言心焉數之〈詩小雅巧言〉
　　白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也〈詩大雅抑〉
　　君子樹善木如人心思數善言而出之〈鄭氏箋詩巧言〉
　　荏染柔忍之木君子之人所樹之也言君子樹木必身簡擇取吾木然後樹之喻往來可行之言亦君子口所出之也言君子出言必心焉思數知善而後出之〈毛詩正義巧言〉
　　弔喪弗能賻不問其所費問疾弗能遺不問其所欲見人弗能館不問其所舍〈禮記曲禮上〉
　　王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍故大人不倡游言〈禮記緇衣〉
　　雷之發聲物無不同時應者人之言當各由已不當然也〈鄭氏註禮記曲禮上〉
　　過言一出駟馬不能及不可得悔也口舌所覆亦如溺矣〈鄭氏註禮緇衣〉
　　君子溺於口者言卿大夫之君子以口傷人而致怨恨遂被覆没亦如溺於水不能自活也〈禮記正義緇衣〉
　　牀第之言不踰閾況在野乎〈左傳襄公二十七年〉
　　溺人必笑吾將有問也註云所問不急猶溺人不知所為而反笑〈杜氏解左傳哀公十六年〉
　　鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善〈論語泰伯〉
　　道聽而塗說德之棄也〈論語陽貨〉
　　士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也〈孟子盡心下〉
　　君子慎言語母先已而後人擇言出之令口如耳〈孔子集語上〉
　　楚人諺曰得黄金百斤不如得季布一諾足下何以得此聲於梁楚間哉〈史記季布傳〉
　　周廟之人三緘其口漏巵在前欹器畱後〈北齊書魏收傳〉言室滿室言堂滿堂是謂賢王〈管子牧民〉
　　一聲而非駟馬勿追一言而急駟馬不及故惡言不出口茍語不留耳〈鄧析子轉辭篇〉
　　狗不以善吠為良人不以善言為賢而況為大乎夫為大不足以為大而況為德乎〈莊子徐無鬼〉
　　先王之書術令之道曰惟口出好興戎則此言善用口者出好不善用口者以為讒賊冦戎則此豈口不善哉用口則不善也故遂以為讒賊冦戎〈墨子尚同中〉
　　凡出言談則必先立儀而言若不先立儀而言譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也我以為雖有朝夕之辯必將終未可得而從定也〈墨子非命下〉
　　君子共已以待問焉則言不問焉則止譬若鐘然扣則鳴不扣則不鳴〈墨子公孟〉
　　言之信者在乎區葢之間〈荀子大略〉
　　薄薄之地不得履之非地不安也危足無所履者也凡在言也〈荀子榮辱篇〉
　　口食可以肥百體故可食也口言或可以招百殃故不可以言也〈鬼谷子權篇註〉
　　美言者獨可於市耳夫市交易而退不相宜善言美語求者欲疾得賣者欲疾售也〈河上公註老子為道〉
　　山有玉掘其山水有珠濁其淵辯口多言亾其身〈河上公註老子顯質〉
　　多事害神多言害身口開舌舉必有禍患〈河上公註老子虚用〉人有多言者猶百舌之聲人有少言者猶不脂之戸也〈淮南子說山訓〉
　　祭之日而言狗生取婦夕而言衰麻置酒之日而言上冡渡江河而言陽侯之波〈淮南子說山訓〉
　　田中之潦流入於海附耳之言聞於千里也〈淮南子說林訓〉夫言不在多在於當理施不在豐期於救乏〈孔叢子連叢子〉小人之聞道入之於耳出之於口茍言而已譬如飽食而嘔之其不惟肌膚無益而於志亦戾矣〈韓詩外傳〉
　　朕嘉宇内之士故詳延四方豪俊文學博習之士超遷官禄言者不必有德何者言之易而行之難有舍其車而識其牛貴其不言而多成事也呉鐸以其舌自破主父偃以其舌自殺鶡鴠夜鳴無益於明主父鳴鴟無益於死非有司欲成利文學桎梏於舊術牽於間言者也〈鹽鐵論利議〉
　　口者闗也舌者機也出言不當四馬不能追也口者闗也舌者兵也出言不當反自傷也〈說𫟍談叢〉
　　言猶射也括既離雖有所悔焉不可從而追已〈說苑談叢〉言人之善澤於膏沐言人之惡痛於矛㦸〈說𫟍談叢〉
　　響不能獨為聲影不能倍曲為直物必以其類及故君子愼言出已〈說苑談叢〉
　　百行之本一言也一言而適可以却敵一言而得可以保國〈說苑談叢〉
　　一言而非四馬不能追一言而急四馬不能及〈說苑談叢〉忠信者士之行也言語者士之道路也道路不修治士無所行矣〈新序雜事二〉
　　實穀不華至言不飾今陽子華而不實言而無謀是以禍及其身〈列女傳周列國晉伯宗妻〉
　　梟鳴室北聲醜可惡〈焦氏易林豫之恒〉
　　多虚少實語不可知尊空無酒飛言如雨〈焦氏易林豫之升〉口方圓舌為智樞門〈焦氏易林无妄之鼎〉
　　言無要約不成劵契〈焦氏易林離之革〉
　　華言風語自相詿誤〈焦氏易林咸之頥〉
　　次七觥羊之毅鳴不類測曰觥羊之毅言不法也〈太𤣥經第三毅〉
　　次四䎡其哇〈一佳切〉三歳不噣〈音晝〉測曰䎡哇不噣時數失也〈太𤣥經第三耎〉
　　次四利口哇〈鳥佳切〉哇商人之貞測曰哇哇之貞利於商也〈太𤣥經第五飾〉
　　次六言無追如抑亦飛如大人震風測曰言無追如抑亦也〈太𤣥經第五飾〉
　　次八蛁〈刁〉鳴喁喁血出其口測曰蛁鳴喁喁口自傷也〈太𤣥經第五飾〉
　　次六囊失括泄珍器測曰囊失括臣口溢也〈太𤣥經第六馴〉夫聖人為天口賢者為聖譯是故聖人之言天之心也賢者之所說聖人之意也〈潛夫論考績〉
　　昔㑹朝議者有人問曰寧有聞梟食其母乎有答之者曰嘗聞烏反哺未聞梟食母也問者慚唱不善也〈曹子建令禽惡鳥論〉
　　若與之言必以其方農夫則以稼穡百工則以技巧商賈則以貴賤府史則以官守大夫及士則以法制儒生則以學業故易曰艮其輔言有序不失事中之謂也〈徐幹中論貴言〉
　　靈蔡黙然而吉凶昭晳於無形春鼃長譁而醜音見患於聒耳聲希者響必巨辭寡者信必著〈抱朴子外篇廣譬〉奔驥不能及既往之失千金不能救斯言之玷故博其施者未若防其㣲勤其求者不如寡其辭〈抱朴子外篇廣譬〉且八音九奏不能無長短之病養由百發不能止將有一失之疏翫慿河者數溺於水好劇談者多漏於口〈抱朴子外篇重言〉
　　伯牙謹於操絃故終無煩手之累儒者敬其辭令故無樞機之辱〈抱朴子外篇重言〉
　　奉老氏多敗之戒思金人三緘之義括鋒頴而如訥韜脩翰於彤管含金懷玉抑謐華辯〈抱朴子外篇重言〉
　　激雷不能追既往之失辭班輸不能磨斯言之既玷〈抱朴子外篇疾謬〉
　　言非不可復追其猶射也懸機未發則猶可止矢一離雖欲返之弗可得也〈劉子愼言〉
　　言語在口譬含鋒刃不可動也動鋒刃者必傷喉舌言失之害非唯鋒刃其所傷者不惟喉舌故天有卷舌之星人有緘口之銘所以警恌言防口訧也〈劉子愼言〉
　　言者風也無足而行無翼而飛不可易也是以聖人當言而懼發言而憂如蹈水火臨危險也〈劉子愼言〉
　　易誡樞機詩刺言玷斯言一玷非礛䃴所磨樞機既發豈駭電所追〈劉子愼言〉
　　汝將閉門却掃歟不如緘口而内修也〈文中子禮樂〉
　　口為禁闥舌為發機門機之闗楛矢不追〈廣文選曹子建矯志詩〉小人溺於水君子溺於口也〈意林子思子〉
　　自古及今其道一也變化無窮各有所歸或陰或陽或柔或剛或開或閉或弛或張是以聖人守司其門戸審察其先後口者心之門戸智謀皆從之出〈意林鬼谷子〉人者天之舌物者神之口〈意林周生烈子〉
　　蟻孔潰河淄川傾山病從口入患自口出存亾之機開闔之術〈意林物理論〉
　　無曰莫傳宣于四海無曰莫聞響振萬里〈藝文類聚人部鑒誡箴〉時好細腰宫中皆饑時恱廣額下作細眉逆龍之鱗必陷斯機括囊無咎乃免誅夷〈藝文類聚人部言語銘〉
　　一言正天下定一言倚天下靡〈藝文類聚人部言語〉
　　言美則響美言惡則響惡〈藝文類聚人部言語〉
　　束脩之業其上在於不言其次莫如寡知也故諺曰使口如鼻至老不失〈藝文類聚人部口〉
　　勿曰不傳伏流成川蟻孔潰河流宂傾山〈藝文類聚人部口誡〉宣納之由寔伊樞機唯舌是出馳駟安追差氂千里君子愼微何用口爽信在甘肥〈藝文類聚人部口箴〉
　　墨子曰子禽問曰多言有益乎對曰蝦蟇日夜鳴口乾而人不聽之鶴雞時夜鳴天下振動多言何益〈太平御覽羽族部〉
　　潛龍以不見為德言非其時皆招禍之道也〈何氏語林識鑒〉通𤣥經曰風不動火不出大人不言小人無述火之出也必待薪大人之言必有信〈道德經四子集解〉
　　言者禍之戸也不言者福之門也〈道德經指歸卷八〉
　　夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言〈法句經言語品〉昔者國王有一大象猛黠能戰其力勢勝五百小象其王興軍欲伐逆國被象鐵鎧象士御之以雙矛㦸繫象兩牙復以二劒繫著兩耳以曲刃刀繫象四脚復以鐵棒繫著象尾被象九兵皆使嚴利象惟藏鼻䕶不用鬭象士歡喜知象䕶身命所以者何象鼻輭脆中箭即死是以不出鼻鬭耳象鬭殊久出鼻求劒象士不樂念此猛象不惜身命出鼻求劒欲著鼻頭王及羣臣惜此大象不復使鬭人犯九惡惟當䕶口如此大象䕶鼻不鬭所以然者畏中箭死人亦如是所以䕶口〈法句譬喻經四象喻品〉昔有鱉遭遇枯旱湖澤乾竭不能自到有食之地時有大鶴集住其邊鱉從求哀乞相濟度鶴遂銜之飛過都邑上鱉不嘿聲問此何等如是不止鶴便應之口開鱉乃墮地人得屠裂食之夫人愚頑無慮不謹口舌其譬如是也〈舊雜譬喻經〉
　　但有口言說如雷而無雨〈法苑珠林卷四十六〉
　　如脣口是弓心慮如絃音聲如箭長夜空發徒染身口〈法𫟍珠林卷五十八〉
　　語雖是實非時而說亦落綺語也〈法𫟍珠林卷七十六〉
　　水邊有二鴈與一龜共結親友後時池水涸竭二鴈作是議言今此池水涸竭親友必受大苦議已語龜言此池水涸竭汝無濟理可銜一木我等各銜一頭將汝着大水處銜木之時愼不可語即便銜之經過聚落諸小兒見皆言鴈銜龜去鴈銜龜去龜即瞋言何預汝事即便失木墮地而死〈法苑珠林卷八十二〉
　　兵者不祥之器不獲已而用之言者不眞之物不獲已而陳之〈高僧傳八論〉
　　愼行
　　初六藉用白茅无咎〈易大過〉
　　雷在天上大壯君子以非禮弗履〈易大壯〉
　　茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也夫茅之為物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失矣〈易上繫〉
　　行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴〈王弼註易家人〉若虞機張往省括于度則釋〈書太甲上〉
　　夙夜思之明旦行之如射先省矢括于度釋則中〈孔氏傳書太甲上〉
　　告汝行事之難當如射之有所凖志必中所志乃善〈孔氏傳書盤庚上〉
　　謂之為山者人意葢猶以為卑況為岡為陵乎今所見非高山乃岡陵也以興行君子之道者人意尚謂之為淺況為小人之行乎今在位非君子乃小人也〈毛詩正義正月〉白玉為圭圭有損缺猶尚可更磨鑢而平若此政敎言語之有缺失則遂往而不可改為〈毛詩正義抑〉
　　政如農功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無越思如農之有畔其過鮮矣〈左傳襄公二十五年〉
　　聖人道雖虎變事則鼈行道雖絲紛事則棊布〈關尹子三極〉色盛者驕力盛者奮未可以語道也故不班白語道失而況行之乎〈列子說符〉
　　子張曰昔者桀紂貴為天子富有天下今謂臧聚曰汝行如桀紂則有怍色有不服之心者小人所賤也仲尼墨翟窮為匹夫今謂宰相曰子行如仲尼墨翟則變容易色稱不足者士誠貴也故勢為天子未必貴也窮為匹夫未必賤也貴賤之分在行之美惡〈莊子盜跖〉
　　宫有堊器有滌則絜矣行身亦然無滌堊之地則寡非矣〈韓非子說林下〉
　　終年為車無三寸之轄不可以驅馳匠人斲戸無一尺之楗不可以閉藏故君子行思乎其所結〈淮南子繆稱訓〉曉自然以為智知存亾之樞機禍福之門戸舉而用之陷溺於難者不可勝計也使知所為是者事必可行則天下無不達之塗矣是故知慮者禍福之門戸也動静者利害之樞機也〈淮南子人間訓〉
　　夫山兊則不高水徑則不深行磏者德不厚志與天地擬者其為人不祥〈韓詩外傳〉
　　志善者惡謹小者志大俎豆之間足以觀禮閨門之内足以論行〈鹽鐵論褒賢〉
　　心如天地者明行如繩墨者章〈說苑談叢〉
　　邑名勝母曽子不入水名盜泉孔子不飲醜其聲也〈說苑談叢〉
　　曽哀公問於孔子曰吾聞君子不博有之乎孔子對曰有之哀公曰何為其不博也孔子對曰為其有二乗哀公曰有二乗則何為不博也孔子對曰為行惡道也〈說苑君道〉
　　北行出門履蹈躓顚踒足據塗汚我襦袴〈焦氏易林坎之旅〉新作初陵踰陷難登〈焦氏易林明夷之咸〉
　　舞非其處失節多悔〈焦氏易林兊之觀〉
　　修身以為弓矯思以為矢立義以為的奠而後發發必中矣〈子修身〉
　　仁宅也義路也禮服也智燭也信符也處宅由路正服明燭執符君子不動動斯得矣〈子修身〉
　　珍其貨而後市修其身而後交善其謀而後動成道也〈子修身〉
　　次五孔道夷如蹊路微如大輿之憂測曰孔道之夷奚不遵也〈太𤣥經第一羡〉
　　堯舜桀紂之事常並存於世唯人所用而已楊朱哭岐路所通逼者然也夫岐路惡足悲哉中反焉若夫縣度之厄索舉足而已矣〈申鑒雜言上〉
　　先民有言適楚而北轅者曰吾馬良用多御善此三者益侈其去楚益逺矣遵路而騁應方而動君子有行行必至矣〈申鑒雜言下〉
　　赴谷必隊失水必溺人見之也赴穽必陷失道必沈人不見之也不察之故君子愼乎所不察〈申鑒雜言下〉
　　芷閭兮葯房居仁履義守忠貞也奮搖兮衆芳動作應禮行馨香也〈王逸註楚辭九懐〉
　　矯貞亮以作矢當𫟍囿之呈藝驅仁義以為禽必信忠而後發〈曹子建潛志賦〉
　　𢎞道德以為宇築無怨以作藩溜慈惠以為圃耕柔順以為田〈曹子建𤣥暢賦〉
　　一尺之錦足以見其巧一仞之身足以見其治是以君子愼其寡也〈徐幹中論修本〉
　　言者風波也故行之則實喪遺風波而不行則事得其實危可安而蕩可定也〈郭子註莊人間世〉
　　昔顏叔子獨處於室隣之𭒀婦又獨處室夜暴風雨至屋壞婦人趨而至叔子納之而使執燭放於平旦蒸盡摍屋而繼之自為避嫌不審矣〈李善註文選洞簫賦〉
　　人咸躓於垤莫躓於山咸跌於汚莫跌於川〈廣文選楊子雲州牧箴〉
　　努力觸藩徒摧角矣不出戸庭庶無過矣〈古文苑董仲舒士不遇賦〉夫行者榮辱之皁白君子居必選鄉遊必擇士〈意林體論〉寡門不入宿臨甑不取塵避嫌也〈意林鄒子〉
　　扈江離與辟芷兮紉秋蘭以為佩〈楚辭離騷經〉
　　朝搴阰之木蘭兮夕㩜洲之宿莽〈楚辭離騷經〉
　　踰枳棘之籬則有絓挂之患登椒桂之圃則有榮華之芳〈太平御覽木部棘〉
　　人有遺余琉璃巵者小兒竊弄墮之不潔意既惜之又感寶物之汙辱乃喪其所以為寶況君子行身而可以有玷乎〈太平御覽器物部巵〉
　　尸子謂孔子至於勝母暮矣而不宿過於盜泉渴矣而不飲惡其名也〈困學記聞卷十諸子〉
　　惟法是修惟禮是克手執圭璧足履繩墨〈何氏語林言志晉書〉通𤣥經曰陰陽之動有常節大人之動不極物〈道德經四子集解〉
　　莫行如獺莫行如究暮莫行如鷲莫行如食吐鳥莫行如犲莫行如鳥當行如狌狌所以者何世中無著眞人如狌狌獸〈中阿含經卷十三〉
　　譬如聚落邊有柰林多諸棘刺時有士夫入於林中所有營作入林中已前後左右上下盡有棘刺爾時士夫正念而行正念來去正念明目正念端視正念屈身所以者何莫令利刺傷壞身故〈雜阿含經卷四十三〉
　　葢屋不宻天雨則漏意不惟行婬泆為穿葢屋善宻雨則不漏攝意惟行婬泆不生〈法句經雙要品〉
　　當如乳母伺視其子莫令墜於坑井險道〈思惟要畧法〉如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷爾乃止利養過毛繩絶於持戒皮能破禪定肉析於智慧骨滅妙善心髓〈大莊嚴經論卷七偈〉
　　且阿保傳愛愼及溷腴良庖提刀情怵介族〈𢎞明集釋何衡陽達性論〉
　　中行
　　用九見羣龍无首吉〈易乾〉
　　上九鼎玉鉉大吉无不利〈易鼎〉
　　外彊而内順牛之善者若内外俱彊則失於猛害若外内俱順則失於劣弱〈周易正義離〉
　　人亦有言柔則茹〈音汝〉之剛則吐之維仲山甫柔亦不茹剛亦不吐〈詩大雅烝民〉
　　孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難為上也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難為下也君子上不僭上下不偪下〈禮記雜記下〉詩云馬之剛矣轡之柔矣馬亦不剛轡亦不柔志氣麃麃取與不疑〈春秋正義襄公二十六年〉
　　天下國家可均也爵禄可辭也白刃可蹈也中庸不可能也〈中庸〉
　　於心有猜則簋飱饌餔猶不屑餐旌瞀以之意之無疑則兼金盈百而不嫌辭孟軻以之〈後漢書張衡列傳〉
　　不樂前以顧軒不就後以慮輊〈蜀志郤正傳〉
　　善不善取信而止矣若左若右正中而已矣縣乎日月無已也〈管子白心〉
　　不欲琭琭如玉落落如石〈老子法本〉
　　誠能由於中矣一左一右雖過於中也而在中之庭一前一却雖不及於中也而在中之皇及小人好盡則逺於中矣遠於中則必窘於邊幅而裂矣必觸於巖牆而僵矣必墜於坑塹而亾矣如以石而投之於淵也不極則不止矣〈子華子執中〉
　　夫堅白同異有厚無厚之察非不察也然而君子不辨止之也倚魁之行非不難也然而君子不行止之也〈荀子修身篇〉
　　西門豹之性急故佩韋以緩已董安于之心緩故佩以自急故以有餘補不足以長續短之謂明主〈韓非子觀行〉玉少故見貴石多故見賤不欲如玉為人所貴如石為人所賤當處其中也〈河上公註老子法本〉
　　聖人無思慮無設儲來者弗迎去者弗將人雖東西南北獨立中央故處衆枉之中不失其直天下皆流獨不離其壇域〈淮南子詮言訓〉
　　太剛則折太柔則卷聖人正在剛柔之間乃得道之本〈淮南子氾論訓〉
　　法人八尺四尺其中也宫者中央之音也甘者中央之味也四尺者中央之制也是故三王之禮味皆尚甘聲皆尚和〈春秋繁露循天之道〉
　　中者天地之大極也日月之所至而却也長短之隆不得過中天地之制也〈春秋繁露循天之道〉
　　能以中和理天下者其德大盛能以中和養其身者其夀極命〈春秋繁露循天之道〉
　　次八黄不黄覆秋常測曰黄不黄失中德也〈太𤣥經第一中〉次三䎡〈音軟〉其䣛守其節雖勿肆終無拂測曰䎡其䣛體不可肆也〈太𤣥經第三䎡〉
　　夫中庸之德其質無名故醎而不鹻淡而不𨣈質而不縵文而不繢能威能懐能辯能訥變化無方以達為節是以抗者過之而拘者不逮〈劉邵人物志體别〉
　　心棲清虚之域行在玉石之間〈蔡中郎集蔡公碑〉
　　天下有道聖人推而行之天下無道聖人述而藏之所謂流之斯為川焉塞之斯為淵焉升則雲施則雨潛則潤何往不利也〈文中子闗朗〉
　　動則虎發静如鱗潛若彼赫赫若此洋洋〈意林化清經〉安能斷江漢之波為激石之流〈何氏語林言志〉
　　與時俯仰因物變化不為石不為玉常在玉石之間不多不少不貴不賤〈道德經指歸卷七〉
　　言為禍匠黙為害工進為妖式退為孽容〈道德經指歸卷十三〉
　　蹈仁
　　治國雖講之以學而不聚其仁行者如農夫雖耘壅成熟而不收穫取之也〈禮記正義禮運〉
　　民之於仁也甚於水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也〈論語衞靈公〉
　　夫仁天之尊爵也人之安宅也〈孟子公孫丑上〉
　　鷹飛退去不食其雛禽尚如此何況人乎〈焦氏易林解之比〉或問龍龜鴻鵠不亦夀乎曰夀曰人可夀乎曰物以其性人以其仁〈揚子君子篇〉
　　次四詘其角直其足維以傒穀測曰屈角直足不伎〈音寘〉刺也〈太𤣥經第二傒〉
　　夫物不能為春故候天春而生人則不然存吾春而已矣〈申鑒俗嫌〉
　　逸周書曰不卵不䠣以成鳥獸〈許氏說文卷七〉
　　然觀孺子之墜井非仁者之意視瞽人之觸柱非兼愛之謂邪〈抱朴子内篇明本〉
　　因斧以得柯因柯以成用種一粟則千萬之粟滋種一仁衆行之美僃矣〈意林秦子〉
　　有鸚鵡飛集他山山中禽輙相愛重鸚鵡自念雖樂不可久也便去後數月山中大火鸚鵡遙見便入水霑羽飛而灑之天神言汝雖有志意何足云也對曰雖知不能救然嘗僑居是山禽獸行善皆為兄弟不忍見耳天神嘉感即為滅火〈藝文類聚鳥部鸚鵡〉
　　舜不登而高不行而逺拱揖於天下而天下稱仁〈太平御覽人事部仁德〉
　　天地溫厚之氣始於東北盛於東南此天地之仁氣也〈太平御覽人事部仁德〉
　　駙馬共為荆使於巴見擔酖問之是何以曰所以酖人也於是請買之金不足又益之車馬已得之盡注之於江〈太平御覽人事部仁惻〉
　　齊宣王見屠宰羊哀其无罪以豕代之〈太平御覽資產部屠〉鶬鶊有聲鷹隼匿爪〈初學記居處部門〉
　　應發如犗牛心無威怒故應發如舟船心往來不倦故應發如橋梁心濟渡忘疲故〈大方廣佛華嚴經卷七十七〉
　　譬如㬥河漂流迅急險難可畏中有橋梁於諸衆生平等悉與濟波之樂而無分别濟渡之想〈法集經卷二〉
　　如有象羣處大林中四邊火起誰見是厄不生悲愍時最大象挽於樹枝以打火滅導道令過得離火難一切衆生為生老病死火之所圍遶誰有智者不生悲愍欲令得出〈無明羅刹經所十一〉
　　被大慈鎧遮煩惱箭慈為法藥消怨結毒煩惱燒心慈能除滅慈為法梯登解脫臺慈為法船度生死海求善法財慈為上寶行趣涅槃慈為道糧慈為駿足度入涅槃慈為猛將越三惡道〈三昧法門經卷下〉
　　祗劫有大林樹多諸禽獸野火來燒三邊俱起唯有一邊而隔一水衆獸窮逼逃命無地我爾時為大身多力鹿以前脚跨一岸以後脚踞一岸令衆獸蹈脊上而渡皮肉盡壞以慈愍力忍之至死最後一兔來氣力已竭自强努力忍令得過過已脊折墮水而死〈大智度論卷二十六〉譬如六牙白象雖被毒箭猶憐愍怨賊〈大智度論卷三十九〉縱彼飛沈隨其飲啄當使紫鮮頳尾並相忘於江湖錦臆翠毛等逍遙於雲漢〈法𫟍珠林卷六十五〉
　　行寂滅慈無所生故行不熱慈無煩惱故行等之慈等三世故行無諍慈無所起故行不二慈内外不合故行不壞慈畢竟盡故行堅固慈心無毁故行清浄慈諸法性浄故行無邊慈如虚空故行阿羅漢慈破結賊故行菩薩慈安衆生故行如來慈得如相故行佛之慈覺衆生故行自然慈無因得故行菩提慈等一味故行無等慈斷諸愛故行大悲慈導以大乗故行無厭慈觀空無我故行法施慈無遺惜故行持戒慈化毁禁故行忍辱慈䕶彼我故行精進慈荷負衆生故行禪定慈不受味故行智慧慈無不知時故行方便慈一切示現故行無𨼆慈直心清浄故行深心慈無雜行故行無誑慈不虚假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈為若此也〈維摩詰所說經觀衆生品〉








　　喻林卷八十