四書逸箋 (四庫全書本)/全覽

四書逸箋 全覽


  欽定四庫全書    經部八
  四書逸箋目錄    四書類
  卷一論語上
  時習
  程註説樂
  切磋琢磨
  孟懿子
  管仲字
  三歸
  公冶長名
  瑚璉
  桴
  治賦
  束帶
  賓客
  杇
  子産氏
  晏平仲諡
  居蔡
  子桑伯子
  仲弓節集註引家語之誤
  粟九百
  伯牛有疾
  下邑
  飲射讀法
  兩宋朝
  老彭
  束脩
  陳司敗
  請禱章
  三讓
  服事
  麻冕
  太宰
  後生章集註引曾子
  縕袍
  寢衣
  沽酒
  儺
  問人他邦
  朋友節
  山梁雌雉節
  附錄
  為政章
  子游問孝章
  八佾
  問社
  宰予晝寢章
  又
  必有忠信章
  學易章
  齊必變食章
  卷二論語下
  請車章
  長府
  閔子侍側章
  冉求聚斂
  鼓瑟希
  與㸃
  顔淵問仁章
  折獄章
  襁負
  誦詩
  南宫适
  羿
  夫子不答
  東里
  子西
  駢邑三百
  卞莊子
  石門
  夷俟
  九月在陳
  東蒙
  分崩離析
  陪臣
  景公千駟
  周人葬伯夷以將軍之禮
  夷齊採葛
  邦君之妻
  又
  陽貨
  涅
  二南
  稻
  㣲子抱器歸周
  箕子名
  耦耕
  以杖荷蓧
  周有八士
  民食喪祭
  附錄
  吾豈匏𤓰節
  宰我問喪章
  附記
  撰論語
  古論語
  論語䇿
  論語逸篇
  太平御覽引逸論語問玉篇
  説文引逸論語
  文選註引逸論語
  論語逸句
  卷三大學中庸
  盤
  邦畿千里
  緡蠻邱隅
  淇澳
  淇竹
  菉竹
  絜矩
  楚書
  聚斂盜臣
  性情
  擭
  柯
  正鵠
  帑
  宗器
  燕毛
  方䇿
  蒲盧
  華嶽
  卷石
  軌
  文書名
  絅
  附錄
  齊其家節
  反古之道
  附記
  鄭氏大學中庸目錄
  古本大學
  石經大學
  二程大學定本
  卷四孟子上
  麋鹿
  靈臺
  填
  五畆之宅
  頒白不負戴
  餓莩
  作俑
  易耨
  孟子見梁襄王章
  釁鐘
  術
  寡妻
  鼓樂
  文王之囿
  郊闗
  入國問禁
  轉附朝儛
  鰥寡孤獨
  囊橐
  爰方啟行毛註
  太王屬耆老
  從之者如歸市
  嬖人
  三鼎五鼎
  公孫丒
  置郵
  㣲仲
  比干
  孟賁
  麒麟
  廛
  夫里之布
  耕稼陶漁節
  東郭氏
  孟仲子
  景丒氏
  兼金一百
  在薛節
  持㦸失伍註
  蚳鼃諫王節
  王驩攝卿
  反齊止嬴
  中古棺七寸
  勸齊伐燕
  季孫子叔疑
  龍斷
  滕文公滕定公
  乗屋
  井地
  滕壤地田數
  徙字註
  大略
  衣褐
  稼穡
  記墨者弟子
  詭遇
  淫移屈
  與葛為鄰
  戴不勝
  莊嶽
  段干木
  今兹
  營窟
  墨翟姓名
  陳仲子
  於陵
  卷五孟子下
  兩離婁
  泄泄沓沓
  女呉二事
  滄浪
  壙
  七年之内
  瞽瞍
  舜生諸馮章
  負夏之負訓海
  疾作註
  西子遺事
  帝使九男
  舜弟妻兄妹
  南河之南
  舜居堯喪
  舜之子
  屈産
  去其籍
  大國井田之數
  次國井田之數
  小國井田之數
  附庸
  館甥貳室
  擊柝註譌
  臺無餽
  市井之臣二句本儀禮
  市井
  告子
  湍水
  白羽之白四句
  易牙名
  孫氏疏引奕秋語
  韓詩外傳引放心章
  趙孟
  膏梁
  曹交
  磯
  杞梁之妻
  束牲載書
  南陽
  滑釐
  白圭治水
  饑餓
  疇古註
  范
  革車虎賁
  盆成括
  記曾子不忍食羊棗
  記近聖人之居二句
  附錄
  黎民
  折枝
  符節
  君子之澤章
  税冕
  邱民
  追蠡
  既入其苙
  附記
  孟子逸篇
  孟子逸句
  計十七則
  卷六四書人物遺事
  孔子此下至孟子凡二十三則記孔孟及諸賢遺事
  顔回
  曾子
  子路
  子張
  宰予
  子羔子貢
  子思
  孟子
  神農此下至幽王凡六十八則記帝王遺事
  堯
  舜
  禹
  啟
  湯
  王季
  文王
  武王
  桀
  紂
  幽王
  后稷此下至張儀凡五十一則記四書人物遺事
  臯陶
  伯益
  丹朱
  驩兠
  三苗
  鯀
  伊尹
  傅説
  比干
  箕子
  夷齊
  周公
  太公
  召公
  管仲
  子産
  孫叔敖
  段干木
  梁惠王
  張儀
  雜記此下類記四書所載人物雜事
  記形體十三則
  記學八則
  記嗜好五則
  記夢九則
  記刑五則
  記書十則
  記撰著十六則
  等謹案四書逸箋六卷
  國朝程大中撰大中字拳時號是菴應城人是書採輯注疏及經史子集内有與四子書相發明者或集注所已引而語有舛誤或集注所未發而義可參訂者為之箋其出處其與
  集注小異者則為附錄其他書中所載四子書及與今本異者則為附記第六卷内専攷四書人物遺事及襍事數十則别為襍記援据頗極詳明中如束帶一條不引玉藻肆束及帶勤者有事則収之之文朋友死無所歸一條引白虎通而不引檀弓夫子曰生於我乎館死於我乎殯之文㕓無夫里之布一條集注止引載師職而此不引閭師職凡無職者出夫布之文以補之未免踈漏至襍記内因論語有夢周公一語遍引堯舜禹文諸夢事如夢書六帖皆為引入亦稍渉泛濫然詞皆有據固可與閻若璩四書釋地相輔而行也乾隆四十二年六月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀



  欽定四庫全書
  四書逸箋卷一
  應城程大中撰
  論語
  時習
  邢昺論語疏引皇氏云學有三時一身中時二年中時三日中時按宋儒謂時習為學之不已自兼三時言從來講章皆未之及
  程註説樂
  在内曰説在外曰樂見邢疏不始於程子也
  切磋琢磨
  爾雅骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨今集註改象為角
  孟懿子
  仲謂之孟者禮疏古者適長謂之伯庶長謂之孟桓公適子莊公為君而大夫不敢祖諸侯仲孫於三家為庶長三家所宗謂之孟
  管仲字
  管夷吾字仲其父名山亦字仲見陳心叔名疑
  三歸
  三歸事見説苑善説篇四書通引馮氏云以民歸之左右與中故謂之三歸包咸論語註曰三歸娶三姓女婦人謂嫁曰歸説苑註亦云仲一娶三姓而備九女故築三歸之臺以處之朱子或問引舊説蓋取娶三姓之義仁山金氏謂算家有築三歸臺法與此章書㫖無涉
  公冶長名
  公冶長名芝字子長見范甯論語註
  瑚璉
  集註夏曰瑚商曰璉本包咸鄭𤣥註據明堂位當云夏璉商瑚夏后氏之四璉殷之六瑚朱子從包鄭因夏商便文也
  
  馬融註桴編竹大大者曰栰小者曰桴今集註訓桴為筏按筏與栰音義同是以大者為桴也
  治賦
  古者田有正賦有旁加不皆出兵周禮甸六十四井出車一乗此正賦也甸即十里為成成則兼旁加三十六井旁加之夫止治溝洫疆界不與出兵之數
  束帶
  古人無事則緩帶有事則束帶説字云在腰為腰帶在胸為束帶腰帶低緩束帶髙緊公西華束帶立朝蓋當有事之際倉卒立談可以服强鄰即折衝尊俎之間意泛作禮服非
  賓客
  大曰賓小曰客為君臣之别見周禮註
  
  釋名云鏝謂之杇郭璞註泥塗也師古註云杇所以泥然則杇非即泥乃所以泥塗之具也
  子産氏
  集註子産公孫僑也據春秋世譜子産乃公子發字子國之子以其出於公族故氏公孫
  晏平仲謚
  史記索隱考晏嬰謚平字仲
  居蔡
  食貨志元龜為蔡非四民所得居鄭氏云龜出蔡地因以為名寰宇記蔡山出大龜尚書曰九江納錫大龜即此山之龜也按孔穎達正義曰鄭注非也書曰九江納錫大龜大龜不出蔡國也據寰宇記蔡乃山名則鄭説是
  子桑伯子
  鄭𤣥論語註云子桑伯子秦大夫蓋以秦有公孫枝字子桑也
  仲弓節集註引家語之誤
  集註引家語記伯子不衣冠而處夫子譏其同人道於牛馬元詹道傳纂箋曰今家語無其文集註誤也伯子事載説苑修文篇孔子見子桑伯子子桑伯子不衣冠而處云云同人道於牛馬一句乃劉向之言向云文質修者謂之君子有質而無文謂之易野子桑伯子欲同人道於牛馬故仲弓曰太簡集註蓋記錄之誤耳
  粟九百
  集註九百不言其量不可考按孔註九百九百斗
  伯牛有疾
  淮南子精神篇子夏失明伯牛為厲厲即癩也故包註云伯牛有惡疾今集註先儒以為癩也未審先儒何指按包註牛有惡疾不欲人見故孔子從牖執其手與集註異
  下邑
  武城魯下邑本包咸註呉氏程曰魯下邑附郭之邑猶今言城下邑也
  飲射讀法
  周禮一年之間行鄉飲酒凡三州長習射春秋凡二黨正蜡祭一行鄉射凡二州長春秋以禮㑹民皆行鄉射禮行讀法凡二十有五古者官司之與民屬其勤如此宜夫士之自愛者多也羣書百考云州長毎以正月正歲及春秋祭社屬民讀教法一年凡四黨正於四時孟月朔及春秋祭禜及正歲屬民讀教法一年凡七族師毎月朔及春秋禜酺屬民讀法一年凡十四合計之一年之間凡二十五讀法
  兩宋朝
  宋兩公子朝皆曰宋朝一為司寇乃桓公弟一出奔衞論語宋朝之美是也
  老彭
  正義引王弼云老是老耼彭是彭祖
  束脩
  束脩解有二鄧后紀云故能束脩不觸網羅註以約束脩整釋之他如鄭均束脩安貧恭儉節整馮衍傳圭潔其行束脩其心劉般束脩至行俱如前解此與今集註異者周禮膳夫掌内脩之頒賜鄭註脩脯也檀弓云束脩之問不出境少儀云其以乗壺酒束脩一犬賜人穀梁傳束脩之問不行境中此皆從脩脯義唐六典國子生初入置束帛一篚酒一壺脩一案為束脩之禮即自行束脩義也朱子據經釋經不得取史傳相詆論語類考主集註脩脯義獨疑十脡為束之説古今不相通按少儀壺酒束脩疏云束脩十脡脯也集註蓋本此杜詩薦伏湛疏自行束脩訖無毁玷延篤云吾自束脩以來為臣子忠孝交不諂凟解者謂十五以上此又一義
  陳司敗
  鄭𤣥論語註陳司敗人名齊大夫必有所本
  請禱章
  人知子疾病子路請禱不知孔子病子貢出卜太平御覽引莊子云孔子病子貢出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居處若齋飲食若祭吾卜之久矣此與請禱事相類從未經人引用
  三讓
  儀禮三遜謂之終遜三以天下讓猶言終以天下讓也朱子或問亦云再辭為固辭三辭為終辭則集註固遜宜作終遜邢疏云太王疾太伯適呉越採藥大王沒而不返季歴為喪主一讓也季歴赴之不來奔喪二讓也免喪之後遂斷髮文身三讓也又程子不立一也逃之二也文身三也二説皆指實言之
  服事
  叢説云禹貢五服之内所封諸侯朝貢皆有時各依服數以事天子故曰服事
  麻冕
  集註麻冕緇布冠也本孔註論語纂箋曰冕者天子至大夫之祭服冠者自天子至庶人之常服也冕如周禮弁司掌王之五冕書稱康王卿士邦君太保太史太宗皆麻冕蔡氏云以三十升麻為之是也今以緇布冠名之蓋因孔註云冠者首服之名冕者冠之别號而誤耳
  太宰
  鄭註太宰呉太宰嚭也正義曰此據左傳哀十二年公㑹呉於橐臯呉子使太宰嚭請尋盟公不欲使子貢對又子貢嘗適呉故鄭以為是太宰嚭也
  後生章集註引曾子
  大戴禮修身篇曾子曰年三十四十之間而無藝則無藝矣五十而不以善聞則不聞矣七十而未壊雖有後過亦可以免矣
  縕袍
  説字以絲為著曰繭衣以麻為著曰縕袍
  寢衣
  孔註寢衣今之被也與集註一半覆足之説正自相通
  沽酒
  鄭氏註酒正職云既有米麴之數又有功沽之巧孔穎達疏云功沽謂善惡蓋酒之善者為功惡者為沽集註從正義沽買也緣與市字一類耳周禮昔酒取其久也一宿曰宿再宿曰沽此又一義
  
  譙周論語註曰儺却之也
  問人他邦
  論語疏問猶遺也或自有事而問人或聞彼有事而問之悉有物以表其意故曲禮云凡以弓劍苞苴簞笥問人者操以受命如使之容按古人篤於友誼因問遺物厚也拜送使者敬也集註因遺字添出故不取然於義未害
  朋友節
  白虎通引論語云朋友無所歸生於我乎館死於我乎殯多中一句文義尤備近秀水朱氏採入經義考論語逸句中
  山梁雌雉節
  山梁節無確註邢氏説尤非按吕覽子路掩雉而復釋之則共當為拱執之義嗅當為飛鳴聲無疑也
  附錄凡與集註小異者附誌之以備一説
  為政章
  論語註疏引包咸註云孝乎惟孝美大孝之辭友于兄弟善於兄弟是以書云為一句孝乎惟孝為一句友于兄弟為一句晉書夏侯湛昆弟誥古人有言孝乎惟孝友于兄弟潘岳閒居賦序孝乎惟孝友于兄弟此亦拙者之為政也皆與包註同今集註從尚書文遂以孝乎二字為孔子之言
  子游問孝章
  集註養其親而敬不至則與養犬馬者何異以犬馬喻親殊屬不倫程友鞠四書辨云犬馬喻子之不肖者猶劉景升兒子豚犬耳之類言犬馬之子皆能有以養其親但養以敬為本不敬何以别於犬馬之子之養其親者乎按此最分曉於義理俱圓 包咸論語註有二義一曰犬以守禦馬以代勞皆能養人者但禽獸無知不能生敬於人一曰人之所養乃至於犬馬不敬則無以别今集註從後一説
  八佾
  漢百官志八佾舞三百八十四人近本十字下無四字據此是以四十八人為列也與杜預何休註迥異附記於此
  問社
  太平御覽引尚書逸篇云太社惟松東社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐可與問社章參看
  宰予晝寢章
  論語筆解一卷托名昌黎文義甚粗淺晝寢章讀寢為寢室之寢晝胡卦反言宰予繪畫寢室故夫子歎其不可雕不可杇攷梁武帝解此章已是如此不始於筆解也
  
  荀子有子惡卧而焠掌與宰予晝寢可作一反對同以聖人為師其勤惰相去如此
  必有忠信章
  釋文必有忠信如丘者焉引衞氏集註焉於䖍反為下句首按衞氏名瓘有集註六卷今論語疏後一説亦引之
  學易章
  邢氏論語疏此章孔子言其學易年加我數年方至五十謂四十七時也按四十七時語特創出
  齊必變食章
  古註疏齊必變食合下食不厭精為一章所謂改常饌也與周禮齊日三舉義亦合















  四書逸箋卷一



  欽定四庫全書
  四書逸箋卷二
  應城程大中撰
  論語
  請車章
  此章或以為假設之辭固非據其年顔回少孔子三十歲三十二而卒則顔淵卒時孔子年六十一伯魚五十先孔子死是時孔子年七十則顔回先伯魚卒殆十年矣而此云鯉也死又似伯魚先回死者王肅家語注此書久逺年數錯悞未可詳也
  長府
  集註藏貨財曰府本鄭註邢疏云布帛曰財金玉曰貨
  閔子侍側章記若由也句
  子路死子哭之曰噫天祝予天祝予按祝予事好與喪予對他書不載惟公羊傳及鹽鐵論注引之
  冉求聚斂
  冉求聚斂即用田賦事左哀十一年季孫欲以田賦使冉有訪於夫子子謂有周公之典在季孫弗聴終用田賦冉求不能諫止之是季氏之聚斂皆求為之也
  鼓瑟希
  集註希間歇也是解希字之義何晏集解引孔註云思所以對故音希是解希字之意
  與㸃
  與㸃句何晏集解引周註曰善㸃獨知時按知時即集註樂其日用之常意時字較該括集解引周註魏博士周生烈也燉煌人七錄云字文逸本姓唐著論語義説
  顔淵問仁章記歸仁句
  顔回十八天下歸仁見郎顗薦李固語按孔子四十七學易顔回十八歸仁語皆創出不見他書
  折獄章記無宿諾句
  人知子路無宿諾不知宰我無宿問見墐户錄
  襁負
  包咸論語註曰負者以器曰襁博物忘曰襁織縷為之廣八寸長尺二寸以約小兒於背負之而行見三國志涼茂傳注論語疏亦引之少負之而行一句
  誦詩
  周禮注云倍文曰諷以聲節之曰誦蓋詩有音韻可節故云誦詩一云誦記也記書能舉其詞曰成誦古無此解
  南宫适
  古者命士以上父子皆異宫故儀禮言有東宫有西宫有南宫有北宫南容居南宫因以所居之宫為氏應邵謂或氏於居是也
  羿
  羿有二一帝嚳時人見説文一堯時人見淮南子邢疏帝嚳時有羿堯時亦有羿則羿是善射之號非復人之名字鄭漁仲云羿字從羽從廾廾即拱字拱羽為羿與伊尹之伊相類伊從人從尹以其人能尹正天下伊與羿皆因其人制字也
  夫子不答
  馬融註云适意欲以禹稷比孔子孔子謙故不答也謙字最平實省許多議論
  東里
  東里鄭地名馬融註子産居東里因以為號列子云鄭之圃澤多賢東里多才是也四書備考引東里子及東里槐誤
  子西
  馬融註論語子西鄭大夫謂子駟之子公孫夏也後一説云楚令尹
  駢邑三百
  集註駢邑地名本孔氏論語類考云書其邑之人名使相駢聨易於稽察故謂之駢邑非有定地也 書社三百計七千五百家索隱云古者二十五家為里里各立社書社者書其社之人名於籍註引書社三百是駢邑乃七千五百家也
  卞莊子
  鄭𤣥論語註卞莊子秦大夫按鄭註如子桑伯子陳司敗老彭等與諸家註異然必有所本存之以備一説
  石門
  太平寰宇記古魯城凡七門次南第二門名石門注云魯城外門蓋郭門也即子路宿處
  夷俟
  夷蹲踞也本古註四書纂箋曰蹲即坐也踞謂箕踞
  九月在陳
  荀子孔子厄於陳蔡居桑落之下楊倞注九月時也人知孔子在陳之年而不知為九月此可補書傳所未備
  東蒙
  集註東蒙山名邢疏云蒙山在東故曰東蒙
  分崩離析
  孔註有異心曰分欲去曰崩不可㑹聚曰離析較集註四分公室家臣屢叛更曉晰
  陪臣
  馬融註陪重平聲也邢疏大夫已為臣故謂家臣為陪臣
  景公千駟
  晏子春秋齊景公好馬疑公以好馬故致多如此
  周人葬伯夷以將軍之禮
  夷齊餓於首陽不識誰為掩骨者竊疑武周式閭封墓何獨薄於二子及讀韓非儲説云伯夷以將軍葬於首陽山之下然後為千古死義者快而歎周之厚也
  夷齊採葛
  韓子通解夷齊居首陽採薇而食採葛而衣採葛事罕見引用
  邦君之妻
  何晏集解引孔註曰當此之時諸侯嫡妾不正稱號不審故孔子正言其禮也按孔氏説乃此章立論本㫖集註從呉氏故不錄入
  
  王文憲曰天地之間男貴女賤女子貴者方得比於男子故夫人自稱小童比於小男子也大夫之妻曰孺人亦比小男子也公侯之妻曰夫人則比於男子矣至為天子之妻始曰后則在司之上而比於繼體之君矣
  陽貨
  邢疏陽貨名虎字貨
  
  齊氏曰涅水中黒土今江東皁泥集註染皁物謂染皁之物也
  二南
  逸周書云南氏有二臣功鈞勢敵分為二南之國韓詩外傳云其地在南郡南陽之間據此則南本國名厥後南氏廢二公化行其間遂為周南召南也水經註亦引之路史云南仲是其後也
  
  通志云稻有粳糯之分古人謂糯為稻本草所謂稻米者今之糯米按粘稻早禾宋祥符間始有之
  㣲子抱器歸周
  抱器歸周二事一太師疵少師彊抱樂器歸周一㣲子抱祭器歸周集註存宗祀是指祭器但云抱器混矣
  箕子名
  箕子名胥餘見司馬彪莊子註未審何出
  耦耕
  耦耕乃兩人並耜而耕非牛耕也世傳牛耕始於趙過新定顧氏曰古未用牛耕易只言服牛乗馬引重致逺最可考者古人於蜡祭迎貓迎虎凡有功於田者無不報祭獨不及牛可見古未知牛耕至漢以來始有賣刀買犢之説
  以杖荷蓧
  蓧説文作莜芸田器也集註從包氏作竹器字書無此解 程友菊四書辨云以杖荷蓧四字當各為義以用也謂用杖以行而所荷則蓧也
  周有八士
  八士鄭元以為成王時人劉向馬融皆以為宣王時人今集註兩存之皆無確據考古周書和寤解云王註謂武王乃厲翼於尹氏八士惟固允讓又武寤解云尹氏八士太師三公咸作有續神無不饗據此則八士乃武王時人也按錄異傳云周時尹氏貴族數代不别食食口數千嘗遭饑鼎鑊作糜之聲聞數十里疑即此尹氏與四乳八子之説可互證云
  民食喪祭
  何晏集解引孔註云重民國之本也重食民之命也重喪所以盡哀重祭所以致敬古註可取者此類甚多今集註槩未採入
  附錄
  吾豈匏瓜節
  孔註云匏瓜得繫一處者不食故也吾自食物當東西南北不得如不食之物繫滯一處按此謂匏瓜味苦不為人所食今集註不能飲食人則不如是是謂匏瓜不能飲食此等處終覺舊註不費力朱子不從未審何故
  宰我問喪章
  此章制義有謂宰我屈己以明道者意本邢疏正義引繆協云爾時禮壊樂崩三年之喪不行宰我大懼其往以為聖人無㣲㫖以戒將來故特假時人之謂啟憤於夫子義在屈己以明道也
  附記
  撰論語
  子夏六十四人共撰仲尼㣲言論語䜟
  古論語
  古論語二十一卷文異者四百餘字桓譚
  論語䇿
  論語仲弓子游子夏等所撰定易詩書禮樂春秋䇿皆二尺四寸孝經謙半之論語八寸䇿者三分得一又謙焉鄭康成聘禮疏同
  論語以八寸為尺紀之約者懐持之便也以其遺非經傳文紀識恐忘故但以八寸不二尺四寸也王充
  論語逸篇
  班固藝文志齊論二十二篇多問王知道今知道篇無考太平御覽引逸論語有問玉篇秀水朱氏疑問王即問玉然文義直淺頗類字書蓋𧸛托也附錄之以備考
  太平御覽引逸論語問玉篇
  璠璵魯之寳也孔子曰美哉璠璵逺而望之煥若也近而視之瑟若也一則理勝一則孚勝
  説文引逸論語
  玉粲之璱兮其瑮猛也
  文選註引逸論語
  如玉之瑩
  按御覽引問玉篇云玉十謂之區治玉謂之琢亦謂之雕又瑳玉色鮮白也瑩玉色也瑛玉光也瓊赤玉也璿瑾瑜美玉也璑三采玉也玲瑲琤瑱瑝玉聲也璬玉佩也瑱充耳也璪玉飾以水藻也此皆直似爾雅並記於此 按御覽引古書傳多後人竄入者不獨此篇為然論語逸句
  大夫退死葬以士禮王制正義
  白虎通引論語朋友無所歸三句已見第一卷













  四書逸箋卷二



  欽定四庫全書
  四書逸箋卷三
  應城程大中撰
  大學
  盤
  韋昭注盤承盥器集註作沐浴之盤沿孔疏也新定邵氏作盥頮之盤與韋注同
  邦畿千里
  王制四海之内九州州方千里而畿居其一考漢書地理志及孔疏西周畿内止八百里東周畿内止六百里言千里舉成數也韋昭曰通二封之地共千里也宗周得百里者六十四成周得百里者三十六共得百里者方千里班氏云東西長而南北短短長相覆為千里
  緡蠻邱隅
  集註邱隅岑蔚之處本鄭氏註鳥擇岑蔚安閒而止處之孔氏正義岑巖險蔚謂草木蓊蔚按邱隅無草木蓊蔚意此等處無闗義要第存之可也
  淇澳
  澳亦水名見博物志漢武帝塞澳河是也
  淇竹
  竹譜云淇地殷紂竹箭園也
  菉竹
  孔穎達疏菉玉芻也本爾雅竹扁竹也郭璞云菉蓐也陸璣草木疏亦分菉與竹為二今集註菉作緣與古疏異
  絜矩
  矩為方之器絜今工木墨線二字皆借義朱子或問引莊子絜之百圍賈子度長絜大是絜為借義之證
  楚書
  鄭氏註楚書楚昭王時書也
  聚斂盜臣
  鄭氏註國家利義不利財盜臣損財聚斂之臣乃損義按損義已該得集註傷民之力意
  中庸
  性情
  孔疏引賀瑒云性之與情猶波之與水靜時是水動則是波靜則是性動則是情今人祇知為宋儒語而不知出自賀氏特為指出
  
  孔疏擭柞㮙也字書㮙穽也柞堅忍之木蓋以柞為穽取其堅也今集註改作機檻未審所本
  
  周禮柯長三尺博三寸是柯之則也
  正鵠
  正鵠皆鳥名鵠小而飛疾大射禮鄭注正齊魯之間謂之題肩皆鳥之捷黠者射之難中故取以為的
  
  帑尚書傳毛詩箋並云子也杜預註左傳云妻子也中庸鄭氏註帑子孫也孔疏古者謂子孫為帑今集註從鄭氏按帑本借字左傳以害鳥帑註鳥尾為帑蓋帑為鳥後子孫為人後義相通也
  宗器
  宗器鄭氏註祭器也集註改重器
  燕毛
  周禮司儀職曰王燕則諸侯毛鄭司農註毛老也謂老者在上也老者二毛故謂之毛鄭氏中庸註燕以髮色為坐祭時尊尊也至燕親親也今集註從鄭氏以毛為毛髮仍是老者在上意太原閻氏據周禮駁集註未當
  方䇿
  春秋傳序大事書於䇿小事簡牘而已正義云簡容一行字數行書於方方所不容書於䇿蓋古未有紙削竹為簡長二尺短者半之字少者書於簡稍多則書於木版又多則以韋編聨諸簡謂之䇿而書之今集註訓䇿為簡從古註也
  蒲盧
  大戴禮十月雉入淮為蜃傳云蜃者蒲盧也鄭氏中庸註蒲盧蜾蠃詩曰螟蛉有子蜾蠃負之螟蛉桑蟲也言政之於百姓猶蒲盧之於桑蟲按二説皆與敏樹意不相屬朱子或問辨之從沈括以蒲盧為蒲葦於經文不易字而文義貫通集註勝古註多類此
  華嶽
  華山名嶽亦山名周禮豫州山鎮曰華雍州山鎮曰嶽爾雅釋山云河南曰華河西曰嶽舉二山與下二水對今解華嶽為西嶽誤
  卷石
  鄭氏註卷猶區也集註從之字書區藏物處又小室曰區漢書賈區註若今小菴室之類故凡物小者曰區區按區處也一卷石猶言一處之石耳
  
  兩轍之間為軌軌廣六尺六寸見孝經注
  文書名
  書名書之字也見鄭氏周禮諭書名注又外史掌達書名於四方疏云正其字使四方讀而知之古者謂字為名儀禮百名以上書之䇿是也又古者謂一字為一文許氏説文即説字書同文即書同字也
  
  沈括云絅與檾同是用檾麻織疏布為之
  附錄
  齊其家節
  辟集註讀為僻禮記疏辟音譬猶喻也謂於親愛賤惡等皆以心度之而反以喻己則身修與否可自知也其説自通但與下好而知其惡三句文義不屬依集註則字順意從矣凡朱子易古註處務使通章氣脈貫通此其一端
  反古之道
  鄭氏註反古之道謂曉一孔之人不知今王之新政可從按曉一孔語僅見此
  附記
  鄭氏大學中庸目錄
  大學在戴記之第四十二中庸在戴記之第三十一於鄭氏目錄中皆屬别錄孔疏謂於别錄屬通論蓋當時以二書非經之正文故云别錄以不耑為言學之書故云通論自宋仁宗天聖中以大學賜新第王拱辰以中庸賜新第王堯臣等世始知尊信二書及朱子章句出而孔門心法乃較著於世凡摭拾小故議朱子者皆妄也
  古本大學
  古本大學自經一章外首誠其意終平天下孔氏正義謂此篇論學成之事能治其國章明其徳於天下從誠意為始其間節次稍有不相承者蓋古人文法疎辭或不屬而意實可通要於立言之指無害雖由之不易可也
  石經大學
  石經大學節次不及古本為按之有序中間竄入顔淵問仁至非禮勿動二十二字尤不相附屬疑好事者為之
  二程大學定本
  明道先生定本移欲明明徳節於邦畿三節之下次淇澳聴訟節於平天下章第四節之後殷未喪師節之前頗與諸本異今本章句蓋伊川先生所序次而彚為經一章傳十章則朱子所定也古人為學次第具見於此論者謂格致章未嘗亡紛紛之議至今未息殆所謂文人好相詆者耶






  四書逸箋卷三
<經部,四書類,四書逸箋>



  欽定四庫全書
  四書逸箋卷四
  應城程大中撰
  孟子
  麋鹿
  麋澤獸隂鹿山獸陽集註作大小解未知所本
  靈臺
  五經異義天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯卑不得觀天文無靈臺但有時臺囿臺管子云武王有靈臺之復而賢者進也文王服事何得僭天子制或孟子托以諷梁也
  
  趙岐孟子註填鼓音也集註從之宋孫奭疏云填塞也又滿也言鼓音之充塞洋洋而盈滿也
  五畝之宅
  趙氏曰古二畝半當今一畝十步則五畝止當今二畝二十步尉繚子曰天子宅千畝諸侯百畝大夫以下里舎九畝則民宅五畝僅得大夫士之半也周制以漸而降蓋如此
  頒白不負戴
  趙註壯者代老心各安之一安字最形容得王民皥皥氣象出按前漢地理志云周公封魯瀕洙泗之水其民涉渡少者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與幼少相讓至齗齗如可與趙註參看
  餓莩
  趙註莩零落也言餓死者零落於道路也廣韻殍註草木枯落也
  作俑
  孔子惡作俑者象人而用謂其殆於用人也用人殉葬始宋文公見春秋成二年傳至秦武公死殉者六十六人繆公之葬殉者一百七十七人三良在其中見史記其流毒至此故惡其不仁且謂其無後
  易耨
  趙註易耨芸苗令簡易也閻百詩云即立苗欲疏意
  孟子見梁襄王章
  通鑑慎靚王二年壬寅惠王卒孟子去魏適齊是一見襄王後即去也故有不似人君之言蓋君子居是邦不非其大夫使仍在梁必無議襄王語
  釁鐘
  釁祭名集註失訓鄭司農周禮註云血祭曰釁趙註新鑄鐘殺牲以血塗其釁郄因以祭之曰釁
  
  説文術邑中之道余楚金説文通釋云術方術也謂一方之道纂箋云此為得制字之本意
  寡妻
  趙註寡少也嫡妻惟一故曰寡
  鼓樂
  趙註鼓樂者樂以鼓為節也
  文王之囿
  後漢楊賜傳樂松曰文王之囿百里人以為小齊宣囿五里人以為大此與孟子異或别有所本
  郊闗
  四郊皆有闗鄭氏註闗境上門也
  入國問禁
  禮入國問俗入境問禁集註云禮入國而問禁疑國字是境字之誤
  轉附朝儛
  集註云轉附朝儛皆山名金仁山云海旁之山潮至如儛儛與舞通故名孟子雜記云朝如朝夕之朝衞有朝歌齊有朝儛皆以俗好嬉遊故名其地按轉附必海旁之山言其宛轉依附於海也景公傳云轉附乃太公之墓朝儛乃桓公之墓二公皆齊之先王欲觀已隱有法二公意
  鰥寡孤獨
  禮記集説中山成氏曰孟子王制禮運所言鰥寡孤獨此通言耳四十無妻不為鰥三十無夫不為寡有室無父不為孤壯而無子不為獨 按四者鰥與獨一類孤與寡一類鰥本魚名獨本獸名鰥性單獨性特皆借義凡無夫曰寡此云老所謂五十無夫曰寡也大戴禮長無父亦曰孤此云幼所謂子不見父則呱呱啼也蓋舉其最無告者言之
  囊橐
  孫奭孟子疏小曰橐大曰囊與今集註異
  爰方啟行毛註
  孟子正義引毛註云公劉張其弓矢乗其干戈戚揚以方開道路去之蓋諸侯之從者十有八國焉十有八國未詳
  太王屬耆老
  鄭漁仲通志獯鬻來攻古公事之以皮幣犬馬珠玉菽粟貨財皆不得免復欲其土地與民古公曰與之耆老曰君不為社稷乎曰社稷所以為民也不可以所為亡民也耆老曰君不為宗廟乎曰宗廟吾私也不可以私害民也按為社稷為宗廟即下節世守勿去意
  從之者如歸市
  通志古公率其私屬去豳舉國扶老攜幼從之者二千乗一止而成三千户之邑按諸侯從者十八國舉國從者二千乘皆與如歸市合罕見引用
  嬖人
  杜預曰賤而得幸曰嬖
  三鼎五鼎
  張晏五鼎註牛羊豕魚麋也雙峰饒氏謂五鼎為羊豕魚腊膚三鼎為豕魚腊並誤按儀禮鼎數圖一鼎特豚無配三鼎特豚而以魚腊配之五鼎皆用羊豕而魚腊配之蓋禮以鼎之三五為隆殺不以實鼎之物計三五也饒氏蓋不知魚腊為配鼎而誤張晏註牛麋尤非大夫所用
  公孫丒
  公孫丒有政事之才見趙岐公孫丒章句註
  置郵
  馬遞曰置步遞曰郵今集句驛與馹音義同皆傳遞馬楊升菴云置緩郵速驛遲馹疾不知何據
  㣲仲
  㣲仲乃㣲子之次子名衍即後國於宋者見孔安國傳
  比干
  孟子襍記王子干封於比故曰比干
  孟賁
  許慎淮南子注孟賁衞人也通攷云齊之力士當以許注為正通鑑秦武王好力士任鄙烏獲孟説皆至大官説即賁也
  麒麟
  麒麟二獸名郭璞云麒似麟無角詩疏麟黄色一角角端有肉作一獸誤
  
  趙註廛市宅也集註本之説文市物邸舎曰廛鄭氏王制註本之據説文廛為貯貨之所乃市宅之取利者因其利而賦之亦抑末之意但賦其廛則市宅有不賦者矣
  夫里之布
  趙氏註里居也布錢也夫一夫也鄭司農周禮註云里布者布參印書廣二寸長二尺以為幣貿易物詩云抱布貿絲此布也孫奭云不知言布參印書者何見或舊時説也
  耕稼陶漁節
  舜耕於歴山陶於河濱漁於雷澤人習知之按路史舜牧羊於潢陽灰於常羊什器於壽邱就時於負夏販於頓邱債於傅虚未嘗暫息此數事可補耕稼節之遺
  東郭氏
  齊大夫有東郭氏名偃名書名賈者見於春秋亦有北郭氏南郭氏皆齊大夫古疏云齊之東地號曰東郭云氏者未詳其人以理推之孟子之所弔必賢大夫也通志東郭氏姜姓齊公族桓公之後也
  孟仲子
  孟仲子名睪孟子之子見譜
  景丒氏
  前漢書藝文志載景子三篇列儒家者流注云説宓子語似其弟子按孟子稱景丒為景子其言父子主恩君臣主敬本儒家言疑即漢志所載景子又兵家有景子十三篇
  兼金一百
  古者以一鎰為一金趙氏註故兼金一百不言鎰以一百金即一百鎰也
  在薛節
  人知孔子絶糧於陳蔡不知孟子絶糧於鄒薛風俗通窮通篇云孟子絶糧於鄒薛困始甚退與萬章之徒序詩書仲尼之意作書中外十一篇疑絶糧於薛即此在薛時曰聞戒曰兵餽與陳蔡之阨固不殊也
  持㦸失伍註
  去之謂殺之本古註金氏曰持㦸不過庭前階下執㦸之人庶人之在官者去之止是廢棄之
  蚳鼃諫王節
  趙註三諫不用致仕而去按蚳鼃三諫未詳或大概言之也
  王驩攝卿
  孔穎達曰春秋有使大夫攝卿之法如文七年傳晉使先蔑如秦逆公子雍荀林父謂蔑曰攝卿以往可也何必子集註王驩攝卿以行蓋本諸此
  反齊止嬴
  反齊止嬴解者謂餘哀未忘固屬臆説近太原閻氏引列女傳以為孟子仕齊歸葬於魯三年免喪然後復至齊據此則止嬴句為贅設充虞之問不應在三年後且三年前亦不得云前日也四書辨云孟母葬魯之時治喪之具皆齊所賜反齊止嬴乃向國為壇望謝齊君之禮禮畢仍反於魯以終三年之喪魯平公與宣王㑹於鳬繹樂正子備道孟子之賢正此時也
  中古棺七寸
  中古註周公制禮時攷周制棺皆不云七寸元詹氏曰記檀弓夫子制於中都四寸之棺五寸之椁而喪大記云君之棺八寸上大夫棺八寸下大夫棺六寸士棺六寸註云皆周制舎此未見有七寸之文孟子或别有本
  勸齊伐燕
  史記燕王屬國於子之三年國大亂孟軻謂齊王曰今伐燕此文武之時不可失也齊王因令章子將五都之兵以伐燕此與孟子文迥異蓋因有勸齊伐燕語遂附㑹其説遷史不足據如此
  季孫子叔疑
  集註季孫子叔疑不知何時人趙註二子孟子弟子也閻百詩云子叔魯文公之族又趙註子叔心疑惑之則疑字非人名
  龍斷
  趙註龍斷謂堁斷而髙者也今集註祇以岡壟易堁字秀水朱氏經義考謂龍斷義趙註未詳今集註本陸氏善經未細檢趙註耳
  滕文公滕定公
  滕文公定公朱子失註趙氏云古本世紀錄諸侯之世滕國有考公麋與文公之父定公相直其子元公𢎞與文公相直似後世避諱改考公為定公以元公行文徳故謂之文公也
  乗屋
  乘屋趙氏謂乗蓋其野外之屋最當蓋為田事計宜豫完其在田之宅若邑居之屋已入而處之矣
  井地
  集註井地即井田也趙氏順孫纂疏曰言其始以地而畫井耳井田則因其田既已成而言之也此最分曉下文從經界説起正是答他地字由經界説到分田語固有漸次在
  滕壤地田數
  仁山金氏曰滕截長補短將五十里則是除山川林麓之類以田計也以開方法計之則五十里為田二千五百井二萬二千五百夫
  徙字註
  集註徙謂徙其居也趙註徙謂受田易居也著受田二字好蓋井田之法不受田則不易居無輕徙者
  大略
  集註未訓略字趙註略要也言井田未及其詳已舉其要大要者大者之要也潤澤其餘事耳
  衣褐
  趙註褐以毳織之若今馬衣也馬衣字新甚不經見
  稼穡
  説文種曰稼斂曰稽按稼即下樹藝穡即下五穀熟茀厥豐草種之黄茂教稼之法也后稷之穡有相之道教穡之法也二字各為義
  記墨者弟子
  墨者弟子不獨夷之雜檢書傳得十數人附記於此隨巢子 胡非子馬總意林載二子各著書一卷相里氏里一作文相夫氏鄧林氏後三子分墨為三家田鳩 禽滑釐髙何懸子石謝子闗東人唐姑果秦人公上過 鉅子 孟勝按孟子謂楊墨
  之言盈天下楊子不數傳而㣲墨氏至與孔子並稱蓋衞之者衆也宜其惑人也易而流毒也逺
  詭遇
  趙註横而射之曰詭遇
  淫移屈
  富貴不能淫三句趙註淫亂其心也移易其行也屈挫其志也今集註易亂為蕩緣亂字太重易行為節緣行字太寬朱子於四書字字不苟如此
  與葛為鄰
  地理志云葛今梁國寧陵有葛鄉史記註亳都亦在梁國故曰與葛為鄰
  戴不勝
  楊倞荀子註戴不勝即戴驩也為宋太宰
  莊嶽
  莊嶽兩地皆齊街里名閻百詩引左傳云襄二十八年得慶氏之木百車於莊昭十年又敗諸莊哀六年戰於莊即此莊也襄二十八年慶封反陳於嶽即此嶽也按閻百詩四書釋地最為該博兹不敢多採者地形變易代有不同後世附㑹古蹟不可據以為信故寧闕之
  段干木
  段干姓木名姓源老耼子名宗字尊祖為衞將軍封於段又封干因以為姓風俗通段干木註云姓段名干木魏都賦云干木之徳唐書百官表又云姓段為干木大夫俱誤
  今兹
  兹年也今兹猶今年也
  營窟
  營窟二字各一義營者營累其土於地上窟者窟穴於地中見禮運註
  墨翟姓名
  墨子姓翟母夢烏而生因名烏以墨為道墨非姓
  陳仲子
  陳仲子名仲字子終見皇甫謐髙士傳
  於陵
  集註於陵地名無確訓陳心叔曰於陵楚地蓋避地於楚也









  四書逸箋卷四



  欽定四庫全書
  四書逸箋卷五
  應城程大中撰
  孟子
  兩離婁
  名疑云兩離婁一黄帝時人一殷人孟子離婁之明即莊子所云索𤣥珠者黄帝時人也
  泄泄沓沓
  泄泄集註訓怠緩悦從字書無此解六書正譌云泄水名借為舒散之意按下沓字亦從水水性濡而善下濡故怠緩善下故悦從泄泄沓沓有隨波逐流意字書泄泄訓多人沓沓訓猥賤皆非詩義
  女呉二事
  呉越春秋齊女質呉呉為太子聘之解者謂孟子所云即此按春秋襄二十四年傳晉平公嫁女於呉齊侯以女為媵此又一事為媵則更可恥矣
  滄浪
  集註滄浪水名宋葉夢得曰非水之正名而因以為名則以水别之若滄浪之水是也蓋滄浪本地名因水流經此故名滄浪之水水經注武當縣西北四十里有洲曰滄浪洲水曰滄浪水
  
  集註壙廣野也本趙註獸樂廣野呉氏程曰壙穴也獸之所居
  七年之内
  趙註天以七紀故云七年昭十年左傳云天以七紀杜註二十八宿四七是其㫖也
  瞽瞍
  路史瞽瞍天瞢孔安國尚書大傳云無目曰瞽舜父有目不能分别好惡故時人謂之瞽配字曰瞍路史注云瞽瞍兩目不見史云盲者子是也二孔以為有目不能分别善惡者妄按瞽瞍稱頑父左傳云心不則徳義之經為頑愚謂目不辨善惡心不則徳義皆因反常而加以惡名孔説似長
  舜生諸馮章
  梁蕭綺拾遺錄引孟子逸句云千里一聖謂之連步即此章地之相去意鮑照河清頌引孟子逸句云千載一聖猶旦暮也即此章世之相後意疑二書皆撮此章大意為言也
  負夏之負訓海
  負夏趙註負海也負訓海僅見此疏亦未及
  疾作註
  趙註疾謂瘧疾疏亦曰今日我瘧疾發作疾直指瘧疾亦竒
  西子遺事
  孟子疏引史記云西施越之美女毎入市人願見者先輸金錢一文此事他書不載
  帝使九男
  帝使九男事舜或疑丹朱𦙍子安得離國按世紀云堯有十子娶散宜之女曰女皇生丹朱又有庶子九人是事舜之九男皆庶子也趙註云九子事舜以為師
  舜弟妻兄妹
  舜有弟象娶堯二女娥皇女英世所習聞陳心叔引大戴禮帝繫篇云帝娶帝堯之子謂之女匽註者以娥皇女英女匽為三妃漢地理志云陳倉有舜妻育冢祠則舜有四妻矣山海經云舜娶葵一作登比氏生宵明燭光則舜又有一妻矣列子云舜弟妹之所不親也父母之所不安也綱目註云舜妹名夥手列女傳云瞽瞍欲殺舜女弟繫憐之則舜有二妹矣越絶書云舜父頑母嚚兄狂弟傲尸子云舜事親養兄為天下法則舜又有兄矣事或出於附㑹然人知舜有弟而不知有兄妹知有妻娥皇女英而不知有女匽育葵比氏附紀於此以資博覽
  南河之南
  趙註南河之南逺地南夷也故言然後之中國按南夷與中國對上下文義貫通此古註之最用意者劉熈云南河之南九河之最南者按九河皆在北不得云南河當以冀州最南者為是其地殆不可考
  舜居堯喪
  後漢書李固傳昔堯殂之後舜仰慕三年坐則見堯於牆食則見堯於羮此舜居堯喪之實事今文家用見羮見牆事泛作景慕語非
  舜之子
  舜之子九人不獨商均皇甫謐云娥皇無子商均女英生也次子季釐封於緡後為桀所滅
  屈産
  屈産泉名馬飲此泉者良見寰宇記
  去其籍
  周禮司徒之職闕司祿一官三禮辨云孟子謂爵祿之制諸侯惡其害己而去其籍此其証也
  大國井田之數
  漢志開方法大國地方百里為方十里者百提封萬井為田當九百萬畝除山林陵麓溝洫城郭宫室塗邑三分去一計田三百萬畝外實有井六千六百六十六井井之三之二計得田六百萬畆整
  次國井田之數
  次國地方七十里以開方法計之為方十里者四十有九為方一里者四千九百為田四百四十一萬畝三分去一除田一百四十七萬畝外實有井三千二百六十六井井之三之二為田計二百九十四萬畝
  小國井田之數
  小國地方五十里以開方法計之為方十里者二十有五為方一里者二千五百為田二百二十五萬畝三分去一除田七千五百畝外實有井一千六百六十六井井之三之二為田計一百五十萬畝
  附庸
  鄭氏註小城曰附庸纂箋引項氏云王莽封諸侯置附城則漢人蓋以城解庸也庸即墉古文不成國謂之附城猶今言支郡為屬城也春秋繁露云附庸字者方三十里名者方二十里氏者方十五里
  館甥貳室
  世紀堯見舜處之貳室賜之絺衣與琴為築宫室封之虞土
  擊柝註譌
  趙註柝行夜所擊木也行夜猶今之巡夜周禮司寤氏掌以星分夜以詔夜士鄭註云主行夜徼候者今集註譌作夜行只倒一字便説不去
  臺無餽
  左昭七年傳王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣隸隸臣僚僚臣僕僕臣臺人有十等臺為最下云臺無餽以明繆公當愧悟之後不獨使之尊者不以相擾即最下如臺亦不復致餽然後賢者得以脱然自處斯其為優賢之至而改悔之深也
  市井之臣二句本儀禮
  儀禮凡稱於君宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草莽之臣庶人則曰刺草之臣孟子語本此少庶人一句
  市井
  市井説不一按古者因井為市故曰市井無他義也
  告子
  告子姓告名不害兼治儒墨之道嘗學於孟子見趙岐告子章句註
  湍水
  趙註湍水圜也謂湍縈水也孫氏疏云縈回之水陸氏善經註云湍波流也集註蓋兼從之
  白羽之白四句
  馬總意林引孟子云白羽白性輕白雪白性消白玉白性貞雖俱白其性不同也按此乃趙氏孟子註文止易性堅為性貞經義考採入孟子逸句中失檢
  易牙名
  易牙名巫牙其字也見孔穎達左傳疏
  孫氏疏引奕秋語
  孫奭孟子疏引傳記云奕秋通國之善奕也有歌者止而聴之則奕敗笙汨之也隸首天下之善算也有鴻鵠過彎弓擬問以三五則不知鴻鵠亂之也孫氏以為亦孟子之言按二事見子華子意與此略同而文氣散緩不類此所引疑别有所謂傳記
  韓詩外傳引放心章
  韓詩外傳引孟子放心章有其於心為不若雞犬哉不知類之甚矣悲夫終亦必亡而已矣數句在有放心而不知求下學問之道無他上
  趙孟
  左傳晉未可媮有趙孟以為大夫云云晉趙氏世呼趙孟猶智氏呼智伯云爾張存中四書通證云趙孟乃襄子至烈侯之通稱
  膏粱
  趙註膏粱細粱如膏者也孫氏疏引禮云公食大夫稻粱為嘉膳則膏粱味之至珍者也按如膏之粱有文之繡令善之聞廣逺之譽毎兩字皆一虚一實自為對仗今集註膏訓肥肉則兩字皆實與文繡字不相屬對矣
  曹交
  王氏應麟曰曹交趙氏註云曹君之弟按左傳哀公八年宋滅曹至孟子時曹亡久矣曹交蓋以國為氏者
  
  説文磯石激水也廣韻云大石激水孫奭孟子疏云譬如石之激水順其流而激之正韻引孟子是不可磯亦云石激水曰磯今集註訓水激石與諸書異
  杞梁之妻
  孟子疏杞梁之妻即孟姜也
  束牲載書
  集註葵邱之㑹陳牲而不殺匵書加於牲上乃穀梁傳之文太原閻氏據左傳士莊子為載書周禮司盟掌盟載之法指駁集註殆未檢穀梁也
  南陽
  趙註山南曰陽岱山之南謂之南陽疏云岱山即太山在齊之南四書備考引南陽府之南陽縣誤
  滑釐
  滑釐姓禽墨子弟子慎子師也慎子名到集註滑釐慎子名蓋承趙註而誤按慎子云滑釐不識者言不獨我不識此我師事之滑釐所不識也蓋甚不解之辭 古疏引史記墨子云公輸子意欲殺臣殺臣宋莫能守可攻也然臣之弟子滑釐等三百人已持守國之器在宋城上而待楚寇也是滑釐蓋善用兵者故慎子特舉以對
  白圭治水
  韓非子曰白圭之行隄也塞其穴此以鄰為壑之證
  饑餓陳子章
  饑餓泛訓饑非蓋饑而至餓故不能出門户韓子云家有常業雖饑不餓淮南子云寧一日饑毋一旬餓以二説推之餓甚於饑黄公説字云饑猶可生餓則至死故言餓殍不言饑殍
  疇古註
  趙註疇一井也疏云不知一井何據今集註疇耕治之田本説文又蔡邕云麻田為疇見前漢天文志注
  
  趙註范齊邑王庶子所封食也蓋王子食邑在范故自范望見王子今集註删王庶子句
  革車虎賁
  孔安國註革車百夫長所載車虎賁百夫長也
  盆成括
  趙註盆成括嘗欲學於孟子問道未達而去後仕於齊晏子春秋云盆成括父之孝子兄之順弟也
  記曾子不忍食羊棗
  人知曾子孝於父不忍食羊棗不知曾子孝於母不忍食生魚孝子傳云曾參食生魚甚美因吐之人問其故參曰母在之日不知生魚味今我食美故吐之遂終身不食生魚
  記近聖人之居二句
  左哀七年傳公伐邾及范門猶聞鐘聲又云魯擊柝聞於邾故曰近聖人之居若此其甚也按鄒本邾子之國
  附錄
  黎民
  四書辨疑云黎本訓衆又訓黒所用各不同詩書稱黎民者先儒皆解為衆民近世始有黒髮黔首之説按黎民與黔首不同黔有首字相配語意自圓黎民中間本無髮字訓黎為黒是為黒民文公詩傳東萊讀詩記解民靡有黎亦皆訓黒是民靡有黒不知黒為何物也此黎字仍當訓衆蓋言五十七十者衣帛食肉其餘衆民亦不饑不寒不必解黒髮與頒白對也
  折枝
  折枝陸氏善經謂折草樹枝集註從之與為長者意殊不屬趙氏註按摩折手節解罷枝也亦費力陸筠云枝肢古通用謂罄折腰肢揖也
  符節
  周禮符節註如今宫中諸官詔符也漢制以竹為之長六寸分而相合師古註亦云取象竹節今集註云以玉為之篆刻文字按諸家訓符節皆不云玉且符節門闗所用給付不常篆刻文字恐不能畫一周禮璽節註云今之印章也璽字從玉以玉為印章故可篆刻文字符字從竹不應反用玉語錄引牙璋起軍旅為用玉之證按符節非軍旅所用似不可據以為例
  君子之澤章
  澤註云流風餘韻按君子之流風餘韻雖百世可也五世安得遂斬新鄭髙氏曰澤謂容貌色澤猶禮云手澤口澤也蓋五世之内其人雖不可見見其人者猶有存焉其形容音響尚有稱述之者至於五世見其人者亦皆已殁而形容音響不復可知矣故澤皆五世而斬
  税冕
  程友菊四書辨云税字集註音脱冕何等物而可作常冠戴之以行按税仍當是輸芮切收也斂也謂甫脱去冕不暇收拾即便行也
  邱民
  趙註邱十六井也邱民謂邱甸之民得乎邱甸之民便可為天子猶有田一成有衆一旅之意
  追蠡
  趙希鵠曰追琢也今畫家滴新粉隆起處猶謂之追粉蠡剝蝕也追蠡言禹之鐘款文追起處剝蝕也又筆乗云蠡音禮説文云蟲之木中追當為追擊之追蓋髙子以禹樂用之者多故凡追擊之處摧殘如蠡齧木之形也趙氏釋追云鐘紐釋蠡云欲絶之貌與豐氏説略同但少周禮所謂旋蟲二句故集註用豐氏説按追蠡細故無闗義要諸説互異若此蓋古人之言初無定質解者赤無定詁得其意而通之皆可以從容玩索而有得焉故凡於義未害可備一説者不妨兼收要在決擇不苟耳
  既入其苙
  宋王勉夫云苙香草白芷之類豚之所甘既放之得所又從而招之非善治邪説者也如此則苙字招字皆從本義本音而與説書之㫖正自相通按隋志云趙岐註孟子十四卷又有鄭亢註孟子七卷綦毋邃孟子九卷唐書藝文志又云孟子註凡四家計三十五卷宋孫奭云至於皇朝崇文總目孟子獨存趙岐註十四卷唐陸善經註七卷故朱子集註率參用二家本之趙氏者尤多間有趙註可採而集註失引者略為表出蓋補遺之意非敢繆於朱子也
  附記
  孟子逸篇
  性善 辨文 説孝經 為政
  王充曰孟子作性善之篇及其不善物亂之也趙岐曰孟子外書四篇其文不能宏深不與内篇相似非孟子本真後世依放而托之者也孟子逸句
  按朱氏經義攷所採孟子逸句文義多與内篇相似疑引書者增損其辭而為之其與内篇文異者則又趙岐所云文不宏深非其本真者也今就朱書所引復加擇别附記於後以備參考
  孟子三見齊王而不言事門人曰曷為三遇齊王而不言事孟子曰我先攻其邪心荀子
  人之學也其性善荀子
  呑舟之魚不居潛澤度量之士不居汙世夫藝冬至必彫吾其時矣韓詩外傳 經義考分夫藝三句為一則誤
  髙子問於孟子曰夫嫁娶者非己所自親也衞女何以得編於詩也孟子曰有衞女之志則可無衞女之志則篡夫道二常之謂經變之謂權權懐其常道而挾其變權乃得為賢夫衞女行中孝慮中聖權如之何韓詩外傳孟子曰夫雷電之起也破竹折木震驚天下而不能使聾者卒有聞日月之明徧照天下而不能使亡目者卒有見韓詩外傳
  孟子曰夫有意而不至者有矣未有無意而至者也法言孟子曰人皆知以食愈饑莫知以學愈愚人皆知糞其田而莫知糞其心糞田莫過利苗得粟糞心易行而得其所欲説苑
  孟子曰紂貴為天子死曾不如匹夫漢書伍被傳孟子曰堯舜之道不逺也人不之思耳鹽鐵論
  正枉者必過其直黨錮傳 昌言作矯枉過直
  堯舜不勝其美桀紂不勝其惡風俗通
  孟子曰今人之於爵祿得之若其生失之若其死梁書處士傳
  戰者危事也北堂書鈔
  孟子曰人之所知未若人之所不知廣宏明集
  君子稱身而正位不為苟得而受賞列女傳
  孟子曰江海異於行潦者深廣也泰山别於邱陵者髙大也若深不異於行潦則孺子浴其淵髙不出於邱陵則跛羊陟其巔韓詩外傳
  或問為學之道孟子曰靜然後虛使良心不汨於欲領然後㑹使良知不誘於物此學之道也韓詩外傳 上三則經義考失引
  按經義考所引孟子逸句如鹽鐵論蠶桑以時布帛不可勝衣也周官大行人注諸侯有王坊記注舜年五十而不失其孺子之心史記注禹生石紐西夷人也張衡傳注阿䛕事貴脅肩所尊俗之情也意林所引虐政殺人何異刃耶七則皆與今孟子文略同蓋引書者增損其辭為之他如文選注泰山之髙參天入雲廣韻注六十四黍為一圭十圭為一合顔氏家訓圖影失形之類語皆直淺不似内篇凡朱書失引散見他書若此類者槩不敢攔入










  四書逸箋卷五



  欽定四庫全書
  四書逸箋卷六
  應城程大中撰
  四書人物遺事已見人物考聚考諸書者不錄緯書小説怪誕之言不錄孔子此下至孟子凡二十三則記孔孟及諸賢遺事
  孔子修春秋九月而成路史注
  孔子治春秋退修殷之故歴使其數可傳於後晉書律歴志孔子登泰山見七十二家字皆不同宋景文筆記
  孔子求古史得黄帝元孫帝魁氏之書帝魁紀
  顔回
  顔回明仁於度轂後漢書
  顔回縮屋明貞北齊書廢帝紀
  顔回不以夜浴改容劉子謹獨篇
  顔回十八天下歸仁郎顗薦李固語
  曾子
  曾子見益母而感陸璣疏
  曾子行孝枯井湧泉孝子傳
  呉起學於曾子居頃之其母死起終不歸曾子薄之而與起絶天中記
  曾子攀柩車引輴為之上也淮南子
  曾子架羊淮南子舜殺弟周公殺兄猶之為仁也文公樹米曾子架羊猶之為義也樹米架羊事不見他書
  曾子倚山而吟山鳥下翔鹽鐵論
  曾子居曲阜鴟梟不入城郭水經注
  曾參鋤瓜三足鳥來萃其冠古今注
  子路
  子路見夏南憤恚而忼慷晉書夏統傳
  蒯瞶之亂衞人狐黶殺子路子路之子子崔行往復仇狐黶知之約戰於城西持蒲弓木㦸與子崔戰而死孝子傳
  子張
  子張魯之鄙家也吕覽
  宰予
  顔夭冉疾由醢予族賜滅其鬚見宏明集予族事未詳出處
  子羔子貢事同
  幽通賦注衞蒯瞶之亂子羔滅髭衣婦人衣逃出孔悝求之不得故免於難又子貢滅髭為婦人見論衡
  子思
  子思居衞三旬而九食説苑
  孟子
  孟子惡敗而出妻荀子
  神農此下至幽王凡六十八則記帝王遺事
  神農生三歲嬉戲之事必於黍稷路史
  神農時加米於燒石之上而食之古史考
  神農以石為兵兵書
  神農以上水為元酒儀禮正義
  吉禮始於神農禮孔疏
  神農分國近國地廣逺國地小海上有十里之國吕覽神農之教石城十仞湯池百步前漢書
  神農之教無食者與之陳無種者貸之新路史
  神農之時欲雨則雨五日為行雨旬日谷雨旬五日為時雨尸子
  神農之崩也天下之人為之不將者七日丹壺記
  神農以丁亥日死丁未日葬五行書
  黄帝立十年知神農之非而改其政鬻子今本無見繹史
  
  堯以楚伯受命許慎
  謁者堯之尊官所以試舜百官志
  堯之時庶人未受命者乗木車單馬路史
  堯試舜舉之童土之地路史
  堯舉舜於雷澤與之語桑隂不移而知其聖慎子
  堯在位三年鴟梟逃於絶漠拾遺記
  堯在位一日而十瑞至路史
  
  舜鼓瑟而黄河清琴書
  舜敦敏好學尤長於天文路史
  舜耕歴山而交益陶河濱而交禹魯連子
  雷澤旱舜為耕者鑿凟狩則為獵者表虎尸子
  舜糶於平陽真源賦
  舜封黄帝之孫子十有九人韓詩外傳
  舜封棄百里封契七十里路史
  舜以玉䇿書聖臣之名金䇿書賢臣之名銀䇿書功臣之名水晶䇿書才臣之名衆臣則書於木䇿見識餘出未詳舜時西母進益疆之版路史注西王母西方昏荒之國
  舜造漆器諫者十餘人見唐書語本韓非文小異
  舜藏黄金於嶄巖之山淮南子抵璧於谷抱朴子
  舜遭風雷桴鼓播地鐘磬亂行舞人䪺伏樂正狂走宋書舜有天下國之不服者十有三荀子
  使舜浚井酖於觴酒陸魯望雜説
  
  禹生於六月六日呉越春秋註
  禹十二為司空傅子
  堯封禹為夏伯路史按世稱禹為伯禹以此
  禹巡蒼梧見市殺人下車而哭之陳蕃傳
  禹之時民有鬻子者以歴山之金鑄幣而與之償路史註禹之治水也民聚瓦礫吕氏春秋
  禹治水掛冠不顧遺履不躡淮南子
  禹治水先令而有功者殺之韓子
  禹治喪法死於陵者葬於陵死於澤者葬於澤制喪三日毋得而逾尸子 淮南子云禹之時天下大水死陵者葬陵死澤者葬澤節財也
  
  隱神三年而户來享魏霍性疏
  
  湯得七大夫以佐天下苻子
  桀自賢湯使人哭之通志
  湯有天下國之不服者五十三韓子 一云禹作茵蓆彫文而國之不服者五十三
  王季
  帝乙命王季為西伯小戎圖文王稱西伯蓋襲封也
  文王
  文王伐崇至鳯凰墟襪繫解而自結韓非子 帝王世紀作武王文王葬枯骨以王禮賈子
  武王
  武王克殷靖箕子之宫吕覽 按式閭封墓事屢見靖宫事僅見此
  武王之時令人貂襜豹裘方得入廟一豹皮千金功臣之家糶千鍾未得一豹皮管子
  武王征四方惡國九十有九
  武王時服國六百五十三
  
  桀自謂天父紂自謂天王墨子
  桀以人為車路史注
  桀之時女樂三萬人放虎於市觀其驚駭管子
  桀殺闗龍逢金版出於中庭論語隂嬉 南史齊府僚勸進表云玉馬駿奔表㣲子之去金版出地告龍逢之寃金版語本此
  桀得氓山氏之二女愛而無子乃刻之苕華而棄元妃於洛路史注二女曰琬曰琰刻其名於苕華之玉元妃妺喜也
  妺喜冠男冠傅元奏議
  桀為長夜之宫一夕而風沙填之博物志
  桀居南巢從者五百人三年死於亭山尸子路史
  
  紂以熱升殺庖人淮南子云炮烙生於熱升
  紂作百里之宫七十三所通志
  紂飲酒以七日七夜新序
  紂刑鬼侯之女而取其環
  紂鹿臺大三里髙千尺七年而成新序
  紂囿中所藏虎二十有二猫二麇五千二百三十五犀十有二氂七百二十有一熊百五十有一羆百一十有八豕三百五十有二貉十有八麈十有六麝五十麋三十鹿三千五百有八古周書
  幽王
  幽王時牛化為虎羊化為狼述異記
  后稷此下至張儀凡五十一則通記四書人物遺事
  姜源衣帝衣履帝敏居期而生棄路史 衣帝衣僅見此
  堯使稷為司馬書刑徳考 鄭氏昏禮讚云稷為天官
  棄為大田路史 按稷官稱不一疑猶今之兼歴大田農官蓋其本職
  后稷以癸巳日死五行書
  臯陶
  臯陶漁於雷澤舜舉為士師路史 按人知舜漁雷澤而不知臯陶臯陶造律傅子律者臯陶之遺訓漢命蕭何廣之急就篇云臯陶造獄
  臯陶卒葬於臯楚人謂之公琴輿地廣記 酈道元云楚人謂冢為琴
  伯益
  伯益臯陶之子生五歲而佐禹列女傳
  伯益佐禹治水封之於梁路史
  丹朱
  丹朱有夜遊之臺路史
  舜入唐郊丹朱為尸
  驩兠
  驩兠為堯司徒古周書
  驩兠以佞臣狐功亡其國路史
  三苗
  驩兠生三苗髙辛邦之北經云驩兠生三苗緇衣正義云髙辛之諸侯
  三苗大亂龍生於廟犬哭於市墨子
  三苗之時三月不見日金匱
  三苗之亡五穀變種鬼哭於郊論衡
  
  鯀為三仞之城淮南子
  羽山名懲父山山南百步水常清牛羊不敢飲曰羽淵寰宇記
  伊尹
  伊尹帝之酒保也鶡冠子
  伊尹之興土功也修脛者使之踏钁强瘠者使之負土眇者使之準傴者使之塗淮南子
  伊尹死大霧三日論衡
  傅説
  傅説賃為赭衣者舂於深岩以自給拾遺記
  比干
  紂無道比干作秣馬金闕歌韋昭洞歴記
  箕子
  箕子教朝鮮以禮義田蠶制八條之教後漢書
  夷齊
  夷叔食薇三年顔色不變三秦記 採葛二事已見第二卷
  周公
  周公采於周封於魯老於周路史
  武王作周歴周公作魯歴董巴議
  周公以玉笏賜孟岐香案牘
  周公蔡蔡而辟管杜預訓蔡為放
  南人服象為虐於彛成王命周公以兵追之至於海南乃為三象樂文選西征賦注 按人知周公東征而不知周公南征
  成王將加元服周公使人來零陵取文竹為冠古今注
  太公
  吕望年七十始學讀書髙誘注説林
  太公嘗為灌壇令博物志
  太公望齊之逐夫國䇿
  太公望跽石隱崖不餌而釣膝處成臼跗觸成路苻子太公望壽一百六十紫㣲斗數
  召公
  召公封燕九世惠侯始就國其長居燕而支襲召王安石云元子既國燕次子守者猶食召也
  周公攝位召公為尸
  召公奭壽一百九十餘風俗通 路史作一百八十
  管仲
  管仲嘗為圉人博物志
  管仲作革鶡冠子云伊尹酒保太公屠牛管仲作革百里官奴酒保作革事他書不載
  子産
  子産治鄭蒺藜不生鴟梟不至天中記
  子産有兄曰公孫朝弟曰公孫穆朝好酒穆好色列子子産死家無餘財子不能葬國人哀之丈夫舎玦珮婦人舎珠玉其子不受自負土葬於邢山賈氏説林
  孫叔敖
  楚國之法祿臣再世而收其地惟孫叔敖九世而祀不絶韓非子
  孫叔敖作期思陂而荆土用贍意林
  段干木
  段干木晉之大駔也吕覽
  梁惠王
  梁惠王發逢忌逢忌二地名之藪以賜民漢志注
  張儀
  張儀與蘓秦共剪髮相活或傭力寫書行遇聖人之文無以題記則以墨畫於掌中夜還更以竹寫之拾遺記
  雜記此下類記四書所載人物雜事不必備錄錄其少見而可信者
  記形體計十三則
  神農憔悴堯瘦𦡱舜黴黒禹胼胝淮南子
  神農長八尺有七寸路史
  禹身長九尺二寸世紀
  夏禹長頸鳥喙歸雲集
  帝堯長帝舜短文王長周公短孔子長子弓即仲弓荀子堯修十尺舜修八尺有竒面頷無毛孔叢子頷一作領
  湯皙容多髮伊尹黒而短晏子瑣語
  孔子身長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴望之如斗孔演圖
  仲尼之状面如蒙倛周公之状身如斷菑臯陶之状色如削𤓰閎夭之状面無見膚傅説之状身如植鰭伊尹之状面無鬚麋同鬚眉禹跳湯偏堯舜三眸子桀紂皆長巨姣美孫叔敖突秃長左葉公子髙㣲小短瘠行若不勝衣非相篇
  臯陶馬口論衡
  子産日角晏平仲月角尾生犀角栁下惠史魚反角管子顔回角額似月形論語䜟
  子貢出庭斗繞摘輔象
  記學計八則
  堯學於君疇疑即尹壽之譌舜學於務成昭禹學於西王國荀子禹師墨如周公師庶秀潛夫論
  堯學於尹壽舜學於務成湯學於成子伯文王學於鉸時子思武王學於郭叔新序
  文王師鬻子又師鮫子鮫子説字作鮫時子師
  散宜生閎夭南宫适學於太公望尚書大傳
  孔子學於老耼孟蘓䕫靖叔吕覽
  呉起學於曾子田子方學於子貢墨子學於史角段干木學於子夏吕覽
  李充學於子夏漢藝文志
  記嗜好計五則
  文王嗜昌蒲武王嗜鮑魚新書
  公儀休嗜魚外傳
  齊桓公好服紫鄒君好長纓楚王好細腰管子
  齊宣王嗜雞跖吕覽云善學者若齊王之食雞也日食其跖數千而不以為足也
  楚狂接輿好食槖盧木蕪菁子髙士傳
  記夢夢不足記因論語有夢周公事附及之計九則
  堯夢扳天而上湯及天䑛之夢占逸㫖
  堯夢長人溫子昇廟碑
  舜夢長眉擊鼓帝王世紀
  禹夢自洗於河世紀
  禹未遇時夢乗舟過月中六帖
  文王夢日月著其身世紀
  堯夢乗龍上太山舜夢擊天鼓禹夢其手長湯夢布令天下桀夢黒風破其宫紂夢大雷擊其首夢書
  曾子夢見一狸無首作殘形操琴操
  齊桓公夢為大禽所中夢書
  記刑計五則
  有虞之誅以幪巾當墨以草纓當劓以菲履當刖以艾鞸當宫布衣無領當大辟慎子
  夏禹之時大辟二百周公之時大辟五百
  殷之法刑棄灰於街者韓非子
  周之盛時羣飲者殺
  周之法殺人者踣諸市墨者使守門劓者使守闗宫者使守内刖者使守囿完者使守積前漢刑法志
  記書計十則
  神農氏因上黨羊頭山始生嘉禾八穗作八穗書用頒行時令此下十則見唐韋續五十六種書法神農以前戰國以後不錄依四書人物時代也帝堯因軒轅靈龜負圖作龜書
  夏后氏作鐘鼎書以鐘鼎形為象也
  湯時作倒薤書
  周文王時作虎書有虎不害人名騶虞因兹始也周文王赤雀銜書入户武王丹鳥入室以二祥瑞因作鳥書又因素鱗躍舟作魚書
  周之媒氏作填書
  周之伯氏作殳書文記笏武記殳因而制之
  仲尼弟子因西狩獲麟作麒麟書
  戰國時作傳信鳥跡書
  記撰著依漢書藝文志所載四書中有撰著者凡十五家計十六則
  子思二十三篇子思著 篇日列儒家者流中庸之外又有此書
  曾子十八篇曾子著
  漆雕子十二篇漆雕開著藝文志注云漆雕開之後
  宓子十六篇宓子賤著 右三子篇目俱列儒家者流
  孟子一篇篇目列隂陽家是七篇及古本十一篇外又有此書
  神農二十篇神農著 篇目列農家者流劉向别錄云疑李悝及商君所説
  神農兵法一篇隂陽家 又雜占載神農教田相土耕種十四卷
  伊尹五十一篇伊尹著 此列道家者流又小説家載伊尹説二十七篇注云其言淺薄似依託也
  太公二百三十七篇太公望著 篇目列道家者流
  管子八十六篇管夷吾著 篇目列道家者流
  晏子八篇晏嬰著即晏子春秋篇目列儒家者流
  師曠八篇晉師曠著 此列隂陽家又小説家載師曠六篇注云其言淺薄似依託之墨子七十一篇墨翟著 篇目列墨家者流按志首列尹佚二篇注云周臣在成康時則墨者之學不始於墨翟特由墨翟而盛所謂彌近理而大亂真也
  張子十篇張儀著 篇目列縱横家者流
  慎子四十二篇慎到著 篇目列法家者流
  逢蒙射法二篇蒙志作門師古曰即逢蒙篇目列技巧家
  右據漢藝文志四書人物中所有撰著凡十五家計十有八種今其書存者若管晏慎墨諸子篇目全而可信其他或已亡失或散見一二或屬偽撰悉疏列之如右使承學之士有所攷而取擇云他如子夏詩序子貢詩傳之類漢志不載兹亦不具錄

  四書逸箋卷六

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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