圃巖集/卷十四

圃巖集
卷十四
作者：尹鳳朝
1767年

說

未發說

未發之旨。自子思發之。子思盖直就天命本原。只言性之未發。而不參以氣言。實與孟子所云仁人心也之意一般矣。然若只論未發二字之義。則其所謂未發者。實言心之未發。而兼氣言之者。故朱子於未發已發說中。以性爲未發。心爲已發之言爲未當。而只以事物未至思慮未萌爲未發。其旨與語類所云未發時氣質之性亦在其中者同矣。聖賢之言。隨其地頭。各有攸當。豈可執一而廢一乎。今之論者或以爲未發不可言氣質。而聖凡無不同。是則但知子思之單言性。而又似不知朱子之論。則却就心之思慮未萌上。兼氣言之。其義尤爲周匝而明備矣。又或只据朱子之說。以爲言未發者。必皆並氣而言之。有若中庸之旨。亦未免參以氣言。此又非子思之本旨。而其言亦不能別白矣。今若就子思朱子之言。詳細參究。則其意實與之互相發而無相悖。大全語類中諸說。雖或有異同。皆可因此而折衷之耳。最是大全中有陳北溪禀于朱子者。而分言天道人道。其意甚明。朱子於此所甞稱奬者也。北溪之問曰。〈今以鄙說就各段下詮註之。使見者易曉。〉

喜怒哀樂未發。謂之中。發而皆中節。謂之和。自天道言。〈旣曰天道。則是自天命之性直說下來。不參以氣。卽單言其理也。〉未發之前。聖與愚同此一大本。〈大本。卽單言其性者也。〉未有是四者之事而均涵是四者之理。及其發也。衆人之所自然中節處。〈卽天理之直遂處。齊宣赦牛之心。亦無異於成湯之祝網者此類也。〉亦宛然是本底形見。亦與聖人底無異。〈衆人發處。豈與聖人皆同。而此則只言天理直遂處不異也。〉自人道言。則〈旣曰人道。則是就人心之動靜。兼言其氣者也。卽朱子所謂未發時。並氣質之性自在其中者。而未發已發辨中所謂事物未至。思慮未萌者也。〉聖人未發。全醒定。旣發則全中節。〈聖人氣卽性性卽氣。堯舜性之。孔子從心不踰矩者此也。〉衆人未發。則本然底固在而瞑然不省。〈瞑然不省。正是氣之爲也。此卽語類朱子所謂聖則湛然。庸則憒憒者。而又朱子所謂若論聖人動靜則全別者也。雖同一未發。而只言其理則聖凡無異。若並言其氣則聖凡之不同。已自未發而然矣。〉其發則雖有中節時節。而〈卽上所謂天理之直遂處。〉其不中者多矣。〈朱子曰。本原正則發處自正。只是一路子來去。未發旣恁地瞑然。則已發何可以中節乎。〉如中庸此節四句。據本文正意。恐只是推原性情之本。統就天道而言。〈子思本旨。自天命之性說來。不帶氣而言故也。〉若上文兩節。〈戒懼愼獨兩節。〉乃是就人工夫言所以存中和之體。而下文一節。〈位育一節。〉則工夫之極。又所以致中和之用也云云。上段北溪說。旣分天道人道。意極完粹。朱子甞以此擧似人曰。安卿論大本達道意甚備。此已經朱子所印可。則不可以北溪說而有所軒輊矣。况語類或問中朱子說。實有與此段相符者。今取若干條。條列于下。

語類。朱子曰未發意亦與戒愼恐懼相連。然似更提起自言此大本。雖庸聖皆同。〈庸者凡也。謂凡人也。〉但庸則憒憒。聖則湛然。某初言此者。亦未甞雜人欲而說庸也。

其曰大本之庸聖皆同者。言其性之未甞不同也。其曰庸則憒憒。聖則湛然者。同一未發。而若並言其氣。則聖凡有不同也。末端所云未甞雜人欲而說庸者。盖衆人之未發。天理旣不能存主。而氣質亦不能變化。故人欲根柢。雖未及發用。而自不免留在於心中也。未發時。亦可以兼言氣。而氣自有聖凡淸濁之不同者。益明矣。

語類又一條。朱子曰喜怒哀樂之中。未是論聖人。泛論衆人亦有此。與聖人都一般。或曰。恐衆人未發。與聖人異否。曰。未發只做得未發。不然。是無大本。道理絶了。〈曰無大本。又曰道理絶了。是則其謂聖衆都一般者。只言性可見矣。〉或曰。恐衆人未發。昏了否。曰。這裏未有昏明。〈只言性則性何甞有昏明乎。〉須是還他做未發。若論原頭未發。都一般。〈原頭者。天命本原。卽性也。旣曰原頭未發都一般。則此以上論性者較然矣。〉只論聖人動靜則全別。〈靜卽未發。動卽已發。而其曰全別者。與上都一般云者不同。盖原頭者性也。故曰一般。靜則雖未發。而實指理乘氣而並氣言之故也。〉動亦定靜亦定。自其未感。全是未發之中。自其感物而動。全是中節之和。衆人有未發時。只是他不曾向靜看。不曾知得。

盖衆人雖或有未發時。而旣未能理會仁義禮智性情之德而體之於心。故雖曰虛靜。而天理旣昏。大本不得立。其曰不曾知得者。與北溪所云冥然不省一意也。

又按此段。朱子以未發一般。而動靜則全別爲言。或有錯認。以未發與靜爲不同則誤也。靜卽未發。未發卽靜。元無二意。靜與未發。皆可以單言性兼言氣。活看可也。

又語類。〈訓門人。〉朱子與余國秀論曰。未發時雖無所分別。然亦不可不有所分別。盖仁自有一箇仁底模㨾物事在內。義自有義底模㨾物事在內。禮智皆然。其下卽又曰。也要識得這物事。〈這物事。卽仁義禮智之在內者也。〉如未識得這物事。則〈與上條衆人不曾知得者一意也。〉所謂虛靜。亦是箇黑底虛靜。不是白底虛靜。今要打破黑底虛靜。換做白底虛靜。則八窓玲瓏。無不融通。不然則守定那裏底虛靜。終身黑淬淬地。朱子於未發時。自有白底黑底之分言。則其旨曉然矣。此段又當與語類〈中庸章〉答葉賀孫條。只恁他黑淬淬地在這裏之云。及答程端蒙條。未發塊然如頑石云云者參考。則義尤備矣。

或問首章曰。天命之性。萬理具焉。喜怒哀樂。各有攸當。方其未發。渾然在中。無所偏倚。故謂之中。及其發而皆得其當。無所乖戾。故謂之和云云。其下又曰。天命之性。純粹至善。而具於人心者。其體用之全。本皆如此。不以聖愚而有加損也。〈以性之至善。爲聖愚之無加損。則以上之論未發。可見其只言性矣。然字以下。方參以氣言。〉然靜而〈靜卽未發。而此處則又並氣言之也。〉不知所以存之。則天理昧〈氣昏故理亦昧也。〉而大本有所不立。動而不知所以節之。則人慾肆而達道有所不行矣。

朱子曰。未發時。是那靜有箇體在裏了。若靜而不失其體。天下之大本立焉。或失其體。則大本便昏了。或問之說。不異於語類者。又如是。

已上諸條。明白正當。更無可疑。盖發未發專在心。而心者卽性與氣之合也。是以未發時。雖曰氣未用事。實則氣無不在。而子思於中庸。特不言之耳。今若因此。眞以爲未發時無氣可言則又惑也。但此時心界虛靜。物欲未萌。性之全體。卽此可見。是之謂大本之所同。而操存之功。亦在此。此則主性而言者也。若言其氣。則衆人之本稟愚濁。未及變化之前。雖曰未發。而其所稟。亦何嘗不在。今曰氣之昏昧者。不成未發。而雖衆人當未發時。其氣之淸明。與聖人淸明之氣無異。但其氣質未及變化。故其發也。爲氣所掩。而衆人依舊爲衆人云。發時旣無克治變化之功。而衆人依舊爲衆人。則未發時。亦無操存涵養之工。而衆人自然如聖人者。豈其理乎。盖人之氣。自有昏時。亦自有淸時。而其所謂淸者。不過當此寂然之頃。因其本禀之氣而稍自澄靜云。豈與聖人之十分淸明。萬理通澈者。無異同也。此恐必不然矣。未知諸君子又以爲如何。

箴

莊敬閤箴_{幷序○代作}

我聖上卽位之元年二月。冊我東宮邸下。翌月戊午。授寶冊。縟禮載揚。天神胥悅。大夫相與擧笏於朝。士相與抃手於野曰。盛矣哉。此其所以爲吾君也歟。此其所以爲吾君之子也歟。此其爲億萬年宗祧之休也歟。旣而敎曰。昌慶東一小齋。卽孝廟胄筵之所。以此爲東宮講筵廳。命其名曰莊敬。又敎曰。莊敬之義。表記所在。而程子所愛。其可無因名而寓戒乎。仍命臣曰。汝其文之。臣悸懼不敢當。亦不敢辭。退伏惟念。心爲一身之主宰。敬又一心之主宰也。故曰敬是箇常惶惶法。又曰敬是箇扶策人底物事。今就莊敬二字並論之。敬自有收斂整齊之意。而莊者又嚴威儼恪之象。是卽敬之著見而表裏交養之工也。表記之所稱道。程子之所表章。是爲至訓。而西山眞氏演其旨。爲第一義。今聖上特揭此二字。首諸敎胄者。豈非語簡而旨要乎。臣伏覩我邸下始衣若干尺。而大庭受冊。衆視咸歸。不震不竦。無亟無徐。折旋步趨之如禮。而肅敬端莊之咸備。邸下天禀之美。聖上蒙養之正。皆於此可見。而聖意猶若有欿然者。必欲提撕古訓。托慕聖祖。以爲立心之本。臣竊伏聞孝廟聖學高明。淹習經傳。而平日用工。尤在心經。甞敎曰。吾於此書。儘有得力處。臣竊念心經一書。何莫非論心者。而敬實爲根柢。今若登斯閤而覽斯名。徘徊顧慕。則開卷肅然。如見其人之感。豈不僾然而生乎。抑臣於此又有所感慨者。聖王之學。有本有末。不但一身之自修。必欲四海之廣推。孝廟所受用。旣在心經。而發揚蹈厲。欲伸大義於天下者。體用俱擧並著乎一原。朱子甞以爲內修外攘。比如直內方外。須知自治之心。不可一日忘。而復讐之義。亦不可一日緩。究其本於一心之敬。而極其用於大義之明者。是孝廟當日之心也。故臣以爲欲論孝廟之功。當觀其大義。欲論孝廟之大義。當觀其受用之工。今所云莊敬者。雖只擧其本。而大義盛烈。自當不言而喩矣。聖上旣以是自勉。因欲勉之後嗣。臣於是不敢昧其意。旣循其本。又推及此義。遂拜手稽首獻箴曰。維莊維敬。志氣日強。不莊不敬。志氣日荒。威儀儼恪。端肅齊整。是之謂莊。是之謂敬。巋彼小閤。疇錫爾名。猗我聖君。勉我前星。登我斯堂。誦我經史。云誰之思。孝廟舊事。念我孝廟。昔開胄筵。左右橫經。義理參前。九仞之積。始于一簣。寸心之用。推諸大義。本乎莊敬。我體旣立。由體達用。可大其業。焚香肅穆。心法斯存。不替不忘。功收一原。小臣承命。敢告箴辭。匪臣所箴。孝廟之思。

應製文

敎書

敎黃海監司李喬岳書

王若曰。國家所重者方面。廵察卽古之諸侯。山河八區。孰非保障我捍衛我。海陾一路。最是腹心焉股肱焉。二十州人烟相望。始也物豊而民阜。四五年水旱荐至。今則俗頹而弊生。試就大者而言。誠多凜然之懼。新制目眩。誰能梳洗出來。各需名存。不免塗抹過了。海利相射。牒訴半出於漁塲。峒氓競招。逋藪易萃於稅礦。不然則托宮府折受。豪差虐民。抑或有持敓守短長。悍吏干政。掊克苦而浦卒未暇持檝。操鍊廢而牙兵但事輸錢。凡此悉難殫論。在今尤有深慮。蔀屋懸磬。道殣之慘可憐。海舶連檣。驛聞之狀相續。念之中夜無寐。誰哉此時分憂。故予要付托之得人。惟卿以才具而需世。澡身簡潔。敎資師法之繩嚴。制事敏詳。識通俗務之絲紊。去後常見遺愛。自在蔭途平居。不欲詭隨。夙持士論。事曠論思之親擢。予豈容私。才優內外之歷颺。世已推望。幾多竱心於割劇。元知到手則蘇疲。東都政成。淸律己於苦蘗。三輔名重。威屛息於束薪。方思別利器於盤根。正宜借福星於近臬。玆授卿云云。卿其祗服寵命。明宣敎條。順流推船。獄無瘐枉之滯。更張調瑟。筭戒拘牽之常。用惠文於侵民。上司何畏。先擊斷於御吏。細奸自消。接守宰以通下情。亦勿饒其過失。撫生靈以究上惠。亦勿干乎名譽。訟欲平而必也使無。財欲行而毋或太泄。新氣色於鎭堡。號厲風雷。飭器械於山城。勇皷金革。試看邊海之瞭捕。憂在難言。如欲根窟之詗探。策將安出。凡事情。在臨機而善度。顧禀斷。有自昔之應行於戱。卿才豈待祝規。予意猶欲責備。若幹辦之徒。尙弊或苛煩。雖慈諒之可稱。失則流靡。宵衣旰食。不比時勢之昇平。緩帶輕裘。莫容意象之暇佚。故玆敎示。想宜知悉。

敎揔戎使尹愨書

王世子若曰。顧今畿輔揔戎使之任。比昔唐家神策軍之名。北有臨湍。南有隋城。遙領節制。平時宿衛。亂時徵發。用仗安危。勁弩利兵之預修。可戰可守。迅雷和煦之交至。以恩以威。信乎名將之下無惰兵。豈非百年之養爲一日。其策則莫如擇帥。是任也無以踰卿。惟卿以猿臂受射之家聲。有燕頷封侯之器度。早歲投筆。男兒自重橫行。中年建牙。素志不在溫飽。樓船南海。控水陸於三方。㫌鉞北門。䧺鎖鑰於千里。肆庸外閫之歷遍。漸見衆望之自歸。本乎鞱鈐。豈但唱沙之智。澡以氷蘗。尤著屛樹之名。桴不驚於京師。滋欲大試。席爭廻於老將。誰與爲先。迨玆師垣之簡掄。果叶廊廟之詢議。蔡征虜之憂國。已膺上知。李將軍之愛人。思副士願。玆授卿揔戎使。卿其祗服寵命。式闡壯猷。運籌策於樽俎之中。儼如對壘。嚴號令於輦轂之下。隱若在山。括戶簽丁。每念騷擾之弊。行部鍊甲。毋忽綢繆之謀。寬猛弛張之。各適時宜。制置通變之。不憚條奏。於戱。律己爲律軍之本。度時乃度敵之方。祈父爪牙。是誠萬夫之司命。健兒身手。克揔一路之中權。嘅武備之方疎。國憂可想。念戎寄之甚重。睿志斯勤。此所以望卿責卿之深。知其有公耳國耳之志。故玆令示。想宜知悉。

敎咸鏡監司金相稷書

王世子若曰。天道不偏。實有日月星辰之助照。王化無外。亦賴藩維翰屛之承流。玆欲使之仰分上憂。其所重者尤在邊圉。自前代遴簡之最愼。故今日委寄之不輕。惟卿愷悌雍容之姿。端詳謹潔之操。溫平接物。洵乎大家之風。淡泊棲神。蕭然寒士之㨾。淸門庭而却掃。不作熱心。處履屐而皆當。了無遽色。言論則著公心於簪筆。事務則推練識於治繩。西南佩符。淸獨持於蘗苦。溟海弭節。化已孚於棠陰。盖當事靡或皺眉。勞勩且久。旣所投無不如意。聲譽自聞。肆中宸軫柱帖之思。適北門急鎖鑰之具。睠一路之區域。爲我衝要。經累聖之仁威。化彼鱗介。園陵松栢。王氣擁沛豊之鄕。鎭堡亭㙜。地勢控朔漠之野。顧以累千里關阨。擊柝寧踈。奈何百餘年昇平。解紐冞甚。逖矣聖化之難遍。仍之猾吏之無饜。袵金之勇寢衰。已難用武。鼓篋之風雖在。殆又役文。邦令不行。比歲多潛越之患。虜運易盡。異時有奔逬之憂。矧今穡事之卒痒。重値癘氣之彌盛。人烟莽蕩。慘傷心於州閭。雨露滋濡。孰援手於塗炭。思寬玉扆之肝食。庸侈金袋之新陞。莫謂歸朝之席未溫。正知熟路之車無礙。玆授卿以咸鏡道觀察使兼兵馬水軍節度使廵察使咸興府尹。卿其淬礪利器。祗服寵章。威貪墨於肅霜。無大無小。撫單赤於和煦。以食以衣。惟在得人。須念采薇之治外。常若有事。庶幾撤桑於未陰。至如專斷禀裁。自有應行舊例。醫己良於折臂。何待多言。奕必貴於專心。罔或少忽。於戱。文不廢武。然後可爲眞儒。兵亦寓農。自古謂之礭論。久淹銀㙜之歲月。非直酬勞。遙作玉塞之干城。深欲倚重。故玆令示。想宜知悉。

玉冊文

王妃徐氏玉冊文

四星配天極之尊。玄象不忒。六騩備椒塗之餙。縟禮斯隆。盖風化實重於造端。故典章庸昭乎正始。咨爾王妃徐氏。寧考攸簡。德音無違。盥饋是將。始來歸於宗邸。珩珮相警。與周旋於儲闈。寔多予一人補裨。諒由數十年兢畏。每承顔於長樂。晨昏盡誠。重茹恤於大喪。哀慕踰禮。芳猷幾播於彤管。令聞允叶於黃裳。肆當殷制之告終。亟循漢軒之冊號。光陰迅駛。思繼序而疚懷。輿服煒煌。徵掌故而有事。玆於云云。於戱。惟謙愼以之居位。惟儉勤以之飭躬。夙夜虔蘋藻之供。中外布紘綖之敎。撫元良而慈育。基我萬年。率六宮以仁恩。囿彼羣品。庶幾訓辭之欽念。勉圖福履之永綏。

樂章文

大王大妃上尊號壽昌時樂章文

猗赫曲

猗赫太母。令德令名。配于在天。寧考攸刑。保佑申之。何福不將。難老其壽。不騫其昌。烈祖致釐。我王龍受。揚爲冊頌。祝我黃耈。北辰有斗。南山有石。慈筭無疆。聖孝無斁。

宗廟祈晴祭文_丙午

小子薄劣。恐墜先德。民社責重。憂虞溢目。去歲飢荒。遺毒至今。一雨彌亘。又成秋霖。晛日莫覩。漏天難補。疇沈塍决。墊汩東土。靡糓不害。曷望其成。啜泣遑遑。哀此民生。銍鎌將拋。室家何依。念之至此。中夜噓唏。圭璧再勞。罔賴門禜。洋洋降顧。惟恃先靈。民之有今。遺澤所被。曷不傷悲。其命近止。疾痛呼號。不敢緩聲。冀垂冥庥。劃賜開晴。

社稷祭文

自古人國。實依神祇。惟社惟稷。最所尊祀。厚生利用。兆民以殖。凡有痛痒。赴愬必格。念予不辟。罔承神意。神宜降罰。酷我災異。冥冥苦雨。自夏秋交。四野旣墊。百穀其拋。沈淫蕩汩。靡夜靡朝漂莖沒穗。滿目蕭條。民今奚食。歲將大侵。端居自咎。錦玉匪心。愧予誠淺。再禜罔效。殫辭薦禋。匪神誰告。雖予不念。尙民其顧。冀賜開霽。快示神祐。

癘祭祭文

咨汝八方。凡厥寃鬼。或南或北。無遠無邇。罔或遊逬。咸造中央。予誥汝聽。予饎汝甞。念予忝位。屢遭民瘨。旱澇饑凶。尤酷今年。仍之疫癘。毒我諸路。始滋如燎。終鋪若霧。穿絡井都。薰然無隙。藥賫難遍。藁尸相屬。哀民何罪。由予否德。高怒下怨。灾沴攸職。政宜禳祓。仁先惻悼。孰寃干和。孰死無告。川原廣莽。叢薄蕭條。羣朋爲厲。汝魂莫招。生汝嚬呻。死汝啾喞。千載靡托。幽寃結愲。氣應感傷。理必興灾。回思怛然。愴悢難裁。乃壇乃塲。苾芬孔備。億麗斯同。歆予至意。如日開陰。衆寃解駁。如風捲葉。虐癘屛逐。予哀衆生。如哀汝死。汝旣爲寃。亦應推己。遺黎永保。扶祐毋恝。故玆敎示。想宜知悉。

致祭文

卒開城府留守李震壽致祭文

世鮮操介。衆競趨羶。端飭自將。卿獨皭然。珪璋特達。聞譽華宣。慈良天得。淸約家傳。旣溫且確。𮖐鐵以綿。重以修能。物事羅穿。回翔蔭途。晩始䧺騫。朝衣退省。兄弟蟬聯。有亹敭歷。左右淸躔。峩其㙜豸。簉乎瀛仙。保我和平。羞他勇拳。心惟退謙。力遜經筵。試驥百里。馴雉朞年。繡斧有煒。命彼南堧。貪墨望風。黎小解懸。躋之通貴。累載周旋。喉司代言。長諫繩愆。維湖作藩。坐棠于全。不亟不徐。惠腴威剸。載懷載服。吏讋民便。槖無南物。廉潔尤賢。外內俱宜。才猷孰先。玉猶不衒。粃或居前。淸坐却掃。門謝騈闐。誰之不如。仕尙蹇連。衰不告疲。王事永肩。予獨庸嘉。中心睠焉。陞秩舊都。寵寄斯專。行未暖席。病胡遽纏。訃聞于朝。予爲涕漣。用之未究。尤增悼憐。遣官替奠。良吉是涓。靈其不昧。歆此鉶籩。

淸州華陽書院。遣近侍御筆額號懸揭時致祭文。

上帝憫世。乃眷東視。寧廟應命。以擬衰否。寧廟之時。倒此冠履。白日靑天。寧廟之義。坐火握氷。寧廟之志。出雲相感。疇我當意。舊學維卿。天厥篤畀。卿生命世。道全德備。胷懷海廓。氣像山峙。石透功力。絲櫛義理。光明磊落。表裏洞粹。淵源百代。維子朱子。時勢則同。言行曷異。寧廟察卿。曰卿知己。同心卒功。咨我與爾。蒲璧其禮。賓師其位。卿惟感激。死生之以。謨深幄對。義形封事。烱烱一心。可質神鬼。龍髯墮地。貂裘染淚。業雖未究。義則罔墜。翼翼聖考。遺志克嗣。維斗在天。王國有恃。讒奸莫售。如樹撼蟻。小子仰成。誠豈或弛。恩禮未終。曩事多媿。悔遄風雷。榮溢泉隧。觀卿屈伸。道與終始。證發太陽。尤被媢忌。彼侮聖者。心實奰屭。卿曾力斥。苦心抵死。有誰陰扶。以滋以熾。邢七狼狽。自叛程氏。始若折節。末乃揚臂。執爲資斧。墓文是諉。賢邪泯汶。師道遭燬。始予罔覺。不無疑貳。故天啓牖。今日有俟。凡諸事實。曁厥文字。旣覽旣詳。若醒予醉。乃明是非。乃定眞僞。予心旣堅。其怨益肆。喙喙交搆。紛然投匭。匪惟毁卿。大義是毁。彼毁大義。靡不玷累。痛念世變。惄焉無寐。追悼若新。景尙尤摯。睠彼華陽。寔卿專祀。傍瞻舊齋。卿所棲止。寶字煌煌。雲壁孔邇。有洞窈窕。有水淸泚。日月高臨。有明天地。玆焉特感。思所表示。四字華扁。親手書賜。力疾泚筆。涕隨墨漬。揭此誠心。警彼朋類。閑邪拒淫。士趨可指。同德有臣。道義齊美。一體褒崇。亶表予思。於皇寧廟。日監在此。卿應左右。陟降庭只。肆頒禋典。爰命近侍。靈其來格。歆予一觶。

卒晉平君澤致祭文

予惟卿祖。寔我宗英。令望崇勳。太支曺成。世德不顯。先卿若卿。卿維至行。性非爲名。孝始承慈。克禮克誠。衰年泣血。事死如生。謙恭谷虛。綺紈毫輕。容無設惰。心若持盈。端居靜穆。儼其緌纓。夙已承封。藹乎英聲。恩秩荐加。緋玉有晶。廚院掌膳。五衛揔兵。玉版券功。璿系修明。王事飮氷。屢戒遼程。歸槖蕭然。如水其淸。卿聞益華。予寵冞傾。命以郵騎。輒賁掃塋。頒之內劑。每念疾嬰。豈無諸宗。獨此殊榮。顧如斯者。視卿維城。念卿精力。雖老尙寧。期以百歲。衛我宗祊。何疾斯亟。奄然不醒。病裡聞凶。予涕爲零。赫赫風儀。永閟泉扃。緘辭遣官。攄予哀情。靈其不昧。歆此籩鉶。

王世子遣宮官。卒行判中樞府事李畬致祭文。

惟卿碩德。宗我士類。有濬其源。世美克趾。溫雅淸直。藹乎充粹。行由修內。學要近裡。識究天人。文根理義。羽儀之吉。麟鳳其瑞。進之科目。待以儒士。朝夕深嚴。淸論密邇。身隨道存。時有亨否。久蟠而伸。隆遇方始。奕奕詞垣。盟主牛耳。冢宰之承。匪違親志。歸告有辭。感激恩旨。物平於衡。門淸如水。我自潔玉。傍已挾矢。密謀潛穽。罩以掌試。百憾何售。十手攸指。菀彼黃閣。有儼端委。誠深納約。上篤專畀。王城本根。寔卿正議。版鍤纔具。鋒刃先起。計在甘心。論豈就事。中多醞釀。積而氷至。凶言闖隙。潛溥一軌。噫卿心事。仰質無愧。初旣審克。豈欠詳備。無而作有。意不難揣。明威有赫。鬼膽自墜。翼翼元輔。起之田里。一箚違心。旋又歸思。上知豈衰。卿退本易。睠睠來思。申申手字。便承聖候。黽勉都市。目見斯文。被人諑毁。義正理明。疏語誠是。不事叫囂。惟積誠意。宸衷旣悟。世道永恃。觀卿雅操。始終無累。和能範俗。儉以飭己。不見動運。自多功利。一念向國。耿耿至死。我心空明。驪水瀰瀰。我宅蕭然。我稼薿薿。永矢晩節。確其素履。士望冞高。聖念不置。卿歸甚悵。卿至深喜。受業之勤。尤在小子。開發有賴。敬禮殊異。故余一札。眷卿甚摯。愛余勉余。迨余代理。丹書敬怠。引廣聖批。佩服在膺。忠欵滿紙。怳若隔晨。書猶留笥。舂聲已輟。法語永閟。宮僚替奠。舊禮是視。非直舊禮。余哀寓此。不昧惟靈。庶歆一觶。

卒知事李光迪致祭文

惟靈粹玉姿和。湛淵心靜。謙恭自牧。恬飭無競。振爲奎璧。文藻朗炳。烈烈孝廟。得人爲盛。進之記注。颺于㙜省。磯無或激。矩必以正。愉時色平。險處言鯁。十載周流。內外惟命。屢佩郡符。蔚有治行。寵辱三朝。桑海俄頃。銀㙜席淹。華髮垂領。恩陞金袋。舊臣是敬。力能劬事。衰不告病。誣以訊案。有誰伺影。一疏卞明。尤觸機穽。㙜章急攻。火色愈猛。傍有鬼神。彼豈敢逞。耆社優優。於樂晩景。九旬康強。福壽宜永。榮回唱第。歲再在丙。舊臚重傳。新桂交暎。光曜聳瞻。里巷均慶。邦有老成。以龜以鏡。丹誠不灰。一節彌秉。收心養性。曰有箴警。忠勤至死。盖出天性。百歲如風。泉路脩敻。舊老不見。余涕爲逬。告哀以酹。卜辰惟令。神其不遠。鑑余耿耿。

卒前監司李晩堅致祭文

予念先卿。相予寡昧。屹屹黃閣。名德昭在。卿惟趾美。忠孝克配。雙聯韡萼。望臨一代。昌言正論。士流攸賴。樸謝金雕。溫無玉纇。中寬不靡。內晶自晦。豈如夸俗。媚以絺繢。非若淺夫。眩其傀儡。離筵首簉。經幄進對。誠心獻䂓。恐有不逮。天官握筆。激揚進退。中書代言。榮進未艾。本之恬謹。吏務旁解。始莅畿縣。已有遺愛。爰試保障。三輔之最。髖斧不鈍。壑湍無礙。迨長諫席。適時紛憒。一鳴扶正。衆邪拄喙。白簡何有。予志旋悔。煒彼㫌節。東按溟澥。乳哺袵席。乃康乃乂。氷蘗自將。尤見其介。憫卿親憂。先瓜徑改。痛纔叩地。身已告憊。死孝尤悲。行路霑灑。傷時殄瘁。鮮卿操槩。韋門舊業。夙所期待。翰飛不盡。騏步先廢。悼惜何忘。風味難再。肆遵舊典。替擧一酹。不昧有靈。尙或來届。

卒海昌尉吳泰周致祭文

維古有言。孔懷兄弟。念予諸妹。次第喪逝。哀苦在膓。何有年歲。及玆卿亡。靡復靠係。舊悲新傷。尤釀予涕。盖我明安。柔嘉且惠。聖母情鍾。擇配以禮。其儀肅雝。載歸卿第。卿世華顯。卿姿愷悌。歸妹維吉。不良其袂。胡不壽考。兩美其儷。秦簫捻斷。鸞鏡光翳。予心曷慰。禮卿靡替。有投篇什。有造殿陛。唱酬無時。燕欵踰例。匪直恩私。諒深知契。世所驕貴。王家作婿。澹然寒素。卿獨砥礪。謙恭以居。婣睦自勵。發其餘事。鍾王遺藝。碑版錯落。掩暎人世。先卿之節。倫義昭揭。百身何贖。予恨莫逮。卿年未衰。病先根蔕。若恫予身。每分予劑。幾何不見。遠駕奄稅。當餐却膳。愴悼難制。仁善報嗇。理有舛盭。後事蕭條。子亦螟繼。南望廣陵。堂斧迢遰。死生同歸。㫌翣將啓。掇此悲情。向一遣祭。肴予內飭。文予自製。一慟何盡。餘哀尙滯。肆遵國典。復陳羞醴。予臆攸寄。靈其顧睨。

卒禮曹參判朴鳳齡致祭文

惟靈恬躬不搏。立志無苟。鉶刃英發。鞰玉溫厚。濟之端敏。詳不絓紐。明心燭懸。快事丸走。爰初闡科。蔚其望負。含毫座側。峩角㙜右。本我和平。公彼臧否。不靡不激。中是窽臼。華塗坦坦。玉署銓部。北赴草檄。南命衣繡。職無虛徐。才靡不有。標高自致。匪曰進取。君違不忘。責盡納牖。怒或時攖。剛不自疚。肅肅隷院。豪胥斂手。揭揭泮宮。碑頌在口。政枋之參。淸絶膩垢。寬欲不偏。勇能亟剖。凡厥淸議。甡甡士友。有論咸推。在衣維袖。彼異己者。亦罔訾詬。穩躋卿班。無揠無掊。通才不跲。載前載後。間試外庸。民曰父母。百里洋洋。歌笑童叟。三輔俗弊。坐剸訟藪。念卿之器。而不鍾斗。以玆槃槃。宜若大受。擢卿斯新。尙卿黑首。翼飛方展。胡閼中壽。日月寢逖。風裁難覯。殄瘁有傷。悼惜彌久。玆擧祀典。庶歆觴豆。

上樑文

靈巖文谷影堂上樑文

畫啚自逼於形似。已深羹墻之思。結搆亟新於咄嗟。爰備堂壁之奉。依神用是。在士攸宜。恭惟文谷金先生。岳拔淵停。玉溫金粹。袍笏正色。風采自標於廟堂。詩禮禔躬。功力已在於屋漏。石室則祖孫知己。華陽則師友契心。望實特冠於士流。憂樂一任於世道。言行之間。罔缺尺步繩趨。淑慝之際。尤嚴一刀兩段。三朝劬力。左右提挈於山林。末命鐫肝。終始補綴於扆衮。任三事之重而肩一心之篤。處必撼之地而勵難奪之誠。詠東山毋以我歸之詩。孰不加額。誦涑水必無是事之語。至欲忘身。尤惹衆蝟之猜疑。已孚羸豕之蹢躅。路開荊棘。悲再度於南遷。明障霧雲。寃一甚於後命。同其禍己卯賢士。揭其名元祐完人。宸藻炳傳。喜祗悔之不遠。遺什朗播。想生氣之猶存。天定不待於百年。是非自在。士趨靡宗於一世。戀慕冞深。睠玆濱海之朗州。實惟佩玦之舊地。伴魑魅於湘浦。吾道豈非。爲麟鳳於海隅。荒俗爭睹。衿紳錯踵。蔚乎操篲之門。籤几澄神。蕭然編竹之架。苟後世聞風者亦起。矧玆土係誠之自殊。采采江香。如郁芬之可襲。猗猗淇箓。惟瑟僴之難諼。千秋妥靈。旣奉祠庭之香火。七分傳竗。更費畫廚之丹靑。却看蜀州寺中。形像儼在。怳是涪陵謫裏。髭髮殊勝。於焉思一幅之寄安。可以眎多士之注想。地占三畒。龕宇斯隣。材鳩數椽。軒架匪侈。春秋享祀晨夕拜跪。庶無怠於自今。水月精神氷玉形模。赫若臨之在上。神人叶而土石已集。日時良而樑棟齊脩。聊陳頌謠。以颺事蹟。拋梁東。德麓數峯叢叢。曉看紅日生處。皦如志士心衷。拋梁西。鳩林村樹烟迷。欲問徑行舊跡。至今花落鳥啼。拋梁南。月出層巒層巖。奇賞昔時仙洞。舊遊幾處僧庵。拋梁北。遙遙浦溆何極。聲名萬古長流。留與海水澄碧。拋梁上。仰觀天宇昭曠。夜深霽月梧桐。看取先生氣象。拋梁下。高臨遠近原野。簾戶峰光翠通。庭際草色靑惹。伏願上梁之後。粉繢無恙。籩豆孔時。鹿洞烟霞。士藏修之不斁。鵝山樹石。神報享之無違。期毋忘於目寓心思。永相保其家絃戶誦。奚止一縣中依仰。可聳百代下觀瞻。

溫陽巍巖影堂上樑文

丹靑寄想。誠已殫於模眞。木石效功。禮豈緩於致享。新搆匪侈。福地斯專。顧我一域之溫城。實有三賢之遺躅。昔者顯宗王中歲屢浴湯泉。時則兩文正先生並造行殿。輝德星於前席。衿紳改觀。望仙塵於後車。風雲動色。傳誦不衰於父老。際遇可見其君臣。及乎肅廟之幸玆鄕。亦於遂翁而用是禮。天香野服。雍容執手之言。魯史周詩。感慨敷心之對。允矣兩師之一事。斯文有傳。居然曠擧之再逢。茲土也幸。故士論積歲之後猶奮。曰此事振古以來未聞。凡在杖屨之所經行。尙皆不忘。苟論香火之所尊奉。莫我或先。至今之遷就爲可羞。不日而遠邇皆相應。主事則巍巖多士。相址於華山一隅。磵阿淸幽。天開曩日之慳秘。書屋靚好。地占賢士之藏修。寫影傳神。七分之形儼爾。疏風濯月。三架之制蕭然。所以寄景慕於觀瞻。姑爲先兆。若其廣堂宇而恢拓。乃俟後來。形模未傳。畫雖缺於一障。醴酌並薦。祀則同於三牌。始慮歲儉之妨功。終叶辰良之赴事。往事在眼。宮前之草樹依微。遺德薰心。谷底之蘭杜芬郁。是謂一方之士無斁。抑亦百世之下有辭。將擧脩梁。具陳善頌。兒郞偉拋梁東。霮䨴深湫烟雨濛。分付潭龍爲呵護。石門千古峙奇䧺。兒郞偉拋梁西。巖峀摩空白日低。更喜濯纓峯底瀑。向來塵土豁茅谿。兒郞偉拋梁南。朝暮輕盈雪嶽嵐。欲把崢嶸論氣像。幾峯秀色與天參。兒郞偉拋梁北。亭亭仰識天磨色。蒲輪舊路望依然。隔水溫宮烟樹直。兒郞偉拋梁上。精爽洋洋天宇朗。契合分明如昔時。欄花春色繞仙仗。兒郞偉拋梁下。庭草茸茸生意惹。階畔小齋臨綠潭。疑瞻凾丈月明夜。伏願上梁之後。芬苾罔墜。棟宇長新。挹精神於畫啚之中。識感通於肹蠁之際。葩谷在是春堂在是。溯寒水而上之。詩禮於斯絃誦於斯。並高山而仰止。展也作邦人之矜式。庶乎得我所而瞻依。