國故論衡/原名

《七略》記名家者流出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孫卿為《正名》篇，道後王之成名，“刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期”。即禮官所守者，名之一端，所謂爵名也。

莊周曰：“《春秋》以道名分。”（《天下篇》）蓋頗有刑爵文，其散名猶不辯，五石六鶂之盡其辭，已搉略矣。且古之名家，考伐閱。程爵位，至於尹文，作為華山之冠，表上下平（《莊子·天下篇》及注），而惠施之學去尊（《呂氏春秋·愛類篇》：匡章謂惠子曰：公之學去尊，今又王齊王，何其到也）。此猶老莊之為道，與伊尹、太公相塞。誠守若言，則名號替，徽識絕，朝儀不作，綿蕝不布，民所以察書契者，獨有萬物之散名而已，曲學以徇世，欲王齊王以壽黔首之命，免民之死，是施自方其命，豈不悖哉？

自呂氏患刑（當作形）名異充，聲實異謂，既以若術別賢不肖矣；（《呂氏春秋·正名篇》。）其次劉劭次《人物誌》，姚信述《士緯》，魏文帝著《士操》，盧毓論九州人士；（皆見《隋書·經籍誌》名家。）皆本文王官人之術，又幾反於爵名。（案《魏誌·鄧艾傳》注引荀綽《冀州記》曰：爰俞清貞貴素，辯於論議，采公孫龍之辭，以談微理。是魏晉間自有散名之學，而世不傳。蓋所趣在品題人物，不嗜正名辯物之術也。）然自州建中正，而世謂之“奸府”，浸以見薄。

刑名有鄧析傳之，李悝以作具律，杜預又革為《晉名例》，其言曰：法者，蓋繩墨之斷例，非窮理盡性之書也，故文約而例直，聽直而禁簡。例直易見，禁簡難犯；易見則人知所避，難犯則幾於刑厝。厝刑之本，在於簡直，故必審名分。審名分者，必忍小理。古之刑書，銘之鍾鼎，鑄之金石，所以遠塞異端，使無淫巧。今所注皆網羅法意，格之以名分，使用之者執名例以審趣舍，伸繩墨之直，去析薪之理。（《晉書·杜預傳》）其條六百二十，其字二萬七千六百五十七，而可以左右百姓，下民稱便。惟其審刑名（按累代法律，惟《晉律》為平恕，今竟亡佚，亦民之無祿也），盡而不汙，過爵名遠矣，然皆名之一隅，不為綱紀。

老子曰：“名可名，非常名。”名者，莊周以為化聲，孫卿亦雲名無固宜，故無常也，然約定俗成則不易，可以期命。萬物者，惟散名為要，其他乃與法製推移。自惠施、公孫龍名家之傑，務在求勝，其言不能無放紛。尹文尤短。察之儒墨。墨有《經》上下，儒有孫卿《正名》，皆不為造次辯論，務窮其柢。魯勝有言，取辯乎一物，而原極天下之汙隆，名之至也。墨翟、孫卿近之矣！

凡領錄散名者，論名之所以成，與其所以存長者，與所以為辯者也。

名之成，始於受，中於想，終於思。領納之謂受，受非愛憎不著。取像之謂想，想非呼召不征。造作之謂思，思非動變不形。（本《成唯識論》所說）

名言者，自取像生。故孫卿曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同，故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。（以上《正名篇》文）此謂想隨於受，名役於想矣。又曰：心有征知，征知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類然後可也。（《正名篇》文）

接於五官曰受，受者謂之當簿；傳於心曰想，想者謂之征知；一接焉一傳焉曰緣。凡緣有四。（識以所對之境為所緣緣。五識與意識迭相扶助，互稱為增上緣。凡境像名言義理方在意識，而能引續不斷，是有意根，故前識於後識為等無間緣。一切心物之因，名曰阿賴耶識，為因緣。）增上緣者，謂之緣耳知聲、緣目知形。此名之所以成也。

名雖成，藏於胸中，久而不渝，浮屠謂之法。（色聲香味觸，皆感受者也。感受之境已逝，其相猶在，謂之法。）《墨經》曰：知而不以五路，說在久。說曰：智者若瘧病之之於瘧也（上“之”字訓者）。智以目見，而目以火見。而火不見，惟以五路知（句）。久（讀），不當以目見（句）。若以火。（《經下》及《經說下》）此謂瘧不自知，病瘧者知之；火不自見，用火者見之；是受想之始也。

受想不能無五路。及其形謝，識籠其象而思能造作，是無待於天官。天官之用亦若火矣。五路者，若浮屠所謂九緣：一曰空緣，二曰明緣，三曰根緣，四曰境緣，五曰作意緣，六曰分別依，七曰染淨依，八曰根本依，九曰種子依。自作意而下，諸夏之學者不亟辯，泛號曰智。目之見，必有空明根境與智。耳不資明，鼻舌身不資空。獨目為具五路，既見物已，雖越百旬，其像在，於是取之，謂之獨影。獨影者，知聲不緣耳，知形不緣目，故曰不當。不當者，不直也，是故賴名。曩令所受者逝，其想亦逝，即無所仰於名矣。此名之所以存也。

泰始之名，有私名足也。思以綜之，名益多。故《墨經》曰：名，達、類、私。（經上）孫卿曰：萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物；物也者，大共名也；有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸；鳥獸也者，大別名也。（《正名》）若則騏騮騧驪為私，馬為類，畜為達，獸為別，物為共也。有時而欲攝舉之：叢馬曰駟，叢人曰師，叢木曰林，叢繩曰網，浮屠以為眾法聚集言論。（《瑜伽師地論》十六說。下同）孫卿曰：單足以喻則單，單不足以喻則兼。（《正名》）人馬木繩，單矣；師駟林網，兼矣。有時而欲辨異舉之。以藥為丸，其名異，自和合起（如雀卵、茹袴、烏賊，合以為丸，其藥各殊，其丸是一）。以瓶為敗瓦，其名異，自碎壞起。以穀為便利，其名異，自轉變起。以金帶鉤為指環，俄以指環為金帶鉤，其名異，自加功起。浮屠以為非常言論。孫卿曰：物有同狀而異所者，雖可合，謂之二實；有異狀而同所者，謂之化，有化而無別，謂之一實。（《正名》）此名之所以長也。

諸同類同情者，謂之眾同分。其受想同，其思同，是以有辯。辯所依隱有三。墨經曰：知、聞、說、親，名實合為。說曰：知，傳受之。聞也，方不鶹（即障字）。說也，身觀焉。親也，所以謂名也，所謂實也。名實偶，合也，誌行，為也。（《經上》及《經說上》）親者，因明以為現量。說者，因明以為比量。聞者，因明以為聲量。（案傳受為聞，故曰聲量。往古之事，則征史傳，異域之狀，則察地誌，皆非身所親曆，亦無術可以比知，其勢不能無待傳受。然印度諸宗，所甄獨在名理，故聲量唯取聖教，亦名為聖教量。諸宗哲學，既非一軌，各持其聖教量以為辯，則違立敵共許之律。故自陳那以後，獨用現量比量，而聖教量遂廢。若夫史傳地誌，天下所公，則不得獨廢也。要之聖教量者，特聲量之一端。）

赤白者，所謂顯色也。方圓者，所謂形色也。宮徵者，所謂聲也。薰臭者，所謂香也。甘苦者，所謂味也。堅柔燥濕輕重者，所謂觸也。遇而可知，曆而可識，雖聖狂弗能易也，以為名種。以身觀為極，阻於方域，蔽於昏冥，縣於今昔，非可以究省也，而以其所省者，善隱度其未所省者。是故身有五官，官簿之而不諦審，則檢之以率。從高山下望塚上，木<幹穀><幹穀>若箸；日中視日，財比三寸盂，旦莫乃如徑尺銅槃；校以句股重差，近得其真也。官簿之而不遍，則齊之以例。故審堂下之陰，而知日月之行陰陽之變；見瓶水之冰，而知天下之寒、魚鱉之藏也；嚐一味肉，而知一鑊之味、一鼎之調。官簿之而不具，則儀之以物。故見角帷牆之端，察其有牛；飄風墮曲塵庭中，知其裏有釀酒者。其形雖隔，其性行不可隔。以方不障為極，有言蒼頡、隸首者，我以此其有也，彼以此其無也。蒼頡、隸首之形不可見，又無端兆足以擬有無，雖發塚得其骨，人盡有骨，何遽為蒼頡、隸首？親與說皆窮，征之史官故記，以傳受之為極。今辯者所持，說爾。違親與聞，其辯亦不立。（違於親者，因明謂之現量相違。違於聞者，因明謂之世間相違。如言冰熱火寒，此現量相違者也。如未至天山，而言天山無有，此世間相違者也。）此所以為辯者也。

辯說之道，先是其恉，次明其柢，取譬相成，物故可形，因明所謂宗因喻也。印度之辯，初宗，次因，次喻（兼喻體、喻依）。大秦之辯，初喻體（近人譯為大前提），次因（近人譯為小前提），次宗。其為三支比量一矣。

《墨經》以因為故。其立量次第，初因，次喻體，次宗，悉異印度、大秦。（如印度量，聲是無常，所作性故，凡所作者，皆是無常，喻如瓶。如大秦量，凡所作者皆無常，聲是所作，故聲無常。如墨子量，聲是所作，凡所作者皆無常，故聲無常。）經曰：故，所得而後成也。說曰：故，小故，有之不必然，無之必不然，體也若有端。大故，有之必無然（案“無”是羨文），若見之成見也。夫分於兼之謂體，無序而最前之謂端，特舉為體分二為節之謂見。（皆見《經上》及《經說上》。本雲：見，體，盡。說曰：見，時者，體也；二者，盡也。案時讀為特，盡讀為節。《管子·弟子職》曰：塈之高下，乃承厥火，以塈為燼。與此以盡為節同例。特舉之則為一體，分二之則為數節。）今設為量曰：聲是所作（因），凡所作者皆無常（喻體），故聲無常（宗）。初以因，因局故謂之小故（猶今人譯為小前提者），無序而最前，故擬之以端。次以喻體，喻體通故謂之大故（猶今人譯為大前提者），此凡所作，體也，彼聲所作，節也，故擬以見之成見（上見謂體，下見謂節）。因不與宗相剴切，故曰有之不必然。無因者，宗必不立，故曰無之必不然。喻體次因以相要束，其宗必成，故曰有之必然。

驗墨子之為量，固有喻體無喻依矣。何者？萬物無慮有同品，而奇觚者或無同品，以無同品則無喻。《墨經》曰：不可偏去而二，說在見與俱，一與二，廣與修。（《經下》。修，舊誤循。）諸有形者，廣必有修，修亦必有廣矣。雲線有長無廣者，形學之亂（謂《幾何原本》，此語彌兒嚐駁之）。墨子知其不偏去，侻也，固有有修無廣者矣。騁而往，不彭亨而及，招搖無盡，不以針鋒鳥翮之寬據方分，此之謂時。今欲成時之有修無廣也，即無同品。雖然，若是者，豈直無喻依，固無喻體。（如雲：凡有直往無旁及者，必有修無廣。時是直往無旁及者，故時有修無廣。然除時以外，更無有直往無旁及者。心量生滅，亦有旁延之境，乃至君統世係，不計旁及之處則可，不得謂無旁及。故初句喻體即不可說。）喻依者，以檢喻體而製其款言。因足以攝喻依，謂之同品定有性。負其喻依者，必無以因為也，謂之異品遍無性。（並取《因明論》說）大秦與墨子者，其量皆先喻體後宗。先喻體者無所容喻依，斯其短於因明。

立量者，常則也，有時不可用三支。若《墨經》之駁仁內義外曰：仁，愛也；義，利也。愛利，此也；所愛所利，彼也。愛利不相為外內，所愛利亦不相為外內。其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。（《經說下》）此以三支則不可說也。

破人者，有違宗，有同彼，有勝彼（《大毗婆沙論》二十七所說），亦無所用三支。何謂違宗？彼以物有如種極微也（如種極微，今稱原子），而忌言人有庵摩羅識，因言無相者無有（此即近世唯物論說。無相，謂色聲香味觸皆不可得，非徒無形無色而已）。詰之曰：如種極微有相不？則解矣。何謂同彼？彼以異域之政可法也，古之政不可法，因言時異俗異，胡可得而法。詰之曰：地異俗異，可得法不？則解矣。何謂勝彼？彼以世多窕言也，謂言皆妄。詰之曰：是言妄不？則解矣。《墨經》曰：以言為盡悖。悖，說在其（舊誤倒）言。（《經下》）此謂勝彼破也。

為說者曰。三支不足以原物。故曰漆淖水淖，合兩淖則為蹇，濕之則為幹；金柔錫柔，合兩柔則為剛，燔之則為淖。或濕而幹，或燔而淖，類固不必可推知也。凡以說者，不若以親。（案近世主經驗之論理學家多持此說。）

自智者觀之，親亦有絀。行旅草次之間，得被發魌頭而魃服者，此親也。信目之諦，疑目之眩，將在說矣。眩人召圜案，圜案自垣一方來，即種瓜瓠，蔭未移，其實子母鉤帶，千人見之，且剖食之，親以目以口則信，說以心意則不信。遠視黃山，氣皆青，俯察海波，其白皆為蒼，易位視之而變。今之親者，非昔之親者。《墨經》曰：法同則觀其同，法異則觀其宜。（《經上》）親有同異，將以說觀其宜，是使親詘於說也。原物之質，聞不若說，說不若親。今有聞火浣布者，目所未睹，體所未禦，以說又無類，因謂無火浣布，則人莫不然，謂之蔽錮。《墨經》曰：知其所以不知（“以”字當為羨文），說在以名取。（《經下》）此乃使親說交詘於聞也。

凡原物者，以聞說親相參伍。參伍不失，故辯說之術奏。未其參伍，固無所用辯說。且辯說者，假以明物，誠督以律令則敗。

夫主期驗者任親，亟親之而言成典，持以為矩。矩者，曰：盡，莫不然也，必，不已也。（《墨經上》）而世未有盡驗其然者，則必之說廢。今言火盡熱，非能遍拊天下之火也。拊一方之火，而因言凡火盡熱，此為逾其所親之域。雖以術得熱之成火，所得火猶不遍。以是言凡火盡熱，悖。《墨經》通之曰：無窮不害兼，說在盈否知；不知其數而知其盡也，說在明者。（《經下》）則此言盡然不可知，比量成而試之。信多合者，則比量不惑也。若是，言凡火盡熱者，以為宗則不悖，以為喻體猶悖。（宗者，所以測未來。故雖言凡火盡熱無害。喻體者，據已往之成效言之。已往未嚐遍驗天下之火，則言凡火盡熱，為逾其所驗之境。）言必有明日者，以昨往有今，以參昨往盡有今，擬儀之也。物固有斷，則昨或不斷，而今或斷。言必有明日者，是猶言人必有子姓，以說不比，以親即無征。是故主期驗者，越其期驗。

《墨經》說推類之難曰：此然是必然，則俱為糜（糜讀為靡）。《經下》及《經說下》。）此莊周所以操齊物夫？