國故論衡/原道上

孔父受業於徵藏史,韓非傳其書,儒家道家法家異也,有其同。莊周述儒、墨、名、法之變,已與老聃分流,盡道家也,有其異。是樊然者,我乃知之矣。

老聃據人事嬗變,議不逾方。莊周者,旁羅死生之變、神明之運,是以巨細有校。儒法者流,削小老氏以為省,終之其殊在量,非在質也。

然自伊尹、太公有撥亂之材,未嘗不以道家言為急(《漢·藝文志》道家有《伊尹》五十一篇,《太公》二百三十七篇),跡其行事,以間諜欺詐取人,異於儒法。今可見者,猶在《逸周書》。故周公詆齊國之政,而仲尼不稱伊、呂。管子者,祖述太公,謂之小器,有由也(《管子》八十六篇,亦在道家)。

老聃為周徵藏史,多識故事。約《金版》《六弢》之旨,著五千言以極其情,則伊、呂亡所用。亡所用故歸於樸,若墨翟守城矣,巧過於公輸般,故能壞其攻具矣。談者多以老聃為任權數,其流為范蠡、張良。今以莊周《胠篋》《馬蹄》相角。深黜聖知,為其助大盜,豈遽與老聃異哉?老聃所以言術,將以撢前王之隱慝,取之玉版,布之短書,使人人戶知其術則術敗。會前世簡畢重滯,力不行遠,故二三奸人得因自利。及今世有赫蹄、雕鏤之技,其書遍行,雖權數亦幾無施矣。

老聃稱「古之善為道者,非以明民,將以愚之」,「民之難治,以其智多」。愚之何道哉?以其明之,所以愚之。今是駔儈則欺罔人,然不敢欺罔其同類,交知其術也,故耿介甚。以是知去民之詐,在使民戶知詐。故曰「以智治國國之賊,不以智治國國之福」。知此兩者亦稽式。何謂稽式?謂人有發奸擿伏之具矣。粵無鎛,燕無函,秦無盧,胡無弓車。夫人而能之,則工巧廢矣。常知稽式,是謂玄德。玄德深遠,而與物反。伊尹、太公、管仲雖知道,其道盜也。得盜之情,以網捕者,莫若老聃。故老聃反於王伯之輔,同於莊周。嬗及儒家,痟矣!

若其開物成務,以前民用,玄家弗能知,儒者楊雄之徒亦莫識也。知此者韓非最賢。(凡周秦解故之書,今多亡佚,諸子尤寡。《老子》獨有《解老》《喻老》二篇。後有說《老子》者,宜據韓非為大傳,而疏通證明之,其賢於王輔嗣遠矣。韓非他篇亦多言術,由其所習不純。然《解老》《喻老》未嘗雜以異說,蓋其所得深矣。)非之言曰:先物行先理動之謂前識,前識者,無緣而妄意度也。以詹何之察,苦心傷神而後與五尺之愚童子同功。故曰「前識者,道之華也,而愚之首也」。(《喻老》)夫不事前識,則卜筮廢,圖讖斷,建除、堪輿、相人之道黜矣。巫守既絕,智術穿鑿亦因以廢,其事盡於征表。此為道藝之根,政令之原。是故私智不效則問人,問人不效則求圖書,圖書不效則以身按驗。故曰「絕聖去智」者,事有未來,物有未睹,不以小慧隱度也;「絕學無憂」者,方策足以識梗概,古今異、方國異、詳略異,則方策不獨任也;「不上賢使民不爭」者,以事觀功,將率必出於介胄,宰相必起於州部,不貴豪傑,不以流譽用人也。(按不上賢之說。曆世守此者寡。漢世選吏多出掾史,猶合斯義。及魏晉間而專徇虛名矣。其後停年格興,弊亦差少。選曹之官,即古司士,所不得廢也。觀遠西立憲之政,至於朋黨爭權,樹標揭鼓以求選任,處大官者,悉以苞苴酒食得之,然後知老子、韓非所規深遠矣。顧炎武、黃宗羲皆自謂明習法制,而多揚破格用人之美,攻選曹拘牽之失,夫烏知法?)名其為簡,繁則如牛毛。夫繁故足以為簡矣,劇故足以為整暇矣。

莊周因之,以號齊物。齊物者,吹萬不同,使其自已。官天下者以是為北斗招搖,不慕往古,不師異域,清問下民以制其中,故相地以衰征、因俗以定契,自此始。韓非又重申束之曰:凡物之有形者,易裁割也。何以論之?有形則有短長,有短長則有小大,有小大則有方圓,有方圓則有堅脆,有堅脆則有輕重,有輕重則有黑白。短長、小大、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理,理定而物易割。故議於大庭而後言,則立權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩,則萬物之功形矣。萬物莫不有規矩,議言之士,計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩,故曰「不敢為天下先」。(《解老》)推此以觀,其用至纖悉也。玄家或佚蕩為簡,猶高山之與深淵黑漆之與白堊也。

玄家之為老,息廢事服,吟嘯以忘治亂。韓非論之曰:隨時以舉事,因資而立功,用萬物之能而獲利其上,故曰「不為而成」。(《喻老》)明「不為」在於任官,非曠務也。又曰:「法令滋章,盜賊多有。」玄家以為老聃無所事法。韓非論之曰:一人之作,日亡半日,十日亡五人功。萬人之作,日亡半日,十日亡五萬人功矣!然則數變業者,其人彌眾,其虧彌大。(《解老》)明官府征令不可亟易,非廢法也。

綜是數者,其要在廢私智、絕縣朵,不身質疑事而因眾以參伍。非出史官周於國聞者,誰與領此?然故去古之宥,成今之別,其名當,其辭辯,小家珍說無所容其<辶王>,諸以偽抵讕者,無所閱其奸欺?老聃之言,則可以保傅人天矣!大匠不斫,大庖不豆,故《春秋》寶書之文,任之孔、左。斷神事而公孟言「無鬼」,尚裁制而公孫論「堅白」,貴期驗而王充作《論衡》,明齊物而儒名法不道「天誌」。(按儒家法家皆出於道,道則非出於儒也。韓愈疑田子方為莊子師。按莊子所稱巨人明哲,非獨一田子方。其題篇者,又有則陽、徐無鬼輩,將悉是莊子師耶?俗儒又云,莊子述《天下篇》,首列六經,明其尊仰儒術。六經者,周之史籍,道墨亦誦習之,豈專儒家之業?)

老子之道,任於漢文,而太史公《儒林列傳》言孝文帝本好刑名之言。是老氏固與名法相倚也。然孝文假借便佞,令鄧通鑄錢布滿天下,既悖刑名之術;信任爰盎,淮南之獄,不自責躬,而遷怒縣傳不發封者,枉殺不辜,戾法已甚。豈老氏所以蒞政哉!蓋公、汲黯以清淨不擾為治,特其一端。世人云,漢治本於黃老。然未足盡什一也。

諸葛治蜀,庶有冥符。夫其開誠心、布公道,盡忠益時者,雖仇必賞;犯法怠慢者,雖親必罰;服罪輸情者,雖重必釋;遊辭巧飾者,雖輕必戮。庶事精練,物理其本,循名責實,虛偽不齒,聲教遺言,經事綜物,文采不豔,而過於丁寧周至,公誠之心,形於文墨。老氏所經,蓋盡於此。(諸葛之缺,猶在上賢。劉巴方略未著,而雲運籌帷幄,吾不如子初遠矣;馬謖言過其實,優於兵謀,非能親蒞行陳者也,而違眾用之,以取覆敗。蓋漢末人士,務在崇獎虛名,諸葛亦未能自外爾。)漢世學者,數言救僿以忠,終其所尚,乃在正朔、服色、徽識之間,不悟禮為忠信之薄,外炫儀容,適與忠反。不有諸葛,誰知其所底哉?

杜預為黜陟課,云:使名不越功而獨美,功不後名而獨隱。亦有不上賢遺意。韓延壽治郡,謝安柄國,並得老氏緒言。而延壽以奢僭致戮,謝安不綜名實,皆非其至。其在下者,談、遷父子其著也。道家出於史官,故史官亦貴道家。然太史持論,過在上賢,不察功實。李廣數敗而見稱,晁錯立效而被黜,多與道家背馳。要其貴忠任質則是也。

黃生以湯、武弑君,此不明莊子意者。七國齊晉之主,多由強臣盜位,故莊生言之則為抗;漢世天位已定,君能恣行,故黃生言之則為諂。要與伊、呂殊旨,則猶老氏意也。楊王孫之流,徒有一節,未足多尚。晉世嵇康,憤世之流,近於莊氏。李充亦稱老子,而好刑名之學,深抑虛浮之士。阮裕謂人不須廣學,應以禮讓為先。皆往往得其微旨。葛洪雖抵拒老莊,然持論必與前識上賢相反,故其言曰:叔向之母、申氏之子,非不一得,然不能常也。陶唐稽古而失任,姬公欽明而謬授,尼父遠得崇替於未兆,近失澹台於形骸,延州審清濁於千載之外,而蔽奇士於咫尺之內。知人之難,如此其甚。郭泰所論,皆為此人過上聖乎?但其所得者顯而易識,其失者人不能紀。(《抱樸子·清鑒篇》)是亦可謂崇實者矣。

若夫扇虛言以流聞望,借玄辭以文膏粱,適與老子尚樸之義相戾。然則晉之亂端,遠起漢末。林宗、子將,實惟國蠹。禍始於前王,而釁彰於叔季。若厲上賢之戒,知前識之非,浮民誇士,何由至哉!王粹嘗圖莊周於室,欲令嵇含為讚,含援筆為吊文曰:「帝婿王弘遠,華池豐屋,廣延賢彥,圖莊生垂綸之象,記先達辭聘之事,畫真人於刻桷之室,載退士於進趣之堂,可謂托非其所,可吊不可讚也。」(《晉書·嵇含傳》)斯足以揚搉誠偽,平章白黑矣!