國故論衡/原道上

孔父受業於徵藏史，韓非傳其書，儒家道家法家異也，有其同。莊周述儒、墨、名、法之變，已與老聃分流，盡道家也，有其異。是樊然者，我乃知之矣。

老聃據人事嬗變，議不逾方。莊周者，旁羅死生之變、神明之運，是以巨細有校。儒法者流，削小老氏以為省，終之其殊在量，非在質也。

然自伊尹、太公有撥亂之材，未嘗不以道家言為急（《漢·藝文志》道家有《伊尹》五十一篇，《太公》二百三十七篇），跡其行事，以間諜欺詐取人，異於儒法。今可見者，猶在《逸周書》。故周公詆齊國之政，而仲尼不稱伊、呂。管子者，祖述太公，謂之小器，有由也（《管子》八十六篇，亦在道家）。

老聃為周徵藏史，多識故事。約《金版》《六弢》之旨，著五千言以極其情，則伊、呂亡所用。亡所用故歸於樸，若墨翟守城矣，巧過於公輸般，故能壞其攻具矣。談者多以老聃為任權數，其流為范蠡、張良。今以莊周《胠篋》《馬蹄》相角。深黜聖知，為其助大盜，豈遽與老聃異哉？老聃所以言術，將以撢前王之隱慝，取之玉版，布之短書，使人人戶知其術則術敗。會前世簡畢重滯，力不行遠，故二三奸人得因自利。及今世有赫蹄、雕鏤之技，其書遍行，雖權數亦幾無施矣。

老聃稱「古之善為道者，非以明民，將以愚之」，「民之難治，以其智多」。愚之何道哉？以其明之，所以愚之。今是駔儈則欺罔人，然不敢欺罔其同類，交知其術也，故耿介甚。以是知去民之詐，在使民戶知詐。故曰「以智治國國之賊，不以智治國國之福」。知此兩者亦稽式。何謂稽式？謂人有發奸擿伏之具矣。粵無鎛，燕無函，秦無盧，胡無弓車。夫人而能之，則工巧廢矣。常知稽式，是謂玄德。玄德深遠，而與物反。伊尹、太公、管仲雖知道，其道盜也。得盜之情，以網捕者，莫若老聃。故老聃反於王伯之輔，同於莊周。嬗及儒家，痟矣！

若其開物成務，以前民用，玄家弗能知，儒者楊雄之徒亦莫識也。知此者韓非最賢。（凡周秦解故之書，今多亡佚，諸子尤寡。《老子》獨有《解老》《喻老》二篇。後有說《老子》者，宜據韓非為大傳，而疏通證明之，其賢於王輔嗣遠矣。韓非他篇亦多言術，由其所習不純。然《解老》《喻老》未嘗雜以異說，蓋其所得深矣。）非之言曰：先物行先理動之謂前識，前識者，無緣而妄意度也。以詹何之察，苦心傷神而後與五尺之愚童子同功。故曰「前識者，道之華也，而愚之首也」。（《喻老》）夫不事前識，則卜筮廢，圖讖斷，建除、堪輿、相人之道黜矣。巫守既絕，智術穿鑿亦因以廢，其事盡於征表。此為道藝之根，政令之原。是故私智不效則問人，問人不效則求圖書，圖書不效則以身按驗。故曰「絕聖去智」者，事有未來，物有未睹，不以小慧隱度也；「絕學無憂」者，方策足以識梗概，古今異、方國異、詳略異，則方策不獨任也；「不上賢使民不爭」者，以事觀功，將率必出於介胄，宰相必起於州部，不貴豪傑，不以流譽用人也。（按不上賢之說。曆世守此者寡。漢世選吏多出掾史，猶合斯義。及魏晉間而專徇虛名矣。其後停年格興，弊亦差少。選曹之官，即古司士，所不得廢也。觀遠西立憲之政，至於朋黨爭權，樹標揭鼓以求選任，處大官者，悉以苞苴酒食得之，然後知老子、韓非所規深遠矣。顧炎武、黃宗羲皆自謂明習法制，而多揚破格用人之美，攻選曹拘牽之失，夫烏知法？）名其為簡，繁則如牛毛。夫繁故足以為簡矣，劇故足以為整暇矣。

莊周因之，以號齊物。齊物者，吹萬不同，使其自已。官天下者以是為北斗招搖，不慕往古，不師異域，清問下民以制其中，故相地以衰征、因俗以定契，自此始。韓非又重申束之曰：凡物之有形者，易裁割也。何以論之？有形則有短長，有短長則有小大，有小大則有方圓，有方圓則有堅脆，有堅脆則有輕重，有輕重則有黑白。短長、小大、方圓、堅脆、輕重、白黑之謂理，理定而物易割。故議於大庭而後言，則立權議之士知之矣。故欲成方圓而隨其規矩，則萬物之功形矣。萬物莫不有規矩，議言之士，計會規矩也。聖人盡隨於萬物之規矩，故曰「不敢為天下先」。（《解老》）推此以觀，其用至纖悉也。玄家或佚蕩為簡，猶高山之與深淵黑漆之與白堊也。

玄家之為老，息廢事服，吟嘯以忘治亂。韓非論之曰：隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上，故曰「不為而成」。（《喻老》）明「不為」在於任官，非曠務也。又曰：「法令滋章，盜賊多有。」玄家以為老聃無所事法。韓非論之曰：一人之作，日亡半日，十日亡五人功。萬人之作，日亡半日，十日亡五萬人功矣！然則數變業者，其人彌眾，其虧彌大。（《解老》）明官府征令不可亟易，非廢法也。

綜是數者，其要在廢私智、絕縣朵，不身質疑事而因眾以參伍。非出史官周於國聞者，誰與領此？然故去古之宥，成今之別，其名當，其辭辯，小家珍說無所容其迋，諸以偽抵讕者，無所閱其奸欺？老聃之言，則可以保傅人天矣！大匠不斫，大庖不豆，故《春秋》寶書之文，任之孔、左。斷神事而公孟言「無鬼」，尚裁制而公孫論「堅白」，貴期驗而王充作《論衡》，明齊物而儒名法不道「天誌」。（按儒家法家皆出於道，道則非出於儒也。韓愈疑田子方為莊子師。按莊子所稱巨人明哲，非獨一田子方。其題篇者，又有則陽、徐無鬼輩，將悉是莊子師耶？俗儒又云，莊子述《天下篇》，首列六經，明其尊仰儒術。六經者，周之史籍，道墨亦誦習之，豈專儒家之業？）

老子之道，任於漢文，而太史公《儒林列傳》言孝文帝本好刑名之言。是老氏固與名法相倚也。然孝文假借便佞，令鄧通鑄錢布滿天下，既悖刑名之術；信任爰盎，淮南之獄，不自責躬，而遷怒縣傳不發封者，枉殺不辜，戾法已甚。豈老氏所以蒞政哉！蓋公、汲黯以清淨不擾為治，特其一端。世人云，漢治本於黃老。然未足盡什一也。

諸葛治蜀，庶有冥符。夫其開誠心、布公道，盡忠益時者，雖仇必賞；犯法怠慢者，雖親必罰；服罪輸情者，雖重必釋；遊辭巧飾者，雖輕必戮。庶事精練，物理其本，循名責實，虛偽不齒，聲教遺言，經事綜物，文采不豔，而過於丁寧周至，公誠之心，形於文墨。老氏所經，蓋盡於此。（諸葛之缺，猶在上賢。劉巴方略未著，而雲運籌帷幄，吾不如子初遠矣；馬謖言過其實，優於兵謀，非能親蒞行陳者也，而違眾用之，以取覆敗。蓋漢末人士，務在崇獎虛名，諸葛亦未能自外爾。）漢世學者，數言救僿以忠，終其所尚，乃在正朔、服色、徽識之間，不悟禮為忠信之薄，外炫儀容，適與忠反。不有諸葛，誰知其所底哉？

杜預為黜陟課，云：使名不越功而獨美，功不後名而獨隱。亦有不上賢遺意。韓延壽治郡，謝安柄國，並得老氏緒言。而延壽以奢僭致戮，謝安不綜名實，皆非其至。其在下者，談、遷父子其著也。道家出於史官，故史官亦貴道家。然太史持論，過在上賢，不察功實。李廣數敗而見稱，晁錯立效而被黜，多與道家背馳。要其貴忠任質則是也。

黃生以湯、武弑君，此不明莊子意者。七國齊晉之主，多由強臣盜位，故莊生言之則為抗；漢世天位已定，君能恣行，故黃生言之則為諂。要與伊、呂殊旨，則猶老氏意也。楊王孫之流，徒有一節，未足多尚。晉世嵇康，憤世之流，近於莊氏。李充亦稱老子，而好刑名之學，深抑虛浮之士。阮裕謂人不須廣學，應以禮讓為先。皆往往得其微旨。葛洪雖抵拒老莊，然持論必與前識上賢相反，故其言曰：叔向之母、申氏之子，非不一得，然不能常也。陶唐稽古而失任，姬公欽明而謬授，尼父遠得崇替於未兆，近失澹台於形骸，延州審清濁於千載之外，而蔽奇士於咫尺之內。知人之難，如此其甚。郭泰所論，皆為此人過上聖乎？但其所得者顯而易識，其失者人不能紀。（《抱樸子·清鑒篇》）是亦可謂崇實者矣。

若夫扇虛言以流聞望，借玄辭以文膏粱，適與老子尚樸之義相戾。然則晉之亂端，遠起漢末。林宗、子將，實惟國蠹。禍始於前王，而釁彰於叔季。若厲上賢之戒，知前識之非，浮民誇士，何由至哉！王粹嘗圖莊周於室，欲令嵇含為讚，含援筆為吊文曰：「帝婿王弘遠，華池豐屋，廣延賢彥，圖莊生垂綸之象，記先達辭聘之事，畫真人於刻桷之室，載退士於進趣之堂，可謂托非其所，可吊不可讚也。」（《晉書·嵇含傳》）斯足以揚搉誠偽，平章白黑矣！