國故論衡/原道下

人君者，剽劫之類，奄尹之倫。老聃明君術，是同於剽劫奄尹也？曰，異是。

道者，內以尊生，外以極人事，笢析之以盡學術，非獨君守矣。故韓非曰：道者，萬物之所然，萬理之所稽也。理者，成物之文。道者，萬物之所以成。物有理不可以相薄，而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉！天得之以高，地得之以臧，維鬥得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以禦其變氣，軒轅得之以擅四方，赤鬆得之與天地統，聖人得之以成文章。道與堯舜俱智，與接輿俱狂，與桀紂俱滅，與湯武俱昌。譬諸飲水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成（《解老》）。此其言道，猶浮屠之言“如”耶（譯皆作“真如”，然本但一“如”字）？有差別此謂理，無差別此謂道，死生成敗皆道也。雖得之猶無所得。《齊物》之論由此作矣。

韓非雖解老，然佗篇足足以臨政為齊，反於政必黜。故有《六反》之訓、《五蠹》之詬。夫曰斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也（《五蠹》）。然不悟政之所行與俗之所貴，道固相乏，所賞者當在彼，所貴者當在此。今無慈惠廉愛，則民為虎狼也；無文學，則士為牛馬也。有虎狼之民、牛馬之士，國雖治，政雖理，其民不人。世之有人也，固先於國，且建國以為人乎，將人者為國之虛名役也？

韓非有見於國，無見於人；有見於群，無見於孑。政之弊，以眾暴寡，誅岩穴之士。法之弊，以愚割智，無書簡之文。以法為教，無先王之語，以吏為師（《五蠹》）。今是有形之類，大必起於小，行久之物，族必起於少（《喻老》）。韓非之所知也。眾所不類，其終足以立烝民。蓬艾之間，有陶鑄堯舜者，故眾暴寡非也。其有回遹亂常與眾不適者，法令所不能治。治之益甚，民以情偽相攻即自敗。故老子曰：“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。”韓非雖賢，猶不悟。且韓非言大體，固曰不引繩之外，不推繩之內，不急法之外，不緩法之內矣（《大體》）。明行法不足具得奸邪，貞廉之行可賤邪？不逆天理，不傷情性（《大體》），人之求智慧辯察者，情性也。文學之業可絕邪？榮辱之責，在於己不在於人（《大體》），匹夫之行可抑邪？

莊周明老聃意，而和之以齊物，推萬類之異情，以為無正味正色，以其相伐，使並行而不害。其道在分異政俗，無令幹位，故曰得其環中以應無窮者，各適其欲以流解說，各修其行以為工宰，各致其心以效微妙而已矣。政之所具，不過經令。法之所禁，不過奸害。能說諸心，能研諸慮，以成天下之亹者，非政之所與也。采藥以為食，鑿山以為宮，身無室家農圃之役，升鬥之稅，不上於王府，雖不臣天子不耦群眾，非法之所禁，版法格令，不得剟一字也。操奇說者能非之，不以非之剟其法，不以尊法罪其非。君臣上下六親之際，雅俗所守，治眇論者所駁也，守之者不為變，駁之者無所刑。國有群職，王公以出治，師以式民，儒以通古今會文理，百工以審曲麵勢立均出度，其權異，其尊不異。地有九州，賦不齊上下，音不齊清濁，用不齊器械，居不齊宮室，其樞同，其取予不同。皆無使相幹也。夫是之謂大清明。夫是之謂“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。

法家者，削小老氏以為省，能令其國稱足，而不能與之為人。黨得莊生緒言以自飭省，賞罰不厭一，好惡不厭岐。一者以為群眾，岐者以優匹士，因道全法，則君子樂而大奸止。

其後獨王弼能推莊生意，為《易略例》，明一以彖，曰：自統而尋之，物雖眾，則知可以執一禦也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。處旋機以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也。故舉封之名，義有主矣。觀其彖辭，則思過半矣。夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也。品製萬變，宗主存焉（《明彖》）。明岐以爻，曰：情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，其柔愛剛。體與情反，質與願違，巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要，法製所不能齊度量所不能均也。召雲者龍，命呂者律，二女相違，而剛柔合體，隆坻永歎，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保。同舟而濟，則胡越何患乎異心？故苟識其情，不憂乖違，苟明其趣，不煩強武（《明爻通變》）。推而極之，大象準諸此，寧獨人事之雲雲哉！道若無岐，宇宙至今如摶炭，大地至今如孰乳已。