國故論衡/原道中

老聃不尚賢，墨家以尚賢為極，何其言之反也？循名異，審分同矣。

老之言賢者，謂名譽談說才氣也。墨之言賢者，謂材力技能功伐也。不尚名譽，故無朋黨。不尊談說，故無遊士。不貴才氣，故無驟官。然則材力技能功伐舉矣。墨者曰：以德就列，以官服事，以勞殿賞。（《尚賢》上篇）世之言賢，侈大而不可斠試。朝市之地，菆井之間，揚徽題褚，以衒其名氏，選者尚曰任眾。眾之所與，不繇質情，徒一二人眩之也。會在戰國，奸人又因緣外交，自暴其聲，以輿馬瑞節之間而得淫名者眾。既不校練，功楛未可知。就有楨材，其能又不與官適。

夫茹黃之駿而不可以負重，橐佗之強而不可以從獵。不檢其材，猥以賢遍授之官，違分職之道，則管仲、樂毅交困。是故古之能官人者，不由令名，問其師學，試之以其事。事就則有勞，不就則無勞，舉措之分以此。故韓非曰：視鍛錫而察青黃，區冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發齒吻形容，伯樂不能以必馬；授車就駕而觀其末塗，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑於愚智。（《顯學篇》）此夫所謂不尚賢者也。

尚賢者，非舍功實而用人。不尚賢者，非投鉤而用人。其所謂賢不同，故其名異。不征其所謂而征其名，猶以鼠為璞矣。慎子蔽於勢，故曰夫塊不失遺，無用賢聖。（《莊子·天下篇》）汲黯蔽於世卿，故憤用人如積薪，使後來者居上。誠若二子言，則是名宗大族世為政也。夫老聃曰：「三十輻共一轂，當其無有車之用；挻埴以為器，當其無有器之用；鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。」今處中者已無能矣，其左右又益罷，是重尫也。重尫者，安賴有君吏？明其所以任使者，皆股肱畢強，技術輻湊，明刑辟而治官職者也。則此言不尚賢者，非慎、汲之所守也。

君之不能，勢所掞矣。何者？辯自己成、藝自己出、器自己造之謂能，待群而成者非能。往古黔首僻陋侗愚，小慧之士得前民造作，是故庖犧作結繩，神農嘗百藥，黃帝制衣裳，少康為秫酒，皆以其能登用為長。後世官器既備，凡學道立方者，必有微妙之辯、巧竘之技，非絕人事苦心焦形以就則不至。人君者，在黃屋羽葆之中，有料民聽事之勞矣，心不兩役，欲與疇人百工比巧，猶不得，況其至展察者？君之能，盡乎南面之術矣！其道簡易，不名一器，下不比於瓦缶，上又不足當玉卮。又其成事皆待眾人。故雖斥地萬里，破敵巨億，分之即一人斬一級矣；大施鉤梯，鑿山通道，分之即一人治一坺矣。其事至微淺，而籌策者猶在將吏。故夫處大官載神器者，佻人之功，則剽劫之類也。己無半技，則奄尹之倫也。然不竟廢黜者，非謂天命所屬與其祖宗之功足以垂遠也。老子固曰「無之以為用」。君人者既不覺悟，以是自庶侈，謂名實皆在己，為民主者又彌自喜。是故《齊物》之論作而達尊之位成。

一國之中，有力不辯官府，而俗以之功，民以之慧，國以之華者，其行高世，其學巨子，其藝大匠，其辭瑰稱。有其一者，權藉雖薄也，其尊當擬人主而已矣。凡學術分科至博，而治官者多出於習政令。漢嘗黜九流，獨任吏，次即賢良文學。賢良文學既褊陋，而吏識王度、通故事，又有八體之技，能窺古始，自優於賢良文學也。

今即習政令最易，其他皆刳心。習易者擅其威，習難者承流以仰欬唾，不平。是故名家有去尊（見《原名篇》），凡在官者名曰仆役。仆役則服囚徒之服，當其在官，不與齊民齒。