國故論衡/文學總論

文學者，以有文字著於竹帛，故謂之文；論其法式，謂之文學。凡文理、文字、文辭，皆稱文。言其采色發揚，謂之彣。以作樂有闋，施之筆劄，謂之章。《說文》云：文，錯畫也，象交文。章，樂竟為一章。彣，戫也；彰，文彰也。或謂文章當作彣彰，則異議自此起。傳曰“博學於文”，不可作。雅曰“出言有章”，不可作彰。古之言文章者，不專在竹帛諷誦之間。孔子稱堯舜，煥乎其有文章。蓋君臣朝廷尊卑貴賤之序，車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，謂之文。八風從律，百度得數，謂之章。文章者，禮樂之殊稱矣。其後轉移施於篇什。太史公記博士平等議曰：謹案詔書律令下者，文章爾雅，訓辭深厚（《儒林列傳》）。此寧可書作文彡彰耶？獨以五采彰施五色，有言黻言黼言文言章者，宜作文彡彰。然古者或無其字，本以文章引伸。今欲改文章為彣彰者，惡夫衝淡之辭，而好華葉之語，違書契記事之本矣。孔子曰：言之無文，行而不遠。蓋謂不能舉典禮，非苟欲潤色也。《易》所以有“文言”者，梁武帝以為文王作《易》，孔子遵而修之，故曰“文言”，非矜其采飾也。夫命其形質曰文，狀其華美曰彣；指其起止曰章，道其素絢曰彰。凡彣者必皆成文，凡成文者不皆彣。是故搉論文學，以文字為準，不以彣彰為準。今舉諸家之法，商訂如左方。

《論衡·超奇》雲：能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。又曰：州郡有憂，有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉？又曰：長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬，文軌不尊，筆疏不續也；豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。又曰：若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子雲、子高遠矣！然而因成前紀，無匈中之造。若夫陸賈、董仲舒論說世事，由意而出，不假取於外，然而淺露易見觀，讀之者猶曰傳記。陽成子長作《樂經》，楊子雲作《大玄經》，造於助思，極窅冥之深，非庶幾之才不能成也。桓君山作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長、子雲論說之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。

準此，文與筆非異塗。所謂文者，皆以善作奏記為主。自是以上，乃有鴻儒。鴻儒之文，有經傳解故諸子。彼方目以上第，非若後人擯此於文學外，沾沾焉惟華辭之守，或以論說記序碑誌傳狀為文也。獨能說一經者，不在此列。諒由學官弟子，曹偶講習，須以發策決科。其所撰著，猶今經義而已。是故遮列使不得與也。

自晉以降，初有文筆之分。《文心雕龍》雲：今之常言，有文有筆；有韻者文也，無韻者筆也。然《雕龍》所論列者，藝文之部，一切並包。是則科分文筆，以存時論，故非以此為經界也。昭明太子序《文選》也，其於史籍，則雲事異篇章；其於諸子，則雲不以能文為貴。此為裒次總集，自成一家，體例適然，非不易之定論也。若以文筆區分，《文選》所登，無韻者固不少。若雲文貴其彣耶，未知賈生《過秦》，魏文《典論》，同在諸子，何以獨堪入錄？有韻文中，既錄漢祖《大風》之曲，即古詩十九首，亦皆入選，而漢晉樂府，反有佚遺。是其於韻文也，亦不以節奏低卬為主，獨取文采斐然，足耀觀覽，又失韻文之本矣。是故昭明之說，本無以自立者也。（案《晉書·樂廣傳》：請潘嶽為表，便成名筆。《成公綏傳》：所著詩賦雜筆十餘卷。《張翰傳》：文筆數十篇行施世。《曹<囟比>傳》：所著文筆十五卷。《王珣傳》：珣夢人以大筆如椽與之，既覺，語人曰此當有大手筆事，俄而帝崩，哀冊諡議，皆珣所草。《南史·任昉傳》：既以文才見知，時人雲任筆沈詩。《徐陵傳》：國家有大手筆，必命陵草之。詳此諸證，則文即詩賦，筆即雜文，乃當時恒語。阮元之徒猥謂儷語為文，單語為筆。任昉、徐陵所作，可雲非儷語邪？）

近世阮元，以為孔子讚《易》，始著“文言”，故文以耦儷為主。又牽引文筆之說以成之。夫有韻為文，無韻為筆，是則駢散諸體，一切是筆非文。藉此證成，適足自陷。既以《文言》為文，《序卦》《說卦》，又何說焉？且文辭之用，各有體要。《彖》《象》為占繇，占繇故為韻語。《文言》《係辭》為述讚，述讚故為儷辭。《序卦》《說卦》為目錄箋疏，目錄箋疏故為散錄。必以儷辭為文，何緣十翼不能一致？豈波瀾既盡，有所謝短乎！或舉《論語》言辭達者，以為文之與辭，劃然異職。然則《文言》稱文，《係辭》稱辭，體格未殊，而題號有異，此又何也？董仲舒雲：《春秋》文成數萬。兼彼經傳，總稱為文，猶曰今文家曲說然也。《太史公自序》，亦雲論次其文。此固以史為文矣。又曰：漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。此非耦儷之文也。屈、宋、唐、景所作，既是韻文，亦多儷語，而《漢書·王褒傳》，已有《楚辭》之目。王逸仍其舊題，不曰“楚文”。斯則韻語耦語，亦既謂之辭矣。《漢書·賈誼傳》雲：以屬文稱於郡中。其文雲何？若雲賦也，《惜誓》載於《楚辭》，文辭不別。若雲奏記條議，適彼之所謂辭也。《司馬相如傳》雲：景帝不好辭賦。《法言·吾子》雲：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎？曰：君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。以是見韻文耦語，並得稱辭，無文辭之別也。且文辭之稱，若從其本以為部署，則辭為口說，文為文字。古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用耦語。為其音節諧適，易於口記，不煩紀載也。戰國從橫之士，抵掌搖唇，亦多積句。是則耦麗之體，適可稱職。乃如史官方策，有《春秋》《史記》《漢書》之屬，適當稱為文耳。由是言之，文辭之分，反覆自陷，可謂大惑不解者矣！

或言學說文辭所由異者，學說以啟人思，文辭以增人感。此亦一往之見也。何以定之？凡雲文者，包絡一切著於竹帛者而為言，故有成句讀文，有不成句讀文。兼此二事，通謂之文。局就有句讀者，謂之文辭。諸不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，條件相分，會計則有簿錄，算術則有演草，地圖則有名字，不足以啟人思，亦又無以增感，此不得言文辭，非不得言文也。諸成句讀者，有韻無韻分焉。諸在無韻，史誌之倫，記大傀異事則有感，記經常典憲則無感，既不可齊一矣。持論本乎名家，辨章然否，言稱其誌，未足以動人也。《過秦》之倫，辭有枝葉，其感人顧深摯，則本諸從橫家。然其為論一也，不可以感人者為文辭，不感者為學說。就言有韻，其不感人者亦多矣。風雅頌者，蓋未有離於性情。獨賦有異。夫宛轉偯隱，賦之職也。儒家之賦，意存諫誡。若荀卿《成相》一篇，其足以感人安在？乃若原本山川，極命草木，或寫都會城郭遊射郊祀之狀，若相如有《子虛》，楊雄有《甘泉》《羽獵》《長楊》《河東》，左思有《三都》，郭璞、木華有《江》《海》，奧博翔實，極賦家之能事矣。其亦動人哀樂未也？其專賦一物者，若孫卿有《蠶賦》《箴賦》，王延壽有《王孫賦》，禰衡有《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲成形相，嫠婦孽子，讀之不為泣，介胄戎士，詠之不為奮。當其始造，非自感則無以為也，比文成而感亦替。此不可以一端論也。且學說者獨不可感人耶？凡感於《文言》者，在其得我心。是故飲食移味、居處縕愉者，聞勞人之歌，心猶怕然。大愚不靈、無所憤悱者，睹眇論則以為恒言也。身有疾痛，聞幼眇之音，則感概隨之矣。心有疑滯，睹辨析之論，則悅懌隨之矣。故曰發憤忘食，樂以忘憂。凡好學者皆然，非獨仲尼也。以文辭學說為分者，得其大齊，審察之則不當。

如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最後一說，以學說文辭對立，其規摹雖少廣，然其失也，隻以文彡彰為文，遂忘文字。故學說不文彡者，乃悍然擯諸文辭之外。惟《論衡》所說，略成條貫。《文心雕龍》張之，其容至博。顧猶不知無句讀文。此亦未明文學之本柢也。

餘以書籍得名，實馮傅竹木而起。以此見言語文字，功能不齊。世人以經為常，以傳為轉，以論為倫，此皆後儒訓說，非必睹其本真。案經者，編絲綴屬之稱，異於百名以下用版者，亦猶浮屠書稱修多羅。修多羅者，直譯為線，譯義為經。蓋彼以貝葉成書，故用線聯貫也。此以竹簡成書，亦編絲綴屬也。傳者，專之假借。《論語》傳不習乎，魯作專不習乎。《說文》訓專為六寸簿。簿即手版，古謂之忽（今作笏）。《書》思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿，亦名為專。專之得名，以其體短有異於經。鄭康成《論語序》雲：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸。此則專之簡策，當複短於《論語》，所謂六寸者也。（漢《藝文誌》言劉向校中古文《尚書》，有一簡二十五字者。而服虔注《左氏傳》則雲。古文篆書，一簡八字。蓋二十五字者，二尺四寸之經也。八字者，六寸之傳也。古官書皆長二尺四寸，故雲二尺四寸之律。舉成數言，則曰三尺法。經亦官書，故長如之。其非經律，則稱短書，皆見《論衡》。）論者，古但作侖。比竹成冊，各就次第，是之謂侖。簫亦比竹為之，故龠字從侖。引伸則樂音有秩，亦曰侖，於論鼓鍾是也。言說有序亦曰侖，坐而論道是也。論語為師弟問答，乃亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，斯曰《侖語》是故繩線聯貫謂之經，簿書記事謂之專，比竹成冊謂之侖，各從其質以為之名。亦猶古言方策，漢言尺牘，今言劄記也。雖古之言肄業者（《左氏傳》：臣以為肄業及之也），亦謂肄版而已。《釋器》雲：大版謂之業。書有篇第，而習者移書其文於版（學童習字用觚，觚亦版也），故雲肄業。《管子·宙合》雲：退身不舍端，修業不息版。以是征之，則肄業為肄版，明矣。凡此皆從其質為名，所以別文字於語言也。其必為之別，何也？

文字初興，本以代聲氣，乃其功用有勝於言者。言語僅成線耳，喻若空中鳥跡，甫見而形已逝。故一事一義得相聯貫者，言語司之。及夫萬類坌集，棼不可理，言語之用，有所不周，於是委之文字。文字之用，足以成麵，故表譜圖畫之術興焉。凡排比鋪張不可口說者，文字司之。及夫立體建形，向背同現，文字之用，又有不周，於是委之儀象。儀象之用，足以成體，故鑄銅雕木之術興焉。凡望高測深不可圖表者，儀象司之。然則文字本以代言，其用則有獨至。凡無句讀文，皆文字所專屬者也。

以是為主，故論文學者，不得以興會神旨為上。昔者文氣之論，發諸魏文帝《典論》，而韓愈、蘇轍竊焉。文德之論，發諸王充《論衡》（《論衡·佚文篇》：文德之操為文。又雲：上書陳便宜，奏記薦吏士，一則為身，二則為人。繁文麗辭，無文德之操，治身完行，徇利為私，無為主者），楊遵彥依用之（《魏書·文苑傳》：楊遵彥作《文德論》，以為古今辭人，皆負才遺行，澆薄險忌，唯邢子才、王元景、溫子升彬彬有德素），而章學誠竊焉。氣非竄突如鹿豕，德非委蛇如羔羊，知文辭始於表譜簿錄，則修辭立誠其首也。氣乎德乎，亦末務而已矣！

文選之興，蓋依乎摯虞《文章流別》，謂之總集。《隋書·經籍誌》曰：總集者，以建安之後，辭賦轉繁，眾家之籍，日以孳廣，晉代摯虞，苦覽者之勞倦，於是芟剪繁蕪，自詩賦下，各為條貫，合而編之，謂之《流別》。然則李充之《翰林論》，劉義慶之《集林》，沈約、丘遲之《集鈔》，放於此乎？《七略》惟有詩賦。及東漢，銘誄論辯始繁。荀勖以四部變古，李充、謝靈運繼之，則集部自此著。總集者，本括囊別集為書，故不取六藝史傳諸子，非曰別集為文，其他非文也。

《文選》上承其流，而稍入《詩序》《史讚》《新書》《典論》諸篇，故名不曰集林、集鈔。然已痟矣！其序簡別三部，蓋總集之成法。顧已迷誤其本，以文辭之封域相格，慮非摯虞、李充意也。《經籍誌》別有《文章英華》三十卷，《古今詩苑英華》十九卷，皆昭明太子撰。又以詩與雜文為異，即明昭明義例不純。《文選》序率爾之言，不為恒則。且總別集與他書經略不定更相闌入者有之矣！

今以《隋誌》所錄總集相稽，自魏朝雜詔而下，訖皇朝陳事詔，凡十八家百四十六卷；自上法書表而下訖後周與齊軍國書，凡七家四十一卷；而漢高祖手詔，匡衡、王鳳、劉隗、孔群諸家奏事，書既亡佚，複傅其錄。然《七略》，高祖、孝文詔策，悉在諸子儒家，奏事二十卷隸《春秋》。此則總集有六藝諸子之流矣。陳壽定諸葛亮故事，命曰《諸葛氏集》，然其目錄有《權製》《計算》《訓厲》《綜核》《雜言》《貴和》《兵要》《傳運》《法檢》《科令》《軍令》諸篇。《魏氏春秋》言亮作八務七戒六恐五懼，皆有條章，以訓厲臣子。若在往古，則《商君書》之流，而《隋誌》亦在別集。故知集品不純，選者亦無以自理。阮元之倫，不悟《文選》所序，隨情涉筆，視為經常，而例複前後錯迕。曾國藩又雜鈔經史百家，經典成文，布在方策，不虞潰散，鈔將何為？

若知文辭之體，鈔選之業，廣狹異塗，庶幾張之弛之，並明而不相害。凡無句讀文，既各以專門為業，今不亟論。有句讀者，略道其原流利病，分為五篇。非曰能盡，蓋以備常文之品而已。其贈序壽頌諸品，既不應法，故棄捐弗道爾。