國故論衡/理惑論

《說文》錄秦漢小篆九千餘文，而古文大篆未備。後人抗誌慕古，或趨怪妄。餘以為求古文者，宜取《說文》獨體，觀其會通，攝以音訓，九千之數，統之無慮三四百名，此則蒼頡所始造也。五帝三王之世，改易殊體。今既不獲遠求遂古，《周禮》故書，《儀禮》古文，有《說文》所未錄者，足以補苴缺遺。邯鄲淳《三體石經》，作在魏世，去古猶近，其間殊體，若虞字作{從從}之類，庶可宲錄。旁有陳倉《石鼓》，得之初唐，晚世疑為宇文新器，蓋非其實，雖叵複見遠流，亦大篆之次也（按《石鼓》不知作於何時，必雲宣王所作，史籀所書，固無其征，然大致不相遠）。四者以外，宜在闕疑之科。而世人尊信彝器，以為重寶，皮傅形聲，曲征經義，顧以《說文》為誤。斯亦反矣！

彝器之出，自宋始盛。然郭忠恕《汗簡》，夏竦《古文四聲韻》，王欽若《天書》，即出其間。方士詭偽，固已多矣。且輕用民力，莫如漢魏，浚深穿堅，時時間作。由晉訖隋，土均尚厲，彝器顧少掊得。下及宋世，城郭陂池之役，簡於前代。而彝器出土反多，其疑一也。自宋以降，載祀九百，轉相積參，其器愈多。然發之何地？得之何時？起自何役？獲自誰手？其事狀多不詳。就有一二詳者，又非眾所周見，其疑二也。古之簠簋，咸云竹木所為。管仲鏤簋，已譏其侈。而晚世所獲，悉是熔金，著錄百數，何越禮者之多？其疑三也。祭饗庸器，非匹庶之家所有，至於戈戟刀鈹，布在行伍，釜耒耨，用之家人，少多之劑，千萬相越。然晚世所見者，禮器有餘，兵農之器反寡。其疑四也。刀布勢輕，失則易墜，鍾鼎質重，載之及溺。所以亡國之虛，下有積錢，秦致九鼎，淪入泗水，理之恒也。自餘觶爵簠簋之倫，輕不如錢，重不如鼎，其漂流墊陷蓋少，得失之分，未諭其由。其疑五也。然則吉金著錄，寧皆雁器？而情偽相雜，不可審知。必令數器互讎，文皆同體（如丁作□、祖作且、惟作隹之類），斯寉然無疑耳。單文間見，宜所簡汏，無取詭效殊文，用相誑燿。故曰索隱行怪，吾弗為之矣。穿鑿之徒，務欲立異。自莊述祖、龔自珍，好玩奇辭，文致彖兆。晚世則吳大澂，尤喜銅器。亦有燔燒餅餌，毀瓦畫墁，以相欺紿。不悟偽跡，顧疑經典有訛，《說文》未諦。迨孫詒讓，頗檢以六書，勿令離局，近校數家，諒為慎密。然彝器刻畫，素非精理，形有屈伸，則說為殊體；字有暗昧，而歸之缺泐；乃雲李斯妄作，叔重貤繆，此蓋吾之所未諭也。

又近有掊得龜甲者，文如鳥蟲，又與彝器小異。其人蓋欺世豫賈之徒，國土可鬻，何有文字？而一二賢儒，信以為質，斯亦通人之蔽。按《周官》有釁龜之典，未聞銘勒。其餘見於《龜策列傳》者，乃有白雉之灌，酒脯之禮，粱卵之祓，黃絹之裹，而刻畫書契無傳焉。假令灼龜以卜，理兆錯迎，釁裂自見，則誤以為文字，然非所論於二千年之舊藏也。夫骸骨入土，未有千年不壞；積歲少久，故當化為灰塵。龜甲蜃珧，其質同耳。古者隨侯之珠，照乘之寶，力必之削，餘蚳之貝，今無有見世者矣。足明堊質白盛，其化非遠。龜甲何靈，而能長久若是哉！鼎彝銅器，傳者非一，猶疑其偽，況於速朽之質，易{艸}之器，作偽有須臾之便，得者非貞信之人，而群相信以為法物，不其傎歟！

夫治小學者，在乎比次聲音，推跡故訓，以得語言之本；不在信好異文，廣征形體。曩令發玉牒於泰岱，探翮翼於泗淵，萬人貞觀，不容作偽者，以補七十二家之微文，備鑄器象物之遺法，庶亦可矣。若乃奉矯誣之器，信荒忽之文，以與召陵正書相角，斯於六書之學，未有雲補，擬之前代，則新垣玉杯之刻，少翁牛腹之書也。寧可與道古邪！