國故論衡/語言緣起說

語言者，不馮虛起。呼馬而馬，呼牛而牛，此必非恣意妄稱也。諸言語皆有根。先徵之有形之物，則可睹矣。

何以言雀？謂其音即足也。何以言鵲？謂其音錯錯也。何以言雅？謂其音亞亞也。何以言雁？謂其音岸岸也。何以言鴐鵝？謂其音加我也。何以言鶻鵃？謂其音磔格鉤輈也。此皆以音為表者也。

何以言馬？馬者，武也（古音馬、魚，同在魚部）。何以言牛？牛者，事也（古音牛、事，同在之部）。何以言羊？羊者，祥也。何以言狗？狗者，叩也。何以言人？人者，仁也。何以言鬼？鬼者，歸也。何以言神？神者，引出萬物者也。何以言祇？祇者，提出萬物者也。此皆以德為表者也。

要之，以音為表，惟鳥為眾。以德為表者，則萬物大抵皆是。乃至天之言顛，地之言底，山之言宣，水之言準（水在脂部。準在諄部。同類對轉），火之言毀（古音火、毀，同在脂部），土之言吐，金之言禁，風之言氾，有形者大抵皆爾。

以印度勝論之說儀之。實德業三，各不相離。人雲馬雲，是其實也；仁雲武雲，是其德也。金雲火雲，是其實也；禁雲毀雲，是其業也。一實之名，必與其德若與其業相麗，故物名必有由起。雖然，太古草昧之世，其言語惟以表實，而德業之名為後起青黃赤白堅耎香臭甘苦之名，則當在實先，但其字皆非獨體，此不可解）。故牛馬名最先。事武之語，乃由牛馬孳乳以生。世稍文，則德業之語早成，而後施名於實。故先有引語，始稱引出萬物者曰神。先有提語，始稱提出萬物者曰氾。此則假借之例也。

物之得名，大都由於觸受。觸受之噩異者，動蕩視聽，眩惑熒魄，則必與之特異之名。其無所噩異者，不與特名，以發聲之語命之。

夫牛馬犬羊，皆與人異，故其命名也，亦各有所取義。及至寓屬，形體知識，多與人同。是故以侯稱猴，侯者，發聲詞也如雲侯不邁哉，侯其褘也）。以爰1111稱蝯，爰者，發聲詞也。蝯之變而為為，元寒歌戈相轉，若楥讀如撝矣。以且稱狙，且者，發聲詞也。以隹稱蜼，隹者，發聲詞也發聲之維，古彝器皆作隹）。以胡稱𪕱《說文》斬𪕱，類蝯蜼之屬。陸璣《毛詩草木疏》云：蝯之白腰者，為獑猢。今猶有猢孫之語），胡者，發聲詞也。以渠稱豦，渠者，發聲詞也如何渠亦作何遽。俗字有詎，亦即遽字）。蓋形體相似，耦俱無猜，目無異視，耳無異聽，心無異感，則不能與之特異之名。故以發聲命之則止。

其在人類亦然。異種殊族，為之特立異名。如北方稱狄，東北稱貉，南方稱蠻稱閩。其名皆特異，被以犬及蟲豸之形，謂其出於獸類。尚考蠻、閩二字，本由髳轉，長言為馬流唐以前史籍皆作馬流，今作馬來），短言為髳。《牧誓》》言庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮、。《小雅》言如蠻如髦，傳曰髦，夷髦也。髳雲髦雲，即馬流合音耳。今人呼西南夷為苗，其實當作髦。《書》之三苗，舊說皆謂三族之不才子。乃苗裔字，非有異種名三苗也。）稍變則曰蠻，又稍變則曰閩，非必是蟲類也。以其異族，故被之以惡名。狄貉二名準是。

抑諸夏種族自西來。《史記》稱高陽生於若水，高辛生於江水，皆蜀西地也。隴西之薑戎者，又四嶽苗裔也。故於西方各種，亦不為特立異名。或稱曰羌，羌者發聲詞也。或稱曰戎，戎者又人之聲轉也顏師古《匡謬正俗》言今之戎獸，字當作猱。戎猱一音之轉。猴類得名，亦由人之轉音。此可互證）。東方諸國，不與中國抗衡，故美之曰仁人，號之曰夷種。夷本人字聲轉得名。夷古音，當讀人脂切。人夷雙聲，其韻為脂真旁對轉，而夷復為發聲之語如雲夷使則介之，夷考其行）。斯又可展轉互證矣。東胡與貉一物也。胡亦發聲之詞，而以名貉種者。胡名初起，宜即九夷之輩，漸以其名施之貉族，亦猶漢世以胡稱匈奴，隋唐人以胡稱西域耳。反古復始，謂胡者宜屬九夷，非貉族之號也。

由是言之，施於獸類者，形性絕異，則與之特異之名；形性相似，則與之發聲之名。施於人類者，種類絕異，則與之特異之名；種類相似，則與之發聲之名。以此見言語之分，由觸受順違而起也。

人自稱與最親昵之相稱，亦以發聲之詞言之。如古人稱先生曰兄，今稱先生曰哥。兄為發聲詞（兄即況字。如《詩》倉兄填兮，職兄斯引，漢石經《尚書·無逸篇》則兄自敬德，皆發聲詞也），哥亦發聲詞也（哥從可聲，可從Ａ３０聲。Ａ３０即今之阿字，發聲詞也）。至親無文，則稱之曰爾、曰乃、曰若，此皆發聲詞也。自稱曰朁老子，朁亦發聲詞也（《說文》：朁，曾也，引《詩》朁不畏明。古人自稱曰朕，朕即朁字，正當作朁，朕乃假借耳。朁古音或如岑，故變為朕，與台為舌音雙聲，之蒸對轉）。自稱曰我，我轉為義，為儀，為{義兮}，亦皆發聲詞也。（《書》稱義爾邦君，越爾多士尹氏御事。《詩》：我儀圖之。義儀皆發聲詞也。《說文》云：羲，氣也。凡言烏呼者亦作於戲，戲當作羲，猶伏羲亦作伏戲也。於戲之為發聲，人所共曉。）自稱曰言（《釋詁》：言，我也），言亦發聲詞也（如《詩》言告師氏，言念君子之屬）。自稱曰阿陽（見《釋詁》注），我父曰阿父，我兄曰阿兄，阿即Ａ３０字，亦發聲詞也（《說文》：丂，氣欲舒出，上礙於一也。Ａ３０，反丂也），讀若嗬（近世言阿者，其字皆當作丂）。此皆無所噩異，故未嘗特製一稱。益明語言之分，由觸受順違而起也。

語言之初，當先緣天官，然則表德之名最夙矣。然文字可見者，上世先有表實之名，以次桄充，而表德表業之名因之。後世先有表德表業之名，以次桄充，而表實之名因之。是故同一聲類，其義往往相似。如阮元說，從古聲者有枯槁苦窳沽薄諸義，此已發其端矣。今復博徵諸說。

如立「為」字以為根。為者，母猴也。猴喜模效人舉止，故引伸為作為，其字則變作「偽」。凡作為者異自然，故引伸為詐偽。凡詐偽者異真實，故引伸為譌誤，其字則變作「譌」。為之對轉為蝯，偽之對轉復為諼矣。

如立「禺」字以為根。禺亦母猴也。猴喜模效人舉止，故引伸之凡模擬者稱「禺」。《史記·封禪書》云：木禺龍欒車一駟，木禺車馬一駟。是也。其後木禺之字，又變為「偶」。《說文》云：偶，桐人也。偶非真物，而物形寄焉。故引伸為寄義，其字則變作「寓」。凡寄寓者，非能常在，顧適然逢會耳，故引伸為逢義，其字則變作「遇」。凡相遇者必有對待，故引伸為對待義，其字則變作「耦」矣。

如立「乍」字以為根。乍者，止亡詞也。倉卒遇之，則謂之乍，故引伸為最始之義，字變為「作」。《毛詩·魯頌》傳曰：作，始也。《書》言萬邦作乂，萊夷作牧，作皆始也。凡最始者必有創造，故引伸為造作之義。凡造作者異於自然，故引伸為偽義，其字則變為「詐」。又自最始之義，引伸為今日之稱往日，其字則變作「昨」。

如立「𢆉」字以為根。𢆉者，㨖也。㨖者，刺也。其字從干。干從倒入。入一為干，犯也；入二為𢆉，言稍甚也，其音如飪。𢆉訓為刺，又言稍甚。其實今之「甚」字，由𢆉而變。《說文》云：甚，尤安樂也，從甘匹。匹，耦也。男女之欲，安樂尤甚，亦有直刺之義。後人改作，凡殊尤之義，則專作「甚」字；凡直刺之義，則變為「揕」字（俗作砍）。《史記·刺客傳》曰：左手把其袖，右手揕其匈。是也。由刺之義，引伸為勝，字變作「戡」，西伯戡黎是也。亦借用「堪」，《墨子·非攻篇》云：往攻之，予必使女大堪之。是也。由勝之義，引伸復為勝任；由勝任義，引伸復為支載。於是字變作「堪」。《說文》云：堪，地突也。今言堪輿是也。然由「甚」字有尤安樂義，其字或借作「湛」。《毛詩·小雅》傳曰：湛，樂之久也。其後有專樂飲酒之義，則又變為「冘」字。樂極無厭，還以自害，故曰宴安冘毒。於是鳥可以毒人者，亦得是名，字則變為「鴆」矣。𢆉之聲本同任。太宰以九職，任萬民，注曰：任猶倳也。「倳」即倳刃之倳，與𢆉同訓刺。耕稼發土者命之為男，舊皆以任訓「男」，即𢆉之字變也。侵冬自轉，男之字又變為「農」矣。

如立「辡」字以為根。辡者，罪人相與訟也（方免切）。引伸則為治訟者，字變作「辯」。治訟務能言，引伸則為辯論辯析。由辯析義，引伸則為以刀判物，於是字變作「辨」。由刀判義，引伸則有文理可以分析者亦得是名，其字則變作「辨」，由刀判義，引伸則瓜實可分者亦得是名，其字則變作「瓣」矣。

如上所說。為字，禺字，乍字，𢆉字，辡字，一字遞衍，變為數名。（廣說此類，其義無邊。今姑舉五事明之。）《說文》句部有拘鉤，⒚部有緊堅，已發斯例。此其塗則在轉注假借之間。轉注者，建類一首，同意相受。今所言類，則與戴、段諸君小異。彼則與形，此則與聲。考老聲類皆在幽部，故曰建類。若夫同意相受，兩字之訓，不異毫芒。今以數字之意，成於遞衍，固與轉注少殊矣。又亦近於假借。何者？最初聲首，未有遞衍之文，則以聲首兼該餘義。自今日言，既有遞衍者，還觀古人之用聲首，則謂之本無其字，依聲托事，故曰在轉注假借間也。