國故論衡/辨性下

孔子曰。生而知之者上也，惟上智與下愚不移。此亦計阿羅耶中受熏之種也。熏之者意識，其本即在意根。人心者，如大海，兩白虹嬰之，我見我癡是也；兩白蛟嬰之，我愛我慢是也。彼四德者，悉依隱意根。由我見，人有好真之性。（亦以我愛為增上緣。惟我見則無情好。真略分五：一曰實，二曰如，三曰成，四曰常，五曰明了。主觀之念，適當客觀，客觀之境，適當主觀，謂之如。好奇好巧，皆好如也。懷舊之念，由好如及好適中好同和合所成，喜舊想復現者，由好和好明了和合而成。）由我愛，人有好適之性。（適分為四：一曰生。二曰安，安復分八，一亭隱，二飽，三潤，四暖，五清涼，六動，七逸，八通利，好速之念，由好動好通利孳乳，三曰美，美復分七，一淨，二麗，三韻，四旨，五芳，六柔，七法處所攝美。四曰同，此即合群之念所起，好善之念，亦由此孳乳。）由我慢，人有好勝之性。（好名之念，由好勝及好適中法處所攝美和合所成。如上三事，攝人生所好盡。昔希臘學者，分真善美三事，為人情所同好。此實短拙，故今分別如此。其詳別見。此諸位者或互為助伴，亦互相折伏。由此人情好尚，種種不定。）責善惡者於愛慢，責智愚者於見癡。我見者與我癡俱生。何謂我癡？根本無明則是。以無明不自識如來藏，執阿羅耶以為我執。此謂之見，不識彼謂之癡，二者一根，若修廣同體而異其相。意識用之，由見即為智，由癡即為愚。智與愚者，非晝夜之校，而巨燭煴火之校。癡與見不相離，故愚與智亦不相離。上智無癡，必無我見也，非生而具之。下愚者，世所無有。諸有生者，未有冥頑如瓦礫者矣。（浮屠言一闡提者，亦謂其性最惡，非謂其性最愚。）

嘗試以都最計之。世方謂文教之國其人智，蠕生之島其人愚。彼則習也，非性。就計所習，文教國固多智，以其智起愚，又愚於蠕生之人。何者？世之恒言，知相知名者為智，獨知相者謂之愚。蠕生之人，五識於五塵猶是也，以不具名，故意識鮮通於法。然諸有文教者，則執名以起愚，彼蠕生者猶舍是。

一曰征神教。蠕生者事牛耿黽，以虺易為靈蛇，而文教者或事上帝。由慢計之，事上帝則優，事牛虺耿黽則劣。自見計之，上帝不可驗，而牛虺耿黽可驗。其言有神靈，皆過也。一事可驗，一事不可驗，則蠕生者猶少智。何以明之？今有二人，一謂牛角能言，一謂馬角能言，其過則等。牛角雖不能言，固有牛角，其過一；馬角者，非直不能言，又無馬角，其過二。故以馬角為能言者，視以牛角為能言者，其愚以倍。

二曰征學術。蠕生者之察萬物，得其相，無由得其體，雖得之，不橫以無體為體。有文教者得其體矣，太上有唯識論，其次有唯物論。識者以自證而知，物者以觸受而知，皆有現量，故可就成也。（凡非自證及直覺感覺所得者，皆是意識織妄所成。故不能真知唯識者，寧持唯物。唯物亦有高下二種。高者如吼模，但許感覺所得，不許論其因果，此即唯識家之現量也。其次雖許因果，尚少織妄。而世人不了唯識，有謂任意妄稱，雖無亦可謂之有者。近日本有妄人筧克彥，以此成其法理之學，重紕貤繆，不知其將何底也。）計唯物者，雖不知圓成實性，猶據依他起性。最下有唯理論師，以無體之名為實，獨據遍計所執性，以為固然。無體之名，浮屠謂之不相應行（非心非物，故曰不相應行。《成唯識》有不相應行二十四種。康德所說十二範疇，亦皆不相應行也）。意識用之以貫萬物，猶依空以置器，而空不實有。海羯爾以有無成為萬物本，笛佉爾以數名為實體，此皆無體之名。莊周曰：名者實之賓。（《消搖遊》）尹文曰：有形者必有名，有名者未必有形。（《大道上》）今以有名無形者為實，此蠕生者所不執也。（浮屠言真如者，《成唯識論》雲，真如即是唯識實性，以識之實性不可言狀，故強名之曰如。若執識外別有真如者，即與計有無為實物者同過。又此土學者，或立道，或立太極，或立天理，要之非指物即指心，或為綜計心物之代語，故亦無害。若謂心物外別有道及太極天理者，即是妄說。）

三曰征法論。蠕生者獨以酋長為神，國皆酋長產也。雖粗有文教者，猶以君為國家。文教益盛，謂君長人民土地皆非國，而國有其本體。由愛計之，獨主君則民病，以國為主而民少紓。夫論物者宜棄捐善惡利害之見，和精端容，實事以效是。然則病民與否，非其所宜計也。由見計之，君猶實有，而國家非實有。即鉤校其誠者，國固無係君，顧一國人之總業耳。凡事有總業者，有別業者。別業者，以一人之力就之，農耕裨販是也。總業者，集數人之力就之，家乎市乎鄉曲乎，最大則為國。是故農賈非實有也，實之謂人，業之謂農賈。不了此義，故名家有殺盜非殺人之說，是以業為實也。）家市鄉曲亦然，有土有器有法，土者人所依，器與法者人所製，故主之者曰人。今曰國家有自體，非君長人民土地，若則曰市非錢布化居人民廛舍也，而自有市之體，其可乎？（近世法家妄立財團法人、社團法人之名。此皆妄為增語。雖然，名之曰法人，則本非實人也。此與果實名人何以異？）家市鄉曲之與國，或以字養，或以貿遷，或以保任，或以布政用師，其業不同，校其實即同。所以殊名者，以業起，不以實起。不辨實業之分，以業為體，猶舍心與形軀，而言人有熒魂。或曰：國者有作用，故謂之有。是不然。以君長假國為號然後作，非國自能作，若巫師假鬼以為號，然後有祠堂禜禳，而巫師亦得糈，彼鬼者能自作乎？以國家有作用，而鬼亦有作用，因是以國家為實有，是鬼亦實有耶？或曰：凡人默自證，知我為是國人也，以自證故謂國有。是不然。知為是國人者，非自證也。人自證有識者，不待告教。自知為是國人者，待告教然後辨。以其習聞之，遂有勝解（勝解謂決定不可轉移之念），而想滑易，則若自證。譬若人之有姓者，亦默自知之也，然不告教則不知。以國為實有者，彼姓亦實有耶？此又蠕生者所不執也。

四曰征位號。蠕生者無君臣吏民之號，有之亦亡重輕。有文教者，其位號滋多。今人言名者，或以名有虛實異，聲譽之謂虛名，官位之謂實名。夫名則盡虛也，顧以為有實者，得官位足以飽暖，且役使人；得聲譽不足以飽暖役使人。此其業之異矣，於實則奚異？名且言實，則是以影為形也。今之法家，皆曰君位實有也，某甲南面者則表章之。即如是，弑某甲則不為大逆，與殺凡民均，是何也？則不能弑其君位也。然法律又異等，言法之理，與定法之條相反，豈不悖哉！且位者萬物盡有之，亡獨人君。以位為實，即以肥寧食客，是充犧位也。犧位實有，而寧表彰之，不知客所欲啖者，其寧耶？妄其欲啖犧位耶？從是以觀，以甲饗乙，甲非主，乙非客，主位客位皆實有，而甲乙表彰之，凡夫婦奴主皆準是。從是以推無生諸行，水之在壑，則渠位實有，而清水濁水表彰之；火之在灶，則爨位實有，而桑柘之火、棗杏之火表彰之。然則名實交紐，為戲謔之論矣。此又蠕生者所不執也。

五曰征禮俗。蠕生者祭則就墓，無主祏之儀；覲則謁君，無畫像之容；戰則相識，無徽識之辨；皆就其體。頗有文教，立之主、設之像矣，又有旌旗矣。主像者所以係心，不以君親竟在是也。旌旗者所以分部曲，不以軍府竟在是也。其轉執者，或置其君之畫像於橫舍，莫夜火發，其師既跣足出，返復翼奉其君之像，若救其君之身者，竟以燔死。有兩國相爭者，狀貌素異，雖拔其旗，弗能假以掩襲，然同伍死則不相救，軍旗失則踐積屍冒彈丸以救之，若救其軍府。此又蠕生者所不執也。

六曰征書契。蠕生者或無文字，有之曰足以記姓名簿籍而已。有文教者，以文字足以識語言，故曰名者聖人之符（《群書治要》引《申子》）。其轉執者，或諱其君親之名，或刻楮印布以為金幣。夫以名為君親之實，則是書君親之名裂之，即支解君親也。刻符可以為幣，則是斷並閭以為輪，揭巴蕉以為旗，杖白茅以為劍，亦可以為軍實也。今是擲五木者，有盧有雉，盧不可獎以執留，雉不可烹以實鼎，即有用之者，人且以為大戇。今獨以諱君親、用紙幣為恒事，則何也？夫國有成俗，語言不可移，故文字不可移。然而文字不以為實，以文為實。此又蠕生者所不執也。

由是言之，見與癡固相依。其見愈長，故其癡亦愈長，而自以為智者，誠終身不靈哉！

問者曰：人若無見，即如灰土矣。今見愈長而癡從以長，是終無正見之期也？

應之曰：人之見自我見始，以見我故謂生物皆有我，亦謂無生者有我（我即自體）。由是求真，故問學思慮應之起。其以為有我者，斥其實，不斥其德業。故有一石焉，拊之即得堅，視之即得白。堅與白其德也，而終不曰堅白，必與之石之名者，其念局於有實也。故諸有相可取者，取相不足，必務求其體，從是有學術。而其智日益馳騁，從是不知止，又不知返，其愚亦益馳騁。何者？名起於想，所想有貞偽，以想如自證觸受之量為貞，以想不如自證觸受之量為偽。名之如量者，有若堅白。其不如量者有若石。又遠曰此石彼石，又遠曰石聚，又遠則從其聚以為之號。明和合之為偽，假以通利慮憲，即無害。（所以必假偽名以助思慮者，以既在迷中不由故道，則不得返。）嘗聞聲論師波膩尼之言矣，諸名言自體為什匏吒Ａ５１。什匏吒應於青為青，應於赤為赤，應於然為然，應於否為否。彼特以自心相分為主，而不執所呼者有體，斯可也。

然則名言之部，分實德業使不相越，以實德業為眾同分。（眾同分者，謂人所同然。實德業三，凡人思慧皆能別之，故曰眾同分。）約定俗成，故不可陵亂。假以實德業論萬物，而實不可為德業，德業亦不可為實。譬如建旗，假設朱雀、螣蛇、北斗、招搖之象，而不可以相貿。知其假設而隨順之，為正見。不知其假設而堅持之，謂之倒見。誠斯析之，以至無論，堅白可成，石猶不可成。何者？實不自表，待名以為表。德者無假於名，故視之而得白，拊之而得堅，雖瘖者猶得其相。至於石非名不起也，執有體故有石之名，且假以省繁辭。是何故？以有堅白者不唯石，如是堅，如是白，其分齊不與佗堅白等。道其分齊，則百言不可盡，故命以石之名者，亦以止辭費。知之，雖言石，固無害。不知者執以為體。自心以外，萬物固無真，騖以求真，必與其癡相應，故求真亦彌以獲妄。

雖然，唯物之論於世俗最無妄矣，執增語以為實而妄益踴。是故老聃有言曰：始製有名。名之既有，夫亦將知止。