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  欽定四庫全書
  圖書編巻六十一
  明 章潢 撰
  東嶽總序
  粤稽重華咨牧肇州封山濬川葢曰地有名山大川則國為之重乃若名山莫重於嶽莫尊於岱而巡狩柴望亦獨先之是故宗稱於書瞻詠於詩鎮於禮書於春秋下逮子史百氏擴其功用出震配乾豈徒以盤礴崱屴矣乎况我國家定鼎燕冀實惟兹山雄峙於東侈形勢壯輿圖以奠王畿國計漕源亦維兹是賴宜有以志之是故探𧷤索隐以彚經籍之文發山川之秘首之以泰嶽而峰巖水石諸名勝附焉猶之言天而不外乎日月星辰言海而必及乎蓬瀛桑碣將使遐方之人亦得而盡覽之卧遊乎洞天福地必有曠心逸度黙契吾夫子之所以小天下者矣

<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
  山東濟南府山曰泰山泰安高四十餘里見東嶽函山城南泰山北麓龍洞山府東南山如重甗土有東西二洞西洞深透一里東洞出萬仭絶壁之上又有翠屏巖獨秀三秀峯龍洞黒龍潭黌山章丘鄭𤣥注書於此大峪鄒平夾谷淄川即齊魯㑹盟處長白長山抱朴子曰即泰山副嶽繡江源自此山高二千九百丈周六十里雲雨長白醴泉寺即范仲淹讀書處方山長清即水經玉符山通明山峭壁中有二石孔日光東西明透陶山肥城范蠡浮海出齊止此石閭泰安漢封泰山禪處亭亭 梁父 云云俱泰安宫山新泰原山菜蕪淄水出其隂汶水出其陽馬谷海豐日觀峯泰山頂東鷄鳴時見日出高三丈龍堂洞章丘縣南有東西二洞東高廣深䆳有卧龍跡旁一石卓立如柱西深可數里有泉自上滴下有石盆盛之四時不竭趵突泉濟南名泉七十二趵突為上金線珍珠次之
  兗州府山曰曲阜一名尼丘山孔子應禱所生之地五峯連峙今其麓有宣聖廟中和壑西南有觀川亭遺趾東有坤寧洞甑山城東雲山寧陽鳬山鄒縣形如鳬飛南有吕公洞世傳伏羲畫卦於此故土人呼其處為八卦山嶧山峯巒秀特洞窟玲瓏石門孔穴相通謂之嶧孔秦始皇刻石頌徳禹貢嶧陽孤桐即此山也昌平鄒孔子生於昌平郷即此龜山泗水龜𫎇即此桃山雪山上有𣑽王太子廟有盤陀石悟真有丹陽白雲黄龍青龍觀音諸洞君山嶧縣陽山金郷棲霞文亭武城曹南曹州即詩南山朝隮景山曹縣即詩景山與京髣山定陶兩城濟寧郗山嘉祥金郷鉅野獨孤鄆城黄華東平蜀山汶上榖城東阿即張良得黄石處孔子平隂梁山壽張艾山沂龜山𫎇山禹貢蒙羽其藝詩奄有龜𫎇居魯東即孟子所謂東山論語所謂東蒙是也大沬洞根盤三十里壁立聳霄若鉅柱之撑大厦鉅野澤即禹貢大野既潴周職方藪曰大野東昌府山曰茌山府城歴山漢有舜廟陶山館陶禹貢陶丘西山弇山古蹟姚墟濮東南援神契曰舜生于姚墟應卲曰姚墟與雷澤相近青州府山曰雲門城南牛山臨淄愚公山東有愚公冡北有愚公谷商山高苑孤山昌樂伯夷北海之濵即此山側沂山臨朐周禮青州之鎮曰東泰山即此仰天山記云仰天勝絶甲于東方又云自臨朐歴五井而西捨井山行如錦屏者二十里又云禮觀音像謁豐濟祠探黒龍淵息白雲洞聽水簾之潺湲望陂門之屹嶫真竒境也岞山安丘瑯琊諸城即齊景欲觀者九仙山蘇軾云九仙在東武竒秀不减雁蕩百丈崖在沂山東鎮廟西壁立萬仭形如斧削路皆䝉翳有泉自山巔而下灑若飛雨曰瀑布泉宛有廬山之勝喬宇篆百丈崖三字剡于巖壁𫎇隂𫎇隂浮來莒州文峯沂水孤奎日照絲山山形陡絶懸溜浸石如絲縷狀絲水發源于此大峴即穆陵關其山峻險僅容一軌故為齊南天險峱山臨淄齊風遭我乎峱之間兮即此水簾洞在雲門山之隂中有泉清洌常枯旁有石洞六石枕九又仰天山亦有水簾洞泉
  登州府山曰羽山府城東南即書殛鯀萊山黄縣封禪書萊為陽主之罘福周圍五十里三面瀕海史記始皇登之罘刻石紀功武帝至此聞稱萬歲兩石銘尚存丹崖山府城北二面石壁巉巖上有蓬萊閣及半山獅子南十三洞秀麗竒絶為一郡山冠珠磯巖在丹山下石壁千尺水中小石狀若珠璣沙門島城北海中六十里凡海舟渡遼者必泊此以避風又有鼉磯牽羊大竹四島海市見滅多在五島之上又島中多産美石齊山招逺岠嵎山棲霞五龍萊陽山下五水合流入海大崑崙寧海有大白嶺烟霞洞秀拔冠羣山即崑崙文登文登始皇集文士登此論功徳成山文登封禪書成山為日主召石山成山東海牛島文登北海中又海驢島與此島相近五壘山文登南北成行入海如壘又南石門山兩石聳立如門今按文登有鐵查山東連斤山甚竒秀圖經弗載何歟
  萊州府山曰塞同城東一名神山掖水出焉神仙洞府城東南十五里有洞七曰虚皇三清五祖六真長生披雲靈官又有神仙石像四十九數金泉吾度之萊山州北五十里東連大澤御駕明堂諸山多秦篆懸崖斷莫能辨天柱山絶頂巉巖聳立如柱孤山維夷齊廟在陸山昌邑霍光封此膠山膠山膠水源焉一名鐵撅礪阜高宻石城即墨淮渉發源于此不其漢鄭康成教授此山勞山濵海山有二其一高大曰大勞山其二差小曰小勞山二山聨屬高二十五里周圍八十里齊記曰泰山雖云高不如海東勞天井山即墨上有一井極甘故名北有三穴湯泉出焉熱甚三山萊州北漢志蓬萊方丈瀛洲此三神山者在渤海中豈海岸之三山也萬里沙夾萬歲水兩岸沙長三百里
  遼東山附
  首山都司西南山頂平石上有掌指之狀泉出其中挹之不竭輝山瀋陽層巒疊嶂為諸山之冠又有蛇山狼山黒山巾子山皆在衛境醫巫閭山廣寧舜封十有二山以此山為幽州之鎮自是遂為北鎮其山掩抱六重故又名六山上有桃花洞中可容五六人又聖水盆三其水自懸巖下瀉雖冬不冰又有仙人巖飛瀑巖山下又有吕公巖大團山寧逺中高四百四丈守之可斷北方出沒之途長白山三萬衡東北横亘千里其巔有潭周八十里淵深莫測南流為鴨緑江北為混同江桃花島寧逺濵海漕舟泊此孤石廣寧屹立海中高百餘尺周圍三十餘歩上有仙石棋盤下有黒石棋子
  歴山
  府南五里一名舜耕山古有舜祠曽南豐齊二堂記云舜耕歴山漁雷澤陶河濵作什器於壽丘就時於負夏鄭康成釋歴山在河東雷澤在濟隂負夏在衛地皇甫謐釋壽丘在魯東門之北河濵在濟隂定陶西南陶丘亭是也以余考之耕稼陶漁皆舜之初宜同時則其地不宜相逺孟子又謂舜東夷之人二家所釋雷澤河濵壽丘負夏皆在魯衛之間東方之地歴山不宜獨在河東在齊者是也世因河東雷首山一號歴山溈水所出舜娶堯女所居遷就附㑹謂歴山為雷首之别號不考其實由是言之則圖記皆謂齊之南山為歴山舜所耕處故其城名歴城為信然也或者不此之論乃備陸魯望象耕鳥耘之辯可見其贅龜䝉云世謂舜田歴山象為之耕鳥為之耘聖徳感物非也葢耕者行端而履深似象歩耘者舉疾而畏晩如鳥啄通典云山有太甲冢未詳歴山南屬泰山東連瑯琊崇岡疊嶂脊脉下斷欽嘗有詩云濟南山水天下無晴雲曉日開畫圖羣山尾岱東走音奏海鵲華落星青照湖此濟南山勢也
  長白山
  長山縣南三十里太平御覽云長白山者因此山雲雨長白故名西南又有太湖山二山並有石室敗漆船上有記皆謂堯時物元和志云於陵城西長白山高二千九百丈周六十里昔陳仲子夫婦隐此宋范文正公讀書寺中
  九仙山
  宻州東南百二十里坡云九仙在東武竒秀不减雁蕩所謂九仙今已壓京大是也
  龜𫎇山
  魯頌閟宫曰奄有龜蒙遂荒大東傳曰龜𫎇魯國二山也龜山近魯在今費縣西北七十里後人指為𫎇山者山頂宛如龜形名不虚得夫子龜山操曰余欲望魯兮龜山蔽之韓退之擬曰龜之大兮祗以奄魯則龜為魯之大山明矣𫎇山在龜山東二山聨屬長八十里禹貢之𫎇羽論語之東𫎇正𫎇山也先王封顓臾為附庸之君使主𫎇山𥙊山在東故曰東𫎇後人疑於東𫎇之説遂以龜山當𫎇山𫎇為東𫎇而隐沒龜山之本名夫魯人頌其本國之山川辭必審矣故今定𫎇山為龜山東𫎇為𫎇山以復古焉帝王世紀少昊自窮桑都曲阜註謂窮桑在魯東𫎇山屬魯地未知果否龜山下有古顓臾城山前玉虚宫唐仙人賈神翁所建有英烈昭濟惠民王祠即顓臾也山西南十里餘有漏澤澤有五宂春夏積水秋冬漏竭將漏之時有聲居人扈穴取魚隨種麥比水至麥已收矣費縣廨有唐大中間校書郎李潜漏澤賦并序石刻宋至和間出于泥中今斷裂為二在醉翁亭記碑旁醉翁碑者歐公同時人蘇唐卿為費縣宰篆記文刻石立于此并刻歐公往復手帖皆精𫎇山前陽口村有玉皇廟相傳老萊子故宅也陽口亦山名
  羽山
  地記舊在朐縣西北九十里今屬沂州東南百二十里殛鯀山也前有羽潭一名羽池左傳鯀化為黄熊入于羽淵即此淵
  君山
  一名抱犢山嶧州六十里述征記曰承縣君山有抱犢固壁立千仭去海三百里天氣澄明宛然在目山上有池深纔數尺水旱不増减平田數頃昔有隐者王老抱一犢于上耕種後遇異人仙去故以名焉漢曰樓山魏號仙臺其高九里周四十五里然今嶧州城北别有仙壇山亦竒秀豈即仙臺而誤為君山所掩邪
  夾山
  嶧州北七十里通典東海懐仁縣有夾山即夾谷也左傳定公十年公㑹齊侯于祝其實夾谷孔子相漢有祝其縣
  石屋
  泰山東行三四里無復溪徑披𫎇茸攀巉巖傴僂而上愈進愈險下瞰嶺崖驚汗浹背又三里盤旋轉一岡而石屋在望矣有羽士迓於青松絶壑間前牽後擁迺獲躋焉瞠目縱晀上有削鐵竒峯千朶前有夷地可半畝入其中𥥆然深朗然虚明石竇涓涓凝結玉柱大十圍高丈餘晶瑩可鑒崖有元君手印玉指宛然後有石床則元君偃息處左偏一竅透絶頂頂有石樓可坐三四人水滑不能升躋攀數蹬而下力疲卧石床毛骨灑灑旁有聖水池清冽而甘不盈不涸下有石曰牛心甚竒怪又下有洗鶴灣深不可測鶴鳴於上似與人聲相應和真仙境也遊泰山者每以道左日窮為畫於斯罕到孰知石屋之多竒標山
  綽然亭西四三里有雙山曰標各廣四十畝童無樹林東西並峙皆青山疊矗勢陂陀可歩而上按圖輿經無其名葢土人以旁無他山惟此石標可望故以名之其上有洞如屋可避風雨始登若小勞既戾其上神超氣逸身欲羽飛環視衆山手若可即其聨巖屬巘盛於東南而㣲殺於西北諸支流之水縈絡交碧練横繩引析而復合葢郊外可登眺者莫此勝焉龍洞山
  山如重甗上有東西二洞𮟏深一里許東洞出萬仭絶壁之上洞口釡𩰿尚存烟火之跡如墨昔人避兵引絙以上中心有泉不知其深幾許又有翠屏巖獨秀三秀峯峯側又有龍洞禱雨輒應宋封靈虚宫下有黒龍潭懸珠泉俱近洛口九域志又云禹登山謂禹治水嘗登此
  雲門山
  府城南五里上方號大雲頂有通穴如門可容百餘人逺望如懸鏡泉極甘冽崖壁上衘蚌殻結石相傳海田所變如沈存中筆談載大竹山崖螺蚌石子横亘如帶之類齊地尤多又有碎石子或間瓦礫凝結作石殆不可曉葢蚌石雜沙土凝者水所積也石子自凝成石者氣所化也豈天地之終萬物皆碎為塵及其開闢漸復凝聚元氣渣滓中融化未盡者猶有其質耶以理逆之無足怪者雲門之東曰劈山山峰分裂如劈古名劈頭山西則駝山三山聨翠障城如畫
  瑯琊山
  宻州東南百五十里齊景公放於瑯琊即此吳越春秋越王句踐徙瑯琊立觀臺以望東海秦始皇卄八年南登瑯琊大樂之留三月徙黔首三萬户於臺下立石頌徳御覽云碑有六百字可讀臺側有四時祠臺上有神泉人或汚之即竭漢於此置瑯琊縣武帝亦嘗登焉隋開皇十六年於此置豐泉縣大業初復為瑯琊唐省之今山下井邑遺跡猶存登山石道如故土人名曰御路
  艾山
  棲霞西北三十里山前温泉可浴按棲霞縣本以山得名曰百澗北曲方嶺唐山靈峯覆甑積金芝陽公山棊山磁山哈㠠山哈㠠在福山南岠嵎山不能具述大抵環縣皆山耳宋李常云吾州有重巖疊嶂不可名狀信然
  鄒嶧山
  嶧之為山雖非名嶽巨鎮其洞府玲瓏巖竇﨑峭千態萬狀他山之秀未必可竝道家所謂洞天此非其一歟頃導江張先生題嶧山詩云淮堧有葛繹其陽孤桐生地里殊逈隔山名難混并葢謂此山去今徐地逺非禹貢所載嶧陽孤桐之山也竊嘗考之書曰海岱及淮惟徐州詩閟宫云保有鳬繹奄有龜𫎇遂荒徐宅春秋文公十三年杜預註云嶧山在鄒縣北今山之西南有村曰故縣疑其為古鄒縣也唐杜佑通典云故鄒國城在縣東南周圍四十里上冠峯巒下屬巖壑窮險勝景有鄒嶧山宋逸齋王氏詩補傳云鳬繹二山皆徐國之地繹與嶧同李迂仲詩解曰保有鳬繹之繹即禹貢所謂嶧陽也陳大猷書解旁註薛氏云嶧山在襲慶府鄒縣此山始無土壤故山陽孤桐可貴程氏春秋分記嶧山在鄒縣東南三十里高秀獨出太平御覽嶧山事迹引爾雅曰鄒嶧純石相積連屬而成山鄒山記云鄒山古之嶧山也孤桐之所植邾文公之所卜山下是鄒縣本是邾國魯穆公改鄒山從邑變故謂鄒山嶧陽猶多柏樹之睘山
  在福山縣東北三十五里連文登縣界周圍五十里三面瀕海史記秦始皇登之睘刻石紀功郊祀志齊有八祀之睘為陽主漢武登睘山聞稱萬歲即此其東南海水中有疊石俗傳武帝造橋有雨石銘尚存歐陽修云古秦篆遺文纔二十一字曰於久逺也如後嗣焉成功盛徳臣去疾御史大夫臣徳其文與嶧山碑泰山刻石二世詔語同而字畫皆異惟泰山為真李斯篆爾
  鰲山
  鰲山一曰勞山有大勞小勞齊記謂泰山高不如東海勞始皇登勞盛山即此以勞於陟也在今即墨之東南四十里東西南直距海上山形延亘若城雉峯起如堞縱横高卑直突旁擁相系凡五百餘里其竒峯怪石不能以狀崩崖幽谷深巖絶壑峻嶺曲崦不盡以名棲禪錬真靈異之蹟不可以徧土人以峯名崓山多因名嘉靖癸巳秋余按縣至自膠聞藍侍御玉夫悉山之勝云土人不易到不能自遏與玉夫出東郭三十里由三標山出海上蒿莽中十里纍纍數丘一高起曰鶴山至則攀陟亦峻石㟏岈磊砢憑籍為磴松多偃枝古幹夾石而上一道宫曰通真庵後有洞傍巨石鑱道人丘長春大書鶴山洞余亦勒同游嵗月鰲之東麓也西南諸峯挿天横亘數重望之若劍㦸羽鏃森列而恍然若雲並海濵東南行二十里山皆巉巖一峯深秀多長松怪石由叢石歴塊轉折成路至獅子巖下有臺宇乃宋太平宫也巖側有三石結架如户出其上時夕陽在峯頂海濤撞激直至峯下是夜宿道人居夜半月色潮聲不能寐起坐臺際雞鳴與玉夫登巖見日自海隅湧出雲霞異色海氣蒼漭日光浮金萬里世之大觀也是日巖下題石門曰寅賔巖壁大書一詩從宫之南渡飛仙橋尋白龍老君華陽諸洞降巘乘小兠從者徒歩縁海灘亂石間行轉入山麓遵海而東歴畨眼嶺下臨不測屢䇿杖惴惴由惡水河亂石灘皆海濤中行山迴從蛟龍嘴歇肚石黒松林皆山腹處極險非人跡所至有下清宫在山之隅不能至從黄水灘西北入山中凡三十里始有人居就樹下飯由山徑歴黄山崓黒山崓觀音崦皆矗起數百仭極竒秀又三十里入羣岫間北峯峻極山半隐隐臺殿至則巉削攀絶僧垂木階下乃援而升上有石洞洞額大書明霞洞大安辛未題余勒詩一章其中空同上如厦環石如堵前設户牖洞左有佛宇僧廬右石門從磴數百級上絶壁數仭下視滄海與天浮動島嶼皆空壁下一草庵老僧定處是夜宿洞中明日晨飯畢下山經石瓢清凉甸聚寳峯三里山峯下有道院亦宋所建上清宫宫傍石間跨朝真迎仙二橋橋側巨石鑱詩十絶亦丘長春書字畫端整余書如夢令詞于右由寳珠山八水河十五里登天門山極峻險峯多竒狀如仙釋擁出山口復有二峯若石疊就高數十仭兩楹相峙上逼雲際下瞰滄海峯有丘長春大書南天門三字大抵道上之山人跡罕至道釋之外鮮有登陟丘葢宋南渡後避世於此者從天門南下歴數十峯初視若蟻壤且近行數十里不絶每峯皆峻大而仰莫及者降至麓瀕海上曰韓寨上有聚仙宫碑勒元學士張起巖記飯於宫復從西北入山循渰牛澗磚塔嶺僧㡌石大風口三里河小風口瘦龍嶺清凉寺仙跡橋金剛崓二十里至巨峯其峯最高而竒周山之峯異狀百出徘徊不能去巨峯下數石百仭壁立梯窮徑絶有兩石若劈劈處見一竅上聞大聲一僧乘木梯下請升遂援之而上由壁中行轉至一茅庵甚明㓗左有佛宇嵌崖隙甚幽西北羣峯直出其後東南海色相映庵前牡丹諸竒花偃松異木從故道十五里出海濵循山麓西北行皆平地四十里至華樓山下數里至巔松千株皆偃葢從石隙間深入有萬壽宫老君殿少憇尋翠屏巖余梯而大書之時已晩宿道人庵明日晨起與玉夫尋古遺跡周山之石摩勒殆遍多金元人作者從王喬崓至凌烟崓下題同游嵗月峯隙見海色逺映道人吹笙笛於高架崓上飄然有物外之想遂尋金液泉夕陽洞石門山至清風嶺題名於嶺之石門又歩至華表峯下一曰聚仙臺其峰疊石數十仭峻拔且秀竒少焉海中諸島東有大管小管車門滄洲南有鮑魚老公車屋大古小古浮島皆登陟所見者
  趵突泉
  按圖泰山之北與齊東南諸谷之水西北匯於黒水之灣又西北滙于栢崖之灣而至於渴馬之崖葢水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至於歴城之西葢五十里而有泉湧出高或至數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠於黒水之灣者而見之於此葢泉自渴馬之崖濳流地中而至此復出也趵突之泉冬温泉旁之蔬甲經冬常榮故又謂之温泉其注而北則謂之濼水達於清河以入於海舟之通於濟者皆於是出也
  沂山
  舜肇十有二州封十有二山濬川禹奠高山大川沂山其一也周禮職方氏正東青州其山鎮曰沂山沂山在臨朐南百餘里即古葢與朱虚地顔師古曰沂山在葢鄭志曰朱虚有東泰山考之水經云巨洋水出朱虚縣泰山酈道元注曰泰山者東泰山也巨洋水即國語所謂巨水袁宏所謂具昧王韶之以為巨蔑亦或曰朐瀰一水也而廣其目焉西則逺宗岱嶽東則俯視瑯琊山之巔為百丈崖有飛泉下灑曰瀑布左麓為東鎮廟或曰中有堯栢背負鳳凰嶺南有穆陵關界長城書案二嶺之間管仲所謂南至穆陵是也大峴栁龍諸山環其左石門仰天逢山繞其右嵩朐委粟奠其北金泉瀰水經其後斯則沂山之靈秀為東方之巨鎮也自虞夏有望秩之典至周有埋沉之祭秦祠加車乘騮駒













<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
  岱嶽泰山
  泰山在泰安州北東方之嶽也一曰岱宗又曰兗鎮周禮職方河東曰兗州其山鎮曰岱山書曰二月東巡狩至於岱宗五經通義云王者受命易姓報功告成必於岱宗東方萬物始交之處宗長也言為羣嶽之長詩曰泰山巖巖魯邦所瞻博物志云一曰天孫言為天帝孫也主召魂東方萬物始成故知人生命之長短白虎通云王者受命必封禪封者増高也禪者廣厚也皆刻石紀號著已之功績以自效也天以高為尊地以厚為徳故増泰山之高以示報天禪梁甫之阯以報地漢官儀及泰山記云盤道屈曲而上凡五十餘盤經小天門大天門仰視天門如從穴中視天𥦗矣自下至古封禪處凡四十里山頂西巖為仙人石閭東巖為介丘東南峯名日觀雞鳴時見日始欲出長三丈所又東南名秦觀可望長安秦李斯碑篆毁僅存數字吳觀者可望㑹稽周觀者望見齊黄河去泰山二百餘里於祠所瞻黄河如帶若在山趾葢侈言也又云山南有廟種栢千株大者十五六圍相傳云漢武所種今所餘無幾小天門有秦五大夫松尚存嶽頂有秦無字碑人云内有字葢韜之也斵崖數丈唐開元紀泰山銘𨽻書大四寸乾封年登封文在其右字寸許類聖教序集右軍書為近時閩人葢以忠孝節義四大字盡鑱毁見者痛惜山有丈人獨秀雞籠老雅獅子蓮花懸石諸峰百丈捨身馬棚鵓鴿諸崖石經石壁佛寺鬼椒子酆都桃花馬蹄溪里諸峪迴馬雁飛黄峴思郷青峰西横諸嶺牛心龍口試劍龍紋虎阜諸石迎陽吕公白雲遥觀思仙諸峒玉女王母白鶴白龍水簾諸池又有明月嶂登仙臺下有東西中三溪有云云亭亭梁甫杜首肅然萬里諸山皆先代所禪者上有嶽廟碧霞仙女祠四方乞靈者歲無虚日所施牛羊馬金綺錢帛甚多有司掌之歲數萬金山東之財用實資焉
  泰山
  自濟南往謁闕里回抵泰安公館夜酌景賢曰喜兹和煦明當同登泰山一覽竒勝可乎余諾之明晨起與景賢聨騎出州城北望輕烟薄靄横帶山腰適㕘政葉拱宸副使莊尚源邂逅而至遂與偕往北行二里過白鶴泉泉出石罅湁潗鼎沸久旱則滲漉距西百餘歩曰梳洗樓不知剏於何時惟存故址從西折北二里有王母池泉甘而冽瀵沸潾㵾不竭不溢郷人取水禜雨頗驗又北五十餘歩曰吕巖有吕仙石像宋時建樓閣堙圮獨荒基破礎猶存今圍以石垣其中深林茂草森布蒙宻曄曄猗猗頗有佳致至山麓時日出扶桑雲霞絢綵目前羣峰錯立逺近異態景物之竒似快心意自山麓抵迴馬嶺十餘里羣峰對峙嶻㠔峥嶸勢相噬齧中夾溪流轉騰潎洌觸崖石激堆琦其聲澎湃瀥瀥浤浤縈迂數里入汶又有巨石大者如輪小者如甕⿰砊碨礧偃卧路徑難以數計䇿馬單行﨑嶇至嶺下是嶺岌嶪陡絶車騎不可前馳余四人神思覺疲僕從亦有倦色少憇石上飲茗易肩輿穿深林踰大石行可四里陡崖劖削中夾石徑䧢陀險阨有石磴可躋復行二里許即宋真宗東封帳宿處曰御幛其地夷衍嘉木榬榬繁隂布地前即深澗黛蓄膏渟水光映天巉石錯雜如齗齶有小魚色青黒浮遊水面臨溪觀之時羅道士獻茶餅余試以餅餌之翕然聚已而尚源投以小石悉潜去復三里餘至黄峴山秦時有松五株始皇登山封五大夫枯沒後人續植者有百餘年老幹拳曲擁腫宛若蒼龍勢欲飛騰余四人休憇其下嗟賞竒態又行二百餘歩曰百丈崖崖广音眼如屋可容十餘人臨瞰道傍紫蔓青蘿摇綴蒙絡傍有石洞谽谺而黒莫測深廣人亦慴愳不敢窺又經石壁峪至十八盤兩峰對挿峭削如壁其間累石為徑盤當西南天門幾五里逺望如梯懸倚山畔此最險絶易出轎盤道而上入又門東行數里詣昭真觀易冠服薦祀紫霞元君問道士云不知創始每歲春月四方謁者踵至心弗䖍立致竒報余聞而驗之數矣已即祠後觀碑唐𤣥宗紀泰山銘字大如手歲久風雨多剥蝕其字距東十數歩觀始皇封泰山制李斯所篆其石埋植土中高五尺形制似方非方四面廣狹不等余刮磨垢蝕而細觀之總二十二行行各十二字多不可識又西行數歩上太平頂此泰山最高處上有磐石方丈亷隅尚整黧色光潤可愛余四人坐石上少頃拱宸尚源足疲怯還昭真觀余與景賢蹇裳徑往頂上俛瞰羣峰攅簇伏地若培塿獨神霄兩峰⿰嶙特起佳花異草含丹吐白者駢羅列布於巖谷靈禽怪獸啾鳴嘯號之聲雜沓應耳最為泰山竒勝又有三峰曰日觀吳觀周觀余與景賢縱目四顧渺然無極而崧華恒霍諸山以及江漢河濟諸水皆可指數誠天下諸山莫踰其高時日正午風清氣爽徘徊既乆頓覺神思飄洒逈隔塵寰而不知身踞青霄上也復從頂東下數十歩有玉女泉水清甘美道士時汲㵸茗又東行二十歩曰龍口泉大石有罅如龍哆其口水自中出其流㵿㵿有聲潨然復從險陘南行四十歩懸崖⿰峍絶壑古木蒙蔽余俯身覘之毛髮𥪡聳有怪石形如大匱虚倚崖畔風至摇撼問道士云此謂捨身崖人修道從兹捨身入僊境余與景賢深惻道士惑世者戕人之生遂命州官塞路徑絶往來崖之西有五峰嶙峋巉簇其狀若蓮名蓮花峰自西山小山折旋而東層嶂疊出泉湧石上奔㵼數十丈縷縷如簾名水簾泉其鷄籠諸峰桃花諸峪多有靈跡竒勝獨嶺嶠巃嵸巖壑嵽嵲荆蓁交迷路徑不可到從天門盤舊道而下至半嶺正夕陽西照回視山色玲瓏水光蕩漾樵翁牧子隐隐樹林間恍若畫圖中人物欲乘餘興往徂徠尋竹溪六逸堂故基石守道隐居日已暮矣
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
  尼山
  居曲阜東六十里出城十里左右累累然盡魯漢諸陵去二十里茂林葱鬱中有馬鬛封者顔墓也及二十里餘逺近岡巒秀列隐若龍虎蟠踞環結而為五峰者此即尼山也山下有夫子廟廟東有中和壑南有觀川亭亭下有智源溪滙衆流為川川有坤靈洞俯視之深黒不可入相傳中有石床石枕諸公徘徊久之相與嘆曰天下之大非無名山大川可觀而千萬年斯文一脉獨肇於此得非天地五行精華之氣自開闢初已秘於此一旦吾夫子應禱而生有以獨得之盡奪天下古今之秀為人之至又為聖之至也闕里廟圖
  廟之制中為大成殿十楹崇八丈𮟏有竒廣倍其半為左右廡百餘楹後為寢殿八楹前為門四重中為橋三殿之左為家廟後為神厨前為詩禮堂為神庫又為燕申門殿之右為啟聖王殿後為寢前為金絲堂又前為啟聖門前左右為齋室室之外為快覩仰高二門與觀徳毓粹二門而四又左右為鐘鼓樓與角樓而六閣之前後為碑亭各四前四亭則本朝御製而祝勑諸文皆附焉
  闕里
  嘉靖二年閏月芬舟抵濟寧問道謁闕里得九川言君為主伍寒泉適以部事至偕行甲子發濟寧東趨昌平驛六十里又東趨四十里乃至是夕薄公舘沐浴明日早具菜果擕麻姑泉入廟修釋菜禮九川曰此禮廢久矣禮畢入寢殿拜鄆國夫人入右殿拜啟聖王出觀杏壇壇在正殿前有新杏衍亭出大成門觀手植檜孤幹古色若虬旋起未已出奎文閣至大中門又至儀門見兩墀栢隂鹿數十皆黄色乳而馴却登奎文望之北南東皆山環抱若人冠冕佩玉執圭秉笏端拱正揖逡巡於三十里外正南為綱山其外為鳬山山之麓為伏羲畫卦所東南為防山其外為尼山尼山之南為黄山又其外為顔母山為嶧山為三峰山亦名車稍山葢二百里而遥正東為東山其外為九龍山又其外為鳳凰山為陪尾為𫎇山山之南為夾谷葢三百里而近東北為馬鞍山山之夕陽為夫子刪述所其外為臨樂山為昌平山又其外為龜山葢二百里而近正北為九峯山其外為甑山為杏山又其外為梁父為云云為亭亭為介丘為徂徠至所聚⿰為泰山望之烟雲縹緲葢百里而遥其西則廓然惟淺壠平阜依稀環抱若宫牆若城郭周遭數十界水曲曲可辨其内為沂為洙為泗其外為漕為洸又其外為汶為濟大抵皆西南流㑹於今之濟河乃折而東徑徐以入於淮也然沂水出於尼山徑闕里之南西流滙於逵泉溢於雩水行七十里入於泗非東出於岱麓之沂山至於下邳行六百里之沂也洙水出臨樂山西北流浮孔林入於泗非出於兖城北之洙也泗水出陪尾山西流徑闕里之北百里强折而南㑹於沂入於濟非東出乘氏南東流至眭陵行千餘里入淮之泗也汶水有仙臺原山寨村三源皆西流合於泰安之下又西流六十里合徂徠源之小汶河乃注於洸而南入於濟惟良泉則仰出於黄山北流徑東峙羣峯之外以入於泗竒矣九川曰凡山皆發於崑崙至於都㑹山必西峙水必東流闕里之山環北南東三面而沂汶泗又皆西遊葢逆矣芬曰地勢東南傾而水流焉氣澌盡也中原地氣此其障與夫黄河排積石入中國衝潰突厥其患不啻獫狁金元非岱嶽諸山東奠之則青徐之境與碣石俱淪矣兹土山水俱逆實啟中國元氣之運故岱於五嶽得稱宗焉而伏羲畫八卦以始斯文孔子作六經以終斯文皆於兹土亦萬古人心之障也九川曰闕里當奎分漢書云魯奎婁之分野與歩天歌言角亢氐為兖州之分野異今以漢書云衛文徙曹楚丘仍占東壁東壁衛分野曹楚丘魯地也然則斯文在兹其天地之交元氣之㑹與聖公曰予今日始有聞矣遂下東登詩禮堂堂舊名延賔又入觀孔聖家廟廟前為舊金絲堂基即魯共王欲壊處九川曰事亦神哉芬曰不然昔夫子厄於陳蔡大夫而絃歌不衰大夫乃感而去共王壊宅時孔氏子孫無如之何亦惟金石絲竹是修耳共王果亦感而止故君子貴自艾聖公寒泉皆躍然曰子於處憂患之道幾矣已訪聖公宅與修士相見禮公固讓廢之日午公留餉設酒樂具絲竹有琵琶短篴而琴簫闕焉酒七行罷往拜顔廟於街之東北有樂亭於前儀門外有古井其陋巷在廟之街東南是行也聖公不與既而出城北比四里所拜孔林至則聖公及博士聞禮先生亦集矣導自漸門入二百餘歩為夫子墓土封高丈餘芬升之林木深秀無禽鳥聲洙水漾於前緑浄可染其西南有子貢舊場時有為除草築室者東南隧道左有駐驆亭未入出饗殿前觀二石人四石獸竒古予三人摩挲久之聖公曰人則翁仲獸則或以前為角端然與芳曰獸則外一為神羊即獬豸内二為駁馬人則魏明帝鑄銅列於司馬門外者號翁仲恐墓前石人别有稱或者方相之類與上前門坐少頃九川復引至刪述所距孔林東北亦四里因元有書院九川増大之且易書院名為洙泗講壇壇實據二水之勝而馬鞍山又别委三峯如筆架於前果神秀哉壇後為聖公别墅亦造焉因與之别而往拜周公廟於城之東北其地隆聳葢足俯詧北南東三面之竒也公之後有東野氏殊零落
  孟廟墓
  鄒本古邾小國兗州之南鄙也至繆公時改邾為鄒鄒城東南隅有岡曰文賢其勢回旋掩抱有溝曰因利水自巽方而來灌城壕而西之古人傳之曰因此山川之秀而孟子生焉今魯國鄒興郷鄒儒里即其地也卒𦵏於四基山之陽郭璞云邾城東北有嶧山嶧山北有牙山牙山北有唐口山唐口山北有陽山陽山北有孟軻塜在焉今四基山者是也















<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
  河南開封府山曰夷山府城黒陽原武酸棗延津黒山封邱首山襄城縣南史記申公曰天下名山八而三在夷狄五在中國皆黄帝所嘗游首山其一也邢山新鄭上有子産冡禹山鈞州狗脊中年雲壠梅山嵩渚榮陽敖山河隂即敖倉方山汜水開陽洪溝河隂縣東即楚漢分界處北接廣武山與滎澤連葵丘考城縣治東春秋諸侯盟于葵丘鴻溝即楚漢分界處隋堤即隋焬帝所築
  歸徳府山曰虞甘露嶺寧陵隋文帝幸岱至此甘露降故名
  河南府山曰嵩山登封縣北五嶽之中嶽也東大室西少室首陽偃師轘轅鞏有十二曲將去復還故名漢于此置關女几宜陽白蘭香神女上升遺几在焉北邙府城北連偃師鞏孟津多漢唐陵塜金門永寧竹可笙管天壇山永陵縣西一名壇屋山宋王子由紀異云早暮有影其色深碧旦則在西直挿天際日高則卧與海接暮影在東先卧後立他山所無也壇上有仙燈王母洞中有仙藥中巖有仙猫洞青要新安白石渑池澗水自出三塗砥柱陜即禹貢云三門禹鑿通河曰鬼門中曰神門北曰人門雞足陜上有虎巖洞臨河宛如雞足峴山靈寳閿山閿郷熊耳盧氏即禹貢云龍門龕在府南二十五里兩山對峙東曰香山西曰龍石壁峙立伊水中出又名伊闕壁間鑿石龕石佛大小千數王喬洞新安洞上二木皆化為石而復産枝葉與凡木類
  南陽府山曰豫山城東杏花鎮平桐栢唐淮水自出銅山紫金熊耳内郷丹崖其石悉赤壁峙霞障若江雲秀空二岫更為竒出方山裕即曰方城以為城箕山舞陽黄城葉即子路問津崆峒汝昔廣成子隐此然崆峒有三一在安定一在臨洮莊周述黄帝問道崆峒 遂言游襄城登貝茨訪大隗皆與此山接魯山魯山峨眉卧龍岡府城西南
  汝寧府山曰天中府城北亦名天台山高丈餘上土下石以其在天地之中故曰天中自古考日景測分數莫正于此蟠山確山石城信陽洪山遂平羅山羅山浮光光山安陽固始
  彰徳府山曰韓陵府城東北賀蘭五巖湯險東涸臨漳隆慮林負大行按恒嶽景最竒絶黄華在隆慮山内有三峯名仙人樓玉女臺魯般門其頂突出雲表名摩雲峯連峙若屏名連屏峯羣峯磊落如仙人聚集名聚仙峯下有黄華谷北巖出瀑布又有抱犢岡馬鞍山棲霞谷景頗幽勝又有挂鏡臺皷山武安崇山流沙嶺林縣其嶺多沙遇暴風飛走如流
  衛輝府山曰神山城西一名仙翁同盟獲嘉蘇門輝晉孫登隐處朝陽牧野府城南青巖山在淇縣西南上有水簾洞
  懐慶府山曰太行府城北其山西自濟源東北接河内修武輝縣林縣至磁州界緜亘數十里峯谷巖洞景物萬狀雖各因地立名然實皆太行為中州巨鎮禹貢大恒山至于碣石亦相聨屬之意王屋濟源縣西百里禹貢底柱析城至于王屋是也以其山形如王者車葢故名天門修武紫金明月山層巒疊嶂左右迴抱宛如城闕大行之支峯也西有蒼公洞洞方一丈有天平石光瑩如碧玉然百家巖河北諸郡山之所至隨地異石其實皆大行也修武北五十里有曰百家巖者以巖首稍平可容百家故名白鹿山下百家巖並大行之麓北行三十里至白鹿山山之半有白茅寺一曰白雲泉中有三鳳嶺西有二泉左曰金沙右曰銀因像異名石門山白茅寺東比至石門山兩山壁立相拒如門下冇三潭深不可測盤谷濟源縣北有韓愈送李愿歸盤谷序王母洞天壇山北洞下淵深莫測
  王屋山
  王屋山在濟源縣西百里禹貢曰底柱析城至於王屋是也以其山形如王者車葢故名或曰山伏如屋也又曰山空其中列仙宅之其内廣濶如王者之宫也按龜山白玉上經暨茅君内傳皆云大天之内有𤣥中洞三十六第一曰王屋之洞周回萬里名清虚小有之天杜甫詩憶昔北尋小有洞即此山也其絶頂曰天壇常有雲氣覆之輪囷紛郁雷雨在其下飛鳥視其背相傳自古仙靈朝㑹之所世人謂之西頂葢以武當山為南頂泰山為東頂而竝稱三頂云夙慕天壇王屋之勝顧塵事羈縛恒以未獲一游為憾歲乙巳三月十三日乙亥蚤起渡河徃游是夕宿元武翌日丙子宿武陟丁丑宿覃懐戊寅宿濟源己夘晨出縣城西走溝中四十里飯胡嶺又折西南行十五里度秦嶺皆行山上逾五里至劔河堡南行又折西北行十五里陽臺宫在王屋山之麓唐司馬承禎修真之所也明皇御書寥陽殿三巨字殿中塑昊天上帝像旁侍十二元辰皆偉麗而白雲道院乃巨寥陽之東曰白雲者承禎别號也宋徽宗嘗游幸其中天尊殿壁繪神仙龍鶴雲氣升降輦節羽儀之屬甚竒葢開元中人筆殿左有唐大中八年碑上刻睿宗與子㣲書并送還天台詩入道院見大鑊一徑丈深數尺勝國時物也宫之南有八仙嶺其勢如八仙飭冠佩下天拱揖而嚮陽臺又有仙猫洞燕真人丹成雞犬皆仙去而猫獨不飛昇至今在洞呼之即應者又不老泉皆去宫不逺出陽臺宫東北行下山百餘武謁烟蘿子祠祠前有洗參井祠即烟蘿子宅址也烟蘿子者晉天福間人世傳烟蘿子佃陽臺宫田苦積功行忽一日於山中得異參闔家食之拔宅上昇云過祠北行磵道中褰亂藤履危石東西兩山壁立千仭風颼颼起巖谷林木間令人震恐磵道中行八里復上山坂壘巘盤曲莫記層數乃循石磴道士導引入紫薇宫仰視臺殿如在天上至門金書榜曰王屋山朝真門門内為天王殿榜曰天下第一洞天又上一層曰三清殿面對華葢山如几案又上一層曰通明殿設昊天上帝像殿中環列朱龕貯國朝御賜道藏經若千幽有碑數十通皆宋金元時物薄暮酌方丈之松菊堂翌日庚辰興為天壇絶頂之遊乃乗小山轎僕夫持絙牽輿以上出紫㣲宫西上二里至望仙坡閲披雲子修煉之跡又上四里至憇息亭凡登絶頂者至此必飲茗少憇故名其地有仰天池四面高而中凹舊有泉今涸至此則山徑愈峻險轎不可行乃歩以上過此則躡瘦龍嶺登一天門曰痩龍者以山脊之癯如瘦龍露骨也過一天門登十八盤山石壁陡絶旋繞而上至躡雲橋觀烟蘿子登仙石石上有足跡下有澗曰避秦溝又稍上則紫金巖巖之右有三官洞洞前有仙人橋少頃至南天門愈陡絶手攀鐵索以上觀軒轅黄帝御愛松小憇換衣亭謁玉皇殿殿之東曰清風臺西曰明月臺皆巨石也又行數十武至絶頂入虚皇觀謁軒轅觀真君祠乃陟三級瑶臺極其遐覽東曰日精峯日始出時晶彩爛然西曰月華峯月上時光華先見也於是東望海岱西眺崑丘北顧析城南俯黄河如緜如嵩山少室隔河對峙咸聚目前下視華葢諸山卑如培塿竊意天下竒觀無踰此者余徘徊久之乃下三級瑶臺偏觀古今諸石刻而日已晡矣是夕宿上方院入寢室將就枕道士走報請觀天燈亟出視之則見逺火如流星下上明滅杳無定跡時從行者咸相顧駭異辛巳昧爽起觀日始出之景甚竒天既明隂雲蔽翳移時頃之霽歩至北天門見古松十數株夭蹻如虬龍環列成行儼如侍衛皆千百年物也遂觀捨身崖志心石在東北虚巖之上突出一石濶尺許長丈餘勢欲飛墜下瞰峭壑神悸股栗又觀老子煉丹池池上有老子祠古碑存焉又二里至李道人庵聞東北有王母洞奥𮟏莫測人跡罕至元歲時投金龍玉簡于此余欲往游之道士曰徑險不可行且有蛇虎潜其中乃下南天門一里許游黒龍洞洞前有太乙泉一曰太乙池葢濟水發源處也世傳悉城之山升白氣於天落五斗峯化為濕雲自石竇中滴水降太乙池云道士曰每歲諸元㑹日五更之初輒聞仙鐘自逺洞中發聲悠揚清婉可聽又曰日出沒時間有倒影之意
  王喬洞
  新安有王喬洞在縣西二十里石皆土所成取而破之木葉之形交錯其間若雕刻者盡山石皆然洞之上二木亦皆化石而復産枝葉與凡木類按王喬有三其一乃周靈王太子其一漢葉縣令其一蜀之益都人俱有仙術今未知孰是而神仙之事皆昔固有之矣
  霖落山
  州西北四十里有山曰霖落寺曰香泉者初自寺莊入山門約行六七里峯回路轉得古浮圖亭亭出杳靄間清嶂回抱真畫圖也望東北諸峯頂歴蒼穹足注絶壑山之椒萬石林立極太湖竒特之狀半空磊落勢若飛來蒼巖老栢儼視上下雲烟空翠顧接不暇即霖落山也行百餘歩徑漸狹束石犖确不能騎青鞋竹丈推挽以進還自絶澗底陟西磴道入寺殿廢基巔崖上東西二佛龕歲月峥嶸皆開元間物南瞰哀壑心魄為動王子與客循東崖而下抵霖落足仰看青壁斗絶如削今謂之捨身崖者是也少憇轉而升東北石磴攀蘿蹴鱗度滴乳古崖再折華嚴壁下壁磨崖為之作𨽻書刻華嚴部特精緻可觀字約萬數寺僧誕誇時出光怪中鑿巨龕古佛䕶以龍象其香泉自經洞石罅中流出穿雲霤石復從乳巖半腹下瀉作瀑布流飛濺叢石間珠跳玉迸盤旋百折山藉以潤寺仰以清也西崖對峙老藤怪石出槲樹間蹲踞騰拏如衆獸相搏望之愕然而恐野人曰此獅子巖也其西北一峯天成如臺石徑作梯盤曲而上若雌霓掛樹連巻未收即寺之眺月臺也其故趾相傳昔魏安王起雪宫於此
  林慮
  太行之秀至吾郷西山融結為最觀郡乘載栁仲塗居聞僧惟深言天平泉石過衡嶽逺甚明日夙興拜韓公墳讀富鄭公所撰碑碑有亭故無損石極美碑隂有樹如水墨所畫墳皆甓甃所完者尚多兵荒中有僧紀公奮身捍蔽卒賴其力宅兆形勢風水家圖以為式以為天地間不多見者憑高歴覽又登寺西南經閣果極其妙高下隂顯與圖所傳不異也小酌遂行林州知州李祐之迓于諸翟晩至州宿萬安寺丙寅謁廟學游黄華山和叔送予出郭北門行十餘里至其麓皆小石槲𣙙是日大霜水皆冰人謂地高寒較他地早一月槲葉青紅可愛路漸高聞水聲於灌叢亂石中又數里山益高峯益峻壁益峭澗益深路益險水聲益大峯回路轉掩抱重疊使人應接不暇澗皆盤石高下為蹬級泉流其上懸而為練激而為湍飛花旋碧喧豗飄洒其瀦而為泓者清徹如空纎芥可見寺相近屏嶂益竒亂石不可騎過盤石道左有水磑作屋其上自麓又十里至寺石柱刻張商英絶句詩言高歡避暑事棊字韻叶來字註切其下他柱多題刻漫滅不可盡讀大率多崇觀間人少憇遂入山觀水簾逾三里許遂不可騎矣始見懸瀑如練於半天騎留林石間相率牽擁而登焉峻坂㣲徑亂石犖确如梯而無級樛木交錯攀蘿挽條尺寸而進賴健卒曳絙于前挽之而登因思東漢封禪記所載登太山事此近似焉問俗至否以僧言逺近為喜畏又三里許始至有石突出如屏四向無所連着其高入雲所謂挂鏡臺也前有盤石疲甚坐其上望水簾北崖者僅如匹練下濺崖飛白始濶其西者崖上垂白亦不過丈許意謂昔人傳誇過實俄從卒持三冰柱長五尺許以獻云至簾下得之且盛言其偉遂欲即之發火一酒引滿數爵諸生暨從者遍飲之乃縁南崖㣲徑迤邐而西而北坡極陡峻草石皆冰滑不可拔足尺寸展移栗栗危甚乃至西崖下水簾内仰面望之目力為窮始見崖上之水飛灑散布踈宻勻整自崖而下至澗底其長不知幾百丈其濶百餘尺光明透徹去人尚五丈許真所謂迸珠簾者也負崖坐石久之折而東至北崖簾下有嵓坐數十人簾之長又過於西者東邊頗濃厚自巔至地時如團雪投墜而散連屬不斷加以動摇飛舞如玉龍蜿蜒狀餘皆與西簾同兩簾皆清氣襲人時時飛灑如細雪着人面信天下之竒觀也簾下沾灑細草皆為清水日夕凝積或聳直如玉筍或披踈如珊瑚蔽崖彌澗竒形異狀不可殫記瓊田瑶草殆此謂也西崖下望挂鏡臺則培塿矣此山之形竒峯重疊如展畫屏不知高挂鏡臺又幾百丈周圍環抱而開豁其東臺如門屏而位置偏南䑓前之山一遮一掩又不知幾百重也始坐盤石疑水簾之小葢遼逺空濶掩映崖石淡然而無加以老目茫茫故也北簾之東又有懸瀑望之差小青壁無路不能即觀久之循來跡而歸石間多蘭臺上石墜於下者皆為水波龍鱗之狀方平可愛且乗且步俄至寺前就盤石列壺觴以坐又以紅樹及山果如丹砂者與僧所持冰列于前清泉冷泠非迫於暮不忍歸也復延子敬同至黒竈山寺殿東椒壁有梅軒佚老真元癸酉歲所題文字皆竒其下殘缺石柱多宋人題名縁石磴登方丈鳴筝小酌從者得雄雉炙以侑觴題詩於東壁而出至𡸷峪東二里餘支題龕琢石崖為之有開元十九年蔡景所撰碑刻甚精寺前流泉怪石不減黄華寺有巨槐䕃地數畝山門有白松皮葉皆異磚塔嵌張商英聖燈石刻聖燈寺在西北峯絶頂望之隐隐見其殿宇僧云葢四十里之遥余獨乘月登陟坐松下盤石僧有普寺者善觱篥終日獻藝至是又率其徒按羯皷笙笛鑑鍧交奏迭作於月明松影中清風颯然山鳴谷應不知此身之在人世也昔歐謝諸公游嵩山見石室汪僧叩厥至論余之游乃得此軰可為一笑不意此山秀拔在黄華之右至於水簾之竒偉與夫遮掩環抱重疊深逺則不及也二山之泉皆去山數里洑入地中東迴過諸翟翟曲宿下洹庚午至鳳寧山山在洹水之隂峭拔竒秀望之如鳳聳石為兩翼上有亭其巔又為亭亭上為屋兩重塐三聖女其上有金泰和間碑載赫舍哩氏所建三女則不能究其氏族也山多古栢路甚險登之甚勞既至其巔則俯瞰二亭若井底坐久風急始徹俎而下過南齋觀丈八佛大磚浮屠貯佛其中有紹聖間石刻過槎牙嶺至善應宿儲祥宫宫有洞洞有房以甓為之
  伊闕
  河南府南三十里横亘一山為禹所鑿引伊水北注伊源從悶頓嶺五百餘里四山扼阻至是獨窪且薄禹順其勢導之使民得免於魚又不煩重費非大聖人精靈與造化争功能及此乎且丹崖並峙萬仭斷裂潺湲中注後世因作技巧崖體遍劃龕居佛佛大小不同龕洞淺深宏窄不一競竒呈異星布櫛比不能以萬千記名其總曰鑼鼓洞曰蓮花洞曰雙塔洞曰水歛洞曰金佛洞激以水聲其流響鏜鏜是名鑼鼓上旋頂作菡萏瓣是名為蓮花下臨諸瀾勢甚激搏立洞口悉收聽之是名為水歛洞上建雙塔洞内有金佛是名為雙塔金佛竒莫如鑼鼓盛莫如蓮花自鑼鼓蓮花而下石罅中迸湧三泉由金佛直下石罅中迸湧五泉山南北有鳳仙乾元香山看經天竺濳溪廣化寳應八寺徑口有五龍廟
  蘇門山
  蘇門山古士率棲焉其著者魏阮籍晉孫登宋李之才邵雍元許衡姚樞耳然諸皆有祠獨籍不祠也蘇門有九峯山亦竒絶然其上無泉侯趙川亦無川可恨也大行山至蘇門峯萬餘數森森若排劔北寺中有三峯獨竒可三寺各當一竒有一泉繞之流乃其泉數里觸大石輒入地故不至侯趙川予觀三湖之險葢虎豹之窟而魑魅所宅也西踞壼關北跨陵川東扼林慮上黨有盗賊恒數百騎來則彀弓弩持刀出沒林阻巖谷間號曰青羊白戈云而盤山路石岈岈嶄嶄行若登天然過此豁然曠川而四面皆山所謂侯趙川也葢若桃源焉三湖有巨竹蓊茂登山西望亭亭縁崖而緑者竹也中湖則有石鏡半規耳而黙瑩能鑒天日山河人物焉豈不異哉
  砥柱
  在陜州東五十里黄河中以其形似柱故名禹貢謂導河東至於砥柱即此乙夘往游砥柱離州二十里午食又二十里循河行十里至三門集津三門者中曰神門南曰鬼門北曰人門其始特一巨石而平如砥想昔河水汎濫禹鑿之為三今水行其間聲激如雷而鬼門尤為險惡舟筏一入鮮得脱者名之曰鬼宜矣三門廣約二十丈其東百五十歩即砥柱崇約三丈周數丈相傳上有唐太宗碑銘今不存蔡氏書傳以三門為砥柱州志亦謂砥柱即三門山皆未嘗親履其地故謬誤若此
  嵩嶽叙
  五嶽均擅天地之竒觀而詩獨稱嵩高惟嶽者何白虎通云以麗四嶽之中故高之也其山峙二室環五乳列三臺皆屹然天表手可捫星其下大河東注碧洛南折矗矗乎枕地軸應天樞五精凝藏矣故降為聖哲則申甫生發為義烈則夷齊巢許出秘而為𤣥真則有面壁仙去者皆騰光吐圖之休禎也若夫時雨暘祛災沴則嶽之餘耳自昔聖朝明王秩祀摛文而騷雅窮竒之士息焉游焉咏焉歌焉皆所以發揮中極宣洩元靈信疆場明祗組繡鉅觀也斯志也置之几案時一觀焉全嵩之佳勝嶐嶐在目固不必履登封之趾陟二室之巔而後為遊嵩也





<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
  嵩山
  至洛陽欲圖嵩山之游二日至偃師縣三日自偃師沿洛河南行五里渡河十里登唐廬陵王墓石表猶存中一牌高大字漫㓕不可讀三十里至萼嶺口兩山對峙巖道﨑嶇乃唐高宗幸少林寺時所鑿山行八里至其少林寺寺在少室山北麓有碑後魏孝文為胡僧跋陀建者唐太宗為秦王時賜寺僧教當時寺僧之立功者十有三人惟曇宗授大將軍其餘不欲受官賜地四十頃此可補唐書之缺少林僧至今以武勇聞所從來逺矣寺佛殿後為講堂堂後左有立雪亭昔僧慧可常侍達摩雪深至腰不去卒嗣其法今僧中稱為二祖出于西廊百歩有甘露臺胡僧跋陀於此翻經天降甘露故名西北上山一里至達摩庵殿前有六祖手植栢又上一室門外石刻達摩面壁之庵六大字宋蔡汴書室中塑達摩像案前石高僅二尺廣半之達摩之形宛然其上拭之益顯葢庵之上四里有達摩洞兹石乃其九年所面者古謂精神可通金石諒哉回至方丈寺僧文載言經閣後有古槐往視之其高十丈圍三十尺文載復誦文潞公游寺詩有五品封槐今尚在之句則其壽可知第未知封自何時也出寺東行十五里折而東北三里至戒壇寺破屋三楹中四碑刻元學士李溥光所書茶榜字徑四寸遒偉可愛又旁有唐大厯二年勑戒壇碑寺左百歩為㑹善寺法堂中有後周嵩陽寺碑後刻云大唐麟徳元年移植於此可謂古矣佛殿東偏有泉出自山中東南行時有飛雪十里至登封雪乃大作庚午雪霽東行嵩山近目雪𫎇其巔如玉田璚樹復相帶映其清逼人恨無工畫者如范寛軰以圖之耳八里至嵩山神祠祠在黄葢峯下葢嵩山巍然中國之中其周幾二百里羣山拱列有類兒曹宜其秀鍾靈聚為五嶽之尊而黄葢一峯在山東南盡處其宅神靈尤宜祀之外有亭扁曰草參過客憚於入謁多展拜於此入門三重咸有古栢或喬或偃或俯或欹或屈而蟠或怒而攫或𡚒而欲騰又或如帷葢之張幾二百株三門内左右列四嶽祠又有降神殿壁繪古甫申像嵗久剥落謁嶽神殿西為御祠祠多歴代碑刻南行二里折而東北又二里北麓入廬巖寺葢唐盧鴻隐處後為僧廬其上四里有盧巖上寺聞石壁飛瀑數丈視此殊勝路陡雪深竟莫能至辛未登封北三里所嵩陽廢觀其中所存唯唐李林甫記元五祖堂記二碑及三古栢栢之高皆不逾三丈大可六人圍舊有石刻云漢武帝封大將軍其次亦可四人圍道士云此次將軍也皆形狀怪甚不可圖繪又東三里據山陽為崇福宫其後名萬歲山昔漢武臨幸聞空中呼萬歲者三因即其地建萬歲觀唐更名太乙下山東行一里觀啟母石石旁之祠及唐崔融碑今皆不存按啟母石事見淮南子其説不經後人葢嘗辨之















  圖書編卷六十一



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十二
  明 章潢 撰
  西嶽總叙
  華州圖經云蓮花峯上有三峯上接三光中有石池二十八所上應二十八宿青松緑竹叢生高岡白雲翠靄旋於幽草懐藴金玉蓄藏風雷為大帝之别宫迺神仙之窟宅也况是山多石四面皆壁立瀑布飛流誠為竒觀唐宋以來題詠甚多嘉靖乙夘地震悉皆傾覆僅以見存者録之其靈異形勝之狀葢取古本考證不得稍有損益也則夫是編所載豈特古今仙蹟靈異與夫竒碩之士窮探𡨋搜發舒其逸興藻思而已哉



<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
  陜西西安府山曰終山乃關中南山西起隴鳳東踰商洛緜亘千里有餘其南北亦然隨地異名總言之則曰南山耳大乙五經要義終南一名太乙猶曰天下第一山也一名地肺山秦四皓隐地肺山即此龍首山一名龍首原長六百七十里起伏盤曲貫秦漢隋唐都在内其西北高處則為秦長樂漢未央稍東南城六坡則為隋城唐西内擬乾六爻之地其東則為唐南内興慶龍池之所其地則為唐東内大明宫含元宣政紫宸蓬萊金鑾諸殿之所南内之東南引滻水入城則為龍首渠入東苑則為龍首池龍首殿皆以是得名原之所經今城東南則狗脊嶺驪山臨潼東金沙洞在長生殿南三里按驪山東西長數十里其陽為藍田北山其隂為温泉其上為石魚巖又東南走馬嶺其東為東繡嶺為石瓮谷為鳳凰原為金釡山為新豐原為浮胏山皆驪山東麓其西為西繡嶺其山畔有峯石樓盩厔馬嵬坡興平嶢山藍田秦嶺入商洛漢中者必越嶺而後達遇雪則阻故韓文公至是困焉七盤山通典云七盤十二紆藍關之險路也嵯峨涇陽冡嶺商洛山四皓隐此大華華隂南十里即西嶽以西有少華山故此曰大華山李白詩云石作蓮華雲作臺今觀山形外羅諸山如蓮瓣中芙蓉玉女明星三峯特出如蓮心其下為雲臺山高五千仭片石壁立如削成上有八卦池大乙池白蓮池細辛坪五粒松玉女洗頭盆老君洞仙碁臺菖蒲池蘆葦池二十八宿池及蒼龍嶺日月崖仙掌巖落鴈峯在華山唐李白登之曰此山最高呼吸之氣想通帝座矣恨不携謝眺驚人詩來以問青天耳毛女峯嶽西雲臺峯在嶽東北兩峯峥嶸四面陡絶上冠景雲下通地脉凝然獨秀有若雲臺焦公巗在嶽東南真人焦孝龍隐此王刁三洞在嶽東仙人王遥與刁自然俱于此登仙故名洞有三上洞人莫能到中洞有飛石遮洞門下洞隐居者多石僊洞在嶽北面半腹中深不可測時出異色雲氣洞口有丹青石似仙人之狀故名洞上有瀑布飛流直下三千餘丈又名水簾洞陳希夷菴菴前有睡洞壺公石室嶽西北孤峯上可容十餘人𤣥象山渭南金粟蒲城𤣥扈洛南黄帝時鳳銜圖磬石耀堯門三原中山富平鰲背同官龍門山韓城縣東北八十里禹貢導河至龍門吕氏春氏曰龍門未開河出孟門東大溢是謂洪水禹鑿龍門始南流按河水至此自山直下千仭濺沫如雨濤聲如雷地皆震撼其下湍瀾驚波如山如沸兩崖皆斷山絶壁相對如門惟神龍可越故曰龍門秦記大魚至是不能化龍者有暴腮之困錯開河口山此山在龍門山北其河口畧似龍門而未通葢鯀治水時所鑿九載績用弗成者也今跡存名錯開河口梁山乾即古公踰者明月永壽九嵕醴泉大白武功山高恒積雪望之皓然故名諺云武公大白去天三百武功大白相連惇物武功紫㣲石門淳化黒石巖三水縣東門山之西其山石色似漆壁立萬仭五丈原武功即諸葛亮屯兵處東西女學洞富平
  鳳翔府山曰雍山城西雍水所出山形四面不見四方故名岐山山有兩岐亦名天柱梁山岐山石鼓寳雞山麓有十石鼓 周宣時物今存國子監陳倉寳雞茂陵扶風青蓮麟游隴山大白郿東南關中諸山莫高于此上有鐵鑄山神牌三有湫池雖三伏亦凝冰山巔常有積雪不消盛夏視之猶爛然故以大白名有鬼谷即鬼谷子授蘇秦押闔術處⿰山隴汧水自出即禹貢所載泉龍汧陽馬鞍汧陽
  漢中府山曰天臺府城北有金石可作硯連城褒城斜谷舊有棧閣二千九百八十九間板閣二千八百九十二間土人云其間有一溪可行舟褒谷北口曰斜南口曰褒長四百七十里同為一谷兩谷高峻中間谷道褒水所出斗山城固山有五宂通崑崙長安武當青城隴山有肉芝食之延壽寒泉子午谷洋縣東北六十里舊子午谷在金州安康縣界篔簹谷舊志文與可作亭谷中金竹西郷南岐嶓冡沔即禹貢嶓冡導漾大景沔穴出魚長八九寸即丙穴嘉魚洞寧羌州南七十里西流河崖畔秋冬水涸則魚藏春夏水漲則魚出味美似鰣詩所謂南有嘉魚傳謂出自沔南之丙穴即此聖水崖崖畔懸一石如龍頭滴水崖下過客飲而甘之故名七星洞州北百里崖畔有七孔如星金牛峽一名五丁峽滴水巖兩山峭拔中有飛瀑自石下至山根玉女畧陽山高千仭多雲霞映之不見其巔山半有白石如人羅漢洞一在縣南七十里嘉陵江上靈巖寺東南十餘丈闊數尋後有𮟏穴深不可測中有石柱承載巖崖左有藥水巖一在城北百四十里深數丈濶五尋洞前有大石由傍而入天柱金州青碌洞山州西有古石洞二十處心山在州西北藥婦平利十八盤石泉紫荆洵陽神僊洞縣西南内有生成石蓮花一十九朶石獅子一洞門鐫紫葢神仙洞天六字望夫石紫陽一婦以夫從戎朝夕登望後化為石平凉府山曰崆峒府城西上有問道宫黄帝問道廣成子葢在此山又有𤣥鶴洞廣成洞香爐峯在崆峒山自香爐臺望倒挿石上巨下鋭尤為竒怪五馬崇信樺嶺華亭見子巖華亭金佛硤土有金粧石佛像三在石崖内峽長二十里峭壁對峙不見天日當河西孔道東山鎮原六盤開成回中保巖靈臺隴山静寧盤龍莊浪美高隆徳
  鞏昌府山曰西山城西廣漢水自出西巖安定雪山㑹寧玉狼通渭西傾漳即禹貢所載石門寧逺朱圉伏羌即禹貢所載俗名白崖山祁山西和上有城險峻開山圖云漢陽郡西南有祁山乃九州之名阻天下之竒峻蜀志云諸葛亮率諸軍伐魏攻祁山以木牛流馬運餉即此仇池山成縣南四面壁立峭絶有自然樓櫓却敵狀上有平地方二十餘里自下而上有羊腸盤道三十六迴通靈山四山環合二水縈流有流水泉自巖竇飛落如玉繩亦勝境也雕窠谷州南麥積山北有隗囂避暑宫故基對面有瀑布㵼蒼崖間亦勝景也鐵堂峽峽有石筍青翠漢姜維居此銀樁崖州東北壁立萬仭崖畔石柱如銀色光映日傍有洞穴求之莫得入九龍秦安寳葢清水卧龍五仙洞階州東白水江之南山半有洞穴深百餘里中有黄盧木橋又有鐵橋橋下皆有流水如佩環之聲渡鐵橋數里有大風不可入㣲聞有雞犬聲不知何境界也伶倫鸑鷟兩當縣東古鳳州取名此山腰有登真洞傍有列宿峯石鏡峯下有分水溪登真洞鸑鷟山唐張果老登真之所洞高一丈深百尺臨洮府山曰西傾府城西南鳥鼠渭南又名青雀鳥鼠同穴鳥名鵌鼠名鼷禹貢導渭自鳥鼠是也龕山臯蘭蘭州南五里州之望山也高峻澤厚左右蜿蜒如張兩腋東西環拱州城延袤二十五里漢霍去病擊匈奴鏖戰臯蘭山下即此地因謂是山為關塞云牛山鎻林峽洮水所經諸峯聳削兩崖縣絶林木森鬱宛似封固故名通谷其谷東西出入中可容千百人往來不踰數十歩上有大竅可見天日
  慶陽府山曰大白城北黒水發源子午合水黄帝塟衣冠處烏崙撫琴真寧馬嶺安化山左右有川其間舊多居民有菓實猿烏巖洞幽䆳莫窮所止相傳漢之牧地延安府山曰嘉嶺城東南范仲淹大書嘉嶺山三字鐫石五龍敷施伏陸甘泉三塠安塞九吾保安孟門宜川青眉延川獨戰延長其山峻險一人獨戰可以當千錦屏屹然高聳四時花木蒼翠及槅寺廟樓閣青紅望之如錦屏然故名龜山石空洞石洞深一丈五尺内鑿萬佛石像世傳魯般所鑿玉仲中部玉華宜君䟽屬綏徳州境筆架清澗龍眼神木五虎府谷潄玉巖延長其中可容百人泉出如練
  寧夏衛山曰賀蘭山城西盤㨿數百里倚以為固寧夏中衛山曰沙山城西洮州衛山曰東隴衛城西傾禹貢西傾因桓是來即此岷州衛山曰岷山城北山黒無樹木魯般崖衛南兩崖懸絶有二靈柯挿入巖隙間俗傳魯般鑿山引臨江水入白水江以去塗塞之患
  河州衛山曰積石城西北即禹貢所載雪山四時有雪
  靖虜衛山曰烏蘭城南素嶺守禦所其山高聳夏冬積雪因名黒水源出於此行都司各衛山曰合黎即禹貢導弱水至于合黎祁連本名大山焉支山舟後漢匃奴失此山歌失我焉支山使我婦女無顔色金山永昌城北麗水自出白嶺凉州馬蹄廿州巖石間有神𩦸足在焉又有林松青松丹峽三名崑崙肅州衛西南與甘州山連其巔峻絶經夏積雪不消世呼雪山蘇武鎮畨衛東相傳即蘇武牧羝處大松莊浪積石西寧三危沙州三山聳出雲表故名即舜竄三苗禹貢導黒水處三隴流沙磧玉門關外有三斷石極大鳴沙山沙州城南峯崿危峻沙如乾糖天氣清朗沙鳴聞於城内其沙或隨人足而墮經宿復還山上塞外山曰天山舊伊吾郡有天山高十五里廣六十里冬夏積雪不消一名雪山匈奴過之皆下馬拜漢遣貳師將軍李廣利將三萬騎出酒泉繫右賢王于天山得虜萬騎而還即此處
  關陜山川
  夫秦四塞之壤也雖偏鎮乎西隅而國之形勝實為天下雄固帝王之業也若夫盤互而秀於南者則終南太乙焉嶐乎䕃於西極而東望潼關者則華嶽焉東注咸陽則灃水之所導也其境有蘭池阿房之宫咸陽之南周之鎬京也茫茫四陵南北相望秦宫所營灃其鬱焉豈惟涇水之望陵哉西北臨乎豳國而奕奕者其梁山乎絪緼而蒼蒼内有離宫别館昆明西夾輦道紆曲而相屬者秦之上林也鬱然起于鄠之東南者有紫閣峯焉其周之靈臺廢也久矣横亘乎藍田者有秦嶺焉灞水之所出嶢關之所鎮也截于西域而嫖姚之所開者其玉門關乎環于漢陽而㣲茫者其鳥䑕乎限於北漠之郵匈奴倚垣而窺者秦之長城紫塞也扞蔽朔方而胡笳戰馬之所集者其賀蘭山乎聲下龍門景入太華而浩蕩者黄河也而瀑布之漭漾則大白焉荆山峙於河則大禹鑄鼎之墟也若夫太液曲江之池樂游細栁之原驪山之温泉新豐之枌社隴山之九坂長安之章臺又有博望西郊芙蓉未央長樂建章甘泉之宫不可勝數其近而羅列者皆鍾秀于雍州其逺而環帶者皆隐耀於關中也
  三山終南大白太華
  終南山在西安府南五十里東自藍田縣界西入咸寧縣界石鰲谷以谷水出與長安咸寧二縣分界西四十里禹貢終南惇物至于鳥鼠詩曰終南何有有條有梅毛註周之名山終南也左氏傳曰荆山終南九州之險也杜註曰終南在始平武功縣南漢書曰太乙山又為終南山五經要義曰太乙一名終南在扶風武功縣關中記曰終南一名中南言在天中居都之南也又曰終南太乙左右三十里内名福地三秦記曰太乙在驪山西去長安二百里一名地肺山東方朔傳曰終南山天下之大阻也其山多玉石金銀銅鐵豫樟檀柘異類之物太白山按三秦記曰大白山在武功縣南去長安二百里不知高幾許俗云武功大白去天三百里周地圖記大白山甚高上常積雪無草木半山有積雪如瀑布則澍雨人常以為𠉀語曰南山瀑布非朝即暮水經注曰大白山南連武功諸山最為秀傑冬夏積雪望之皓然吉茂蘇則值亂隐於扶風南大白山中按大白武功二山在郿縣葢舊武功縣地也今武功縣無此山華山大華之山今在華隂縣西山海經云華山之首曰錢來山其形削成而四方其高五千仭廣十里命曰西嶽又西八十里曰小華山又西八十里曰符禺山又西六十里曰石脆山又西七十里曰英山又西五十二里曰竹山又西二百里曰浮山又西百五十里曰畤山又西百七十里曰南山又西百八十里曰大畤山又西三百二十里曰嶓冡山又西三百五十里曰天帝山西南三百八十里曰臯塗山又西百八十里曰黄山又西二百里曰翠山又西二百五十里曰騩山自錢來至於騩山二千九百五十七里按華山三峯中一東西各二鼎峙盤旋峻極不可窮覽何景明曰大華終南大白實一山延亘不絶大華在華隂終南在長安大白在郿各望其地異號爾其山首枕嵩芒尾貫羌蜀表裏秦關葢邦域大紀云雍大記
  終南山
  五經要義云終南山長安南山也一名大乙潘岳關中記云其山一名中南言在天之中居都之南故曰中南福地記云其山東按驪山大華西連大白至于隴山北去長安八十里南入楚塞連屬東西諸山周迴數百里名曰福地辛氏三秦記云其山從長安向西可二百里中有石室靈芝常有一道士不食五榖自言太乙之精齋潔乃得見之而所居地名曰地肺可避洪水相傳云上有水神人乘船行追之不及猶見有故漆船者秦時四皓亦隐此山初學記
  驪山
  驪山在西安之臨潼縣南半里即抵其麓經雷神殿東折門有綽楔榜曰温泉池過此有室三楹啟其扄即温泉也
  岐山
  鳳翔即岐周今在八府為地少然邑凑而無險阻土物亞於西安余至鳳縣觀鳳鳴之山曰南岐至成縣詢古西康州有鳳鳴處鳳縣今屬漢中成縣今屬鞏昌各去數百里間於羌戎則文王治岐地葢廣逺也褒斜谷
  褒谷在褒城縣北郡國志謂北口曰斜南口曰褒長四百七十里同為一谷兩谷高峻中間谷道褒水所流乃張良送高祖至褒中説燒棧道曹操出斜谷遮要以臨漢中諸葛亮由斜谷取郿皆此道也斜谷在府西北入路至鳳州界百五十里有棧閣二千九百八十九間板閣二千九百九十二間土人云其間有一溪可行舟
  龍門山
  去軍城五里官道之傍懸壁環合上透碧虚中敞大洞卞潄清泉宛然天造水簾懸夏冰柱凝冬真異境也文潞公詩壺中别有境天下更無竒宋景文趙清獻王素韓絳田况吕公弼吕大防諸公皆有留題行三里又有後洞蘇元老龍洞記自利至興行五百里幾半蜀道而巖洞之可喜者莫如龍洞重簷厦屋深不可窮唐沈雲卿詩長竇亘五里宛轉復嵌空伏湍照濳石瀑水生輪風
  仇池諸山
  在鞏昌府成縣西一百里寰宇記在成州上禄縣其山高峯萬仭自利州來其東西二門盤道可七里元和志載宋書氐胡傳云仇池方百頃四面陡絶高平地二十餘里羊腸盤道三十六回山上有豊水泉煮土成鹽范曄後漢書河池方百里左右皆曰白馬氐麥積山在鞏昌府來南八十里去舊天水縣東百里狀如麥積為秦地林泉之冠上有姚秦所建瑞應寺山之北曰雕巢谷有隗器避暑宫對面瀑布㵼出蒼崖間又有魏乞弗後墓鎻林峽在臨洮府城南六十里曰史家灣洮水所經㑹灣之右即南山麓路引一線穿麓入峽峽之阻諸峰聳峭兩崖懸絶故山道狹隘林木鬱森四封固蔽而無所通故曰鎖其桃源自番疊戍界與岷山分𣲖江東行者此經岷州穿鐵城旋入萬山間凌波盤渦倒山堙谷而來遂受吞此峽適一登臨則衝波騰浪激盪險壯突出峽口滔滔巨野逼府城而去龍門山在舊太安軍城五里去今沔縣南六十里官道之傍懸壁環合上透碧虚中敞大洞下潄清泉宛然天造水簾懸夏冰柱凝冬宋文潞公宋景文皆有留題行三里又有後洞蘇元老龍洞記自利至興行五百里幾半蜀道而巖洞之可喜首莫如龍洞重簷厦屋深不可測




<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
  西嶽大華山
  經曰大華之山削成而四方其高五千仭其廣十里葢指華中削成而四方者爾四方之外宫之盡華也自縣南十里入谷逶迤上二十里抵削成北方壁下乃谷即西南出不可行行東北大霤中一峽纔容人左右穿受手如决吻人上出如自井中者千尺曰千尺峽北不至十歩復得一峽百尺人上出如前峽曰百尺峽則東南行厓往往如覆敦出人穿其穹中行穹中穿如仄輪牙也厓絶為橋者二所東北徑雲臺峯東南得大阪可千尺人從其罅中躡街上阪窮為棧五歩顧見罅中如一耦之𤰝新發諸耜矣罅中穿如峽中峽中衘如罅中峽中之繘垂罅中之繘倚皆自汲也棧北得厓徑丈人仄行於穿手在决吻中左右代相受踵二分垂在外足已茹則齧膝也足已吐是以趾任身也北不至十歩厓乃東折得路尺許如厓剡中人並厓南行耳如屬垣者二里剡窮復西出厓上行則積穿三丈有厓從北來踆此厓上復高三丈自踆首南行厓如前剡中屬耳甐耳矣三里而近為蒼龍嶺嶺廣尺有咫長五百丈厓東西深數千仭人莫敢睨視是酈生所稱搦領須騎行者矣雖今得十級行哉足欲置之置先嘗一足于級上置也然後更置一足其所置足猶若置入石中者猶人人不自固匍匐進也及窮得厓踆焉高二丈一隅西北出人從其隅上南一里得厓又盡磝不可以穿繘自汲也是皆所謂懸度矣不至百歩西北冒大石出厓下西南上二里得松林五樹稱五將軍厓上者不見杪厓下者不見本從縣中望見松如樹菼也西一里有大石如百斛囷不知何來客於此横道而處踰之為穿徑二十所西南百歩得巨靈掌掌在削成東北方壁上不盡壁五丈許人不得至掌二丈許掌形覆其拇北引如三尋之㦸從縣中望見掌即五指參差出壁上也又西百歩詣削成四方上矣西南望削成四方中東北望所從上削成道道從東北隅出二十里是錞于雲臺峯猶杓之在斗矣削成上四方顧其中汙也上宫在汙中西北玉井在上宫前五尺許水出於其上濳于其下東北淫大坎中凡二十八所北注壁下壁下注道中一穴北出水從上冪之也四壁之穴各在一摶上宫東南上三里許得明星玉女司含神霧稱明星玉女持玉漿乃祠在大石上長十丈許祠前輒拆拆下有穴穴有石如馬拆南五丈坎如盤者五所如白者一所水方澹澹也下從祠東南峽中行二里得池二所大如輪東西行三里望見衛叔卿之博臺在别巔為埓不盡厓尺中如砥可坐十人厓南北繘纚纚也欲度者先握繘自懸厓中乃跖厓自汰令就繘不得繘還跖厓自汰得而後釋所自懸繘也此即秦昭王使人施鈎梯處也西南上三里許得一峽如括曰天門門西出為棧而銅柱陿不能尺長二十丈棧窮穿井下三丈竅旁出復西行如棧而銅柱一池在石室中不可涸也天門旁有臺如叔卿之臺南望三公山三峯如食前之豆是白帝之所觴百神也從上望壁下大谿谿肆無景即日中窈窈爾久之一山出其末若鏇矢頃即失之矣是為南峯南峯前出南壁上東峯旁東峯出東南隅壁上西峯出西北隅從下望之五千仭一壁矣攀龍曰余既達削成四方中不復知天不可升矣余夫善載腐肉朽骨者乎及俯三峯望中原見黄河從塞外來下窺大壑精氣之所出入又未嘗不爽然自失也
  關陜山川
  仲夏在華隂縣將登西嶽竊意兹山日有登者遂與御史杜君㕘政胡君提學王君偕往先至雲臺觀又與行五里至玉泉院入南澗口泥徑仄逼荆棘偃仰五里至第一關歩行自此始三君者皆色阻不往予獨青鞋皮襪與校官一人僕夫數人以登以三君畏不前乃又竊意自有登者而已上行七里至希夷蜕骨巖巖傍有道院下有小池池之西有懸崖高丈五許遂揭水題名其上自是凡遇竒石輒題名又上行二十里蹈霧蹠雲﨑嶇輆⿰而至于青坷坪俯視麓下已㝠㝠如烟雨之區仰望三峯巍巍屹屹高聳天際不知如何而上坪側有道院北有小洞洞中一辟榖者居之歸宿于觀至明攬衣直上至回心石石東南之路皆斜峭絶壁攀鐵鏁自此始游人至此皆疲而畏險輒還故曰回心予於此始謂歲有人登而已遂令從者二人先攀校官繼之余遂繼之攀之狀左右手逓接兩傍鐵鏁足逓踏松杙目眈眈心慄慄以上凡攀行八十歩其名曰千尺峽東北轉行一里許凡攀行百歩其名曰百尺峽又東北行幾二里許則面崖而兩手竝執崖上鐵鏁足踏木棧以漸東移横行百歩其名曰仙人橋又東北行一里許凡攀行六十歩其名曰胡孫愁又東北行二里許凡攀行十歩其名曰閻王匾又攀行三十歩其名曰閻王峽又行幾二里許攀行七八十歩其名曰老君犁溝又行四里許至雲臺峯折而南行三里許至日月巖其崖有紅白二景天成石上此有黄冠五六人依崖構屋居焉轉西南行二里許是為山脊兩傍皆萬仭絶壁脊廣三尺許列鐵柱閑鐵鏁于左右過則伸足于前坐于脊上兩手秉鎻以身漸移而前百歩許其名曰蒼龍嶺又上行一里許路又忽絶由深洞以入三十歩許轉而上其名曰鷂子翻身歴過諸險復得易行上觀五松其形怪詭不可狀又上至東峯絶頂洗頭盆在焉又折而西三里許是為玉井余挹而飲之甘冽異常再登西峯絶頂上有鎮嶽宫傍有石洞遂題詩壁上西峯之頂缺空丈許有大石葢覆于上此乃造化竒跡予入缺處命僕先我予後出缺口而下望晦晦幽幽淵然無際不覺神變股慄東南二峯若仙人掌賀老巖黒龍潭皆覽而盡西眺秦川北俯黄河如線如帶南則秦嶺以南東指潼關之外諸山不啻培塿丘阜六合睫下蹙乾聚坤大哉眺也至此輒敢謂代有人登而已非天收風歛雷又决不可上乃知其遊若山靈黙相之者初讀山海經謂大華之山削成而四方其高五千仭至謂鳥獸莫居未之信也今則果然又謂有蛇焉名曰肥𧔥六足四翼今聞山之奥處踞有鉅蛇葢即所謂肥𧔥者方益信此書之不誣遂題名于觀之石壁由舊路而下頗覺稍易還第一關天已瞑至玉泉院宿焉
  華山西峯
  聞游者及青柯坪仰瞻多自阻以故卒不敢往遣其僕慣登者二人導予翌日業行近山口泉聲琅然稍入殿角出灌木中僕曰此玉泉院也至院外觀希夷先生塑像熟睡如生立清樾中諸道士出迎前導傍山對開神意飛動于時宿雲在巔羣峭未出餘烟自旁山上褰朝陽射其端壁立之妙荏苒可得風觸壁鳴及澗其停滙處澄徹如鏡㣲漣動摇影上壁中多紅白礫余盥顙清寒透骨試嘗焉甚甘美勝吾郷陽泉幾十倍澗北絶徑處實如柚者下垂僮越險取食之蜇口棄去西轉至小石洞洞外平石如枰中可參坐坐其上書所賦詩而東巖方洞適與之對意靈詭内潜遂相率以入僕曰此希夷匣爾葢其𦵏也棘梗道不得近因疑匣為函恐昔所盛蜕者而俗謂之匣爾及上峯峯直立鐵鏁下垂望峯端漫不可辨但峯腰雜樹倒懸斜倚而幽意可人鏁兩崖多小坎從下達上深可二寸僅容履端葢登則縁鏁以託足者僕曰上有道士王友巖居惟玉泉一二道士時裹糧往食之鏁盡處及石隙號西𤣥門此峯葢唐𤣥宗妹金仙公主駕鶴升仙之地而門則𤣥宗覔金仙而鑿焉者也從門入盤折數峯頂始及友巖所居南望連山不知所止上無雜草惟細辛一方不多産余雖摇中而憚險弗敢進坐峯根娑羅樹下瞻悵者久之由峯根北折度狹徑外則壑谷類也余問青柯坪逺近不對惟放歌倡答而去出樹外大石突立中谿若斧劈然僕曰此第一關也郷人避亂時每入關壘石絶此予視關内尚亂石旁聚無數關右二里石虎踞因坐摹之忽不知四人所在厲聲呼不應跡半里所則皆坐澗邊澗外瀑布正懸南崖端下激樹𠏉飛沫成雨㸃因風容與久而後墜又百餘里歩則第二關也視第一關壯雖不逮而險則過之關内隂風勁甚不可留促歩出返顧所來則一青靄爾復登頓詰屈數百折見平緑藹然林端既至乃青柯坪山恰半從入山來悉﨑崟側塞夷者惟此草長過人岡之祠西南則始攀鏁處也置杖草間聞松聲飀然此以下皆雜木無松以上則純松矣蟬鳥遂絶詩人謂山深無鳥聲信然鏁洩危石上僕先進予亦攀過路縈紆並石根極隘瑟縮以行路斷接以木行則摇少進一峯前障不甚峻上大下小所謂巘也無草樹黒黄白相間上有赤白二圓形僕曰日月巖也復行二百餘歩直崖嶃立有短橛閣崖罅為級如梯鏁旁垂問之乃百大橦也級每腐或缺由級以上先輕躡試之然後寘足過此有類是而愈長者千尺橦也既上凡石之如嶠如扈如巋如巴山者眩視不可數抵前崖徑忽斷崖峻削無可為徑者即崖腹綴小木如彴當絶谷之上凡三接始及徑鏁亦横綴崖腹予目焉跡未及而先痿矣遣四人前度慮逼吾後以振也余趦趄握鏁寸進之閔聽一視歩歇半木伊軋鳴東野登閣尚稱脚脚踏墜魂吾今何稱哉曰自咎以親枝履此險半時許乃得過問諸僕僕曰老君離垢也信仙凡之隔如是復斗折道松林間翳不見日毛髮聳然沈生謁禱山神祠懼蒼龍嶺之迅風也既至老木赤立惟東南一枝僅存㣲有葉根亂布石上若萬小蛇攅綴蠕動余駭然貌其大較因思平日畫樹雖捜竒獵怪致巧寧得似此所謂畫不神于所倣而神于所遇也然而望蜿蜒入雲勢未知何以處此嘗聞登者言度嶺慎勿旁視視則惡風至危不可度嶺凡兩折中突旁殺如背色正黒鏁當背上並鏁皆小坎亦猶上方峯所託足二僕先示所以登因四布伏嶺背竊窺其旁則深不見底但見松頭濈濈出沒蒼烟中萬峯羅拱向背高低邪正起伏若翠浪洶湧相後先秀不可狀風颯爾有聲衆籟齊作杳蕩奔激逺近胥應憶登者言遂膽掉股栗不能動去上折無幾視若天淵然風稍止尋進而僕已過上折矣余勉强盡一折行上折覺稍便漸熟故也自嶺下仰觀將謂頂絶無復過此及嶺端則峯頭挿雲尚未知有幾里僕軰弗喻予以西峯尚逺勿稽遂作以行至此則少上皆徑於石鏁從横罕無鏁者又越五六險始及鎮嶽宫宫在西峯頂東諸神列坐不辨何神松罅間金碧參差與日争炫者嶽帝廟也及廟中見道士王老師欵坐廟之前則其居也窻在西壁隙有光開窻而其居則庋之懸崖之上俯瞰峻谷不知所極惟松頂麻萃叙距窻二丈許峯壁峻拔自峻谷直上霄外畧無突陷真所謂削成者壁上一松寄之SKchar間根直下如懸死蛇枝稍正拂窻手可接松實纍纍余提以斷甓弗中墜下觸石且墜且觸聲如從甕中來良久始息至是則頽陽尚㣲霧彩漸發倚窻望西北平田無際荒烟莽然中有渭水委蛇如龍日光射水中金爍不敢正視居之南乃大岡頗類龜背色墨而粗澁岡下羣峯如攅劔如束笋無一渾然者予將摹之而嵐靄迷漫弗果東望玉女峯殿在峯頂雪壁爍日殿旁有物似人非人往還松樹間逺不可辨岡稍南大跡一岡上深可三寸長四尺餘旁鐫巨靈足三字竊謂力能劈山其足跡僅如此得非不能載其形乎且東峯掌形自峯端達峯底假使所傳果然則如彼之大手而配以如此之小足有是理耶東峯玉女峯昆季相倚惟南峯嶻𤢜隂風怒號御裌猶冷視蒼龍嶺裸體其寒暑之異乃爾哉
  華山南峯
  拂旦起王道出華山記相示行二三里稍疲坐松根而四人已在石梁外高唱曰南峰至矣起而前僕曰此希夷避詔巖也目昏不敢留盼竟不知已達巖底因仰首怪狀可愕巖上覆以蜂窠然頗類太湖石或類波濤蕩潏所為淡黒津津焉余坐觀自謂不世竒逢西南角一罅明透可側身入命僮掖入之及半見罅外樹梢動搖日影流罅中明暗稍分上滴瀝如雨隂風挾罅風撲人巾服皆潤下濕不敢進睨石壁有鐫字四行不辨何字由是自巖底北旋嶢兀中度小𣙜又度架板代𣙜者三若波舟之所摇蕩古松一根拔卧壑上閼道勃窣踰松上過得真武祠從祠畔上登扶石䦨轉峯閣皆石版布道䦨外絶谷試㣲瞰怵然神𢥠閉目低頭倚壁始定峯南上下壁削亘東西皆䦨也異焉伏石版下覘葢鑱壁成⿰以疊石置䦨面之中窽石以入則所謂朝元洞也深可四丈廣近之高又倍焉純白如雪中設三清像余問主者嶽師師曰昔賀老師營此四十年雖鑿焉而不敢碎石下墜墜則雷動龍潜故也自爾且鑿且運功未就而師亡繼以其徒甫就洞外數歩師又穴石版鏁以下達西轉則師之避静處也沈生等躍然往觀予待二時許還曰穴之下則鏁雙垂鏁盡則版道也穴相距不知幾十丈石代挿壁以當其中縋縫下至石杙少息復縋至版道又少息然後攀鏁西行數十歩漸高又數十歩始及避静處回視版道則載銅杙之上而銅杙則挿之峻壁之中外雖有䦨木久多腐以鏁是賴掩其振摇石杙一銅杙十七竟不知作何時於何所置足䦨之外下見松栢如灌莽在杳㝠中師去幾時其室其㸑所猶在然非憑土憑於塊石之突崖耳室之西則别巖也巖類俛首形遥覆室上上鐫全真巖三大字填之赤色然上下俱不可倚豈人履虚而作之也耶吾初履版道知有版道而已奚暇他及既至而得其所以始不知止於何地我軰壯年恃力不少怯今精奪於此矣去洞沿故路東行降八九折縁磴復升巨石錯峙石分處如甈下視類井底黯不見物然兩木倚石可下僕曰安真人肉身所沈生率三人下觀及還談真人坐石龕不壊其衣履如生人抑坐逝處邪躋石以望見峯頂羣松如沃峯背類覆盂麄皵如礪可縱歩四人争先若飛予至此已攰甚足不吾許殆及嶺憇龍潭旁潭旁水頮面潭有三深淺不等深者不過二三尺僕言雖大旱此弗枯志稱頂有池生千葉蓮覔之不見不知當騎茅龍天飛者其由此非歟最高處一松孑立余倚松望信乎諸峯羅列似兒孫矣雲適生從王友峯東峯兩間出倚風作嬾熊歘空突然北涌以巔崖狀既而復還漸幔于松巔不動如憇而山北所見皆漫漶不可識意彼或仰瞻吾固在雲表也
  玉女峯
  降而西二里許東折漸上至是無磴多倚木枝根石間代為級皮脱滑不可登五人相與推援以進凡二十餘處則玉女峯頂也嘗聞女冠楊氏名姝也少女入山食松皮八年始火食或枵腹即大雪七日不粒亦無恙竟日夜弗卧因訪之石室中尸坐如寐見予起相揖笑曰此中罕聞人聲君何來之異耶余告之故就問其入山時則三十有七歲今已七十有二歲矣自云一生無病觀其顔雖非丹而精神燦然歩甚健固知其有養也引余歩松間風適來激峯壁直下如箭尋穿松林度壑而去相與立隒端因指西峯東面窊隆如蓮花謂予曰此正西嶽蓮花峯也安有峯頭玉井之産予至玉女殿道玉女所由觀洗頭盆葢石上一圓坎爾水紺碧不乾集仙録稱有五舀不知何據之殿右觀韓姑姑遺蜕遣僮撤所障亂甓啟棺葢窺之殆如初沒者楊氏曰沒幾三十年矣雖槁不腐以杖摘其足亦不僵有道者乃如是葢楊氏師也大石如龜殿正坐龜上而楊氏石室則藉龜腹為之覆由殿前踰石梁北眺崇岡廓然然貍豸不能進岡半有大SKchar焉楊氏曰唐𤣥宗禱雨抛簡處也下通黄河恐或然耳復旋至石室前指以近觀仙掌所在余與四人循東峯北行斯須林斷豁然乃東峯之西北壁而玉女峯之東北崖也巖西砮如鳥喙距東峯不逺上豐下縮瞰即魄禠砮處小松一株附巖側不見根出巖上者三之二中無鱗而光僕曰此捨身樹也游者抱樹轉數匝則獲福予僮聞之即抱之轉不休峻遏迺止巖正當仙掌可察遂坐憶王涯仙掌辨謂峯有五北壑破崖而列自下逺望偶為掌形俗傳則曰巨靈擘剖掌跡猶存余因思涯之所辨似得於傳聞未嘗如吾之近觀也殊不知膏出於SKchar溜以漸淡黄㣲白間之黒壁中上則五岐下則片屬岐者如指屬者如掌復有細溜無數雜五岐間逺望之則惟見其大者故五岐如指耳寧有五崖北壑破崖而列哉大華仙掌辨
  西嶽大華山華之首峯有五崖北壑破厓而列自下逺而望之偶為掌形舊俗土記之傳者皆曰昔河自積石出而西流既越龍門遂弭南馳者十數百里折波左旋將走東溟連山塞之壅不得去有巨靈於此力擘而剖其中跖而北者為首陽絶而南者為大華河自此洩茫洋下馳故其掌跡猶存巨靈之跡也余聞惑之乃往觀曰誕哉此説乎夫所謂神者非人也其動無聲其行無跡若形而無象若氣而無色拔山剖澤而不見其作皷風奔水而不見其力視不可察名不能及故推而謂之神茍有聲形可聞見非神之所為則皆人力之能及也烏有神之作力而有人跡乎且夫高天厚地聳山流川者神之所為也所言開山導河亦神也神之所以神者有作而無悖一成而不易烏有始塞而復達之始連而復絶之始不知終是不為神矣且此靈之運為何古乎在太初開闢之始乎為陶唐洪水懐山襄陵之際乎以為開闢之始也宜當胚渾之先天地未位萬象茫昧尚無定歸當止一河之壅抑而一靈與其道借有其事自為而著悠悠乎年代之眇沒其誰也克傳以為陶唐洪水之際乎則禹奠百川宜在禹貢乃曰導河積石至于龍門至于華隂東至于底柱皆屬功之所致以達于海豈天地大異之若此典記不以為文哉天設四瀆宜有以通不當始遏其流滯撓其和氣及其汩亂而後理也且山谷之作此形何則不有嵲屼相搏高深相滴乃有鋭而出者為虎牙偶而背者為熊耳角而巘者為牛首冠而峭者為雞頭必以形之類形而必加説則雞牛熊虎之象其亦有作乎余嘗覽張平子賦西京至巨靈高掌厥跡猶存之辭以為駭聞精達常以是感使不語怪神之亡何所述明暨觀其形而咨之果謬悠而無據也









  吳山在今鳳翔府隴州南七十里隴州唐天寳改曰汧陽郡地志稱曰吳山山有五峯一曰鎮西二曰大賢三曰靈應四曰㑹仙五曰望輦書道岍及岐岍即此也周禮其山鎮曰嶽山水經云吳山之峯秀出雲霄山頂相捍望之常有落勢其位西方故曰西鎮自唐宋金元代加王公封號皇明洪武初悉革去之直稱曰西鎮吳山之神

<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
  山西太原府山曰方山城東石室大原西南篆字人莫能識麓臺榆次灰泉大谷幘山錦屏交城羊腸郡國志萬根谷石蹬縈委若羊腸然白虎文水渦山壽陽紫金白馬藏山程嬰公孫杵臼藏趙孤處天柱静樂𫎇山平定少山樂平恒山佐命清漳水出此夏屋趙襄子北登夏屋誘殺代王遂有代地即此山側有西峩谷鴈門鴈出其門故名山西之關四十餘而聳拔雄壯則鴈門為最地險易守秦戲繁峙滹沱之水出焉五臺山五臺五峯高出雲表頂皆積土因謂之臺世傳文殊師利所居清源山即此仙人山石巖上有人坐跡山腹石有手跡山下石有脚跡皆西向立聖鍾山與五臺相接上有仙寺嶺三賢巖習觀巖聖僧巖青峯寳陀峯勝跡二十二處正陽程侯聖阜定襄岢嵐岢嵐高二千丈石樓翠峯保徳吕梁石州禹貢治梁及岐春秋梁山即此屏風寧郷
  平陽府山曰姑射府西即莊子云三磴襄陵其山九十餘里其形三磴北有龍鬬谷内有龍澍神祠姑射自西北蜿蜒而來有泉自山下東流計百十餘穴東入河汾婁山洪峒浮山浮山羅雲趙城卧龍曲沃澮高翼城汾西汾西翠屏中條蒲州山跨平陸苪城安邑夏縣解州之境中有桃花𤣥女二洞及谷口蒼龍等泉首陽即禹貢雷首山伯夷叔齊隐此五老臨晉孤山萬泉龍門河津西北即禹所鑿通黄河處背滹沱之巨浸右石徑之絶險羣山迤邐形勢甲于海内檀道解州玉鈎安邑湯山聞喜箕山平陸許由隐處九原綘州晉諸大夫塟處檀弓所載即此稷神稷山稷播榖于此大行絳縣西北諸箕支脉大隂崖壁峭絶陽景不到故名折腰恒曲霍山霍今為中鎮介山靈石介之推隐此壺口吉即禹貢所載蒲子隰堯師蒲子隐此妙樓山山有石巖高廣内有石室前有龍池水泉冬夏不竭翠㣲大寧龍窩洞石壁上有巖竇深窅石樓石樓蒲水出此北樓永和底柱峯平陸黄河中流其形如柱禹鑿底柱以通河三川既决謂之三門底柱之側有老君爐傅巖平陸傅説隐此噴雪巖解州巖泉噴出㓗白如雪天柱峯中條山有瀑泉自天柱峯東懸流百尺而下出王官谷入沙泉王官谷唐司空表聖隐地沿貽溪南至谷口石路巉巖上有白雲洞石泉洞藏雲洞又東有八仙洞紫團山由慈雲石至𤣥葢寺山勢巉屼諸峯挺峙西連王屋東俯林慮諸山南北相拱帶跨青蓮百泉之勝
  大同府山曰白登府城東七里即冒頓圍漢高處恒山渾源州南二十里即北嶽也水經謂之𤣥嶽其山高侵霄漢舜北巡狩至於恒山即此山有天風嶺大茂山安王石龍泉觀及通𤣥谷歩雲路望仙嶺碧峯障虎風口集仙洞白雲堂紫芝谷潜龍泉琴棋臺會仙府聚仙臺得一庵夕陽巖白虎峯古老嶺石脂圖白龍洞清凉懐仁黄花山隂龍門山隂亦名隘門燕京朔汾水出焉紫金馬邑高是蔚州千夫廣靈白石廣昌大白靈丘枚迴嶺滋水源自嶺懸流五丈湍激之聲震動山谷官山古豐州境山有九十九泉流為黒河三受降城古豐州西北八十里東西中三城唐張仁愿築
  潞州府山曰壼關城東發鳩長子紫雲與壼口接唐𤣥宗潜子潞重九日與郡官登壼關山時東北有紫雲現光彩射日故名三嵕屯留疑山屯留仙堂襄垣伏牛潞城東南大王壼關白巖黍城羊腸坡壼關東南一百六里漢地里志壼關有羊腸城長三里盤曲如羊腸十八盤隘壺關縣東南
  汾州山曰萬户城西山水記堯時洪水諸山皆沒獨此山不沒濟者萬户狐岐孝義勝水出焉介山介休麓臺平遥即山海經所載雀鼠谷介休
  遼州山曰遼陽城東箕山城東南七十里石壁中文字人莫識五指山城東北九十五里半山石壁有五手指文因名秀容榆社首陽和順古蹟孫臏坡西接馬陵關伏兵處
  沁州山曰龜山州南銅鞮州南緜山沁介子推自焚之所䕶甲一名𠉀甲湼水出焉石盤山武郷聖鼓山州城東北上有大石擊之其聲如鼓下有流水入漳河俗名小河
  澤州山曰羊頭高平神農嘗五榖處王屋陽城南境有仙宫洞天廣三十里即禹貢所謂析城至于王屋是也析城陽城馬武陵川
  龍門山
  龍門在秦晉之間萬山之㑹禹治水極力之地形勢甲海内久懐游覽而未獲過辛封謁卜子夏入福聖寺加衣風滋甚衝風往神前村至山麓乃縁棧道歩屧而升既謁禹像風益焚輪起撼松栢騰砂礫上蔀天日下掩河汾若蛟鳴虎嘯若禹役使羣怪持雷斧秉神斤以闢龍門時也食既游觀四壁金碧丹青十三雕謝葢自六籍子史言禹事者無不開方絢織且筆精意達非時工可到殿記在元貞年間壁圖必當其時關中人稱岐山周公廟畫殆不過是也既乃北謁後寢見塗山氏像止二嬪侍側而冠裳樸質猶可想見古風出廟西南乃捫蘿縁磴以上望河樓即谷泉子所改吞吐雲雷樓也樓在龍門左闑之上葢梁山中斷而東峙者也其前懸臨中流上作石室旋枉其外以為轉廊室塑十閻羅像俗言至此絶險與死為隣也樓外俯黄流凌白雲孤山直對而雷首中條𣺌𣺌㝠㝠乍見乍沒皆入望眸蹴蹬而下會二公至流丹亭亭北倚石崖其南半懸中流栢柱斜庋其下上有板棚鑿板如井口以汲流即勺水於滄海也亭扁則白巖喬公小篆下亭就實齋子於河壖壖西即河也其東皆怪石層崖崒嵂﨑嶇不可以歩而内濵子飄裔如飛予力追不及至壖則而山東轉北遮河流不見來處停灘環望四面皆山中如院落其前則兩山拱峙自窟穴而出故曰龍門云
  紫團山
  東游紫團山自五龍信宿而至道路窈窕穿林木而上者幾十里及慈雲寺有僧數人邀予觀元人三十六景詩碣在墻根仳仳然散且缺矣由慈雲石磴硈屈攀巖而下復幾里則袤然復地為雲葢寺山勢四壁巉屼盤遶諸峯挺峙競秀而變形望之鬱然䓤䓤西連王屋東俯林慮諸山南北相拱帶跨青蓮百泉之勝斯為太行樞要也乃抵寺憇數日山僧導予游循石徑南渡溪由東峯入屏山遮地即為參園已墾為田久矣歴西筆峯縁石而出時藥物纍纍然幽香沓至復西轉觀瀑布淙淙成流即採藥坐石濯足飲泉而歸復數日山僧言西峯石局予忻然從之盤條覔歩陟兩峯間其地盤夷可屋予意宜置石室記刻於此忽飄風颯至西望大谷烟瞑蒼翠泉聲冷冷幽禽間作予SKchar然久之知即所謂瀑布者邊峯峙立此得徑觀焉
  王官谷
  王官谷者唐司空表聖隐居之地今少㕘許君徳徵重修而増飾之涇野子至解偕丘孟學往游焉馬至故市西折而南谷水北流入市問即貽溪也沿溪南行五里至谷口路多巉巖石礙馬丹柿赤棘夾路掛裳衣躑躅至先門伏馬而過道流引登高至門門下砌石百級夾扶之而後能上道流建閣以祀玉皇乃升閣㕘拜下閣北至三詔亭又北過休休亭謁表聖日已暮乃南過了了亭有侯叚兩生讀書白雲洞洞則元孤雲子李了了庵所居以學休休者也乃南臨石泉橋望天柱峯則見羣山環拱而此峯孤高挿天與故市街所望益不同葢以峯南北之崇山又逺也渡橋夜與孟學連榻石泉洞中洞在天柱峯根其前有清流自東瀑布泉引來而西匯為小池欄䕶焉晨興瞻玩表聖像飄然有出塵態讀休休記乃知其抱經濟材與時不合而隐甚可痛惜但末題耐辱居士則柟又病其隘也壁間多宋元人詩道流引登西山觀秦王硯硯大如碾盤無口下如尖底磑表聖山中記已有此名其秦敗晉師于王官時所遺者乎自硯旁不由故徑懸下蒼崖觀雙人石石在天柱峯西北倚峯而立上有圓石二枚恍若人面狀又似北望秦硯而欲濡毫者也道流又引西觀藏雲洞北至蘆葦泉言洞常出雲而泉更甘冽云為曹仙姑地未往直趨掛鶴臺瀑布自天柱直下而臺在其左旁鶴二月來五月生子去有懸草眠迹焉臺東與孟學四人各據一石而坐北瞰天柱益突兀有四瞻雲日俱無影止有一峯高接天之句欲東升以觀東瀑布道流難之遂北反坐聚仙堂東游豬耳山又東南至瀑布登懸崖以觀之聲如雷轟貌如雪舞瞻瞰更久乃下崖傍流而行北至柿林臨流偏坐磯上
  五臺山
  五臺山在五臺縣東北一百四十里環五百餘里山有五峯高出雲表頂皆積土故謂之臺佛經云北方有文殊師利所居之地曰清涼山即此也山中圓光不時呈現亦時有金蓮鉢囊熟緜花之瑞栁宗元曰雲代間有靈山焉與竺乾鷲嶺閣立相應王琮詩靈跡傳聞事不虚好山多是異人居雄臨絶塞風霜古寒逼新春草木踈百里行看層巘出五峯坐見彩雲舒四時利澤霑羣品誰識楊枝一灑餘中臺高四十里頂平廣周六里頂西北有太華池取水禱雨輒應正東左畔去臺五里有雨池前三十里有飯仙山即中臺案也東西有鷲峯西側有甘露池蔣瑄詩丹崖碧嶂聳竒觀天近星河壓衆巒雨少四時山自潤雪多九夏地偏寒平吞嶺海烟波濶逺接天池宇宙寛萬籟此間俱寂寂惟聞鐘磬出巖端東臺高三十八里頂平廣周三里頂東畔有那羅延洞僅容人身側入洞中風寒盛夏有冰五色光彩嘗從内出又東有樓觀谷内有習觀巖西北去臺十五里有華巖嶺仙人洞東南嶺畔二十里有明月池人傳以紗帛障目下覩或見月在水中西南有青峯一曰大羅頂南連望聖臺臺下有東谷池西南石上有羅侯顯跡又有善財庵又東去臺有温湯池温泉寺釋覺詩度險凌寒上翠巒東臺風景望中寛深藏佛境乾坤大逺鎮皇圖社稷安天雨飛花香冉冉海波浮日影團團幾回笑指蓬萊島三㸃青峯似髻蟠西臺高三十五里頂平周二里頂上有魏文帝人馬跡北有秘魔巖洞天隂中有聲如風西嶺畔有薩埵崖捐身崖去臺西北有八功徳水東北下有文殊洗缽池釋覺同詩西嶺嵬峩接逺蒼回瞻郷國白雲傍孤峯嶺翠連三晉八水分流潤四方晴日埜花鋪蜀錦秋風仙桂落天香當年獅子曽遺跡巖谷常浮五色光南臺高三十七里頂平廣周二里南去七十里麓畔有聖僧巖又名滴水巖西南二十里西崖畔有三賢巖又名七佛庵東三十里交口下有聖鍾山狀如覆鍾西北一十五里有清凉嶺嶺西北有清凉泉上有羅漢洞東北有竹嶺東南十里有金閣嶺蔣誠詩融融日午麗崇臺四面山光罨畫開清磬有聲常出樹古碑無字漫封苔安禪老衲忘生滅解蜕神仙任去來多少路傍經過客登臨不惜重徘徊北臺高三十八里頂平廣周三里名掖斗峰頂南畔有羅侯臺臺頂有黒龍池即天井南下二十里有白水池與天井連其水經繁特縣峩谷口入滹沱其麓有七佛池南又有飲牛池東北有寳峯又名寳山産銀石緑又産天花菜東北二臺麓有金剛窟又名金剛洞去二臺各二十里昔佛蛇波利入此不出
  霍山
  自趙城覽周穆王封造父之地以趨中鎮時適雨霽由峪口入十五里至鎮下其形勢可伯仲於諸嶽冢秀而崒翼拱而墮廟在山麓
  首陽山
  在蒲州南四十五里為伯夷叔齊隐處癸酉十月道過潼關去首陽僅里餘遂出關北渡黄河登岸即蒲州也至山中謁二賢祠門之外有古栢二其一大二十圍高二丈許形狀殊怪其次圍殺三之一二根相距數尺而榦上交若兄弟相倚者傳為二賢手植殆未必然其赤千年物歟祠之像為宋元祐中所塑其前復塑一白鹿道士云二賢食薇兼飲鹿乳故塑之此説不見傳記人鮮有知者祠下有歴代石刻其最舊者唐開元十三年梁昇卿碑也祠之右即二賢葬處高墳並峙上多古栢直墳之前為屋中樹山谷老人碑及刻首陽山古賢人墓六大字日暮乃還夫首陽之重於天下後世以二賢之故然考山之所以得名其説不一孔子稱伯夷叔齊餓於首陽之下考亭註首陽山名及其註詩首陽之巔則云首陽首山之南安成劉氏取春秋傳趙宣子田于首山謂汎名其山則曰首山以山南而言則曰首陽先儒謂首陽即古之雷首禹貢曰壺口雷首至於大嶽蔡仲黙云雷首在蒲坂縣南蒲坂即今之蒲州盡州之山無所謂雷首者今首陽北數里有中條山州志謂此即雷首曰中條者以界河曲之間延緜不絶故名又謂中條之下有水曰雷澤即舜所漁之地此又可見中條之為雷首矣
  姑射山
  孟夏十八日早發堯廟朱來二君曰姑射之山莊周所謂有神人居之者其下有龍祠亦勝可往觀焉按志云三磴山在襄陵縣西南一十五里其山九十餘里其形三磴其北有龍鬬峪内有龍㴻神祠姑射自西北蜿蜒而來平其支石孔其陽三磴其鈎帶故曰姑射耳飛駕至祠下祠面東巍宫謐奥塗丹飾堊其像冕旒而處者曰龍王有泉自山下東流經祠五老山
  五老山在臨晉縣西南七十里接中條山亦名靈峯其山有雷公洞上洞在歸雲巖下洞在北峯有東西錦屏峯峯之隂有張果老洞洞東西有所乘白驢行迹其韓君隐處號韓峯峯東西有韓君洞羅通㣲隐處號真人洞又有青成太乙玉峯蒼龍大白王母白沙𤣥武保徳諸洞洞之陽有棄瓢巖即嵩山羽士李皮囊棄酒瓢以奠山神處又號皮囊洞旁有龍井旱禱雨輒應唐𤣥宗勑玉真公主投金龍其中號玉真洞又有飲鹿金龜金沙玉女諸泉云
  烟莊山
  聞喜縣六十里至楊村舖入窄峪兩山夾列其中只容澗道傍無行徑水溢不通行踏亂石進二十里起一山突立澗畔堂局開綽四面岡巒逺近攅向是為姜嫄之墓厝封在頂廟在墓傍里人謂鳥飛度必翔集無輒去予驗之果然一名鳳凰山當鳳首兩翼翥展對案整布三山如帳外之羣峯秀聳又名定秋山山上諸植春甲齊茗可占年若發有先後則無年矣復蹈澗石十五里至横嶺關巡司歴留莊隘絶崖深谷數十峯駢肩而列如大牙互挽僅通澗流旁無行道緌委曲折盤水旋徑計十八度悉履亂石無稳歩也山罨兩壁新緑映空石勢兀嵲又種種作天然竒巧或巉碎如鋸或擁屏若布或突額前拜或若砌就或若繡刺或若盤㨿石皆青紫黒三者雜陳成錦玉泉瑶草鐵嶂丹巘鳥聲傳壑風力怒號宛在城藏中隔絶塵世獨清流鎮日與頑岷競僮循罅潜奔了無争沸
  大行諸山
  渡青河飯萬善驛自是始入大行亦不甚險要舁夫魚貫而上久之以為絶頂矣乃復有山障之愈上愈不窮至宛子城為豫并界兩山相對數十百丈巨壑陟絶無底中為嶺道石梁如玉雪又復數嶺回顧中原惝怳無盡平楚鬱鬱紛吐蒼翠日色與雲氣争長俄而雨潦數十里中亘其半狂風驟發萬壑怒號食頃雨亦隨黎明冒雨發道有祠刻石崖表曰孔子回車處按趙殺嗚犢孔子臨河而返此去河逺葢附㑹語也泥濘益甚未抵澤州午後飯長平驛即秦白起坑卒四十萬人處也問居人不能指其所第云傍村人鋤地尚得銅鏃如緑玉按自此而北為長子以至晉陽皆趙地趙既築甬道秦何以得絶之前後四十五萬人命馮亭始之而成之者平原君馬服君子耳過長平為丹嶺復上下險阻可三十里而稍平瞑復小雨抵長子縣趙襄子所不欲走地也

<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
  北嶽恒山
  北嶽在渾源州之南紛綴典籍舜北巡狩之所為恒山水經著其高三千九百丈為𤣥嶽福地記著其周圍一百三十里為總𤣥之天予家大行白巖之傍距嶽五百餘里於是振衣絶頂而放覽焉東則漁陽上谷西則大同以南奔峯來趨北盡渾源雲中之景南目五臺隐隐在三百里外而翠屏五峯晝錦封龍諸山皆俛首伏脊于下
  大同府恒山在渾源州南二十里即北嶽也水經謂之𤣥嶽其山高侵霄漢舜北巡狩至於恒山即此其頂名天峯嶺嶺建北嶽觀觀側有飛石窟上建后山祠鎮之觀如風如虎吼名風虎口觀東南五十里有濳龍泉旱禱雨應能愈疾上建龍泉觀觀之東有夕陽巖巖下有通𤣥谷巖東面有碧峯嶂東南有古老嶺嶺下有白虎峯觀之北峯頂百餘歩有琴棋臺㑹仙府聚仙臺得一庵又東北有白雲堂初入山有道名歩雲路行數里有翠雲亭上高坡名望仙嶺東半崖有集仙洞東北有紫芝峪西南有石脂圖














<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
  鴈門山
  鴈門山在代州北三十五里志云以鴈出其門故名一名鴈門塞關因山以立凡山西之關四十有餘皆踞隘保固而聳拔雄壯則鴈門為最故趙李牧漢郅都備邊於此匈奴不敢近塞固皆一時良將不可謂非地險也迨我皇朝特設武臣守禦熊羆之士雲屯於此而又專屬憲臺以提督之可謂要而重矣余出代州北行皆登陟盤繞之路溪水潺潺其民皆依山居高下置屋圖不可盡午上關折西躡高嶺絶頂四望則繁峙五臺聳其東寧武諸山帶其西正陽石鼓挺其南朔州馬邑臨邊之地在其北長坡峻阪茫然無際又見巍旌高旗飄飄雉堞之上寒林古塞依依斜陽之下頗動黄沙紫塞之思


  圖書編卷六十二
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十三
  明 章潢 撰
  南嶽總叙
  衡嶽分值軫宿為南方諸山之宗全楚之鎮髙極萬丈根盤千里七十二峰獻竒呈秀東距洞庭西隣永寳南接九嶷北控三湘朱子地里論云岷山之脈其一支為衡山者已盡於九江之西九峰蔡氏曰江漢南之山則岷山之脈其北一支為衡山而盡於洞庭之西若夫七十二峰之勝巖壑泉石之幽亭館池臺之雅麗懸崖絶壁篆刻之竒古名賢寄寓之芳躅與方外之士可怪可愕之跡及佳木異草珍禽竒獸之錯産大畧具在志中而又有古今之雄文玅什足以闡幽彰微也故不敢復為之說


<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
  湖廣武昌府山曰黄鵠城西南鐘山興國武昌武昌回山在西塞山之右上有飛雲三洞上洞出雲中洞出水下洞出風乃唐元結讀書之所山後有異泉鐘臺咸寧龜湖嘉魚白石蒲圻荆泉洞中有石臺旁列石如鐘鼓果實形狀不一又有石田溝堘悉具梧桐通城觀音巖廣十餘丈磬榻森列東方大冶龍泉崇陽漢陽府山曰大别城東北即禹貢所載九真堪輿紀勝云即五藏山陽臺漢川小别漢陽石鏡漢川其山有巨石一圓淨如鏡故名關公洞大别山之右其洞乃一巖穴蜀將關公嘗憇於此
  黄州府山曰赤壁屹立江濵截然如壁而有赤色因名宋蘇軾游此作赤壁二賦孔子山城東百里相傳孔子自衞適楚嘗登此山有坐石草木不侵有石硯雨下墨水浸出龜峰麻城觀音巖龜峰山上巖虚如屋中有石觀音巖東有棋盤石魯臺黄陂石柱羅田玉堂蘄水鳯凰黄梅黄梅五祖山即五祖大滿禪師道塲山頂有池生白蓮花名蓮峰四祖山即四祖大醫禪師道塲上有香爐峰及慈雲塔眀水廣濟積布山臨大江疊石壁立形如積布天門山古稱梁山狀如香爐有十六峰環列最髙者為天門空虚透徹上貫山頂
  承天府山曰樠木治東京凉京山仙女洞嵓谷競秀泉脉交流峭壁挿天水紋紆石如篆洞有三門中有石床石枕石鏡䑓黄城城南五華景陵
  徳安府山曰章山陪尾城東即禹貢所載白兆城西上有桃花巖仙人洞又有寫經臺及李白讀書堂大洪随州其山崛起一方巉然雲間四面陡絶頂有大湖湖旁有龍鬬崖又有明聖泉硫黄池仙女洞弗兒嶺鸛子山㫁足巖皆此山之景也葛藤雲夣五家應感九崚孝感其環阜叠嶂林麓深沓上有八境寳陀羅漢三巖范雍詩山竒號九崚名與雍州同洞庭應山
  荆州府山曰龍山城西北孟嘉九日落帽處龍蓋石首九岡松滋楊林監利内方荆門靈鷲有穴曰龍洞深五里石臺甚髙春月水聲如鐘鼓管籥聼者忘倦蒙山荆門兩巒對起如峩眉山麓二泉即𫎇恵泉上有澄源閣有信美浴沂浮香澄玉潄玉五亭皆游憇之所紫蓋當陽二十三洞天南北二山頂上四垂若繖狀林石皆紺色下出綵水甘馨異常黄牛夷陵石鼻髙五百餘仞下臨江流中有巨石横六七十丈如簰⿱三游洞夷陵荆門宜都方山長陽四面俱方有風穴口大如甕夏則風出冬則風入春秋分則静龍門洞洞前兩崖劍立巖穴幽𮟏泉瀑飛注楚臺歸州玉虚洞有洞可容千人石壁異文成龍草木之狀有石乳結成物象皆温潤如玉故名石門巴東龍影洞平江𮟏三千餘尺周三十里石蹟瑩然上有龍影屈伸蜿蜒鱗甲如繪
  岳州府山曰巴丘城南羿屠巴蛇於洞庭積骨為丘名君山洞庭湖中有峰如十二螺䯻山海經云洞庭之山帝之二女居之葢堯女湘君嘗居故名道書以此為十二福地望城臨湘禹山華容禹濬川登此幕阜平江一名天嶽山髙一千八百丈周廻五百里石巖有篆云禹治水嘗至此又二十五洞龍影洞𮟏三千餘尺周三十里石壁瑩然上有龍影屈伸蜿蜒鱗甲如繪大浮澧州谷中有石室户牖自然虚明又白鹿池十八洞黄石石門騎龍慈利燕子洞巖洞深廣可坐數千人後有穴四圍石乳融結中有石燕子故名古田安鄉古蹟岳陽樓
  鄖陽府山曰龍門鄖永南山方城竹山有城十里黄龍上津寳蓋鄖又名西山上有石蝦蟇卒視之與真無異山北有崖旁視之一宂甚明號星牖
  襄陽府山曰峴山城南即羊祜墮淚碑孟浩然詩云羊公碑尚在讀罷一霑巾鹿門城東南漢龎徳公唐龎藴孟浩然皮日休俱隠于此太嶽太和鈞州南即武當謂非𤣥武不足以當之山有七十二峰三十六巖二十四澗五臺五井二泉二潭石階山在太和山一名華嶽地肺牛頭鈞州五車直城龎居士棄金之處荆山南漳即山海經云多鐵隂多赤金上有卞和室抱玉巖棗椒棗陽榖山榖城薤山山有孤竹三莖三年生一笋笋就竹死代謝不已馬窟光化中有石窟相傳漢時三國呉皆有馬出九十九岡棗陽縣東有詩云岐路劇羊腸童岡九十九
  辰州府山曰大酉城北道書二十六洞天上有龍湫禱雨即應小酉城西北下有石穴梁湘東王繹賦云訪酉陽之逸興謂此也武山盧溪五城辰溪大溆溆浦楠木洞溆浦髙明沅髙峻冠諸山羅公黔陽齊天麻陽苞茅麻陽上有三脊茅可以縮酒寰宇記云即楚入貢之茅明月洞溆浦洞在䓵上穴水一泓其狀如月
  常徳府山曰梁山城北淳于武陵緑蘿桃源四十二福地桃源即大元漁人所云滄山浪山龍陽滄浪之水自出白馬洞桃元三十五洞天衡州府山曰衡山衡山縣西五嶽之一寰宇記宿當軫翼度應璣衡故名即周職方荆州之鎮其山盤繞八百里有七十三峰十洞十五巖三十八泉二十五溪九池九潭九井而最大者五峯為祝融紫葢雲宻石廪天柱伊山城西桓伊讀書處龍渡桂陽馬阜來陽逍遥常寧熊耳雲秋酃舜峰陵武九疑藍山石柱山藍山北亦名天柱下有巖洞石乳融結其怪萬狀色如碧玉岣嶁峰府城北上有禹碑科斗文回鴈峯城南鴈至衡陽不過遇春而回祝融峰衡山第二十四福地朱陵洞衡山第三洞天金粟巖臨武石壁峭㧞下有流溪巖上石璀璨如垂珠珞
  永州府山曰西山府城西瀟江之外柳宗元游宴記云過湘江縁染溪斫榛莾焚茅筏窮山之髙則凢數州之土壌皆在祍席之下群玉在府城西巨竹清脩古木樛曲怪石萬狀地勝景清一郡之竒觀也朝陽巖府城西瀟江之滸巖有洞澗自中流出入湘江後阜前江呀焉淵邃地高東向旭日始旦華采先及故名朝陽小亭立于右崖澹山崖府城南依山而上縁穴而下巖有二門壁立萬仞東南石穴仰望洞然火星巖城西祁山黄華東安九龍巖縣北百里山形斗起竒石錯立物象古怪營道道州穿巖形如圓廩中可容萬斛東西兩門通道其問望之若城門又如偃月巖前有石如走猊伏犀其狀不一九疑寧逺郭璞云其山九谿皆相似或云九峰參差互相掩映望而疑之故名峯各一水四水流灌於南海五北注於洞庭九峯曰朱明石城石樓娥皇舜源女英蕭韶桂林杞林有沙樹十二株在舜廟之前玉琯巖舜祠側髙士巖舜祠西白鵝永明月巖永明縣南二山環繞中間一穴如劵初進如新月一灣至山之中則如既望滿月矣葢四圍山髙蔽天惟無山處始見月故名月巖呉望江華暖谷江華雖當盛寒入此谷中其氣温然雖挾纊熾炭不若也含暉洞道州有石室穹然如厦屋紫虚洞寧逺治南古木蒼烟石田棊布巖竇中深必炬而入濂溪道州周子世家于此小丘在鈷鉧潭西有栁子厚記
  長沙府山曰智渡城北嶽麓善化即衡山七十二峰鵝羊山府城北山多竒石或踞或立狀若鵝羊故名又名石寳即七十二福地之一洞陽劉陽山有洞向陽即二十四洞天古風巖巖深數十里中有佛牀鐘鼓棊枰橋梁皆白石生成有溪水内出灌田百餘畝與毛公巖白石巖相連東臺湘鄉草衣巖巖似月輪司空攸左右有三十六峰大峰安化有七十二峰五溪益陽黄陵湘陰舜二妃墓在隠山湘潭小溈醴陵衆山環繞湍水中流即十三洞天章仙山即七十二福地之一雲陽茶陵上有七峰日偃霞紫微石柱白蓮隠形正陽石耳又有百靈闕真仙洞玉華洞亦松壇般若巖之類石鼓寧鄉琵琶峰湘潭縣南與南嶽祝融相望乃七十二峰之一石人峰茶陵北有巨石對峙髙二十餘丈儼然人立其下巖穴深窈篬筤谷在嶽麓山下十房洞安化縣北洞門廣丈餘門内若㕔入穴中有天窻左右列十房各有門鐘鼓備具後有石田石池秦人洞茶陵上洞有石門不可入但時聞有鐘磬聲世傳秦人曽遯跡于此錦灣湘潭縣西南有石屹立當上流之衝色赤如錦相傳陶侃逰釣于此舊有望嶽釣魚二亭皆侃遺跡
  寳慶府山曰髙霞城南扶陽邵陽梅山新化武岡武岡寳方有巖洞八所曰棲真上屏大保朝陽迎陽芙蓉隠仙花乳其中龍甲神象皆滴乳所成雲山武岡有七十一峰第六十九福地中有日華山月華山杏花塢投龍峒猿藤水侯公洞橦水新寧桃花洞城南傍多桃花洞口髙丈餘入山過小溪有石巖如屋内有石凳石牀石竈上有員竅通明清山洞新化縣北蒼石環起呀若洞府鸞騫虎踞竒怪萬狀
  郴州山曰文明城南坦山城西有萬華巖内有石田石倉石鍾之類澗水自巖而出仙母永興石角石刻有天下竒觀字義通石舎桂陽桄榔宜章石囷興寧上有仙亭鐵瓦石壁石牛山興寧
  靖州山曰寳溪城東北白社㑹同風門綏寧福湖通道古城巖州城西洞穴深廣可六七里鑚字巖綏寧有詩云仰面半窺山月小回頭十里洞雲低施州衞山曰客星城西天樓山勢聳㧞如危樓倚天朝霞嶺大田所峻嶺巍峩曙色將分每有霞彩
  武昌諸山
  子曕遷於齊安廬於江上齊安無名山而江之南武昌諸山坡陁蔓延澗谷深密中有浮圖精舎西曰西山東曰寒谿依山臨壑隠蔽松櫟蕭然絶俗車馬之跡不至每風止日出江水伏息子瞻杖策載乘漁舟亂流而南山中有二三子好客而喜游聞子瞻至幅巾迎笑相擕倘佯而上窮山之深力極而息掃葉席草酌酒相勞意適忘返往往留宿於山間以此居齊安三年不知其久也然將適西山行於竹栢之間羊腸九曲而獲少年游者至此必息倚怪石䕃茂樹俯視大江曕仰靈阜旁矚溪谷風雲變化林麓向背皆效於左右有廢亭焉其遺趾甚狹不足以席衆客其旁古木數十皆大百圍千尺不可加以斧斤子瞻每至其下輒睥睨終日一旦大風雷雨㧞去其一斥其所據亭得以廣子瞻與客入山視之笑曰兹欲以成吾亭耶遂相與營之亭成而西山之勝始具子瞻于是最樂昔余少年從子瞻游有山可登有水可浮子瞻未始不褰裳先之有不得至為之悵然移日翩然獨往逍遥泉石之上擷林卉拾澗實酌水而飲之見者以為仙也蓋天下之樂無窮而以適意為悦方其得意以易之及其既厭未有不灑然自笑者也九真山
  山在漢沔其最著者曰大别蓋禹跡所及嶓源所窮紀于虞書人皆知之予初授漢陽也仰之與龍門砥柱等以為其必有異者也既見之乃平岡横亘江漢之滸猶堵然予每過焉必心羨之曰是猶及見夫菲衣惡食之盛徳歩武於雲根水崖茫乎數千年矣既而侍御朱别山授予郡志考之又有所謂九真山者實惟一郡之鎮去縣百里能作雲雨禱輒應予曰安得一往其間乎是年入夏不雨畝田告災民以雩事白爰吉蠲齋宿以五月既望乙丑有事於真舟行蔡店乘月明肩輿登陸行過半從者戒虎乃益鳴金吹角持炬報呼以進又二十餘里至麓夜色微茫樹影參差盤錯攀援扶掖良久至絶頂得古祠焉即九仙之殿如郡志所載云者雞且鳴假寐以旦俯首四顧羣峰羅列乃進典祠之老詢之曰此為襲山此為朝冠山此為走馬山此為黄鶯山此為陳湖山此為稽功山此為崇陽山此為同山皆瘦削其雕刻蜿蜒如蛇龍逺若趨拱迫若侍衞而九真居所安然受之葢體有崇卑則勢因俯仰可以觀物理得人情矣
  石皷山
  泊衡州謁石鼔書院實州學也始諸郡未命教時天下有書院四徂徠金山岳麓石鼓石鼓山名也州北行岡隴將盡忽山石一峰起如大磯浸江中蒸水自邵陽來繞其左瀟湘自零陵來繞其右而皆㑹於合江亭之前併為一水以東去石鼓雄據要會大畧如春秋覇主令諸侯勤王蒸湘如兄弟國奔命來㑹稟命載書乃同軌以朝宗蓋其形勝如此合江亭見韓文公詩今名緑净閣亦取文公詩中緑凈不可唾之句退貶潮陽時蓋自此横絶取路以入廣東故衡陽之南皆無詩焉西廊外石磴縁山謂之西溪有窪尊及唐李吉甫齊暎諸刻書院之前有諸葛武侯新廟君山
  夫洞庭為長江巨浸而君山則洞庭孤絶處也雖三苗據以為險而舜實以昭文告蛟蜃雜以為窟而禹實以是降我凶德民到于今受其賜秦皇㡬以不渡楊么祗以自剪且聞是山不受穢赤沙湖在洞庭湖西夏秋水泛與洞庭為一洞時惟見赤沙舊志云洞庭南連青草西旦赤沙七百里又謂之三湖一統志雲夣湖在郡治西與洞庭青草二湖相連洞庭在北青草在南雲夣在西合為一湖孟浩然詩氣蒸雲夣澤波撼岳陽城郡志金沙洲在洞庭湖中與鹿角對一名龍堆延袤數里杜甫詩龍堆擁白沙即此宋張孝祥有賦葛長庚詩惟有金沙堆下水東西南北任風吹一統志君山在府城西一十五里洞庭湖中一名洞庭山又名湘山狀如十二螺髻山海經云洞厯之山帝之二女居之蓋堯女湘君始居于此故名
  大酉山
  楚之西洞庭之北有武陵桃花源即昔人避秦處也踰桃花源水行三驛程即辰陽郡西北踰盧溪浦口四舍許為大酉山即道書所謂第二十六大酉華妙洞天古傳所謂穆天子藏書於大酉山小酉山之中者是已山多石洞谽谺深𮟏不類人世其濱江者特壁立倒出江側上有懸溜成石乳二一擊之作鐘鳴作鼓鳴舊名之曰鐘鼓洞其在内者曰華妙洞洞門甚狹隘幽暗必揚燎仄行乃可入既入里許即曠然平沙可游可卧再進則有石室相傳為秦人藏書室即穆天子藏書處也父老相傳先世有樵夫入洞中即石室取書出見風皆應手滅成灰塵今則無可見矣山之巔有九峰嶺蓋宋道宗時嘗封禪天下名山福地兹山亦以名勝得與
  洞庭
  巴陵之勝惟在洞庭一湖按禹貢九江孔殷即此湖水沅漸元辰溆酉澧資湘皆匯流洋溢互潴周迴八百餘里浩浩蕩蕩一碧萬頃月印之而著象風遭之而成文殆與芝城之鼓蠡姑蘇之震澤金斗之巢焦武林之西湖同一注瀾也夫洞庭固極三楚之勝岳陽樓枕巴丘瞰洞庭延庚悒辛縹緲峥嶸巍乎大觀不特君山咫尺擁浮湖面南有祝融北有内方東有黄鵠西有大龍環列拱屹皆在指顧間殆與豫章之滕閣宣城之疊嶂武昌之黄鵠黄岡之竹樓同一壯麗也夫岳陽固據洞庭之勝建始莫詳宋顔延年隂鏗詩尚可考
  峴山
  峴山臨漢上望之隠然蓋諸山之小者而其名特著於荆州者豈非以其人哉其人謂誰羊祜叔子杜預元凱是已
  秀巖
  臨武縣南十有五里有巖焉在官道之右石崖嶄然峭㧞巖居其高之半巖下左右兩穴水出於左穴為溪廣十尋經巖前流二百歩有竒復入於右穴巖之髙八九仞廣亦如之其中若大厦然中髙而平豁然平曠可坐數百人其奥則轉而又逺𮟏而黒燭之以入宇卑而稍下屬于湍流揭水以往不可窮也巖之東北隅攀緣而上漸髙而漸黒已而大明有穴通於天其餘嵌空如便房側室者甚衆巖之石温潤如璞其形如鐘磬如鳥之企獸之蹲其流石如芙蕖之倒垂雲氣之屯聚下屬于地者如几如格竒怪變態殆不可狀夫黄山谷謂淡巖天下桸兹巖之怪竒無以異也而爽塏過之至於大溪出於穴而復入于穴非特淡巖無之天下之所無也
  澹山巖
  山故避秦之地壁水附入于瀟潺潺幽響循山而出水上石壁玉削望之蒼蒼秀直可擬圭璋旁竇作戶戶入可三十歩許乃即佳境大畧中宏下夷折㢘仰外仰上開圓竇髣髴中霤白晝午夜日月往來星斗羅列略無纎翳塵喧既逺萬籟閴寂灝氣升降如觀混沌分儀之初俯仰周旋勢絶𥦖窱席地宴坐可容萬人列榻分房可覆寒士深居習静可制頺齡故昔之避世者恒樂居之遂與世遺𨓏𨓏有獨立忘返之意今觀之巖中遺蹤宛然東曕壁影觀音結跏北睨列圖雷公倒掛定床蟄燕石田繡苔丹井泉香藥爐雲竈逡巡三匝如奉威儀於虖古聖人所謂洞天福地者非謂是歟
  朝陽巖
  巖在治城南出城西門舟行二里而近登岸以上不百武至山頂前人即平曠處為堂以憇客南稍轉而東石磴緣崖拾級以降面東而□出者巖也巖有上下上巖石□聳直濶僅數楹□際兩凹相坎如仰蓮辦一石下垂去地二三尺許隠如游雲飄如凝煙疊如蜂房矯如龍首騫如鳯翼而適當其右中兩崖石皆堅潤好者往往留題其間右側一亭額曰觀瀾則江流在其下也過此再厯石磴數十級乃至下巖其巖亦不甚濶然空虚明朗洞然無物一水自中出淙淙有聲大江汩汩循其前可以列席可以布武可以曠目元次山之所得即此也
  流香洞
  永城之右大江之西愚溪之南有所謂朝陽巖者郡之形勝最佳處也巖下風磴盤空轉折而不下路盡洞見洞口虚敞泉出㝠中扁曰流香寒徹清芬味冽可酌循泉沿澗而入深探乃得其源泉自石竇噴出合流觸石湍激成聲錚錚鏦鏦雲璈下空忽抑復揚仙佩鑑鏘迴旋委曲由中達外勢欲盡處則瀑飛如練尋丈下懸注於瀟水本天成曲水流觴之地不假疏𨗳引而然游者往往于此席地泛觴縱飲為樂自成佳趣
  觀音巖
  縣之西南群峰秀異聳然直逼霄漢曰雨山云山多泉石龍神所都霖雨時行多自此起故名焉予家居者十年凢通之山水厯覽殆遍然未知有觀音巖也罷政復尋舊日工課明年有人向予言巖勝不輟口予聽之宛然巖之在目也是年十月望予往先大夫方伯公里韓九山朱赤厓郭西溪偶在焉是日宿滑溪明日指顧山形問訊小源南山乃發跡處路入羅城轉黄田皆予平昔所未跡山川初識瞻眺一新相逢村老悉古樸有前軰風令人有逺相焉至福夀寺寺無佳處一味幽僻耳明日行十餘里雨山漸近平日所望西南羣峰今在面前矣入山口渡石橋登山僧披衣倉皇下山迎穿林旁石隠現無定時從者先登至山半驚咤驩呼若有追而獲者乃知巖所在須臾至巖予等羨曰昔者所聞詎能盡此巖哉竒觀竒觀兹來不徒矣巖高十餘丈異石纍纍珠聨星附無慮萬狀其獨出而下垂本𦕈而末巨狀如錦囊孤懸虚空者視他石為最異中露一孔其深隠隠金光一㸃灼然而外射觀音像也造化委形自然之巧有如此者世所雕刻普陀巖何可及此巖端古木斜出如蓋其根抱石盤曲如蛇虺又不知其年數以所游諸山此為第一
  獅子巖
  在縣南二里瀟湘水石之富名於天下繇唐迄宋酷嗜而篤好之者宜莫如元以山次山刺舂陵最久其所得皆可鉤考在岐陽則謂其出曰峿山謂其溪曰峿溪言吾所愛也在江華則謂其巖曰華陽而已故其銘曰下可家焉是豈不謂天下之羙究于是歟惜乎所謂獅子巖者極瑰竒怪異之觀意元未始窮其深也不然何逺慕而近遺哉豈地寳發伏亦有時耶抑有待而然耶熙寧四年張師聖自佐著作郎是邑以髙才徤力制一郡動能撥劇以為簡得是境於間宴之頃始命僧契合閣于崖陽未㡬而龍泉金繩精嚴而湧現矣觀夫距縣三里所臨驛路有山巉巉据逺而抵呀然吻張如狻猊矯首而將興者巖之表也窮然如蓋竁然如隧四通八達嚢槖天地者巖之奥也神剜鼇負壁起溜垂波舞浪旋圭横帽欹者巖之容也乍晦乍明春滋秋爽隂陽相反冬燠夏凉者巖之𠉀也或煙雲迷濛日月飛控𣻳洞滅沒千態萬變不可得而狀也每月白秋霄則注膏烈火星分碁布嶔崟下上一澈四澈四照無有纎毫杪忽能遯匿其情狀者
  穿巖
  巖在州西四十里形如圓廪中可容數萬斛東西兩門通道其間望之若城門又儼月巖髙三十丈盛夏不知暑石壁仰視欲壓塊石著壁如走猊相逐者伏𡱝俯顧者鳯翺翔者龍蛇蟠者龜蹣跚者嵗久石液注而凝者若垂衣𥚑若菡蓞花有竇石筍矗立如入定僧在龕又一竇深黒不可窺行人之聲蜚鳥之音經其中如聞笙簧有石突壁如鞋俗謂龍母靴以近龍母廟故名
  兠率巖
  寓舎不逺有兠率巖者神工鬼跡莫之與並乃拉三弟為世外游但江天久隂阻於寒冽日望霽雲以定行李信宿間欵延慶寺固割松膏數百臠為炬火用蓋聞巖中晝晦故也是晚重霄開爽氣𠉀可人遂戒僕吏暨雞聲欲窮林色將瑩各携九節啜粥而行自市尾呼小舟絶漾輕波已達平地凢十五里至鐵坑遥望巖穴不隔尋丈由山脚百歩抵僧德明所居庵舎雖小具含灋界皆疊林莾面列溪澗幽禽巧囀人聲𤔫絶迤𨓦登山磴道盤折雲根鳥徑陟降之間勢若霄壤初得一洞容數十人為竅穴甚細過是㡬半里巖扄恍然天降地湧驚異滋至挺身入巖已覺温鬱衆禠去層緜衣裌然炬以進地勢稍下西行一食頃回視金剛力士形若雕刻夾路祥雲作陣不容履舄薄而視之咸乳石也又西得老君像一軀巖東屑累之上有崪堵坡直截巖頂望不可極西邁覩帳幄髙百丈如猛風所吹聚皺成疊其中一疊扣之清鳴非鼓可比傍則玉池瑩澈甘冷倍常路盡始出間道尋之數桂矗立端正可愛地廣石平廣于甃砌云灋筵四開無有褊陜回而北趨嶙峋細碎若荔枝者若楊梅者若𮏄蕈者若餅餌者若搭架衣服者若飛簷氷雪者物象于品心目俱疑自北而樓臺參錯人鬼髣髴帷中之菩薩雲際之如來蓮花爛熳龍蛇蜿蜒瓔珞盆盂百千萬億竒花異木所至森然凢五易炬返從東際復欲東游同游告以險削湏露頂裸袒乃可深入時筋力匱乏乃益明燭幽之且匍匐傴僂至子扶携出俟日晷已轉午矣大抵自巖口以至深逺群石縱横曲折四維上下皆鍾乳滴瀝凝結而成不留纎隙玲瓏穿虚左右逢源洞口耀暎入之迷人或乘空下垂或從地突起飛走生植屋宇雲霧器皿世之所有無一闕者色多黄白罕有青碧比倣人工加以竒麗乳新體潤則畫臺堆蠟合光散射則火出微鑚珠幡舎利種種莊嚴與親兠率緜界等
  祁陽諸山
  祁陽縣北十五里為祁山其形髙峻縣居此山之南故名六十里為烏符山上有紫霄觀有白玉蟾符𤣥妙淳古莫測其運筆起止之跡吕仙洞賔訪邑人蔣暉於此題壁詩曰讌罷髙歌海上山月瓢承露浴金丹夜凉鶴透秋雲碧萬里西風一劒寒東六十里為祁山山瀕大江兩山夾峙百里為排山今建排山驛於此為苦竹山山多苦竹東北三十里為白鶴山一名白鶴嶺數峰髙聳齊雲幽壑水際有石青緑花紋如畫背楚白山出奔避於此其孫改姓屈名處静者煉丹於絶頂乗白鶴上昇有仙壇丹竈存焉東西二百里為白水山山下有水白如練西百里為排城山勢相聯絡故山百四十里為包山山昔有包姓者居其下西北九十里為石燕山一名石燕岡以産石燕石色紺而狀似燕每雷風相薄則併飛頡頏風雨恬霽飛還為石西南一百二十里為四望山勢最髙聳登巔望之衡邵永道皆在目矣








<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
  南嶽衡山
  南嶽廟在縣治西三十里至嶽廟風日開霽旅愁豁然廟在衡麓下清泉繞除古松夾路換肩輿趨上封寺寺在祝融峰頂去廟三十里山路陡絶飛瀑争流行十五里憇半山亭下瞰潭嶽衡湘河山如繡過此石磴愈峻輿人皆肩扶魚貫牽纜前驅路旁多髙松怪木珍草竒花香馥穠郁莫可名物上半山亭五里即雲霧𡨋晦咫尺莫辨隂風凍雨令人毛髮灑浙又十里始入上封寺又三里登祝融絶頂謁四大開山祖師像觀捨身崖坐㑹仙橋飛崖絶壁下臨無地而虹梁跨其上信非人境也轉望日臺俯視一氣溟濛了無所覩望中可辨者紫蓋芙蓉天注三高峰而已至衡山縣宿于安寳觀晨興詣岳廟及午蒞牲祭告于南嶽之神止宿于開雲堂壬寅經廟而西北出於廟後右過胡文定公書院入門瞻像儼然二子致堂五峰配焉再拜而出興卜築之思觀其左有山一枝垂下如龍伏然道士曰此前衡嶽廢觀址也鞠為莾草久矣遂定卜為書堂為終老計遂退行就大路躋嶺而上而北右傍石泉冷冷出於兩山之間道士曰此所謂絡絲潭也此祝融峰之泉來達廟下者也其上有峯髙出于右方曰赤帝峯左方曰香爐峯赤帝之上右為紫蓋峯予曰名峰也盍登焉道士曰此峰直立無路可階可望不可即也問其西一峰曰石廪峰也又行而上度一石橋曰玉板橋也又扶而上路稍平風大作吹人欲躓而竊曰此豈祝融君以試我耶雖排山㧞木吾往矣又前至所謂半雲亭小憇焉有小橋曰此迎仙橋也浮雲薄散日光布煖又前而上道士曰此祝髙峰也予曰此上回鴈峰也人以衡州之山士大夫之東西過者便於登覽故謂回鴈峰道士曰祝高高與紫蓋等矣道左之坡有大石臥焉長可丈餘又挾而上篠竹蕭蕭竒花的的至一小寺焉問之則半山亭也又曰舊紫蓋寺也霧雨霏霏復作饌既須臾復霽日光下漏雲靄漸開則又從右而北過兩山一坂如橋然或曰此非仙橋乎即又北行而上山右一石如鼓為小木之根所破予曰以柔破剛氣之力也又前而上則又霧雨霏霏役者曰此雲霧也非雨也高山之常也即又前至三乂路曰此湘南寺近脩復之又從佛殿之左棧道而上方丈小憇焉時已在雲霧之表剛風作寒曰往矣即引至方丈之右觀貫道泉泉出於大石之下傍有竒草葉如紫鳯之形問之曰山紫蘇也與世所産逈别下至乂路由又而上有大樹宻林上蔽于天升降㡬十里僧曰此入祝融可四五里上過獅子石石下有泉流出則又有三乂路焉一至祝融峰一至𤣥明洞洞僧饋茶于乂路雲霧暫開午至祝融峰上封寺及暮宿焉𤣥明洞僧楚石來見予曰𤣥明洞何如駱君舉曰為其前無蔽障耳雞鳴上頂見日浴癸卯晨興從寺從小徑夾蓧竹雜黄白野菊行不能七里至望月臺題名於石道士又指其西一峰此芙蓉峰也下由乂路至𤣥明洞大書二詩留刻石壁下祝先兠率二詩小憇遥望二峰挿天曰此天柱峰也又五里至南臺寺宿焉時則大霽與上方頓異是夜風鼓松杉聲如大海之波濤然甲辰下南臺過飛來石下退道坡坡一百二十一級皆一石為之右傍觀金牛跡是夕還嶽廟乙巳視沈都憲所為白沙先生築書院未成之址









<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
  武當山
  大嶽大和山之勝相傳𤣥帝之先淨樂國王治䴢今均即䴢地宫因以名宫右折有紫雲亭亦傳𤣥帝生時有雲彌故也按紀穪𤣥帝生於神農氏末年按春秋傳文公九年楚子伐䴢治有䴢名世之相去甚逺而謂淨樂治䴢則其國在當時孰為統哉明日予自淨樂過石板灘經迎恩宫又十五里至遇真宫宫左右山遶如城橋名㑹仙入山初道有治世𤣥嶽方巍巍乎與山齊乃嘉靖年新建是夕次宫中明發入仙闗别一境界由元和迴龍二觀而土崖雲嶺樹谷音野色應接不暇踰太子坡即復真觀階下有聖母滴淚池龍泉觀對天津橋九渡澗流於下諸澗之水㑹此入梅溪洞出為淄河紫霄宮倚展旗峰下千仭如削宛然皂纛形三分五老峰在前日池月池在于左由宫後右轉陟山之椒根石壁龕云太子巗為蓬萊第一宫又轉而南乃福地殿天下七十二福地此其一也殿前擁寳珠峯後倚𠟡火巖萬松亭下瞰禹蹟池池上有亭謂神禹𨗳山曽寓此威烈觀在宫北二百武唐太守姚簡有功於均民祀之自此山更峻極路更盤折躋攀直上至南巖宫景益繁觀益竒泉曰百花井曰甘露橋曰天乙池曰大乙其尤絶賞者從殿左折而東陟崖而西為南薰亭外有石枰相傳為純陽故物復折而下過紫霄巗巗前一石挺出䦨外狀如龍首其傍崛起灌莾中者為禮斗臺又東為風月雙清亭西望捨身崖若垂天之翼其上為飛昇臺下為試心石極天下最險絶者歩梯雲橋過榔梅祠𤣥帝嘗折梅寄榔誓曰道成當結實後果然異哉自是松杉夾道藤蘿擁橋谷轉峰迴壑鳴泉注躋雲躡霧至朝天宫不可輿乗杖履而上厯數十級為一天門度摘星橋下臨深谷遥瞻前峰人行而在天上又數十百級為二天門四顧皆削儼若虎豹之闗虬龍之隘仰望三天門飛鳥不過乃奮登數十百級始造其門葢三門之升皆石䦨委折為倚玉鐵繩盤錯如長虹亦竒矣哉由朝聖門就致齋所憇焉是夕月明如書星觀可摘金風裊裊玉露翛翛樹杪秋聲室虚夜氣神恍若在蓬萊方丈坐以待旦由南天門直登極頂昔𤣥帝自此冲昇巍巍金像禮覲之餘瑞日在東祥光繞殿殿左右益以飛棧棧外為檻檻外為紫金城闕四門以象天闕南有九卿玉荀西有太明白雲北有顯定皇崖東有竈門萬丈諸峰近擁天柱而厥峯石脊有金銀色松盤如龍虬形儼上界五樓十二城也仰觀俯察惟此大嶽者其來也乾兌之發其應也翼軫之拱跨均房環襄荆擁列者七十二峯三十六巖二十四澗袤延者八百餘里此天下名山非𤣥武不足以當之故曰武當信哉從故道而下復由南巖紫霄分路北行三十里至五龍宫宫門為道九曲十八折殿九重百六十三級殿前二池水從石龍口出宫西自然庵陳希夷居此感五𪸓龍君授以睡灋随登龍頂下有龍湫而北有巨杉鶴常巢棲隠仙巗乃尹軌枰彈之所夜籟澄寂嘗聞歩虚玉磬聲又四十里至玉虚宫宫殿廊檻視諸宫更壯麗内有仙衣亭望仙樓八仙臺仙桃觀皆竒勝原張三丰所寓余留宫中屬提㸃宋衍慶軰修焚以申祝釐之誠又明日清曉度東山橋仍出仙闗誠哉清都紫府琳區𤣥圃甲于天下
  太和山
  我國家尊太嶽為帝畤帝𤣥君昔帝降于䴢今治故宫曰凈樂其東當始降之室治紫雲亭去州五十里入西南表峽口曰𤣥嶽環中山四合流出入無端負坎抱離可當吉土文皇帝跡異人所在為之築遇真宫異人遺杖笠悉留中命尚方鑄金像之歸守者八仙闗為元和觀西入馳道其南為玉虚宫山水脩廣倍遇真舊為武當縣南山如負扆信非𤣥武不足以當之宫制視漢未央即祁年勿論已其西池亭洞闥亦異人所棲西上望仙樓惝然若將有遇也馳道西為仙桃觀通八仙臺又西為華陽亭跨石橋臨芙蓉沼西出則田廬鷄犬亦為一區去玉虚躡西南進次迴龍觀太𤣥觀入紅門通房陵道道傍有太上巖巖鑱石象太清其左二龍蜿蜒巗石下又南則八仙觀中堪輿右入七里溝脩木干章如宎夏縁岡為開山故道遺巨石在焉賓大上為羅公巗髙出絶壁往年屋之居羅太史凢七檻舉目望西南諸峰盡在目眦反紅門入官道進次太子坡陂陁中分扼其吭為復真觀周垣跨道逶迤髙下因之出垣下來行乗天津橋九渡澗澗道幽絶其陽則淵黙亭沿澗東入玉虚巗石嶂夾流若千里嶂若歩障雜樹繪之深入石磴浸髙若自明河趨閣道磴窮則棧棧窮則巖巖上視有龍虎文其石雷文故中奉帝居右奉雷部西南望則天柱當峽中循故道還由淵黙西南上除道曲折望行者如登閬風紫霄附展旗峰石嶂崇廣皆數十百丈三公五老前侍亦一隩區宫制髙倍玉虚脩當其半奉祠者無慮數千指其廬率髙下居宫前為禹跡池築小亭出池上池右福地其陽為賜劍臺其隂則萬松亭出木末太子巗出宫後亦有亭由禹跡右旋古道甚治乃今多徑者廢勿行古道西上當南巖之南舎南巖西厯黒虎巖泉石相望于道昔有巢居者遺搆猶存進次杉木林分二道其右下行渉澗遵宿莾容單車峽中轉入西南出峽為清風𡹄葢故韓糧道也左上行躡萬丈峯下登朝天宫其東由鳥道出三公巖則上巖也路險絶不容足學仙者劉媪居之其下亦為三公巖相距三舎巖南鄉爽塏可居然必取道玉虚巖多厯險阻始得至朝天西上拾級八百五十有五當天門三天門皆竇石峽中有巨靈斧跡初入門降數等稍平衍依三公峰為文昌祠過祠則摘星橋橋下澗水如神瀵縁絙由天梯上梯如竿掲雲瑞距躍五百達重門足力竭矣倚試劍石箕坐坐更百歩達三天門由此折旋而升垣行數百歩厯階南下又折而東上為太和宫宫面南香爐蠟燭三峯當席宫前則先朝神室陡置于兹由南天門入紫金城丹梯九轉出天柱峯絶頂範金為黄屋承以瑶臺帝位中央羣神列侍精羙奪目儼若化人之居即今之國工宜不及此正位東鄉髙出七十二峰如羣弟子侍先師莫不齋立近則金童玉女峰二當膝承之左三公右九卿帶七星揖五老仙人隠士順風而翔白雲出沒衆壑間如觀陸海諸峰或如碣石或如蓬萊距如斷鰲幻如結蜃細如漚鳥脩如北溟之鯤雜出如珊瑚枝浮如萍實纍纍乎如鞭驅石汜乎如漢使者之乗槎逺而望之方城一耜漢水一瓴掩楚蜀畧周秦即嵩華衡霍匡廬峨嵋悉辟易無何有之鄉矣乗磴西下為清微宫僻宫深谷中其制不廣然以幽勝妙華巖著焉南巖當大和之陽宫北面據五龍之奥宫右石延覆於道其上有巨人跡若倒懸宫後即南巖脩數十丈髙數丈巖下峭壁數十丈東西脩數百丈如髙墉巖中列祠亊三亭二即神仙多倬詭此為壇塲其下有禮斗臺徑絶罕至西出如乗墉右上躡飛昇臺其傍露臺臺當志心石臺端有蛇徑通一室當其杪以居宫東北𠟡火巖亭附巖畔距展旗峰近下視紫霄展旗為尹喜巗今居北丘修不二灋由南巖宫下為滴水巖仙侣巖度行笆橋入青羊澗青羊巖當澗之曲虚無廬渡青羊橋躋五龍千歩而峻門垣九曲始達應門宫制九重前列階八十有一後七十有二至髙矣左髙殿奉玉像五相傳掘土得之其制不異庸工好事者神之耳宫前有五井天地池日月池後宫當五龍峰其上有五龍池則其窟宅也凌虚巖去宫五百歩一黄冠居之毎飯必有餘以待衆狙衆狙皆喜否則破釜甑去莫之誰何巖前則希夷誦經臺今尚盛臺出臨澗當其上為亭去宫五十歩為自然庵故有鍊丹池今始復出五龍渡磨鍼澗過隠仙巗巗虚明視北道諸巗為勝次繫馬峰為仁威觀繚垣方廣數十丈石渠衡之就中為石梁當門以度出茅阜峰下為五龍行宫地始平脩廣楚楚過此則玉虚道也
  九疑濂溪月巗三勝圖總叙
  舂陵古零陵郡星野翼軫分屬其隂陽之精上達於天者則然矣而山川之形勝有曰九疑曰濂溪曰月巗九疑舜帝所過化也濂溪元公所毓秀也而月巗又元公所悟太極之至玅至玅者也夫舜為有虞之大聖元公為有宋之真儒一聖一賢實得乎九疑濂溪月巗之形勝則斯九疑也斯濂溪也斯月巖也其造化英華寧非先舜帝元公以開聖賢之兆者乎誠楚南之竒觀號天下之無厹者也
  九疑山方二千餘里四州各近一隅世穪九峰相似望而疑之謂之九疑亦云舜登九峰疑禹而悲從臣自作九悲之歌因謂之九疑九峰殊極髙大逺望皆可見也彼如嵩華之峻峙衡岱之方廣在九峯之下磊磊然如布棋石者可以百數中峯之下水無魚鼈林無鳥獸如蟬蠅之類聽之亦無往往見大谷長川平田深淵杉松百圍榕栝並之青莎白沙洞穴丹崖寒澗飛流異竹雜華回暎之處似藏人家實有九水出於其山四水流灌于南海五水北注合為洞庭若度其髙平北洞庭南海之岸直上可二三百里不知海内之山如九疑者㡬焉








<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
  九疑山圖說
  九疑去治六十里山有九峰曰朱明曰石城曰石樓曰娥皇曰舜源曰女英曰蕭韶曰桂林曰杞林九峰之彷彿難辨是謂疑世呼之為九疑山疆遵嶽南雄控百粤萬谷濞㑹林木𫎇翳望則㟰𡼑尊巍上冠星精下頴地絡蜿蟺駢起若游龍之上附于天曵𤣥淵而闢坤維㧞露真秀謂武夷天姥赤城鴈蕩莫能是過洞天窅曲其亦明劃日月混混沄沄諸源迭出其下有曰舂水舜源水湍瀑成川溉澤原野寔山川泄其不息匯湘楚之竒觀者也洞豁深渉九渡咸濟利以橋有柱石懸挿垂千仭許前則麓床石鑑重磬龜臼皆劖刓其象古傳舜帝之陵在兹焉有娥皇女英峰寰宇記云峰之樵採有禁傳者葢徵之史記謂舜南巡狩崩于蒼梧之野太史氏復識之塟於靈陵之九疑原諸載籍西漢郡為長沙武帝元鼎六年改置為零陵郡向太史之識即兹九疑也
<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
  濂溪圖說
  山在州西一十五里有砦鄉人所築以避冦亂者俗呼為鞍心砦其麓周氏家焉左龍山右豸嶺岡壠丘阜拱揖環合世傳有五墩繞宅若五星焉世久為鄉人所夷今僅存其一濂溪先生實生於此山之西石壁上有古刻二大字曰道山下有石竇深廣不可窮有泉溢竇而出者濂溪也清冷瑩徹如飛霜噴玉大旱不涸積雨不溢莫知其來之所自知州萬進刻其上曰聖脉故人呼為聖脉泉泉之上為有本亭迤東為風月亭沿流而東為濯纓亭又東為故居家廟在焉先生子孫居之又東為大富橋先生㓜釣游其上濯纓而樂之即其地也




<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
  月巖圖說
  右月巖在故里西八里許有山巍聳中為巗洞東西兩門可通往來望之若城闕當洞之中而虚其頂自東望之如月上弦西而望之如月下弦就中望之則又如月之望随行進退盈虧異狀俗以其形象月故呼為月巖好事者竒之以為太極呈象若河之圖洛之書㑹謂先生之道未必因月巖而得但此山不生於他而生於先生之故里則謂之太極洞也亦宜因磨崖刻之曰太極洞云洞高可四五十丈寛可容數千人中有濂溪書堂盛夏無暑竒石峭壁如走猊相逐如伏犀俯顧如龜蹣跚如鳳翺翔如龍蛇蜿蜒而右液凝注望之如滴西壁有竇石筍矗立如入定僧在龕又一竇深黒不可入蜚鳥之音行人之聲經其中如奏笙簧誠天造竒觀也

  圖書編卷六十三



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十四
  明 章潢 撰
  兩浙山川總叙
  兩浙山川不可勝數余嘗廵厯旁觀㑹其大都維浙中流随山圻土積岨盤岡瀦為大澤環以巨海維浙西山導冡自天目西北折于下山南逹于富春峰巒起伏雲矗霄馳越垂霤踰百丈萃于餘杭之徑山錢塘之龍山又東北逹于金牛以入于澉浦諸山維浙東山導冡月江郎泉山浮葢至于翠光岑山至于爛柯東北折于勲山九際䑓湖至于縉雲大陽至于金華覆釡大盆至于東白勾乗玉京至于秦望㑹稽東過嵊山天姥逹于天台華頂北至四明大白東折於蛟門虎蹲峙為海門西逹于括蒼少㣲至于大梁南田至於大羅天䑓底于鴈蕩横為海嶠維淅源西南導濲水合東白大盆之源出為婺水至於蘭溪東南導烏傷東白大盆之陽東流為浣浦又西絡于漁浦皆北流以入扵江開化壽昌導歙西來流入于江導新安水自遂昌逹淳安絶分水下于桐溪紫溪導天目之南過新城下富陽皆東南流以入于江天目導苕滙為霅溪入于具區括蒼導洄溪出于青田東南至永嘉滙為蜃江過飛雲横陽而入子海導𠟡溪合東小江踰東江為曹娥之水逹扵海四明導姚江東帶慈谿亂于鄞江傳于大浹入扵海維浙江潮汐江流海下蛟門胥山相去數百里龕赭二山相去五里而近鼈子山横門如濫潮生海上横奔兩岸射激東西不得其門及至龕赭遏于江流限如伏檻潮始生怒潮勢葢髙横海入海浙之山川茲其大都云




<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
  浙江杭州府山曰呉山府治東南左臨大江右瞰西湖為一郡勝槩瑞石山府治西北接吴山下有紫雲洞寳山府治南吴山之西鳯凰山府治南山俯大江南望海門勢若鳯凰欲飛之状南屏山府治西怪石聳秀中穿一洞其上石壁若屏孤山西湖上獨立一峯為湖山勝絶䖏秦望山秦始皇東遊登此欲渡會稽故名山東南有羅刹石横截江濤五雲山上有際院有井大旱不竭桐扣山府城東北五十里下有石鼓晋武帝時用崩出一石鼓扣之無聲張華取蜀桐木刻魚形扣之聲聞𢾗里故名安樂山餘杭大滌山中有日月分精金堂玉室人謂此山清幽可喜滌塵心故名大滌其中峯曰白鹿山上有許邁升天壇丹竈遺跡及大滌棲真石室白茆歸雲鳴鈴龍蜕諸洞有来仙巖下有九鎖山縈紆凢九折曰天闕藏雲飛鸞凌虛通真龍吟洞㣲雲璈朝元又有舞掌翠蛟桃花飛瀑諸泉今洞霄宫在焉天柱山四隅陡絶聳翠參天衣錦山臨安治南本名石鏡山東峯有圓石徑二尺七寸其光如鏡九仙山臨安天目山臨安縣西五十里髙三千九百丈周八百里亘杭宣湖徵四州道書為 三十四洞元和志云天日有兩峯峯頂各一池左右相對如目左属臨安右屬扵潜東西二瀑布漬注為池名蛟龍池又有上中下三池池上有潭如仰箕曰箕潭徑山天目之東北峯有路可通五峯周抱竒勝特異岝㟧山扵潜縣西峭聳清絶下浸碧溪旁環翠岫遥暎天目為醒心豁目傑特之觀青牛新城千頃山昌化西北上廣千頃有龍湫魚背金銀色大鵠頭山山勢上凌霄漢上有龍池闊三百畆南髙峰府治西上有古塔下有石屋杭都賦南北髙峯獨秀羣嶺之表北髙峯府治西北天竺峰葛仙得道之所飛來峯晋西天僧慧理登此山歎曰此是天竺國靈鷲山之小嶺 不知何年飛來因號其峯曰飛來一曰鷲嶺萬松嶺在府城南夾道栽松西湖周囬三十里其源出扵武林泉山川秀發景物華麗舊稱有西湖十景嘉興府山曰五䑓府治西北有石刻法華經胥山子胥廟出秦住海塩秦皇登此金粟有石篆書三十八字陳山崇德龍湫平湖甑山桐鄕獨山海塩不與諸山相接上置烽⿰以防海㓂石㠶山海中石㠶之東有鷹窠頂上穿山洞在長墻山下臨海有巖如洞
  湖州府山曰峴山城南浮玉山玉壺中巨石如積坡陀磈礧不以水盈縮為髙卑故名此山之南両小峯参差曰上下釣魚山道塲山汪藻云㳺道塲者如入王侯之家過何山者如造髙人隱士之居卞山髙六千丈非晴天爽月不見其頂西塞山張志和詩西塞山邊白鷺飛桃花流水鱖魚肥包山烏程即夫椒夫差所棲烏瞻長興計籌武康越大夫計然嘗籌箕扵此天泉武康封山古防風氏封守之地梅溪山安吉山根聳一石髙百餘丈色清而形圓四面陡絶不可登陟上復有盤石圓如車葢遇大風雨則旋轉號為石磨轉疾則年豐遲則嵗歉亦多騐
  嚴州府山曰烏龍嶺有三湾六曲南山淳安東泉淳安東北有紫瑞峯如青芙蓉出泉三𣲖並東注蔗山山分八面水注十𣲖有平田二傾仙居洞淳安東南接連十數洞皆有一竅往来最艱外一洞有石如龍蟠又有石座上作盆池龍口水注其中乳洞淳安洞門廣三丈許仰視五六十丈青石如斷中有泉大旱不涸又有獅子洞其門差小中有白石蹲踞若獅形洞之旁有幞頭石屹然臨水髙十餘丈廣八十尺漾井泉出其下又有石柱聳立山足髙數丈圍丈餘又有石船長四丈髙丈餘屹然水中如船之尾懸一石如舵然閬仙洞桐廬相傳昔有仙人居此中有石床臥之甚温石鼓撃之則鳴又有石龍石橋巨蟾碧雞之類富春山子陵隠處釣臺東西二臺各髙數百丈子陵垂釣處石英山遂安産白石英巖山洞夀昌山有五峯曰華盖帽玉露慶雲景星慶雲山分水金華府山曰金華府城北黄初平叱羊於此蘭隂蘭溪洞巖山髙百餘丈山石瀉巖鬱紆靈洞凡六著名者三曰白雲擁雪紫霞三洞相環如貫珠東北怪石屹立稱為小飛来峯峯下有泉曰天池泉清可鑑毫髮東白東陽稍巖山髙四十五丈上有石巖巖中有石室深廣各十餘丈巖巒叢互故名雲横山義烏上有峭壁髙百丈廣三十五丈俯臨華溪又有穿身巖餧虎岩如来峯七佛峯行道塔方巖山永康四面如削駕飛橋石梯而登絶頂兩巖相峙為闗上有亭曰透闗亭自亭而入地平衍約數百畝中有一池池側有硯井井後有髙巖數仞巖下石深二丈廣數丈僧因搆石居之又有山曰桃花巖巖赤白相閒狀類桃花有洞可容千人絶頂小洞可容二三十人華釡山永康四圍頗髙其狀如釡又有五指巖白睂巖山腰有白石如眉又有石倉巖髙一百五十丈石室山永康髙百餘丈縁崖而上南北二穴相通可容數百人中有石柱又有石形似龜仙華山浦江髙一百五十丈東溪之源出焉峯有五内有石室寳掌山與仙華相近浦江山水惟此與仙華為最勝白陽山武義石城山永康鮑令巖東陳金華洞其洞有三曰朝真氷壺雙龍朝真居山頂巨石如龜横當其穴穴中數石如人名群仙洞
  衢州府山曰崢嵘城治後爛柯道書所謂青霞第八洞天爛柯福地是也烏石山延袤十里髙二百五十仭周匝如城又有石門俗號寨門東華龍游三衢峭峯竒石玲瓏紺碧夭矯槎牙不可名状上巖洞名曰碧玉中有石室旁通二門榜曰玉龍江郎山江山縣南一名金純山有三峯悉數百尺色丹奪目不可仰視頂有池產碧蓮金鯽山半有巖危石空懸中有結廬蟠桃開化浮蓋仙山江山縣南中有仙洞石壇石屏石鍾石筍諸勝仙霞嶺江山白石山龍㳺山有圓石聳二十餘丈其色純白故名龍丘山山有九石特秀林表色丹白逺望之状肖芙蓉漢龍丘長隱此與SKchar子陵友善山際有巖穴唐徐安眞讀書處
  處州府山曰南明城南有米芾書南明山字又有葛仙𨽻靈崇二字天王山城西又三巖中巖有飛瀑㵼落石僧山山腹有石状如仙石半山山形如羊小蓬萊山縉雲仙都山縉雲石門山在石盖山之西兩峯相對如門瀑布山縉雲背有飛泉𤂢落三十餘丈萬松縉雲吏隱李陽氷退居于此百仭松陽唐山遂昌大樓巖山有飛瀑春夏不竭冬凝結猶玉乳巖下為龍泓者三十有六龍安洞對大樓巖鳯凰山龍泉百丈慶元牛頭雲和白馬宣平敕木景寧
  紹興府山曰卧龍城内葛山城東句踐採葛作絲處㑹稽山城東南陽州鎮山史記注禹到大越上苗山爵有徳封有功更名㑹稽上有陽明洞即三十六洞天之第十一石㠶山遥望如張㠶臨水秦望為衆峯之傑五洩山諸暨境兩山夾溪壁立雲漢雙瀑奔流沿歴五級下注溪壑淙激如雷震撼巖谷飛沫如雪溟濛數里俗名小鴈蕩山白水山餘姚山壁峭立有瀑布嶺上有泉四十二道素練垂而下嶺有三台峯有屏風巖下有龍湫有屏風潭有洗藥溪别有巖曰寒草巖又有石屋雲根葢絶勝也四明山髙一萬八千丈周二百一十里峯二百八十有二道書為丹山赤水之天山心右有石窻四面玲瓏如户牖通冒星辰之光故名東山上虞謝安石所居靈運讀書扵此丹池山沃州山新昌晋支道所居天姥山李白詩天姥連天向天横勢㧞五嶽掩赤城石傘峰 清風嶺寧波府山曰四明城西阿育王山壁立千仭其中石室虚明姜山有石洞三後洞上有小穴形圓如月蘆山慈谿雪竇山奉化中有雪竇寺千丈巖瀑布泉藤龕錦地池隱潭形勝非一石樓山有石如屋両崖夾澗飛瀑亂瀉丹小山奉化梓䕃定海招寳山定海蛟門山出此即大海洋古人稱蛟門虎蹲天設之險即此地伏龍山跨東西両海門状如卧龍内有千丈巖海眼泉石壇乳井普陀落迦山徃時髙䴡日本暹羅諸國皆由此取道以𠉀風信一名梅岑山象山象山縣灌門海定海東北故昌國縣海中有砥柱屹立中流望之如人拱立水湧扵此旋漏旋沸舟行必投以物殺其勢而後過風雨將作有聲如雷
  台州府山曰大固城内蓋竹山城南上有飛霞石有香爐天門二峯最為逰覧之所天門山髙數千仭傍有香岩石井釣䑓白竹岡西麓有閬風䑓金鰲山府城東南委羽山黃巖劉奉林控鶴墜翮道書第二洞天赤城山天台山赤狀如雲霞望之如雉堞瀑布山陸羽記云天下第十七水與福聖國清二瀑為三石橋山晋孫綽賦跨穹窿之懸崖臨萬丈之絶溟即此天台山道書上應台星八重視之如一㠶髙一萬八千丈周廽八百里去天不逺路由福溪水險而清前有石橋廣不盈尺長數十丈下有絶澗惟志其身始能濟必梯嵓壁援藤蘿方得平路上有瓊樓玉闕天堂碧林醴酒仙物畢具司馬悔山子㣲隱此被徴出而悔故名獅子山太平東南有百丈巖羅漢洞智者泉華頂峯髙萬丈絶頂東望滄海玉霄峯重崖叠障松竹葱蒨前有雙石夾徑玉京洞在赤城山桃源洞一名劉阮洞括蒼洞僊居東南劉光詩古洞藏真不記年即此韋(⿱𫝀吊)羗山僊居上有石刻字如科斗尾閭東海中與海門馬筋相值
  温州府山曰華葢府城東下有容成洞道書十八洞天上有石龜池青牛谷□井老松泉蒙泉天䑓山山形如甑旁有十三峯環列先後中有傳巖瀑布泉蟾蜍石龍聽洞石柱諸勝仙巗瑞安大羅山之陽道書二十六福地上有三皇井巖頂有黃帝池廣五百餘畆水分八𣲖下有玉函潭龍鬚潭雷潭梅雨潭三姑潭西際山西南北三面蒼崖峭立環若翠屏惟東一面軒豁如門大海在前潮生日出葢偉觀也鴈蕩山樂清髙四十里頂有湖方可十里水常不涸春鴈歸時多宿扵此故名東外谷峯五内谷峯四十有八西内外谷峯各二十有四建寺一十八林亭山在新羅山之南有大石瞰海登之可望海中日出玉蒼平陽南鴈蕩山平陽縣西南北自穹嶺南自施巖皆名鴈蕩上有明玉峯峯頂有池相連曰白雲山髙挿雲漢龍湫在鴈蕩東范宗尹詩龍湫信竒絶飛泉落雲間大石巖府城北第十二福地上有石室可容千人容成洞在華葢山下相傳黃帝時容成子脩道之地
  天目山
  天目之山雄視両浙髙可三千八百丈横亘八百餘里故洞𤣥集第為三十四洞天云隆慶嵗辛未三月自餘杭啓行行七十里日暮始宿大坂厥明行三十里至滿嶺南北兩山皆盤旋曲折似漸入佳境矣再行三里許山之北石骨林立中忽開一洞曽有道人經過問之樵人曰此洞髙若干許荅以髙六尺有竒道人以手杖度之果符其數當有金銀二物以厭其勝覽之數日果得二山一名金嶅塢一名銀山總督軍門立牌嚴禁搜挖有可稽者申刻始駐雙清莊入浮玉禪林瞻梁昭明太子遺像以昭明曽讀書扵此偶目疾痛甚洗而復明故以雙清名莊也山僧道其源委甚悉次早西行入山初至仰止山亭以倚翠亭旁有巨石髙而且方石名倚翠因以名亭也三至如斯亭泉横澗道衝出勢不可属作石梁以渡之曰半山橋左有響水巖泉水從右奔注側耳聴之其琤琤之聲若自石中出者傳言巗石虛空以故聲應如響理不可曉再上有觀音石平正如坻自牛眠亭少折而上見古杉一株大可九圍其枝皆下向復昻勢如虬龍殊為可玩遂至眞際亭兩山夾道流泉瀑布之勝且謂此亭扼一山之吭澗泉從此下注雙清約十里有竒中有一道分流左右不知所歸遂入髙峰塔院髙峰者寺之開山祖師有定性子題其居曰眞空洞飛雲閣皆偙獅子巗而立内有髙峯肉身以缸覆之塗以灰𦵏扵獅子口中其形唇掀而上昂毫髪不爽頃之僧乃出髙麗銅鉢盂撫摩乆之制極精巧啓視窻外則臨崖千丈不測中有一石直起為象鼻峰獨立獅座之表亦山中一佳境也入山初尚雨霽少頃雲霧沉霾不辨咫尺風急復霽遂命肩輿北上而東路南有玉柱峯形方而微黒僅有縐紋可數不及鴈蕩逺甚北有一石突出而平曰望江䑓乆不經人跡草樹已森然矣至普同塔院又見一大樹减前一圍特中分二榦直起尤為竒絶坐中峯塔院出髙麗所製袈裟長計一丈有五復下藏雲塔怡道亭又東入斷崖塔院當門有一樹其髙大不减普同又東往正殿入幻住庵又南望立玉亭乃中峯脩眞處也扵山麓特申一股其地甚平計一畆許其崖深㡬萬丈下瞷無底殊不可措足東西竒峰千仭壁立亭則誅茅為之且覆以三松一松獨偃卧其上亭隠然若匿予側身俯首而出仰視俯臨令人心悸目眩深邃幽寂竒麗六者兼之古穪蓬萊仙島眞為不忝此天目第一竒絶處也東坡忠觀碑記所謂龍飛鳳舞鳳舞即此山之麓而龍飛則山之枕中峰塔北者時隂風怒號凛洌如冬從者皆以両手附耳古穪山深六月寒信哉昔日中峰迷昧不通自誓獨立七日不悟當墜崖而死越七日明心見性因名其亭以立玉後中峰乃東入幻住庵遂轉西南下坐着衣亭亭前山茶海棠僅爾半殘氣𠉀寒暖遂與下界頓異若此亭之上有望雲菴惟一老僧坐石補衲少頃八真空洞一飯飯畢暫卧僧房未㡬家人報余曰天霽甚已非初入山景象矣促予起起坐洞中南望新城嚴州以及桐廬冨陽群山近者尚有形可指再逺者望之則如藍玉萬片又再逺者則淡雲一抹竟不知其為山也雖使王維執筆能寫此變態虚空色相耶僧聽泉復語予以北有張公洞昔張眞人曽煉丹于此同僧掃石以坐視之則石之突出而帡幪者計二十丈軒豁可愛西有石壁四五丈横鎻洞口泉皆石中流出名曰石骨水如梅雨絲絲而下較之他水氣味甘重逈絶又一小洞天也天色愈霽日始升僧云如此晴霽十不及見二三故轉為雲霧山導予直登山頂最髙處復從斷崖塔後進歴二䑓渉其頂恍若置身青雲之上傍有石如鐡板状似斷而属俗傳乃仙人所鋸者中有一石獨聳上薄雲漢坐而凝目視之則東之臨安北之孝豐安吉東之金陵北之寧國諸山歴歴如指掌而前之所見南山愈小愈下又悉如蟻封矣









<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
  西湖諸山
  錢塘孤山屹立西湖中有金沙井有六一泉有林逋放鶴亭逋墓在其南巨石山一名寳石山在西湖北髙六十三丈周廽一十三里傍有石甑山上有七層古塔今稱為保叔塔山麓有䌫船石相傳秦始皇東㳺汎海艤舟扵此舊制西湖本通海東至沙河塘南向大江也故始皇䌫舟扵此宋宣和中鐫此石為佛遂名為大石佛北有落星石二一在山北址一在山崖後巾子峰在落星石後西有參寥泉詳見通志西為寳雲山又西為葛嶺相傳為葛洪煉丹之所嶺上有葛仙翁墓又西有虎頭巖山形突出若虎頭然呉越納土後望氣者云杭州有王氣宋藝祖命鑿之巖下有儀王墓葛嶺之西為履泰山有棲霞嶺下有岳武穆王墓有翊忠祠又有牛臯墓在劔門闗畔嶺有掃箒塢黄龍洞履㤗之右為仙姑山有張憲墓仙姑山西為青芝塢青芝塢西南為慶化山水竹塢宋置部司前軍寨旁有周杞墓兄弟忠信名震一時云又西南為駝巘嶺過行春橋入九里松唐刺史表仁敬守杭植松以逹靈竺凢九里前有小方池曰玉泉旱澇不竭舊誌為流出山外溉田三千餘頃折而南為仙芝嶺西為集慶山又西南過合澗為武林山俗穪西山在錢塘縣西一十五里髙九十二丈周一十二里其峰之北起者曰北髙峯山前有飛來峯晋咸和間西僧慧理登而歎曰此乃天竺國靈鷲山之小嶺不知何日飛來仙靈窟今復爾否因名山曰靈隐建靈隐寺命其峯曰飛來支分而囬拱者又有石筍靈鷲稽畱月桂蓮花諸峰有龍泓青林玉乳射旭呼猿諸洞有三生石有煉丹井有冷泉亭又有蕭公茯苓白沙金沙諸泉有下天竺寺上天竺寺西有嚴將軍墓南屏山刻家人卦中庸樂記篇乃唐人八分書後人誤刻為司馬温公書其凌空而中峙者為慧日峰今以凈悲寺後卷石刻慧日峰亦誤也又南曰烟霞嶺洞壑虛窈泉味清甘聲如金石名曰水樂洞陟蹬屈折而上曰南髙峯在南北諸山之界玉岑山在南屏西南其對曰赤山山之隂有筲箕泉赤山之北曰三台山有于肅愍公墓三台山而北曰小麥嶺又西曰大麥嶺其旁為花家山西北為靈石山又西為南籠山風篁嶺下宋陳剛中墓上有龍井龍井之匯為九溪其西為十八澗栗山在錢塘縣西十七里髙二十二丈周十八里有石人嶺玉女巗過嶺為西溪有趙襄格公墓大慈山在縣西南十里有虎跑泉南曰筆架山有忠節祠又南曰包家山有冷泉峪多桃花號小桃源又南曰梯雲嶺慈雲嶺之南曰龍山一名卧龍山有豋雲䑓珎珠泉宋籍田郊壇髙禖壇遺址在焉稍南曰妙因山有吴越國文穆王忠獻王墓宋建表忠觀月輪山在龍山南形圓如月甚髙聳者為月輪峰有六和塔五雲山在龍山西南髙百丈周十五里有井大旱不涸秦望山在錢塘縣南一十二里髙一百六十丈輿地志秦始皇欲度㑹稽登此南望因名有羅利石定山在錢塘江上髙七十五丈周廽九里有竒江濤至是輙抑過則濆怒若雷浮山在縣東南四十里海濤入錢塘江勢若雷霆而浮山峙扵江中與漁浦諸山相望潮乃廽伏激射若神慿焉廟山在浮山南十里潮勢至此方殺西湖故名聖湖繞三十里漢時金牛見湖中人言明聖之瑞遂稱明聖湖介于錢塘又稱錢塘湖負郭而西故又稱西湖云西湖
  西湖故明聖湖也周繞三十里三面環山谿谷縷注下有淵泉百道瀦為湖漢時金牛見湖中人言明聖之瑞遂穪明聖湖以其介于錢塘也又穪錢塘湖以其輸委于下湖也又稱上湖以其負郭而西也故稱西湖云西湖諸山之脉皆宗天目天目西去府治一百七十里髙三千九百丈周廣五百五十里蜿蟺東來凌深㧞峭舒岡布麓若翔若舞萃于錢塘而崷崒于天竺從此而南而東則為龍井為大慈為玉岑為積慶為南屏為龍為鳳為吴皆謂之南山從此而北而東則為靈隱為仙姑為履泰為寶雲為巨石皆謂之北山南山之脉分為數道貫于城中則廵䑓藩垣帥閫府治運司黌舍諸署清河文錦夀安弼教東里䀋橋禇塘諸市在宋則為大内德夀宋陽祐聖諸官隠隱賑賑皆王氣所鍾而其外邏則自龍山沿江而東環沙河而包括露骨于茅山艮山皆其䕶沙也北山之脉分為四道貫扵城中則臬䑓分司諸署觀橋純禮諸市在家則為開元景靈大乙龍翔諸宫隠隠賑賑皆王氣所鍾而其外邏則自霍山繞湖市半道紅衝武林門露骨于武林山皆其護沙也聨絡周匝釣緜秀絶鬰䓤扶輿之氣盤結鞏厚濬發光華體魄閎矣潮撃海門而上者晝夜再至夫以山奔水導而逆以海潮則氣脉不觧故東南雄藩形勢浩偉生殖繁茂未有若錢塘者也南北諸山崢嶸廽繞滙為西湖洩惡停深皎㓗圓瑩雖水經有明聖之號天竺有靈運之亭飛來有慧理之塔孤山有天嘉之檜然華艷之蹟題詠之篇寥落莫睹逮于中唐而經理漸著矣㑹稽山
  㑹稽山在縣東南一十二里古防山也經史地志曰防山曰苗山曰茅山曰衡山曰釜山曰覆鬴曰棟山曰南山其實皆一山也周禮掦州之鎮山山海經曰㑹稽山上多金玉下多砆石勺水出焉史記禹㑹江南計功而崩因𦵏焉命曰㑹稽㑹稽者㑹計也山之東有隴隠若劍脊西嚮而下有窆石窆石之右是為禹廟背湖而南嚮舊經禹廟之梅梁張僧繇𦘕龍于其上風雨夜飛入鏡湖人見梁上萍藻始駭異之乃以鐡維于柱此亦近誕而自宋以來葢傳其説云禹廟之西曰中峰下有禹寺寺之後相傳為禹陵陵有禹井有菲泉以禹菲飲食故名山之東北接官嶺其上有盤石屹立曰䧏仙䑓下有茗塢淘沙徑山南曰茅現一名玉笥其别峯曰石傘曰香爐西北五里與宛委山相接宛委山有石匱壁立中有孔穴號陽明洞即舊經所謂三十六洞天之十一洞也夏禹發之得赤珪如日碧珪如月又中得金簡玉字之書悟百川之理賀知章纂山記曰黄帝號宛委穴為赤帝陽明之府扵此藏書大禹始于此穴得書復于此穴藏書因謂之禹穴越句踐自夫椒之敗棲于㑹稽之石室服犢鼻着樵頭斫剉飬馬葢此處也史記秦始皇上㑹稽祭大禹望扵南海刻頌秦德金山下傳有始皇坐石並無刻石唯縣西南七十里有刻石山一名鵝鼻山自諸暨入㑹稽此山為最髙越絶云始皇以三十七年來㳺㑹稽正月甲戌到越畱舍都亭取錢塘浙江岑石長四丈四尺南北面廣一尺東西面廣一尺六寸刻文於大越東山上水經云秦始皇豋㑹稽山刻石紀功尚在山側孫暢之述征記云丞相李斯所篆也梁書竟陵王子良為㑹稽太守范雲為主薄雲以山上有始皇刻石三句一韻多作両句讀之並不得韻又字皆大篆人多不詳雲夜取史記讀之明日登山讀之如流張守節云李斯書㑹稽山刻其字四寸畫如小指圓刻今文字整頓是小篆字宋姚寛言嘗上㑹稽東山自秦望山之巔並黄茅無樹木其山側有三石笋中有水一泓别無他石石笋並無字復自小徑别至一山俗名鵞鼻山又云越王棲于㑹稽宫娥避于此本名娥避山俗所名音誤也山頂有巨屋如石中開挿一碑扵其中文皆為風雨所剥隱約可見缺畫如禹廟沒字碑之類不知此石果岑石否但此山險絶罕有至者若非始皇之力不能挿碑于石中或云大篆或云小篆此則不可考及司馬遷自叙上㑹稽探禹穴然舊經諸書皆以禹穴繋㑹稽山之宛委山今里人以陽明洞外飛來石下為禹穴諸凡此類皆流傳失眞矣
  天台山
  天台山以髙大之故稱台嶽又上應天之三台星故自昔以靈異聞予每過其地輙欲往逰人曰㳺非踰月不足以盡其竒予頗難之㑹予官歸得故人新城黄尹速予逰至則舍扵國清要梅壑潘子與俱而五峰雙澗之勝已得之行住坐卧間潘子曰㳺天台必自赤城始此山之南門也自是而北則循佛隴訪石橋由石橋東行則為天封華頂西行則為萬年桃源兩巖則為洞天桐栢扵是遂結束自赤城始赤城山純石霞色望之壁立如城具雉堞絶頂有浮屠七級西北有玉京洞金錢池寺廢無僧已復由故道尋九里松月色在地人行松影中翌日遂北行踰金地嶺與察嶺相連其下為漢隠士髙察讀書堂又五里踰銀地嶺至大慈寺前觀佛隴二大字寺僧曰此知顗師之初修地也又北行則山水漸益幽雅日昃抵石橋先上曇華亭倚檻觀之見兩崖門立而石橋横亘其上廣不盈咫琥上人掉臂行之無怖山北左右肩有雙泉飛出合流而來至橋乃伏出其下瀉為瀑可百餘丈掛崖石閒既愜所聞復由亭右麓下至新亭接其端而坐則見石橋似在半天而隤雪之溜自空中下撃潭水作疾雷聲震動林谷於是乃大詫以為竒觀是夜宿琥上人海㑹庵天明復往觀之兩日乃從山西行尋萬年寺由鐵船峽渡羅漢嶺山縈水迴每數里輒一曲及至上方地則砥平如仰盂登妙蓮閣四眺則八峯迴抱而直南諸阜纍纍如列㦸排衙兩㵎水至寺門乃合流瀠囘南出前林松杉成列東㵎古松數株皆大十圍有五六鸛鶴巢其上每休坐樹隂則聞鸛鼓牙及唳鶴之音與風泉相雜翛然非復人世留信乃去抵䕶國寺出訪泉天師墓從者曰由此東北行至劉阮洞頗近㑹蔡舉人中甫陳監元敏之適至遂合䇿尋劉阮洞洞去䕶國二里而去洞口如門有古木神祠沿㵎而上兩山繡壁參差夾水立水隨山曲折時潄石有聲曰鳴玉㵎水壖草樹芊緜東崦特葱蒨可喜曰桃花塢又折而北上路漸艱澁及水窮而路盡有巨潭渟澈如鏡中有洞門潜通山底其深莫測陳子曰此所謂金橋潭也即劉晨阮肇遇眞處潭之南有盤石可列坐以飯于是取酒㑹飲其上仰望三峯倚天而東峙特秀上有石如綰髻鬟曰雙女峰昔人見雙環戲水或曰乃精靈所適日晡出山憇白即寺觀巗石亦竒怪是日循董家廟小田舖渉三四溪至廣嚴寺閱貧婆鍾謁榮師肉身像師宋淳化間人習禪定多異跡時呼為榮羅漢死而不腐是夕投宿寧國寺在平原後隴靡迤多古松前浸巨塘紫凝峰在數里外寂厯可數又明日遂問道訪寒明兩巗明巗大略如鴈蕩寒巗但差小耳巗西面有唐帽乘馬㾗相見為閭丘大寺像旁有大石筍如天柱峰正北洞寛平可列席旅㑹南有小塘外有八寸闗寒巗後洞北明巗尤𮟏且廣可容百駟而梵宇亦宏敞正寒山子所居兩巗凡兩宿還憇國清黄君又先遣游徼除華頂山路再越日乃偕潘子由顧儒嶺渉歡溪訪齊處士髙歡讀書堂扵普慶寺及抵天封烏已投林寺舊號靈𭏟寔智大師註觧湼槃經處佛像極壯麗有盤石智者嶺卓錫 --(右上『日』字下一横長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)泉北望一峰摩雲即華頂也詰旦戒輿人緩行上華頂即遇險則下輿歩行以亭午至其上中峰孤峭如華葢諸輿拱羅寺燬僅餘數廊衆木扶踈多檜杉檡櫧其旁近地有王羲之墨池李太白讀書堂又迤從北上可三四里有望海尖登其絶頂則錢塘烟樹括蒼峰巒皆隐約可見東向觀海上雲濤如環壁繚肪予乃撫掌大呌以為竒觀薄暮移宿天峰老瞿曇謂予曰華頂絶髙處舊有僧寮可觀日出處後以四風毒不可居故其寮亦廢又曰若自此南行至文殊寺上髙由山脊行則諸山皆在指頋予頷其言詰朝遂南行至文殊寺上髙由山脊行則凢邑内諸山皆若翔舞奔躍在輿馬左右如老瞿曇言輿人曰直南為桐栢岡若欲尋洞天宫當東從横路扵是遂東洞天宫已廢獨玉霄峰重崖疊嶂岑蔚如故稍南有石門山兩巗對峙如門各髙數十丈將至澗底乃有石横亘如閾奔湍來激閾如翻玉練擂鼉皷予踞石注視久之乃復循故道行桐栢岡過元明廢宫又五里抵桐栢宫其地有卧龍玉女紫霄筧笥翠㣲蓮華玉泉華琳香琳凢九峯而宫當其心平原曠衍有村落溪流橋梁水碓道書穪為金庭洞天吴赤烏初年葛𤣥于此脩真至唐司馬子微遂捧敕建為桐栢觀宋改為崇道觀今復為桐栢宫云西北有瓊䑓䨇闕去宫可六七里羽士曰㳺瓊䑓當先休足力即至其處又必去鞵用縢裹足攀援蘿葛乃得登是夕止宿於黄雲堂次日早飯已乃偕潘子攀登如其法瓊䑓三面皆翠壁萬仭峭堅相向如城郭周遶而䑓則南嚮懸居其中折而東南可二里許為雙𮤑翠壁山至此忽中斷對峙如𮤑門路出其下而澗水從之然巖石皆陡絶不可下觀扵是還坐瓊䑓而四壁之華葉曜日含風綺繡紛錯飶香蓊鬰俯瞷百丈潭在䑓左麓紆繞雙闕流入雲溪屏息無譁其聴益逺眞天台山之第一竒觀也還宿黃雲明日出洞門盤折而下行數里至福聖庒觀瀑布又迤而北至翠屏山觀三井皆竒初予自元明宫來謂桐栢已在平地及觀瀑布三井始覺其地乃在衆山之上復驚詫以為大竒
  天姥山
  天姥山在新昌縣東南二十里東接天台華頂峯西北聫沃州山
  桐栢山
  桐栢山在天台縣西北三十里周圍九峯曰紫霄曰翠㣲曰玉泉曰卧龍曰蓮花曰華琳曰玉女曰玉霄曰華頂矗立霄漢逺近相向晋王羲之與支道林嘗徃來此山至唐則司馬承禎居焉
  大平山川
  太平古東甌地為南紀山河之終南紀之山首自岷嶓蜿蜒迤邐縁江南北其北為湖北襄鄧江黄舒廬廣陵諸山其南自荆山荆南逾江漢至扵衡門乃東循嶺徼逹于閩中稍折而北逹于東甌星傳所謂南為越門是已越門之山雖以㑹稽為望然括蒼山最鉅自括蒼而東行北為天台南為鴈蕩折而東北至盤山東行五里所分而為二其一稍折而北為大唐嶺東至于白塔山東北至于靈湫聖水山又東至扵白楓山而盡其一稍折而南為王城山東至于樓旗山亦曰海峰山東至于嶠山東至于海嶺鶴鳴山又分而為二其一南行為石盤大靁諸山其一東行為亭嶺五龍山東至于茶葉寮山東至于紫髙長嶼又東北至于盤馬山而盡兩山之間沃野彌望自西徂東以盡于海
  金華山
  金華漢長山邑也連山環抱郡城其西中斷如玦浙水出焉浙源發東白山繇烏傷西下經郡城南合華溪水為雙溪又北折東鶩而入于江其山則北走嚴陵南極閩嶠東逾天台委羽以逹海上之諸峰焉故自六朝以來號為山水名郡
  冨春山
  冨春山在桐廬縣西三十五里一名嚴陵山清麗竒絶號錦峰繡嶺前臨大江乃漢嚴子陵釣處也人稱為嚴陵瀬有東西二釣䑓各髙數百丈有嚴先生祠雙龍洞
  戊申夏六月策西北行二十里至婺女鄕復行出人家沿山麓溪澗澗水即洞中所出者二里許漸髙山路崛曲馬不可行予乃下步獨先至一澗石壁削峭巉巗古木盤拏垂垂下風摇其巔聲動崖谷澗中石苔蒲緑蘓清冷逼人復上行里許則洞前居民數十家聚成委巷由巷而出則逺見洞門復由小路里許則所謂雙龍洞即道家所穪三十六洞天也洞門軒豁如大厦可容胡床百數髙可三五尺石蓋如底錯有石乳下垂若白龍升降状洞中右傍有一石嶄然壁立如笋與洞殆齊笋之頂有小泉瀉石上洞北平地一竅廣三尺髙半之水湧其中風迅如扇冷冽侵肌骨從者皆執炬掲跣傴僂而進水深齊膝上時湧泉正盛其底皆大石竟不浚而止乃相與坐水傍玩之其水由小磵西南行數十歩澗底一穴若井口以杖探之皆亂石雜列不得入水大半傾注其中若撃鼙之聲其小半由澗至洞門伏流門外二丈餘復見由西南長瀉而下坐乆風急覺甚冷據地坐仰觀朝眞洞求路不可得睇眄乆之乃從洞口而下至民居後登嶺巔復平處乃命肩輿西行二里許轉北望見紫微巗講堂洞即梁劉孝標隠居講學之地山峭峻不可輿相随而歩曲折數百里至洞口從髙而下中復坦然視雙龍為敞髙倍之皆石乳下垂如雲如山其旁壁乳結如佛像五采絢然予取䄄褥布地上仰卧觀之其石乳皆垂溜滴泥沙如氷雪洞東北隅壁立而上復闒一龕可列坐五六人
  方巗山
  從東北行十餘里豋一嶺又折而南行十餘里即經方巖山之東北望其山如削壁從天而下髙數百丈山趾東南有村落數家越村則轉而遶山西北行其上皆石四面皆如東北山之南一山對峙而長遶之如護衛状中一石逕則峻而不可輿由徑歩行而上二里許南山之半有小石洞洞中舊有羅漢堂堂之前有軒曰嵳峩軒今皆廢惟存基址旁有一石如斗曰上馬石至是望山𣓙為近然皆峭峭無磴道舊時好事者架為飛梁石梯護以石欄各慿梁攀欄逶迤曲折而上將至絶頂有兩巗相峙為関関有門門上有樓曰透闗自闗而上平曠約數百畆中有一池方畆餘水清瑩大旱不竭池之側有井曰硯井池上有佛廬曰廣慈寺寺後有巗髙數仞巗下有石洞深二丈廣倍之僧搆為屋以供佛像
  僊華山洞
  縣治之地北葢有僊華山寳章洞髙數百丈周二十五里一名僊姑山亦曰少女峰古僊人脩眞處東皆巨石林立其最髙峭者五峯如指狀聳削挿天第五峰至第三峰俱淨石巉巗峻削㡬千尺不可上第二峰視數峰又髙則壁立而平土負其背蔡尉從山𣓙石峰之北鑱削小道附石東行至二峰後從南向治小道登峯頂平處又設舍扵其處仰視第一峯東南北俱壁立起自山𣓙數百丈惟西南附第二峯尚髙數百尺計視不能復上使人縁崖鑿磴道㡬百日不可磴則繼長梯為一梯㨿横石斜撑之梯盡處皆巉巗亂石猶可捫援而上既具則歸而報命治肩輿撃帶曳之上里許則山形斗起䝉籠曲道尤難登各棄輿馬而歩曲折數里至山腰蓆舎各息促足酸取茶至争啜之遥望峰頂丹光閃閃如芙蓉初開氣定復折東行又轉西北俱陡峻山蹊予左負騶奴右倚杖行數里至山𣓙夾岫處即僊壇遺址仰觀巗石挿起峰巔危傾欲飛堕乃北循其罅上踰石嶠如戸限両傍皆坑塹折而東至第五峰之下峰飛削若欲西倒又東第四峰第三峯聳亂石巔峰之北則新削小道附石凸凹屋曲間有石室可容坐道僅容足外即深塹不可測各相繼循石逶迤曲折而東里許即第二峰北地稍寛復有大石聚成一峰乃從小道上第二峰頂則方平五六丈有蓆舍其處左右已治具矣各據地上俯視原隰聚落如碁布因仰視第一峯相謂曰上當更竒但險不可測予遂觧衣脱履攀援磴道㡬百尺磴道絶當梯則削壁斷峡復梯足出飛鳥背梯窮䖏乃攀縁亂石直至絶頂囬顧諸客不能從矣其頂方三五丈無大樹木皆大盤石青緑間雜岈然洼然乾鮮交封間有草樹出石隙髙二三丈又有異草如絲縷狀生峭壁上舊傳為僊姑苧麻之遺𡈽人每攀為績紡之資箕踞而坐凡數邑土壤皆在袵席之下縈青繚白外與天際若㑹稽嚴陵江山吞吐海門壁立霄漢之勢皆依約而盡之俯慿危石見山𣓙白羊如豆大從者出入山腰蓆舍如傀儡在䑓中余酌微醺仰捫石援梯而下至磴則伏石上懸捫躡鑿道間有不能處僕夫從下扶予足安蹬道乃漸第二峰則危亦甚哉乃至山𣓙夾岫處則復倚杖伏騶奴而下至山腰蓆舎之間復從東行數里許過一澗復折而北沿澗百餘歩即望見寳掌山山即寳掌大禪師處山前雙峰列峙凛然若徤士守関状澗旁竒石列植若獸若鐘鼎若刀㦸旗鼓絶可愛玩復百歩許有巖最髙巗巔有巨石玲瓏若斵削所成遥望翩躚如欲飛舞俗傳為師宴坐時兩股臂俱酸戰矣忽聞雷霆交作迨霽而石湧出因號飛峰峰下有泉極𠂀冽雖盛夏潄之令齒撃又折而上有石離立藤葛中曰五通㳺戲峰志云師誦般若若五通来聴故名其下有洞三各深二三丈廣半之俱竒絶可翫
  東山
  㑹稽南則晋太傅文靖謝公安石東山也巍然出衆峯間如鸞飛鳳舞至山下扵千峯掩抱間得㣲徑循石路而上今為國慶禪院即文靖故居也絶頂有謝公調馬路至此山川始軒豁呈露萬峰林立下視煙海渺然天水相接葢萬里雲景也文靖樂居其在兹乎山半有薔薇洞相傳文靖携妓䖏葛立之詩話云㑹稽臨安金陵皆有東山俱傳以為謝安携妓之所按謝安本傳初安石居㑹稽與王羲之許詢支遁㳺處被召不起遂棲遲東土唐裴晃與吕渭等鑑湖聨句有云興衰還尋戴東山更問安此㑹稽之東山也本傳又云安石嘗往臨安山中坐石室臨溪悠然嘆曰此與伯夷何逺今餘杭縣有東山蘓子瞻有㳺餘杭東西巖詩曰即謝安東山所謂獨携縹緲人來上東西山是也此臨安之東山也本傳又謂登台輔于上山營墅棲館林竹甚盛每携中外子姪㳺集今土山山建康上元縣崇禮鄕建安事跡云安石于此擬㑹稽之東山亦號東山此金陵之東山也李白有憶東山二絶不到東山乆薔薇㡬度花白雲還自散明月落誰家又我今携謝妓長嘯絶人群欲報東山客開闗掃白雲不知何處之東山陳軒乃録此詩扵金陵集中將别有所㩀耶南史載宋劉勔經始鍾嶺以為棲息亦號東山金陵遂有両東山矣
  五洩山
  五洩山在婺杭越三州境上北距富春南據勾吴東接蒲陽其山水最號竒峭齊謝𤣥卿嘗以採藥探入其中而宋刁景純吴處厚亦頻㳺焉自西坑嶺入過遇龍橋北行二十歩始入西潭前横一溪水甚寒履之如氷曲溪而前徑小潭有憔石突起類大甕倒履乃捫門而登一失足輙墜又二里所地稍夷曠怪石四瞰峰巒環列獻狀其紋縈縈然類神工鬼斧所雕刻者山多猴或恐之撒石亂下如雨又前行半里所泉自石竇中出瀏瀏作聲若琹若笙竽泉二流滙為小窪瑩澈泓澄毫髪不隠鯈魚數尾洋洋往来如行琉璃瓶中見人至潜去窪左大樹離立極怪偉倒影入水中如畫又前行五十歩大石閼道相傳有巗角肖鷹喙忽夜大雷雨喙崩下聲聞二十里又行三十歩榛篠成林翠光浮映衣袂成碧色山蠱崖虺奔繞後先瞬目失所在至此則氣象隂幽絶不類人世如升蓬嶠坐水晶宫生平烟火氣消盡又自山腰緣葛而前竹籜覆地厚動足輙撲又過十歩許抵小潭小潭上曰西潭流水傾沫成白簾濶可七八尺冉冉下注滑而無聲両傍石崖峭立苔蝕蘓暈時有水珠毿毿滴下嵗旱鄕民禱龍于此遇禱或湧取𧋍蜴入瓶盂中持以歸多驗自遇龍橋至此約可六里皆蛇盤罄折路行若窮又復軒敞其中勝致難以具言潭上有石河從石河至三䑓塔人跡罕至莫詳也尋路而出斜迤而東過香爐峰峭㧞上有石類香爐故名香爐峰北有峯圓而童者名鉢盂峰或曰肖東甌鴈蕩又名鴈蕩峯鴈蕩而南時有白雲覆于谷者曰雪峰屹然人立者曰玉女峯嶄嶄勢欲柱天者名天柱峰其他諸峰星聫肺附登名圖籍者葢七十有二焉復尋崖東折度畧彴橋趨三學士院院堂靈黙禪師道塲師嘗降龍于此遺跡尚有由院北深入又百餘歩至東潭潭上飛瀑可二十丈瀑怒瀑倒激崖竅中若運萬斛雪從天擲下白光閃閃奪人目睛至潭底輙復逆上有聲如輥雷人笑語咫尺不能辨猶聞甕中聲居人云每天風一號四山林木震撼欲折黒雲下罩杳不知分曉嵗多魃龍者其多驗如西潭復北折而西沂潭之源登響鐡嶺度紫門山村人多舍篁𥯤間有平臯數百畆可耕溉旁沿石河又行一里所地名石皷足頓之鼕鼕鳴越十歩至第一潭潭如井睨之正黒投以小石鏘若珮環又越十餘歩第二潭圎如錡釡面廣而底敞大水驅石聚其内迨滿復洩去潭下石壁百餘尺險不可寘足從其右懸藤墜下至第三潭潭甚深以線縋之下不可底其形方狹而長天向隂尚有雲氣從中起疑有蛟龍潜其下恒以幽悄為病第四潭咸不敢往或以綯圍腰撃巨筏俯崖而瞰潭左右皆楓木其形大槩如第二潭而廣袤倍之側有晉劉龍子墓相傳龍子嘗釣于潭得驪珠吞之化龍飛去後人為疊石作塜或云龍子之母葬焉世逺不可辨又其下至第五潭即東潭其水五級故名之為洩云噫造物之委形山水者其竒峭有是哉南松巖
  南松巖在太平縣玉城之南去黄巖縣北松巖五十里而近以其南北望髙又相埒故名南松巖云始由玉城山行二里許抵薜支巖路險舎輿步里許則聞㵎水激石四山風撼木聲若萬軍屯闗愕立乆之復行數步見兩巗對峙如門入門行夾壁閒可十步許皆峭削嶄空中類頷齶相呀下曲折如龍㳺狀是為石門門之内為石壇可坐數十人其下為小潭潭之水自上龍潭來⿰⿰行墜潭遶石門出遇峻險則旋而為瀬路漫水底離列石樁行瀨上由石壇而上有獅子山路右折掲水以進路建為龍潭其上有瀑布水懸數十尺下撃潭作殷雷聲俗傳石門始由龍潰巗以出故其崖有蜿蜒形理或然也左折為石天梯繞獅山前址行逹背上上有平石負土出下臨絶澗澗北有石壁當面立脩廣數百尺自此循澗行路頗平又二里抵松巗巗西北二面皆上下四列石坐而庥焉風雨不能及西有石龕北為龍鼻巗巗色獨黄異他石鱗角獵獵欲飛動常有灑瀑如霤雨墮其前即大年不絶由龍鼻巗而上有二道其一西北行百許歩水月禪院在焉其一東行五十歩為羅漢洞陟而上為伏獅SKchar登巗東向望見海上諸山逺近浮波濤中烟雲杳𣺌無際折而西北為燕子峰為九閬峰此巗中最髙處也對望北松巗勢正相埒
  一都山
  至姑婦巖翹望崔巍若玉女坐立名曰玉女巖溪之右二石叅SKchar者僊釋巗也又一山危削巔成石握者挿劔峰也轉列一山如帳山之腰土落而石出其平如札横數百丈下臨清溪僊人榜也或以小赤壁名之末至初晹谷逕路杳曲有石倚山若甑者徐氏山居也南唐時客之祖則常八僊都山不出傳聞之去事見唐史初暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)洞二竇圓𮟏日出時巧當其竇洞下為櫻桃洞踰響巗人語則盎然有聲左注池湖石龍中峙者侍御先隴也下梯回望五石巉巉若老者攢倚五老巗也侍御依山築䑓鳴群玉過練溪上平岡阜莾蕩緑疇千畆秀峰前列碧厓後擁眞隂陽之㑹山水之奥區也四顧之竟忘歸矣溪外左山為忘歸洞謂李陽氷嘗宿于此有石如天柱突兀扵前人指為鼎湖髙數百丈四面面度五十歩石巔有木蓬菘乆雨則水溢下人故疑其中為池景泰時雷火焚其栢根墮下如二龍自栢綘盤爪角宛宛侍御獲而寳之其木龍文石特起若仙官眞宰獨歩天𮤑而羣從擁之後為歩虚山山之巔空洞而缺其前若立視像昇觧者掲其靈蓋而出石笋森雜如積笏如疊玉類皆琢成如人披衣趨朝狀側一逕入玉虚宫宫傾頺不可居陟其巔有石凌空像跨鶴而飛者有田數十畆左㑹入為妙庭觀觀後山中峯㣲髙如屏自中而前突起一峯圓秀水分左右湖水澄深肱腕環抱客謂此為鼎湖也山勢髙簇然自冲天火星而来去塵世若㡬萬里矣㳺覽四外千峰擁峙溪山盤鬱風氣清肅自成洞府所謂成徳隠𤣥之天其在此也左右有金龍洞雙龍洞天堂洞隱真洞深邃幽秘莫測山側有水僊洞泉出罅中下有石池大旱不竭旁有獨峯一名玉柱峯髙三百丈三靣臨水周一百六十丈朱文公至此愛其山水清絶似武夷有碧澗修筠似故山之句遡坡為芙蓉帳帳列石厓甚竒次第之有若人立者獸蹲者鳥躍者花繡者木植者龜㳺者龍舞者千形萬状山川之勝極矣
  劉阮洞
  劉阮洞其傳乆矣予竊邑於此訪扵故老徃徃不知其所在比按圖得之以詢䕶國寺僧介豐乃曰洞居寺之東北二里斜行山谷隐扵榛莾間人跡罕及景祐中先師明照大師嘗採藥見金橋跨水光彩眩目二女未笄戲扵水上如劉阮所見此水仙之洞府也元祐二年春廽鑿山開道立亭扵其上環亭夾道植桃數本越明年三月寺僧報桃花盛開并以其景物之盛求名焉余率縣尉相與幅巾杖藜徜徉行歌沿澗而上觀緑波之漣漪聴寒音之潺湲㣲風過之餘音清逺飄飄然猶鏘佩環而朝玉𮤑也遂名之曰鳴玉澗澗之東有塢植桃數畦花光射日落英繽紛㸃綴芳草流紅縹緲随水而下此昔人食桃輕舉之地也遂名之曰桃花塢自塢以北數百歩攅峰疊翠左右廽擁中有澗流随山曲折而㳺人之道從及水窮而道盡則有隙清徹淵澂可鑑毫髪羣山倒影浮碧搖蕩中有洞門潜通山底其深不可測雖滛霖暴注而不盈大旱焦山而不涸此寺僧建金橋之地也遂名之曰金橋潭潭之南瀦水淺見沙中有盤石三不沒者數寸可坐以飲自上流盃盤随流蕩漾必經三石間俯而掇之如在几案此羣僊㑹飲之地也遂名之曰㑹僊石據石之端仰而視之三峰鼎峙峻極雲漢寒光襲人虗碧相映危崖落花紅雨散亂其東峯則孤危峭㧞儀状竒偉上有雙石如綰鬟髻遂名之曰雙女峰其西峰則壁立千尋上通巨嶽陽方升先得清照遂名之曰迎陽峰其中峰則居中處焉以雙女迎陽為之輔翼羣山之翠合而有之遂名之曰合翠峰三峰之間林麓踈廣草石瑰異左連瓊䑓雙𮤑之山左接石橋合澗之水採芝茹术擷翠佩芳杖履䡖而白雲随笑語髙而山谷應翛然而徃直欲跨雙鳬御清風逍遥乎不死之鄕而不知塵境之卑蹙渉世之有累也遂名之曰迷仙塢自塢以出至扵迎暘峰之下有石偃于山腹廣袤数丈寺僧因石趾結亭于其上畫桷雕楹翬飛鳥革前臨清泚瓦影浮動魚跳圓波光㺯樽爼浮杯之迹顧指具在目遂名之曰浮盃亭











<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
  鴈蕩山
  鴈蕩山在縣東九十里髙四十里東聫温嶺西接白巗南跨玉環北控蒼山頂上有湖方可十里水嘗不涸春鴈歸時多宿于此故名山有東西内外谷之峰五東内谷之峰四十有八西内外谷之峰各二十有四建寺一十有八各有殊名皆宋以来好事者所命也又有大小龍湫大龍湫在西谷自石壁絶頂瀉下高五千丈随風旋轉變態百出小龍湫在東谷從巗溜中飛流而下髙三千丈又有上龍湫在大龍湫上數里飛懸懸瀉亦數百丈山巗壁立中有穴可居人跡罕至其始由筋竹澗曰若嶺而來因皆謝康樂所從入鴈山處也今為官道此行則出嶺店至水際見西山對峙中帶溪流曰石門潭循潭而南越數里已漸覺可攬結山之麓有僧抱石石方整似經函望之儼然僧人面壁也縁山而行抵石梁洞梁亘洞前兩垂罄折如門洞亦瀟灑末甚竒絶舊有寺今圯下度溪踰嶺嶺故康樂蠟屐所曽至因名謝公嶺稍前見所謂靈峰寺者廢不存有一僧迎拜途次遂導行指㸃諸勝兩山夹溪俱壁立聳矗有僊權秀靈芝沉船翔鸞諸峰環匝左右種種逼眞不獨形肖其中有洞㧞起山巔如笋逺視洞口僅一線至則可並肩以入躡級直上數十仭有平砥設諸佛羅漢像僧穴石以居洞前五石屹立名五老峰出而循山繞溪迤邐曲折過響巗巖圓突如塜兩傍皆石山峭峙若隧開障列每㳺人鼔樂其間輒鏗鍧鞺鞳傳聲互應試之果然山頂有將軍抱石巍然介胄士倚柱箕踞焉俄僧一人持香迎導如前抵靈巗寺寺有殿數楹欹頺莫蔽風日山側為小龍湫潺湲有聲週視諸勝不减靈峰而景尤叢聚峰則鉢盂展旗雙鸞蟾蜍天柱障則石屏平霞石則僧栱含珠若㠶斯揚名堵斯堊如舞如削如鏤如蹲髙下倚杖争相闘妍妬巧呈秀效靈令人應接不暇由殿後登崔巍觀龍鼻水洞亦峭㧞石罅中一道鱗鱗起色碧緑異常外視之穹窿如脊相傳為龍身攀階行洞内陟龕窮處見一爪獰狰下踞地前鼻如懸壺狀鼻分二小孔有水時滴瀝清冽可滌目翳内有小亭坐而外眺三女峰當其胸出而下瞷獨秀卓筆二峯承其足導僧更指安禪谷天聦洞數數穪其竒特幽窈欲予觀因行倦不克赴時日已停午矣因命輿歴馬鞍嶺嶺為鴈山東西二谷岐界數僧拱伺迎導復如前沿長岡躋峻坂遥睇常雲峰觀音巗樹巗方巗道松洞凭軾可挹皆不暇登趣指大龍湫憇焉所從入境有剪刀峰突兀平地髙數十百丈形如剪之一折轉而近視之則若柱故亦名天柱峰山旋遶如障名圍屏障深遂杳㝠方至湫處烟霏霧隕變態恍惚詢知上有湖是為鴈蕩寛濶廣五六十畆堤岸葑草蒙葺鴈所栖集流五里許入龍潭潭廣方丈為湫口即瀑所從注其東崖有菴為諾詎那尊者觀瀑坐化之所今祀其中盡申而返宿仁能寺寺亦頺廢僅存什百之一二明日介行觀火燄峯經行春橋馳四十九盤嶺未午入芙蓉驛暮止樂清公署追思勝㳺如夣如失行次窑奥驛從容獨發方里許遥見層峯崒嵂詢郵吏對曰此鴈蕩第一山山行盡日可抵嶺店驛遂策馬登麓鳥道折轉即四十九盤嶺延佇嶺巔廽瞻東甌海外有山山外海烟歛旭升天宇澄廓竒哉觀乎越嶺溪抵能仁寺凌空屹峙炎光上騰名曰火燄峯萬疊峥嶸羣簇絢艷名曰芙蓉峰削壁百仞泉流石竇間千淙萬澌噴𤂢潏瀰名曰梅雨巖昭回于上冐覆于下名常雲峯瑞鹿寺前獨石巃嵸盤矗仰視之峻極于天轉視之中分參倚人皆曰剪刀峯亭觀大龍湫蒼崖翠壁巉巉巗巗飛泉從空而下䴡若烟霞奏若絲竹溜若垂珠渙若鑠金激以鼓聲則轟驚震撞忽随風飄出谷口數里外草木潤浥如雨葢崖下有潭潭中有龍淵深莫測故曰龍湫湫之絶頂有蕩湖鴻鴈争集濯于中曰鴈蕩登靈巗寺左峰如獅右峰如虎虎峰中有洞洞前有泉對泉石壁嶙峋名曰屏二嶂即如空中樓閣萬象森羅嶂左展旗峰如大將出師牙纛排列嚴翼凛凛嶂後天柱峯如端人正色立于朝宁確乎其不可㧞峰之半有天聦洞虛明通逹無所壅蔽有舍珠巗平盒巗羣峰競秀莫能擬諸形容故曰鴈蕩之山靈巗為最縁澗而北淨明寺有瀑布峰峰下有照膽潭潭清徹底瀑聲正直去潭又里許即靈峯洞兩峰千仭合掌直立廣十丈深倍之可坐百十人内則混沌藏歛外則剛徤砥振懸石如磬扣之大鳴夏不暑冬不寒豈水簾石梁所可及哉




  圖書編卷六十四
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十五
  明 章潢 撰
  廬山總叙
  廬山者古南鄣山也亦謂之天子都天子鄣又謂之靖廬山又謂之輔山又謂之康山山㨿江湖之㑹其脉來自高梁白藤迤邐走東北三靣阻水其西乃大陸羣山所奔湊也其支南行三數十里盡乎鄱湖之氾南康郡之所負也西南行者盡乎吴城其東北行三數十里盡乎南湖觜其折而西則盡乎湓浦九江郡之所居也蜿蜒蟬連指列條敷綿亘垂五百里實湓城星渚之奥區洪州諸郡下流之屏鄣崇巖峻壁竒標殊狀亞於五岳上有靈境僊眞之所治也號稱洞天福地其秩祀始於元封幽勝著於大元祠廟盛於開元竟兩漢及晉山皆隷柴桑縣隋隷湓城縣唐隷潯陽縣五代吴時隷德化縣而以山南為星子鎮宋太平興國中折星子鎮為縣屬南康府而廬山始隷二境國朝因之其東界吴章山其西界康王坂其南為星子其北為德化以分治之云













<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
  江西南昌府山曰西山府城西大江之外綿亘數百里為府城西北鄣一最幽絶處有香城蘭若又梅嶺桃花嶺洪崖葛仙峯大小蕭仙峯翔鸞洞天寳洞秦人洞諸勝山勢與匡廬等而餘山皆支附耳罕王嶺府城西六十里白孤嶺府城南六十里鶴仙峯竒峯傑然獨聳龍門山豐城旁有龍湫堯峯上有堯祠因名羅山豐城棲賢 壇石進賢藥主山奉新百丈山吴源水倒出飛下千尺故名唐宣宗遁跡方外至此題詩日月每從肩上過山河長向掌中㸔乂有柳公權所書法正禪師碑石門山靖安玉枕武陵南山寧州隔溪跨橋穿石竇而入懸崖峭壁下瞰脩水有釣磯玉溜石積雪石宋黄庭堅題字洪崖左右石壁陡起峭絶飛湍奔注下有洪井乃洪崖先生得道之處因名秦人洞西山李八百洞奉新古蹟滕王閣俯臨章江龍沙蜲婉髙峻其形如龍
  饒州府山曰芝山城北馬跡山城東北青峯浮梁王師山縣東洞靈巖縣東有洞四曰慶雲蓮花含虚張公云藏山餘干趙汝愚讀書處理宗為書梅巖二字石虹石室旁石鄣有古篆八十三字難辨石城樂平嵗寒徳興有周冕嵗寒二字紫雲安仁仙巖巖中有穴二十四人不能到下有溪流漁舟人仰視穴中各有杵臼織機紡車牀具水桶板倉之類每占倉板開則嵗豐閉則歉云
  廣信府山曰靈山府城西北有七十二峯郡之鎭山也道書三十三福地上有龍池多珍木竒卉東北峯挺立孤石髙百餘丈西峯絶頂有葛仙壇遺址石橋山山半有巖洞望之如月上平坦如橋水南王山龜峯弋陽有三十二峯象山貴溪詳後陸象山與朱文公書鬼谷道書十五洞天有蘇秦臺張儀井鬼谷子嘗居此龍虎山兩石對峙如龍昻虎踞三十二福地漢道陵遺址鵝湖山鉛山山上有湖龔氏畜鵝于此靈鷲永豐仙巖貴溪有二十四巖鬼谷洞鬼谷山周廻四里容千人懐玉 三清懐玉相並洞巖巖石竒秀林壑尤美結鬚巖在三清山龍口巖峭石壁立龍泉二道㵼下如龍口噴涎南康府山曰廬山古名南鄣周武王時匡俗兄弟七人結廬𨼆居故名其山疊嶂九層崇巖萬仞周圍五百餘里南方巨鎮也道書苐八洞天五老峯廬山紫霄峯廬山有禹刻石在石室中銕鉛峯 香爐峯 錦繡谷廬山鞋山府城北獨立湖水中其形如鞋石壁山都昌旁臨大江有石如壁大磯山都昌元辰山都昌左蠡山彭蠡湖東雲居山建昌山常出雲故名古蹟白鹿書院五老峯下九江府山曰大孤山府城南彭二湖中四面洪濤屹然獨聳柴桑山寰宇記柴桑近栗里陶潛此中人馬當山彭蠡陸魯望銘天下之險在山曰大行在水曰吕梁合二險而為一吾又聞乎馬當石壁山一名玉壼洞愽陽德安即敷淺原根盤三十里一邑之重鎮赤顔瑞昌赤松子遊石鼓山德安每天隂輒聞鼓聲因名石鍾山湖口有二水石相傳聲如洪中上鍾尤竒小孤山劉阮詩擎天有八柱此一柱猶存石聳千尋勢波流四面痕上霄峯廬山上有石室石梁瀑布始皇嘗登此謂與霄漢相接故名玉華洞瑞昌天池峯嘗有神燈之異康王谷王禹偁序康王谷為天下第一水簾髙三百五十丈為水𬖄洞虎溪府城南
  建昌府山曰鳯凰城北郡之主山從姑上有玉泉玉洞天梯天柱等竒麻姑周廻四十里第三十六洞天有五老萬壽等峯有桃花源瀑布泉丹霞小洞天旁有水𬖄巖碧蓮池仙都觀廪山南豐東巖新城叠嶂排空與日山相望軍山南豐上有王母池西趾有山茶洞桃花源屏嶂山中華廣昌望軍峯突兀萬仞俯視軍峯于其下有石SKchar石佛石獅石龜石錫杖石布袋石棋盤石水簾之類像皆天然秦人峯在麻姑山丹霞洞在麻姑山仙人巖與五藏巖相近臨溪峭壁數百仞天氣晴明巖中光彩動摇隱𨼆若一童子出没其問壺公巖南豐巖極髙峻人跡罕至
  撫州府山曰龍㑹城西英巨山巖内有石人坐磐石上體有塵穢則興風潤則致雨晴日遍體瑩如玉靈谷中有石室靈像臨川記懸崖半岫有瀑飛流分于木杪映日望之如製練金石臺山有山如臺者五華蓋崇仁形如華蓋又號江南絶頂昔王郭二仙超昇于此上有仙祠下有紫𤣥洞旁有雷洞天將雨雲氣如爐烟直上須臾雷聲隱隱而出雲林金谿崒嵂數百仞焉縣巨鎭上有三十六峯踈山金谿曹山宜黄豐材樂安茍伯子記登之者望廬陵彭蠡在其下云五峯臨川志城中有五峯三市或謂青雲嶺逍遥嶺鹽嶺蕭家嶺與慶嶺而五古蹟石䂬宜黄縣南石梁横空長數十丈南北相接平廣可容數百人
  臨江府山曰皂閣城東形如閣色如皂故名道書三十三福地山有凌雲峯潄玉泉投龍潭九龍塘磨劍池㑹仙橋著衣臺煉丹壇仙人石諸勝跡小廬山新淦周迴百里上有石池泓澄如鏡又有石泉分四飛瀑玉笥新淦第十七洞天第八福地有三十三峯六洞二十五壇十一亭壇其餘諸勝尤多𫎇山新喻仰天岡髙聳數千仞境界清絶一縣之景瞭然在望雲谷山山在府西南上有觀曰玉虚又有靈茅丹井蜻蚨塘蟾蜍谷黄岡葛峯筯竹嶺真君泉聖水亭諸遺跡吉安府山曰螺山府城北山南臨贑江宛委如螺神岡山螺山對峙青原山中有駱駝峯鷓鴣嶺勢甚喬聳王山峻拔如筆架旁一峯尤尖聳上有三壇下有定光巖又有十二境武山泰和朝元吉水山有數方石亂㸃如金名黄金臺南山山阿數石屹如人立號石人峯龍華永豐鴿湖山安福上有鴈峯白鶴峯石人峯三渡橋桃花㵎景物幽絶武功山根盤八百餘里跨袁吉二郡玉泉龍泉芙蓉萬安秋山永新有七十二峯顔真卿龍溪二字迎岡永寧禪和洞永豐中如暗室以火燭之石殿鐘鼓畢備寶仙聖洞永新石廊洞安福石蓮洞吉水金竹峯兩峯對峙如竹
  瑞州府山曰鳳凰山府治後大愚山府治東華林府城西北鏡山上髙山有三端圓如鏡相對而峙中有徑可通人行九峯山其峯有九曰雲來飛雲香爐翠霞蒼玉芙蓉清流蛾眉天竺名小九華黄蘖山新昌唐宣宗㣲時遊方至此與黄蘖僧同觀瀑有聮詩慈光洞縁梯而下始有門可入𫎇山洞有兩洞惟下洞可遊深不可究又有石立巖間上下無所附謂之無根石
  袁州府山曰袁山城東北髙士袁京居此蟠龍自大路至山頂凡三十六曲上有寺四面皆峭壁湍瀑飛㵼前有龍門閣平挹雲峯蓋勝境也王雲詩云經夏地無暑未寒水有氷鍾山分宜九嶷山萍鄉連戴九山因名金雞萬載化成巖下瞰秀江仙遊巖萬載有石鐘扣之清越又有石如道士狀龍成巖萬載巖深九房有石如列仙者以萬數有石鐘扣之有聲有石硯巖溜注之墨横硯上筆在硯旁皆石也石乳洞深一里許滴乳堅凝成觀音羅漢像或遊宴其中殽核狼藉經宿如掃宋教授鄭王賔記其事鐫于石洪陽洞相傳葛仙及婁陽所居洞中深邃嘗有人至其邃處聞昌山渡篙聲胡二詩云天牕通月影地穴透江津
  贑州府山曰天竺山在府城東儲潭山山俯清潭崆峒山章貢二水夾以北馳為羣案山金精寧都為三十五福地太平雩都陳石瑞金榖山信豐山腰有石室山頂有池舊傳池有五色鯉欣山安遠中有石室石牀産丹橘異竹上洛興國有石墨可書有木客能詩東龕巖興國前後有讀書巖試劒石靈湖石舫石笋峯筆架山䌇泉銅環鯉瀑布泉僧寺十景唐鐘紹京讀書處松梓龍南上有石松石栢又有石笋三十率髙三十餘丈樓蓋石城梅嶺寧都漢閩越反武帝令諸校屯梅嶺即此需巖雩都通天巖有二一在府城西有穴透山嶺一在龍南縣有二洞一髙廣通明一深不可測
  南安府山曰聶都城西南山海經云聶都之山諸水出焉石君山南康三石形甚似人龍鳯山上猶有龍飛鳯舞之狀大庾嶺府西南磅礴髙聳南接南雄猶石嶂上猶聳㧞中峙羣山拱揖其嶺有池深不可測又有月巖穴圓如月經數十尺表裏不隔巾子石南康縣北有巖可容五十餘人泉出SKchar畔四時不竭笋石上猶縣西有大笋小笋二石特立如笋然
  西山
  西山在縣西四十里巖岫四出千峯北來嵐光染空連屬三十里按郡圖初濟江十里有磐石名石頭津亦曰投渚又並江北行有銅山即吴王鑄錢之所山有夜光遠望如火以為銅之精自石頭西行二十里得梅嶺即梅福學仙之處嶺峻折羊腸而上十里有壇曰梅仙壇壇側有觀曰梅仙觀自梅嶺紆徐南行六七里得葛仙壇在山之東北面尖之側耆舊云是葛仙朝禮之壇山下有村又側有川為葛仙源自葛仙羊腸之下十里又平行十五里捫藤蘿而上五里得洪崖山枕壑有洪崖先生煉丹井自井南繞溪五里有鸞岡洪崖乘鸞所憩之處由岡西折行五里有一峯最髙得顧嶺云是王子喬控鶴所過之地壇在鶴嶺之北又有二崖號大蕭小蕭蓋蕭史遨遊之所崖側有蕭仙壇又蛇行十里得天寳洞又南行三十里得許旌陽及諶母宅又自梅嶺而北上下五里得安母壇邦人水旱則祈之又北行四十里得吾之源水髙下十堰每堰灌田千餘頃其極源至山之椒得風雨池風雨池者能出雲氣作雷雨西山之勢髙與廬阜等而不與之接餘山則枝附耳或謂隂山多浮屠陽山多仙跡云
  麻姑山
  旴江山水最勝而名天下惟麻姑直城西十里縁山麓而上百餘步有尋眞亭又數百步有雲關嶺極峻山皆纍然⿱⺮困貯益上斗折數百步至山半勢益髙俯視諸山如龍首峯如赤面石如從姑石皆帖然出履下山下有澗齧石南奔十餘里其流如平布石者如織組其擁而下者如驅潮捲海前者未去後者湧至暴悍竒怪莫可名狀其聲細者如響環一如鳴球其大者震撼林谷如轟雷直上數十仞俄有水垂峽如懸河蓋所謂瀑布者其雄壯瓌異尤為麻姑竒觀龍虎山
  余嘗經道信州愛其山水竒秀趣行帳不遂結䌫登延又思此山有龍虎山世居張天師自漢迄今播靈承秩數千年勿替引之與兖孔氏對意其間滋多融結未繇躡蹻一臨賞暇則搜帙得李仁龍虎山志為之擇列于篇時覽觀之以當卧游云山東距信二百里西距饒三百里繇建寧山發脉而導水自卲武為天下福地祖天師於此煉丹青龍白虎盤左右因以名山即上清宫也而信州圖志云山在上清宫二十里仙巖之上則古今易地也
  象山
  此山極髙其勢南來折而東又折而南鉅陵特起豗然如象故名象山山間自為原塢良田清池無異平野比來結廬相從者甚衆但有耕治之田特少精舍前兩山廻合環如肘臂臂間田亦不下百畆兩腋間有二池東曰濯纓西曰浸月一家結廬於東塢之上比精舍地為少髙兹山常在雲雲常在其髙處出故名以儲雲一家結廬於前山之右石澗飛瀑縈帶其側因名以佩玉其蕙林瓊芳愈髙披荆則皆因山中之佳美地勢之髙下以名之相繼而來結廬者未己未及名也精舍簷間層巒疊嶂奔騰飛動近者數十里遠者數百里争競竒秀一峯特出天表端聳于前鋭秀如筆為諸峯之領袖者則雲臺也朝陽麗景明若圖畫暮燒聯光爛若綺綉雨暘雲烟出没之變不可名模東山之崖有繙經石西山之崖有歇石皆蒼松蟠覆其上其下壁立萬仞山之隂者有塵湖山其巓天成一池泓然如鑑可以結廬北峯之髙如蓋可以登望南望羣山益遠溪谷原野畢露東望靈山特起凌霄端方廉利吴越所未有也下見龜峯昻首穹背形狀逼眞玉山之水蓋四百里出於龜峯之下畧貴溪以經兹山之崖西望藐姑石鼓琵琶諸峯𡺚崒逼人從天而下溪之原於光澤者縈紆泓澄間見山麓如青玉版北視龍虎仙巖臺山僅如培塿東西二溪窈窕如帶然地勢夷曠非甚晴徹目不能辨常没於蒼茫烟靄中矣又曰兹山之勝尤在瀑流東有磜潭西有半山磜潭不下玉淵半山可亞卧龍前兩山廻合之處又自為一澗垂注數里激射噴薄飛洒映帶於茂林之間春夏流壯勢如奔雷其瀑因石賦形一曰風練二曰噴玉三曰翻濤四曰潄珠五曰水簾六曰雙練七曰流銀八曰飛雪木石自為階梯可沿以觀日崖有蟠松怪石却略偃蹇隱見於林杪玉山
  玉山與天際勢聯北斗又名玉斗山循山之麓升降凡十有五里至大洋坂地寛曠約數百畆而竒峯秀嶺怪石深池環列于前後左右眞僊靈之窟宅也山有龍潭一十八磜又有二十四竒曰玉瑘峯銀尖峯七盤峯獅子峯石牛峯雲蓋峯蟠龍峯金雞墩洗墨池望香墩九蓮池天門峯飛泉峯屏風峯誓坡石浴佛池彩霞巖過雲洞連理木天聖松金剛嶺石鼓山羅漢峯志初巖眞諸邑勝槩之尤者也故縣亦由此名
  紫巖
  在東佳泉之上巖石峻聳平正如壁望之紫色瑩潤泉出其下飛白㵼碧猿猴往來其上恬不畏人亦竒觀也又按紫巖泉水天晴則西流雨復注之東東流則西水遂絶西流亦如之若雨晴未定則西有小水或遇旱人欲塞其竇决之於東亦不能也其中流名馬尾泉傍流則人開以灌禾者其下有龍潭旱則馬尾之水㣲而潭水多但不能及遠嵗豐則潭水少而東西流大此其大致云自泉西行數步至石洞深不可記洞口有仙人跡仙人馬蹄遇大雨濁水噴湧出至流杉篙船板黒魚諸物旱則建昌武陵瑞昌諸邑之禱雨者畢至至必秉炬以入或火滅則昏不知所出進四十里許有大湖昔求雨有善泅者泅過其湖見小山小田或繫桃符用狗首觸龍聞土雷之聲即得雨相傳陳友諒之反也人多於此洞逃匿焉自洞西半里至白鳥洞厥地恒乾雖大雨不入洞有三重其一光亮寛厰可容百餘人石壁上有梅有松如畫夏百鳥飛來不常冬多宿於松梅孔竅上其二可容七八十人進三重極寒上有小池倒垂尖峯水滴滴不絶峯上生龍鬚虎耳諸草三重後必用火光照入見巖閣然難窮其所止自洞西行半里有小泉䕃注軍田旱暵不竭又半里至石菖蒲墩多居屋可容萬人又一里至長溪山乃下焉石洞東行二里至赤壁崖其石色紫方圓有三五十丈髙有二十餘丈壁光間有㣲竅猿猴多扳藏其上下崖一里至觀音洞有石門方圓七丈餘中有石觀音香爐生成自然洞一里下山水之東西不常洞之三五各異竒而又竒者潮山
  潮山者唐武德中浮屠氏四祖某禪師嘗居之夜間山下有聲如潮故名乃前入山徑有石嶺穹然左轉而壁立其右有方石若屏風然余由左峯之麓縁㣲徑側行數百步忽平陸中開溪水交注潮山此其山口也乃循溪稍折而北其西崖諸峯皆石骨凝黒如積鐵斷而復連其圓而宛曲者為如意巖竦而虛嵌者為通天巖巖中刳為小洞可容一人坐其項中泐而下墮有泉上出若撤萬珠濺巖腹而下錚錚有聲又轉為圓峯髙踰百尋石乳鱗綴若懸鐘焉旁出石筍髙與峯等若劈而欲離者下有石室設四祖像其中俗傳巖畔有手植松今不存矣其東崖諸峯多土而少石水潺潺逕且圓者為猪頭蹲而踞者又若日與狻猊兩崖之間皆平田沃壤余躡石攀縁上出叢薄一忽得山門翼然循階以入前有石甓浮屠相傳為唐則天時舍利塔方趾而七層有古藤罥絡其又入為法堂有鐘懸木虡間視其識文乃宋淳化五年所鑄其寺則云潮山寳肇舍利䕶國禪寺時潮尚隷龍泉之和蜀鄉不知何時并入西昌也寺後絶頂有觀音石其中峯髙且圓者名大佛座其西有小峯秀出而上夷者名小佛座舊傳巖下有石穴日出塩少許僅足充供無有餘者或訝其少加鑿之塩遂不復出寺右有小逕可通後山日晏不能復進矣
  百丈山
  予讀五燈㑹元慕百丈之宗風又讀百丈清規今諸叢林所守者知兹山為昔唐宣宗禪棲之地嵗甲子予尹新吴問山去縣百六十里大半皆髙山廣谷溪澗重阻蓋自昔宦游好事者終鮮至焉時三月予以公事至其半途遂詣山至嶺皆田瀵四散滿其上畦及于下畦無慮雨暘其不可田者盡樹大竹從風靡如流雲亭午始至寺在山谷窅無民居少憩至塔院㝷柳公權石刻天下師表大書云乆失所在縁崖而上有宣宗流觴曲水鑿石所成曲折重旋形方而巧上有巨字刻二字石盡泐不可辨西有石壁𡼲𡾟榛莽不可窺意不止命痛芟之亦無所見命衆盡力刮苔蘚報有字跡盡除之上刻漢篆大二尺許剥蝕過半下刻天下清規字大近二尺眞柳公書也
  梅田洞
  出水東二十里望西南上有連峯截天若陣馬屏幛者義山也山下平田中有石峯駢出纍然若囷廪狀者異之曰此梅田洞也中虛而多石乃循行水滸出柳隂遇射魚者因縁田陌間乃逕石橋縈折深窈由山麓以渡見石峯隱隱朝霧中髙下出没若近忽遠又前涉小澗數百步則石峯矗然若躍而忽起于前由山右折而西以訪所謂前洞者其山絶浮壤由頂及趾皆黒石叢朶植者若屏覆者若舟倚者若几稜利若攢劍横偃若墮槨又若牛卧虎蹲鰲擲而蜃戴起伏先後雜遝百千有縢蔓樛灌羅生罅隙間紅碧𫎇幕莫可名狀巖趾有小澗水流如線出門之右以達於溪門髙可丈餘廣八九尺中寛足受數百人而莽晃幽𤔫率入益眩不可辨久之仰見竅竇宛然天光下注巖中石色隂白兩壁皆甕腹若陶而虛者若刳而空者中有立石最髙大名觀音石前左有石柱附壁蹲植于地連蜷夭嬌耳角交峙筋絡怒漲時有隂泉滲漉而下或以為龍首鄉人嘗禱而雨焉龍首之隂有石方廣一尺餘頗類棊局有乳頭迸出石面若布子然可捫而數也復有仰天盆石泉下滴其窪琤琤有聲其上皆懸石綴列若肺肝若蜂房蓮花嵌巖玲瓏系㣲而末鉅仰視之有悸心焉或投小石擊之其鍧然者若鼓鏗然者若鐘而亦莫之辨也其旁左暨洞後有隧穴極深窈不可入聞好事者嘗挽綆篝火魚貫蛇行循小澗之空以達然不可行也乃出洞門循故道折而南以入髙如前洞而廣倍之深復十餘丈因石勢髙下宛曲限為三區其頂覆有巨竅深若圜井偃若華蓋上弇下呿光景注射中刳為池有泉畜焉清泠砭骨夏不溢冬不涸或曰即前洞之泉源也
  洪陽洞
  在分宜縣西一十五里袁嶺三峯之麓世傳葛洪及婁陽所居洞口有巖巉岏如蓋由洞門入石室東向去地髙數十丈初入一間其平夷明爽可容百人由西竇而入始幽暗舊有屋七十二間聞昌山渡篙聲今游者可至第十二間餘則隘而不可行矣其中有白沙如鹽傍有鹽翁有石凉繖又有石如帆如鼓如田土邱陵仙佛之像狀態不一洞有水春溢冬涸上有雲霞氤氲之狀内有穴可通絶頂仰見天日俗云六心又有石燕至春或能飛翔古今遊者留題石壁甚衆有曰天牕通月影地穴透江津
  石乳洞
  洞在縣東三十五里洞之前有石亭衡二十五步廣三步有竒崇五十尺坦而明無翳礙亭之中有門自門而入宻不容光若廣宫大厦閴然如夜半也執炬循行歴歴可數曲而深度百尋其廣有三步其崇有五十尺而殺之環蓋維石門入而履之初則平土也可驟可馳已而降登旋折所觸惟石素乳盤結下垂旁出異狀爭進人物可名若觀音若波羅若鐘者若田者若井者觀音之狀下覆上承羅漢之狀森列不一鐘無形而有聲附壁莫辨叩之乃應田宿井有邱塍卑髙廣狹為之制井分三級水清而甘滿不溢酌不减田之上有小洞方廣二十餘尺峻不可入號石倉井之旁深入可數尋裂兩岐終合而一號南北市洞之畧如此
  梅巖洞
  自樂平之德興也道出某地遠見一山髙十丈餘狀特異問之曰梅巖也行數里巖漸近縣令鄒㤗請往觀之遂至山下數竒石離立輿從石中上入洞門門闊十餘丈釋輿而步秉炬前導稍曲而左窿然如入室焉當承宇處石有如笋者如⿱⺮困者如珊瑚琅玕者纍纍下懸如將墮然下近壁處有石鱗⿰區分級列如或疆之號仙人田又石而行又如一室室之頂垂石折盤如龍蛟之耳中一竅水滴注處石承之圓如井欄崇如柱礎中一穹與上穹對水滿則溢又右折而行地漸髙有石如舟者在左如棋者在右地漸寛平如階以升其上蓋掲鍾懸益宏而虛如亭之狀左右穴各一天光照焉出之則山巔也
  紫霄三巖
  南豐縣西南八十里有紫霄觀相傳仙者壺公於此得道壺公者後漢費長房師事者也宋嘉定五年來遊紫霄所謂三巖者蓋下巖中巖皆乾戸而上巖兑戸也下巖在山半屋三分一在巖中屋顯石壁峻立有竇横袤尋丈許中有仙牀丹匣及蜕骨或者壺公之遺耶觀旁老松一株大三抱夭矯騰上如蒼龍拏雲恐漢時物矣從旁得路數百武為中巖横袤不十尋然益怪竒清遠疑壺公得道處也又從旁得路數百武為上巖則山之巔矣山益髙勢益峻不可得棲止及山之巔肆望遠焉則軍峯插天如玉笋出其右旴江㵼漢如玉繩維其左金嶂鷹石朋從友列如屏帟遮其前而其後則山驅羊而隨之水束帶而歸之首不知來尾不知去遡遊二三里許兩崖皆峭壁巖竇峙列上頭露青天一線下皆澄潭百丈巖上仙館棋局歴歴可辨數然四壁峻絶梯凳綆梁無所於施人跡不可登到大江以南一勝處也
  三清山
  遊三清山出門遇雨宿大乘寺明日晴過芹源又明日至金砂靈濟廟叩水玉洞道縁石布草其上有水溢出行里許大石斜覆若屋曰龍門匍匐而過又數十步至洞口洞前有石與洞口平立其上石壁如削寒氣逼人飛瀑直㵼入洞底深不可測是日宿廟中又明日登山步長路峻五六里至馬鞍灣路忽下裊如入井以手按前行人肩後行人挽其裾懼其翻于前也稍平有林自此路直如登梯以帛繫前人腰兩手曵帛前行人步亦步既至以為絶頂也路又下凡二升降至銀屏石下仰望石與雲齊度風門又二升降至結鬚巖上有巨石横亘路在其下相傳李尚書結鬚而度故名又二升降至神仙洞有石可登登其上望怪石羅列如二人奕如一人試坐如鎗如旗如蓮花者三如浴盤如僧如道士如將軍如人所疊横五縱四如人飯到碗于前過此又二升降至羅漢洞如普陀巖觀音中坐如龜如龍如磨如燭檠如人以手指天又二升降三石齊立若排又一石若屏始至山頂凡二十五里稍下得平地寛可八九畆有老屋其上作三清觀有石刻三清石仙君葛仙翁李尚書金童玉女及潘元帥像明日謁神刻姓名香爐石上白霧下山再三乞晴于神須臾霧捲日出登香爐石望丫巖山見石仙君仙人橋鐵爐如石上生成尚書所鑄也卓旗石有竅圓深旗竿所立也雷公石判官石幞頭石刁刀石帽石西望彭蠡饒信東望衢巖隱隱在雲霧中萬山具在脚下髙低重疊不知其限自此而上又二十五里始及其巔峻絶而不可登者李公丹爐在觀上六七里山之下水西出則入于江東出則入於淛蓋江淛山水宗也宜其髙峻竒峭為仙靈之窟宅哉
  大華山
  大華山蓋屬撫州崇仁縣南距二百里西接樂安東連宜黄周匝百餘里髙二十餘里支分脉絡演㨿衡廬之間所謂江南第一峯乃洪都之祖龍也三峯品卓其上中隱紫𤣥洞天浮邱王郭三眞駐跡脩眞遺靈之所山巔秀聳清麗狀如華蓋故以名焉靈踪異跡載于李思聰詩巖洞之竒景物之勝則具載其志云
  顔眞卿記曰粤惟江南之地佳麗垂名山嶽之間宛有仙洞予抵膺聖澤廉察臨川一日按地圖得屬邑崇仁縣華蓋山有王郭二眞君壇存焉欣覩異事未原其始他日公餘因令軍將往山下訪求碑銘果得一石記乃隋開皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文則知王郭二眞君仙不顯名王則方平之從姪郭仙王之親弟也始於金華山脩道以圖軒舉尋游洞府自玉笥將之麻姑洞道經一山問鄉故老曰此為何山對曰巴陵華蓋山也二眞君相與言曰此山福地名亦異焉因求卜止煉神丹山下父老詣而再拜曰敢問眞人之名字曰吾等脩志於虛無不欲述焉後有一道來謁敢問眞人之師曰吾師浮邱先生先生則上界天仙也頃於金華山遇焉二眞君能走石飛符興雲致雨或人有疾苦暴患往而告者即飛符以救之嵗値大旱致霖雨以濟之至晉元康二年二月一日綵雲連晝仙樂喧空二眞君乃騰鸞跨鶴冉冉上昇今上昇之壇及浮邱先生之壇存焉龜峯山
  龜峯山在弋水之陽髙廣延袤不知其幾百里南北而望之則羣峯叢映朗然如一東西而觀之則二山對峙百步而遥南聳鋭而碣樹北憑陵而臂引睨其背則横亘硝碏如堅壁固壘冠首有堞面其前則巑巒複㟧蟬聯星錯矗矗嶷嶷更相朝捧石之異形厥有千萬或牙或爪或屬或倚呀然而怒俯然而踞獸視欲搏鳥歛將翥營星隕墜不周折落海怪間見戎怪叢置可得而睨不可得而形且髙有石橋卑有石牀竇谷之雲歘變異色杉松之風脱無俗聲一日之内一山之中而景物相勝應接不暇居山之人為予説此山之峯幾百其數得其名者三十有二或得之往記取之狀類皆筍植笏立極於峻㧞猱雖善援無得而至也
  金精山
  金精山在寧都西郊十五里未至縣一舍外望陣石截雲丹崖翠壁烟靄明滅知為神仙區宅出北門渡拱辰橋折而西入至蒼山篔簹谷石峯已漸獻竒昻首尻坐作伏獅狀項凑圓石如懸鈴是為獅子峯入青牛峽青澗出嵌壁下諸石魁崖擁道山氣清肅愈前愈竒不一名狀拏雲而驟馬囷立而屏張截者玉削跂者鵬飛鋭者圭列展者旗揚界立者如劍剖鋸分擘峙者如鐵城環闥穴聚者蜂巢燕壘石脂摇光者膏凝液流髙岫出雲者炊氣鬰蒸千竒萬異駭目怵心石之著名昔十有二峯獅子其一焉㣲圓而長承以盤砥如菡蓞出檠蓋中者蓮花峯也雙峯合峙中泐至麓如僧作禮梵㖵者合掌峯也雙石顆頓中出孤木枝葉扶踈如帶果飣者仙桃峯也削壁堊色石紋墨縷拂布石面者披髪峯也怒踞當道眈眈俛視者伏虎峯也林木葱蔚蒼翠輝明者翠㣲峯也闞洞前立與靈泉仙龕對者望仙峯也瓏玉疊瓊臠石叢珍者三巘峯也萬條叢生根柯特異者瑞玉峯也千仞峭聳中通洞天者凌霄峯也豐首低尾色如渥丹狀如腰鼓者石鼓峯也回峯有竇出半壁中裂脩縫垂椽藤樵牧黠勇者扳藤猿升窺洞中極廣敞宛然㕔堂房闥舊傳有金牀玉几是名碧虛洞焉有石遠睇如鋸近則團立直上有金縷者黄竹峯也峯麓﨑嶮路絶梯登兩石傾軋中僅綫通匍匐登其巔廣平可容千家兩泉湧出甚洌極旱不涸中更㓂亂辟而寒居者多得免焉兹十二峯亦隨見指名要未盡兹山竒也陽靈觀在羣石間最竒處自仙桃閣入石為甕石啓戸穿行曲棧環石自一區可巖覆之仰視天空如規像眞仙其間層殿複閣屋無陶瓦雨不能浸巖頂絶木鶴四時轉指巖面飛泉潺湲日夕如雨自殿沿崖曲折下石益蹙氣益肅靈泉自石罅迸㵼龍池山
  張渚鎮二十里陟平岡入平庵坐山阿圍峯整列更上四里許至龍池為中庵轉陟里許越分賔巔歴磴而下石畔石壁峻聳約數百仞從巔落十數仞許嵌葺一徑闊不半武左懸深壑右屏嶙峋雄麗巉簇歴步四五百武横亘不斷乃因突兀置小閣前楹在空從閣側戸俯而出又百武一石屋深丈許闊倍之為避暑窟石壁連歴尚遠無路可陟閣上推牖松嵐矗矗竹壑森森外岫三疊逈出如接雲表天髙地下曠然中處與塵界隔絶更陟極巔處有圜臺凌風久佇震澤滆湖洮湖及應天蘇常鎮湖寧廣諸山長發縷縷皆入望中





<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
  廬山
  山在江州潯陽南南濱宫亭北對九江九江之南為小江山去小江山三十里餘左挾彭蠡右傍通川引三江之流而據其會山海經云廬江出三天子都入江彭澤西一曰天子障彭澤也山在其西故舊語以所濱為彭蠡有匡續一作俗先生者出自殷周之際遯世隠時潛居其下或云俗受道於仙人而適游其巖遂託空巖岫即巖成舘故時人感其所止為神仙之廬而名焉其山大嶺凡有七重圓基周回埀五百里風雨之所攄江山之所帶高巖仄宇峭壁萬尋幽岫穹崖人獸兩絶天将雨則有白氣先摶而纓絡於山嶺下及至觸石吐雲則倐忽而集或大風振巖逸響動谷羣籟競奏其聲駭人此其化不可測者矣衆嶺中第三嶺極高峻人所罕經太史公東遊登其峰而遐觀南眺五湖北望九江東西肆目若登天庭焉其嶺下半里許有重巖上有懸崖古仙之所居也其後有岩漢董奉復館於巖下常為人治病法多神騐病愈者令栽杏五株數年之間蔚然成林計奉在人間近三百年容狀常如三十時俄而昇仙絶迹於杏林其北嶺西巖之間常懸流遥霑激勢相趣百餘仞中雲氣映天望之若山有雲霧焉其南嶺臨宫亭湖下有神廟即以宫亭為號其神安侯也亭有所謂感化闕七嶺同會於東共成峰崿其巖窮絶莫有升之者匡廬山
  東南有高山惟匡廬南康在山之陽九江在山之隂實二州之鎮盤據三百餘里左距彭蠡後阻江漢右阨全楚前俯豫章諸州有崇峰峻嶺飛泉絶壑良田嘉木古之託於禪鍊棲遯者接踵其幽蹊隠跡不可得而窮焉丁亥春余使楚經九江舟上望之峻極雲際行二百里猶在目歎不能至也戊子冬以出叅省按南康乃從郡西北循湖之嶼至於山麓入曲阿五里淺水入徑有長松如堵陟巘復降不㫁行列底開先寺寺宇經燬惟鐘樓偉麗僧廬倚鳴鶴峰髙下為搆旁有臺相傳梁昭明讀書處實南唐元宗在潛邸嘗讀書於此後節度馮延已改為寺臺後崖半劖宋黄庭堅七佛偈跋字二寸許臺下多宋題刻剥蝕不可讀兩崖闢處入一深谷泉數叠而下注於潭曰龍池乃厯重巘上望之見隠隠從雲中直下如匹練所謂瀑布泉也香爐雙劍二峰出其右潭上絶壁劖龍虎二大篆相對龍為南康守季亦虎為丞相喇巴哈池上卧石數丈劖廬山二字大約四尺第一山三字可二尺喬大宰宇竒題瀑布泉三篆宋嘉定間劖刻布滿石上不能盡辨龍池水支流石間有鑿渠長丈承以石柱連接數十損者以竹筧代引池水入僧厨注大石槽中溢則㪚流山下皆宋物也出寺北行緣諸峰下數里一徑而入曰萬杉寺志云古僧大超植杉萬本宋仁宗有御書金仙寳殿南宋有國泰清浄大書蘇子由詩云萬本青杉一手栽朱文公詩云門前杉色深屋後杉色竒今空山荒徑罔有存者頹垣敗瓦一大卧門而已從五老峰前巘東行十餘里南出一徑環山帶溪溪石磥砢泉鳴石門鑑然若琴初至釣臺亭洞學諸生咸集導至洞學謁先聖先賢升文會堂出由貫道橋渡溪而陟至髙美亭降至大意亭緣南崖微徑渡濯纓橋從迴流山盤折而上及巔坐六合亭觀五老諸峰時夕陽下山烟嵐漸合乃返宿文會堂東軒明日東過獨對亭涉枕流橋從峽觀文公勅白鹿洞書院六字劖於峽石自潔二字劖於南崖枕流二字劖於端中考自唐李渤與兄涉俱隠兹山養一白鹿因名南唐昇元中建學館以李善道為洞主號廬山國學宋知江州事周述學徒數千乞賜九經從之洞學益顯名石鼓岳麓諸學不能及也予就峽之壁因題曰瞻彼白鹿文猶在兹山髙仰止川逝如斯字不盈尺劖之石過洞學從舊路循五老而西有良田數頃桑竹掩映廬舎負山者多樓居從西北行兩山夾澗緣澗而上田髙下因之不絶凡數里轉大谷間奔崖堕石森若碁布奔濤亂流羣轟若雷跨石梁長數十丈所謂三峽橋也從橋俯視泉石㵼石面震撼林壑一石數丈横亘泉上往觀之毛髪直竦瞿塘灔澦不踰是險飯千僧菴即古楞伽院已而循澗北行遥見山南崖壁間白光摇動方數十丈佇久怪問輿夫云此簾泉也水態之竒世不再見又二里至澗絶處一淵不可測渟泓如壁其源葢自五老峰三叠而下隠伏於草莽叢石間注之淵中淵側巨石平廣劖宋張安國玉淵二大篆畫廣四寸字徑五六尺許旁一石劖嘉定庚辰秋九月甲申知南康軍史文卿蒞事之時躬謁白鹿洞學先聖先師釋菜禮成同軍判官天台張萃軍學敎授四明任下三字不辨書甚遒美余亦紀歲月尋棲賢即李公擇藏書處也凋落僅存在五老峰之半有廬屋數家因求徑陟厯樵人告不可往仰視巃嵸如黛既壯且秀若排雲然故於諸峰之名獨顯時從行者衆頗不便登乃返惟康王谷陸羽泉右軍鵝池淵明栗里白鶴觀岐路漫失不及往然匡廬之在南康者亦略盡之矣己丑夏予按九江復道出南康從郡北城觀五老峰若去咫尺觀瀑流更宻邇及所厯陂陀髙下愈行愈遠凡十五里始入别巘初見雲氣蔽山行近漸無回望復合又五里至白鹿洞口乃志云羅漢寺一徑入也自此峰巒澗谷縈迴陟降不計凢幾其間田廬雞犬林木掩映自成隠居行四十里皆闞彭蠡路漸西折經丘數重陟茶山嶺峻絶及巔長江巨湖葢在指顧下數里拜周元公墓又十里從石塘舖度橋與山漸逺五里經濓溪書院又五里至九江府明日還省復從石塘舖渡橋分路西南入匡廬之麓厯重巘凡三十里經太平橋橋側有太平宫即唐九天使者祠𤣥宗自言見使者降於殿庭因立祠今宫宇塔院具存西行二里廬山之隂有山相峙曰上方亦廬之别巘也下有東林寺寺始於晉慧遠法師與慧永居精舎其徒日衆别居於林之泉因曰西林東林並建上刹謝靈運為鑿池種蓮因謂之蓮社又與隠者十八人居同脩浄土社緇素咸在逺師送客至虎溪而止常與淵明脩静談不覺過溪共笑而返今山門内屋於橋上水湮塞云即虎溪旁稻田中有蓮數本即蓮池也寺堂閣廓舎古雅堂後有泉池味甚甘冽山脊有上方塔云逺師取佛舎利五粒建此左有唐李邕柳公權元虞集碑出寺有大溪渡石橋或云此為虎溪前有講經臺右即西林寺寺宇荒落石浮圖尚存路稍東折見一嶺帶平岡東接羣峰叢篁灌木直入幽窅鐘磬隠隠時發云大林寺不詳何時白樂天稱匡廬第一境入巖處為竹林寺惟劖八分書三字從南望之有峰蔚秀為天池峰徑紆仄不能方軌數里一僧菴為解衣息鞍之處諸騎從皆止於此予微服折巾小肩輿而進躡級二里至錦澗上一亭水從山夾中奔騰直下至澗数十叠觸石怒號澎湃入大溪而去有石梁数丈跨溪入大峰口緣崖行皆石磴夾磴羣木蓊鬰十五里不絶竒根古榦與石交生隂樾庇覆如行帷中磴甃盤折甚陟峻肩輿数人牽挽於前衆推擁於後氣促息若不能續隔林聞人聲咫尺不見数下輿行僅数步兩膝莫舉計磴数百折為一亭曰綿繡半雲甘露可憇自甘露亭去半道有巨崖鐫歐陽永叔廬山髙篇當徑有石華表王陽明題廬山髙於顔又百折復降至披霞亭從溪徑陟降敬觀髙皇御製周顛碑碑言顛語無次其事怪異種種後居天池故鐫石於此山復出至亭行從大竹問皆尺圍初謝籜色瑩如玉脩枝茂林緑䕃踰里道旁見一石劖稱物平施四大書不可考何時又数十步夾道皆朱槿翠栢乃至天池寺寺前羣峰環抱中一峰横出其下曰鐵船峰白雲青藹聚㪚無時飛泉競流清響互荅入寺殿前一方池即天池也少息從僧廓右登聚仙亭亭之前為文殊臺臺臨萬仞之上俯視其下則德化德安瑞昌建昌之諸山厯厯從横地上若聚米然西北長江巨湖㪚若溝瀆忽雲風四合雷聲隠隠云大雨山下余方以日色甚烈移榻於松隂其山之髙可知也又從小園及徑陟右峰頂凡数十仞浮圖七級皆石甃上漸傾毁葢凌虚多烈風寺皆鐡瓦亦堕輪座下横臨皆巨石乃宋咸淳時所刻是夜宿方丈明日下山稍易至僧菴諸騎從復聚更衣乃行三十里飯於圓通寺寺甚古在石耳峰下石耳山之西南盡處匡廬之在九江者亦略盡矣惟所未至者樂天草堂三蘇臺錦繡谷飛雲洞白雲亭耳庚寅春從南康按德安復從開先寺西南行去香爐峰十里有峰更竒秀曰紫霄下有歸宗寺得觀右軍墨池出寺約五里經栗里橋下馬詢之鄉人實淵明所居役役於公事其所未到者世移地改漫不可識且微徑險仄役夫艱於行雖知亦紿之也
  開先瀑布
  廬山南北瀑布以十数獨開先寺最勝開先瀑布有二其一曰馬尾泉其一在馬尾泉東出自雙劍香爐兩峰間為尤勝或曰瀑水之源昔人未有窮之者或曰水出山絶頂衝激入深洞西入康王谷為水簾東出香爐峰則為瀑布也行十数里至開先僧作丈室未成邀坐茅屋乃訪潄玉亭却至龍潭石峽口由寺至亭可二百步由亭至峽口僅数十步葢自逺觀之瀑布出自兩峰間如瀉自天半由近而觀則二瀑下注滙為重潭潭水出石峽乃為溪循山足東流以入於彭蠡當峽口仰望但見從潭中出巖谷回互二瀑所從來不可復見矣峽石上刻青玉峽及第一山字大二尺米芾書也
  棲賢三峽
  五老峰於廬山為西面即郡治北望峰如屏障蔽其後過郡治北行二十里轉五老東入巖谷中棲賢寺在焉余舊讀蘇次公棲賢寺僧堂記云棲賢谷中多大石岌巖相向水行石間其聲如雷霆如千乘車行者振掉不能自持雖三峽之險不過也故其橋曰三峽度橋而東依山循水水平如白練横觸巨石滙為大車輪流轉洶湧窮水之變寺㨿其上游右倚石壁左俯流水石壁之趾僧堂在焉狂峰怪石翔舞於簷上每大風雨至堂中之人疑将壓焉
  三疊泉
  余既以未登文殊臺迫視瀑布泉為病而三疊之勝寢興志之五日劉公夜至開先寺宿報者至晨起亟披衣往從之游公謂余龍池勝易境業不能待予與子登文殊臺入黄巖寺可乎余即慫涌而登劉公時已謝諸迎者獨請以南康守盧君從而劉公擕少子偕來併為四人游出寺行田間里許易兠輿而上屢陟隘口舎輿而徒見清泉豐草輙就憇焉迤邐再上至昔人避兵寨意即所謂黄巖砦者寨漸近香爐龜背犀牛諸峰俯視姊妹石姢姢不作危堕勢蛇行轉上里許路稍寛得文殊塔出焉塔㨿一峰峰抜地峭立數千百尺下臨不測即所謂布水臺也丹葉翠蓧蒙崖翳谷可愛循崖東行數十步至塔所以石甃其四周風髙防敗也然亦漸廢不治矣塔前一石横出數武險絶難上惟寺僧習而登焉山䟽謂之定心石或謂四望石云一名險一名景也其南望正與瀑布泉對遥涯萬尺轟轟下㵼墜珠飄練澎湃百狀當泉所注石都作異筯理蛇虵蜿蜒龍爪拏攫洗削萬古如新真茲山勝絶處云時秋潦方收從山下望僅如一線不登茲山烏覩所謂瀑布竒哉復返故道從南上入黄岩寺寺㨿雙劍峰下四面皆峰巒林木拱䕶中有邱田泉出其旁亦一奥壤也僧廬湫隘無當勝處乃循澗而上求所謂黄石岩者岩石大可二楹下空洞可屋昔有道者廬焉緯蕭甃壁居然坐卧處也已下而就澗石選勝班荆復設酒脯兩劍峰峥嶸競出嶄嶄來逼人即所謂老龍洗潭處逺不得至而瀑布泉水已潺潺在吾杖底矣逡巡不欲歸下方久之始下飯寺中顧日尚有餘晷因復促行至萬杉寺觀刻石而還次日復從公為白鹿棲賢之游上含翻嶺遇雨宿擲筆峯下晨至上大林寺婆娑二寳樹迫先忌别公而歸歸可十五日由九江通道度中館舖五里許别入觀山下望五老峰近可摳衣已稍背而北從榛莽中至一民舎憇焉易筍輿行行百步即並澗澗水建下入草間已作潺湲聲山依澗而上漸髙若設屏障傾倚愈竒意即所謂屏風雲錦也已渡澗而北稍上更折而南巨石縱横澗中水勢瀰漫鋪㵼石盤懸注旁灑已覺接應不暇乃下蔸輿立石間賞歎久之自此經仄石礙漸不可輿矣蛇行數百步澗皆巨石前拒水不得下迴流怒擊淜湃欲倒而澗旁故道前視亦盡障塞疑便與人世隔絶稍進迫視一鏬天啟中洞可容數人劉世揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)所題玉川門李夢陽所謂白鹿洞也人皆傴僂而輿不能從過是又作别境矣兩崖鐵色壁立數百十丈峽水森束轉急仰視不寒而慓徑皆蒙葺細草或滑磴但容一趾徑窮輒渡澗澗石亂挿水中猱接騰踊上下僅免濡屨惴吁相屬幾不自支前覺有異衆譁謂三疊泉也乃稍定氣徐陟至則山崖四面陟削樵徑絶焉澗隨三止而三疊泉從山南最髙處冉冉盤空而降初級如雲如絮噴薄吞吐流注大磐石上水石衝激乃始瀠洄作態珠併玉碎復注二級石上滙為巨流懸崖直下龍潭飄者如雪斷者如霧綴者如琉掛者如𬖄㪚入山足森然四垂湧若沸湯奔若跳鷺其聲則藴隆之𠉀風掀電馳震霆四擊轟轟不絶又如昆陽鉅鹿之戰萬人鳴鼓瓦缶相應真天下第一偉觀也潭中流崎一巨石屹然砥柱好事者嘗勒名其上俯視目眩大都兹山以泉勝而泉之勝以從峰頂四下與他山泉出山下者異未登文殊臺青蓮諸詠便謂溢辭况三疊泉瓌偉竒麗僻在鳥道太白子瞻元晦所未探之竒其邦縉紳士衆老死所未識之境一旦予以守吏賈勇而登覽之獨非幸歟予懼夫入開先而⿺辶處返者薄廬山為常觀而妄肆譏弹故記其大畧為茲山一吐氣焉
  小孤山
  八月一日過烽火磯南朝自武昌至京口列置烽燧此山當是其一也自舟中望山突兀而已及抛江過其下嵌巖竇穴怪竒萬狀色澤瑩潤亦與它石逈異又有一石不附山傑然特起髙百餘尺丹藤翠蔓羅絡其上如寳裝屏風是日風静舟行頗遲又秋深潦縮故得盡見杜老所謂幸有舟楫遲得盡所厯妙也過澎浪磯小孤山二山東西相望小孤属舒川宿松縣有戍兵凢江中獨山如金山焦山落星之類皆名天下然峭抜秀麗皆不可與小孤比數十里外望之碧峰巉然孤起上千雲霄已非它山可擬愈近愈秀冬夏晴雨姿態萬變信造化之尤物也但祠宇荒殘若稍飾以樓觀亭榭與江山相發揮自當髙出金山之上矣













<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
  石鍾山
  九江湖口縣有石鍾山酈道元以為下臨深潭微風鼓浪水石相摶響若洪鍾因受其稱唐李渤始訪其遺跡得雙石於潭上扣之南音含糊北音清越宋蘇文忠公陋其言嘗因夜月乘舟造絶壁上下聞有大音發於水上噲⿰如鍾鼓不絶舟人不恐囘至港口有大石當中流空中而多竅與風水相吞吐有竅坎鏜鎝之聲與向之會⿰者相應周文忠公亦嘗造其處而其所録上下鍾山之景為頗詳嘗疑其論之不一今年秋七月既望因督學至其邑偕老人髙嵩等詣北鍾山山皆大石側立於江濵髙可千餘丈左有觀音閣閣有小軒適臨鍾石之上老人與寺僧宗鋐指予曰此北鍾山也山以是名乃由閣後履嶄巖觸荆榛蛇行而上有亭曰白雲蓋絶頂也僅可容三二人凭欄一望小孤五老香爐二祖五祖諸峰如拱如抱皆屏列於左右江水南來而消湖水西出而濁咸滙於此而後朝宗於海灝溔汪洋無涯際遠涵天碧近漾嵐光悠然之景可以遊覽得而不可以筆舌狀返而登舟徑造鍾石之下俯而觀之石皆穴鏬水落風息不能鍾鳴九江復囘與進士梅君愈及老人乘舟至其處風怒浪急舟不能艤乃上向之小軒聆之誠噲⿰如洪鍾然餘石無此聲酈元之紀蘇公之辨良足以破千古之疑矣次日詣南鍾山山下亦有觀音閣臨大江左右石壁如北鍾山其景則不如右石中缺十餘丈老人寺僧曰此南鍾石也蘇公有記刻其上正統十四年己巳石裂而仆於水形迹尚新詳察南北諸石下俱穴竅風水摶之皆能有聲何獨此石以鍾名葢諸石負土而側立下虚而背實故其音濁惟此石突然特出於水中中空而下虚故其音如洪鍾焉李渤乃欲以斧斤考擊而辨其清濁則踈矣然疑蘇公當時所遊乃港口稍南之景方有石如猛獸竒嵬森然欲摶人者楊次公所謂真山從作假山㸔者正此謂也且遇恐即回南北鍾山恐未到也故其景不見稱於文














<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
  白鹿洞形勝
  大江之西豫章為一大都㑹夙稱文獻其山自五嶺大庾武功而來會於匡廬其水自章貢旴汝而來會於彭蠡匡廬彭蠡甲西江而白鹿書院又匡廬彭蠡之最勝也書院之脈來自五老峰蒼顔翠面壁立萬仭中一峰坡陀南下如頃萬馬行數十里突起一山而四面環之是為後屏山山之陽即今白鹿書院也院負突而臨溪溪前一山自五老峰來過白鶴觀逆上流至書院前若玉几然從前則稱振起是名卓爾山三峰透出几外如列三台原與書院橋門相對溪會二水由西北來一自犀牛塘一自聖澤源道經鹿眠嗽石釣臺貫道溪包絡書院迎橋左小澗合流出峽峽壁峻削盛有先賢遺蹟左翼山亦自老人峰來翺翔至書院前與卓爾山兩相交織當峽中飛瀑𨺗絶跨澗為橋是名枕流至溪水一發噴雪奔雷吽吽直下里許循左翼山而出其山髙厰軒豁群峰輻輳溪水潺湲諦聽之涓涓有聲聞泉亭作焉卓爾山外寛平可數畆有小嶼自右來蜿蜒横抱一山自左來迤邐雄壯溪觸之折而南是名迴流山其上四面岑巉頂夷曠一望無際六合亭作焉下跨溪為流芳橋橋先後二枋夾溪相欹映山前亦寛綽可數十畆隔溪前山髙數十尋曰羅漢嶺為書院外案三峰相連狀如筆架與後屏山相對峙去迴流山二里許為書院石枋渡溪口接官路為館舖溪由舖東南曲折至梅溪湖入彭蠡大江兩山夾送直至湖濱有曜星扼其水口而都昌陽儲七峰排闥相映此鹿洞山水之全勝也由洞前舊路踰羅漢嶺可十里抵顔家山文公以魯公故居建立憇館脩復橋梁以便往來由顔家山再五里則郡治也由洞右登李家山是為北路復東出會官路亦有書院石枋今仆于地扁石尚存行數步為寒泉亭又一里許即闘牛岡也自此過吳章山六十里抵九江府治五老峰下有二洞由石磵而上有水簾三級泉去書院十里所懸崖而下甚為竒絶文公所謂新瀑是也又去書院五里有棲賢橋水自五老峰下大小支流九十九沠皆入三峽澗中文公嘗遊寓焉過棲賢橋抵卧龍岡為文公所卜隐地山水佳麗莫可名狀皆洞學周迴之勝槩云











<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
  武功山
  大江西南三巨鎮衡廬武功也武功以僻逺不見經傳不得與衡廬並顯然究竟脊胍則實首衡尾廬而屹然髙聳雄㨿荆吳之間謂之三巨鎮亦宜其最尊白鶴峰白鶴仙人所止望之隠隠中天雲雨皆在其下東南則空峒諸山西北則長沙之水一髪空際蒼茫無極峰頂有崖㟏岈洞嵌可容數百人或窺觸之則震雷隨至岩之下竒石萬狀石牀丹室列奠雜峙乳香靈藥雪竹龍草黄精仙茅居人皆扳援梯繫以入然不可䙝葢龍湫風穴環衛出沒晦明變化在倐歘頃菴址舊曰小桃源前有金燈塔生成石刹七成稍上為棋盤石又上有元煉丹竈或曰爐底尚存也後有大小箕峰峰隠約仙翁大士像有石若盤三伏有水則其歲不旱側有投籙簡者從之若授受然使得如孫興公蘇子瞻一過從之獨不與天台羅浮並邪其𨽻袁者有石笋匡洲崖亦竒勝水西出為廬下六十里為秀江
  盧蕭
  其山自萍鄉諸山蜿蜒而來特起為二峰曰盧曰蕭武功當二峰之間二峰髙聳而員鋭武功慱大而頂平號為三竒然二峰之水皆出其麓蕭水南流入於洞庭盧水東流滙為彭蠡此吳楚所由分也獨武功之水出於其巔濆激瀑瀑出池面如芙蕖聞人語則愈出池旁右石臼仙人迹相傳為葛仙煉丹池云








<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>








  顔眞卿記曰粤惟江南之地佳麗垂名山嶽之間宛有仙洞予抵膺聖澤廉察臨川一日桉地圖得屬邑崇仁縣華蓋山有王郭二眞君壇存焉欣覩異事未原其始他日公餘因令軍將訪求碑銘果得一石記乃隋開皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文則知王郭二眞君仙不顯名王則方平從姪郭仙王之親弟也始于金華山脩道以圖軒舉尋遊洞府自玉笥將之麻姑洞道經一方問鄉故老曰此為何山對曰巴陵華蓋山也二眞君相與言曰此山福地名亦異焉因求卜止煉神丹山下父老詣而再拜曰敢問眞人之名字曰吾等脩志於虛無不欲述焉再有一道來謁敢問眞人之師曰吾師浮丘先生先生則上界天仙也頃於金華山遇焉二眞君能走石飛符興雲致雨或人有疾苦暴患往而告者即飛符以救之嵗値大旱致霖雨以濟之至晉元康二年二月一日綵雲連晝仙樂喧空二眞君乃騰鸞跨鶴冉冉上昇今上昇之壇及浮丘先生之壇存焉






  圖書編卷六十五



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十六
  明 章潢 撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
  四川各郡諸名山
  四川成都府山曰武擔治北鐵爐城南宜城雙流麗元新都平地特起髙三丈有雙鏡廣五尺金臺金堂石矩仁壽磨玉井研玉女逍遥山北有層崖崖有東西二石室玉京資峭險壁立挿天連雲儼然在目華萼内江鏵影有二泉竇更流迭止與晦朔之盈縮相應青城灌岷山第一峯有七十二小洞八大洞道書第五洞天乃神仙都㑹之府丹景九隴金馬崇寜石紐石泉龍安多融崇慶石磬彰明岷山茂江水自出直上六十里龍池羅江七盤汝川庚際綿竹雪山威山有九峯積雪盛夏不消浣花溪府城西南錦官城萬里橋西支磯石府城東張華愽物志載有人居海上乗槎到天河得一支磯石歸以問嚴君平今蜀人相傳即此石也
  保寜府山曰天目府城東山有二洞一曰天目一曰天溪大劍山劍一名梁山即山海經云禹跡南部離堆山蜀有三離堆此其一也思依山山有二觀東觀有峻山洞搗藥臺浴丹井煉丹井西觀有平仙洞搗藥臼卓劍穴圍棋局雲臺蒼溪髙四百丈峯峻削挿天一名天柱有巖洞玉望秋錦通江龍門昭化石燕廣元漫天嶺山極髙聳有大漫天又小漫天大華江油長卿梓潼司馬嘗此讀書五婦梓潼龍巖劍州洞可坐百人蜿蜒如龍盤之状靈雲洞南部外䆳中廣冬煖夏涼
  順慶府山曰大方城西金泉城西青居城南南岷西充上有九井十三峯鳯凰衮山營山儀隴儀隴白鶴廣安岩渠陵山大竹石龜岳池羊山峯巒秀異山下有洞曰角竹東巖營山縣東又有西巖俯瞰大溪為一郡登臨之勝畫卦石南充其石平如坁上畫八卦文相傳周柱下史李耳于此以足畫之足跡尚存叙州山曰朱提城西石城城西石門慶符多蘭有春蘭秋蘭鳯尾蘭石蘭竹蘭春蘭花生葉下素蘭花生葉上黄庭堅云蘭一幹兩三花蕙十花香不足凌雲富順大江前横一峯突兀瑪瑙上有羅漢洞内有石佛五百洞前有水簾㕔聖燈山山之西有石峯峭抜髙數文如佛像俗呼為聖佛旁有二石如侍者葢天成也龍騰南溪平葢有三山九隴惟此山一峯特出頂圓而平故名上有石洞石穴桂輪南溪石壁有黄庭堅大桂輪山四字寶屏長寜閣梯連珠亭臺筠連芙蓉摩旗水簾洞府城北瀑布如簾下垂數尺黄庭堅嘗置竒觀亭于旁
  重慶府山曰塗山府城東岷江南岸山址有石中分名曰龍門其下水與江通左右石壁有鯉魚飛躍之狀山之麓舊有夏禹祠塗后廟瀛山城南崖壁峭㧞周四十八里四時常青翠大類蓬瀛長壽長夀固城江津三華大足龍洞永川葛仙榮昌蕞高南川酉陽黔江銅梁純陽青石巴嶽銅梁武勝定逺倚天望州平都酆都七十二福地之一有唐碑登青摩圍彭水洞天福地蠻人呼天為圍云洪崖洞府城西棲真洞大茒峽内魚鹿峽府城西明月峽巴縣境櫃崖南川
  䕫州府山曰白帝城東赤甲白鹽城東陽臺巫山石桂太寜一峯削成如巫峽北望剪刀峯與道士峯相連皆竒觀也鳯山有月窟雲巖釣雪玉環浮玉寶華之勝二仙洞大寜金頭大昌漢城雲陽都歴西山上有絶塵龕盛山翠屏神龍新寜髙梁梁山蟠龍下有二洞洞有二石狀如龍首尾相蟠金鳯梁山石乳始建瞿唐峽三峽之門兩崖對峙中貫一江灧澦惟當其口巫峽即巫山也與西陵峽歸峽並稱三峽連山七百里畧無斷絶自非亭午夜分不見日月灧澦堆瞿唐峽口江心突兀而出寶芝洞鳯凰山頂噴霧崖蟠龍山崖岑公洞萬縣馬湖山曰赤崖雷畨府城大鹿蠻夷夷都沭川
  潼川州山曰牛頭州南金華射洪髙山鹽亭銅官中江玉堂遂寜蓬萊蓬溪雲居安岳
  嘉定州山曰髙幖州西巍然高峙萬象在前白崖山有清風白雲朝露三洞龍門山峩眉兩崖峭峙中露一罅峩眉周迴千里有石龕百十二大小洞四十又分大峩中峩小峩為三南北有臺重岩複澗莫測逺近平羌化山天下二十四化此其一也金粟捷為榮徳榮縣其高挿天石室二十四所爛柯洞州治對江第一洞天州治西可坐三四十人方響洞州學前洞中有水眉州山曰泠然如環佩聲蟇頤山州治東龍鵠山丹稜上巖青神
  瀘州山曰寶山城西安樂合江三峯竒秀上有八洞漢陽江安
  卭州山曰銅官卭卓氏及鄧通鑄錢處九仙蒲江
  雅州山曰𫎇山名山曬經山榮經南壁上筆鋒長短數千下有深崖懸石數百皆五彩燦爛奪目至此精神為之恍惚也瓦屋山滎經西北
  青城山
  青城山本縣三十二里玉匱經黄帝封為五岳丈人乃岳瀆之上司真仙之崇秩一月之内羣岳再朝一名赤城一名青城都亦為第五大洞寶仙九室之天上有流泉懸澍一曰三時洒落謂之潮泉天倉諸峯屹然三十有六前有十八謂之陽峯後有十八謂之陰峯杜光庭青城山記岷山連峯接岫千里不絶青城乃第一峯也此山前號青城後曰大面山其實此山有七十二小洞應七十二𠉀有八大洞應八節
  安樂山
  安樂山在合江西五里三峯俱秀有竒溪乃延真觀有石櫃為仙人蔵經之所岐而左有爛柯跡後有仙人影隠隠在石壁中岐而右歴木楠臺仙人屋十二盤至剪盡庇循山有八洞通南巖有石曰許由瓢又有芙蓉城滴水崖白猿洞此三峯之景也山有天符葉一夕大風雨拔去後得於容子山如荔枝葉而長上有紋如蟲蝕宛如蟲篆或以為劉真人仙跡鏡子山在江安縣南五里又名照山一峯中峙兩峯旁翼二溪交流峯巒葱倩庵廬梵室金碧交輝旁有二潭為龍所居禱旱輒應山有眠雲石襲淵橋玎璫巖磨䥥溪為一邑勝遊之地
  豆遄山
  綿州昌明縣豆遄山真人豆子明修道之所也西接長岡猶通車馬乘東臨峭壁陡絶一隔自西壁至東峯石笋如圖兩崖中斷相去百餘丈躋攀險絶人所不到其頂有天尊古宫不知所製年月古仙曽笮繩橋以通登覽而絙笮杇絶已久里中有言欲知修續者脚下自生毛相傳如此咸通中山下有毛意歡者幼而為道常持誦五千言着敝布褐於市乞酒醉而登山攀縁峭險以絶道為橋山頂多白松樹繫之繩横亘中頂板布椽繩上善男女隨而度焉數年繩杇橋壞無復輯者
  温陽洞
  開州後倚盛山東枕清江泝江而北三十餘里至温陽井井有湯泉北上麟徳年震雷摧裂山脚洞山自開當門有天然石鐘如數千斤重空懸去地二尺許而中實叩之無聲門兩壁有石如金剛力士之形者數輩鐘旁有小徑高六尺以來行二三丈稍濶有石碑巨龜負之自然而成但中無文字碑側有巨屏上與鼎相連下一穴側身入可一二尺許自是廣濶中路徑平坦與常無異路左右滴乳為石羅列衆形龍麟鸞鶴頽雲巍山如林如柱似動似躍乍飛乍顧千形萬態不可殫紀僅一里許旁竦蓮臺周迴數步高三四丈層綴重叠皆可攀躋旋生乳石如臂如指者以燭照之通秀瑩徹隨折脆斷及出洞門外得風皆為白石矣自臺側三四十步有蓮花羅布於地傍有甘泉水色清白遊洞者汲之烹茗前自有横溪湍波甚急其聲喧汹流出洞外溪上有橋長二三丈濶一丈許非石非土功甚宏壯過橋得黄土坡高四五丈道徑險滑行者累息方至其頂坡上有巨堂四壁平静中高數丈壁上多遊人題記年月堂之極處曲角有一穴髙四五丈廣三四尺去下丈餘躋攀莫及相傳云昔有遊人扳縁而入累月之後出於巫山洞中自後無復敢入者
  大渡河
  大渡河自吐蕃界經雅州諸部落至黎州東界流入通望界於黎州為南邊要害之地唐時大渡之戍一不守則黎稚卭嘉成都皆擾建隆三年王全斌平蜀以圖來上議者欲因兵威復越巂藝祖皇帝以玉斧畫此河曰外此吾不有也於是為黎之極邉曩時河道平廣可通漕船自玉斧畫河之後河之中流忽䧟下五六十尺河流至此澎湃如瀑從空如落舂撞號怒波濤洶湧船筏不通名為噎口殆天設險以限中外也
  蜀道諸峽
  予奉命之蜀道夷陵歸州巴東巫山以抵于䕫歴驛棲鳯黄牛屈溪建平巴山萬流高塘逶迤四百餘里挽舟上者日不一舎下者頃刻數程中間若十二背夜义背兩崖俱滑石而浪尤洶湧不可楫以繂匪篙即人背之故曰背也又曰與舟相背也有曰峽者狹也又曰山夾水曰峽葢水行山間隨山以曲折在古統謂之西峽黄牛巫峽而已今則岐之為荆棺石碑馬肝兵書門扇彈穿扁擔黒石風箱黄牽鐵鎻之類仰視之懸崖絶壁萬仭千尋如覆屋如峻峭斷截如連繹如半甕凹如駝峯凸如粲粲如色斯黝如土斯練如草木葱葱如鹿豕濯濯如猿猱之聲慘如藤蘿侵倒齧竇飛泉左環右抱如出無門間有鳥道繂者萬盤日午方見而天之多斯昭昭然孰曰杜宇所鑿是皆成於混沌俯視之深潭莫極瀦潦流沙溶溶滚滚如釡之水如冶之金如珠之濺如花之蕋小而洄波大而盤渦如洞窈然如谷砑然如風之旋油然隨闢隨闔舟遭之者鮮有出焉俗謂荆棺兵書風箱皆古人遺跡予不敢信其他即物以狀因數以稱者固有謂也又有曰灘灘從水從難葢水之難行者深淺不一轉徙無方岩岩怪石鋒利牙交平者鋪彈險者截江竒者可愛惡者可憎所謂鐵積劔排狼頭鹿角纍纍牛馬飲于河者不足以模倣萬一水波摩激日夜不停潨潨雷吼涓涓金鳴花噴若雪沙滚若奔瞻之近岸而多敗船曰喜曰登曰青曰葉曰偏澇猪圏馬鞍無義大小蛇𦶑棟通靈鋸齒石門牛口青溪蓮花三灘茲其大者也予過之舟行則畏途步無從乃嘆曰蜀道之難信矣若南沱過龍沱平善烏稍壩山斗坪柟水源流稍緩而可泊南肆香溪口東西瀼口勢空濶而可遊碑石稍公石蝦蟆石灧澦天公之妙不假人為十二峯孤峭抜空尤為竒絶秭歸則屈原所生白帝則子美所戀魚復浦孔明之圖攸在黄陵廟大禹之功未磨乃若高唐觀陽雲臺之雄據上流凡山之蛇蜒峻𡾓杈枒崒嵂幔張笋茁葢倚圭横者憑䦨間一目可盡固楚襄之所流連而宋玉之所賦者也何景不可賞何古不可弔而以悶為哉
  三峽
  盛𢎞之荆州記三峽七百里中兩岸連山畧無闕處重巖疊嶂隠天蔽日自非亭午及夜分不見日月脩可曰峽程記云三峽謂月峽巫山峽廣澤峽


<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
  大峩山
  郭門行三十里至蘓稽渡行十餘里憇徳山寺望三峩揷天雲氣如赤珠如白鵠如行人鱗鱗不可名狀讀宋英宗御製别山碑至楠木坪樹如寶葢葱菁十餘里見溪下一石類舟人云此普賢船也至大峩石上有陳圖南福夀二字石前有流杯池余為神水贊而去去登歌鳯臺即楚狂隠處也憇中峯寺玩孫思邈藥鼎丹竈其形甚古憇牛心寺寺下為雙頭橋兩水分流石梁跨之葢天成云過梁渡溪憇後牛心寺玩唐三蔵取經時所遺卓錫非人間物國初高僧寶曇圓寂于此或言高皇帝同時僧廣濟避居峩山後宫中聞龍躍聲詔易前杖莫可考耳由四㑹亭經南戒名宗坊投白水寺宿焉訪唐濬師彈琴處堙也有鎮南沙門與之語合言師别傳言七十遊南海三十年前種樹千百今欝欝蔭此山矣出内江學士趙孟静衣契讀之謂充其心則宰衡吐握一代人材可種也洙泗指迷千載人材可種也余味其言書短歌寄焉越二日鎮南隨余登頂心坡坐筍輿用布懸引而上經息心所大小深坑有長老坪差覺平坦喬木千章千雲摩蒼交錯糾紛古蘿蔓延下垂人云此普賢線也行至鷟店飛岑巑岏過木皮殿上胡孫梯敲霧漨浡咫尺莫辨過梅子坡至雷洞坪有禁人語鐵碑恐風雷忽震由此轉折八十七盤最上娑羅坪葢有娑羅花云捫石穿林黷黲不見天日岩下磈磈多千年積雪冰氣皚皚射人已入天門石度天仙橋投光相寺宿焉老僧取水炊飯為言頂有池水無泉胍可給千人炊米數沸中食過百沸則心結粉粒反不可食臥必累褥坐必執鑪其寒慄異常云舊有銅鐵錫三殿今存鐵瓦殿云有通天沙門年八十薙草開株表一小刹不下山五十年自言此山無豺虎草木皆香西域寶掌千歳僧也名此震旦國第一山西顧遥指其近而倚者曰瓦屋羅回其逺而望者曰青城玉壘其最見者曰雪山曬經而火熖葱嶺與諸番之界俱在縹緲其餘萬山真如培塿青衣洋瀆三江縈然如匹練使余應接不暇少頃靉靆雲布兩人復歸禪房有披髪道人衣樹皮不言姓名長揖别云余就枕越四日再登浮雲忽開大陽吐扶桑和如艷陽步覩佛臺有小鳥如鸜鵒依人而來鳴曰佛現佛現視之閃閃成暈青黄紅綠之色圍繞數重初見若車輪既而圓徑漸廣跨過山足觀者如對鏡惟見已身雖並立者不見人云此普賢身也有鼯䑕亦來親人或云山有雲霞氣日映之則顯鳥䑕亦忘機者通天飯余禪榻授余養生之秘坐更餘一僧報曰聖燈現矣疾走現光臺始見其一如火漸至數百時隠時現僧云往吹入殿中信手掇之一木葉耳理或有焉余就枕越五日又登絶頂日大明如昨一僧携放光石如水晶大者徑三四分就日照之成五色如虹霓望七寳臺在深崖與通天别從故道下山崇峯懸磴白雲䕶之渾如銀色世界樹間啼猿小者如拳暮宿白水寺越六日至黒水寺訪八音池毎乗夏有水人鼔掌則羣蛙鳴其起止俱先一蛙如金聲玉振有白玉環探之光潤異常乃千年物暮宿老寶樓鑑登指龍門二峩三峩諸勝莫能窮也大都廣圍千里髙百三十里余得其槩










<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
  大小劔門山總叙
  劔門山
  蜀地之險甲於天下而劔閣之險尤甲於蜀葢以羣峯劔插兩山如門信有所謂一夫當關萬夫莫敵者自晉唐以迄于今巨卿逸士登遊唱和篇牘累積有説有銘有詞有詩非止一家而所以形容其險者殆盡披閲諸公著述益増弔古探幽之想遂為考訂復以廣其傳庶幾四方之士談劔門之險一覧之餘則竒峯絶嶂宛乎在目矣雖然險固可稱而有天下國家者初不恃此以為重葢在徳不在險也






<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
  福建福州府山曰鳥石治西南越玉城北鼓山城東大姨大海中毎風色晴定日未出之先于山上東望見一山如空青微出海面乃琉球國也其下水深碧色東流鐘山嶼在海壇里形如鐘沒於嶼旁潮退蒲牢猶隠隠可見故名海壇山四圍水盡鹹滷獨此水清淡中有老媪石形婦人高二丈石之前有石天井方廣二十丈中有石眼深不可測與海潮通焉香爐連江四明長樂高葢永福六洞仙山山極高而秀舊有仙居之風雨晦明不可測又有時音樂出岩洞外鄉人有沿崖而至其地者遇二人對奕越明再造不復見焉衆以為異遂刻六洞仙像于上方廣石縣東七都峙㧞千仭上有石室可容千人室之内搆閣三重上雨旁風皆石室庇之不假片瓦也山中景有十竒玉泉洞 瑞松塢 鐘磬石聼泉崖 瀑布泉懸崖千丈㪚若瓊瑶響如琴筑龍澍岩 靈洋谷龍尾泉有石如龍貫石崖中潑潑然僅見尾有泉緣其尾而下注于石盂不盈不涸望仙臺 清音洞已上即十竒也星岩 仙掌 仙樹 觀音影亦皆山中竒觀岩之路口有井其泉清冽而甘以瀹茗號為第一泉玉融福清黄蘗林巒重複有瀑布龍潭又有佛座香爐數峯雙髻峯在旗山三峯峭秀崖谷幽逺繚繞環抱水西之勝處也
  泉州府山曰泉山一名北山一名齊雲山周環四十里為郡之主山 龜岩在泉山之半巨石如龜中空可居唐林藻林藴歐陽詹皆嘗讀書于此有石硯現存又有秀崇塢醉月岩 石獅岩在龜岩之畔有石巉然如獅子狀 清泉洞在泉山有上下二洞上洞名紏陽在山巔後有白室下洞名紫澤上有百丈石嶮峯疊巘寓目登眺如在天上杖黎泉在清源洞側 清源泉在清源上下二洞間紫㡌山峯凡十有二常有紫雲覆其巔金粟洞在山之陰西有石鼓丹竈仙掌諸峯高葢晉江梅花南安九日連跨晉江縣界重九日邑人多登高于此 無等岩高丈許石佛岩在上高峯之側 翻經石梁普通中僧拘那羅陀嘗翻譯金剛經于其中 一眺石在蓮花峯之巔高廣皆丈餘登其上則四方萬境舉在目中故名小清凉石方廣丈餘古木數株掩映其上登者必先憇於此 石竈石盆石碾石硯四石皆秦君亭側 自然磉石員如彈丸周圍丈餘出于天成 碧玉峽二石相並如玉之立 放生池在寺前 白雲井泉味甘冽井西有高士峯北有蓮花峯皆竒境也髙鎮峯一名雞髻山又有翠峯屏大成洞五峯巖上有石室色如銀中可容三百餘人三秀同安浯洲嶼上有海印岩岩有十二竒曰大武岩玉几峯蘸月池眠雲石偃葢松跨鰲石石門關古石室蟹眼泉倒影塔千丈壁一覧亭臥龍恵安小岞山之陽多怪石中穿一洞洞之中豁然明朗可容四五百人旁有小石門僅可單人而入門内丈許折而右轉有巨石如屏風以蔽内外一人持㦸守之雖千百人莫敢犯永樂間海倭入㓂民多匿洞中倭㓂百計攻之不克舍而去天開巖恵安髙鎮永春閬山安溪五華徳化蓮花峯南安其山聳峙上開八石皆蓮花然朱文公詩云八石天開勢絶攀彭湖嶼自城東出海舟行三日抵彭湖嶼在巨浸中環島三十六
  建寜府山曰黄華治東白鶴城東梨嶺天下之水皆東梨嶺之水獨北流入廣信辰山建安靈鷲甌寜東山建陽武夷崇安峯巒大者三十六周迴百里道書第十六洞天詳見于後大同浦城洞宫政和籌坑有天柱峯獅子岩羅漢岩将軍岩屏風石葫蘆石石室龍井又有嶺亦名籌坑又有員照庵前有聖水凡三石井中一井外狹内寛深不可測湛盧松溪香婆巖松溪白塔山建陽山巔有石特立如塔狀相傳夜有火明其上故又名天燈山下有龍岩洞洞口有試心石下有碁盤石相傳唐時有三女煉丹于此仙去今龍濟所祀即此三女也又有飛來石在龍濟院前石橋洞府城北高峯環抱内有石潭其外則石壁峭立相傳潭有龍浮石洞建安在響山之前葢溪中小嶼遇水泛則與之俱浮人未見其沒
  汀州府山曰臥龍城北翠華寜化南寶上杭靈洞武平山有大洞三十六小洞二十八蓮峯連城司馬周卿取山中竒勝𨽻書刻石蒼玉峽雲棧天梯冠豸桃源清如許芙蓉波金宇泉白雲深處天光咫尺蒼谷虚靈小崆峒滴水巖岩壁陡絶洞有三門中而豎者名為天柱靈隠洞寜化洞前重岡疊巘森列左右小洞横絶烟雲縹緲有聖水桃竹又有一石抜地而起上有窪樽乳泉滴瀝滿而不溢象洞武平其中廣濶號九十九洞
  延平府山曰九峯城南龜山将樂靈源洞山巒秀絶由石逕而上一里許蒼崖陡絶泉響如雷一石室廣可六七丈旁一竇俯傴而入其深邃微明多小石竒潤鳯凰幼山孤峯上聳約三十里周迴三百里中有三魅形似人長丈餘上有普照寺宴坐峯鐵碪石聚星忘憂石降魔石天威石藏雲塢歸雲洞又有風洞廣徑尺餘風生洞中清爽可愛山之下有龍峽栟櫚永安多産栟櫚故名峯巒岩岫不可勝數神刻鬼劃高下相屬烟雲出沒無時草木䝉茸四時一色李綱目為武夷 天柱峯與獅子岩並聳百餘如削射垜峯 觀音岩在野雲洞側石壁萬仞 集仙岩佗頭岩 野雲洞其中日夕雲霧吐吞 降仙臺步雲臺 走馬埒山絶頂寛廣而砥平 銅𥂟澗接仙橋 天池在山之上廣一里許水澄澈不淆有金剛石寶葢石試石已上俱為栟櫚山之竒勝也甘乳巖下有甘乳洞廣袤約五十餘丈洞口怪石森列洞之中一石突出如蓮花泉自石中迸出滴巨石上如甘乳旁一石穴風自穴出昔嘗有人秉燭入越三日乃返至深處聞溪聲澎湃可怖即出因以石塞之洞右有石鏬深不可測洞後又有一洞名透天金樓尤溪頼巖其上怪石萬數鉅者如屋綿亘可三里宛然一洞府也洞口緣梯而上石室聨屬皆有竇如户俛而入其中流泉可愛石鏬如窻户者數百所七臺順昌高峯峭壁幾至千丈山門峯将樂高聳雲霄下有兩石相峙如中逕可通往來七峯沙縣山皆石壁峭立由水底峻層而出百花巖府治東北石室峭立春時百花鮮麗故名靈龜洞順昌洞有靈龜紫色如金有石如鐘磬魚鼔之狀叩之其聲清越興化府山曰烏石城中壺公城南山皆四面獨此山有八面高聳千餘仞郡治正對之山形方鋭如龜首峙立如屏郡之鎮山也朱文公經莆望見壺山南一面獨秀曰莆人物之盛皆此山之秀所鍾 蟹井在山頂泉在石穴中其胍通海視潮盈縮 真浄岩在山絶頂莆中風物之勝一覧可盡 靈雲岩在山之陽上有桃花洞蘸月池泉石竒勝 虎丘岩衆景俱備𥂟陀石法流泉濯纓沼石壁峯號壺公山五竒昔有隠者遇一老翁于絶山頂忽見宫闕殿臺似非人間翁曰此壺中日月也後人因以壺公名山囊山形如懸囊亦名土囊 辟支岩其中可容數榻旁有八小石負之玲瓏明徹如窻櫺然上有文殊岩佛曰山石竹山須瀰臺降龍澗於莬窟半月池伏虎石諸勝棋山仙掌峯有石髙三十餘丈巉然特立如掌 文筆峯與朝天馬兩峯相對 香爐峯 仙人臺兩石對立中有蟠石如碁枰 出風穴大石上有穴大如斗深不可測風自穴出號曰棋山五竒 龍山亦在棋山岩如圓屏瀑水高三十尺流下瀦為小潭又有石如室深廣一二丈中有棋山寺旁有西臺百丈山山有石室又有大岩曰華葢客㕔石傘石樓重𤣥又有丈嶺城山與壺公山對峙山有石岩嶺又有呼月臺興雲洞仙臺峯上有石碁枰馬蹄跡前有石鏬又有仙臺石瑞雲峯峯頂雲起即雨二飛仙遊尋陽有大山自西北來峙為三峯曰大雪仙臺香爐又有雞髻岩雲頂岩紅袍山笏山筆架山烽火山大象山鷰峯蓮花峯列峙左右又有石龜岩龍鬚岩銀頂峯西澗發源銀頂即地蓮花峯下有龍潭雲頂岩岩旁有化蟒岩釣月灣聞猿洞眼雲閣又有無際坑九座重巒疊嶂之中巍然高峙凡九峯故名人有盤髻峯棲真岩錫杖泉徹雲澗龍潭透龍石紫睿巖府城北上有迎福院琉璃峽天台洞石鼔石門仙人橋仙人冢湄洲嶼府城東南海中與琉球國相望出黒白石可為碁子上有天妃廟
  邵武府山曰登高城西七臺跨汀延邵三郡上有七臺曰台星文殊普賢㑹仙獅子雲與月又有庵前白花洞洞畔有石穴雲巖光澤烏君山高二千一百餘丈頂有兩石峯各高二十丈人謂之雙石笋又名珓环山鑪峯泰寜甘露巖石門天成一逕僅通單騎飛瀑垂岩而下内有石乳滴水甘甚因名東山建寜金鐃山山之絶頂有聖觜石常有雲氣又有石燕岩石鏬盤折至正岩中有石屏右天窻石凳石床石廨位置向背皆天成
  漳州府山曰岐山城東與鶴鳴山聨峙三峯秀聳龍江之上有石禪床題詩石桃源口虚白岩一人泉潛翁岩石棊枰千人洞天生岩謙師岩石室岩諸勝可玩梁山漳浦山有大峯十二龍巖龍岩三平南靖良岡長泰天柱石山頂有一石柱高二丈餘又有巨石如屏高九丈濶五尺又有東西南北四石門又有石室石庫百丈岩勢至岩象鼻岩海湛岩應潮岩一線泉忘歸石盤陀石香爐石大㡌山仙人亭劔脊橋超凡閣為十二竒
  福寜州山曰大姥州東洪山其絶山頂勢凌青蒼葢州南第一山也登高眺逺温台之境如在目中山有洞洞内有石屏石𠘧棊局皆渾然天成洞口又有石竅石罩石泓泉通海眼深不可測西有天鄆山石馬峯臥龍潭釣魚石桃坑橘洞丹泉霍童山神仙霍童所居洞天記謂霍林洞天是也其中幽岩邃𡋹人跡所不到者不能悉數每天晴月皎居人徃徃聞空中有樂聲山之西有支提山那羅延岩西有神僧石窟葛公仙岩南有蘇溪鶴嶺北有菩薩紫㡌二峯又有大童峯小童峯左右弼仙峯寶劍崖霍林赤泉洞泉湖都尉甘泉坑蓮花石石仙臺壇海鰌井又石廊長三十餘步又有石室室東有石橋横跨澗上有搗藥石臼石盆石盂皆天成也 高葢山山之别峯也洞天正其上常有紫雲覆之
  三山鳥石
  辛酉秋余迺偕傅子丁戊二謝子天湖梧溪徃丁戊道余自南澗石塔神光三寺流觀至勉齋書院訊勉齋舊修三禮處已莫辨矣余迺入書院内見上有古大梁将墮因迤書院東而去過葫蘆城丁戊指王氏所填金蟒穴還憇靈鷲庵佇睇去復迤東石碪上石級斗絶稍頃乃至華岩岩畔觀唐李陽冰所書般若臺篆刻于崖石上世稱此刻與處州新驛記縉雲城隍記忘歸堂銘天下為四絶覧罷又循崖側石磴上轉西至通祠少憇見前石巒間有岩幄小祠燈火熒熒丁戊曰此神女祠也稍頃折祠上覧舊所見人面竹蓊然森立如人者今無一存矣迤竹坪下瞰石觀音像嵬立岩側世傳唐天寶八載五月日山中雷雨大震湧出者遥見東峯石頂山傳有金剛巨跡存焉頃下石坡亭臨懸崖下視海渚淼淼蒼蒼錯雜烟樹瓊河縈婉出檻下可里許為小頂峯下視殿閣巋然可撫也又里許為大頂峯旋覧四隅杳出塵世東北萬山重疊海門縹緲無復崖涘南面山蹲川遶阡陌坦漫高者若阜流者若練飛鳥殘雲栩栩然蝴蝶耳因念高明宅心則俯視百物皆𦕈小若此也峯北為浴鳯池池旁石坡有天風海濤四字亦晦翁書刻時日逮暮紫靄翠嵐歘然開合蓋剛風披拂其變態不常陳靈言秋霽時可睇琉球云須臾黑雲起海島似有雨意遂亟還以索聨輿倒懸迤東瞰老佛庵故址搆其下有霹靂岩天擘石室尚存又東下南望見石帽山在前中有宿猿洞復東下遥觀海雲自天際來余與二謝子攀雲上觀杜庠石壁所鑱天地一聲鐘句歡然去又稍西迤兩石門進行不數十步見岩竅中亂厓齦立𠯳石扇斗開丁戊曰此薛老峯也崖上有倒書薛老峯三字或謂薛老古仙不知何代人或曰乃唐侯官薛令逄與神光僧靈觀游創亭于此稍頃又越小客寮下至浴鴉池池在石壇上可一掬池中水泠泠澈人心骨下有石床余倦甚因倒臥其上丁戊云此海佳處復旋西上至一小庵丁戊曰此唐周朴剛顯祠也復招二謝子過寒翠亭覧石上題詠旋瞥至鄰霄臺宇曠然新醒人目東望海上漁舟牧笛聲隠隠又西下平沙逶岸狹遄應接不暇余劃然嘆曰此三山竒觀也迺自臺畔迤石碪環觀中有大石屏面東峙不數步轉石梯西折登烏石絶頂丁戊四顧蒼莽指無諸城郭與余劇談直見越王臺起城背北下九仙之觀東翥于此烏石對蹲儼如龍虎相盤踞環三山真若瀛海中浮青羅然旗鼓二峯左右鼎列咸環拱内向丁戊復指西大王山下曰此五代王審知郊天處也由大王山上蓮華峯一帶挺挺起民居鱗萃荒莽中䀜又有石槃斜出名曰横山樓樓下覆仁王寺循樓西上至大石坪又有宋社稷遺壇在石厓背鐫三大字余覽古今王圖霸業瞬息目睫可為一嘅俯晞臺側有蔣之竒穎叔所刻石壁頂古松枝榦扶踈半頹落曰此何人所樹滿山童然猶不意有此老龍骨者存丁戊述舊有訛言烏石青起刀兵之故余輾然而下沿山麓去見石巒上有晦菴題名在焉已復指南澗寺旁有晦翁大書石室清隠竒偉甚𮟏又迤東見一大石塊横峭懸崖石雲幄葢其上其中有謝冝相所書石天二字旁由小曲徑出至東峯遥望前神女祠直西上有秀巒嶄嵲兩崖壁夾聳内㣲露一線天嵥嵥在烟靄中可吸直若飛鸞舞于穹抄更西下有厯代所封惠安王祠又東去至一岩閣曰天章臺復迤初陽頂北望與丁戊欲唐閻濟美貎稼之所邈不知何處而昔時所謂崔公井謝公浴堂古跨鰲亭與蔡端明所題幽幽境俱落落埋沒荒荆中雖欲探而無所考也乃過瞷曽鞏所記道山亭書謂蓬萊洞天者余猶欲尋昔仙翁任於煉丹井并頭陀巖莽蔓中凡前所瞰不危亭睡遥石迴視俱冥冥半空烟際矣又東下轉小徑上見兩大石騰齶如二墻堵然中儻敞可臺榭以遊烏名石除鄰霄此為最兩石東西相去不盈數丈前東面海門遥睇五虎山自海上奔馳南來勢若六鰲在掌上然江潮島溆汀烟嵐紫日夕不知幾千萬狀又循石棧下行數十步見有石梁横介于絶壑若天台石橋狀巉巉倒跨空畔橋側有冲天臺昔傳此崔公子放鶴處冲天臺昔有蟠桃塢石盤陀䃶磈石者何所云余曰烏石舊傳三十六竒盡之矣
  鼓山
  福為八閩都㑹上四郡皆山地勢局促不能廓以舒下皆瀕海風氣䟽蕩不能隩以周惟是州處其中不蕩不局得二者之宜環州之山惟東石鼓為最高皆興雲雨葢州之望也
  百丈山
  登百丈山二里許右俯絶壑左控垂崖疊石為磴十餘級乃得度之勝葢自此循磴而東即得小澗石梁駕于其上皆蒼藤古木雖盛夏亭午無暑氣水清徹自淙下其聲濺濺然渡石梁循兩崖曲折而上得山間小屋三間不能容十許人然前瞰澗水後臨石池風水兩峽間終日不絶門内跨池又為石梁度而北躡石梯數級入菴菴卑庳迫隘無足觀獨其西閣為勝水自西谷中循石鏬奔射出閣下南與東谷水並注池中自池而出乃為前所謂小澗者閣據其上流當水石峻激相搏處最為可玩乃壁其後無所睹獨夜臥其上則枕席之下終夜潺久而益悲為可愛耳出山門而東十許步得石臺下臨峭岸深昧險絶於林薄東南望見瀑布自前岩穴瀵湧而出投空下數十尺其沬如㪚珠噴霧日光燭之璀璨奪目不可正視臺當山西南缺前揖蘆山一峰獨秀出而數百里間峯巒高下亦皆厯厯在眼日薄西山餘光横照紫翠重疊亘起下視白雲滿川如海波起伏而逺近諸山出其中者皆若飛浮來往或湧或沒頃刻萬變臺東徑斷鄉人鑿石容磴以度而作神祠于其東水旱禱焉畏險或不敢度然山之可觀者至是則亦窮矣其可觀者石磴小澗山門石臺西閣瀑布也
  雲谷
  雲谷在建陽縣西北七十里廬山之巔處地最高而羣峯上蟠中阜下踞内寛外密自為一區雖當晴晝白雲坌入則咫尺不可辨眩忽變化則又廓然莫知其所如徃乾道庚寅予始得之因作草堂數間牓曰晦庵谷中水西南流七里許至安将院東茂樹交陰澗中巨石相倚水行其間奔迫澎湃聲震山谷自外來者至此則已神觀蕭爽覺與人境隔異故牓之曰南澗以識遊者之所始循澗北上山益深樹益老澗多石底高下𨺗絶曲折互囘水皆自高㵼下長者一二丈短亦不下數尺或詭匿側出層纍相承數級而下時有支澗自兩旁山谷横注其中亦皆噴薄濺灑可觀行里餘俛入薈翳百餘步巨石臨水可跂而息澗西危石側立蘚封蔓絡佳木異草上偃旁綴水出其下淙㪚激射於洞中特為幽麗下流曲折十數騰蹙沸湧西抵横石如齦齶者乃曵而長演迤徐去可臨以小亭自此北去厯懸水三四處高者至五六丈聚㪚廣狹各有姿態皆可亭以賞其趣又北搶澗循山折而東行脚底草樹膠葛不可測但聞水聲如雷計應猶在故處行數百步得石壁高廣皆百餘尺瀑布當中㵼逺望如垂練視澗中諸懸水為最長徑當其委掲而度囘視所厯羣山皆撫其頂獨西北望半山立石叢木名豺子巖者槎牙突兀如在天表然石瀑窮源北入雲谷則又已俯而視之矣谷口距狹為關以限内外堂後結草為廬稍上山頂北望俯見武夷諸峯南循岡脊不得横徑南即谷口小山其上小平田畔即以祈年因命之曰雲社徑東屬松徑西入西崦有數十畆道流結茅以耕其間曰西寮其西山之脊蟠繞東下與南峯西垂相齧而谷口小山介居其間如巨人垂手拱玩珠壁兩原之水合于其前出為南澗東寮北有桃溪竹塢漆園度北嶺有茶東北行攀危石履側徑行東峯之巔下而復上乃至絶頂平處劣丈餘四潰皆巉峭下數百丈使人眩視悸不自保然俯而四瞰面各數百里連峯有無逺近環合彩翠雲濤昏旦萬狀亦非人世所嘗見也予嘗名湘西嶽麓之頂曰赫曦臺張伯和父為大書狀甚偉又下為北澗有巨石二對立澗旁嶙峋崷崪古木彌覆藤卉𫎇絡最為山北竒處自是東北去有瀑布出岫幢峯下石崖隊下水㵼空中數十丈勢尤竒狀東南别谷有石室三皆可居其一尤勝
  玉華洞
  又名蹬屶崱高若升天相傳赤松子採藥處洞有二石門相去一二里許中分二路㑹於後門南行度三華橋七里為藤嶺有亭在焉冐雨行二三里見天階山隆然衆譁曰洞至矣洞口洞低陿側窺之窈而黒秉炬者先余輩俯躬從之神恍目眙履舄與土石升降足不謀而捷泉自石罅流兩涯有聲潺潺已或横亘得⿰毎十數步山之老人輒指㸃陳説亹亹時從者數十人讙呼動地烟氣人聲助合蓊鬰燠如盎如背汗沾衣不知外之晴雨也頃之起見石刻至元間人題名磨滅不可讀洞高處滲液凝結冰雪崚𡾓葢水之久而成石者迤𨓦入途欲迷旋又開廓稍縱焉忽閟不開微茫叵測繚曲復往力探旁摉怪石林羅撑突崩騰頑怒齦錯窮狀極態牛飲水者犬蹲地者佛跌坐者人倒垂下瞰者仙耦而據枰奕者葢未張者户闔叩之應者田丘畫畛分者扆可負柱可倚屋而竅可左右窺者瑰詭傑特牢籠供獻一石立嶔嵌之巔無上綴旁附至孤危而巉峭不可狎注目久之徐君云有鐘鼓石趨往視之鐘微鏗鼓逢逢然㡬不可辨觸數行徃觀龍潭深黒似有物云旱歳乞靈處路折而空闊仰視不見所極時度日垂晡乃攀緣斗絶前牽後累左右翼而進至所謂七層樓者足無餘地擇而後敢投若踐虎尾摩龍角戰汗震掉不知所如中有雷公溪源楊梅果子藏禾黄泥六洞又有靈泉龍井合為澗而怪石竒偉萬狀聞有石棺雪山尤竒異不及徃亟尋洞後遥見天光皆大喜至此特平曠又一境坐定稍聞洞外人聲益覺幽夐石壁光倒映雲氣浮動崖缺樹色交之若從窻牖中觀焉然望洞口猶在天半唐君曰樂将無及耶遂攝衣上步不任承以梯既出距地猶數十仞俯可視飛鳥之背洞背洞之外蒼藤古木鳥韻蟬聲清人心目遊者忘歸洞之西寶華洞其中僅容周旋一石穴泉寒而冽不涸不盈其陽曰南華洞石室方平景物尤勝昔人稱為三華惜其闇且僻故無昭耀于世云
  滴水巖
  余讀汀州記歸化東北五里葢有滴水巖云往徐君日與余談茲石大竒也戊午五月余督兵西征馳之歸化而掲君謁余曰君将出師紫雲乎則請于滴水駐餐焉於是明日以數騎東行踰嶺稍折而北已又折而東凡三折至岩岩壁陡絶外墜逕而上掲君遲之逕既上有字故曰迎仙余曰遲仙不逾迎仙哉堂後有亭亭題余怪其腐語而因與掲君解于其中遂易之曰振衣已乃聞垂垂而雨則滴水岩在焉其水有三一出垂石如蓮者二從石隙中下盛之石盂其石乃蜒而曲猶龍足戲雲中而若隠若見者余怪焉稍前斗石下垂類蓮花者因名之垂蓮又俯睇其右隅僧在焉其爐烟陰陰上也洞凡三門其中而竪者類柱遂名之曰天柱柱有三則又名之曰中天柱左天柱右天柱云右天柱有石類獅其上更有石如斗外懸中繫甚微若帶焉故名峯窩又眺而左有三門左者逕右者乃橋斷石横其上而又虚其下如黿焉遂名之曰黿梁黿梁之左而上纍纍若珠又若垂楊之裊裊條條仰睇其右片石突而下乆之嘆曰此墮猿也其左右五色為祥雲雲之下為虚明二洞篲擊輒應虚谷則鳴也又一洞峽嶮旁曰天鼔篲擊之彭彭鼓聲焉又有冷然磬而幽者掲君曰所謂石磬者也在右洞洞又有床若履禪室焉余益駭有巨石整而偉名為冕石其洞最𮟏名曰鴻濛又起而環視鯉石鷹石龜石鰲石翔躍肘腋矣變化總萃幻譸緯錯則槩名之曰小崆峒云
  石所山
  巖之側有山曰石所舊經縣云中北為坦途山皆石也故名又有滴水岩麥斜岩極樂岩雲霄岩林際岩南湖巖名山巖樂應岩凡此八岩者肝聨肺腑變化融結奪盡天巧又高望塔皆錯峙於石所之間山之下有平埔十餘里一望如砥宋黄魯齋愛山水之勝因建書堂於其麓林先朝劉夙時至其所嘗曰天下佳山水未有如鯉湖石所之極者
  何嶺鯉湖
  山自永福嶙峋起伏而來至此聳為一峯石上湧飛泉泉白味甘世傳漢時有何氏兄弟九人飲此泉因而上昇故名俗呼何岩上有古何城城之東有石洞可坐百人下為何嶺宋陳讜書何嶺二大字刻于石俱以何氏九仙得名路旁有仙泉井宋陳照度仙水第一源記東有仙跡石南有𠉀坂唐平山唐陳嶠世居之又云何氏兄弟九人煉丹於此丹成各乗一鯉仙去故名後人號其湖曰仙湖嶺曰何嶺水曰仙水縣曰仙遊湖之右有九仙宫西有仙閣凡禱夢於此山者必通姓名籍貫於𠉀長者祭必以白雞之雄者宫之前左右兩山盤踞環抱於湖紫翠如滴中一泉沿石澗由宫之左而下滙於湖澄泓停蓄深不可測其水之由澗而下於湖者因澗口石皆巉峭層疊如級水勢奔騰石為衝激水皆噴薄如飛雪舞空號為捲亷泉真竒觀也澗口有一巨石方正如屋横亘其上雄跨東西絶無根據若以人力置之殊不可曉夜臨道士房濤聲如雷不能安枕宫之前有大石平曠下瞰於湖石上有穴如烟穴其中水深莫測葢下通於湖者
  泉山
  山在棠陰里一名齊雲山袤廣以四十里許乃郡之鎮山也顔師古漢書註謂越王所保之泉山即此山有三十六洞其龜岩在泉山之半巨石如龜中空且曠可容百人唐林藻林藴歐陽詹嘗讀書于此其所染翰石硯尚存而崇秀塢適當其奥林木森然竒石挺立望之青翠滿前殊為豁目有醉月石則横亘于前其平如砥獅子巖者在龜岩之畔石骨聳立狀如狻㹸而青原洞尤最大最竒者洞有二上洞名純陽在山之巔東甌於此逺避漢兵處也後有石室則宋道人仙蜕之所故又號蜕骨巖下洞一名紫澤去上洞僅半里許真人蔡如金祠及丹竈在焉上有巨石方廣百餘丈有梵刹四區適當其陰而峻峰疊巘寓目登眺若置身青雲之上外則大海環繞一望茫然天氣清明則所謂日本琉球皆可指見真天下竒觀也杖藜泉則在清原洞之側若坎井然傳為蔡如玉手握藜杖卦地而泉出故名清源泉適當上下二洞之間深不過五六尺味甘而潔湛然澄清山之以泉名者此也有老君洞則老君像如塑高可五十丈餘面目四肢皆為苔蘚翳樾而鬚眉皓然其白如雪者千古不磨亦云怪哉三瑞岩則文殊普賢觀世音三菩薩像也像皆天成不假斧鑿即其竒瑰詭譎當與武夷爭雄哉
  閩中形勝
  閩故𨽻周者七至秦盡其地列於中國始并為閩中郡自粤之太末與呉之豫章為其通路其路在閩者陸出則阢于兩山之間山相屬累數驛迺一得平地小為縣大為州然其四顧亦山也其途或逆坂如縁絙或垂崖如一髪或側徑懸出於不測之谿上皆石芒峭發擇然後可投步負戴者雖其土人猶側足然後能進非其土人罕不躓也其谿行則水皆自高㵼下石錯出其間如林立如士騎滿野千里下上不見首尾水行其隙間或衡縮蟉糅或逆走旁射其狀若蚓結若蠱鏤其旋若輪其激若矢舟泝㳂者投便利失毫分輒破溺雖其土長川居之人非生而習水事者不敢以舟自任也其水陸之險如此漢嘗處其衆江淮之間而虚其地葢以其陿多阻豈虚也哉福州治侯官于閩為土中所謂閩中也其地於閩為最平以廣四出之山皆逺而長江在其南大海在其東






<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
  武夷山叙
  武夷之山當閩北境其山自大嶺南支奔馳數百里至崇安縣南三十里而止東為建大溪而九曲之溪西出與大溪合其峯巒崒嵂溪水靚深糾結縈迴翕張變化淵入虚無横出異狀有鬼神莫能施其巧者葢南嶺之靈氣於是鍾焉自漢著祀典厯代崇奉有加咸稱靈應而武夷之名亘天下然皆以仙道顯者所謂籛鏗魏張十三仙之徒理或有之至所稱彩幔虹橋遺蜕架船之事極其神異余之懵則未能測其理之誠然也宋興山靈藴蓄毓為名賢若游胡劉蔡忠勲道術庇國興文皆不越四五十里間龜山道南諸公亦只相望一二百里之外而武夷益重視若小泰岱然者朱子文公初於五曲搆精舍講學其中九峯蔡氏亦築堂於虎嘯峯下自是書院繼興與道宫並處其勝士之宗儒之學者仰朱蔡之風得無於是山而興仰止之思耶
  武夷山
  予至山下道人導予自洞天門至方丈一飯飯畢復出方闗躊躇四望始知是宫北枕太王峯高可五千餘仞絶頂有投龍洞天鑑池有仙鶴岩者舊所繪鶴翎朱頂歲久不磨東有昇真洞石壁中特開一堂廣數丈而深倍之最北有幔亭峯其形如幄宋李綱所謂猿鳥夜呼千嶂月松篁間鎖一溪雲者是也予三人步行數武百折而西忽驚九曲在望乃命一舟載童子六五人奏樂先導予三人以舟尾行道士首指㸃曰此一曲水中虎鼻岩也其石上題曰智動仁静溪石為大小觀音石獅子岩則巍然獨立比衆峯尤為聳抜嘗自延平至建寜十里外望之蹲踞昂首真如狻猊今親覿之始見其真石上刻九曲溪三字者水光石也右有鐵板嶂其色純黒壁立鑱削如砥轉至二曲有玉女峯如美姝麗人之態稍低則粧鏡臺仙冠石以次並峙若為玉女曉粧而有事者其側峯巒森秀中峯尤峻而聳者為三峯石後名昇仙峯者張真君之飛昇處也試劍石則控鶴仙人劍成而試之石分為二故以試劍名也下有小九曲遊舟可入尤為竒絶仙船岩即小藏岩之峭壁間忽開一穴小船駕于懸崖横木之上所謂絶壑駕船亦三曲之仙蹤仙學堂則石壁環繞中有石屋几案具存葢仙家翰墨之舘又名曰翰墨岩其他曰水樂曰車錢肝聨肺腑不可勝數曰仙機者于峭壁上谺開一洞木板横亘如機杼狀也又最勝者則大藏岩峻抜壁立下際深淵上接星斗人跡所不到猿猱所不能升乃有楛槎于石鏬間以度舟船棺柩之屬外列陶器至今不朽或以羣仙各逞技巧理或有之金雞洞在四曲稍斜朱晦庵所謂金雞呌罷無人識月滿空山水滿潭者此也晦庵精舍後有大隠屏背倚大王峯懸崖瀑布俯瞰清溪碧流萬頃又其最也且水之東流凡九曲而五曲為最深葢山之自北而南者至此而盡傳有蛟龍居之予在舟中仰視峭壁兼之水勢滉瀁令人心悸目眩葢以南之天柱獨聳金石為一峯抜地千尺玉光燦然與水相映下有更衣石平正如几可以佇足昔魏王於此更衣以登天柱者道人謂天遊一峯獨號多景高深𤣥奥羣峯之鼻祖也其勝出一線天之右可忽畧乎于是仍從一二曲經龍門灣數折而逹於六曲舍舟遊仙掌峯入兩崖挿天中門龍湫一道恍疑銀河落自九天天遊一庵隠隠瀑布林薄間捫蘿拾級數經鳥道始得上達磨崖絶壁多前人題識躡其巔前有萬峯亭亭後精廬數間道人脩煉其中復循故道倚棹溪頭将窮七八九曲之勝而烟雲布空復作雨狀乃止
  大王峯
  夏五月汪東麓張東沙江午坡三公送予至武夷午坡曰大王峯有張仙巖案志漢人張垓得辟榖之術於此仙去遺蜕儼存盍徃觀之東麓東沙皆欣然道士曰捫天之難非雲梯不可升也乃命縛梯再宿而成東麓東沙與予先至仰見縋梯百丈二公色阻曰誠捫天之難似此豈可升乎乃命𨽻卒便捷者二人先躡至梯之四一遽下神色無主語不出口乃促孫都司升孫畏縮色變予曰𨽻卒不知以心為主耳手有攀足有縁安得有失乎予遂躡梯而升梯盡見岩阿中仙蜕儼然相去五步之内厓欹若不容著足凝視有頃即飛步而至並其蜕而坐頃之午坡亦至梯盡處問予曰此欹厓何由得度耶予曰不知其然也午坡悟亦飛步而至相與拜張仙像像兩手據髀卷其一足如真武坐首畧右顧非土非肉非漆癯然有威予聞得道之士真氣不㪚蜕殻之時觔骸自固雖厯千百禩與初逝不殊豈其然乎頃之山下雷雨大作下視兩脚甚長岩前不見雨絲乃知身出雲上環望八閩諸山不啻培塿
  接笋峯
  嘗兩遊武夷時以簿書羈絆不及信宿而返雖知接笋之勝未嘗一登覽焉葢是峯在五曲之粤其峯由下而上凡十三碪始逹于頂碪為一層自開闢以来未有能升而至之者四十年前有江西貴溪人汪姓號癡頤自幼不娶棄家徧遊名山相度峯頂人跡不到可以修真煉形且曰此吾歸根復命之所也乃層置一梯毎梯之高計十丈有餘于石坎處鑿二孔置梯尤慮動揺又于石旁兩腋鑿孔用鐵錬以纒束之使固且碪皆盤旋曲折非可一躡而直上者至轉折空處不可措足亦以鐵鎻聨屬於左右站而漸升将至頂泉水横流苦於路滑乃鑿石如龜背形以分水勢于路之上又砌石級之短者三方至絶頂頂有石臺如砥約二三畆二道人結小茅庵以居之
  天遊峯
  秋買舟抵山下訪幔亭探虹橋徘徊冲祐觀中乃偕牧叟往沿九曲入至玉女蹊麓曶見㫁崖懸壑千尺天光白雲在水四壁闐然石激凌寒邈與人寓隔稍前取道金雞洞遥睇天遊直在雲巔莫可躡㣲旁向洞竅中曶青紅色色有光余訝之牧叟曰此仙蜕也鼓柁向臥龍潭遂登陸覽石上鑱刻路𡾟仄不能步延久始獲至晦庵祠展謁坐寒寥仁智堂尋蹠隠屏髙處側望迴溪懸嶂層岫聨嵐旋抱而書院屹其間又西行路稍下至伏羲洞洞黮不可入余染石書牧叟曰子亦好竒甚也此洞數十年無人到矣予乃沿洞旁出路益𡾟窄莫能步迺闖笋岩隨樵者魚貫石上欹滑余困極牧叟直驅之俄側立天游峯半頂松蘿間稍久循石棧東下倐一道中開而崖壁嵭嵣峻削松篁夾路水𤃫𤃫鳴且流水石蛙數種眺立尋至天游庵萬峯亭中與牧叟斂襟坐神耗倦甚頃稍舒迺起西覯則又見羣峯衒竒鬻采於前千態萬狀而九曲溪瀾則灣環足下庵側仙掌峯一覽臺夾天游西腋而峙雨雪瀑從腋中直㵼下天游峯中巋矗不動余瞪眎久之撫然曰此滄海金鰲何年移置到此前有小石臺可俯瞰稍前面隠屏岩罅間又有小徑直層上石齒齒斧鑿痕宛在牧叟謂此昔人傳避秦處稍頃牧叟又導余摩鰲背西摺不數仞越石泓闚一覽堂遥挂絶壑仰睎之見橋樹霜銀鐵幹骨立臨危巔不省為何代物徐還至庵中月在松間矣余乃展胡牀小憇俄又聞鸞鶴聲自山右石壁上隠隠起旋弄穹中余駭之訊旁有道者曰此李仙鐵笛聲也九曲間岩西去數丈許舊有鐵笛亭
  水簾洞
  安成東郭鄒師同劉獅泉諸子自懐天真至自武夷次天游有詩懐余又折簡約郡公吾南獅泉偕㑹洎余至郭翁自天逰逰衍已出憇冲祐宫矣次晨與諸子相傍徨九曲溪上又次晨同遊水簾水簾在武夷西迺沿武夷逆溪而上數十折始達其麓過小石澗入自水簾山口迤𨓦與石⿰⿰上下兩厓間跼促不可步有石板嶂百餘仞側立天畔余措屨其下則見天光隠隠一線頃又西折循石棧石級而上㫚岩嵐斗裂旋如兩墻堵然余乃㨇挲青松頂東望遥睇岩外隔雲烟火數家恍然若武陵桃源咫尺至則見郭翁與獅泉吾南諸子談欵久之迤夢臺過飲唐曜洞天泉光野色環列百億狀曶凛如化國神皋自夢中而下坐久仰睎俯眺不能悉但見懸崖萬仞瀑水自天飛墮日光倒射錯閃如㪚珠然簾掲于前旁有題曰龍湫飛来處岩背霧濛濛然起飛流噴沫數十里朝昏莫辨余且駭且盼郭公顧問予曰有本者如是人之學也亦然




  圖書編卷六十六
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十七
  明 章潢 撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
  廣東各郡諸名山
  廣東廣州府山曰越秀城内少北番禺城内東南白雲城北浮丘即羅山朱明之門戸先在水中若浮丘然四面篙痕宛然宋有陳崇義年百二十嵗自言兒時見山根有船數十今去海已四里矣金榜順徳金牛東莞大溪海中有三十六嶼周囘三百里羅浮増城博羅有璇房瑶臺七十二所三洲香山海中崖山新㑹海中延長八十餘里帝昺陸秀夫赴海處大羅清逺峽山崇山峻峙中通江流白鶴陽巖陽山天梯連山金紫岡香山東南天際則雲霞輝暎若紫金之色也景星巖増城巖洞中有臺閣寳蓋之狀
  韶州府山曰韶石府城東北山之石竒怪有三峯西接盤龍駱駝獅子虹蜺鳳閣馬鞍等山而韶石雙峙如闕相傳舜南巡登此巖上奏樂因名昌山樂昌産石可為懸磬竹可管籥白星仁化雲門乳源靈池翁源頂有石池池中有泉八曰涌泉香泉甘泉温泉震泉龍泉乳香玉泉乃翁溪之源有老人隠此因名翁水臯石英徳通天巖與碧洛洞相去二里横岡峻嶺石乳聳峙萬狀行二里有竅通晃涵暉谷鳴絃峯下谷有睎陽島飛雲嶺淩烟嶂夢弼巖及桃花桂雲潛雲三洞
  南雄府山曰青嶂城東南洪崖保昌白牛始興天柱峯峭秀竒拔無支峯贅阜屹然撐天桂山九齡故宅大庾嶺城北亦曰海嶺旁有白猿洞玲瓏巖平地石峯髙聳中有三石室
  恵州府山曰羅浮博羅詳見于後保障海豐梧桐河源紫雲龍川嵩螺長樂巨鎮神光興寧通天巖在羅浮山有穴見天故名和山麻石巖興寜潮州府山曰鳳凰城北海陽海陽龍首潮陽陳山與朝山相接上一巨石有七孔若北斗狀中一孔出水不盈不涸又有二峯曰雙旌石黄岐揭陽梅峯程鄉東巖西巖石室洞俱程鄉
  肇慶府山曰石室府城北山有石室自風生烟南有二門號為神仙下都旁有石聳立謂之松台又有七星巖連屬曲折為斗形中可坐數百人巖内築斗魁臺唐李邕作記鐫石香山徳慶生生香草金岡四㑹新寧新興射木陽春海陵陽江望海岡登之可望海有二室内有懸泉金銀燭靈芝玉髓之異其石自然生樓臺柱棟石床石田石池制度皆如人巧東有王母岡天黄隴水豐壽封川忠讜開建三洲巖徳慶東中有石室室中有石乳蒼緑色間數佛像鐘磬玉麟遊魚之屬崆峒巖陽春西南巖洞深廣生石乳又有石鍾鼓扣之有聲石峒府城東北天開巖穴空闊幽邃南北二門上虛通天洞與七星巖相去不逺獅子洞背負九峯路通雲頂面聯七松勢逼斗魁
  高州府山曰東山府城東北麗山化一名浮梁銅魚電白白馬信宜近信吳川謝建石城
  亷州府山曰大亷城東十萬白石石康緑盧靈山分茅嶺欽州西南漢馬援征交趾立銅柱其下與之分界山頂産茅草頭南北異向至今猶然三海巖詳後巖記
  雷州府山曰擎雷城南八里圍州遂溪石門徐聞湖光巖遂溪東南湖中有巖如屋英靈岡府治之主山相傳雷出此英靈顯異故名
  瓊州府山曰瓊山府城南有瓊山白石二村土石俱白似玉而潤蓋其石似瓊因以名蒼屹城西松林赤隴石版澄邁澄邁毗耶臨髙黎母定安玉陽文昌雷朴峻靈昌化文筆陵水息風感恩試劔峯崖州南海濵山有巨石髙二丈餘宋毛奎題小洞天三字刻石上其南有石臨海題曰釣䑓又入數步名大洞天有石室題曰海山旁觀旁有石梯題曰仙梯迥風嶺崖以𩗗風不過此而名
  南山
  度庾嶺而南惟九韶之石為天下最巒阜秀拔接於滇陽而南山之致尤為殊絶孤峯擎天峭立千仭昔舜鳴絃於其上因以名之至今有二臣祠峯之下石壁萬疊唐之文人嘗捜覽勝槩名其景者非一如寒翠亭晞陽島淩烟嶂涵暉谷羽仙霞舉存煉丹之竈乳溜泓渟置煮茗之臺仙翁瞰沂風之事南岩對桃花之塢與夫象鼻澄光之磯潛靈碧落之洞連花之孤臺好靜之虛巖定光之幽室虎跑之飛泉拊擊寒石鐘吼磬響乳竇風穴千怪萬狀以至步飛霞嶺立棲雲洞攀縁危磴遂履平地下視千里如指掌間者薫風亭也紹聖元年夏莆陽方公出守是郡因暇日閲圖諜徧求南山之景由回龍石而上得寒翠亭故基拭拂苔鮮視唐人元固識名於壁自此則路勢斷絶不可躡而前也公乃縁崖築道袤及百丈始歴涵暉之谷得元傑留名自稱為谷客山有浮屠名曰聖壽梁之果業寺也嘗搆亭于谷島之兩間公即其基廣之名曰衆樂亭亭之前跨梁為臺高數仞名曰月臺凡歴昔人遊者遂因名而亭之
  玲瓏巖
  始興南去十里許有山屹立平地中草木皆從石縫中出髙可數十丈廣可數十畝峭拔竒怪巖洞虚明竒景不一莫能名狀世傳葛洪煉丹之所成化辛丑予按部至邑政暇游焉嘗取其最勝者五六巖因其形似各加以名東西壁立不可登陟路自南上初有二小巖相環外間而中通未有甚竒行數步有巖差大洞然而圓形如半月名半月照沿石磴而上數十級山半有大巖可容數百人日照月臨直上巖中名天光路左一巖差小石乳凝結成觀音象名觀音又攝而上復下一巖視觀音又小内有窪窪水竅當東向名沖虚此下山巖也自天光前沿石磴而上數十級將及山巔有巖如屋雖廣與天光等而竒勝過之上有石如懸杵下有窩如陷臼世傳洪搗藥之所石乳左溜如獅右如象行數步拾級而上又一巖竒怪尤絶上下有石如龍首前而上者勢欲飛舉泉自頷垂滴下有陂不盈不涸復而下者稍不及名玉龍折而左路稍晦火行數十步盡處直上一竅圓明通天此上三巖也
  三海巖
  山有聳竒秀麗者莫如池之九華歙之黄山括之仙都桂之千峯魯之泰衡之衡華之華洛之嵩定之恒是皆天下所同珍者而亷郡靈山諸巖峭壁懸巖洞天神符悉備亦可以追羅浮遐軌顧獨棄而不録唐宋李邕余靖陶壁岳霖諸賢嘗履其地僅得三海巖於蓁莽間而地弗之及者葢以亷為廣僻郡靈其最僻邑也人物希疎寂寥遐捜窮討者無幾且以南北倥𬾠弦歌未習斯民奉頭鼠竄不暇遑恤其他兹者兵備李公瑾高枕而居狼烟熖熄㸃出靈山仙境躡蹬追攀亹亹忘倦勝入蓬萊之島列㑹羣仙者矣城之西疊幛層巒謂之石六峯頂有一塘錦鯉旋繞周圍有石蓮子何首烏出焉峻絶虛通崆峒響應人欲立壇場以為佛寺未就而罷石六峯西有曰因勝巖者邑侯龔彛號也乃人跡不到而驟然見巖故名上有龍女獻珠觀音現世羅繖蔽旅苔痕疊座彩鳳朝陽蒼龍吐沫壽星騎鹿之象宛然如見自因勝而下又有三海巖者陶商翁諸賢遺刻存焉匹布懸巖非人力螺帶石磯蚌凝陡壁天柱撑空流源匝地石乳鍾松花老金獅玉象連綿地鼓石鍾相應觀音變化之象巍然在湧壁間平地突起尖峯深崖直通海島此又格物窮理之功所不可曉者李公題其巖曰下洞通地中洞通人上洞通天其名義已悉不載三巖洞誌中矣但是巖之西有所謂吕君洞者以髙計丈十有竒闊半焉深倍之巖有髙閣聳立雲端含蓮垂葢化其東瑞草靈芝凝其西而瓔珞之形千態難以言狀洞之右又有獨虎穴者外視僅一窩耳造其中則雙𨔷覆地獨樹插天上垂珠簾横鋪玉座有白有紅有紫有緑錯綜間簉雖九仙樓閣不過是也昔時有一虎藏焉故以為名鄰有髙山屹立深洞三丈有餘内隠蛟龍不俟雲雨之興而泉源混混瑩徹無瑕窮晝夜而不息日暖風和魚躍鳶飛照應上下三龍滾洞之名良以此耳過此去城有七里許髙與諸巖並峙俗所謂山夾洞者今改為天堂巖未入其疆自以三海為至及臨之則巖巖壁立百仞岡巒緣天梯而上可以玩心悦目者有不待言而著仙人擁膝而吟彌勒湼槃而座石虎膺其門金獅粘其壁飛龍昇雲仙鶴舞空神龜出水玉象朝天石耳風調珠簾日射之妙難以狀舉巖有南向者則四野樵歌孤村烟火有北向者則日星燦爛禽鳥喧鳴有西向者則石柱接空仙壇照壁有東向者則莓侵地鼓泉鑄石鍾名以天堂良為不苟再越五里又有下石龍者山勢險而竒林木脩而茂洞中髙而嵌者謂之龍母宫深而迴者謂之龍王潭坦而方者謂之龍眠床湧而圓者謂之龍蟠臺路深九曲謂之從龍路門髙數級謂之登龍門人欲玩之者皆攀木縁崖而登懸藤挽手而下有地府焉有地獄焉有刀山㦸架焉閻王業鏡清明臨者自然膽喪神馳心寒而栗股亦可畏哉
  石室
  髙要郡北十五里有石室詭怪萬狀崖斷穴露呀然而闢斵嵌崆刳嶻嶭掀層嶺劃巨石頑青老碧將墮復屹交撑互搘如竦如立龍蛇盤蟄烟霞出没中敞平地廣畝側環翠壁踰仞滴乳成柱凝嵐作葢若非神驅鬼役鑿空架虛不棟不榱疇克其壯又不知列仙移來真宰鑿出吁其偉乎圖經謂帝觸百神之所亦九九小洞天之一也
  峽山
  峽山據廣清遠縣北上流三十里許脈連韶之漕溪諸山發源於庾嶺經古真陽而南流過峽二禺穹窿對峙如擘大華東溢江流故謂之峽山亦名湞水世傳黄帝二庶子曰太禺隠居兹山遺有讀書臺二聖祠因號二禺山漢時潮至此峽返五羊一宿而至又名中宿山枕山瞰水相雲飛甍倚空欲墮為飛來禪寺懸梁迄今聲振華夏寺後崆峒隠隠洞曰和光曰歸猿記傳可攷西磐一大石于江滸為釣魚磯昔趙胡於二禺山下釣得金鯉重可百斤歸貢秦王即此臺也環寺有潭曰白泡曰犀牛水堆銀浪淵沈金鎖其深昧莫可測峽前形勢平聳為縹幡嶺唐大厯間平哥舒晃叛帥夢二神人語見幡即回迨凱旋渡江山如掛幡始悟為峽山神助翠浪拍崖玉虹掩映迤𨓦山隈為凝碧灣故東坡有地轉凝碧灣之句石之不一者曰達磨石以佛自西來禪坐巖下飛錫而去曰葛壇石髙數仭平丈餘翠積成圍稚川曽此修煉今覆以亭曰龍磨角石以巨石俯江春水漲消痕如龍角縱横為獅子石者葢去里許遇一聖僧于林樾不可即其幻形怪石蹲踞如獅穿巖越壑引入曲闌其泉之最冽者曰定心泉可坐數人為挹泉亭仍跨以傑搆屹然為全清閣山腰雲滃亭午不散為半雲亭自麓抵亭須援磴捫蘿亭中少憩方淩絶巘傴僂而升毛骨竦然上有仙屋數椽纎塵不到一睇盼間浮漚溟海坯土羅浮身世彷然與造物游矣
  厓山
  嘗泛舟厓門行草市之墟觀藏舟之處距海劇峯形勢阻鬱信有天險云山髙四十餘丈周八十餘里延二十八里袤三十四里勢頗寛廣中有一港可以藏舟
  厓山在廣之西邑新㑹邑南八十里與竒石對峙如門故又名曰厓門山山有兩厓對峙其口如門








<子部,類書類,圖書編,卷六十七>








  羅浮者蓋總稱焉羅羅山也浮浮山也二山合體謂之羅浮在増城博羅二縣之境羅山頂有桂所謂賁隅之桂賁番通又有一池如鑑周可五里水應海潮曰曰神湖又名仰天湖浮山者本蓬萊之一峯堯時洪水泛海澌來傅於羅山崕巘皆合至今卉木不同皆海中類也又有平田七畆水旱不及禾稼異常陳伯袁彦伯東莞徐履道皆云蓬萊有二島此其一焉山巔飛雲頂又曰聚霞峯常有紫雲在於峯上夜半登之則見日出真誥呼為層城山之峯四百三十有二西出飛雲者有上界三峯峭絶頂立烟霞霏微如幕䕶之人莫能至與鐵橋相接當二山之交㠗曰泉源道經所謂第三十一福地仙子華子期治之者也一名分水回有泉遄飛迅急注于東西潭又合流成淵曰五龍潭上有五龍堂嵗旱禱之龍躍出即雲起而雨十大洞天兼有福地者惟朱明泉源與句曲地肺而已
  羅浮山
  羅浮者山總名也羅山在番禺東二百里其上有桂樹神浮湖山自海來傅之其上有平田嘉穀崖巘合為一臨於博羅之上北望増城南望東莞高三千六百丈巔曰飛雲頂帶岨起峯曰聚霞周迴二十里夜半見日故其中麓曰朱明洞山海經桂林八樹在番禺東即羅浮山也南越志此山本名蓬萊山二峯在海中自㑹稽浮往與羅山合而為一今山上猶有東方草木乃浮山也道書名為朱明耀真洞天葛洪所居丹竈尚存其峯四百三十有二飛雲頂西日上界三峯高三十仭不可以上其下迤衍有滙水與潮汐應曰瑶池有神仙聚㑹壇當二山之㠗實惟泉源福地俗呼分水嶼其中有石如梁曰鐵橋湍水出焉分東西流注於潭又南流注於淵五龍蟠焉嵗旱禱之則躍出而雨其嶺十有五其石室長溪各七十有二瀑布九百八十其洞穴潛通句曲仙靈之所居也謝靈運賦言羅浮與三茅相通是多玉樹芝草珍禽竒獸神湖東三百里有昇天橋其陽有谷夜聞鈞天之音是謂夜樂洞有鳥焉其狀如雞五采而文浴于谷口之水是曰鳳凰之谷其下石槽之水出焉有石臼洞八仙石中路有書堂坑黄勵修真之所其下東西龍潭滙焉鐵橋西曰大石樓其南有橋曰度仙相去五里曰小石樓有石門逕路十里可至上而巑岏至巔三百丈周迴二百里下而斜矗至麓三千三百丈周迴五百二十里羅山之陽有瑶石臺髙六百丈廣七十丈其上多竒石其下有峯曰華山其南曰香臺又南曰㑹真多木無草有五色雀又南有谷焉前望朱明洞後臨蝦蟇峯是曰青靈之谷蘇𤣥朗修煉之所又南有丹竈夜有光見于東北曰龍虎峯如霞有五色其峯多草其東北有桃源洞幽邃人跡少至其東南有㑹仙橋其隂有玉鵞峯神女居之葛洪妻鮑仙姑廬其下曰黍珠庵下有山穴出風雲而雨東北曰大獅峯又北九十里有連阜接於増城曰鵞嶺又東兩峯間出曰大旗曰小旗又東一峯曰致雲又南一峯秀麗特起曰仙女又西南一峯如貝而文曰賽寳又東南曰雙髻峯有仙壇符竹俗呼竹葉符羅水出焉釣魚臺東南為碧溪又西南流為羅陽水又東南有鶴峯又南有峯平而圓曰石鼓扣之有聲是謂神鉦水經註浮山東石樓下有圓石鼓扣之清越所謂神鉦者也又南為松逕口其東為龍尾岡又東南四十里龍江之水自龍穴出焉西北與羅陽水合南流注于海自松逕口至于白水山百里而近羅浮之東麓也浮山之陽有蓬萊峯其上多龍公竹有舄焉毛彩如孔雀而五距名曰碧雞其下有壇列仙之所集也其東南曰獅子峯多萬年松又南曰麻姑峯仙女之所集也有獸焉麕身狼尾馬足而黄色名曰麒麟或降于麻姑臺道書黄麟真人王逺乗之以陟降至則神祗迎請㑹宴聞靈簫之聲嘗集于麻姑臺人或見之其西有觀源洞王野人所居又西雲峯巖之下有蝴蝶洞四時出彩蝶世傳葛洪遺衣所化其西南水簾出焉是為水簾洞其南有菖蒲澗安期生服食處其西南有天漢橋又西南有孤青峯對石樓南仙奕石檻在焉其南金沙洞中有花首臺金沙洞南漢改為黄龍洞上建天華宫蓬萊峯之西曰錦繡峯是多異花草又西四峯疊出曰鉢盂曰玳瑁曰抛毬曰雞鳴其隂雲母峯之西北曰鳳凰岡神女居之雲母峯在西龍潭上轉泉源山界則増城縣也乃何仙姑之所居其山雲母之水出焉西北注於増城之西青山而成淵神龜潛焉是曰龜淵淵束石逕可以步躡而上又西南曰飛來峯其傍有梅花村又西南五里有鹿角嶺自東路之南平疇迤𨓦而西曰藍田又南曰賣酒田又西南曰泊頭其北為小羅浮岡其下有跳魚石又西北有牛嶺十里至増城又西有奉宸橋其南有七星松王維集云七曜洞仙靈之所息也羅陽之水西流與増江合其一南流與龍江合三十里波羅之水入焉又南流注于海自洎頭至于白雲山二百里而遥羅浮之西麓也
  獅子洞
  羅浮名山學道者萃焉寺觀各庭宇精嚴景物幽絶然猶涉人世之事其有人跡不到之處締草為庵翛然物外又不可以人間勝景論也山中之庵何啻百餘皆路入迂結勢隠崟嶔䕶以水石環以花果陶茅穴土鮮潔無塵飱谷茹芝清澹有味一到其間名利之心釋然矣予丙戌冬攜家而往遊宿留浹辰靈跡勝地無間險易皆得遍及一日訪黄龍洞登七星壇有道人神定者延入其庵素壁茅簷柴扉竹榻雖不甓而可以鑑旁而睨之巖洞幽邃峯巒⿰䗥背負九峯路通雲頂面聯七松勢逼斗魁左右巖石如翔如伏如揖如顧如樓閣棧道之勢花果隨分禽獸自得林影散而白日閒風籟停而翠谷寂其諸甲于諸庵俯視塵俗迥然隔絶而不相聞顧問道人是庵何名道人曰此獅子洞也前此亦多欲為庵而苦于無水普通竅其地得水于榻之側其味甘冷視景秦之卓錫無異焉故前以洞名巖今改泉源矣











<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
  廣西桂林府山曰桂山府治東北桂之千峯旁無因縁平地崛然特立玉笋瑶篸森立無際其怪且多如此誠為天下第一獨秀山孤獨聳約五百餘尺周回一千餘丈正靣端嚴秀整側視如卓筆校諸峯獨雄故名山上有巖巖下有洞伏波山府治東北又名巖突起千尺有懸如柱去地一線不合俗云伏波試劔石柱在洞中名環珠辰山府城東北山有三巖下巖初入昏黑行十餘步乃明豁岩左右石室穹然坐三百餘人巖扉西向下瞰平湖山川城廓瞭然在目中巖乳石竒怪可駭可愕上巖巔有小亭放目天際㝠濛杳靄不可窮極書堂全州覆釜山有七十二峯髙險峻絶淩摩霄漢絶頂皆石其圖如釜因名龍蟠興安石洞有魚四足而角海陽興安靈巖靈川山下有巖南北相通若堂殿水貫其中色如藍山谷百源輻輳其下可通舟楫南溪山聳拔千尺烟霞臨空下臨南溪穿山山巔有穴通秀望之如輪月掛空中隠山中有三巖勝景不一而足陽朔陽朔西人山縣西七里有石如人東向而坐縣東南二十里又有東人山其形如人拱揖西向鵞翎荔浦下有巖明爽中有石如鵞狀宋甘叔異詩娥英恐是古所傳鳯巢永福修仁修仁天柱古田隠山府城西上有朝陽夕陽南華北牖嘉連白雀六洞灕山永城東南其山孤拔下有澄潭旁有洞穴南北直透上有怪石欹危藤蘿縈茂七星山府城東七峯别如北斗旁有小峯如輔星曽公巖七星山下水月洞洞門踞江形如滿月一統志云濱江三洞惟水月最佳是也乳洞洞有三上曰飛霞中曰駐雲下曰噴龍其下洞泉流石壁間田壠溝港如鑿中洞有三石柱其石室石床石盤至上洞行八十步得平地有五色石横亘其上千態萬狀愈入愈竒
  栁州府山曰仙奕城南有穴穴有屏有室有宇始登者得石枰于其上黑肌而赤脈十有八道可奕因名屏山城南其形方正類屏象山象山白面山石壁屹立横截大江中多白石古漏濱州有下泉水滴漏四時不竭鳳凰羅城烏蠻栁城武牢懐逺銅鼓賈利來賓石羊武宣保積遷江古禄江林真仙巖靈夀溪貫串中岳玲瓏清響如環佩聲中有白石如天尊象
  慶逺府山曰天門拜相山府城北二峯如笋崒嵂插天南山中有岩洞洞有石龍鱗甲宛然因名龍隠洞孟英南丹水巖茘皮北淩天河暗嶺思恩屏風河池龍塘忻城
  平樂府山曰縈山府城東山勢縈迴曲折上有九峯險不可登銀殿恭城碧雲巖富川橘山賀有七十二峯仙巖洞口多桃花中則空闊上如覆葢石芝懸結青黛㸃綴榕根半山開牖光明可坐數人旁有深潭瀉出洞口
  梧州府山曰大山城南臨大江梧之案山也山毎夜大光如野火狀金石城東南山赤水峽兩崖壁立一水中流林木蔚然嵐氣朝夕不散容山都嶠山山有八峯兩洞第二十洞天丁蘭岑溪齊嶽懐集銅石北流勾漏第二十二洞天信立鬱林隠仙巖内有石室大荒博白鳴石陸川北斗興業鐵城山石壁峭立其色如鐵四方有門内可避兵燕巖懐集四門巖石室四門内石乳凝結為柱者八為蓮花者一將軍洞其洞三重石室虚明中有泉流分温涼出崖石上白沙洞勾漏甲天下此洞為勾漏第一玉虛洞在勾漏山普照巖山如覆釜登巖却顧則黄坡翠山與石峯相間其中仙壇佛塔低昂交錯靈幡寳幢獵獵飛動石寨在勾漏山隠然如城寨潯州府山曰白石城南第二十一洞天通勾漏洞上有㑹仙巖羅叢巖城西可容三百人又東曰碧虚洞西曰靈源洞鷰石平南南山山有二十四峯峭拔甲于一郡暢巖南平西有石一卷聳峙平野有石門石床流泉濺石宛如跳珠
  南寧府山曰馬退府城北狀如馬退亘數十里其尾盤荒陬首浸大溪諸山來朝勢若星拱蒼翠詭狀綺繡錯雜出栁宗元記鳴石横山海經長石之山洪水多出鳴石思鄰武縁龍章永淳望仙坡府城東與羅秀山相對五花嶺
  太平府山曰青連城北龍蟠太平隴馬思城帽山安平古嵩利養馬鞍萬城端坐全茗牛角龍英城門結安印山結都八峯上下洞淥涳陀淩淨瓶永康青龍羅陽白雲洞城南二里中有龍潭獨秀峯在郡治後為桂主山旁無坡阜突起千丈峯趾石屋有便房石榻石牖如環堵之室顔延年守郡時讀書其中伏波巖突然而起直千丈下有洞可容二十榻穿鑿通透户牖旁出有懸石如柱去地一線不合俗名馬伏波試劔石前浸江濱浪波洶湧日夜潄齧之華景洞高廣如十間屋洞門亦然
  隠山
  西出門里餘得小山山下得伏流顧曰石秀水清其韜怪物耶乃蹈履北上四十餘步得石門左右劔立矍然若神物持之自石門西行十步得此洞垣平如室室内清縹若繪積乳旁溜凝如壯士上負横石奮怒若活乗髙西上有石𥦗櫺𥦗下望千山如指自石室東迴三步得石巖巖下有水泓然疑虬螭之所宅水色墨綠其濬三丈載舟可坐數十人巖之南壁有石磴可列十六人其東若𤱶澮貫石流去不知所止北壁半穴如懸門徹外容小舟出門有潭袤三十步産芰荷潭北十步得溪溪横五里徑二百步可以方舟泛鷁渺然有江湖趣魚龍瀺灂鷗鷺如豢潭溪之間有地丈餘其色正赤歴石門東南越小嶺石林危嶠夾聳左右自嶺下十步得東巖自巖口直下二十步有水闊三尺許淺沙若畫細草如織南望有結乳如薰籠其白擁雪自巖西南上陟飛梯四級有碧石盤二乳竇滴下可以酌飲又梯九級得白石盤色如玉中有自然水香甘可飲數人不竭自石盤東北上陟雲梯十二級得石堂足坐二十人乳穂駢垂擊之鏗然金玉聲堂間有石方如棋局即界之以奕翛然不知柯之爛矣自堂北出四步直西二筵南入小峽道峽得内峒東有石室妙如刻畫頂上方井弱翠輕緑如藻繡自洞南下仰矚東崖有凝乳如樓閣如人形如獸狀不知造物之所變化也自樓閣斗下七步次石渠深七十尺渠上為梁曲折繚繞三百步逺日月所不能燭矣左右列炬而後敢進自梁直南抵絶壁斗下為飛梯九級而後及水水北崖有石閣峭甚益以欄檻適可宴息水通魚盤東出朝陽西隔黝黑方谷如鑿投之石聞汲聲響寒氣薄人自石閣還上絶壁西十步又得小峒俯行三十步左右壁有鍾乳或垂或滴其極有石室如禪庵名曰蝙蝠出小峒北二十步又得外峒石色猶四崗東西壁下有石數十枚其面砥平中有兕樽琴薦厥狀甚怪遊人列坐肅若冰霰其東有便房桁櫨拱棁枝撑環合猶良工之椎琢也峒北七步臨西石門石門西三十九步得西崗峒深九十尺北崖有道可容一軌崖南有水水容如鏡纎鱗微甲可數東過小石門東頫行三十步詰屈寰邃道窮絶崖又寛明置水閣崖下閣勝九人閣下水濶三十尺伏流崖南亦達朝陽自西峒口南去一矢得南峒四壁可燕數十人其東有水輕風徐來微波蕩漾北上山頂盤曲五百步石狀如牛如馬如熊如羆劎者鼓者笙竽者塤箎者不可名狀石路四周而松蘿萃于西北夫兹山之始與天地並而無能知者揭於人寰淪於翳薈又將與天地終豈不以其内妍而外朴耶乃伐棘導泉目山曰隠山泉曰𫎇泉溪曰𫎇溪潭曰金龜峒曰北牖曰朝陽曰南華曰夕陽曰雲方曰白蝙蝠嘉蓮生曰嘉蓮白雀來曰白雀石渠寒深若蟠蛟唇特曰蛟渠或取其方或因其瑞幾焯乎一圖諜也
  桂林諸巖洞
  余閲宋范穆成大桂海虞衡志見其評桂山之竒稱為千峯崛然特立旁無延縁而玉笋瑶篸森列其怪且多若此當為天下第一私竊意其為過言迺今來遊桂林覩諸峯巒巉巖從平地削出數百千丈不假纎培而骨相嶄然玉立劔峙衆態畢呈或半空開竅㝠搜叵測或挺拔天表登頫無階其竒怪奪目驚心殆不可具狀
  曽公巖
  元豐元年曽公自廣州移帥桂府民和嵗豐公率羣寮遊所謂風洞者縱步而東行得一崖於榛莽間巖之前有石門屈曲而入則流水横其中碧乳垂其上周旋四視其狀如刻鏤出於鬼谷工而不類融結者也
  屏風巖
  自湘南樓下渡重北行五里有山如平峙于平原若環郡而主之其中卷然虛曠而邃深數十步上徹山之隂高明爽塏下視七星三巖導于前西顧洲渚邑城可以指數蓋龍隠棲霞之所藴蓄與夫轉魁傲雲之所鋪寫是葢兼而有之備具衆美冠於天南使造物更復運意不可増損崇寜初程公始開是巖目之曰程公巖
  乳洞
  試士興安問土人山水之可遊者得乳洞出城西南十里路多蓁莽至洞口有清溪石梁洞有三下曰噴雷中曰駐雲上曰飛霞下洞有泉流石壁間滙而為溪觸石湍激有聲洞門軒敞其中虛明夏涼冬温其下石如田隴溝堘如鑿左旋至中洞烟露㝠濛有石柱三及石室石牀復左旋百步至上洞入門平曠水淺可涉石乳玲瓏有五色石横亘其上秉炬深入石愈怪竒三峒葢宋李邦彦名也
  昇仙巖
  桂林諸山竒秀為嶺南最皆平地拔起望之亭亭玉立或森若劎㦸而巖穴幽邃㝠搜莫極至雕鏤萬狀窮極天巧雖繪事不能得彷彿其最近可朝夕遊者則有若七星巖水月洞惟劉仙白巖一巖尤號奇觀巖在城南七里今名昇仙巖相傳仙人劉仲逺居此登道攀縁而上石室高寒旁有穿雲仙跡
  勾漏洞
  嘗遊谷州勾漏洞天四面石山圍繞中平野數里洞在平地不煩登陟外略豁敞中一暗溪穿入因同北流令結小桴秉燭坐其上命篙師撑入詰屈而行水清無底兩岸石如虎豹猱玃森然欲搏行一里許仰見一大星炯然細視乃石穿一孔透天光若星也溪不可窮乃返洞對面髙崖上夏間望見荷葉田田然峻絶不可到
  栁州山水
  古之州治在潯水南山石間今徙在水北直平四十里南北東西皆水滙北有雙山夾道嶄然曰背石山有石川東流入于潯水因是北而東盡大壁下其壁曰龍壁其下多秀石可硯南絶水有山無麓廣五尋高五丈下上若一曰甑山山之南皆大山多竒又南且西曰駕鶴山壯聳環立古為州治焉又有泉在坎下常盈而不流南有山正方而崇類屏者曰屏山其西曰四姥山皆獨立不倚北流潯水瀨下又西曰仙奕之山山之西可上其上有穴穴有屏有室有宇其宇下有流石成形如肺肝如茄旁或積於下如人如禽如器物甚衆東西九十尺南北少半東登入小穴長有四尺則廓然甚大無竅正黑燭之髙僅見其宇皆流石怪狀由屏南室中入小穴倍常而上始黑已而大明為上室由上室而上有穴北出之乃臨大野飛鳥皆視其背其始登者得石枰於上黑肌而赤脈十有八道可奕故以名其山多檉多櫧多篔簹之竹多槖吾其鳥多秭歸石魚之山全石無大草木山小而髙其形如立魚在多秭歸西有穴類仙人奕其穴東出其西北靈泉在東趾下有麓環之泉大類轂雷鳴西奔二十尺有洞在石間因洑無所見多緑青之魚及石鯽多鯈雷山兩崖東西雷水出焉蓄崖中曰雷塘能出雲氣作雷雨變見有光禱用爼魚豆彘脩形糈⿰酒殽䖍則應在立魚南其間多美山無名而深峩山在野中無麓峩水出焉東流入于潯水
  大極洞
  放舟陽朔江上締觀之其峯石皆拔地而突立最高者四千仞有餘其次則足可三十仭又其次或百丈或五六十丈最次則三四十丈焉止矣其色如荳青深者如靚文如魚麟總記一百八十里排衙列㦸目之令人神思飛越中流偶覽石壁竒瑰異常見伐鼓鳴鐃而前行者忽然而入崖忽然而遡波以故追踪躡跡泛魚舟探之乃得一洞方可十餘丈小可數尺其游鯈稍稍見也俄而赤脚沿岸以入又得一洞豁然當天而竅日光射人且穿上羅下焉方數畝水可十餘尺而魚人網魚而出者盡滿囊也
  桂山灕江
  嘗平桂山之竒宜為天下第一予登覽太行常山衡岳廬阜皆崇高渾厚雖有諸峯之名徒爾魁然大山峯云者蓋强名之其最好竒秀莫如池之九華歙之黄山括之仙都温之雁蕩䕫之巫峽此天下同珍之者然皆數峯而止耳又在芳絶僻逺之瀕非几杖間可得而又必因重岡複嶺之勢盤亘而來非若桂之千峯旁無延緣平地崛然特立玉笋瑶篸森列無際其怪且多如此
  桂林六硐
  天作南北星斗辨之地分方夏山川間之其土殊其鎮異故磅礴博厚隠嶙鬱律連岡走峯千里一息秦之山也發地干霄上為嶕嶢攢空交映積為崇山越之山也桂林千巖競秀世情賤目故兹山接城郭之間億萬斯年人未稱焉其為狀也前虛明而散祝融之火後清泚而壓𤣥武之水外孤峯而競秀中六洞而潛通諒仁智之所樂信靈仙之所宅登山自西舉趾維左首至於南華崗峒水中長十餘步闊不可踰深不可測澄為靈泉播為陽江水側平坦可坐數十人自南華峒西轉五十步至夕陽峒峒長數十丈其旁有水與峒終始在水之東高下有石如砥如礪十數人可憩峒窮有大石高可跋及廣不盈尺鑿穴而望復使下尋有潭東去莫究深廣又北轉而東八十步至於石門自石門又東北十五步至北牖峒峒虛潭幽其水潑墨中有巨魚可三四尺鏤鱗鏟甲朱鬚頳尾人或見者龍以敬之潭之左右怪石萬狀如鳥斯飛如虎斯蹲如衣裳發笥如龍蛇出奔乳竇懸玉石壁流雲潭之南有石峒有便房髙有石窓追琢不加清瑩可愛又東南轉山一十步至朝陽峒峒中有水旁浸潭側長可數十步三峒之水周圍相通乳於池入於江水中有石高可三尺其色白其容光圓如薫籠大如可至窈窕深邃羽人來塈却上南壁約六七尺有雙壁石盤懸如半壁容水數升其上尋有一白石盤常有水升餘酌之不竭味甘如醴色白凝乳煎以病愈飲以顔駐其側可坐五六人左右石壁皆光滑密緻有如磨礱不碍綿絮却下從峒口北轉路絶越險山屐不通搆梯架空得至雲户户内博敞容三十人旁透虛明洪纎可鑒有貞石榻勒為碁局對以手談局之左右可以偃仰賓從徒侣各有攸處出雲戸下視北牖𫎇溪如指諸掌戸外有二徑其一直上至山頂之最高處也桂江屬望縈紆若帶越嶺遐眺㸃簇如黛寸眸千里周覽一息搆其上以俟登臨是嵗秋慶雲見於西方萬狀競變五色相鮮既而亭搆因目之為慶雲亭自亭下至南華洞口又一徑西去十餘步至白雀峒郡人有獲白雀來獻者雪毛霜羽頳觜紅趾且旌雀瑞因志峒名峒口狹隘側身稍通漸下十餘步有立石望之如人次有石堂光滑寛敞可容數十人從此更下有𤣥潭其深莫測潭東西巖上有石樓高低可二三尺自下而望如粧㸃成樓南有二石相去數尺被服如人若就樓而看者𤣥潭泓澄水色如墨見者神竦乃作閣道架潭瞬息疾過西南透于石穴中石穴路右復有乳垂亦如朝陽峒者視其周圍但微小耳峒内有穴通嘉蓮峒峒開而未得名㑹有獻同心蓮者遂紀事而名之從峒北出六十步西去有峒其深不測中路多白蝙蝠飛舞在空從東有穴棧閣盤迴却透𤣥潭之北有兩穴東穴透明長可數丈人不可過莫能究之西穴出於峒口峒内平坦石榻縱横湯茗在兹笙竽以間有石琴薦寘以撫絃聲越金玉自峒西去至夕陽出西山復人寰六峒之能事畢矣自諸水隠山下池溢曰𫎇泉派合成流水源有二其一源自夕陽注嘉蓮經白雀歴朝陽旁浸北牖出於南華流沚積為池其一源自𫎇溪溪源在北牖峒東北里餘出於北山自山南流㑹于南華峒水合而成池池因山麓不資人力髙深向背繚繞縈迴五六里
  蒼洱圖叙
  滇大理㸃蒼山像靈鷲西聯十九峯每峯溝溪東沛洱水發源罷谷滙四州山島九曲出天橋委漾流方城中屹兩闗列環川畫井田石産屏玉内繁十景雪寰雲帶最為竒特圖猶未盡其妙躬歴覽者斯喻形勝按舜肇十有二州蒼洱古梁州域禹導葉榆黒水入南海即洱河周末綵雲見南方因名分野漢敷益州政教郡縣學校始此唐舉制科宋頒經籍元置諸路通載于志久矣逮我皇明初諭雲南氣厚風和建藩臬増置守疆域更新悉與中原同矣


<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
  雲南府山曰五華地内碧雞東瞰滇澤蒼崖萬狀緑水千尋月印澄波雲横絶頂雲南一佳景也漢宣帝遣王褒祀金馬碧雞指此顔師古謂金形如雞碧形如馬未知果否靈芝富民笮箐宜良秀嵩嵩盟敕雺三峯霧結蠻謂三為敕云竹雄楊林金沙晉寧三台呈貢岱晟安寧苴麽崱裒羅次蠻語繹語云子望母玉龍羅次姚陵禄豐長松昆陽白鶴三泊
  臨安府山曰判丈城南菜玉石屛鳥充阿迷萬松諸葛通海祿溪河西目則𫎇自龜山嶍峨碧玉峯寧州登樓山髙可千丈袤八十餘里登之則逺近舉在目前雲龍山大小雲龍竒秘不在十丈洞天下三洞水雲萬象南明是為臨安山洞顔洞洞有三層盤旋四十餘里廣處可坐千人高不可紀火井在阿迷州水中常有煙氣投以竹木則火燃夜則有光
  澂江府山曰羅藏治西蟠坤江川夾浦陽宗盟石在城北大理府山曰㸃蒼府城西高千餘仞有峯十九蒼翠如玉盤亘三百餘里山頂有高河泉深不可測又有瀑布諸泉流注為錦浪等十八川又名靈鷲山石門山㸃蒼山背雞足山是山之形前出三支後出一支若雞足四趾然西望㸃蒼隠然與是山髙等三耳寶泉雲南龍興和山其山高大如扶風太乙之狀鬱然髙峻與雲氣結連固隂沍寒雖盛暑不熱廣志曰五月雪霜浩然卧牛鄧川寶應浪穹三峯雲龍九曲洱河東峯岳攢簇狀若蓮花九盤而上又名九重岩上有石洞
  楚雄府山曰藢溪府城西高可千仞峯巒百餘溪箐如之毎溪皆有泉分流三十里合流于卧龍江其溪箐有興雲雨之名㑹基定逺玉壁定逺縣東高可千仞望之色如玉壁其東有鳳羽山南有易者山北有絶頂峯皆丹崖壁立髙出羣山之表和茶通廣延亘三百里螺盤定邊黒初𥔲嘉石鼓鎮南表羅南安
  麗江府山曰雪山府西北一名玉龍山條岡百里巋巍十峯上挿霄漢下臨麗水雪貫四時玉立萬仞千里望之若在咫尺而岩崖谷澗清泉飛流
  廣南府山曰蓮花城東北玉泉冨州西北山頂有泉飛流如素練下有石池青碧回旋溢流于西洋江
  廣西府山曰吉輸城東南高來師宗盤江維摩
  曲靖府山曰妙峯城東龍華霑益木容陸凉伯刻馬龍羅莊羅雄矣層亦佐有清泉夷語水為矣普賢洞深入三十五步再深石笋琳琅空巖難測闊如架屋姚安府山曰東山城東四竒大姚
  鶴慶府山曰峯頂城東方大山府城南巍然峻拔山半有洞中有池深不可測水滴巖下如方響音南詔名山凡十七此其一石寶山劍州上有石寶巖鐘鼓洞山頂聖泉從石孔涌山不溢不流中巖山名皆如蝦蟆狀而西澗之景尤
  永昌府山曰九隆城南山有九頂知場安撫司東和丘永平鳳溪鳳溪摩蒼施甸
  景東府山曰𫎇樂 蘭津橋西岸峭壁聳立高廣千仞方削雲屏平懸天鏡上挿霄漢俯映蒼江而飛泉急峽複磴危峯森羅上下信徼外詭絶之觀也蜀人張肖甫題在焉此地南北隔絶無路可通以鐡鎖係南北為橋漢時明帝創造永樂初曽修不知當時空中何以著力疑是神運
  雲南山川
  玉案山在雲南府城西二十五里一名列和𫎇山秀麗多泉石有碁盤山北平坡中有三泉如盆池郡人春日遊賞于此山中有玉案蘭若金馬山在東二十五里西到碧鷄山中隔滇池山不甚髙而綿亘西南數十里上有長亭下有金馬闗碧鷄山在西南三十里東瞰滇澤蒼崖萬丈綠水千尋月印澄波雲横絶頂雲南一佳景也漢宣帝時方士言益州有金馬碧鷄可登祀而致遣王褒往祀至蜀而卒顔師古謂金形如鷄碧形如馬未知果否大華山在碧鷄山西北欶雺山在嵩盟州東四十里世傳𫎇世隆征烏𫎇得四女歸至此山四女遙望故鄉俯仰嘆息忽山巔霧結三峯蠻謂三為欶注為雺其山𡷾崒獨峻登眺則雲南悉在目中又名峻⿰山滇池在府城南一名昆明池一名滇南澤周廣五百餘里合盤龍江黄龍溪諸水滙為此池中産衣鉢蓮花盤千葉蘂分三色下流為螳螂川中有大小卧納二山史記滇水源廣末狹有似倒流故曰滇漢武帝欲伐滇國于長安西南穿昆明池象之以習水戰瀑布泉在府城西二十里寶珠寺後崖高十餘丈泉自上注下噴珠濺沫清澈可愛㸃蒼山在大理府城西高千餘仞有峯十九蒼翠如玉盤亘三百餘里山頂有高河泉深不可測又有瀑布諸泉流注為錦浪等十八川𫎇氏封為中岳本朝洪武中上遣沭英征大理出㸃蒼後立旗幟以亂之遂克其城即此山也鳳羽山在浪穹縣西南三十里舊名羅浮山相傳𫎇氏細奴邏興時有鳳翔于此故名鳳羽九曲山在洱河東百餘里峯岳攢簇狀若蓮花九盤而上又名九重嵒上有石洞人莫能通西洱海在府城東古葉榆河也一名洱海又名西洱河源自鄧川合㸃蒼山之十八川而滙于此形如人耳周三百餘里中有羅筌濃禾赤厓三島及四州九曲之勝下流合于様備江濃禾島形如几案故又名玉案山判丈山在臨安府城南二十里高千餘仞中有三峯削出如筆架昔大理段思平外舅爨判居其上因名有祠在焉碧玉峯在寧州北五十里巖石磷磷下瞰撫仙湖波光涵浸如碧玉上有碧玉神祠傍有石如懸鐘又名石鐘巖玉壁山在定逺縣東六十里高可千仞望之色如玉壁其東有鳳羽山南有易者山北有絶頂峯皆丹崖壁立高出羣山之表雪山在麗江府西北二十餘里一名玉龍山條岡百里巋巍十峯上挿雲漢下臨麗水山巔積雪經春不消巖崖澗谷清泉飛流𫎇氏異牟尋封為北岳九隆山在司城南七里山有九嶺又名九坡嶺沙河源出于此相傳昔有一婦名沙壺浣絮水中觸沈木有感因孕産九男後沈木化為龍衆子驚走惟季子背龍而坐龍因䑛其背蠻語謂背為九謂坐為龍故名九隆長而黠遂推為酋長山下又有一夫婦生九女九隆兄弟娶之種類遂蕃皆刻畫其身象龍文于衣皆著尾世居此山之下諸葛亮南征時鑿斷山脈以泄其氣有跡存焉哀牢山在司城東二十里本名安樂夷語訛為哀牢絶頂有石如人坐懐中有二穴名天井土人于春首視水之盈涸以卜歲之豐凶至者見水溢以為吉兆穴下相通取左穴水則右穴水涸取右亦然又山下有一石狀如鼻二泉出焉一温一凉號為玉泉故又名玉泉山博南山永平縣西南四十里一名金浪巔山一名丁當丁山極為險隘乃蒲蠻出没之所昔南詔遣將軍延緬回師多齎金寶經此山遇盜將軍死之後立祠曰金浪巔山神祠北麓有泉流為花橋河瀾滄江經司城東北八十五里羅岷山下漢明帝兵開博南行者愁怨作歌曰漢徳廣開不賓度博南越瀾津渡瀾滄為他人渡處舊以竹索為橋後廢本朝洪武末鎮撫華岳鑄三鐡柱于兩岸以維舟方丈山在鶴慶府城南一百里巍然峻拔山半有洞中有池深不可測水滴巖下如方響音昔𫎇氏羅閣鳳琢觀音像于壁故又名觀音山南詔名山凡十七此其一也𫎇樂山在景東府北九十里一名無量山高不可躋連亘三百餘里中有石洞深不可測一峯特出狀若崆峒𫎇氏封為南岳其南有泉為通華河其北有泉為清水河俱東入于大河烏𫎇山在禄勸州東北三百里一名絳雲露山北臨金沙江山有十二峯聳秀為一州諸山之冠八九月間常有雪其頂有烏龍泉下流為烏龍河𫎇氏封此山為東岳髙黎共山在司城東北一百二十里一名昆崙岡夷語訛為高良公山極高峻介騰衝路江之間冬月路江無霜其山頂霜雪極為嚴沍𫎇氏封為西岳其頂上復有泉極清洌行者咸掬飲之卧獅山在法寶山之南五里以形名髙百丈餘寰二里其山俗名卧獅窩其下有洞曰芭蕉廣二尋髙稱之入深百五十步其中石乳燦爛有如蓮如鐘如傘之異故又名石花雲巖山在城北二十五里高二百丈餘盤迴三里許雜木隂森巖石深百步中有石横卧于下長丈餘好事者鑿而為佛建寺以覆之匾曰雲巖卧佛其左有洞洞門高三尺深十丈餘寺外築臺建門臺下有池東望泬㵳足為佳麗羅岷在城北八十里即蘭滄江西岸髙千丈餘延袤四十里舊傳𫎇氏時有僧自天竺來者名羅岷常作戯舞山石亦隨而舞後没于此後人為之立祠祀之巖下時墜飛石過者驚趨俗謂之催行石按飛石本巖上野獸抛踏而下相傳有人于將曉時見石自江中飛上霧中甚多羅岷之南為險山勢極峻絶邇年循鳥道闢仄路以通往來行人便之易羅池在龍泉門外瞰九龍山麓泉由地噴者九竇滚滚沸出不舍晝夜郡人神之因名曰九龍池周迴甃以磚石内有荷花夏月盛開西岸有二亭其一舊名觀瀾御史隂汝登重建題曰龍池春曉其一跨沸泉之上舊名偕樂副使郭春震重建題曰九龍清派泉石澄清遊人絡繹足為一方形勝
  花甸白鹿岡
  偕春江山行千里入萬花谿其卉秀葩名不可辨又五里至風吼門皆緣翠而行夷則騎欹則輿險則徒步至𤣥武池祠春江先登曰此山如龜此水如蛇盍少坐以息僕夫澗風洒衣頓覺凉冷乃起五六里折而北豁然夷曠平甸二十里淨縁如拭至此則騎者揚鞭而騁弧者擢矢而射步者躍舞倦者嘯歌如起塵世而登雲天人各朗然自異甸之東西皆連岡西岡層疊如雲梯東岡壁立如掛榜萬木隂森千里蒼翠竒花異萼綴繡垂纓廣甸之中水竹區别遊人來往度竹穿花既過一區復見一奥既廣一奥又見一區曠而奥奥而曠如此者四五乃達白鹿岡下岡以白國道人隆祐禧得名世傳禧在此岡修煉騎白鹿仙去即此地也岡東里許兩山如壁中夾一川袤十餘里廣僅百十步耳其間雜花異水丰茸葳㽔石色蒼然窈窕脩迥若門其北谷遂與人境隔絶矣按野史謂此中古有四村曰黄熊窩曰狼香曰杉樹曰乳牛墩當時避世高蹈者居之在晉時為吐番畧地遂無居人北行里許至銅屏山山下有高詔潭水如澄墨其深莫測岸有蒲草軟厚可坐方解鞍樹隂見子壽與一道士揭壺漿來僕夫吹笳與樵歌牧笛遙應互答諸人擊節相快頃之潭隂雲起一衆愀然乃子壽向白鹿岡下誅茅圍火而卧壬戌登岡頂東西岡而問焉其西岡之名曰望海曰香柏嶺曰石鼓巖曰分水嶺其東岡之跡曰羅漢堂曰禮拜石曰石鼓寺曰醮斗壇曰伏猿巖曰寶光石曰洞簫巖曰祈年石皆在指顧之下予不能徧歴乃分遣從遊二三子往觀其槩頃之分遣者各逞竒勝而分水嶺則觀音大士輦巨石釃水西注鳳羽香灌田百餘頃改無益就有益誠神功也
  石門山
  石門山在㸃蒼山之背嘉靖甲寅春首予約雪屏趙中丞史城楊江津遵洱海歴橋出宿漾濞村舎翌午至金牛屯飯當孔道有石如牛村因得名騎向石門亂石荆榛且行至則兩壁牆立青蒼萬仞有若門焉予窺其中萬松參天高巖蔽日隂森窕窈深十餘里窄處如鐡峽廣地如桃園兩岸石苔不可著足南岸處峭石色蒼然北岸亦斗絶然石上負土松崿之際可亭可廬流泉穿石往往成渠静黙有頃但聞水聲淙淙如鳴琴佩玉林際鳥語素昔未聞令人起絶粒之想東望一峯尖削積雪未消正臨壑上時日亭午蒼翠之中植一玉笋與谷中水石相為照耀忽有驚颷從空飛墮聲如鍧雷凜乎不可留從者扶挽而出有野老來告曰谷底無人行須從高處俯瞰則壑中景物不能遁藏矣予三人乃折東北緣坡坂而升數里至一寺汲泉瀹茗少憇又東一里所有大石四面如削村人搆亭其上今燬矣又東升三里至仙真閣閣之南有石洞洞前石檻可凭則見向之石門在其西下視數千尺壑底水石如窪如盆或方如槽黛蓄膏停不可名狀㣲風度壑如恐濤激撞乃知嚮之雷鍧處卑使然也二公曰使此景在淮揚吳越之間當塗金碧以飾之寸土之價可值千萬而棄于荒莽誠可惜哉又聞北山有名石巖侵曉騎行三十里遙見一物如白蓮傑出翠㣲中僕僮皆讙譁騎者加策輿者努挽至則有佛宫倚山而搆以地里計之當在㸃蒼悉達場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之背四望空闊心自豁然便有御長風凌倒景之意雪屏曰昔者觀于大壑則思守獨乃今觀于綿渺則思逺遊二者將何取衷哉史城曰昔所見者奥故思深今所見者曠故志大勢使然也予曰境變則體殊情生則智隔皆有乖于聖人之常者也
  雲龍山
  踰𫎇自三十里而逺四山盤束如輳若蒼虬行天百靈景從蛇蜒飛舞可愕可愛前出數百里林木蒼鬱拔起如畫路人指曰是名石室中可坐千人又前數十里石巖欹上而削下有峯數萬營户其陽土人利其用旁有石洞一罅啟牖上其内平經行者夜宿其中足容百人云有虎豹蛇虬患其前石峯十數崒嵂雲表隠若城壁風松語天半可望不可即一逕逶迤側入使有百人守之虎士數萬未可傍也其中皆山箐廣數十弓袤數里兩峯石筍如束草木連蜷雲氣出其間如白練竒形詭勢鬼鑿神局不相連屬如覆盂如巨牖如虎噬如龍翔鳳翥如玉女靚妝勇夫卓旗千變萬狀不可殫記遙睇其中回峯盤固翠雲相盪琅玕琪樹瑤草文鹿出𦕈入忽意者必有安期羨門往來其間非人世也不然則山精木客之窟宅殆有神物為之啟閉世有謝安靈運刋木通道竒秘當不在十丈洞天下日昃絶壑火光青熒疑為鬼燐策馬疾馳宿小雲龍山下馬牛肩摩尾繫無算兩山萬石林峙雕玉鏤雪白光摩夾甚怪土人鑿山為峽騎可通南即大雲龍從絶頂鳥道斗絶雲霧間踸踔數里不敢俯睨一峯東轉屹若屏幛可數千仞峭拔尤甚
  阿盧仙洞
  至大洞口有大虎石當門左旁有廊一連四隔頗露其竒行數步有小洞口止容一人匍匐而入亦有大虎石當門又數步路甚狹若人咽喉然行數步其路宏厰深邃不辨東西南北也又下雕欄一週行數步下有綵雲一段左旁有大傘葢一柄又行旁有甑二女供炊行數步旁有寶塔一峯行數步旁有獅象猿三獸固無全形皆顯其首行數步懸石甚多鳴啞各異以石扣之其聲有如大鼓者有如洪鐘者鼕鼕隠隠足聳聴聞行數步水滴有燈盞圓深可愛行數步有擎天玉柱高三丈許身披錦繡挺然獨立直抵于山頂真天下竒觀也行數步有水田一段牛眠其内行數步有瑤床一張若施帳幔者行數步佛龕一座搆簷結棟雖工于畫者不能模倣其妙矣行數步右旁陡下有水其深莫測
  臨安三洞
  臨安古句町國治在滇之巽方勢最下達交廣界僅四百里氣蚤燠初春衣不能裌望皆童阜郡治博大而爽塏西北有水雲萬象南明三洞者傳竒乆矣余友賓巖何君海峯朱君日謀與余往余先往畢試事遲之乃丁夘花朝也繼得二君書不果來厥明與壁山盧君出東門北渡瀘江橋逕南營哨煥文諸山從右起連峯競如秀環郡㸃黛行約兩舍至南明洞洞前亭三楹頫瞰羣峯足供杯酌與盧君攜手步洞門門僅容二人似卑賤從右小石門俯僂入稍進四顧高敞白石勝玉鍾乳懸注物象環詭巖畔若垂旒狀者不可殚述爰有天𥦗接啟不假炬光日射石室萬形可辨與盧君坐石上各數觥罷至洞底巖高四尋許上露大竅竒樹婆娑舞影落洞中又南明第一觀也出洞從左登降巖壑可二里至萬象洞口半規懸壁吐簷若廣厦與盧君倚騶奴肩下磴憇其門酌罷秉炬入百武許垂乳萬狀十倍南明中惟石輪藏特異即雕刻不能到旁一小池如芙渠容水數升余飲之甘清凉驚骨自是從者各牛飲其中不竭葢天漿乎稍進一里攀磴上下亂石鈎衣前令數童子擊石鐘石磬余倚壁聴之聲戛戛繞萬竅此又南明所無再進一里許多支壑危石横道深黒難測傳聞此洞杳不可極石路㟏岈躡屩甚艱乃出洞陟磴道踸踔深沙中命二吏從前後曳擁始就平遂席地坐與盧君相對張吻作鋸木聲少息復北行折而東沿山麓行十里道苦之更復下山從西澗沿瀘江入水聲傾澗澎巔雷轉約三里至水雲洞洞舊名巖洞殊蕭索不稱余易今名云洞門峻啟霞壁刺天石堂窔奥顯敞寡匹垂乳如林難以辭叙稍進則飛龕丹盤標舉旁發曲折其中如遵兩掖其石扉高雄吞束長津上垂石𬖄數丈若有天帝端居清虚之表令人正襟而立再進則秉炬望一竇乃江水奔流處不可逕矣余顧盧君謂茲洞明豁閎傑勝萬象南明逺甚真足樂也將理策返左右曰此前門若觀中洞更竒余與盧君撫掌曰有是哉遂由北行山逕羊腸舍輿而步可三里至中洞甫至洞口見飛巖截雲似墜復倚一石柱從右撑拄甚竒與盧君列席坐沙上仰對蒼壁下臨江水葢瀘江從前門入者伏流至此素湍淥潭迴青倒影特可稱心時指揮王盤石命漁者取魚數頭跳抨水中令庖丁擊之佐觴焉觴數行畢由左渡橋入時日射洞水巖懸萬數上下搖動最為佳境稍入深黒前列大炬松燈百餘枝驅鼓吹十餘人傳響前導攜從者暨逺近旄倪來觀者㡬五百人稍進一里許顧四圍石形玉立上懸下踞左詭右竒不可窮極究詰又進數百步翠屏石柱瓏透藻麗文踰刻畫如是者百餘處遊人穿屏柱左右隨意雜踏此中敞曠不止容數萬人見空中四垂如蛟龍倒飲如幢幡標建凡宇宙水陸動植物象洪纎悉備兩壁間千門萬户不惟足跡難遍如昔人所謂目不周翫情不給賞者矣又沿水行一里部吏好事者用木塊上作梅花燈百餘浮水中㸃㸃星流參差相望復沿水行半里隠隠見一人立水中亟索長炬照之乃白石丈餘類大士像下有石鸚鵡似傍大士而鳴從者皆呼此水觀音合掌禮之又渡橋行二里許冥冥漠漠仰面環視四無界際碧潭澄渟寒烟縈罩間有腥風逆鼻神魄俱怖時從者各攜燈炬命盡燒之不下千餘火無光熖初甚疑悸旋思之乃傾倒深廣火力耗㪚仍命二三武吏取烽火數竿横竪射之皆如行空中不可極乃知斯境高廣無量欲再探部吏皆作驚竦狀請罷一恐炬火難繼一恐大逺迷歸余忽回想距洞口誠寥邈矣遂返洞中皆平沙無援高降深險出洞口時真似脱胎天府偶落人間徘徊靈境悵焉如失
  顔洞
  臨安府去城數十里有洞曰顔洞嘉靖中𫎇自縣丞顔宏所開也其地兩山夾峙水從洞入洞口白石一柱如玉垂水中闇然莫測顔放舟燃火而入窮其至極然後知洞有三層迤𨓦盤旋而上入深四十餘里廣處可坐千人高不知其㡬何洞水出阿迷州下洞一龍仰附于洞前二足捧頭而下鱗角眼爪纖悉具備中洞獅象相峙于口内則飛走之禽器具之物不可枚數若白鷺青魚黄羅傘紅桌圍種種色相宛然而鐘鼓二石扣之聲切肖也入深觀音半身面如傅粉唇若㸃珠頭總一髻左有青石浮瓶右有白石鸚鵡盡則石床一張上下四柱菱花片壁即人間之拔步耳上洞一層一僧一道蹲踞相視若漁樵問答之狀極後洞門坐一老翁戴東坡巾但少生氣耳又普安進山四十里有玲瓏石樹二株一則綠幹紅花之桃一則青幹白花之李非若繪畫于壁者也瑛疑洞中肖形之物或前代好事者為之



















  碧鷄闗去㑹城三十里而遥循闗右箐斗折而南五里至髙墝舊有楊太史用修海莊至此遂俯視昆明池乃買舟汎焉一望五百里瀦西南隅俗號滇海下髙墝輕舟淺渚蘆葦颯沓長過人又稱草海海長二十餘里草中津港以千數徃來繫罣䍡而漁余蕩漿其中知非山隂道上也草窮且挂席出水海值風狂泊焉易筍輿而登上數里及太華山門蕋宫琳宇熒煌金碧倚山隆起擬于紫霄碧雲之間廊右遶出縹緲樓觀海危⿰一粟水勢粘天顔以一碧萬頃然哉質明緣碕岸積石而南逺見山頂空廬嵌空一如罨畫輿者云羅漢寺也盤辟而升計四五曲入寺問南北庵寺後樹金馬碧鷄碣摩乃入南庵路迴則轉北庵二庵者南踈朗北幽峭南庵横截山麓而過金鋪緣房足稱近水樓臺北庵摶扶搖以上層層各十丈轉出椒斗大崖則憇一宇焉人側身而渡鳥道爾然北庵雖高僅見草海白蘋紅蓼楚楚有致若南庵面東南水海風帆雪浪日月出没其中故大觀也







<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
<子部,類書類,圖書編,卷六十七>








  㸃蒼山
  㸃蒼山一名靈鷲山其中峰積雪不消又名雪山釋迦文佛禪栖於此凡六年浮屠者流往往取靈鷲以名其寺蓋本諸此按鷲鳥飛則連翼今山凡十九峯如鳥之連翼而將翔也山正東面城郭之外碧瀾萬頃襟帶茲山是為洱河程子讀書録謂洱河即黑水𮠑道元水經曰葉榆水禹貢華陽黑水惟梁州謂華山在北黑水在南極兩端以侈兩域也洱水之源或伏或見葢歴經三危歴班超城之西而南下靈鷲之麓滙為巨澤西流與蘭津江合而入南海滇蜀諸水皆入江獨此水皆入海故尚書稱禹導黑水入南海
  㸃蒼山
  自余所歴道塗萬有餘里齊魯楚越之間號稱名山水者無不遊已乃泛洞庭踰衡廬出夜𭅺道碧雞而西也其於山水葢飫聞而厭見矣及至楪榆之境一望㸃蒼不覺神爽飛越比入龍尾闗且行且玩山則蒼龍疊翠海則半月拖藍城郭奠山海之間樓閣出烟雲之上香風滿道芳氣襲人余時如醉而醒如夢而覺如久卧而起坐然後知吾嚮者之未嘗見山水而見自今始二月辛酉自龍尾闗窺天生橋夜宿珠海寺𠉀龍闗曉月兩山千仭中虛一峽如排闥然落月中懸其時天在地底中谿與予各賦一詩詩成而月猶不移真竒觀也下山乗舟至海門閣小飲壬戌復行入闗由混混亭而升覺真庵北折入谷口觀寳林寺山茶因叩圓海寺瀹茗煮泉坐于萬松之隂巳乃拄杖下北澗度口闗至鶴頂寺松竹廕軒洱波在席相與趺坐酌清酒時夕陽已沈西山缺處猶露日影紅黄一綫本細末寛自山而下直射洱波僧曰此即鴛浦夕陽也餘波皆碧獨此處日光湧金時有鴛鴦羣浴今則網罟太密此景時有時無不常然也予曰但觀湧金流采已自勝耳癸亥北循山坂至金相寺廢址有唐碑為髙僧講經處盤山脚而西至松蘿崖石洞幽勝相與酌酒賦詩暮投感通寺樓篝燈夜坐聞寺僧誦等字中谿曰六書中轉註實非考老而宋人妄擬後世學者遂沿而不改此不可無述願公任之予遂操筆書轉註之例約千餘字彚為一編中谿題其額曰寫韻樓寓此凡二旬日而後去兹寺有高皇詩十八章鐫碑山門院凡三十六今存者僅半耳三月乙酉北行五里有寺曰玉局内有昭文祠土人祀唐御史杜光庭之所西南有一溪疊崿承流水色瑩徹其中石子粼粼青碧璀璨宛如寳玉之麗其名曰青碧溪縁山麓北行二里至天臺有諸葛武侯畫卦石土人於石上建八塔以識侯之蹟云東行一里至𢎞聖寺有浮圖髙二百尺規制嚴整考之野史為隋文帝時所建者或曰阿育王北行二里至㸃蒼神祠即唐書載史臣與南詔設盟處也翠微有巖異香酷烈予二人不能上令人𠉀之果然廟後有問俗亭俯瞰城池樓觀汲海萬頃澗松縈雲巖雪映日沽酒更酌村人薦米纜食而甘之既飽下山北行二里抵三塔寺宿寺有七樓八殿皆中谿重加修建者中谿有書樓在焉因留連累日芒鞋藜杖相與入瀑布溪懸流百尺其承流處有石如盤盤中有一石為瀑流所激跳躍如馬聲如雷鍧石壁上有硃字詩為濺洙所塗逺不可辨憶當時題刻懸搆千仭之上非大力不能也壬辰登帝釋寺松蘿蒼翠因止宿焉夜中靜黙聆丁東琳琅如琵琶笙簫又如琴瑟有頃而寂舊聞兹地夜聆天樂故名其峯曰應樂中谿曰豈山腹空洞萬竅遞響耶予曰如此則不應有作止也僧曰世傳空中隕石上有帝釋像今所奉者是帝釋為天主中最尊故有天樂隨之予曰六合之外聖人存而不言此亦世外事不可以臆見度其是非也癸巳北度兩澗乃至無為寺有汝南玉碑聲如玉磬清越可聽因以木擊之歌少陵春山相求之詩聞北岡有元世祖駐蹕臺後人屋之方至其處大雨忽至遂趨屋下避雨軒𥦗洞谿最堪遊目則見滿川烈日農人刈麥予曰異哉何晴雨相兼也中谿曰此㸃蒼十景之一所謂晴川秧雨者是已每嵗五月溪上日日有雨田野時時放晴故刈麥插秧兩無所妨世傳觀音大士授記而然西上里許有寺曰救疫山泉甘冽疫則飲之可以已病寺因得名北去四里登鶴雲寺寺有仙女池沖舉石相與坐嘯久之又行北六里至石雲寺沿溪而西過獨木橋升寳華寺其地多花卉紅紫膠轕乃移枕簟以息中谿弟春叔期季和預煮罇酒於叢薄之中忽從滴乳巖傍出見不覺驚喜拍手大笑因引滿盡醉是夜卧草庵殊覺快適甲午同上悉達場遥見瓦屋懸構于蒼烟之上匾曰中谿小隠時已入夏猶圍火而卧晨起窺石洞猱緣細路下臨百仭比歸頗有垂堂之悔出山因以相規云丁酉至陽溪歴遺愛寺觀舍利塔入溪三里有一石門如圓月者羅刹洞也世傳觀音大士閉羅刹于其中云又西行八百里至出佛洞巖壑幽絶可以結廬又西六里為洞天山層巒疊嶂望之蔚然顧逕路崎仄且空山無人乃旋轡出谷宿遺恩寺中谿謂予曰不見廬山真面目只因人在此山中必須東泛洱水卧數溪峯庶盡㸃蒼之變耳己亥由上闗水月樓放舟遵島嶼而南至金榜寺摇落無僧又南觀青巔寺前巨人跡已乃南泛有崖飛出水面曰雞額山維舟山隒徒步而升石磴盤旋可三百武則見削壁卷阿正向㸃蒼十九溪峯盡在几席間山巔積雪山腰白雲天巧神工各呈其伎予曰此非㸃蒼真面目乎微公幾失此竒觀矣
  洱海
  葉榆水一名西洱河出浪穹縣罷谷山下數處涌起如珠樹世傳黑水伏流别派也自大和縣西北滙於縣東為巨津形如月生五日遶縣西南由石穴中出盤迴㸃蒼山後是為濞水與漾水合又㑹蘭滄江而入南海蘭滄即黑水也水經曰罷谷山洱水出焉又曰益州葉榆河出其縣北界註曰縣故滇葉榆之國也縣西北有鳥弔山每嵗八九月衆鳥千百為羣集於山下鳴呼啁唽俗言鳳凰死於此山故衆鳥來弔今在㸃蒼山之西北弔鳥羣集如期益信水經之不誣也左思蜀都賦曰諸葛亮之平南中也戰於是水之南即此水也水有三島一在青巔山之南二在羅筌山之南南島上有石刻硃字文如古篆父老云世傳是大士觀音買地券今莫辨也東岸有分水崖儼如斧劃漁人謂自崖下分水為兩界南為河北為海鹹淡不類河魚不入海海魚不入河魚遊至此則返魚族頗多視他水所出較美冬鯽甲於諸郡魏武帝四時食製曰滇池鯽魚至冬極美葢謂池之在滇者美鯽也海首有石穴八九月産油魚人謂水鹹故肥河尾産細麟魚皆魚族之至美而河海鹹淡亦頗徵焉八月望夜河海正中有珊瑚樹出水面漁人往往見之世傳海龍獻寳内典云珊瑚撑月此世外事不可以意見度其無有也冬月海風水面起火高數丈莫知其故易象曰澤中有火革海賦云隂火潛然豈其事與水中有三島曰金梭曰赤文曰玉几水涯有四洲曰青步鼻曰大貫淜曰鴛鴦曰馬簾九曲曰蓮花曰大鸛曰磻磯曰鳳翼曰蘿蒔曰牛角曰坡⿰曰高嵓皆可田可廬而大鸛洲隨水深沈如世稱鸚鵡洲然
  雞足山
  出賓州北門行一舍許見遥岑紫翠僕夫指㸃此雞足山也二十里至煉渡午餐五十里度洗心橋歴沙址村西折二里許至圓信庵丁香爛漫庭際似夭桃散步靜雲庵轉入僧寮盆蘭敷華皓潔如雪鐵線牡丹纒枝小屏羈人乍見以為竒此地乃恒有耳是夜宿庵中晨興由靜雲庵左行登山晴旭方升清霜塗草夾路青松細竹八九里越龍翔寺至聖峯寺登玉皇閣望煉渡河四山環碧白雲千里復行里許山坳奠海慧庵古樹虬曲摩霄飛蘿生飄垂絲結綺樹皆倚厓懸谷髙下為林大抵數百歳物也石壁有真武洞不可登憩迦葉殿出門北折樹益古石益竒路益峻輿人益勞兜率小庵綴于洞旁恒有落勢憩鐵瓦殿或以前進陟拔兩人奮決不顧猿攀石梯二十步輒一息計八九息至土主廟乃絶頂也兩人閉目坐一小室移時氣復山引派踈脈如雞信距故名或云西竺有雞足山兹形似之故藉以為重而以圓信庵為迦葉示寂之地改圓信為傳衣者誤也久之躡級而北甓塔半圯經捨生臺雪山露峯金沙横帶㸃蒼洱海掩映流注聞北巖有二虎跳澗太子藏頭處險遠不宜登乃西折蟻附而下見二仙石枰徑甚險峻至曹溪庵仰望捨身臺青壁千仭巖畔細泉下注為八功徳水太子藏頭曹溪八功徳水皆托名耳

















  鷄足山峙賔川境内山面南卓立萬山之上前紓三距後伸一支若鷄足然者佛弟子迦葉奉金縷衣入定待彌勒處也余由瀾滄渡金沙江南東支始入為石鍾寺西為西竺菴後為龍華寺寺與菴咸有傑閣龍華為大覺行穿萬松中又一里為寂光寺西百步為水月菴去而之聖峯寺由聖峯即走山中支攀迦葉殿謁尊者自此純石步步喘息過兠率庵袈裟石而後至洞佛殿西出側逕達華首門東乃走險上猢孫梯石齒齮齕利侔劒㦸里許方至土主廟則山之巔也入廟西北指則見麗江靈山西指則㸃蒼十九峯雄據不肯為雞足下循後距則舍利塔北一里為文殊閣又二里經束身峽至伏虎澗半里至禮佛臺乃東跨偪昃三里渡曹溪又二里嘗八功徳水又東二里謁華首門還入銅佛殿十里而下轉西南支入華嚴寺五里下圓信庵宿八角亭次日復下接待寺渡洗心橋至賓川








<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
  貴州貴陽府山曰貴山府城北蜀道所經又名貴人峯郡之得名以此銅鼓山城東高百餘仞山半崆峒常有聲如銅鼓相傳為諸葛公所藏者貴陽景云銅鼓遺愛即此高連山城南山高而連屬唐史謂牂牁境内有高石門二石即山石門山絶頂二石對立人行其中儼如門焉棲霞山山腹有洞曰來仙石人山水西大道山頂羣石拱立如人木閣青山延袤百餘里林木蓊蔚中有道通水西畢節地方南望山城北崇峯大箐嵐氣晝冥人跡罕至為郡之鎮朝陽洞中可容數百人懸崖滴乳千態萬狀間有青緑傳於崖石殊為竒絶遊觀者多品題白龍洞崖石玲瓏巧于追琢深入數丈須假燭導半里許一水泠泠莫究出没駕竹穚入可並行又深入有鍾乳數株大如楹扣之嗄然如鍾其他水花瑶草如珊瑚靈芝者又錯置雜陳使人接應不暇誠哉竒境也雲巖洞舊名唐山洞治城西北陽明洞在龍場驛宣慰司山曰瑪瑙山峯巒逶迤林木疊翠水西宣慰安氏宅居其山麓養龍坑兩山之間泓渟淵深靈物藏其下當春初和暢夷人立栁坑畔擇牝馬之貞者係之已而雲霧晦㝠類有物蛇蜒與馬接其産必龍駒也
  思州府山曰龍唐山府城北産鐵粉松園屯山高大磅礴為郡之鎮江頭山傍有路坪土人遇節相聚笙歌於此
  思南府山曰萬勝山在府城前四面斗絶三台山山頂有三峯竒秀可愛峯上嘗有雲氣覆焉東勝山城東諸峯環峙如畫巖門山府城西兩山對峙巖壁險峻道官出其中左曰大巖門右曰小巖門永勝武勝二闗依巖而立葢郡之戸門也迎春洞藏春洞二洞去巖門山數里許洞不甚深廣而壁石竒濶樹林喬鬱妍花異卉盛産其中葢一郡之佳境也大巖山婺川縣東巖屋深廣大聖登山印江縣東山澗深沈多魚鼈人不敢取相傳有神物在焉
  鎮逺府山曰石屏山石髙百丈端直蒼潤如屏府治在其下為府之鎮觀音崖崖髙數千丈屹立江上有石磊磊如佛像洞頂色碧石紋𨻳起如龍蛇然石崖山舊築崖門守禦西峽諸山自鎮逺勇溪西至偏橋西岸山多如樓臺如鼓角其崖黒白相間如銀牆如鐵壁其勢上下相承如神工鬼斧砌築而成有瀑數處掛巖石而下其狀如青綃如薄霧如撒珠璣其近瀑崖石如掛肝如懸芝怪竒特甚大洞鎮逺東分水嶺上俗呼七門屋葢夷山名空此其最大者中有石乳滴地如罏斗石柱有雙白石臨江並立高數十丈屹然如柱一在偏橋西巴施山施東縣北圓聳插天巴邦山卭水司西漏日崖偏橋司東高數十丈有竅通明朝夕日出入俱漏光
  石阡府山曰知府山秀麗雄壯左右有山為之輔翼葢郡之鎮府治在其下侯山知府山右擒龍山知府山左駱駝山石阡司西
  銅仁府山曰東山府城東山勢嶙峋雄壯秀拔迥出諸山為一方之巨鎮銅崖山屹立銅仁大小二江之中將軍石大江之側形如人披甲胄故名石梁山山石横亘宛如棟梁
  黎平府山曰錦屛山在府城東竇帶山其形若帶環遶郡城銅鼓崖府城東有洞髙大如屋深遠可三里中有溪水横流羅團洞洞門寛廣傍有石磴如牀可容二百餘人
  都勻府山曰筆架山商城西三峯喬聳其形宛如筆架二龍戲珠山二山形如二龍中有團山如珠六洞山平州司西獨山州治南其山尖團而峻無他山相連因名
  永陵州山曰紅崖山州治西北懸崖壁立萬仞惟東面可登山伴有洞寛廣若堂深數十丈中有杉木枋四片不知何時所貯其色如新中有石人石馬各一近山居民間聞洞中有鍾之聲或崖上紅花如火是年必有瘴癘世傳為諸葛武侯駐兵息鼓之所箭眉山項營司西勢極髙大周四十餘里河流縈紆其下巔有兩峯峯畔一谷甚寛平可耕鑿土氣多燠蔬果四時不乏然多烟瘴不可久處惟土者乃家居焉闗索嶺項營司東勢極髙竣周迴百餘里上有漢闗索廟因名鎮寧州火烘披山石髙陡其氣燥燠雖隆冬登之亦汗出沾背
  安順州白石崖白石崖髙頂平可居且有泉水四時不竭
  普安州八部山九峯摩空一泉奔注八納山上有平頂旁連小石百餘尺頂有潭水極清木葉落其中鳥即銜去泉聲樹色常與烟嵐掩映
  興隆衛飛雲巖巖去地百餘尺中虛而下嵌乳液融結紛詭殊狀東坡山山下寺曰月潭飛巖倒懸巑岏巧怪垂珠滴乳盡態極竒若神蛟之駕秋雲靈鳳之騫晴漢又如千乗萬騎浮空以驅仙子靈姝御風而下雖五丁之力吳剛之技追而琢之不足以方其妙葢天成也旁有崆峒邃不可入而一泉清泠自半巖奔流于野其佳勝殆無與比矣
  普定衛𤣥真山巔有二巨石對立上建玉皇閣匾曰𤣥真境清虛洞東巖山畔洞之前危峯削壁迤𨓦不斷其洞有二一明在山南深逺寛廣如堂宇然一暗在山北門僅通人内廣袤深不可測洞中有白石滴乳儼若人物雲龍獅象之狀龍潭洞山上危峯盤亘雄峙洞門廣十餘丈流水出焉深不可測
  安南衛白基山山勢巍峩傍有削壁清秀可愛朝陽洞石巖平入竹樹森列清䕃䝉密日出則光彩明媚中産異石竒形怪狀猶鳥獸傘葢或如檯凳器物者又有清泉從石隙流出澄澈如練
  赤水衛東陵山水石清幽蒼翠如滴
  永陵衛海漫山延袤八十餘里如海水之汗漫
  金筑安撫司天生橋在安撫司北三十里石壁千仞環繞如城水流其下人行其上坦然如橋
  貴州山川
  木閣青山在宣慰司城西四十里林木蓊蔚水西之境由此而入養龍坑在養龍坑長官司兩山之間泓渟淵深靈物藏其下當春初和暢夷人立栁坑畔擇牝馬之貞者繫之已而雲霧晦㝠類有物蜿蜒與馬接其産必龍駒本朝洪武四年偽夏明昇降獻良馬十其一白者乃得之於此首高九尺長丈餘不可控御詔祀馬祖然後敇典牧者囊沙四百斤壓而乗之行苑中久漸馴習後將行夕月之禮於清涼山乗之而躡雲一塵弗驚賜名飛越峰且命繪形藏焉翰林學士宋濓為之贊大巖山在務川縣東八十里山有一巖深邃可容百餘人時多遊翫于此蝸溪疊巖在府西一百二十里峻壁間有一石門泉從中出嵗旱禱之風雨驟作銅闗鐵寨山在潭溪長官司西南其山高峻上頗平廣可容千人三面據險惟南可登銅鼓巖在黎平府城東北二十里有洞高大如屋深逺可三里中有溪水横流羅漢洞在府城東北一十五里洞門寛大傍有石磴如牀可容二百餘人八部山在普安州城東三十里諸峯皆石矗然摩空羅磨塔山在州城北一百八十里四面峭壁上有寨惟一逕可達東北瞰盤江三一溪在州治東其源有三一出沙莊一出雲南坡一出目前山三流合一入于城南水洞洞外狹内曠其巔有通明處其中懸崖怪石狀若人獸清竒可翫闗索嶺在項營長官司治東勢極高峻周迴百餘里上有闗索廟因名蔡苗山在新添衛城東北一十里上有泉懸崖飛下宛如玉虹名曰飛泉都勻洞在都勻長官司東一十里前門北向高廣一丈五尺後門南向髙廣四五尺洞中亂石狀如象鼻雜草叢生白水河在安莊衛城南三十里懸崖飛瀑直下數十仞為河湍激若雷平日雲霧塞其下
  東坡
  貴與楚鄰封當兩疆之界曰東坡由道左入躋攀林麓僅百武許有飛巖倒懸巑岏巧怪垂珠滴乳盡態極竒若神蛟之駕秋雲鳴鳳之騫晴漢又如千乗萬騎浮空以馳仙子靈姝御風而下雖以五丁之力吳剛之技追而琢之不足以方其妙
  雙明洞
  予行抵洞蒼然兩山夾道下有寒泉注為澄潭怡然予懐從者曰未也白石壁立半折崖側下有通徑劈竇圓如滿月竒哉斯之謂洞也從者曰未也緣門以入小逕夾崖前峯兀嵂蒼碧澄流穿石折而西迴又一方渚磷磷有聲雲氣拂面靜觀日色山影澄沈如鏡東西風月相射南北繞遶石盤如葢衍土一區可坐可話往來百步餘而興入風泉雲壑之外矣顧崖門石笋數尺形類粧㸃佛虚可容背旁婉曲侍童環立者可數人俯皆平石泠然徐子發浩歌童冠者摳衣而進歌湛露前溪横小梁渡涉者莫子起以請曰未也渡此則雙明洞矣余臨衣却顧步小橋流水之潄穿石洞援壁而登六七步間恍然光厰堂壁四周前開一面以吐日月上圓下方竒偉一室環壁靈異莫窮變態中座四顧山水之竒足澄心目
  飛雲巖
  貴州省城之東有興隆衛去興隆二十里有月潭寺寺左為巖牓曰飛雲旁通一徑有石級可陟而上巖内石壁陡立髙約幾二十丈廣半之上覆如屋中虚而下㠌其質純白如粉間有紋理望之若白雲堆積然上有尖石下垂若懸筆者三下有圓石峙立若石柱者四巖之前松杉䕃翳若不知有洞者
  水雲洞
  貴州外衛曰普定者即古羅甸國也衛南十里有洞曰水雲焉崇山峻嶺環矗盤據逺而望之若無罅可入行漸近則見巨石横立如屏似以障蔽洞口洞之内地平如底且曠可容千餘人旁有潭水下注淙淙有聲不舍晝夜水流山下三十里直入普州滙為巨津約行百步隂暗晦㝠如入鬼域遂列炬前導未及里許則朗然如晝心目為之一豁仰觀之則西有一大竅其圓如鏡日光穿射閃鑠異常紅黄白黑諸色咸備居人稱之為四景葢以紅為春黄為夏白者屬秋黑者屬冬也然以意測之日光正射故紅紅相對故黄近紅者光減而為白其幽邃者光阻而黑焉特隨日之斜正逺近而色因以變遷理或然也洞髙十餘丈廣半之其西南隅最髙處一石直立真若觀音佛手提籃器東西一白石甚小若鸚鵡延頸呻喙然者雖巧于裝塑亦莫之能過也東北有石蓮花形色種種西北特出一石柱龍鱗櫛比人穪為石龍要之石髓淋漓積久所致者下有石池溝塗封植宛若田制以其在石龍之下故又稱之為龍田云
  蟲斯塘九曲
  嵗乙亥孟春予築河西螽斯塘引水灌田堤成予往閲焉隠隠望西北岡下巨石嶙峋於是沿溪而上溪凡九曲東界大路水發路旁石壑中莫窮其源也折而西止溪北高阜突出二石左如龍昂其首右如虎蹲踞而伏心頗竒之約二石之址僅容亭即以卄八日戊辰基其地二月辛未草搆方亭匾曰出潛義取見龍兆文明爾郊外荒僻亭不足居謀建草堂堂成匾曰收春予自經始日出偕出日入偕入旁搜諸景半屬隔溪爰伐木得棕株為百節橋以度溪旁有石類鳳方春水涸形體全露西南一石孤髙壁立與鳳石對彷彿十洲三島所稱鰲嶼特大小殊爾環繞兩峯劒門㦸戸雨榭雲窩層見疊出轉瞬應接不暇復循鼇峯而北有地一區平衍如掌與出潛亭相峙地脈從東北三台山降岡巒拱衛勢來形止堪輿家謂全氣之地庶幾焉惜多荆棘人跡罕至予始芟刈周遭密察宜建八閣岑樓闔郡山川盡在目睫不特收春堤之勝已也大平之北西岡之麓俄聞水聲潺潺予復令童子引手步入後洞洞隂而深泉水四出有正有隠有懸有仄爾雅記瀐濫沃氿是也澮而為一飲之味甘出洞遵古溝南行探水所委則衆壑攢簇絶類灩澦堆狀水灌其中予逡巡躡之石竇生成宛陶冶所製自九月至三月其内可席而坐深僅五丈崖覆者三之一餘吐日吸月天尤掩映惟隂雨則巖溜浸滴上建亭可蔽之洞前石壁峽峙兩柱于雲旁左一池如硯四時不竭予笑曰其殆張芝洗墨乎仰首則天乙文筆二峯若相拱揖因憶丁巳仲冬望前之夕曽夢二洞一正南一東南不數日有授産者予貧莫能應為其强也翌午率諸豚往觀之與夢中景象不爽毫髮水出山腰逾洞頂東注洞如懸鍾揆日測景且向正南予喜始售以值時乃據西北石屋有三石下垂姑名鼎洞以應厥夢庸知東南之洞實潛於此其上左右二石形如鼎圓則疇昔鍾鼎之題豈偶然耶夫以丁巳入夢乙亥成之二洞相去曽未二里洪荒迄今為草莽蔽翳不知幾千萬禩予一夕而得之服闋北征金陵胡秋宇時在翰林繪圖鍾鼎并贈長句清平孫淮海己巳撫鄖臺寄壽有鍾鼎長樓小洞天之什可徵也剛出洞口則溪之四曲以至七曲一望草木𫎇密亂石雜沓髙者類笏卑者各成形質八曲内一石髙廣方平可當抵柱往游秣陵覩方印南屏不足多也遂鳩工合四曲大闊一池與舊池連接盛夏狂瀾藉斯石障之復砌閘為防以通舟楫水涸則閉水溢則啟兩湖相望三翼舟名游翔王子安謂列岡巒之體勢窮島嶼之瀠迴借彼喻此殆非假托而溢美矣方臺榭草剏猶憾諸勝盡屬溪南一日坐草四顧荆榛漸闢迤西有大石壁乃捫蘿而下北望石澗中秀巖森列如笋謫仙詠青天削出玉芙蓉近之最北有天生橋稍狹澗水從橋下過則溪之鄰大路第一曲也橋南數步一石面南者甚竒其上可亭芙蓉石之左有泉自峽湧出流為方池

  圖書編卷六十七
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十八
  明 章潢 撰
  人道總叙
  大哉天乎統元氣也廣哉地乎統元形也人以𣺌然之身處覆載閒不啻太倉一稊米耳易乃以天地人並列為三才而謂易簡理得成位乎其中焉乾九五文言謂大人與天地合徳日可合明四時合序鬼神合吉凶先天弗違後天奉天時人之大也一至此哉非意之也立天立地立人其道一也道本大而人自小之耳大人特自盡其立人之道非於道有所加也不獨大人為然孔子謂人者天地之心夫心在人身形氣之中而耳目視聴手足持行百體各從其令一由心以為之宰也人在天地中而為之心焉豈徒五行之秀萬物之靈典禮文物之中焉已耶天即人之髙明也地即人之博厚也日月人之照臨也雨露人之潤澤也雷霆人之震動也風雲人之變態也隂陽人之卷舒也山嶽人之融結也江河人之流行也鬼神人之屈伸也古今人之晝夜也歴世帝王聖賢才智人之過影也舉宇宙間成象成形飛潛動植一人之生生化化而不息也故人以天地萬物為一體一物失所痛瘝切身其心自有大不忍者人道本如是也所以宇宙内事皆分内事凡裁成輔相範圍曲成劑量調燮參贊位育皆人之自盡其心以為天地心而人道庶乎其無愧耳盍稽之康節與横渠之言乎邵子謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事謂其能上識天時下盡地理中盡物情旁通人事又謂其能彌綸天地出入造化進退古今表裏人物張子謂其為天地立心為生民立命為往聖繼絶學為萬世開太平真見人道之大有不能自諉者歟但道不逺人人能𢎞道自一身以達之家國天下人倫物理及國朝典制禮樂何一非人道之所當究心者故為人道編
  人身心總叙
  人之所以為人者形與性而已矣天地之塞吾其體天地之帥吾其性形性豈二之哉孔子曰仁者人也孟子曰形色天性也所以大學一言以蔽之曰一是皆以修身為本則是身也本之為心意知而非有也達之家國天下而非無也具之為骨骸臟腑而非顯也宰之為精神魂魄而非隠也呼吸與天地相通氣脉與寒暑晝夜相運旋所以謂人身小天地而知修身為本即知之至也孔門無踰顔曽顔之四勿曽之三省舍視聴言動容貌辭氣性安在哉信乎養徳養身非二事良醫良相非二道奈何人人具此七尺之軀卑之則為衆欲所攻髙之又以四大為幻欲通天下國家為一身而于一身之骨骸血脉且莫之辨一身之寒暑燥濕且莫之調攝也又烏在其為不朽而與天地參乎








  禮運故人者其天地之徳隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也
  故人者天地之心也五行之端也食味别聲被色而生者也故聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜
  邵子曰天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉
  神統於心氣統於腎形統於首形以氣交而神主乎中三才之道也日為心月為膽星為脾辰為腎藏也石為肺土為肝火為胃水為膀胱府也何者謂之人邵子曰目耳鼻口心膽脾腎之氣全謂之人心之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之神發乎目則謂之視腎之精發乎耳則謂之聴脾之魂發乎鼻則謂之臭膽之魂發乎口則謂之言八者具備然後謂之人夫人者天地萬物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人
  勉齋黄氏曰夫人之生惟精與氣為毛骨肉血者精也為呼吸冷熱者氣也然人為萬物之靈非木石故其精其氣莫不各有神焉精之神謂之魄氣之神謂之魂耳目之所以視聴者魄為之也此心之所以能思慮者魂為之也合魂與魄乃隂陽之神而理實具乎其中惟其魂魄之中有理具焉是以靜則為仁義禮智之性動則為惻隱羞惡恭敬是非之情胥此焉出也人須如此分作四節看方體認得著實或問朱文公但將理與氣對看今先生分作四節何也曰理與氣對是自天地生物而言今之說是自人稟受而言若但言氣大易何以謂精氣為物但言理横渠何以謂合性與知覺而名心耶此意玩味當自知之若以語人徒起紛紛也
  因論虚靈知覺曰人只有箇魂與魄人記事自然記得底是魄如㑹恁地搜索思量㡳這是魂魂日長一日魄是稟得来合下恁地如月之光彩是魂無光彩處是魄魄亦有光但是藏在裏面又曰氣之呼吸為魂耳目之精明是光藏在裏面如今人聴得事何嘗是去聴他乃是他自入耳裏面来因透諸心便記得此是魄魄主受納魂主經營故魄属隂魂属陽隂凝靜陽發散
  易云精氣為物精是精血氣是煖氣有這兩件方始成得箇好物出来如人在胞胎中即是這兩箇物骨肉肌體是精血一路做出㑹呼吸活動是煖氣一路做出然而精血煖氣則自有箇虚靈知覺在裏面精血之虚靈知覺便是魄煖氣之虚靈知覺便是魂這虚靈知覺又不是一箇虚浮㡳物裏面却又是許多道理故木神曰仁是虚靈知覺人受木之氣其虚靈知覺則具仁之理木便是氣血神便是魂仁便是箇道理如此看方是按人身即小天地也人之氣即天地之氣人之五臟六腑十二絡猶五岳四鎮十二州人之七竅猶天之七曜凡人之臟腑十二絡有病則面色異而變常猶岳鎮十二州有災則天象隨之而變異惟心臟之病面色易形故以養心為要孟子曰養心莫善於寡欲程張所謂心皆指其虚靈之氣而言氣本寓理為性理從氣發為情而心能主宰者亦氣也
  人之面偹耳目鼻口舌猶天之五行也腹偹肝肺脾腎心猶地之五行也耳鼻縱而孔竅凹靜而隂也目口横而睛凸動而陽也腎屬耳肺屬鼻反動而為陽肝屬目脾屬口反靜而為隂心舌居動靜之間而心聲形於舌舌音發於心是心舌者又一身之主也然項圓而頦方天地定位也鼻岳聳而口淵深山澤通氣也眼外耀而舌下津水火不相射也喉出響而耳収聲雷風相薄皆與天地造化相肖也
  養徳養生二而無全學也矧天大徳曰生今以養徳屬儒曰正道養生屬仙曰異端誤矣身亡而徳安在哉故孔子慎疾曰父母唯其疾之憂教人存仁致中和孟子曰養氣持志集義勿忘勿助是故立教以醫世酌人情而制方周末文靡則偽故存仁戰國氣暴則盭故集義存仁完心也志定而氣從集義順心也氣生而志固致中和也勿忘助也疾安由作故曰養徳養生一也無二術也
  夫地即血天即氣天包地氣載血今人骨肉臟腑皆血也魄也神靈運用皆氣也魂也人死乃魂去魄存氣散血尚聚也是以貴養氣世降氣轉耗也朱丹溪乃曰氣有餘血不足藥專補血夫氣有餘邪氣也正氣何嘗有餘岐伯曰人以胃氣為主甚矣貴養氣也人身之天為首而一身之氣自流行貫通脉絡相連如耳目口鼻為氣之出入皆在于首而其為氣必自下而上故目如日月而五臟皆屬之豈非自地而起乎
  天包地地之上下皆天天之氣循環轉旋無一息之停止如人身自腹以上為天腹之下為地人身之氣自足之湧泉而起至於頭頂又降而下循環不窮然謂之隂陽者亦以其上下言之耳天之氣在地下者為隂在地上者為陽其為形雖有隂陽之殊其為氣則一也
  宇宙不曽隔人人自限隔宇宙
  上是天下是地人居其間須是做得人方不枉人與天地同體四時以行百物以生若滯在一處豈能為萬化之主耶古之善學者常令此心在無物處便運用得轉耳學以自然為宗可以著意理㑹乎神理為天地萬物主長在不㓕人不知此虚生浪死與草木一耳
  我之所以為身豈五臟六腑四肢百骸之謂哉身非身也其所主者心也心非心也其所具者性也性非性也其所原者天也天之所以為天我之所以為身也然則我之身非人也天也
  道無形體萬象皆其形體道無顯晦人所見有顯晦以形體言天地一物也以顯晦言人心其機也所謂心即理者以其充塞氤氲謂之氣以其脉絡分明謂之理以其流行賦畀謂之命以其稟受一定謂之性以其物無不由謂之道以其妙用不測謂之神以其凝聚謂之精以其主宰謂之心以其無妄謂之誠以其無所倚著謂之中以其無物可加謂之極以其屈伸消息往来謂之易其實則一而已今夫茫茫堪輿蒼然隤然其氣之最麄者歟稍精則為日月星宿風雨山川又稍精則為雷電鬼怪草木之彚又精而為鳥獸魚鼈昆蟲之屬至精而為人至靈至明而為心故無萬象則無天地無吾心則無萬象矣故萬象者吾心之所為也天地者萬象之所為也天地萬象吾心之糟粕也要其極致乃見天地無心而人為之心心失其正則吾亦萬象而已心得其正乃謂之人此所以為天地立心為生民立命惟在于吾心此可見心外無理心外無物所謂心者非今一團血肉之具乃指其至靈至明能作能知此所謂良知也然而無聲無臭無方無體此所謂道心惟㣲也此大人之學所以與天地萬物一體也一物有外便是吾心未盡處不足謂之學
  夫人知四肢百體之為我也知浩浩天地為吾軀殻而天地間品物萬形之皆吾四肢百體也乎而知推而上六萬四千八百年推而下六萬四千八百年之為吾一息也乎而能因睹吾是心上覆皇天下載后土日月不足為明而宇宙不足為大也乎如其未也則是猶未睹于道也
  夫自一氣動靜而天地生焉天地交而萬物生焉萬物物也天地亦物也天地物之大者也自夫萬物之形質而觀之穹然而在上者吾謂之天塊然而在下者吾謂之地煥然而代明者吾謂之日月淵然而停浩然而流者吾謂之江河屹然而峙者吾謂之山岳蔚然而秀者吾謂之草木翼而飛鬛而馳者吾謂之禽獸是其體盖不能以不異也亦不容以强一也非惟吾不能一雖天地之大固不能使萬物之合而為一也嗚呼孰知萬物之不能相一者其形體也萬物之相通而無間者實混合而為一也歟今夫萬物備而成天地衆體備而成一身天地一身之大者也一身天地之小者也試以身喻之人之一身外則有耳目口鼻四肢毛髪焉内則有五臟六腑焉自其異而觀之視者吾謂之目聴者吾謂之耳食者吾謂之口嗅者吾謂之鼻持而行者吾謂之四肢雖耳目口鼻四肢固已不能相一也而况於不可勝窮者乎自其合者而觀之坱然太虚為耳目口鼻為四肢為毛髪為五臟為六腑耳目口鼻四肢毛髪之形雖異而其坱然太虚者實融乎其相通也五臟六腑之形雖異而其坱然太虚者實混乎其無間也故觀乎一身則知天地萬物之為一體矣觀乎天地則知吾身之備乎天地萬物矣是故仰觀乎天吾身之盖也俯察乎地吾身之載也日月吾之明江河吾之流山岳吾之峙草木禽獸吾之文推而大之一元之闔闢吾身之動靜也推而細之一晝一夜之運吾身之呼吸也範圍天地之化而不過範圍吾身之化也曲成萬物而不遺曲成吾身之萬物也嗚呼知此者可與論仁矣夫仁者以天地萬物為一體固也然不㡬於無分與夫既謂之一體則萬物之有親疎也猶夫吾身之有貴賤也吾耳目口鼻吾四肢毛髪吾五臟六腑其大小之分貴賤之等截乎其不容易也天地萬物固可混然而無别是故乾稱父坤稱母民曰同胞物曰吾與是故身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平是故盡己之性斯盡人之性盡人之性斯盡物之性是故親親而仁民仁民而愛物其合而一者仁也其不容混者人之分也嗚呼仁之為徳其大固如是哉故竊嘗論之吾身之與天地萬物物也吾心其則也失其心則物非其物矣儒者之論盖曰心者一身之主宰嗚呼豈獨為一身之主宰實天地萬物之樞紐歟故曰明明徳於天下致中和天地位而萬物育焉
  吾人與天地並立而為三才非形骸可間人只為形骸間隔便執著有我殊不知此心之靈通天徹地無有限際天只是積氣地只是積形中間為天地的靈明主宰只有此心伏羲立象上一畫以象天下一畫以象地中一畫是天地的靈竅强名曰人人即是天地之心若認著我少為私意所隔便是不與天地立心便是三極不立
  吾人與萬物混處於天地之中為天地萬物之宰者非吾身乎其能以宰乎天地萬物者非吾心乎心何以能宰天地萬物也天地萬物有聲矣而為之辨其聲者誰歟天地萬物有色矣而為之辨其色者誰歟天地萬物有味矣而為之辨其味者誰歟天地萬物有變化矣而神明其變化者誰歟天地萬物之聲非聲也由吾心聴斯有聲也天地萬物之色非色也由吾心視斯有色也天地萬物之味非味也由吾心嘗斯有味也天地萬物之變化非變化也由吾心神明之斯有變化也然則天地也萬物也非吾心則弗靈矣吾心之靈毁則聲色味變化不得而見矣聲色味變化不可見則天地萬物亦幾乎息矣故曰人者天地之心萬物之靈也所以主宰乎天地萬物者也吾心為天地萬物之靈者非吾能靈之也吾一人之視其色若是矣凡天下之有目者同其明也一人之聴其聲若是矣凡天下之有耳者同是聰也一人之嘗其味若是矣凡天下之有口者同是嗜也一人之思慮其變化若是矣凡天下之有心知者同是神明也匪徒天下為然也凡前乎千百世已上其耳目同其口同其心知同亦無弗同也然則明非吾之目也天視之也聰非吾之耳也天聴之也嗜非吾之口也天嘗之也變化非吾之心知也天神明之也故目以天視則盡乎明矣耳以天聴則竭乎聰矣口以天嘗則不爽乎嗜矣思慮以天動則通乎神明矣天作之天成之不參以人是之謂天能是之謂天地萬物之靈
  吾心為天地萬物之靈惟聖人為能全之非聖人能全之也夫人之所同也聖人之視色與吾目同矣而目能不引於色者率天視也聖人之聴聲與吾耳同矣而耳能不蔽於聲者率天聴也聖人之嗜味與吾口同矣而口能不爽於味者率天嘗也聖人之思慮與吾心同矣而心之不亂於思慮者通神明也吾目不引於色以全吾明焉與聖人同其視也吾耳不蔽於聲以全吾聴焉與聖人同其聰也吾口不爽於味以全吾嗜焉與聖人同其嘗也吾心知不亂於思慮以全吾神明焉與聖人同其變化也故曰聖人可學而至謂吾心之靈與聖人同也然則非聖學也能自率吾天也
  吾心之靈與聖人同聖人能全之學者求全焉然則何以為功耶有要焉不可以支求也吾目蔽於色矣而後求去焉非所以全明也吾耳蔽於聲矣而後求克焉非所以全聪也吾口爽於味矣而後求復焉非所以全嗜也吾心之知亂於思慮矣而後求止焉非所以全神明也靈也者心之本體也性之徳也百體之㑹也徹動靜通物我亘古今無時乎弗靈無時乎或間者也或生而知之或學而知之或困而知之皆自率是靈以通百物勿使間於欲焉已矣其功雖不同其靈未嘗不一也吾率吾靈而發之於目焉自辨乎色而不引乎色所以全明也發之於耳焉自辨乎聲而不蔽乎聲所以全聪也發之於口焉自辨乎味而不爽乎味所以全嗜也發之於思慮焉萬感萬應不動聲臭而其靈常寂大者立而百體通所以全神明也人一能之已百之人十能之已千之必率是靈而無間於欲焉是天作之人復之是之謂天成是之謂致知之學
  何謂天人之原曰古人說配天配命合徳合明以此合彼尚猶二之此皆為自小其心者説耳其實人與天地一也吾心靈明為天地主宰天地無吾心則地不見其博厚矣天不見其髙明矣古今不見其悠久矣而天地亦幾乎息矣故曰天視自我民視天聴自我民聴謂民視聴即天之視聴無有二也諸君自盡求誠之功絶去外馳収斂精神以歸于一必求此心無愧無怍是參天兩地成位於其中矣又何疑於配天配地乎
  目之視耳之聴心之思手足之持行者孰為之曰仁也不寧惟是爪之生髪之長筋之轉脉之揺者孰為之曰仁也然則通吾身無一而非仁也天地大矣於我相關接乎萬物夥矣於我相連屬乎曰不相為關接連屬者非仁也然則通天地萬物無一而非身也乃有隔形骸分爾我同氣同胞仇讐視之者彼獨何心歟曰忍也所謂不仁者也目之明也有瞽耳之聪也有聾手足之利便也有痿痺則病也所謂不仁者也曰昔之人有以愛言仁者有以公言仁者又有以覺言仁者孰為近曰皆用也覺其近之矣然亦非至也朱子曰仁者必覺而覺不可以名仁理最盡也嗟夫知仁之必覺也又知覺之不足以名仁也斯其可與言仁也已明道先生曰學者須先識仁此知本教也大學先知本程門先識仁一也知本焉斯識仁矣天地一隂陽也人身一隂陽也人身之隂陽不外乎天地之隂陽天地之隂陽亦豈外乎人身之隂陽哉天地一人也人身一天地也人身之動靜天地之動靜也分而言之動自動也靜自靜也合而言之動根於靜靜由乎動也一呼一吸一息也而天行八十餘里人一晝一夜三萬三千六百餘息天則行九十餘萬里人息與天行齊四體于是乎順百病于是乎消一有愆焉始為衆病之所襲矣是故君子貴修身以俟天也然則天之所以行人之所以息孰從而宰之曰太極太極隂陽之本也天地之心也動靜之主也嗚呼善事天者當洗心而密察焉
  總論人身隂陽合體
  吾人之生原隂陽兩端合體而成其一則父母精氣妙凝有質所謂精氣為物者也其一則宿世靈魂知識變化所謂游魂為變者也精氣之質涵靈魂而能運動是則吾人之身也顯現易見而屬之於陽游魂之靈依精氣而露知識是則吾人之心也晦藏難見而屬之於隂交媾之時一齊俱到胎完十月出生世間其赤子之初則陽盛而隂㣲心思雖不無而専以形用也故常欣笑而若陽和亦常開爽而同朝日又常活潑而類輕風此陽之一端見於有生之後者然也及年少長則隂盛而陽㣲雖形體如故而運用則專心思矣故愁慼而欣笑漸减迷𫎇而䦕爽益稀滯泥而活潑非舊此隂之一端見於有生之後者然也人能以吾之形體而妙用其心知簡淡而詳明流動而中適則接應在於現前感通得諸當下生也而可望以入聖殁也而可望以還虚其人將與造化為徒焉已矣若人以己之心思而展轉於軀殻想度而遲疑曉了而虚泛則理每從於見得幾多渉于力為生也而難望以入聖殁也而難冀以還虚其人將與凡塵為徒焉已矣或曰如君之論是以身為陽而在所先以心為隂而在所後乃古聖賢則謂身止是形心乃是神形不可與神並况可以先之乎曰子惡知所謂神哉夫神也者妙萬物而為言者也亦超萬物而為言者也隂之與陽是曰兩端兩端即兩物也精氣載心而為身是身也固身也固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也靈知宰身而為心是心也亦身也亦耳目口鼻四肢百骸而具偹焉者也精氣之身顯于晝之所為心知之身形於夜之所夢然夢中之身即日中之身但以屬隂故其氣弱其象㣲雖弱且㣲而較之日中之舉止毫髪則無殊也日中之身即夢中之身但以屬陽故其氣健其體充雖健且充而較之夢中舉止毫髪亦無殊也是分之固隂陽互異合之則一神所為所以屬隂者則曰隂神屬陽者則曰陽神是神也者渾融乎隂陽之内交際乎身心之間而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外所謂無在而無不在者也惟聖人與之合徳故身不徒身而心以靈乎其身心不徒心而身以妙乎其心是謂隂陽不測而為聖不可知之神人矣或者憬然悟曰孔夫子之從心所欲不踰矩孟夫子之存心養性以事天是誠隂陽合徳而神之乎其為心也哉亦神之乎其為身也哉



















  易曰乾為首坤為腹
  邵子曰神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝又言在膽正寤在心
  又曰天之神棲于日人之神發于目寤則棲心寐則棲腎所以象晝夜之道也
  愚謂人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統於腎形統於首一上一下本不相交所以使之者神交也神運乎中則上下渾融與天地同流此非三才之道歟夫神守於腎則靜而藏伏坤之道也守於首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝之行則周流不息妙合而凝周流不息者乾坤合徳也以身外比大空以心腎比天地以氣液比隂陽以子午比冬夏子時乃曰坎卦腎中氣生午時乃曰離卦氣到心腎氣與心氣相合而太極生液所以生液者以氣自腎中来氣中有真水真水無形離卦到心氣則太極生液如此離卦心中液生坎卦液到腎液與腎水相合而太極復生于氣所以生氣者以液自心中来液中有真氣真氣無形坎卦到腎接著水則太極而生氣如此可以比隂陽升降至太極而相生所生盖陽中藏水隂中藏氣也
  易曰至哉坤元萬物資生乃順承天契云恒順地理承天布宣謂人之元氣藏于腹猶萬物于坤神入地中猶天氣降而至於地氣與神合猶地道之承天天地以此而生物吾身以此而運用太𤣥經云藏心于淵美厥靈根於此同㫖邵康節曰神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也按素問曰丈夫八歳腎氣實髪長齒更二八腎氣盛天癸至精氣溢冩隂陽和故能有子三八腎氣平均筋骨致强故真牙生而長極四八筋骨隆盛肌肉滿壯五八腎氣衰髪墮齒槁六八陽氣衰竭於上面焦髪鬢頒白七八肝氣衰筋不能動天癸竭精少腎藏衰形體皆極八八則齒髪去又云上古之人其知道者法于隂陽和於術數食飲有節起居有常不妄作勞故能形與神俱而盡終其年度百嵗乃去今時之人不然也以酒為漿以妄為常用道得終謂之常醉以入房以欲竭其精以耗散其真不知持滿不時御神務快其心溺於生樂起居無節故半百而衰也愚謂人至于老則多忘神昏故也動則疲倦氣衰故也養身之道以神氣為本神昏氣衰則以何者為本哉









  腦者髓之海諸髓皆屬於腦故上至腦下至尾骶髓則腎主之也由脊骨中相貫
  膻中名氣海在兩乳之間為氣之海也氣所居焉能分佈陰陽是氣者生之源乃命之主故為人父母不可損也
  隔膜在心肺之下與脊腸腹周囬相著如幕不漏以遮蔽濁氣使不上薫於心肺與脊係上貫于心下通于腎心腎水火相感而精氣溢泄乃化血取精之系也
  䦨門神闕津液滲入膀胱濁穢流入大腸
  總言藏之要害
  岐伯曰藏有要害不可不察肝生于左肺藏于右心部于表腎治于裏脾謂之使胃謂之市水穀所歸脾味皆入也鬲肓之中上有父母氣海為人之父母也七節之旁中有小心小心謂神靈之舍從之有福逆之有害

















  五臟六腑
  喉嚨已下言六臟為手足三隂咽喉已下言六腑為手足三陽盖為諸臟屬隂為裏諸府屬陽為表以臟者藏也藏諸神而精神通流也腑者庫也府主出納水穀糟粕轉輸之謂也
  喉嚨自喉嚨已下六臟喉應天氣乃肺之系也以肺屬金乾為天乾金也故天氣通于肺而肺應天上運㑹厭㑹厭者五臟聲音之門戸肺屬金音聲應金石也九墟云咽喉喘息之道其中空長可以通氣息楊𤣥操云喉嚨與咽並行其實兩異而人多惑之盖喉中為息通咽中下水穀其喉嚨下接肺兩葉之間與今所繪者同若呉簡序宋景所畫希範喉中三竅者非果喉中具三竅則水穀與氣各從一竅而俱下肺中肺下無竅何由𫝊道水穀入於下焦 肺手太隂經黄帝書云肺為諸藏之上盖藏真髙於肺以行榮衞隂陽也肺之形似人肩二大葉中有二十四空行列以分布諸臟清濁之氣而為氣管乃相輔之官也在喉嚨氣系之下 心手少隂經黄帝書云心形如未敷蓮花中有九孔以道天真之氣神之宇也其藏真通于心心藏血脉之氣也而為身之君以肺為上盖故心在肺之下 心包手厥隂經靈樞經曰手心主脉起于心中出屬心包下膈九樞云十二原以大陵為心之原即心包冗也明真心不受邪故手心主則心包也類纂曰手厥隂心包之經所謂一隂也一名手心主其經與手陽三焦為表裏今以藏象校之在心下横膈膜之上腎斜膈膜之下與横膜相粘其處黄脂漫包者心也其漫脂之外有細筋如絲與心肺相連者此包絡也 脾足太隂經黄帝書云脾形似馬蹄内包胃脘象土形也經經之氣交歸於中以營連真靈之氣意之舍也又云脾為陰藏位處中焦主養四藏故呼吸以受穀氣以其上有心肺下有腎肝故曰在中而藏真濡於脾脾藏肌血之氣也為諫議大夫又曰倉廩之官 肝足厥隂經黄帝書云肝有二大葉一小葉如木甲拆之象各有支絡血脉於中以宣發陽和之氣魄之官也故藏真散於肝肝藏筋膜之氣也為將軍之官其治在左然以今之藏象校之則肝在右脅右腎之前並胃而胃與小腸之右外 腎足少隂經黄帝書云腎藏有二形如豇豆相並而曲附於膂筋其外有脂裹裏白外黒主藏精故藏真下於腎腎藏骨髓之氣也腎者作疆之官伎巧出焉其位下連於脇今以見圖藏象校之則在膈下粘脊膂脂膜中有系二道上則系心下則連二腎之系相通已上六臟也 咽門自咽門已下六腑咽應地氣為胃之系也以胃屬土坤為地坤土也故應地咽之下者胃脘水穀之道凡咽門承受水穀自胃脘而入於胃中咽嚥也言可嚥物也又謂之嗌言扼要之處黄帝書曰地氣通于嗌嗌咽也以今藏象咽在喉之後合古書為是于歐本則非
  胃足陽明經黄帝書云胃者倉廩之官布養四藏故謂五藏皆稟氣于胃胃者五臟之本故食氣入胃散精于肝淫氣于筋食氣入胃濁氣歸心淫精于脉脉氣流經經氣歸肺肺朝百脉輸精于皮毛毛脉合精氣行於腑腑精神明留於四臟氣歸權衡以平氣口成寸以决死生又飲于胃遊溢精氣上輸于脾脾氣散精上歸于肺通諸水道下輸膀胱水精四布五經並行合于四時五藏陰陽揆度以為常也此水穀氣味奉生之理也
  膽足少陽經黄帝書云膽者中正之官决斷出焉而為清淨之府 小腸手太陽經黄帝書云小腸者受盛之官化物出焉凡胃中腐熟水穀其滓穢自胃之下口傳入于小腸上口自小腸下口泌别而水入膀胱上口其滓穢傳入大腸上口與今所繪藏象同大腸手陽明經一名囬腸以其囬屈而受小腸之穀因以名之乃肺之府也黄帝書曰大腸者𫝊導之官變化出焉 廣腸又曰肛門言其處似車𨊧形故曰肛門即廣腸也一名直腸一名魄門黄帝書曰䐈腸者廣腸也一名洞腸受大腸之穀而道出焉故魄門亦為五藏使水穀不得久藏 膀胱足太陽經又名胞胞⿰也⿰虚空也以虚承水液焉而為津液之府類纂云膀胱者胞之室也黄帝書曰膀胱為州都之官津液藏焉氣化則能出焉位當孤府故膀胱不利為癃不約為遺溺又水泉不止膀胱不藏得守者生無守者死 三焦手少陽扁鵲曰膲原也為水穀之道路氣之所終始也上膲者在心下下膈在胃上口主内而不出其始在膈中玉堂下一寸六分直兩乳間陷者是也中膲者在胃中脘不上不下主腐熟水穀下膲者在臍下當膀胱上口主分别清濁出而不内以𫝊道也故上膲主出陽氣温于脾胃分肉之間若霧露之溉焉中膲主變化水穀之味出血以榮五藏六腑及身體也又下膲主通利溲便以時𫝊下故曰出而不内凡藏府俱五者手心主非藏三膲非府也以藏府俱六者合手心主及三膲也又曰藏惟有五府獨有六者何也所以府有六者謂三膲也有原氣之所别焉主持諸氣有名而無形其經屬手少陽此外府也故言府有六焉黄帝書曰上膲如霧中膲如漚下膲如瀆而為决瀆之官水道出焉九墟云中膲亦並于胃口出上膲之後此所受氣泌别糟粕成津液化其精㣲主注于肺脉乃化而為血以奉生身故得獨行於經隧命曰榮氣故言中膲如漚也仲景曰下膲不和清溲重下大便數難臍腹築痛故三膲者寄於胸膈
  肺側
  肺已下右側可見心系系於脊髓下通於腎其心之系有二一則上與肺相通一則自心入於肺兩大葉之間曲折向後並脊膂經絡相連貫通脊髓而與腎系相通其下則見於第四圖中其系從肺兩大葉穿向後附脊處正當七節之間黄帝所謂七節之旁中有小心也
  心氣
  五臟系通於心心通五臟系心之系與五臟之系相連輸其血氣滲灌骨髓故五臟有病先于於心其系上系於肺其别者自肺兩葉之中向後通脊與腎自腎而之於膀胱與膀胱膜絡並行而之於溲溺處也肺之系者上通喉嚨其中與心相通脾之系者自膈正中微近左脇居胃之上並胃胞絡及胃脘相連貫膈與心肺相通膈膜相綴也肝之系者自膈下著右脇肋上貫膈入肺中與膈膜相連也腎之系者貼脊膂脂膜中兩腎二系相通而下行其上則與心系通為一
  氣海膈膜
  黄帝云膻中者神使之官喜樂出焉膻中在兩乳間為氣之海也以氣布隂陽氣和志達則喜樂由生又云膈膜之上中有父母膈膜之上者氣海居焉氣者生之原乃命之主故氣海為人之父母膈膜謂心肺之間也其膈膜自心肺之下與脊脇腹周囬相著如幕不漏以遮蔽濁氣不上薫於心肺也
  脾胃包絡
  黄帝云脾之藏其府胃也脾與胃膈相連而脾處胃之上又云胃之大絡名曰虚里貫膜絡肺出于左乳之下其動應衣宗氣也故胃為之市水穀所歸五味所入如市之雜也大素云胃者太倉也胃之五竅閭里門戸也咽胃大腸小腸膀胱為五竅脾之有大絡其系自膈下正中㣲左脇於胃之上與胃包絡相附矣其胃之包在脾之上與胃相並結絡周囬漫脂遍布上下有二系上者貫膈入肺中與肺系相並而在肺系之後其上即咽門也咽下胃脘也胃脘下即胃上口也其處謂之賁門者也水穀自此而入胃以胃出穀氣𫝊之於肺肺在膈上因曰賁門其門膈膜相貼之間亦漫脂相包也若胃中水穀腐熟則自幽門而傳入於小腸故言太倉之下口為幽門其門幽𨼆因名曰幽門大腸小腸㑹門
  扁鵲曰大腸小腸㑹門燕為䦨處隔言䦨約水穀從其泌别也其水穀自小腸承受於闌門以分别也其水則滲灌入於膀胱上口而為溲便若穀之滓穢則自闌門而𫝊道於大腸故曰下焦者在膀胱上口主分别有清濁也
  命門
  藏各有一腎獨有兩左者為腎屬水右者為命門屬火亦猶北方之蟲則有龜有蛇龜隂物者蛇㣲陽也所謂陽生於子火實藏之命門者原氣之所繫男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通脉經云左手赤中為腎脉右手赤中為神門脉又曰右腎為命門其腑則胞門子戸女子胞者地氣之所生也藏於隂而象地名曰竒恒之府今視藏象則所謂男子藏精女子繫胞者其原始自心之下系貫七節之傍者其系曲屈下行接兩腎之系下尾閭附䐈腸之右通二陰之間前與膀胱下口於溲溺之處相並而出乃是精氣所泄之道也若女子則子戸胞門亦自䐈腸之右膀胱下口相並而受胎故精氣血脉腦皆五臟之真以是當知精血来有自矣
  大小腸膀胱系
  甲乙經凡手少陰心之經絡小腸手太陽小腸之經屬小腸手太陰肺之經下絡大腸手陽明大腸之經屬大腸足少陰之經絡膀胱足太陽經屬膀胱其大小腸之系則自膈之下與脊齊連心腎膀胱相系脂膜經絡散布包裹然各分紋理羅絡大小腸與膀胱其細脉之中氣血精液流走之道
  
  黄帝云諸髓皆屬於腦又云腎生髓髓生肝九墟云人有四海腦為髓之海足太陽經入絡於腦故五穀之精津和合而為膏者肉滲入於骨孔補益於腦髓今視藏象其脊骨中髓上至於腦下至於尾骶其兩傍附筋骨每接兩向皆有細絡一道内連腹中與心肺系及五臟相通
  總十二臟
  黄帝問曰願聞十二臟之相使貴賤如何岐伯對曰悉乎哉問也請遂言之心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者𫝊道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三膲者决瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出焉凡此十二官者不得相失也故主明則下安以此養生則夀殁世不殆以此為天下則大昌主不明則十二官危使道門塞而不通形乃大傷以此養生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之即此觀之信乎心為一身之主宰萬化之根本故曰欲修其身者先正其心
  形氣總論
  夫人之有生也稟天地之陰陽假父母之精血交感凝結以為胞胎也乾道成男坤道成女始自襁褓以至髫齔迨其成童與夫壯年豈易然哉故一月之孕有白露之稱二月之胚有桃花之譬及其三月先生右臂則為男隂包陽也先生左臂則為女陽包隂也其次腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝己者腎屬水故五臟由是為隂其次心生小腸小腸生大腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生三膲以生其己勝者小腸屬火六腑由是為陽其次三膲生八脉八脉生十二經十二經生十二絡十二絡生一百八十系絡系絡生一百八十纒絡纒絡生三萬四千孫絡孫絡生三百六十五骨節骨節生三百六十五大穴大穴生八萬四千毛竅則耳目口鼻四肢百骸之身皆備矣所謂四月形像具五月筋骨成六月毛髪生正謂此也至七月則遊其魂而能動左手八月遊其魄而能動右手九月三轉身十月滿足母子分解其中有過月生者必生貴子不足日月生者必主貧薄之人誕生之后有變蒸之熱長其精神壯其骨髓生其意智三十二日一變蒸生腎氣焉六十四日二變蒸生膀胱之氣焉腎與膀胱屬水其數一也九十六日三變蒸生心氣焉一百二十八日四變蒸生小腸之氣焉心與小腸屬火其數二也一百六十日五變蒸生肝氣焉一百九十二日六變蒸生膽氣焉肝與膽屬木其數三也二百二十四日七變蒸生肺氣焉二百五十六日八變蒸生大腸之氣焉肺與大腸屬金其數四也二百八十八日九變蒸生脾氣焉三百二十日十變蒸生胃氣焉脾與胃屬土其數五也變蒸已畢一期歳焉齒生髪長神智有異於前也八嵗腎氣實髪長齒更二八腎氣盛大天癸至精氣溢㵼隂陽和故能有子三八腎氣均平筋骨堅强故真牙生而長極四八筋骨隆肌肉滿壯五八䁂氣衰髪墮齒稿六八陽氣衰竭于上面焦髪頒白七八肝氣衰筋不能動精少腎藏衰形體皆極八八則齒髪去五臟皆衰筋骨解墮天癸盡矣故髪白身重行歩不正而無子故曰齒者骨之餘也髪者血之餘也爪者筋之餘也神者氣之餘也吁人身之難得也如此哉方其幼也有如水面之泡草頭之露氣血未定易寒易熱腸胃綿脆易飢易飽為母者調攝不得其宜必不能免乎吐㵼驚疳之病矣及其長也嗜欲既開不能修養是以六氣迭侵於其外七情交戰於其中百憂累其心萬事勞其形一蝸之氣安能無病焉小兒之瘡疹大人之傷寒尤其甚也是故聖人不治己病治未病不治己亂治未亂夫病已成而後藥之亂已成而後治之譬猶渇而穿井鬪而鑄兵不亦晚乎
  臟腑全圖說
  崇寧五年梁少保知大名府有羣盗起内一强冦楊宗以計擒之案首惡論死臨刑命醫官并畫工畫之適徐州歐希範作惡當刑三十人亦送来刑命畫工于法塲割開諸人胸腹詳視畫之見喉嚨中排三竅曰水曰食曰氣相推惟水食同一竅走胞中入胃上口一竅通肺循腹抵脊膂轉臍下兩腎與任衝督三脉㑹丹田者氣海也胃管下有肺両葉為華盖諸臟腑肺下有心外有黄脂裹之其色赤黄割開視之其心箇箇不同有竅無竅有毛無毛尖者長者心下有羅膈羅膈下有胃積曲可容一斗之物外有黄脂如旗燄左有肝一二三四五葉者亦各各不同内歐患眼肝有白黒子兩張氣喘而且𠻳其肺皺而且黒此所謂表裏相應也其肝短葉上有膽右胃左脾與胃同膜狀如馬肝赤紫下有小腸盤十六曲極瑩凈化物通行右有大腸亦十六曲内有所出糟粕之路外有黄脂粘作一塊下有膀胱居脬亦瑩凈外無所入穴全借施行津液入胞為尿此君子小人之體各異見成性氣緩急五臟六腑皆造化所成也





  圖書編卷六十八



  欽定四庫全書
  圖書編卷六十九
  明 章潢 撰





  心臟歌
  心臟身之精小腸為弟兄象離隨夏旺屬火向南生任物無纎巨多謀最有靈内行於血海外應舌將榮七孔多聰慧三毛上智英反時憂不解順𠉀脉洪驚液汗通皮潤聲言爽氣清伏梁秋得積如臂在臍縈順視雞冠色凶看淤血凝診時須審委細察有叮嚀實夢憂驚在虚翻烟火明秤之十二兩大小無常平心臟圖說
  心火宫也居肺下肝上對鳩尾下一寸丈夫六十心氣衰多錯忘也心為五臟之主明運用生開竅于舌在形為脉出於中衝心者生之本神之處也汗者心之液腎邪入心則多汗小腸為心之府舌為心之苗心氣通則舌知五味心病則舌焦卷而短不知五味矣合于脉其縈色也心之合也血脉虚少而不縈于臟腑者心先死也口乾舌强或咽喉中痛嚥唾不便口内生瘡忘前失後心氣衰也或因怒氣傷肝或因驚氣入膽母能令子虚而心血為之不足又遇事繁冗思想無窮則心君為不寧故神明不安而怔忡驚悸之證作矣
  心病證
  臍上有動氣按之牢苦痛心苦煩掌中熱也
  吐納法
  心病用呵法呵為㵼吸為補須正身端坐先調氣和勻以鼻㣲長引氣然後細細呵之令耳不得聞大略以三十六遍為則能去心部一切煩熱疾愈則止過則損
  導引法
  正坐以兩手作拳用力左右互相築各六度又可正坐以手按腕上一手向下拓空如重石又以兩手作乂以脚踏手中各六度能去心胸中風邪諸疾關炁為之畢散良久三咽三叩齒而止
  心部食忌
  四月勿食大蒜令人髪白及墮齒五月勿食薤損心并勿食各物心腎令人心痛宜食大小麥去霍禁醎味
  養心法言
  心者身之主宰萬事由之應酬而病否之所繫也故相思一病神仙難醫正心之人鬼神亦憚養與不養故也未事不可先迎既事不可留滯忿懥恐懼好樂憂患皆得其正此養心之法也
  治心要法
  心臟之病必先調肝腎兩臟盖腎者心之鬼肝者火之母也故心病者先求乎肝清其源也五臟受病必𫝊其所勝水能制火則腎之受邪必𫝊于心故先治腎逐其邪也若診脉肝腎俱和而心自生病然後察其心象之虚實而調治之斯得之矣


















  肝臟歌
  肝臟應春陽連枝膽共房色青形象木位列在東方含血榮於目牽筋爪運將逆時生恚怒順候脉弦長泣下為之液聲呼是木鄉味酸宜所納麻穀應隨糧積因肥氣得杯覆脇隅傍翠羽身將吉顔同枯草殃四斤餘四兩七葉兩分行
  肝臟圖說
  肝木宫也居心下少近左三葉丈夫六十肝氣衰减葉薄膽目不明也肝者凝血之本魂之變也肝脉出于大敦發竅于目左目甲右目乙淚者肝之液腎邪入肝則多淚膽為肝之腑膽與肝合眼為膽之官肝氣通則眼分明肝實則眼赤肝合于筋其榮爪肝之合也筋緩而不能収持者肝先死也故人之肝虧則筋急人之皮枯者肝中熱也人之肌肉斑㸃肝風也人之色青者肝盛也人之好食酸物者肝不足也人之髪枯者肝傷也人之手足多汗者肝無疾也肺邪入肝則多哭肝病急食甘以緩之欲散則食苦以散之用鹹補之用辛㵼之禁當風肝𢙣風也
  相肝病法
  肝熱者左目赤肝病者目睷兩脇下痛引小腹令人喜怒肝虚則恐如人將捕之肝實則怒虚則寒隂氣壯壯則夢山樹園苑生草肝氣痛頭痛耳聾頰風腫惡風診在目其色青肝病主青足厥陰與足少陽為表裏主治其日甲乙
  吐納法
  肝病用嘘法同前去肝家虚熱亦除四肢壯氣與夫眼赤一切熱疾嘘後仍向東三吸之嚥津叩齒而止導引法
  正坐以手兩相重按脇䏶下徐緩身左右各三五度又向正坐兩手拽相乂翻覆向胸三五度能去肝家積聚風邪毒氣為之畢良久閉目三咽三叩齒而止肝部食忌
  正月勿食葱二三月勿食蒜子蓼子及百藥心勿食諸物肝肺宜食麻子巨勝子李子禁辛味
  養肝法言
  肝屬木藏血魂所居焉人之七情惟怒惟甚怒則傷肝故血枯而魂散也善養肝臟者莫𭃄于戒暴怒膽臟圖説
  膽膞著肝膽者筋之應也六腑之精也膽合于膀胱上主毛髪故人之髪枯者膽竭也人之爪乾者膽虧也人之髪燥膽有風也人之毛焦膽熱也人之目無光有淚者亦膽熱也好食苦味膽不足也顔色青或光白膽無病也夫心主火膽主水火得水而㓕水得火而煎隂陽交爭水勝火故淚從目出也膽與肝同道有病用肝臟方
  相膽病法
  膽有病太息口苦嘔宿汗口淡恐人將捕之眉傾也膽若實傷熱熱則精神不守臥起無定若虚則傷寒寒則恐畏頭眩不能獨臥虚損則爪枯髪燥目中淚出膀胱連腰小腹俱痛
  吐納法
  膽病用嘻法如前數膽病并腎臟除一切冷陰汗盗汗面無顔色小腹脹滿臍下冷痛口乾舌苦嘻之則病愈
  導引法
  可平坐合兩脚掌昻頭以兩手挽脚腕起揺動三五度亦可大坐以兩手拓地舉身弩腰脊三五度能去風毒邪氣畢則閉目三咽三叩齒而止也






















  腎臟歌
  腎臟對分之膀胱共合宜旺冬身屬水位北定無欺兩耳通為竅三焦附在斯味鹹歸藿豆精志自相隨沉滑當時本浮灘厄在脾色同鳥羽吉形似炭煤危冷即多成唾焦煩水易虧奔豚臍下積究竟骨將痿實夢腰難解虚行涉水湄一斤餘二兩脅下對相垂腎臟圖說
  腎水宫也左腎右腎前對臍膊著于脊丈夫六十腎氣衰髪墮齒氣衰焦脛脉空虚人之有腎猶樹之有根也腎開竅於二隂左為壬右為癸在形為骨久立損骨腎脉出于湧泉腎者臟之本精之處也經於上焦榮於中焦衞於下焦腎之餘氣通於兩竅為液為唾邪氣入腎則多唾膀胱為腎腑耳為腎官腎氣通則聞五音腎病則耳聾骨痿也腎合于骨其榮髪也腎之合也骨萎不能起牀者腎氣先死也上主齒齒痛者腎傷也又主耳耳不聞聲者腎虧也人之骨痛者腎虚也人之齒多齟者腎弱也人之齒⿰者腎有風也人之耳痛者腎氣壅也人之多呵吹者腎邪也人之腰不伸者腎水枯也人之色黄黒者腎衰也人之容色光紫者腎無病也人之骨鳴者腎羸也肺邪入腎多伸病燥食辛以潤之腎堅食苦以弱之又用苦以㵼之鹹以補之禁無犯熱食温衣腎畏燥也相腎病法
  臍下有動氣按之苦牢病苦腹食不消體重肢節痛嗜臥
  吐納法
  腎病用吹法同前數能去腎家一切冷氣腰痛膝沉重久立不得陽道衰弱耳中蟬鳴及口中有瘡一切腎部煩熱之疾疾愈即止
  導引法
  正坐以兩手上從耳左右引脇三五度亦可以足前後踰左右各十數度能去腰腎膀胱間風邪積聚為之畢良久閉目三咽三叩齒而止
  腎臟食忌
  十月勿食椒令人口乾成赤白痢十一月十二月勿食鱗甲鮮物并勿食諸物脾腎宜食大豆黄卷粟養腎法言
  腎於諸臟為最下屬水藏精盖天一生水乃夫人生身之本立命之根也天地間凡有血氣者莫不有牝牡之欲故天與水違行欲情一動精即離原而生身者亦所以戕身者也君子學易玩損之大象而窒慾如防水之源塞水之漏損之又損以至於無焉是欲固夀命之原莫先于色慾之戒也
  治腎要法
  五臟惟腎之一臟母勝而子反受邪肺與腎是也肺主氣氣之輕浮能上而不能下腎主精精之沉重能下而不能上若肺勝則熱作氣得熱上蒸則不能下生腎水而腎之邪生矣須急食凉劑以解之此腎病必先求諸肺是也或肺臟安和而腎忽受病則當察其本臟而治之斯得之矣














  肺臟歌
  肺臟最居先大腸通道宣兊為八卦地金屬五行牽皮與毛相應魂與魄共連鼻聞香氣辨壅塞氣相煎語過多成𠻳瘡浮酒灌穿猪脂凝者吉枯骨命難全本積息賁患乗春右脇邊順時浮濇短反即大洪弦實夢兵戈競虚行渉水田三斤三兩重六葉散分懸肺臟圖說
  肺金宫也為臟之華盖居上對胃六葉丈夫八十肺氣衰魄漸散也肺脉出于少商開竅于鼻左孔為庚右孔為辛肺者臟之長氣之本也是以諸氣屬焉久臥則傷氣涕者肺之液腎邪入肺則作涕肺在形為皮毛故肺合於脾其榮毛也肺之合也皮緩而毛落者肺氣先死也肺合于大腸大腸為肺之府上主鼻鼻為肺之官故人肺傷風則鼻塞人之容色枯者肺乾也人之鼻痒者肺有蟲也人之多怖者肺魄離于外也人之體黧者肺氣癥也人之多聲者肺之盛也人之不耐寒者肺衰也人之好食辛味者肺氣不足也人之腸鳴者肺壅也人之顔色鮮白者肺無病也肺病食酸以収之辛以補之苦以㵼之禁勿寒肺惡寒也
  相肺病法
  肺病熱則右顴赤肺病者色白而毛聚喘咳逆氣胸背四肢煩痛或夢美女相依肺虚則少氣不能報息鼻燥喉乾肺風則多汗畏風時欲咳𠻳如氣盡日則止暮則甚診在眉上其色白肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛
  又肺病證
  臍右有動氣按之若痛苦咳𠻳熱也
  吐納法
  肺病用呬呬為㵼吸為補先調氣令和以鼻㣲長引氣然後呬之令自耳不聞呬聲聞則㵼之大過也大呬三十六遍細咽十二遍能去肺家勞熱凡一切逆氣咳𠻳皮膚瘡瘍四肢煩疼鼻塞胸背痛皆宜數呬之疾愈則止過度則損矣大凡呬嘘呵吹呼俱宜向西北徐向東南三吸生氣以補之
  導引法
  可正坐以兩手據地縮身曲脊向上三舉能去肺家風熱積勞亦可反拳搥脊上左右各三五度去胸臆間風毒閉氣為之良久瞑目嚥液三叩齒而止肺部食忌
  七月勿食茱茰成血痢八月九月勿食薑并諸物肝心肺肺病宜食黍禁苦味
  養肺法言
  肺最在諸臟之上而諸臟之氣咸由之以吐納也惟氣得所養則鼻息調勻肺嘗滋潤故魄與之俱凝而睟然見於面盎於背皆於肺氣驗之也是故善養肺臟者莫要於養氣
  治肺要法
  凡肺之得病必先觀心脾二臟之虚實盖心火尅肺脾土生金子母鬼賊之義也診其脉心脾既和然後察肺家之虚實以調治焉













  脾臟歌
  脾臟象中坤安和對胃門旺時隨四季自與土為根磨穀能消食榮身命本温應唇通口氣連肉潤肌臀形扁纔三五膏凝散半斤順時脉緩慢失則氣連吞實夢歌懽樂虚爭飲食分濕多成五泄腸走若雷奔痞氣冬為積皮黄四體昏二斤十四兩三斗五升存脾臟圖說
  脾土宫也揜大倉在臍上三寸丈夫七十脾氣虚而皮膚枯痩也脾者肉之本意之處也涎者脾之液腎邪入脾則多涎胃與脾合為穀府口為脾之官脾氣通則口知五味脾病則口乾不能食不知五味脾合于肉則榮肉也脾之合也肌肉消痩而不能肥脾先死也脾之於胃如轉磨也化其生而為熟也食不消脾不轉也食堅物者脾磨不盡化則為食患故諸臟不調則傷質傷質則損神此傷人之速也故不欲食堅物者養身之妙道也人之欲不食者脾中有不化之食也人多惑者脾臟不安也人之多食脾虚也人之食不下者脾寒也人之無顔色者脾傷也人之好食甘味者脾不足也人之明潤鮮白脾無病也肝邪入脾則多歌脾病濕宜食苦以燥之欲緩食甘以緩之甘則補之苦則㵼之禁燥
  相脾病法
  脾熱者鼻赤色黄而濡脾病者體上逰風習習遍體悶疼身重善飢肉萎足不能行喜聲脚下痛脾虚腹吐脹鳴成溏痢食多不化脾寒之疾多汗惡風身體怠惰四肢無力不用癥黄不嗜飲食診在鼻其色黄旺于季夏足太隂陽明主治其日戊巳
  又脾病證
  當臍有動氣按之牢苦痛逆氣小腸急痛洩不定重脛寒
  吐納法
  脾病用呼法同前數能去脾家一切冷氣發熱霍亂宿食不化偏頑痺腹内結塊疾愈則止
  導引法
  可大坐伸一脚屈一脚以兩手向後反掣三五度亦可跪坐以兩手拒地囘顧用力更視各三五度能去脾臟間風邪喜食為之畢良乆閉目三嚥津三叩齒而止
  脾部食忌
  六月勿食茱茰令人患赤白痢四季勿食諸物脾肝羊血宜食粳米棗葵禁酸
  養脾法言
  脾居五臟之中出納穀氣以輸貫四肢百骸者也欲養脾者須節爽口之物慎無邪之思則外不傷乎飲食内不傷乎思慮而脾可永安矣
  治脾要法
  凡脾之得病必先察肝心之虚實而調治之其義同前
  總論五臟時調攝法
  肝主春足厥隂少陽主治其日甲乙肝苦急急食甘以緩之心主夏手少隂太陽主治其日丙丁心苦緩急食酸以收之脾主長夏足太隂陽明主治其日戊巳脾苦濕急食苦以燥之肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛肺苦氣上逆急食苦以泄之腎主冬足少隂太陽主治其日壬癸腎苦燥急食辛以潤之開腠理致津液通氣








  藏惟有五府獨有六者何也然所以府有六者謂三焦也有原氣之别焉主持諸氣有名而無形其經屬手少陽此少府也故言府有六焉
  經又言府有五藏有六者何也六府者止有五府也然五藏亦有六藏者謂腎有兩藏也其左為腎右為命門命門者謂精神之所舍也男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通故言藏有六也
  論三焦三隧
  三焦固為六府之一而水穀入胃其糟粕精液實之為三隧也夫宗氣者真氣也真氣受于天與穀并充于身宗氣搏而不行積于胸中命曰氣海行于上焦出于肺循喉嚨以貫心脉而行呼吸焉呼則出吸則入其大數常出三入一營氣水穀之精氣也出于中焦泌糟粕蒸津液化其精㣲上注之于脉以應刻數調和于五藏灑陳于六府乃化而為血以榮四末奉生身貴莫貴于此得獨行于經隧中常榮無己衞氣者水穀之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉行于四末循分肉皮膚之間熏于肓膜散于胸腹而不休宗氣行于上焦營氣出于中焦衞氣出于下焦是三隧分于三焦各一其行也
  論三焦有形
  蘇黄門龍川志云彭山有隠者通古醫術與世諸醫用法不同人莫之知單驤從之學盡得其術遂以醫名于世治平中予與驤遇于廣都論古今術同異驤既言其略復歎曰古今論五臟六腑其說有謬者而相承不察今欲以告人人誰信者古說左腎其府膀胱右腎命門其府三焦丈夫以藏精女子以繫胞以理主之三焦當如膀胱有形質可見而王叔和言三焦有臟無形不亦大謬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所繫若其無形尚可以藏繫哉且其所以謂之三焦者何也三焦分布人體中有上中下之異方人心湛寂慾念不起則精氣散在三焦榮華百體及其慾念一起心火熾然翕撮三焦精氣入命門之府輸㵼而去故號此府為焦耳世承叔和之謬而不悟可為長太息也予甚異其說後為齊州從事有一舉子徐遁者石守道之壻也少嘗學醫于衞州聞高敏之遺說療病有精思予為道驤之言遁喜曰齊嘗大饑羣㓙相臠割而食有一人皮肉盡而骨脉全者遁以學醫故往視之其五臟見右腎下有脂膜如手大者正與膀胱相對有二白脉自其中出夾脊而上貫腦意此即導引家所謂夾脊雙關者而不悟脂膜如手大者之為三焦也單君之言與所見懸合可以正古人之謬矣今醫家者流皆執叔和三焦無狀空有名以自信不聞有此說故録之
  按叔和言三焦有名無狀容𥦗所録則言脂膜如手大與膀胱相對是有形狀之可覩矣然黄帝書云上焦如霧中焦如漚下焦如瀆又扁鵲曰焦原也為水穀之道路氣之所終始也上焦在心下下膈在胃口上中焦在胃中脘不上不下下焦在臍下當膀胱上口是三焦各有在也雖有形狀而止以一處言之可乎哉或者如仲景所云下焦不和清溲重下此特下焦之一處乎故併存之以俟知者
  五臟六腑之位
  五臟者心肝脾肺腎也六腑者小腸大腸膽胃膀胱三焦也肺最居上為臟之華盖六葉兩耳主藏魄心在肺下其體半葉如未開蓮花上有七孔三毛主藏神心下為鬲鬲下有胃主藏水穀胃左有肝左三葉右四葉主藏魂膽在肝之短葉間有精汁三合胃右有脾主藏意胃下為腹大腸當臍右𢌞十六曲小腸左𢌞疊積十六曲主傳溲便二腸之下為臍臍下為膀胱主藏溺背脊骨節第七之下有二腎左者為腎主藏志右為命門主藏精故曰臟者藏也腑者聚也五臟六腑之官
  心者君主之官神明出焉肺者相𫝊之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉腎者作强之官技巧出焉脾胃者倉廩之官五味出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉小腸者受盛之官化物出焉大腸者𫝊道之官變化出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣三焦者决瀆之官水道出焉凡此十二官者不得相失也主明則下安以此養生則壽没世不殆以為天下則昌主不明則十二官危使道閉塞而不通以此養生則殆以為天下者其宗大危戒之戒之故曰心者一身之主宰萬事之本根也
  五臟之𠉀
  目者肝之外𠉀肝氣通於目目和則辨白黑矣鼻者肺之外𠉀肺氣通於鼻鼻和則知香臭矣舌者心之外𠉀心氣通於舌舌和則知五味矣口者脾之外𠉀脾氣通於口口和則知穀味矣耳者腎之外𠉀腎氣通于耳耳和則知五音矣
  五臟之竅
  東方青色入通於肝開竅于目南方赤色入通於心開竅於舌中央黄色入通于脾開竅于口西方白色入通於肺開竅于鼻北方黒色入通于腎開竅于耳及二隂故清陽出上竅乃氣道呼吸之間濁隂出下竅乃便溺𫝊㵼之所
  五臟所入
  肺主聲入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入為哭肝主色入肺為白入心為赤入脾為黄入腎為黑自入為青心主臭入肝為燥入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入為焦臭脾主味入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為鹹自入為甘腎主液入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入為唾五臟所養
  肺養皮毛心飬血脉脾養肌肉肝養筋膜腎養骨髓五臟化液
  心為汗肺為涕肝為淚脾為涎腎為唾
  五臟所惡
  心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥
  五精所并
  氣并于心則喜并于肺則悲并于肝則憂并于脾則畏并于腎則恐
  五勞所傷
  久視傷血久臥傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋五臟生成
  心之合脉也其榮色也其主腎也肺之合皮也其榮毛也其主心也肝之合筋也其榮爪也其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肝也腎之合骨也其榮髪也其主脾也
  五臟應時
  帝曰五臟應四時各有収受乎岐伯曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝其病發驚駭其味酸其類草木其畜雞其穀麥其應四時上為歳星是以春氣在頭也其音角其數八是以知病之在筋也其臭燥月令作羶南方赤色入通於心開竅於耳藏精於心其病在五臟其味苦其類火其畜羊其穀黍其應四時上為榮惑星是以知病之在脉也其音徴其數七其臭焦中央黄色入通於肺開竅于口藏精于脾故病在舌本其味甘其類土其畜牛其穀稷其應四時上為鎮星是以知病之在肉也其音宫其數五其臭香西方白色入通於肺開竅於鼻藏精於肺故病在背其味辛其類金其畜馬其穀稻其應四時上為太白星是以知病之在皮毛也其音商其數九其臭腥北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於腎故病在谿其味鹹其類水其畜彘其穀豆其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數六其臭腐故善於脉者謹察五臟六腑一逆一順隂陽表裏雌雄之紀藏之心意合心於精非其人勿教非其真勿授是謂得道
  五臟所主
  肺主身之皮毛心主身之血脉肝主身之筋膜膜者人皮下肉上筋膜是也脾主身之肌肉腎主身之骨髓
  五臟所欲
  心欲苦合火故也肺欲辛合金故也肝欲酸合木故也脾欲甘合土故也腎欲鹹合水故也
  五臟圖文備記
  黄帝謂岐伯曰夫人受天地之氣以生氣之凝也謂之精精之遘也謂之靈靈之發也謂之神神之化也謂之魂魂隨神往来謂之識並精出入謂之魄主榮積魂謂之心心有所從謂之情情有所屬謂之意意有所指謂之志志有所憶謂之思思之有所逺慕謂之慮慮而事成謂之智智者盡此諸見者焉
  孫思邈曰髪宜多擲齒宜數叩液宜常咽氣宜常煉精宜常存
  大𤣥經曰喜怒損性哀樂損神性損則害生故養性以全氣保神以安身氣全體平心安神逸全生之訣也
  臟腑總論
  夫天主陽食人以五氣地主隂食人以五味隂陽相成結為五臟之氣藏入四肢十二部三百六十關節引為經脉津液骨髓藴成六腑三焦十二經通為九竅可見五臟為人形之主一臟損則百病生五臟損則百形㓕故云五臟者神明魂魄志意之所主是以心主神肝主魂肺主魄脾主智腎主精發外為五事若能存神修養克己勵志其道成矣





















  五臟之氣於何發起通於何許曰五臟者上關于九竅也故肺氣通於鼻鼻和則知香臭矣肝氣通于目目和則知黑白矣脾氣通于口口和則知穀味矣心氣通于舌舌和則知五味矣腎氣通于耳耳和則知五音矣三焦之氣通于喉喉和則聲鳴矣
  五臟藏于中者難知九竅通于外者易見即其通于外以察其藏乎中者亦易易也况口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也喉舌之于聲音也尤有易知者在乎雖然五臟九竅合外内之道也惟心不在焉則視而不見聴而不聞食而不知其味果于此握其養徳養生之樞焉則一以貫之何病之有人身中毛竅八萬四千氣宫三百八十四毛竅散屬氣宫臍中氣宫又為三百八十四官之主降于陽宫皆為精心為中田項為上田舌下𤣥膺目中有銀海額之中眉之間口鼻之衝目之畔咽喉之側腰脇中皆竅也豈曰人一身止有此九竅哉
















  數者腑也遲者臟也數則為熱遲則為寒諸陽為熱諸隂為寒故以别知臟腑之病也
  臟主藏積腑主納物臟實而不滿腑滿而不實是以陽受之則入於六腑隂受之則入於五臟故腑病易治臟病難治也但熱為陽屬腑寒為隂屬臟然矣若寒自外感非隂屬之腑而熱自内生非陽屬之臟乎隂中之陽陽中之隂尤不可不辨
  圖書編卷六十九
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷七十
  明 章潢 撰
  經絡考
  肝經之正别跗上上至毛際合于少陽與别俱行絡之别曰蠡溝去内踝五寸走少陽别者經脛上睪結于莖膽經之正繞髀入毛際合于厥隂别者入季脇間循胸裏屬膽散之上肝貫心以上挟咽出頥頷中散于面繫目合少陽于外眥或以諸隂别者為正絡之别曰光明去踝五寸别走厥隂下絡足跗心經之正别入于淵液兩筋之間屬于心上走喉嚨出于面合目内眥 絡之别曰通里去腕一寸半别而上行循經入于心中繫舌本屬目系小腸經之正指地别于肩鮮入腋走心繫 絡之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘絡肩髃脾經之正上至髀合于陽明與别俱行上結于咽貫舌中 絡之别曰公孫去本節之後一寸别走陽明其别者入絡腸胃大絡曰大包出淵液下三寸布胸脇胃經之正上至髀入于腹裏屬胃散之脾上通于心上循咽出于口上頞䪼還繫目系 絡之别曰豐隆去踝八寸别走太隂别者循脛骨外亷上絡頭頂合諸經之氣下絡喉嗌三焦經之正指天别于巔入缺盆下走三焦散于胸中絡之别曰内關去腕二寸出于兩筋之間循經以上繫于心包絡心系一云外繞臂注胸中心包絡經之正手心主之别下淵腋三寸入胸中别屬三焦出循喉嚨出耳後合少陽腕骨之下 絡之别同前三焦曰内關肺經之正别入淵腋少隂之前入走肺散之太陽上出缺盆下循喉嚨復合陽明 絡之别曰列缺起于腕上分間並太隂之經直入掌中散入魚際大腸經之正從手循𭙶乳别于肩髃入柱骨下走大腸屬肺上循喉嚨出缺盆 絡之别曰偏歴去腕三寸别入太隂别者循臂乗肩髃上曲頰偏齒别者入耳腎經之正至腘中别走太陽而合上至腎當十四顧出属帶脉直者繫舌本復出于項合于太陽 絡之别曰大鍾當踝後繞跟别走太陽别者并經上走于心包下外貫腰脊膀胱經之正别入于胸中其一道一尻五寸别入于肛屬于膀胱散之腎循膂當心入散直者從膂上出于項復屬太陽 絡之别曰飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)走踝七寸别走少隂
  人身關要統㑹
  隂陽血為陰氣為陽腰已上屬陽腰已下屬隂背為陽腹為陰臟為隂腑為陽表為陽裏為隂四肢外側為陽四肢内側為隂是也表裏表為陽皮毛凑理經絡是也裏為隂臟腑骨髓咽喉二便是也榮衞血為榮氣為衞三焦胸為上焦氣之源也鬲為中焦血之源也腹為下焦水之源也五臟屬隂臟者藏也心屬火肝屬木脾屬土肺屬金腎屬水是也六腑屬陽腑者府也膽屬土又屬金小腸屬少陽火大腸屬陽明金三焦屬少陽火膀胱屬太陽寒水十二經手三隂足三隂手三陽足三陽竒經八脉任脉上自人中當咽直下神闕至隂為隂之竒脉督脉自人中已上當眉心貫頂直至脊中至尾閭為陽之竒脉衝脉自内出于包上循脊中至咽喉㑹任脉三脉並起而異行帶脉周圍于季脇之下腰之上如圍帶之囘還陽蹻起足之外跟踝直上入風池隂蹻起足之内跟循腹直上咽喉陽維起足太陽經則出踝旁金門穴隂維發足少隂經别行隂脉築賔郗是也十二官心者君主之官神明出焉肺者相𫝊之官治節出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾者倉廩之官五味出焉大腸者𫝊道之官謀慮出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者决瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十二者不得相失也此乃一身之根本關節百病總不外此
  人身神氣總說
  天地定位人物萬殊其主宰流行總只在神與氣也粤自伏羲俯仰近逺洞見此理初畫一竒一偶名曰隂陽竒偶各三名曰乾坤乾坤再索名曰坎離八卦隂陽初交名曰姤復孰知皆神氣之名象哉何也天載聲氣俱無天命於穆不已此乃人生而靜已上不可得而名不可得而象故謂之先天謂之元神元氣者此也然天地開闢即有隂陽之别䷋者隂陽之純䷾者隂陽之中䷫䷗隂陽交㑹之初陽即神也隂即氣也天地人物咸得隂陽神氣以有成也人之成形成性生幼壯老知能言動氣全則生神氣離則死矣是故神宰乎心氣充乎身非神自神氣自氣也神即氣之靈氣即神之衞一而二二而一與生俱生者也但有生以後神隨氣以飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)凡靈明識知之運于思慮者皆識神用事盡為耳目口體所役使而神非元神矣故氣隨神以奔軼凡氤氲充溢于四體者皆血氣運旋咸徇聲色名利以經營而氣亦非元氣焉旦晝牿亡幾盡形雖存而實亡矣抑豈欲氣神之雙修乎孟子曰先立乎其大者則其小者不能奪也養神即養氣也曰其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者㡬希又曰我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間其為氣也配義與道養氣非所以養其神乎有志身心性命者真能因姤復之初交使坎離之既濟而復乎乾坤之易簡俾神一定則氣不妄動氣太和則神愈清明乾知坤作心正身修乾統天坤順承天易簡理得成位乎中豈不為天地間之完人哉








  右十二經五臟六腑十一耳其一經何等經也然一經者手少隂與心主别脉也心主與三焦為表裏俱有名而無形故言經有十二也
  馬蒔曰右十二經者雖各經自有起止而其交經接續或自臟而腑或自腑而臟必行其五行所屬本經而後交于别部其起于頭而止于足者必交于足其起于足而止于腹者必交于腹其起于手而止于頭者必交于頭其起于腹而止于手者必交于手昔人謂十二經之行本一脉貫通是也























  經有十二絡有十五餘三絡者是何等絡也然有陽絡有隂絡有脾之大絡陽絡者陽蹻之絡也隂絡隂蹻之絡也故絡有十五焉
  徑而直者為經支而横者為絡
  經絡總論
  經行氣故見色常應于時絡主血故受邪則變而不一然經之常色如心赤肺白肝青腎黒脾黄隂絡之絶應其經陽絡之色變無常隨四時而行也寒則凝沍則青黒熱則燥澤則黄赤此皆常色若病則五色具見寒熱故云經行氣而絡主血其色常變不同也






















  經言肺之原出於太淵心之原出於太陵肝之原出於太衝脾之原出於太白腎之原出於太谿少隂之原出於兊骨膽之原出於丘墟胃之原出於衝陽三焦之原出於陽池膀胱之原出於京骨小腸之原出於腕骨十二經皆為腧原者何也然五臟腧者三焦之所行氣之所留止也三焦所行之腧為原者何也然臍下腎間動氣者人之生命也十二經之根本故名曰原三焦者原氣之别使也主通氣行三氣經歴於五臟六腑原者三焦之尊號也故所止輒為原五臟六腑之有病者皆取其原也






















  經言肝主色心主臭脾主味肺主聲腎主液鼻者肺之𠉀而反知香臭耳者腎之𠉀而反聞聲其意何也然肺者西方金也金生於己巳者南方火火者心心主臭故令鼻知香腎者北方水也水生於申申者西方金金者肺肺主聲故令耳聞聲
  五臟藏於中者難知九竅通于外者易見即其通于外以察其藏于中者亦易易也况口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭喉舌之于聲尤有易知者在乎故肺氣通于鼻肝氣通于目脾氣通于口心氣通于舌腎氣通于耳三焦氣通于喉五臟九竅合外内之道也茍心不在焉則視而不見聴而不聞食而不知其味果知此義而握其養徳養生之樞焉則一以貫之何病之有



















  五臟俱等而心肺俱在膈上者何也心者血肺者氣血為榮氣為衛相隨上下謂之榮衞通行經絡營周於外故令心肺在膈上也
  肺主氣其脉居右寸脾胃命門三焦各以氣為變化運用故皆附焉心主血其脉居左寸肝膽腎膀胱皆精血之隧道筦庫故亦附焉
  人之四肢百骸惟氣血已爾内經曰諸氣皆統於肺諸血皆統於心所以六脉心首左寸肺首右寸心勞則血虧而百病皆生肺塞則氣喘而通身不寧亦可見矣






















  血氣者二五之精也始于有形付受之先以至于有生長養之後五内百骸周流不息如日月之經天潮汐之運海同此樞機運行無停而不少緩也
  血生之謂榮氣守之謂衞榮性好靜衞性好動動則情隨言隂血之性隨氣之情則體氣之道致也靜則情順言陽氣之性順血之情則成血之功效也順則血生隨則氣守血生則内固氣守則外旺故血同心生氣從肺主血榮氣衞各得相生之道人身榮衞即天地之乾坤乾坤者施天地之徳也榮衞者施血氣之徳也由是尊卑有位動靜有常合造化於一機而無差矣
  人身之血氣常相隨而不相離也一或窒滯百病生焉然氣陽血隂氣行則血行氣止則血止氣有一息之不運則血有一息之不行凡善治病者若病在于血必當調其氣猶可以道達之故曰病在血而調氣多順病在氣而理血多阻也所以血為榮氣為衞榮虚則不知痛痒衞虚則不能運動而養氣為尤要焉
















  榮氣之行常與衞氣相隨不然經言人受氣於穀穀入於胃乃𫝊與五臟六腑皆受于氣其清者為榮濁者為衞榮行脉中衞行脉外營周不息五十而復大㑹隂陽相貫如環無端故知榮衞相隨也榮者水穀之精氣也和調於五臟灑陳於六腑乃能入於脉也灑陳猶云分布故循脉上下貫五臟絡六腑也衞者水穀之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉也故循皮膚之中分肉之間熏於肓膜散于胸腹逆其氣則病從其氣則愈
  内經曰夫人之常數太陽常多血少氣少陽常少血多氣陽明常多氣多血少隂常少血多氣厥隂常多血少氣太隂常多氣少血此天之常數論氣血者須詳察之
  氣血總論
  人受天地之氣以生天之陽氣為氣地之隂氣為血故氣常有餘血常不足何以言之天地為萬物父母天大也為陽而運於地之外地居天之中為隂天之大氣舉之日實也亦屬陽而運於月之外月缺也屬隂稟日之光以為光者也人身之隂氣其消長視月之盈缺故人之生也男子十六嵗而精通女子十四嵗而經行是有形之後猶有待于乳哺水穀以養隂氣始成而可與陽氣為配以能成人而為人之父母古人必近三十二十而後嫁娶可見隂氣之難于成而古人之善于攝養也禮記註曰惟五十然後養隂者有以加内經曰年至四十隂氣自半而起居衰矣又曰男子六十四嵗而精絶女子四十九嵗而經斷夫以隂陽之成止供給得三十年之視聴言動已先虧矣人之情慾無涯此難成易虧之隂氣若何而可以縱欲也經者陽者天氣也主外隂者地氣也主内故陽道實隂道虚非吾之過論也或曰仰觀俯察乎天地日月既若是之不同何寒暑温凉之見於四時者又如此之相等而無降殺也曰動極復靜靜極復動猶人之嘘吸也寒者吸之極氣之沉也熱者嘘之極氣之浮也温者嘘之㣲氣之升也凉者吸之㣲氣之降也一嘘一吸所乗之機有以使之宜其相等而無降殺此以流行之用而言前以大小虚實言者盖其對待之體也或曰逺取諸天地日月近取諸男女之身曰有餘曰不足吾知之矣人在氣交之中令欲順隂陽之理而為攝養之法如何則可曰主閉藏者腎也司疎泄者肝也二臟皆有相火而其系上屬于心心君也為物所感則易于動心動則相火翕然而隨雖不交㑹亦暗流而滲漏矣所以聖賢只是教人収心養性其旨深矣





















  食氣入胃散精于肝淫氣于筋食氣入胃濁氣歸心揺精於脉脉氣流經經氣歸于肺肺朝百脉輸精於皮毛毛脉合精行氣於府府為氣海膻中是也府精神明畱於四藏氣歸於權衡權衡即膻中有氣三隧氣由三隧分布周身權衡以平氣口成寸以决死生氣口者脉之大要㑹也百脉盡朝故以决死生也飲入於胃遊溢精氣上輸於脾脾氣㪚精上歸于肺通調水道下輸膀胱水精四布五經並行合于四時五藏隂陽揆度以為常也
  人受水穀之氣以生而胃為水穀之海故人以胃氣為本所謂清氣榮氣運氣衞氣春升之氣皆胃氣之别稱也若飲食失節則脾胃乃傷脾胃氣衰則元氣不足而心火獨盛心火隂火也起于下焦其系繫于心不主令相火代之相火乃下焦包絡之火元氣之賊也火與元氣不兩立一勝則一負惟脾胃氣虚下流使穀氣不得升浮是春生之令不行則無陽以䕶其榮衞故不任風邪乃生寒熱皆脾胃之氣不足所致也















  五臟各有聲色臭味皆可曉知然十變言肝色青其臭臊其味酸其聲呼其液泣心色赤其臭焦其味苦其聲言其液汗脾色黄其臭香其味甘其聲歌其液涎肺色白其臭腥其味辛其聲哭其液涕腎色黒其臭腐其味鹹其聲呻其液唾是五臟聲色臭味也五臟有七神各有所藏臟者人之神氣所舍藏也故肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志也夫養神之術去牽引而已矣牽如牽纜之牽引如引弓之引舟欲病必牽行之急矢欲中必引滿之審䌫斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝矣大雅曰無然畔援無然歆羡誕先登于岸 又曰一切病生皆生于心心神安泰病從何生不觀農夫冒暑耘耨無著病相習忘之也凡心動火即起外邪斯入矣是以貴忘外又曰心血方寸甚幾希者旦晝欲火煎熬牿亡殆盡則神不能留非時時靜養之烏能延生當念夜氣滋息而慎之以保命為要可也
  精神問答
  問今時有志之士多知収斂精神則有謂身之知覺運用是也何如曰心之精神之謂聖此禮經夫子之訓而一言以盡天下之道者也是故心以為之根聖以為之果而精之與神則條達乎心根敷榮乎聖果而為全株實樹者也盖吾人此心統天及地貫古迄今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈明而映照莫掩者謂之精其妙應圓通而變化莫測者謂之神神以達精而乃知覺是知覺雖精所為而實未足以盡乎精也精以顯神而身運用是運用雖神所出而實未足以盡乎神也古之欲明明徳于天下者其心既統貫天地古今以為心則其精神亦統貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百骸知覺固與人同而聰明之精通而無外者自與人異運用固與人同而舉措之神應而無方者自與人殊夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經綸天下之大經而齊治均平之無不備舉者端自卓立天下之大本格致誠正之無不純全者出之無窮也此之謂人之聖善之至學之集大成者而萬世無復加也彼沾沾完養自家精神以為長生久視之術者安足語此
  精神SKchar
  夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂聖易曰精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道之先統幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼我之非知道矣故吾無精也以天地之精為精吾無神也以天地之神為神茍不至徳至道不凝貴吾有以凝之耳茍無以凝之則精不吾存而神不吾用精不吾存神不吾用是以昧始終死生之故不能上下與天地同流而自與草木均其朽腐聖所以愈聖愚所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實體神者應物之妙用故精神之主也君子之學貴為精凝精而神在其中矣是道也吾質之以學庸而本之於大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎㣲君子慎其獨也所謂獨者精之謂也何也精者天下之至一而獨一之謂也凡天下之有聲者有色者萬有不齊者皆不能自生必有隠㣲不可睹聞者主乎其中然後聲色得以生生於不窮是睹聞生於不睹聞也睹聞生於不睹聞是不睹不聞者天下之至睹至聞也睹聞有盡不可睹聞者無盡常若顯見於睹聞之外而獨見獨聞者此精之所以常一而可貴也而當慎矣大學曰欲誠其意者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國天下為物修身與齊家治國平天下為格物物不能自格必有至靈不物於物者主乎其中而後格物之用不窮盖知者物之體物得知而後能成縁知而後能相感故有知則有物無知則無物矣物虚而知實物變而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而當致矣君子貴精之學質之學庸如此不惟是也易之文言曰大哉乾乎剛健中正純粹精也又曰乾知大始夫貴精之學莫詳於易而易莫備于乾乾之初畫三百八十四爻之第一爻盖三才之根本也其辭曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方用而見而三則惕其終之履于危乾之四與初應盖重乾之革於外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上則懼其終之悔于亢夫乾之所以中正純粹而知大始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨與知者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎盖天地之理必如是而後乾之精健君子之學必如是而後乾乾之精而不息故三百八十四爻之變至不一而乾常一吉凶悔吝之賾至不可測而乾常知鬼神非是無以效其良能萬物非是無以成其終始非天下至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰自强何也曰惟至精而後能健惟乾乾之至精而後能自强故乾之精似無而實至剛君子凝精之學似柔而實至强此乾之所以為仁而人之所以體仁在思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足識天地之全而語貴精之旨哉









  臟有一耳腎獨有兩者何也然腎兩者非皆腎也其左者為腎右者為命門命門者諸神精之所舍原氣之所繫也故男子以藏精女子以繫胞故知腎有二也
  或言腎虚而下部冷者非謂下部腎水虚也所謂腎有兩枚經曰七節之傍中有小心楊上善注太素曰人之脊骨有二十一節從下第七節之傍在左者為腎右者為命門命門者小心也難經言心之原出于太陵然太陵穴者屬於厥隂包絡相火小心之經也𤣥珠言刺太陵穴曰此㵼相火小心之原也然則右腎命門為小心乃手厥隂相火包絡之藏也仙經曰右腎則為男左腎則為女謂男為陽火女為隂水故也或言女子左腎為命門者誤也難經止言右腎為命門男以藏精女以繫胞豈相反也然右腎命門小心為手厥隂包絡之藏故手少陽三焦合為表裏神脉同出見手右尺也二經俱是相火相行君命故曰命門爾故仙經曰心為君火腎為相火是言右腎屬火不屬水也是以右腎火氣虚則為病寒也君相雖為二穴論其五行之氣則一於為熱也夫五行之理隂中有陽陽中有隂孤隂不長獨陽不成但有一物全備五行逓相濟養是為和平交互尅伐是為敗衰變亂失常災害由生是以水少火多為陽實隂虚而病熱也水多火少為隂實陽虚而病寒也故俗以熱藥欲養腎水勝退心火者豈不誤與
  甚矣精為至精之實也故岐伯云精者身之本也是以精枯則病精竭則死夫勞極則精罷思極則精離飲食少則精减房欲頻則精耗試觀樹木膏脂竭則枝葉萎枯矣夫人曷可妄用其精哉故曰精不妄用則氣不㪚氣不散則神不移又曰思不可用意不可動意動則神移神移則氣㪚氣散則精亡道徳經曰致虚極守靜篤谷神不死是謂𤣥牝
  黄帝曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下太虚之中者也曰馮乎曰大氣舉之也此勝邵子天地自相依附之說夫地即血天即氣天包地氣載血今人骨肉臟腑皆血也魄也神靈運用皆氣也魂也人死乃魂去魄存氣散血尚聚也是以貴養氣世降氣轉耗也朱丹溪乃曰氣有餘血不足藥專補血夫氣有餘邪氣也正氣何嘗有餘岐伯曰人以胃氣為主甚矣貴養氣也









  經言東方實西方虚㵼南方補北方何謂也然金木水火土當更相平東方木也西方金也木欲實金當平之火欲實水當平之土欲實木當平之金欲實火當平之水欲實土當平之東方者肝也則知肝實西方者肺也則知肺虚㵼南方火補北方水南方火火者木之子也北方水水者木之母也水勝火子能令母實母能令子虚故㵼火補水欲令金不得平木也經曰不能治其虚何問其餘此之謂也
  肺金體燥居上而主氣畏火者也脾土性濕居中而主四肢畏木者也若各失所養則火木之邪易侵肺熱則不能管攝一身脾傷則不能為用大法㵼南方則肺金清而東方不實何脾傷之有補北方則心火降而西方不虚何肺熱之有况人身隂常不足陽常有餘又節慾者少縱慾者多精血既虧相火必旺則隂愈燥矣故宜常補其隂使隂與陽齊斯水能制火而水升火降則無疾矣
  相火論附
  太極動而生陽靜而生隂陽動而變隂靜而合而生水火木金土各一其性唯火有二曰君火人火也曰相火天火也火内隂而外陽主乎動者也故凡動皆屬火以名而言形氣相生配于五行故謂之君以位而言生而虚無守位稟命因其動而可見故謂之相天主生物故恒于動人有此生亦恒于動其所以恒于動者皆相火之為也見于天者出于龍雷則木之氣於海則水之氣也具于人者寄於肝腎二部肝屬木而腎屬水也膽者肝之腑膀胱者腎之腑心包絡者腎之配三焦以焦言而下焦司肝腎之分皆隂而下者也天非此火不能生物人非此火不能有生天之火雖出于木而皆本乎地故雷非伏龍非蟄海非附于地則不能鳴不能飛不能波也鳴也飛也波也動而為火者也肝腎之隂悉具相火人而同乎天也或曰相火天人之所同何東垣以為元氣之賊又曰火與元氣不兩立一勝則一負然則如之何而可以使無勝負也曰周子曰神發知矣五性感物而萬事出是有知之後五者之性為物所感不能不動謂之動者即内經五火也相火易起五性厥陽之火相煽則妄動矣火起於妄變化莫測無時不有煎熬真隂隂虚則病隂絶則死君火之氣經以暑與温言之相火之氣經以火言之盖表其暴悍酷烈有甚于君火者也故曰相火者元氣之賊周子又曰聖人定之以中正仁義而主靜朱子曰必使道心常為一身之主而人心每聴命焉此善處乎火者人心聴命于道心而又能主之以靜彼五火之動皆中節相火惟有補助造化以為生生不息之運用耳何賊之有
  水火互根
  水火之氣一燥一濕水濕極而生木火燥極而生金人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精沉而氣浮故精為貌而氣為聲精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣塞而耳聾隂陽交合之初水火有互根之妙善養徳養身者常使其相交而不相離焉斯已矣
  人身隂陽氣血精神魂魄SKchar
  天地間一氣而已矣一氣屈伸升降而為隂陽知天地隂陽不相離斯可以論人身之造化矣彼陽氣本在上也冬至一陽生于地而陽起于隂坤之復也隂氣本在下也夏至一隂生于天而隂起于陽乾之姤也人孰不云水隂而火陽也然天一生水本陽也乃成于地六而屬隂是水本天其成則地故生于上而性必潤下者自上而下行也地二生火本隂也乃成于天七而屬陽是火本乎地其成則天故生于下而性必炎上者自下而上行也日陽魂也其體則隂麗乎陽而為離故易卦火在天上即日也月隂魄也其體則陽陷于隂而成坎易卦水在地中實一陽在五隂中也所以乾下坤上則天地交而為泰反是則為否坎上離下則水火交而既濟反是則不交為未濟觀天地日月水火莫非隂陽之氣而吾人效法乾坤效此法此焉耳易曰一隂一陽之謂道程子謂隂陽亦是形而下者元来只此便是道道豈逺人哉所以隂陽之氣交相摩盪生生不測萬化從此出焉故人之生也負隂抱陽一身之中血氣精神魂魄渾然畢具禮運言人者隂陽之交鬼神之㑹是也凡氣也魂也神也皆陽之屬也精也血也魄也皆隂之屬也統一身之骨肉肌體謂之血統一身之呼吸温煖謂之氣然血之始生由氣而化而血之流貫滋養亦由氣而行故總為隂陽之氣也易謂天地絪緼萬物化醇絪緼化醇非魂之原歟男女構精萬物化生構精化生非魄之始歟子産謂人始化曰魄既生魄陽曰魂此自受形之初言也易曰精氣為物遊魂為變此自人生以後言也書曰帝乃徂落徂言魂之升落言魄之降也孔子曰神也者氣之盛也魄也者鬼之盛也又曰衆生必死死必歸土是謂之鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)于上為昭明焄蒿悽愴百物之精神之著也此自人死已後言也盖自父母將受胎之先已有絪緼化醇者為託魂之原故父母孕胎之際斯有構精化生者為成魄之本是人在胞中精氣結成胚胎既已成魄而漸能活動即謂之魂及形既生矣精氣為物凡一身之骨骸皆是也神發知矣逰魂為變凡一身之思為皆是也雖曰魂陽魄隂魂動魄靜魂主經營魄主納受而人皆頼魄為之主持彼二氏或指魂為覺明或指魄為胎光以為生人之本其實隂陽各有靈魂魄自相守也盖魂爲陽之靈即知來之神魄為隂之靈即藏往之智故人有善記有善悟有神智具全者此也然又有精神云者豈魂魄之外别有一種精與神乎而亦有不可混者觀醫家謂心藏神腎藏精肝藏魂肺藏魄脾藏意而SKchar名之為神其源亦自上古𫝊之至今非臆說也嘗以此反求諸身而黙識天地之造化矣是故心為離火而神發于上腎為坎水而精沉于下兊金為水母而精魄即金水渾涵清明内瑩而水其金之液乎少隂金生太隂水故腎水旺則耳目聰明而魄强者精為之也苟精竭則魄虧而形斃矣震木為火母而神魂即木火通融輝光外照而火其木之焰乎少陽木生太陽火故離火靜則血液充足而魂安者神為之也茍神勞則魂虧而氣散矣正醫家所謂子能令母虚子能令母實之義也抑豈神魂精魄兩不相關耶盖即耳目之覩計聰明可見魄為魂之藏而精中固有神也即思慮之透悟明覺可見魂為魄之著而神中自有精也試觀肺雖隂而統夫氣右腎乃火所自起非水中之火歟肝雖陽而統夫血心中真液生焉非火中之水歟易曰水火不相射即此亦可以黙㑹惟忿懲則火降慾窒則水升而洗心退藏于宻聖人喫𦂳教人斯其至矣是故精之神謂之魂神之精謂之魄魂非神魂不足以御精魄非精魄不足以凝神精神魂魄合則生精神魂魄離則死生則神為主而陽以統夫隂死則鬼為主而隂以攝夫陽此生死鬼神之大較也奈何人之生也營營逐逐祗求聲色臭味之慾以為耳目口體之娱役神以養其骨骸驅魂以奉其血肉縱使羅百物之精以强伯有之魂其形雖生已為未死之鬼矣人盡人道豈有他哉矢志竭才養吾浩然之氣全吾圓虚不測之神自有與天地日月鬼神合者矣所以聖人神魂全而精魄化故堯舜知他幾千年其心至今在衆人精魄盛而神魂亡醉夢生死與草木同腐朽死之日民無得稱焉者豈獨齊景公為然哉噫是神也運精氣而精氣不能為之囿寓魂魄而魂魄不能為之拘周流于天地人物浩然莫測其端出入于有無生死杳然莫窺其際要之各在當人之身也邵子謂天之神棲于日又謂日入地中構精之象也人之神雖棲于目然將寐在脾熟寐在腎將寤在肝正寤在心果能構㑹精神于形氣之交則天地交而水火既濟非難事矣雖然神無二也但求神于精氣魂魄之間終不免認心之精神以為聖而危㣲亦可以無辨矣易曰神无方也又曰隂陽不測之謂神于此神而明之則存乎其人

  圖書編卷七十



  欽定四庫全書
  圖書編卷七十一
  明 章潢 撰
  脉總叙
  人一身骨節三百六十五與周天度數合其大穴數如之而毛竅則八萬四千雖智者未易以周知也然運旋于骨節毛髪竅穴間者不過氣與血而已氣為衞行脉外血為榮行脉中其所以𣲖行氣血於十二經十五絡者皆脉以為之主也而周身之脉又别之為八竒經焉古人知天地之化育識人身之隂陽握其樞于寸關尺三部以中沉浮九𠉀之凡氣血盛衰表裏虚實所感風寒燥濕皆于此乎辨之夫人之臟腑包絡骨髓皮毛未易周知獨于脉乎察之何至簡而至易也予非深於醫而精于脉者特每旦初醒目時自診其脉覺寸口獨旺常舉以証諸明醫咸莫予答也至讀難經謂寸口者五臟六腑之所終始故法取于寸口稍有所悟猶未能洞徹其底一日有感于𠉀脉者必取諸平旦雖云隂陽未動陽氣未㪚飲食未進經脉未盛脉絡調勻血氣未亂然此其梗概而習矣莫之察也其實脉行十二時中寅則注肺百脉㑹焉寸口肺經也每日從寅至申屬陽從申至寅屬隂人目動則行陽目合則行隂寅乃隂之盡陽之初也故百脉變見於寸口診法取决於寅時尤醫家最易簡者况一嵗十二月一日十二時經脉各有所注隂陽升降與天地應醫家者皆莫之究心而間有能療者其亦問病依方偶而中耳噫人生於寅孟子曰平旦之氣其好惡與人相近也者幾希雞鳴而起舜跖攸分豈特可以察脉理之盛衰已哉是故千古一脉至簡至易握其要而百脉朝宗形神渾化兹深有感於論脉之旨










  任督二脉呼為陽而應天呼出心與肺吸為隂而應地吸入腎與肝立相六千七百五十息是隂六千七百五十息是陽呼為陽吸為隂也榮衞相隨各行二十五度六千七百五十周於身漏水下百刻凡人晝夜一萬三千五百息扁鵲云人受天地之中以生所謂冲氣也且天五之氣始自中原播於諸脉然任督二脉尤為一身隂陽之海
  人身血氣往来循環于上下晝夜不停猶江河之水相似人但見江河之水東流至于海而不竭殊不知名山大川孔穴皆相通也豈不見廬山瀑布乎晝夜傾注不絶何也水由地中行盖循環相往来也日月之行亦然隨天之旋一出一入往来不窮人知吾身自有日月則往来不窮之妙只在吾身不必索之髙逺矣醫書云人身在任督二脉任脉者起於中極之下以上毛際循腹裏上關元至咽喉屬隂脉之海督脉者起於下極之腧並於脊裏上至風府入腦上巔循額至鼻柱屬陽脉之海所以謂之任脉者女子得之以姙養也謂之督脉者以其督領經脉之海也鹿運尾閭盖能通其督脉者也龜納鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉則百脉皆通黄庭經云皆在心内運天經晝夜存之自長生天經乃吾身之黄道呼吸往来於此即任督二脉是也衝脉者起于氣衝並足陽明之經俠臍上行至胸中而㪚帶脉者起于季脇囘身一周陽蹻脉者起于跟中循外踝上行入風池隂蹻脉者起于跟中循内踝上行至咽喉交貫衝脉陽維脉起于諸陽之㑹隂維脉起于諸隂之交并任督二脉謂之竒經八脉云
  按督脉起于下極循脊膂上風府泥丸下鼻梁至人中而止為陽脉之海任脉起于毛際由腹裏透咽喉縁口唇上下而止為隂脉之海二脉為前後氣往来之徑路故曰夾脊雙關透頂門修行路徑此為尊然皆為隂氣所守隔閡凝滯閉而不開養生者以積陽之氣衝開之開關之法其在下者莫要於陰蹻此竅乃逐日陽氣所至之關陽氣衝過此竅一動衆竅俱開其在上者莫要于泥丸陽氣將上即存念注于泥丸令其越關而升是名撥轉頂關棙子若得此竅一開則衆竅齊開無澁滯矣可見任督二脉在衆人不過交于唇之上下而養生者獨運此二脉交構於黄中










  脉有竒經八脉者不拘於十二經何謂也盖脉有陽維有隂維有陽蹻有隂蹻有衝有督有任有帶凡此八脉者皆不拘於經故曰竒經八脉也經有十二絡有十五凡二十七氣相隨上下何獨不拘于經也盖聖人圖設溝渠通利水道以備不雨然天雨降下溝渠溢滿當此之時霶霈妄行聖人不能復圖也此脉絡滿溢諸經不能復拘也
  其竒經八脉者既不拘于十二經皆何起何繼也然督脉者起於下極之腧並於脊裏至風府入屬於腦任脉者起於中極之下以上毛際循腹裏上關元至咽喉衝脉者起於氣衝並足陽明之經夾臍上行至胸而散帶脉者起於季脇廽身一周陽蹻脉者起於跟中循外踝上行入風池隂蹻脉者亦起於跟中循内踝上行至咽喉交貫衝脉陽維隂維者維絡於身藴蓄不能環流灌溉諸經者也故陽維起於諸陽㑹隂維起於諸隂㑹交也比於聖人圖設溝渠溝渠滿溢流於深湖故聖人不能拘通也人脉隆盛入於八脉而不環周故十二經亦不能拘之其受邪氣畜則腫熱砭射之也
  竒經八脉為病
  兩手脉浮之俱陽沉之俱有隂隂陽皆實盛者此為衝督之脉也衝督之脉者十二經之道路也衝督用事則十二經不復朝于寸口其人皆若恍惚狐疑不省必當猶豫而兩心也
  兩手陽脉浮而細㣲綿綿不可知俱有隂脉亦復細㣲綿綿此為隂蹻陽蹻之脉也此人曽有病鬼魅風死若恍惚亡人為禍也
  尺寸脉俱浮直上直下此為督脉腰皆强直不得俛仰大人顛病小兒風癎疾
  尺寸脉俱牢直上直下此為衝脉胸中有痰塞疝也二十九難曰竒經為病如何陽維維於陽隂維維於隂隂陽不能相維則悵然失志溶溶不能自収隂蹻為病陽緩而隂急陽蹻為病隂緩而陽急衝之為病逆氣而裏急督脉為病脊弱而决任之為病其内若男子為七疝女人為瘕聚帶之為病溶溶若生水中陽維為病苦寒熱隂維為病苦心痛此竒經八脉之為病也











  任脉隂海之經歩穴歌
  㑹隂正在兩隂間曲骨臍下毛際安中極臍下四寸取三寸關元二石門氣海臍下一寸半隂交臍下一寸論分明臍内號神闕水分一寸腹下列下腕建里中上腕各各一寸為君說巨闕上腕一寸半鳩尾蔽骨五分按中庭膻下寸六分膻中兩乳中間看玉堂紫宫及華盖相去各寸六分算華盖璣下一寸量璇璣穴下一寸當天突結下宛宛取亷泉頷下骨尖傍承䊢頥前唇棱下任脉之部宜審詳























  督脉陽海之經歩穴歌
  齗交唇内齗縫鄉兊端正在唇中央水溝鼻下溝内索素膠宜向鼻端詳頭形北髙面南下先以前後髪際量分為一尺有二寸髪上五分神庭當庭上五分上星位𩕄㑹星上一寸量上至前頂一寸半寸半百㑹居中央神聰百會四面取各開一寸風癎主後項强間腦戸三相去各是一寸五後髪五分定瘂門門上五分是風府上有大椎下尾骶分為二十有一椎古来自有折量法靈樞凜凜不可欺九寸八分二之七二十七節如是推第一節上是一椎節上陶道知身柱第三椎節下神道第五靈臺無足疑第六至陽七筋縮第九之下思脊中懸樞命門穴十一十三十四節陽關鎮柱十六椎二十一下腰俞窺其下長强跌地須詳取此穴針之去痔根










<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
  醫之家訣脉三部九𠉀莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發明内經而内經謂尺内兩傍則季脇也尺外以𠉀腎尺裏以𠉀腹中附上左外以𠉀肝内以𠉀鬲右外以𠉀胃内以𠉀脾上附上右外以𠉀肺内以𠉀中左外以𠉀心内以𠉀膻中前以𠉀前後以𠉀後上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脉重按得臟脉且深疑焉以按之上下分隂陽於臟腑則九𠉀之浮中沉乃不能施矣九𠉀廢而診道荒何以製方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆倖而偶者夫脉者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脉之外而血榮脉之中故十二經十五絡又八竒經維貯而官者為臟腑以見於脉若合系而獨持之則無所名於具矣故心包絡三焦不得為無伍而腎不得為自離而叔和異之并其可諦者人身血脉與天地同周流此理之必然者一嵗自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經至於十月膀胱足太陽經由後圖言之每日自子時注膽至亥時注三焦則審脉者如一月之内宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫家止知審六脉虚實而當所旺所注之月與時其虚實莫之辨焉謂之善察脉理可乎


















  經有十二手太隂肺少隂厥隂心包絡太陽小腸少陽三焦陽明大腸足太隂脾少隂腎厥隂肝太陽膀胱少陽膽陽明胃也絡有十五肺絡列缺心絡通里心包絡内關小腸絡支正三焦絡外關大腸絡徧歴脾絡公孫腎絡大鍾肝絡蠡清膀胱絡飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)膽絡陽明胃絡豐隆隂蹻絡照海陽蹻絡申脉脾之大絡大包督脉絡長强任脉絡屏翳也隂陽者天之隂陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黄昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽則外為陽内為隂言身之隂陽則背為陽腹為隂手足皆以赤白肉分之臟腑之隂陽則五臟為隂六腑為陽是以春夏之病在陽秋冬之病在隂又言背為陽陽中之陽心也陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也隂中之陽肝也隂中之至隂脾也此皆隂陽表裏内外雌雄相輸應也是以應天之隂陽學者茍不明此經絡隂陽升降左右不同之理如病陽明反攻厥隂奚可哉














  手太隂肺經歩穴歌
  太隂肺兮出中府雲門之下一寸許雲門氣戸傍二寸人迎之下二骨數天府腋下三寸求夾白肘下五寸主尺澤肘中約交論孔最腕中七寸取列缺腕中寸有半經渠寸口陷中取大淵掌後横紋頭魚際節後散脉舉少商大指側内尋此穴若針疾减愈流注脉
  起於中焦中焦在胃腕下絡大腸環循胃口胃口謂賁門也上膈屬肺從肺系横出脉下下循臑内天府穴行少隂心主之前下肘中尺澤穴循賁内上骨下亷直大指自上骨内側入寸白經渠穴上魚循魚際在大指本節後内側出大指之端少商在大指内側去爪甲角也其支者從腕後直出次指内亷出其端交手陽明經也
  流注歌
  肺脉中焦絡大腸環循胃口至肺關却從肺系横出肺下循臑内行心前下肘循臂上骨下寸口魚際大指連其支從腕下直出次指内亷寸其端
  分脉主治
  是經平脉輕虚以浮曰毛浮濇弱屬金亦主脉也謂之正邪病主本經以浮遲緩乗其部謂之虚邪病主不及以沉濡滑乗其部謂之㣲邪病主自愈以芤實洪乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
  見證總𠉀
  是經少血多氣是動則病肺脹滿彭彭而喘咳缺盆中痛甚則交兩手而瞀是為臂厥是主肺所生病者咳上氣喘渇煩心胸滿臂内前亷厥掌中熱氣甚有餘則肩背痛風寒汗出中風小便數而欠氣虚則肩背痛寒少氣不足以息弱色變
  不及見証
  病則令人喘呼吸少氣而咳上氣見血下聞病音太過見証
  病則令人逆氣而背痛愠温然
  難經見証
  假令得肺脉其外証面白善嚏悲愁不樂欲哭其内証臍右有痛氣按之牢苦痛其病喘欬洒淅寒熱有是者肺也無是者非也
  不治死証
  手太隂氣絶即皮毛焦太隂者肺也行氣温於皮毛者也氣弗榮則皮毛焦皮毛焦則津液去津液去則致皮節傷皮節傷則皮枯毛折皮枯毛折者則毛先死丙篤丁死火勝金也





















  手陽明大腸經歩穴歌
  食指内側兮商陽手陽明經屬大腸本節前取二間定本節後取三間强岐谷陷中尋合谷陽谿腕中上側詳腕後三寸走偏歴五寸之中温溜當下亷上亷則一寸下亷此下一寸方屈肘曲中曲池得池下二寸三里塲肘髎大骨外亷陷五里肘上三寸量臂臑髃下一尺取肩髃肩端兩骨當巨骨肩端叉骨内天鼎缺盆之上針扶突曲頰下一寸禾髎五分水溝傍鼻孔兩傍各寸半左右二穴皆迎香
  流注脉
  起於大指次指之端外側商陽穴去爪甲角如韭葉是也循指上亷出合谷兩骨之間上入兩筋之中二間穴也循臂上亷陽谷也入肘外亷曲池穴上入臑外前亷上肩出髃骨之前亷肩髃骨乃肩端也上出於柱骨之㑹柱骨肩井二穴下入缺盆二穴在肩横骨陷中絡肺下膈屬大腸其支者從缺盆上頸貫頰入下齒中環出夾口交人中水溝穴左之右右之左挾孔端交足陽明經也
  流注歌
  大腸脉起次指端循指合谷兩骨間上入兩筋循臂上入肘臑外直上肩柱骨之㑹下缺盆絡肺下膈屬大腸其支缺盆直上頸貫挾流入下齒中環出挾口人中穴人中只與水溝同左之右而右之左上挾鼻孔流無窮
  見証總𠉀
  是經多血多氣是動則病齒痛䪼腫是主津液所生病者目黄口乾鼽衂喉痺肩前臑痛大指次指痛不用氣有餘則當脉所通者熱腫虚則寒慄不復不及見證
  病苦胸中喘腸鳴虚喝口乾目急善驚泄白
  大過見證
  病苦腹滿善喘欬面赤身熱咽喉中如核狀
  不治死証
  病人大腸絶不治何以知之泄利無度利絶則死















  足陽明胃經歩穴歌
  胃之經兮足陽明頭維本神寸五尋下關耳前動脉者頰車耳下八分針承泣目下七分取四白一寸不可深巨髎孔傍八分定地倉俠吻四分迎大迎曲領前寸二人迎結傍大脉真水突在頸火筋下直至氣舍上人迎氣舍迎下𠉀天突缺盆横骨陷中親氣戸腧府傍二寸至乳六寸又四分庫房屋醫膺𥦗近乳中正對乳中心次有乳根出乳下各一寸六不相侵穴俠齒門一寸五是曰不容依髪數其下承滿至梁門關門太乙從頭舉節次續排滑肉門各各一寸為君數天樞安在俠臍傍外陵樞下一寸當二寸大巨五水道歸來七寸以尋將氣衝曲骨傍三寸來下氣上脉中央髀關兎後六寸分伏兎隂市三寸强隂市膝上三寸許梁丘二寸得共塲膝臏骭下尋犢鼻膝眼四穴是兩傍膝下三寸三里永里下三寸上亷地條口上亷下一寸下亷條下寸系二豊隆下亷外一寸上踝八寸分明記解谿衝陽後寸半衝陽陷中二寸係陷谷内庭後寸半内庭次指外間是厲兊大指次指端去爪如韭胃所起
  流注脉
  起於鼻交頞中在鼻中旁約太陽之脉下循鼻外入上齒中還出挾口環唇下交承漿在唇之下却循頥後下亷頥頷也出大迎在曲前一寸三分陷中迎脉是也循頰車在耳下後上耳前過客主人在耳前起骨開口有空者是穴循髪際至額顱其支者從大迎前下人迎在頸𨔝膝中循喉嚨入缺盆見手陽明下膈屬胃絡脾其直者從缺盆下乳内亷下挾臍入氣衝中其支者起胃口下口齒門也下循腹裏下至氣衝中而合以下髀關抵伏兎下膝臏中膝端也下循脛外亷下足跗入中指内間其支者下亷三寸而别三里穴也以下入中指外間其支者别跗上入大指間出其端交足太隂經也流注歌
  胃脉起於交額中傍約大陽之脉中下循鼻外入上齒環出挾口承漿宫循頥下亷出大迎頰車耳前客主人循其髪際主顱額支從二迎至喉嚨缺盆下膈屬脾胃直者缺盆下乳臍入于氣衝其支者胃口循腹氣衝歸下合髀關抵伏兎臏胻跗中厲兊宜見証總𠉀
  是經多血多氣是動則病洒洒振寒善伸數欠顔色病至則惡人與火聞木聲則惕然而驚心欲動獨閉戸庭牖甚則欲上髙而歌棄衣而走賁響腹脹是骭厥是主血所生病者狂瘧温淫汗出鼽衂口喎唇胗頸腫喉痺大腹水腫膝臏腫痛循𭙶乳氣衝股伏兎骭外亷足跗上皆痛中指不用氣盛則身以前皆熱其餘則於胃消穀善飢溺色黄氣不足則身以前皆寒慄胃中寒則脹滿
  不及見証
  病苦經寒不得臥惡寒洒洒目急腹中痛虚鳴雙臺作耳虚鳴時寒時熱唇口乾面目浮腫
  大過見証
  病苦腹中堅痛而熱舌金作病苦頭痛汗不出如温瘧唇口乾善噦乳癰缺盆腋下腫痛
  不治死証
  病人胃絶五日死何以知之脊痛腰中重不可反復一日排腸至五日死










  足太隂脾經流注歌
  拇指内側隠白位大都節後陷中起大白核骨下陷中公孫節後一寸至商丘有穴屬經金踝下㣲前陷中是内踝三寸三隂交漏谷六寸有次第膝下五寸為地機隂陵内側膝輔際血海分明膝臏上内亷内際二寸地箕門血海上六寸筋間動脉須詳諦衝門五寸大横下三寸三分尋府舍腹結横下寸三分大横俠臍非此假腹表寸半去日月直與食竇相連亞食竇天谿及胸鄉周榮各一寸六者天包淵腋下三寸出九肋間當記也
  流注脉
  起於大指之端隠白穴在指内側去爪甲角如韭葉是也循指内側白内際過竅骨後太白穴也上内踝前亷商丘穴也上踹内循脛骨後交出厥隂之前上循膝股内前亷隂陵穴也入腹屬脾絡胃上膈挾咽連舌本舌根系也散舌下亷泉水間也其支别者從胃别上膈注心中交手少隂經也
  流注歌
  太隂脾經隱白陳過核内踝及前亷胻骨交出厥隂前上循膝股内亷隂入腹屬脾絡於胃上膈挾咽連舌本其支别者復從胃别從上膈注於心
  分脉主治
  盖脾屬土脉灌四旁其和平不可得見衰乃見耳平人氣象論云然脾脉本和柔相離如雞踐地曰脾之平脉也㣲遲緩屬土亦謂之主脉是正邪也病主本經以芤實洪乗其部謂之虚邪病主不及以浮濇弱乗其部謂之實邪病主大過以沉濡滑乗其部謂之㣲邪病主自愈以弦急伏乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
  見證總𠉀
  是經少血多氣是動則病舌本强食則嘔胃脘痛腹脹善噫得後與氣則快然如愈身體皆重是主脾所生病者舌本痛體不能動揺食不下煩心心下急痛溏⿸疒段泄水閉黄疸不能臥强立股膝内腫厥足大指不用
  不及見証
  病苦泄注腹氣逆霍亂嘔吐黄疸心煩不得臥腸鳴太過見証
  病苦足寒脛熱腹脹滿煩擾不得臥
  難經見証
  假令得脾脉其外証面黄善噫善思善味其内証當臍有動氣按之若牢若痛其病腹脹滿食不消體重節痛怠惰嗜臥四肢不収有是者脾也無是者非也不治死証
  足太隂氣絶者則脉不榮肌肉唇舌者肌肉之本也脉不榮則肌肉軟肌肉軟則舌萎人中滿人中滿則唇反唇反者肉先死甲篤乙死木勝土也

















  手少隂心經歩穴歌
  少隂心起極泉中腋下筋間入脉胸青靈肘節上三寸少海肘内節後容靈道掌後一寸半通里腕後一寸同隂㕁五分助動脉神門掌後兊脉同少府節後勞宫直小指内側取少衝
  心流注脉
  起於心中出屬心系下脇絡小腸其支者從心系上挾咽繫目系一夲作循胷出穴其直者復從心系却上肺上出腋下下循臑内後亷行太隂心主之後下肘内亷少海穴也循臂内後亷抵掌後兊骨之端神門穴也入掌内後亷循小指之内出其端少衝 交手太穴也 陽經
  流注歌
  少隂之脉起心中下膈絡腸至喉嚨繫目其直從心系上肺横出腋下通循臑行心下肘亷循臂抵兊神門宫入堂後亷循小指更出其端是少衝
  分脉主治
  是經平脉來疾去遲曰鈞芤實洪屬火亦主脉也謂之正邪病主本經以弦𦂳伏乗其部謂之虚邪病主不及以㣲遲緩乗其部謂之實邪病主大過以浮濇弱乗其部謂之㣲邪病主自愈以沉濡滑乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
  見証總𠉀
  是經少血多氣是動則病嗌乾心痛渇而欲飲是為臂厥是主心所生病者目黄脇痛臑臂内後亷痛厥掌中熱痛
  不及見証
  病則令人煩心上見咳唾下為氣泄
  大過見証
  病則令人身熱而膚痛為急淫
  難經見証
  假令得心脉其外証面赤口乾喜笑其内証臍上有動氣按之牢苦痛其病煩心心痛掌中熱而啘有是者心也無是者非也
  不治死証
  手太隂氣絶則脉不通脉不通則血不流血不流則色澤去故其面黒如漆柴者血先死壬篤癸死水勝火也
  手厥隂心主經八穴
  中衝在手中指端去爪甲如韭葉陷者中勞宫在掌中央動脉大陵在掌後兩骨間内關在掌後二寸去腕手心間使在掌後二寸兩筋間郄門在掌後去腕五寸曲澤在肘内亷下陷者中屈得之天泉在腋下二寸舉腋取之



















  手太陽小腸經歩穴歌
  手小指端為少澤前谷外側節前索節後陷中尋後谿腕骨陷前看外側腕中骨下陽谷討腕上一寸名養老支正腕後量五寸小海肘端五分好肩貞骨下兩骨解臑俞大骨之下保天宗骨下有陷中乗風髎後舉有空曲垣肩中曲脾裏外俞脾後一寸從肩中二寸大杼傍天𥦗頰下動脉詳天容耳下曲頰後顴髎面頰兊端量聴宫耳端大如菽此一經為手太陽流注脉
  起於小指之端少澤穴也循手外側上腕脘骨穴也出踝中直上循臂骨下亷陽谷穴也出肘内側兩骨之間上循臑外後亷出肩解繞肩𩨹交肩上入缺盆絡心循咽下膈抵胃屬小腸其支者從缺盆循頸上頰至目銳眥却入耳中其支者别頰上䪼近鼻起骨也抵鼻至目内眥叙絡於顴外眥不斜 注足太趨起骨也 陽經
  流注歌
  小腸脉起小指端循手上脘踝中存上循臂骨出肘内臑外後亷來至肩缺盆向腋絡於心循咽下膈胃小腸支從缺盆貫頸頰至目銳眥耳中尋其支别頰循上䪼抵鼻至目落於顴
  見証總𠉀
  是經多血少氣是動則病嗌痛頷腫不可囬顧肩似㧞臑似折是主液所生病者耳聾目黄頰腫頸頷肩臑肘臂外後亷痛
  不及見証
  病苦顱際偏頭痛耳頰痛
  太過見証
  病苦身熱熱來去汗出而煩心中滿身重口中生瘡不治死証
  病人小腸絶何以知之一日小腸絶六日死髪直如乾臑不得屈伸自汗不止

















  足太陽膀胱經歩穴歌
  足太陽兮膀胱經目眥内角始睛明眉頭陷中攢竹名曲差二穴神庭伴五處挨排俠上星承光五處去寸半通天絡却亦停勻玉枕横俠於腦戸尺寸當凖銅人經天柱後處頂髪際大椎外亷陷中是夾脊相去寸五分第一大杼二風門肺俞三焦厥隂四心俞五椎之下論脊腧膈腧相梯級第六第七次第立第八椎下穴無有肝腧數椎當第九十椎膽腧脾十一十二椎下胃腧取三焦腎腧氣海腧十三十四十五究大腸關元腧怎量十六十七推兩傍十八椎下小腸腧十九椎下尋膀胱中膂内腧椎十二白環二十一椎當上髎次髎中與下一空二空侉腰胯並同俠脊四箇髎載下千金君勿討㑹隂陽尾相傍分尺寸須看督脉曉第二椎外附分俠脊相去古法二光除脊後量二寸不爾灸俠能傷筋魄戸三椎膏肓四四五三分分明取第五椎下索神堂第六譩譆外可覩膈關第八魂門九陽綱意舍依此數胃倉腎門屈指彈椎看十二與十三志室次之為十四胞育十九合詳㕘秩邉二十椎下詳承扶臀隂紋中央隂門承扶六寸直浮郄一寸上委陽委陽却與隂門並膕中外亷兩筋鄉委中膝膕約紋裏此下三寸尋合陽承筋腨陽中央是承山腨下分肉傍飛陽外踝上七寸付陽踝上三寸量金門正在外踝下崑崙踝後跟骨中僕㕘跟骨後陷是申脉分明踝下容京骨外側大骨下束骨本節後相通通骨本節前陷索至隂小指外側逢
  流注脉
  起於目内眥上額交巔其支者從巔巔頂也至耳上角其直者從巔入絡腦還出别下頂循臂膊内挾脊抵腰中入循膂絡腎屬膀胱其支者從腰中下挾脊貫臀入膕中委中穴也其支者從膊内左右别下貫胛一作⿰挾脊内過脾樞環跣穴也循外從後亷下合膕中以下貫踹内承筋穴也出外踝之後崑崙穴也循京骨至小指外側至隂穴 交足少也 隂經
  流注歌
  大腸脉起内眥尖上額交巔耳角邉從巔絡腦别下頸循肩膊内脊腰膽循膂絡腎膀胱屬支者從腰㑹後隂貫臀入膕至從膊左右挾脊至脾樞循髀合骨貫踹内出踝循京至指邊
  見証總𠉀
  是經多血少氣是動則病衝頭痛目似脫項似㧞脊痛腰似折髀不可以曲膕如結踹如裂是為踝厥是主筋所生病者痎瘧顛狂𩕄項痛目黄泪出鼽衂項背腰凥膕踹脚眥痛小指不用
  不及見證
  病苦脚中筋急腹中痛引腰背不可屈伸轉筋惡風偏枯頭腰痛外踝後痛
  大過見証
  病苦逆滿腰中痛不可俛仰勞也
  不治死証
  病人骨絶齒黄落十日死













  足少隂腎經歩穴歌
  湧泉屈足捲指取腎經少隂此處照然谷踝前大骨下踝後跟上大谿府谿下五分尋大鍾水泉鍾下一寸許照海踝下隂蹻生踝上二寸復溜名溜前筋骨取交信亦曰踝上二寸行築賔六寸踹分處隂谷膝内看骨輔横骨有陷如仰月大赫氣穴四滿據中注肓腧正挾臍六穴五寸各一數商曲石關上隂都通谷幽門一寸居幽門二寸挾巨闕歩即神封過靈墟神藏或中入俞府各一寸六不差殊欲知俞府君若問璇璣之傍各二寸
  腎流注脉
  起於小指之下斜趨足心湧泉穴也出然谷之下然谷在内踝前循内踝之後大谿穴也别入跟中大鍾穴也以上踹内出膕中内亷隂谷穴也上股内後亷貫脊屬腎絡膀胱其直者從腎上貫肝膈入肺中循喉嚨挾舌本一本云從横骨中俠臍循腹裏上行而入肺其支者從肺出絡心注胷中交手厥隂經也
  流注歌
  少隂之脉小指邊斜趨足心即湧泉然谷内踝入跟中上踹内出膕内亷上股後亷貫脊腎膀胱直從腎上肝入肺循喉挾舌本其支從肺心中存
  分脉主治
  是經平脉沉濡而滑曰石沉濡滑屬水是主脉也謂之正邪病在本經以浮濇弱乗其部謂之虚邪病主不及以弦𦂳伏乗其部謂之實邪病主大過以芤實洪乗其部謂之㣲邪病主自愈以㣲遲緩乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
  見証總𠉀
  是經少血多氣是動則病飢不欲食面如漆柴咳唾則有血喝而喘坐而欲起目慌慌如無見心如懸若飢狀氣不足則善恐心惕惕如人將捕之是為骨厥是主腎所生病者口熱舌乾咽腫上氣噎乾及痛煩心心痛黄胆腸癖脊股内後亷痛
  不及見証
  病則令人心如懸病飢𦕈中清脊中痛小腹滿小便變
  太過見証
  病則令人解㑊脊脉痛而少氣不欲言
  難經見証
  假令得腎脉其外証面黒善恐欠其内証臍下有動氣按之牢苦痛其病逆氣小腹急痛如泄下重足脛寒而逆有是者腎也無是者非也
  不治死証
  足少隂氣絶則骨枯少隂者冬脉也伏行而濡骨髓者也故骨不濡則肉不能著也骨肉不相親則肉軟却肉軟却故齒長垢髪無潤澤髪無潤澤者骨先死戊篤已死土勝水也
















  手厥隂心包絡經歩穴歌
  厥隂心包何處得乳後一寸天池索天泉腋下二寸求曲澤内紋尋動脉郄門去腕五寸通間便腕後三寸逢内關去腕纔二寸大陵掌後兩筋中勞宫掌内屈指取中指之末取中衝
  流注脉
  起胸中出屬心包絡下膈歴絡三焦其支者循胸出脇下腋三寸上抵腋下循臑内行大隂少隂之間大隂在上少隂在下心在其中入肘中曲澤穴也下循臂行兩肋之間大陵穴也入掌中勞宫穴也循中指出其端中衝穴也其支者從掌中循小指次指出其端交手少陽經
  流注歌
  心包絡脉起胸中屬心下膈三焦通支者循胸中腋臑大隂少隂及肘中循臂兩筋大陵穴入掌勞宫至中衝其别掌中循小指次指之端少陽宫
  分脉主治
  是經者配成之臟也稱號心包屬命門主相火司暑經云左為腎右為命門命門者男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通既云氣通其脉同也較此推之五邪分脉亦當同腎部斷焉庶不失經耳雖曰如是學宜員變體認豈在執泥而已本篇脉法不重復云見証總𠉀
  是經多血少氣是動則病手心熱臂肘攣急腋腫甚則胸脇支滿心中憺憺大動面赤目黄喜笑不休是主脉所生病者煩心心痛掌中熱























  手少陽三焦經歩穴歌
  三焦名指外關衝小次指間名液門中渚次指本節後陽池表腕有穴存腕上二寸外關絡支滿腕上三寸約㑹宗三寸空中求消詳一寸毋令錯肘前五寸臂大脉此足三陽絡宅穴四瀆骨外並三陽天井肘上一寸側肘上二寸清冷淵浦濼臂外肘分索臑㑹肩頭三寸中肩髎肩端臑上通天髎盆上⿱骨際天牖傍頸後天容翳風耳後尖角陷瘈脉耳後雞足逢顱𩕄耳後青絡脉角孫耳角𨳩有空絲竹眉後陷中看和窌耳前兊髪同耳門耳殊當耳缺此穴禁灸分明說
  流注脉
  起於小指次指之端關衝穴也上出二指之門腋門穴也循手表腕陽池穴也出臂外兩骨之門支溝穴也上貫肘循臑外上肩出交足少陽之後入缺盆布顫中在兩耳中間散絡心包下膈循三焦其支者從顫中上出缺盆上頸繫耳後直上出耳上角以屈下頰至䪼其支者從耳後入耳中出走耳前過客主人在耳前上亷起骨𨳩口有空者是前交頸至目銳𦙼交足少陽經
  流注歌
  三焦脉起次指端上出兩指手表腕出臂骨間上貫肘出顫入缺推交顫心包下膈屬三焦支從顫中并項耳直上耳角下額䪼耳後入耳客主持交頰若至目銳眥膽經之脉起於斯
  見證總𠉀
  是經多氣少血是動則病耳聾耳鳴嘈嘈嗌腫喉痺是主氣所生病者汗出目銳眥痛頰腫耳後肩臑肘臂外眥痛小指次指不用




















  足少陽膽經歩穴歌
  少陽童髎起目外耳前陷中尋聴㑹上關耳前𨳩有空懸釐耳空下亷揣懸顱正在曲角端頷厭腦空上亷看曲鬢掩耳正尖上率谷耳鬢半寸安本神耳上入鬢際四分卒横向前是曲差之傍名一寸陽白眉上一寸記臨泣有穴當兩目直入鬢際五分屬目𥦗正榮各一寸承靈靈後寸五録天衝耳上二寸居浮白鬢際一寸符竅隂枕下動有空完骨耳後四分通胸后正挾玉枕骨風池後髪際陷中肩井骨前看寸半淵腋脉下三寸按輒筋平前却一寸日月期門二寸半直下五分細求之京骨監骨腰間看帶脉季肋寸八分玉樞直下三寸間維道五寸三分得居窌八寸三分尋脇堂腋下看一肋環跳髀樞宛宛論兩手著腿云風市謀膝五寸中瀆搜陽關陽陵上三寸陽陵膝下一寸求陽交外踝針七寸正上七寸尋外丘光明除踝上五寸陽輔踝上四寸収懸鍾三寸看絶骨丘墟踝前陷中出臨泣寸半後俠谿五㑹一寸灸早卒俠谿小次岐骨間竅隂正在次端指
  流注脉
  起於目銳眥上抵頭角下耳後循頸行手少陽之前至肩上却交出手少陽之後入缺盆其支者别目銳眥下大迎合手少陽抵於䪼一本云别銳眥上迎手少陽于頰下加頰車下頸合缺盆以下胸中貫膈絡肝屬膽循脇裏出氣衝繞毛際横入髀厭中環跳穴也其直者從缺盆下腋循胸過季脇下合髀厭中以下循髀陽出膝外亷陽陵泉穴下外輔骨之前直下抵絶骨之端陽輔穴也下出外踝之前循足跗上出小指次指之端還貫爪甲出三毛中交足厥隂經也
  流注歌
  少陽脉起目眥内上衝頭角耳後通循頭行陽至肩上交出少陽缺盆宫支從耳後耳中出耳前至目銳眥容支别銳眥大迎過少陽抵頰車䪼從頸合缺盆循胸間季脇髀厭循脾膝輔骨直下陽輔穴出踝循跗大指間更循大指岐骨内還貫爪甲三毛邉見證總𠉀
  是經多氣少血是動則病口苦善太息心脇痛不能轉側甚則面㣲有塵體無膏澤足外仄熱是為陽厥是主骨所生病者頭痛頷痛目銳眥痛缺盆中腫痛腋下腫馬刀挾癭汗出振寒瘧胸脇肋髀膝外至脛絶骨外踝前及諸節皆痛小指次指不用
  不及見証
  病苦眩厥痿足指不能揺躄坐不能起僵仆目黄失精𥆨𥆨
  太過見証
  病苦腹中氣滿飲食不下咽乾頭重痛洒洒惡寒脇痛
  不治死証
  病人膽絶七日死何以知之眉為之傾
















  足厥隂肝經歩穴歌
  大敦拇指看毛聚行間縫尖動脉處節後有絡亘五㑹大衝之脉承堪據中封正在内踝前蠡溝踝上五寸注中都正在復溜宫隂陵膝尖兩折中膝關犢鼻下二寸曲泉紋頭兩筋逄隂包四寸膝臏上内亷筋間索其當五里氣衝内寸半直下三寸隂股向羊矢兩裏三分下隂亷穴在横文胯羊矢氣衝旁一寸分明有穴君可問章門臍上二寸量横取八寸看兩傍期門耳傍各一寸直上二寸二肋詳
  肝流注脉
  起於大指聚毛之際大敦穴也上循足跗上亷大衝穴也去内踝一寸中封穴也上踝八寸曲泉穴也交出大隂之後上膕内亷循股隂入毛中過隂器抵小腹挾胃屬肝絡膽上貫膈布脇肋循喉嚨之後上入頑顙顙謂懸兩傍之肉也靈樞經云頑顙者分氣之洩連目系上出額與督脉㑹於巔其支者從目系下挾裏環唇内其支者别貫膈上注肺中復交於手太隂經也
  流注歌
  肝經大敦起於先循足内踝至曲泉交出大隂上膕内循股小腹挾胃肝絡膽膈脇喉嚨後上顙出額督脉巔支從目頰環唇内從肝貫膈肺中𫝊
  分脉主治
  是經平脉濡弱而長曰弦弦𦂳伏屬木亦主脉也謂之正邪病主本經以沉濡滑乗其部謂之虚邪病主不及以芤實洪乗其部謂之實邪病主大過以㣲遲緩乗其部謂之㣲邪病主自愈以浮濇弱乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之大過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
  見證總𠉀
  是經少氣多血是動則病腰痛不能俛仰丈夫㿉疝婦人小腹腫甚則嗌乾面塵脫色是肝所生病者胸滿嘔逆飱泄狐疝遺溺閉癃
  不及見証
  病則令人胸痛引眥下則兩脇脹滿
  太過見証
  病則令人善忘怱怱眩冐而巔疾
  難經見証
  假令得肝脉其外証善潔面赤善怒其内証臍左有動氣按之牢苦痛其病四肢滿閉淋溲便難轉筋有是病者肝也無是者非也
  不治死証
  足厥隂氣絶則筋絶厥隂者肝也肝者筋之合也筋者發於隂氣而脉絡於舌本也故脉弗榮則筋急筋急則引舌與卵故唇青舌卷卵縮則筋先死庚篤辛死金勝木也










<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
<子部,類書類,圖書編,卷七十一>








  十變又言隂井木陽井金隂榮火陽榮水隂腧土陽腧木隂經金陽經火隂合水陽合土隂陽皆不同其意何也是剛柔之事也隂井乙木陽井庚金陽井庚者乙之剛也隂井乙者庚之柔也乙為木故言隂井木也庚為金故言陽井金也餘皆倣此
  隂陽者隂經陽經也井榮腧經各在陽經為剛在隂經為柔也隂井木隂井金庚金為剛乙木為柔乙與庚合隂榮火陽榮水壬水為剛丁火為柔壬與丁合陽腧木隂腧土甲木為剛巳土為柔甲與巳合隂經金陽經火丙火為剛辛金為柔丙與辛合隂合水陽合土戊土為剛癸水為柔戊與癸合故大言隂與陽小言夫與婦者十干配合是也
  十二經脉皆有原俞手足隂陽之交㑹血氣之流通外榮指節内連臟腑故經云手三陽之脉從手至頭手三隂之脉從手至胸足三陽之脉從足至頭足三隂之脉從足至胸是謂日夜循環隂陽㑹合
  凡孔穴流注所出為井所流為榮所注為腧所過為原所行為經所入為合
  十二經脉井營腧原經合所在
  肺出少商為井手太隂脉也流於魚際為榮注於大淵為腧過於列缺為原行於經渠為經入於天澤為合心出中冲為井手少隂脉也流於營宫為榮注於大陵為腧過於内關為原行於間使為經入於曲澤為合心包絡出于少冲為井手厥隂脉也流于少府為榮注于神門為腧過於通里為原行于靈道為經入于少海為合大腸出于商陽為井手陽明脉也流于二間為榮注于三間為腧過于合谷為原行于陽谿為經入于曲池為合三焦出于關冲為井手少陽脉也流于溢門為榮注于中渚為腧過于陽池為原行于支渠為經入于天井為合小腸出于少澤為井手太陽脉也流於流谷為榮注于後谿為腧過于腕骨為原行于陽谷為經入于少海為合已上俱手三陽三隂流注胃出厲兊為井足陽明脉也流于内庭為榮注於陷谷為腧過于冲陽為原行于解谿為經入于三里為合膽出竅隂為井足少陽脉也流于俠谿為榮注于臨江為腧過于丘墟為原行于陽輔為經入于陽陵泉為合膀胱出于至隂為井足太陽脉也流于通谷為榮注于束過為腧過于京骨為原行于崑崙為經入于委中為合脾出于隱白為井足太隂脉也流于大都為榮注于太白為腧過于公孫為原行于商丘為經入于隂陵泉為合肝出于大敦為井足厥隂脉也流于行間為榮注于太冲為腧過于中封為原行于中都為經入于曲泉為合腎出于湧泉為井足少隂脉也流于然谷為榮注于大谿為腧過于水泉為原行于復溜為經入于隂谷為合已上俱足三隂三陽流注春取諸榮所流夏取諸腧所注秋取諸合所入冬取諸井所出○欬論云治臟者治腧治腑者治合








  圖書編卷七十一
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷七十二
  明 章潢 撰
  脈總論叙
  脈者何也莫非氣乎氣為衞衞行脈外莫非血乎血為榮榮行脈中然則脈之一字果何物乎嘗試原之必有説矣葢人之眇軀渾然中處吾身之氣血即天地之陰陽也天地之陰陽所以一升一降者必有主宰者焉人身之氣血所以一周一轉者必有統御者焉知此則知脈矣古之衇字從血從𠂢所以使氣血各依分派而行經絡也今之脉字從月從永所以使肌肉以之長久而保天年也脉者有三一曰命之本二曰氣之神三曰形之道經所謂天和是矣至於折一肢瞽一目亦不能害生而脈不可須㬰失矣失則絶命害生也春之生也吾之脈與天地之氣同升夏之長也吾之脈與天地之氣同浮秋之殺也吾之脈與天地之氣同隆冬之藏也吾之脈與天地之氣同流分而言之曰氣曰血曰脈總而言之唯脈運行氣血而已是氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血壯則脈大氣血微則脈小氣血熱則脈數氣血寒則脈遲長人則脈長短人則脈短性𦂳則脈𦂳性緩則脈緩室女尼則脈濡嬰兒稚子則脈急脈為氣血之體氣血乃脈之用也然則氣血能使脈之盛衰而氣血之盛衰則又以糓致焉盖糓入於胃脈道乃行糓氣多則氣血榮昌脈亦盛矣糓氣少則氣血微弱脈亦衰矣故經曰四時以胃氣為本脈無胃氣則死矣論而至此脈之一字豈非太乙天真之元氣乎












  心脈歌
  心脈芤陽氣作聲或時血痢吐交橫溢關骨痛心煩燥更兼頭面赤騂騂大實由來面赤風燥痛面色與心同微寒虚惕心寒熱急則腸中痛不通實大相兼并有滑舌滑心驚語話難單滑心熱别無病濇無心力不多言沉𦂳心中逆冷痛弦時心急又心懸心脈見於三部歌
  三部俱數心家熱舌上生瘡唇破裂狂言滿目見鬼神飲水百杯終不歇























  肝脈歌
  肝輭并弦本没邪𦂳因筋急有些些細看浮大更兼實赤痛昏昏似物遮溢關過寸口相應目眩頭重與筋疼芤時眼暗或吐血四肢癱緩不能行濇則縁虚血散之肋脹脇滿自應知滑因肝熱連頭目𦂳實弦沉痃癖基微弱浮散氣作難目暗生花不耐看甚浮筋弱身無力遇此還須四體癱
  肝脈見於三部歌
  三部俱弦肝有餘目中疼痛苦痃虚怒氣滿胸常欲呌翳𫎇童子涙如珠






















  腎脈歌
  腎散腰間氣尿多澁滑并其中有聚散聚散且無憑實滑小便澁淋痛濇騂騂脈濇精頻漏恍惚夢魂多小腸疝氣遂夢裏涉江河實大膀胱熱小便難不通滑弦腰骨重沉𦂳痛還同單勻無憊病浮𦂳耳應聾腎脈見於三部歌
  三部俱遲腎臟寒皮膚燥濇髪毛乾夢見鬼神時入水覺來情思即無歡








  肺脈歌
  肺脈浮兼實咽門燥又傷大便難且澁鼻内乏馨香實大相兼滑毛焦涕唾粘更和咽有燥秋盛夏宜砭沉𦂳相兼滑仍聞咳𠻳聲微浮兼有散肺脈本家形溢出胸中湍氣泄大腸鳴弦冷腸中結芤暴痛無成沉細仍兼滑因知是骨蒸皮毛皆總澁寒熱兩相并肺脈見於三部歌
  三部俱浮肺臟風鼻中多水唾稠濃壯熱惡寒皮肉痛顙乾雙目淚酸疼























  脾脈歌
  脾脈實兼浮消中脾胃虚口乾饒飲水多食亦饑虚單滑脾家熱口内氣多麄濇即非多食食不作肌膚微浮傷客熱來去乍微疎有𦂳脾家痛仍兼筋急拘欲吐却不吐冲冲未得蘇若弦肝氣盛妨食被譏謀大實心中痛如邪勿帶符溢關涎出口風中見羈孤脾脈見於三部歌
  三部俱緩脾家熱口臭胃翻長嘔逆齒脾齗宣注氣纒寒熱時時少心力























  神門命門人迎辯
  脈經别論篇曰食入於胃濁氣歸心淫精于脈脈氣流經經氣歸於肺肺朝百脈輸精於皮毛毛脈合精行氣於府府府精神明留於四藏氣歸於權衡權衡以平氣口成寸以决死生又曰氣口者亦大隂也是以五臟六腑之氣味出於胃變見於氣口葢以氣口包括五臟六腑之總名也此氣之所以為寸口而人迎命門神門之脈又各有其經也氣口成寸之位烏可以容三脈之紊而三脈自有本位豈可以容牽合也哉脈要精微篇有尺而附上上附上之分自是三部寸關尺之議本於此也脈經謂左手關前一分為人迎誤也愚嘗考之内經人迎診候乃是陽明胃脈位在結喉兩傍動脈是也靈樞五色篇曰人迎堅盛者傷於寒氣口堅盛者傷于食綱目釋謂氣口脈在兩手掌後手太隂之脈也人迎脈在結喉兩傍足陽明之脈也盖謂胃為六腑之源故與氣口配診以知疾病之端龎安常論之詳矣兹不復贅考神門脈内經有曰神門絶死不治神門為手少隂心經之動脈穴在掌後側寸之分與大淵相對脈經謂兩手尺前為神門誤也又以䂖尺為命門抑嘗考之命門在督脈十四椎下陷中而腎之間與臍相對固為真元之根本性命之所關腎雖屬水而實有相火寓于其中太極所謂動者靜之基則是靜而生水者本也動而挾火者標也虞天氏謂命門象門中棖闑司關闔性其靜而闔㴠養乎一隂之真水而鼓舞乎雷龍之相火水為常而火為變也可謂深得命門相火之㫖者






















  脈有尺寸何謂也尺寸者脈之大要也從關至尺是尺内隂之所治也從關至魚際是寸口内陽之所治也故分寸為尺分尺為寸故隂得尺中一寸陽得寸内九分尺寸始終一寸九分故曰尺寸也












  手太隂陽明金也足少隂太陽水也金生水水流下行而不能上故在下部也足厥隂少陽木也生手太陽少隂火火炎上行而不能下故為上部手心主少陽火生足太隂陽明土土主中宫故在中部此五行子母更相生養者也三部者寸關尺也九候者浮中沉也寸應天為上部關應人為中部尺應地為下部一部之中各有浮中沉三候浮以象天中以象人沉以象地三三如九故曰三部九候也然則寸關尺之名何以言之盖人手腕後髙骨為關從關至魚際為周身一寸故名曰寸部從關至尺澤冗得周身之一尺故名曰尺部寸部屬陽實得寸内九分陽數九也尺部屬隂實得尺内一寸隂數十也陽出隂入以關為界故名曰關部然則浮中沉之名何以取之盖三部之中六府之脈常浮府屬陽也五臟之脈常沉藏屬隂也胃氣之脈常在沉浮之中胃為五藏六府之本也輕手診之為浮候重手診之為沉候不重不輕診之為中候故診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經脈未盛絡脈調勻氣血未亂乃可診之先令病人端身黙坐為醫者當澄心息慮初以中指端按髙骨關位次下前後二指輕按消息之中按消息之重按消息之沉然他醉莫與診眎自醉莫診他人或有病人逺來曾乘車而坐舟或騎驢而跨馬必待憇息久之方與診視終不及平旦為凖也然寸部以應上焦心肺居上也關部以應中焦肝脾居中也尺部以應下焦腎命居下也左寸心與小腸動脈之位君火也右寸肺與大腸動脈之位燥金也左關肝與膽動脈之位風木也右關脾與胃動脈之位濕土也左尺腎與膀胱動脈之位寒水也右尺命門與三焦動脈之位相火也然以循環之序言之則左尺水生左關木左關木生左寸火左寸火接右尺火右尺火生右關土右關土生右寸金右寸金生左尺水生生之意不絶有子母之親也然以對待之位言之則左寸火尅右寸金左關木尅右關土左尺水尅右尺火左剛右柔有夫婦之别也然左手屬陽右手屬隂左寸君火以尊而在上石尺相火以卑而在下有君臣之道也三部之中有此自然之理學醫者可不盡心乎雖然此其大畧也訣在師𫝊巧由心悟非深通造化其孰知之
  診脈方位不同
  醫家之訣脈三部九候莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發明内經而内經謂尺内兩傍則季脇也尺外以候腎尺裏以候腹中附上以左外以候肝内以候鬲右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候中左外以候心内以候膻中前以候前後以候後上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脈重按得臟脈且深疑焉以按之上下分隂陽於腑臟則九候之浮中沉乃不能施矣九候廢而診道荒何以製方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆倖而偶者夫脈者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脈之外而血榮脈之中故十二經十五絡又八奇經惟貯而官者為臟腑以見於脈若合系而獨持之則無所名於具矣故心包絡三焦不得為無位兩腎不得為自離而叔和異之并其可諦者診脈當依時月
  人身血脈與天地同周流此理之必然者一歲自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經至於十月膀胱足太陽經由後圖言之毎日自子時注膽至亥時注三焦則審脈者如一月之内宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫家止知審六脈虛實而當所旺所注之月與時其虛實莫之辨焉謂之善察脈理可乎况脈有浮中沉之不同藥有表裏和之不一察其在氣在血定其行隂行陽一循天時以調治之吾亦罕見其人矣脈分三部五臟
  脈有三部曰寸曰關曰尺寸部法天關部法人尺部法地寸部候上自胸隔心肺咽喉頭目之有疾也關部候中自胸已下小腹之有疾也脾膽肝皆在中也尺部候下自小腹腰腎膝胻足也大腸小腸皆在下也皆内經所謂上以候上下以候下是也此與十二經配合不同亦存之以俟有定見者

<子部,類書類,圖書編,卷七十二>








  一一浮者陽也指下尋之不足舉之有餘再再尋之如大過曰浮主咳𠻳氣促冷汗自出背膊勞倦夜卧不安 歌曰按之不足舉有餘再再尋之指下浮臟中積冷榮中熱欲得生精用補虚 又歌曰寸浮中風頭熱痛關浮腹脹胃虚空尺部見之風入肺大腸乾澁故難通
  □二芤者陽也指下尋之兩頭即有中間全無曰芤主淋瀝氣入小腸 歌曰指下尋之中且虚邪風透入小腸居病時淋瀝兼頭痛大作湯圓必自除 又歌曰寸芤積血在胷中關内逢芤腸裏癰尺部見之虚在腎小便遺瀝血凝濃
  □三滑者陽也指下尋之三關如珠動按之即伏不進不退曰滑四肢困弊脚手酸疼小便赤澁 歌曰滑脈如珠號曰陽腰間生氣透前腸脛酸只為生寒熱大㵼三焦必得康 又歌曰滑脈居寸多嘔逆關滑胃寒不下食尺部見之臍似水飲水下焦聲瀝瀝一四實者陽也指下尋之不絶舉之有餘曰實主伏陽在内脾虚不食四體勞倦 歌曰實脈尋之舉有餘伏陽蒸内致脾虚食少只縁生胃壅溫和湯藥乃痊除 又歌曰實脈關前胷熱甚當關切痛中焦恁尺部如繩應指來腹脹小便應不禁
  一五弦者陽也指下尋之不足舉之有餘狀若箏弦時時帶數曰弦主勞風乏力盗汗多生手足酸疼皮毛枯稿 歌曰弦脈為陽狀若弦四肢更被氣相煎三度解勞方始退常須固臍下丹田 又歌曰寸部脈𦂳一條弦骨中急痛狀䋲牽關中有弦寒在胃下焦停水滿丹田
  一六𦂳者陽也指下尋之二關通度按之有餘舉指甚數狀若洪弦曰𦂳主風氣伏陽上衝化為狂病歌曰𦂳脈三關數又弦上來風是正根源忽然狂語人驚怕不遇良醫不得痊 又歌曰𦂳脈關前頭裏痛到關切痛無能動隱指寥寥入胗來激結繞臍常手捧
  一七洪者陽也指下尋之極大舉之有餘曰洪主頭痛四肢浮熱大腸不通燥糞結澁口乾遍身疼痛歌曰洪脈根源本是陽遇其季夏自然昌若逢秋季及冬季發汗通腸始得凉 又歌曰洪脈關前熱在胸到關翻胃幾千重更向尺中還若是小便赤澁脚酸疼
  已上七表之脈左三部也雖皆屬陽然陽中有隂有宜用熱藥者不可執一不通以致誤也
  總七表形候歌
  浮如指下捻葱葉芤則中虚有兩頭滑似流珠來往利實向浮取次第求弦若弓弦時帶數𦂳浮琴弦促軫留洪舉往來皆極大七陽為表定其由











<子部,類書類,圖書編,卷七十二>








  一一微者隂也指下尋之往來極微再再尋之若有若無曰微主敗血不止面色無光 歌曰指下尋之有若無漩之敗血小腸居崩中日久為白帶漏下多時骨未枯 又歌曰微脈關前氣上侵當關鬱結氣排心尺脈見之臍下積身寒飲水即呻吟
  一二沈者隂也指下尋之似有舉之全無緩度三關狀如爛綿曰沉主氣脹兩脇手足時冷 歌曰按之似有舉還無氣滿三焦臟腑虚冷氣不調三部壅通腸健胃始能除 又歌曰寸脈沉𠔃胷有痰當關氣短痛難堪若在尺中腰脚重小便稠數色如泔
  □三緩者隂也指下尋之往來遲緩小于遲曰緩主四肢煩滿氣捉不安 歌曰來往尋之狀若遲腎間生氣耳鳴時邪風積氣來衝背腦後三鍼痛即移又歌曰緩脈關前搐項筋當關氣結腹難伸尺上若逢癥冷結夜間常夢鬼隨人
  □四濇者隂也指下尋之似有舉之全無前虚後實無復次第曰濇主遍身疼痛女子有孕胎痛無孕敗血為病 歌曰濇脈如刀刮竹形丈夫有此號傷精婦人有孕胎中病無孕還須敗血成 又歌曰濇脈關前胃氣并當關血散不能停尺部如斯逢逆冷體寒臍下作雷鳴
  □五遲者隂也指下尋之重手乃得隱隱曰遲主腎虚不安 歌曰遲脈人逢狀且難遇其夏季不能痊神工診得知時候道是脾來水必乾 又歌曰寸口脈遲心上寒當關腹裏飲漿難流入尺中腰脚重厚衣重覆也嫌單
  一六伏者隂也指下尋之似有呼吸定息全無再再尋之不離三關曰伏主毒氣閉塞三關四肢沉重手足時冷 歌曰隂毒伏氣切三焦不動榮家氣不調不問春秋與冬夏時時發汗始能消 又歌曰積氣胸中寸勝伏當關腸癖常瞑目尺部見之食不消坐卧非安還破腹
  □七濡者隂也指下尋之似有再再還來按之依前却去曰濡主少力五心煩熱腦轉耳鳴下元極冷歌曰按之似有舉之無精髓丹田定已枯四體骨蒸勞熱甚臟腑終傳命必殂 又歌曰濡脈關前人足汗當關氣少精神散尺部綿綿即惡寒骨與肉疎都不管
  □八弱者隂也指下尋之如爛綿相似輕手乃得重手稍無怏怏不前曰弱主氣居於表生産後客風面腫 歌曰三關怏怏不能前只為風邪與氣連少年得此須憂重老弱逢之病即痊 又歌曰關前弱關陽道虚關中有此氣多疎若在尺中隂氣絶酸疼引變上皮膚
  已上八裏脈者乃右手三部寸關尺受邪者也總八裏形候歌
  沉若爛綿尋至骨微于指下細如絲緩小于遲來往慢濇則如刀削竹枝遲欲尋來隱隱至伏潛骨裏似來時濡凑指邊還怯怯弱按輕綿重不知八裏為藏分明記但依此訣不須疑
  七表八裏脈總論
  七表者浮芤滑實弦𦂳洪也八裏者微沉緩濇遲伏濡弱也七表陽也八裏隂也表脈多見於左而客隨主變裏脈多見於右而主隨客變左手三部所主温風寒也温風寒病得於外右手三部所主燥實暑也燥實暑病生於内此脈法之大槩及其互相變見或表脈見之於右或裏脈見之於左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已表脈有七裏脈有八共十五脈也五行分之各得三脈三五一十五也浮濇弱屬金弦𦂳伏屬木滑沉濡屬水芤實洪屬火微緩遲屬土每三部俱有輕重之分至於五行當更相平一有不平病即見焉或曰謂内傷則善矣謂外感或莫之當耶不知天地之間六氣依于五運人身即小天地外邪所感莫不從其類而見焉假令外感風濕則木火有餘而土金不足水不能制乎火矣外感乃外邪所感致五行不平也先明金木水火土之理次察虚實賊微正之邪更復辨其部分之浮中沉而當詳其主脈客脈之相合何為主弦洪濇緩沉是也何為客本部不應得之脈皆客也能如是然後内傷外感主客標本之病是者是非者非夫何差錯之有









  九道脈
  一一長者陽也指下尋之三關如持竿之狀舉之有餘曰長過於本位亦曰長主渾身壯熱夜卧不安歌曰長脈迢迢度三關指下將來又𨚫還陽毒在臟三焦熱徐徐發汗始能安
  一二短者隂也指下尋之不及本位曰短主四肢惡汗腹中生氣宿食不消 歌曰脈短隂中有伏陽氣壅三焦不得昌臟中寒食主寒氣大㵼通腸必得康□三虚者隂也指下尋之不足舉之亦然曰虚主少力多驚心中恍惚小兒驚風 歌曰恍惚心中多悸驚三關定息脈難成血虚臟腑生煩熱補益三焦便得寧
  □四促者陽也指下尋之極數併居寸口曰促漸加即死漸退即生 歌曰促脈前來已出關常居寸口血成斑忽然漸退大生也若或加時命在天
  □五結者隂也指下尋之或來或往聚而却還曰結主四肢氣悶連痛時來 歌曰積氣生於脾臟傍大腸疼痛陣難當只宜稍㵼三焦火莫謾多方立紀綱□六代者隂也指下尋之動而復起再按不能自還曰代主形容羸痩口不能言 歌曰代脈時時動若浮再而復起似還無三元正氣隨風去魂魄㝠㝠何所拘
  □七牢者隂也指下尋之即無按之却有曰牢主骨間疼痛氣居于表 歌曰脈入皮膚辨息難時時氣促在胷前只縁水火相刑尅欲待痊除更問天□八動者隂也指下尋之似有舉之還無再再尋之不離其處下往不來曰動主四體虚勞崩中血痢歌曰動脈根源氣主隂三關指下礙沉沉血山一倒經年月志士名醫只可尋
  一九細者隂也指下尋之細細似綿來往極微曰細主腰酸髓冷乏力泄精 歌曰乏力無精脛裏酸形容憔悴髪毛乾如逢冬季經霜月不療其痾必自痊九道脈法總論
  雲岐子曰九道者從天地九數之理説也經曰善言天者必有應於人是以天有九星地有九州人有九藏亦有九野故立九道脈以應天地隂陽之法也以長為乾清陽發凑理以短為坤濁隂歸六府以虚為離心中驚則血衰以促為坎脈進則死退則生以結為兊臍傍所發以代為中土正上中下三元正氣以牢為震前後有水火相乘之氣以動為艮主血山衰以細為㢲主秋金有餘此九道脈以應九宫藏之法也
  七表八裏九道脈形狀總訣
  析而言之七表八裏又有九道其名乃備浮而無力是名芤脈有力無洪形狀可識沉而有力其脈為實無力微弱伏則沉極脈遲有力滑而流利無力緩濇慢同一例數而有力脈名為𦂳小𦂳為弦疑似須審合則為四離七八天機之秘神授之訣
  促結代脈辯
  仲景云脈來緩緩當作遲時一止復來者名曰結又脈來動而中止更來小數中有還者及動名曰結隂也脈來動而中止不能自還此動而中止復來代也得此脈者必難治自還者此動而中止復來如前動同而不數也故有結脈者促脈者代脈者結者隂也隂盛則結脈來緩時一動止復來曰主胸滿煩燥促者陽也陽盛則促脈來數時一止復來曰促主積聚氣痞憂思所乘大抵結促之脈雖時止為病脈非死也往來緩動中止不能自還周而復動名曰代也代者死也





















  脈有隂陽之法何謂也然呼出心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受榖味也其脈在中
  浮者陽也沉者隂也故曰隂陽也心肺俱浮何以别之然浮而大散者心也腎肝俱沉何以别之然牢而長者肝也按之濡舉指來實者督也脾者中州故其脈在中是隂陽之法也
  岐伯曰陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精歸化化生精精生氣氣生神黄帝曰予知百病皆生于氣也怒則氣上喜則氣緩悲則氣消恐則氣下寒則氣收熱則氣泄驚則氣亂勞則氣耗思則氣結九氣不動何病之生 曰養生貴養氣養氣貴養心養心貴寡慾寡慾以保元氣生形强而神不罷若形壞則神不存神離則形不固形譬燈缸盛油神譬燈油燃火揺翻燈缸則燈油㵼炙乾燈油則燈缸裂必形與神俱即魂魄足榮衞調夫榮血也衞氣也氣以衞血血以榮氣岐伯曰根於中者命曰神機神去則機息根於外者命曰氣立氣止則化絶 曰神氣之㫖妙哉在心悟之而已
  冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一歲之呼吸也朱紫陽曰天地間只是一氣自今年冬至到明年冬至只是一個呼吸呼是陽吸是隂何也冬至後自復而乾屬陽故以為呼夏至後自姤而坤屬隂故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之後吸乃氣之入故屬夏至之後大則為天地一歲之呼吸小則為人身一息之呼吸仙家千經萬論譬喻紛紛不過呼吸二字而已又云一動一靜之間天地人之至妙至妙者歟無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也













  脈隂陽類成
  浮不沉也按之不足輕舉有餘滿指浮上曰浮為風虚動之候為脹為風為痞為滿不食為表熱為喘浮大傷風鼻塞浮滑疾為宿食浮滑為飲左寸浮主傷風發熱頭疼目眩及風痰浮而虚遲心氣不足心神不安浮散心氣耗虚煩浮而滿數心經熱關浮腹脹浮而數風熱入肝經浮而促怒氣傷肝心胸逆滿浮大胸脇脹滿尺浮膀胱風熱小便赤澁浮大而芤男子小便血婦人崩帶浮而遲冷疝臍下痛右寸浮肺感風寒咳喘清涕自汗體倦浮而洪肺熱而咳浮而遲肺寒喘嗽關浮脾虚中滿不食浮大而瀝為宿食浮而遲脾胃虚尺浮風邪客下焦大便秘浮而虚元氣不足浮而數下焦風熱大便秘
  沈不浮也輕手不見重手乃得為隂遂陽鬱之候為實為寒為氣為水為停飲為癥瘕為脇脹為厥逆為洞泄沈為少氣沈遲為痼冷沈滑為宿食沈伏為霍亂沉而數内熱沉而遲内寒沉而弦心腹冷痛左寸沉心内寒邪為痛胸中寒飲脇疼關沈伏寒在經兩脇刺痛沉弦痃癖内痛尺沈腎臟感寒腰背冷痛小便濁而頻男為精冷女為血結沈而細腫疫隂痒溺有餘瀝右寸沈肺冷寒痰停蓄虚喘少氣沈而𦂳滑咳𠻳沈細而滑骨蒸寒熱皮毛焦乾關沈胃中寒積中滿吞酸沈𦂳懸飲尺沈病水腰脚疼沈細下利又為小便滑臍下冷痛
  遲不及也以至數言之呼吸之間脈僅三至减於平脈一至也為隂盛陽虧之候為寒為不足浮而遲表有寒沈而遲裏有寒居寸為氣不足居尺為血不足氣寒則縮血寒則凝也左寸遲心上寒精神多慘關遲筋寒急手足冷脇下痛尺遲腎虚便濁女人不月右寸遲肺感寒冷痰氣短關遲中焦寒及脾胃傷冷物不食沉遲為積尺遲為藏寒泄㵼小腹冷痛腰脚重
  數大過也一息六至過平脈兩至也為煩滿上為頭疼上熱中為脾熱口臭胃煩嘔逆右為頰熱目赤左下為小便黃赤大便秘澀浮數表有熱沉數裏有熱虚不實也散大而軟舉按豁然不能自固氣血俱虚之診也為暑為虚煩多汗為恍惚多驚為小兒驚風實不虚也按舉不絶逼逼而長動而有力不疾不遲為三焦氣滿之候為嘔為痛為氣塞為食積為氣聚為痢為伏陽在内左寸實心中積熱口舌瘡咽痛實大頭面熱風煩燥體疼面赤關實腹脇痛滿實而浮大肝盛目暗赤痛尺實小腹痛小便澀實而滑淋瀝莖痛溺赤實大膀胱熱溺難實而𦂳腰痛若寸實胸中熱痰𠻳煩滿實而浮肺熱咽躁痛喘咳氣壅關實伏陽蒸内脾虚食少胃氣滯實而浮脾熱消中善饑口乾勞倦尺實臍下痛便難或時下痢
  洪大而實也舉按有餘來至大而云且長騰上滿指為榮絡大熱血氣燔灼之候為表裏皆熱為煩為咽乾為大小便不通左寸洪心經積熱眼赤口瘡頭痛内煩關洪肝熱及身痛四肢浮熱尺洪膀胱熱小便赤澁右寸洪肺熱毛焦唾粘咽乾洪而𦂳喘急關洪胃熱反胃嘔吐口乾洪而𦂳為脹尺洪腹滿大便難或下血
  微不顯也依稀輕細若有若無為血氣俱虚之候為虚弱為泄為虚汗為崩漏敗血不止為少氣浮而微者陽不足必身惡寒沉而微者隂不足主臟寒下利左寸微心虚憂惕榮血不足關微四肢惡寒狗急尺微敗血不止男為傷精尿血女為崩帶右寸微上焦寒痞冷痰不化中寒少氣關微胃寒氣脹食不化脾虚噫氣心腹冷痛尺微臟寒泄㵼臍下冷痛
  弦按之不移舉之應手端直如絲弦為血氣收歛為陽中伏隂或經絡間為寒所入為痛為瘧為拘急為寒熱為血虚盗汗為寒凝氣結為冷痺為疝為飲為勞倦弦數為勞瘧雙弦脇急痛弦長為積左寸弦頭痃心惕勞傷盗汗乏力關弦脇肋痛痃癖弦𦂳為疝瘕為淤血弦小寒癖尺弦小腹痛弦滑腰脚痛右寸弦肺受寒咳𠻳胸中有寒痰關弦脾胃傷冷宿食不化心腹冷痛又為飲尺弦臍下急痛不安下焦停水緩不逮也往來迂緩呼吸徐徐以氣血向衰故脈體為之徐緩爾為風為虛為痺為弱為痛在上為項强在下為脚弱浮緩為風沉緩血氣虚左寸緩心氣不足怔忡多㤀亦主項背急痛關緩風虚眩暈腹脇氣結尺緩腎虚冷小便數女人月事多右寸緩肺氣浮言語氣短關緩胃弱氣浮虚緩脾氣虚弱不沈不浮從容和緩乃脾家本脈也尺緩下寒脚弱風氣秘滯浮緩腸風泄㵼沈緩小腹感冷
  滑不澁也往來流利如珠走盤不進不退為血實氣壅之候盖血不勝于氣也為嘔吐為痰逆為宿食為經閉滑而不斷經不閉其斷者經閉上為吐逆下為氣結滑數為結熱左寸滑心熱滑而實大心驚舌强關滑汗熱頭目為患尺滑小便淋瀝尿赤莖中痛右寸滑痰飲嘔逆滑而實脈熱毛髮焦膈壅咽乾痰𠻳頭目昏涕唾粘關滑脾熱口臭及宿食不化吐逆滑實胃熱尺滑因相火炎而引飲多臍冷脹鳴或時下利婦人主血實氣壅月事不通若和滑為孕
  澁不滑也虚細而遲往來極難參伍不調如雨沾沙如輕刀刮竹然為氣多血少之候為少血為亡汙為血痺痛為傷精女人有孕為胎痛無孕為敗血病左寸澁心神虚耗不安及冷氣心痛關澁肝虚血散肋脹脇滿身痛尺澁男子遺精及疝女人月事虚敗若有孕主胎漏右寸澁榮衞不和上焦冷痞氣短臂痛關澁脾弱不食胃冷而嘔尺澁大便清津液不足小腹寒足脛逆冷經云滑者傷熱澁者中霧露金革
  長不短也指下有餘而過於本位氣血皆有餘也為陽毒内蘊三焦煩鬱為壯熱
  短不長也兩頭無中間有不及本位氣不足以前導其血也為隂中伏陽為三焦氣壅為宿食不消大不小也浮取之若洪而浮沈取之大而無力為血虚氣不能相入也經曰大則病進
  小不大也浮沈取之悉皆損小在陽為陽不足在隂為隂不足前大後小則頭疼目眩前小後大則胸滿短氣
  𦂳有力而不緩也其來勁急按之長舉之若牽繩轉索之狀為邪風急搏伏於榮衞之間為痛為寒浮𦂳為傷寒身疼沈𦂳為腹中有寒為風癎左寸𦂳頭熱目痛項強𦂳而沉心中氣逆冷痛關𦂳心腹滿痛脇痛肋急𦂳而盛傷寒渾身痛𦂳而實痃癖尺𦂳腰脚臍下痛小便難右寸𦂳鼻塞膈壅𦂳而沈滑脈實咳𠻳關𦂳腹痛吐逆𦂳盛腹脹傷食尺𦂳下焦作痛弱不盛也極沈細而軟怏怏不前按之欲絶未絶舉之即無由精氣不足故脈息痿弱而不振也為元氣虧耗為痿弱不前為痼冷為關熱為泄精為虚汗老得之順壯得之逆左寸弱陽虚心悸自汗關弱筋萎無力婦人主産後客風面腫尺弱小便數腎虚耳聾骨肉酸痛右寸弱身冷多寒胸中短氣關弱脾胃虚食不化尺弱寸焦冷痛大便滑
  動其狀如大荳厥厥動揺尋之有舉之無不往不來不離其處多於關部見之動為痛為驚為虚勞體痛為崩脫為泄痢陽動則汗出隂動則發熱
  伏不見也輕手取之絶不可見重取之附着於骨為隂陽潛伏關膈閉塞之候為精聚為瘕疝為食不消為霍亂為水氣為榮衞氣閉而厥逆關前得之為陽伏關後得之為隂伏左寸伏心氣不足神不守常沈憂抑鬱關伏血冷腰脚痛及脇下有寒氣尺伏腎寒精虚疝瘕寒痛右寸伏胸中氣滯寒痰冷積關伏中脘積塊作痛及脾有停滯尺伏臍下冷痛下焦虚寒腹中痼冷
  促陽脈之極也脈來數時一止復來者曰促陽獨盛而隂不能相和也或怒逆上亦令脈促促為氣涌為狂悶為瘀血發狂又為氣為血為飲為食為痰盖先以氣熱脈數五者或一有留滯乎其間則因之而為促非惡脈也雖然加即死退即生亦可畏哉
  結隂脈之極也脈來緩時一止復來者曰結隂獨盛而陽不能相入也為癥結為積聚為七情所鬱浮結為寒邪滯經沉結為積氣在内又為氣為血為飲為痰盖先以氣寒脈緩而五者或一有留滯於其間則因而為結故張長沙謂結促皆病脈
  芤浮大而軟尋之中空傍實傍有中無診在浮舉重按之間為失血之候大抵氣有餘血不足血不能流氣故虚而大若芤之狀也左寸芤主心血妄行為吐為衂關芤主脇間血氣痛或腹中瘀血亦為吐血目暗尺芤小便血女人月事為病右寸芤胸中積血為衂為嘔關芤腸癰瘀血及嘔血不食尺芤大便血又云前大後細脫血也非芤而何
  革沈伏實大如按皷皮曰革氣血虚寒革易常度也婦人則半産漏下男子則亡血失精又為中風寒涇之診
  濡無力也虚軟無力應手散細如綿絮之浮水中輕手隨來重手却去為氣血俱不足之候為少氣為無血為疲損為自汗為下冷為痺左寸濡心虚易驚盗汗短氣關濡榮衞不和精神離散體虚少力尺濡男為傷精女為脫血小便數自汗多右寸濡關熱増寒氣之體虚關濡脾軟不化物胃虚不進飲食尺濡下元冷憊腸虚泄㵼
  牢堅牢也沈而有力動而不移為裏實表虚關中氣促為勞傷萎極大抵其脈近乎無胃氣者故諸家皆為危殆之脈云亦主骨間疼痛氣居於表
  疾盛也快於數為疾呼吸之間脈七至熱極之脈也在陽猶可在隂為逆
  細微𦕈也指下尋之往來微細如線盖血冷氣虚不足以充故也為元氣不足乏力無精内外俱冷痿弱洞洩為憂勞過度為傷濕為積為痛在内及在下代更代也動而中止不能自還因而復動由是復止尋之良久乃復强起為代主形容羸痩口不能言若不因病而人羸痩其脈代止是一藏無氣它藏代之真危亡之兆也若因病而氣血驟損以至元氣不續或風家痛家脈見止代只為病脈故傷寒家亦有心悸而脈代者腹心痛亦有結澁止代不勻者勿以為凶盖九痛之脈不可准也又姙娠或有脈代者必三月餘之胎也亦無慮焉
  散不聚也有陽無隂按之滿指散而不聚來云不明謾無根柢為氣血耗散府藏氣絶在病脈主虚陽不歛又主心氣不足大抵非佳脈也












  經言少陽之至乍大乍小乍短乍長陽明之至浮大而短太陽之至洪大而長太隂之至𦂳大而長少隂之至𦂳細而微厥隂之至沈短而敦何也冬至之後得甲子少陽王其脈乍大乍小乍短乍長盖冬至之後若得第一甲子乃大寒中氣日也自大寒至春分六十日正初之氣分也其時草木方主風令鼓折萬物未有定象故脈大小長短不一也復得甲子陽明旺其脈浮大而短乃第二甲子正春分至小滿六十日二之氣分也其時草木雖生而未茂盛陽氣清明故脈浮大而却短也復得甲子大陽旺其脈洪大而長乃第三甲子正小滿至大暑六十日三之氣分也其時萬物茂盛陽氣極熱故脈洪大而又長也復得甲子太隂旺其脈緩大而長乃第四甲子正大暑至秋分六十日四之氣分也其時濕熱變作林木津潤故脈緩大而長也復得甲子少隂旺其脈𦂳細而微乃第五甲子正秋分至小雪六十日五之氣分也其時草木凋零天地肅殺故脈𦂳細而微也復得甲子厥隂旺其脈沈短以敦乃第六甲子正小雪至大寒六十日四終之氣分也其時萬物閉宻陽氣伏藏故脈沉短而反敦厚也




  心脈浮大而散心合血脈心脈循血脈而行持脈指法如六菽之重來盛如循連珠
  曰平按至血脈而得者為浮稍稍加力脈道粗者為大又稍加力脈
  道閎軟者為散連屬中微曲曰病堅摶如操帶鈎者死

  肺脈浮濇而短肺合皮毛肺脈循皮毛而行持脈指法如三菽之重浮虛如落榆葉
  曰平按至皮毛而得者為浮稍稍加力脈道不利為濇又稍加力不
  及本位曰短中堅兩傍虚曰病虚大如毛羽中膚者死

  肝脈弦而長 肝合筋肝脈循筋而行持脈指法如十二菽之重而大長如竿末稍
  曰平按至筋而脈道如筝弦相似為弦次稍加力脈道迢迢者為長
  來盈實而滑曰病急益勁如按弓弦

  脾脈緩而大 脾合肌肉脾脈循肌肉而行持脈指法如九菽之重和柔如雞踐地
  曰平按至肌肉如微風輕颭栁稍之狀為緩次稍加力脈道敦實者
  為大盈如雞舉足曰病鋭堅乍疎乍數者死

  腎脈沈而軟滑腎合骨腎脈循骨而行持脈指法沈實堅滑按至骨上而得者為沈
  次重而按之脈道無力為濡舉止來疾流利者為滑如引葛益堅曰
  病摶絶如指彈石堅者死


  凡診脈湏要識時脈胃脈與府藏平脈然後及於病脈時脈謂春三月六部中俱帶弦夏三月俱帶洪秋三月俱帶浮冬三月俱帶沈胃脈謂中按得之脈和緩府藏脈既平胃脈又應時脈乃無病者也反此為病
  察脈須識上下來去至止六字不明此六字則隂陽虚實不别也上者為陽來者為陽至者為陽下者為隂去者為隂止者為隂也上者自尺部上於寸口陽生於隂也下者自寸口下於尺部隂生於陽也來者自骨肉之分而出於皮膚之際氣升也去者自皮膚之際而還於骨肉之分氣之降也應曰至息曰止也六字診脈之常也
  明脈須辨表裏虚實四字表陽也府也凡六淫之邪襲於經絡而未入於胃府及藏者皆屬於表也裏隂也藏也凡七情之氣鬱於心腹之内不能越散飲食五味之傷留於藏府之間不能通泄皆屬於裏也虚者元氣之自虚精神耗散氣力衰竭也實者邪氣之實由正氣之本虚邪得乘之非元氣之自實也故虚者補其正氣實者㵼其邪氣經所謂邪氣盛則實精氣奪則虚此大法也
  内經診法
  帝曰診法何如岐伯曰診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經脈未盛絡脈調勻血氣未亂故乃可診有過之脈過異於常候也切脈動靜而視精明視人之精彩神明察五色觀五藏有餘不足六府强弱形之盛衰以此參伍决死生之分夫脈者血之府也府聚也長則氣治短則氣病數則煩心大則病進上盛則氣髙下盛則氣衰細則氣小濇則心痛上謂寸口下謂寸中渾渾革至如涌泉病進而色色當作危弊綿綿如弦絶者死微妙在脈不可不察察之有紀從隂陽始始之有經從五行生生之有度四時為宜是故聲合五音色合五行脈合隂陽持脈有道虚靜為保虚心息慮以候脈也春曰浮如魚之遊在波夏曰在膚泛泛乎萬物有餘秋曰下膚蟄蟲將去冬曰在骨蟄宻周蟲君子居室四脈有生長收藏之義君子居室此人事也尺内兩傍謂内外側則季脇也季脇近腎尺主之尺外以候腎尺裏以候復中附上左外以候肝内以候鬲肝上賁賁鬲也滑云附上如越人所定關中也右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候胸中滑云上附上如越人所定寸中也左外以候心内以候膻中前以候前後以候後上前謂左寸下前謂胸前上後謂䂖寸下後謂背也上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝脛足中事也上竟上至魚際也下竟下盡脈動處也
  帝曰平人如何岐伯曰人一呼脈再動一吸脈亦再動呼吸定息脈五動閠以大息命曰平人人一呼脈一動一吸脈一動曰少氣人一呼脈三動一吸脈三動而躁尺熱曰病温尺之皮膚熱也尺不熱脈滑曰病風脈濇曰痺滑謂陽盛濇謂無血人一呼脈四動以上曰死脈絶不至曰死乍疎乍數曰死脈絶不至天真之氣已無乍疎乍數胃穀之精亦⿰此皆死之候也
  春胃微弦曰平弦多胃少肝病胃而毛肺病木受金邪也夏胃微鈎曰平鈎多胃少心病胃而石腎病火受水邪也長夏胃微弱曰平弱多胃少脾病弱而弦肝病一云弱而石冬病秋胃微毛曰平毛多胃少肺病毛而鈎心病一云毛而弦春病冬胃微石曰平石多胃少腎病石而弱脾病一云石而鈎夏病胃大絡曰里虚實鬲絡肺出左乳下其動應衣脈宗氣也盛喘數絶者病在中結而横有積絶暫斷也中腹中也
  呼吸定息脈五動曰平一呼一吸各再動定SKchar一動則五動常氣禀於胃無胃氣曰逆謂肝不弦心不鈎脾不弱肺不毛腎不石也脈弱以滑是有胸氣但代無胃曰死脈來動而中止不能自還因而復動曰代隂也不治六部平脈浮而散心之平弦而長肝之平按至骨舉指來疾而實者腎之平也肺平浮而數脾胃平緩而滿指凡診脈下指本部不平便可尋詳病情矣










  一脈為十變者何謂也五邪剛柔相逢之意也假令心脈急甚者肝邪干心也心脈微急者膽邪干小腸也心脈緩甚者脾邪干心也心脈微緩者胃邪干小腸也心脈濇甚者肺邪干心也心脈微濇者大腸邪干小腸也心脈沈甚者腎邪干心也心脈微沈者膀胱邪干小腸也五臟各有剛柔邪故一脈輙變為十也









  脈有逆順男女有恒而反者何謂也然男子生於寅寅為木陽也女子生於申申為金隂也故男脈在關上女脈在關下是以男子尺脈恒弱女子恒盛是其常也反者男得女脈女得男也
  其為病何如然男得女脈為不足病在内左得之病在左右得之病在右隨病言之也女得男脈為太過病在四肢左得之病在左右得之病在右隨病言之此之謂也
  甚矣診脈之難也王叔和脈經左手寸心小腸關肝膽尺腎膀胱䂖手寸肺大腸關脾胃尺命門三焦五臟六腑脈之定位也重按為臟臟者藏也輕取為腑腑者附也一指間重按分浮中沈輕取分浮中沈一部又分浮中沉數息且分至微何微乎尊生經男脈一如叔和女則左手寸命門三焦關脾胃尺肺大腸右手寸腎膀胱關肝膽尺心小腸男尺常弱初生微𦕈之氣女尺常强太陽心火之位也徧考方書悟褚論為精男女隂陽分也姙則男抱母女背母溺則男面覆女面仰男命繫腎衰自下始故小腹先垂女命繫乳衰自上始故乳房先槁雲間儲泳袪疑篇同噫庸醫渾醫死者可勝言哉












  天地者萬物之父母也隂陽者血氣之男女也男子負隂而抱陽女子負陽而抱隂南方陽也北方隂也男子面南而生則兩寸在南而得其陽故寸脈洪大而尺脈微弱也女子面北而生則兩寸在北而得其隂故寸脈微弱尺脈洪大也男得女脈為不足女得男脈為太過脈訣云女人反此背看之尺脈第三同斷病正謂此也諸家論男女脈者惟此不詭于理彼混焉無辨者非也因反此背看之説即以左右相反分男女者豈理也哉男子先診在左手女人先診在右手男子左脈大則順女人右脈大則順
  論診脈大法
  夫療病以識脈為先識脈必明金木水火土之理次察虚實賊微正之邪更復辨其部位則病若指其掌焉芤實洪弦𦂳伏沈濡滑浮濇弱微遲緩皆左右手之主脈也左手三部所主温風寒也温風寒病得於外是外邪所感致五行不平也皆客隨主變客既隨主而變所見者主脈而已右手三部所主燥濕暑也燥濕暑病生於内是内自傷五行自不能平也皆主隨客變主既隨客而變所見者客脈而已此脈法之大槩及其互相變見或左脈見之於右或右脈見之於左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已且左右之脈五行分之各得三脈五三壹十五脈也芤實洪應心屬火弦𦂳伏應肝屬木沉濡滑應腎屬水浮濇弱應肺屬金微遲緩應脾屬土至於五行當更相平一有不平病即見焉而又當詳審乎主脈客脈之相合何謂主洪弦沉濇緩是也何謂客本部不應得之脈皆是也能如是可以盡知内傷外感主客標本之别判然在夫何繆哉
  論辯臟腑脈法
  盖五臟六腑之脈詳觀素難脈經諸書俱載臟脈周備惟腑脈只言浮沉微甚即隂陽剛柔之義五臟屬隂六腑屬陽配合表裏分為六部各司其職固臟腑之脈同部見焉臟脈主沈主微腑脈主浮主甚假令肺部如三菽之重與皮毛相得者肺脈也浮於三菽者太陽脈也大抵臟脈來微腑脈來甚者也難經有云然遲者臟也數者腑也亦隂陽之意耳但腑之脈分别五邪必于本臟互相推求明證定擬則庶無差誤矣
  脈形狀歌
  芤旁邊實中央虚浮按不足舉有餘滑脈往來流利動呼吸三至號為遲弱如浮細按欲絶伏脈重按要尋思𦂳若切繩如轉索沈須着骨乃得之緩而去來如小駛弦似弓弦狀莫違濇帶細遲如剖竹實當長大帶强微洪來極大微極細濡類軟同水帛衣此是叔和真妙訣泄𫝊明白漏天機
  論察脈之要
  夫察脈之要莫急於人迎寸口是二脈相應如兩引繩隂陽均則繩之大小等凡平人之脈人迎大于春夏寸口大于秋冬何謂人迎喉取之内經所謂别于陽者也越人不盡取諸穴之脈但取手太隂之行度魚際後一寸九分以為配隂陽之數而得關格之脈然不先求喉手引繩之義則昧尺寸隂陽關格之所起寸口倍于尺則上魚際而為溢故言溢者寸配尺極矣溢之脈一名外關一名内格一名隂乘之脈曰外關者自關已上外脈也隂拒陽而出故曰外格隂主于寸動于尺今自關以上溢于魚際而以後伏行是謂隂壯乘陽而陽竭陽竭則死脈有是者死矣此所謂寸口四倍于人迎為關隂之脈者也關以後脈當一寸而沉過者謂尺中倍寸口至三倍則入寸而為覆故言寸者尺倍寸極矣覆之名一名内關一名外格一名陽乘之脈内關者關以下内脈也外格者陽拒隂而内入也陽生于隂尺動于寸今自關以下覆入尺澤而關以下脈伏行則為陽亢乘隂而隂竭隂竭亦死脈有是者死矣此所謂人迎四倍于寸口而為格陽之脈也經曰人迎與寸口皆盛過四倍則為關格關格之脈羸不能極天地之精氣而死所謂關溢者復溢是也雖然獨覆獨溢則補㵼以生之尺部一盛㵼足太陽補足厥隂二盛㵼足太隂補足少隂三盛㵼足陽明補足太隂要皆二㵼而一補四盛則三極導之以鍼當取少隂太隂陽明之穴脈弱者取三陽於足脈數者取于手少陽二當于隂一至寸而反之脈有九候者寓浮沈於寸關尺也且越人不取於十二經穴直以二經配合於手太隂行度自尺至寸九分之位復分三部部中有浮中沉以配天地人也











  圖書編卷七十二



  欽定四庫全書
  圖書編卷七十三
  明 章潢 撰
  人身同天地叙
  七尺之軀何可與天地論小大百年之身何可與天地論修短况此身特軀殻耳于此身之骨骸臟腑經絡血脈縱能精究而深研之不過醫之小道也何必一一凖諸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其身故經營七尺之内與螻蟻同嗜欲醉夢百年之間與蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非小也萬古非長百年非短也所以上下同流者自有在也盖隂陽五行在天地人一也觀一歲十二月一日十二時人身之呼吸與天地通者果何物乎孟子謂夭夀不貳修身以俟之所以立命也自此身之外更何命可立何心性可存而養也彼世之愚不肖者無論已間有賢哲之士計其生平慮非不周知非不溥言非不詳行非不鋭日夕殫精耗神遊魂夢景獨於此身漫不加之意焉其於本末内外輕重緩急且莫之辦又安望其贊化育參天地浩然塞兩間炯然照百代哉試覽此編人身與天地相同果强合之抑亦造化自然也懲七年之病者必求三年之艾當勿忽於此矣










<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
  經十二絡十五凡二十七氣血相貫無有休息故一歲隂陽升降㑹于立春一日隂陽曉昏㑹于寅時榮衞循環上應天之度數下應地之分野天有宿度地有經水人有經脈宿謂二十八宿度謂天之三百六十五度也經水者謂海水清水渭水湖水沔水江水淮漯水河水漳水濟水也以其内外經脈故名之曰經水焉經脈者謂手足三隂三陽之脈所以然者以内外參合人氣應之故言及也内足陽明外合海水内足大腸外合清水内足少隂外合汝水内手陽明外合江水内手太陽外合淮水内手少陽外合漯水内手太隂外合河水内手心主外合漳水内手少隂外合濟水内外輸應氣衞于外以充皮膚血榮于中以營經絡周一體而無間應漏水百刻而不違一日一夜一萬三千五百息乃平人之常也察於隂陽决死生雖經絡流注如環之無端豈能逃于脈之三部耶至於草木昆蟲盡皆得氣之先所以雖乾枯陳朽亦可以調臟腑而治疾病其氣同也觀人身氣血與天地氣候相應若此則人與天地萬物本同一體不信然哉





















  足三隂三陽
  膽申相火足少陽 胃酉燥金足陽明
  膀胱戍寒水足太陽 肝亥風木足厥隂
  腎子君火足少隂 脾丑濕土足太隂
  足太陽與少隂為表裏少陽與厥隂為表裏陽明與太隂為表裏是為足之隂陽也手太陽與少隂為表裏少陽與心為表裏陽明與太隂為表裏是為手之隂陽也
  帝曰願聞三隂三陽之離合各為一位謂之離配為表裏謂之合岐伯曰聖人南面而立前曰廣明後曰大衝此正位也心臟在南故前曰廣明衝脈在北故後曰大衝大衝之地名曰少隂少隂之上名曰太陽此為一合之經氣也後倣此太陽根起於至隂結於命門名曰隂中之陽至隂穴名命門目也中身而上名曰廣明廣明之下名曰太隂太隂之前名曰陽明胃為陽明脈行在脾脈之前脾為太隂脈行在胃脈之後陽明根起於厲兊名曰隂申之陽厲兊穴名厥隂之表名曰少陽膽少陽脈行在肝脈之外肝厥隂脈行在膽脈之内少陽根起於竅隂名曰隂中之少陽竅隂穴名是以三陽之離合也太陽為開陽明為闔少陽為樞開者所以司化生之基闔者所以執禁固之權樞者所以主動靜之微三經者不得相失也搏而勿浮名曰一陽滑云一齊一也脈浮而不至於虚所以摶者胃氣也故曰一陽願聞三隂岐伯曰外者為陽内者為隂然則中為隂其衝在下名曰太隂太隂根起於隱白名曰隂中之隂隱白穴名太隂之後名曰少隂脾藏之下近後則腎之位也少隂根起於湧泉名曰隂中之少隂湧泉穴名少隂之前名曰厥隂腎藏之前近上則肝之位也厥隂根起於大敦名曰隂中之絶隂大敦穴名是故三者之離合也太隂為開厥隂為闔少隂為樞三經者不得相失也搏而勿沈名曰一隂滑云脈沈而不至於溺所以搏者胃氣也故曰一隂○黃帝曰隂陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也治病必求其本隂陽與萬類生殺變化猶然在人身同相參合故治病之道必先求之故積陽為天積隂為地隂靜陽燥陽生隂長陽殺隂藏神農曰天以陽生隂長地以陽殺隂藏陽化氣隂成形○天地者萬物之上下也隂陽者血氣之男女也左右者隂陽之道路也水火者隂陽之徴兆也隂陽者萬物之能始也故曰隂在内陽之守也陽在外隂之使也隂靜故為陽之鎮守陽動故為隂之役使清陽為天濁隂為地地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣故清陽出上竅濁隂出下竅上竅謂耳目口鼻下竅謂前阥後阥也清陽發腠理濁隂走五藏此有質者也清陽實四肢濁隂歸六府水為隂火為陽陽為氣隂為味滑云陽為氣隂為味此氣味二字以天地隂陽之化而言也陽在天成象氣之謂也隂在地成形味之謂也味歸形形歸氣氣歸精精歸化精食氣形食味氣化則精生味和則形長化生精氣生形氣飬形也精微之液惟血化而成形質之有資氣行而立故斯二者各奉乎生身味傷形氣傷精遇其節也精化為氣氣傷於味滑云五味入口藏於胃以飬五藏氣過則傷之氣傷於味也隂味出下竅陽氣出上竅味厚者為隂薄為隂之陽氣厚者為陽薄為陽之隂味厚則泄薄則通氣薄則發泄厚則發熱隂氣潤下故厚味則泄利陽氣炎上故氣厚則發熱味薄為隂少故通泄氣薄為陽少故汗出壯火之氣衰少火之氣壯壯火食氣氣食少火壯火散氣少火生氣氣生壯火故云壯火食氣少火滋氣故云氣食少火以壯火食氣故氣得壯火則耗散以少火益氣故氣得少火則生長人之陽氣少壯亦然○滑云少而壯壯而衰理則然也氣味辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂○陽氣者若天與日失其所則折夀而不彰故天運當日以光明是故陽因而上衞外者也欲如運樞起居如驚神氣乃浮欲如運樞謂内動也起居如驚謂暴卒也○陽氣一日而主外晝則陽氣在外平旦人氣生日中而陽氣隆日西而陽氣已虚氣門乃閉是故暮而收拒無擾筋骨無見霧露反此三時形乃困薄旦暮陽氣衰内行陽分故宜收斂以拒虚邪○隂中有隂陽中有陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黃昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽外為陽内為隂言人身之隂陽則背為陽腹為隂言人身中藏府之隂陽則藏者為隂府者為陽肝心脾肺腎五藏皆為隂膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽所以欲知隂中之隂陽中之陽者何也為冬病在隂夏病在陽春病在隂秋病在陽皆視其所在為施鍼石也○背為陽陽中之陽心也背為陽陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也腹為隂隂中之陽肝也腹為隂隂中之至隂脾也此皆隂陽表裏内外雌雄相輸也故以應天之隂陽也○天氣通於肺位髙而氣清也地通於隘隘在首為下且有隂受之義風氣通於肝風生木也雷氣通於心雷象火之有聲糓氣通於脾土爰稼穡脾屬土故糓氣通於脾雨氣通於腎兩腎皆水六經為川流注不息也腸胃為海皆受納也九竅為水注之氣滑云九竅之氣流通不滯猶水之流注也以天地為之隂陽以人事配象之陽之汗以天地之雨名之陽之氣以天地之疾風名之暴氣象隂逆氣象陽○寒極生熱熱極生寒寒氣生濁熱氣生清言正氣也清氣在下則生餐泄熱在下則糓不化也濁氣在上則生䐜脹寒氣痞塞不能和暢此隂陽反作病之逆從也○天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也在上法天地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右强也在下法地曰何以然曰東方陽也陽者其精并於上并於上則上明而下虚故使耳目聰明而手足不便也西方隂也隂者其精并於下并於下則下盛而上虚故其耳目不聰明而手足便也故俱感於邪其在上則右甚在下則左甚此天地隂陽所不能全也故邪居之凡隂陽之要陽宻乃固兩者不和若春無秋冬無夏因而和之是謂聖度故陽强不能宻隂氣乃絶隂平陽秘精神乃治隂陽離决精氣乃絶
<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
  帝曰藏象何如象謂所見於外可閱者也岐伯曰心者生之本神之變也其華在面其充在血脈為陽中之太陽通於夏氣心主於夏氣合太陽謂太陽居於夏火之中也肺者氣之本魄之處也其華在毛其充在皮為陽中之太隂通於秋氣肺主於秋謂太隂居於陽分也腎者主蟄封藏之本精之處也其華在髪腎者水也在髙源宜其華在髪也抑髪者血之餘血者水之類又其色黒其充在骨謂隂中之少隂通於冬氣謂盛隂居冬隂之分也肝者罷音皮之本謂肺主筋屬乎木又肝者幹也人之運動由於筋力象木之動也動則多勞故云罷極魂之居也其華在爪其充在筋為陽中之少陽通於春氣謂少陽居於陽位而王於春也脾胃大腸小腸三焦膀胱者倉廩之官營之居也營謂營運居猶處也盖脾為輸轉之官故也名曰器能化糟粕轉味而入出者也其華在唇四白謂唇四際白色肉也其充在肌此至隂之類通於土氣以脾屬土土為至隂凡十一藏取决於膽也膽者中正剛斷而無偏私故也滑云脾胃大腸云云至通於土氣此處疑有誤今訂証云脾者倉廩之本營之居也其華在唇四白其充在肌此至隂之類通於土氣胃大腸小腸三焦膀胱名曰器能化糟粕轉味而入出者也帝曰五藏應去聲四時各有收受乎岐伯曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝精謂精氣陽升之方以目為用故開竅於目其病發驚駭肝藏魂病則魂不安也其味酸其類草木其畜雞易曰巽為雞其榖麥麥色蒼其應四時上為歲星木之精也餘四星准此是以春氣在頭也萬物發榮於上其音角其數八木生數三成八數其臭臊是以知病之在筋也其在聲為呼謂呌呼在變動為握把握屬筋在志為怒怒傷肝甚則自傷也悲勝怒悲則肺金尅肝風傷筋風勝則經絡拘急酸傷氣風酸皆自傷也辛勝金南方赤色入通於心開竅於耳手少隂之絡㑹於耳藏精於心故病在五藏心主五藏其味苦其類火其畜羊離為羊其糓黍𮮐色赤其應四時上為熒惑星是以知病之在脈也其音徴其數七火生數二成數七其臭焦火變則為焦其在聲為笑在變動為憂在志為喜喜傷心恐勝喜恐則腎水尅心火熱傷氣寒勝熱苦傷氣熱苦皆傷己所勝也鹹勝苦鹹水味中央黄入通於脾開竅於口藏精於脾脾為化榖口上逆稂故開竅於口故病在舌本脾脈上連於舌本其味甘其類土其畜牛坤為牛其穀稷色黃而味甘其應四時上為鎮星是以知病之在肉也其音宫其數五其臭香其在聲為歌在變動為噦謂噦噫在志為思思傷脾怒勝思怒則不思濕傷肉風勝濕甘傷肉甘濕皆自傷也酸勝甘西方白色入通於肺開竅於鼻藏精於肺故病在背肺在胸中背為胸為府其味辛其類金其畜馬乾為馬其糓稲稲白色其應四時上為大白星是以知病之在皮毛也其音商其數九金生數四成數九其臭腥其在聲為哭在變動為欬在志為憂憂傷肺喜勝憂喜則心火尅肺金熱傷皮毛是被勝傷己也寒勝熱辛傷皮毛是自傷也苦勝辛苦火味北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於腎腎藏精隂泄注故開竅於二隂故病在谿谿謂肉之小㑹冬氣居内故病在深處其味鹹其類水其畜彘亥為豕其糓豆豆黑色其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數六水生數一成數六其臭腐其在聲為呻在變動為慄謂戰慄在志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒鹹傷血食鹹而渇傷血可知寒鹹皆傷己所勝也大素血作骨下同帝又問曰願聞十二藏之相使並去聲貴賤何如岐伯曰心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉肺附於心故曰相𫝊主行營衞故曰治節肝者將軍之官謀慮出焉勇而能斷故曰將軍膽者中正之官决㫁出焉膻中者臣使之官喜樂出焉膻中在胸中兩乳間為氣之海氣和志通則喜樂由生脾者倉廩之官五位出焉大膓者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉强於作用故曰作强造化形容故曰伎巧三焦者决凟之官水道出焉引道隂陽開通閉塞不通膀胱者州都之官津液出焉氣化則能出矣位當孔府故為都官若得氣海之氣施化則溲便注泄氣海之氣不及則閉塞不通矣凡此十二官不相失也故主明則下安以此飬生則夀没世不殆以為天下則大昌主即心也心者君主之官神明出焉故心既明以攝生則夀以處世則安以治天下則昌皆實理也主不明則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此飬生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之○心之合脈也其榮色也發見於面之色皆心之榮其主腎也隨其所畏則德命焉○火畏水故心聼命於腎○藏義皆同肺之合皮也其榮毛也毛附皮其主心也肝之合筋也其榮爪爪者筋之餘其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肺也腎之合骨也其榮髮也其主脾也○帝曰余聞方士或以腦髓為藏或以腸胃為藏或以為府願聞其說岐伯曰腦髓骨脈膽女子胞此六者地氣之所生也皆藏於隂而象於地故藏而不冩去聲名曰奇恒之府奇異也恒常也此六者異於下文六府故云胃大腸小腸三焦膀胱此六者天氣之所生也其氣象天天氣地氣以動靜言故冩而不藏此受五藏濁氣名曰傳化之府此不能久留輸冩者也魄門亦為五藏使水糓不得久藏魄門肛門也内通於肺故云五藏者藏精氣而不㵼也故滿而不能實精氣為滿水穀為實六府者傳化物而不藏故實而不能滿也所以然者水榖入口則胃實而腸虚食下則腸實而胃虚故曰實而不滿滿而不實也帝曰氣口何以獨為五藏主岐伯曰胃者水榖之海六府之大源也五味入口藏於胃以飬五藏之氣氣口亦太隂也五藏之氣輸於肺肺為太隂氣由出入故曰氣口亦太隂也是以
  五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣                    故五氣入鼻藏於心肺心肺有病而鼻為之不利也滑云五氣入鼻以下與上文義不相發豈因五味入口而遂及於五氣入鼻耶心藏神靈樞經曰兩精相薄謂之神肺藏魄並精而出入者謂之魄肝藏魂隨神而往來謂之魂脾藏意心有所意謂之意腎藏志意之所存謂之志故神藏五形藏四合為九藏也神藏心藏神五者是也以其皆神氣居之故云形藏一頭角二耳目三口齒四胸中也




















  天非純陽亦有三隂天以陽生
  隂長而為春 夏寅手少陽三焦經已手 厥隂心包絡經春卯手陽明 大腸經生夏午手少
  隂心之經長辰 手太陽小腸經未手太隂肺之經 天時十二月人身十二經 地支十二位申足少 陽膽之 經亥足
  厥隂肝 之經秋 酉足陽明胃之經殺 冬子足少隂
  腎之經藏戌 足太隂膀胱經丑足太隂脾 之經地非純隂亦有
  三陽地以陽殺 隂藏而為秋冬手之經絡應天足 之經絡應地


  五方氣味
  東方甲風乙木其氣温其味甘在人以肝膽應之南方丙熱丁火其氣熱其味辛在人以心小腸三焦包絡應之
  中央戊濕其本氣平其兼氣温凉寒熱在人以胃應之
  中央已土其本味鹹其兼味辛甘酸苦在人以脾應之
  西方庚燥辛金其氣凉其味酸在人以肺大腸應之北方壬寒癸水其氣寒其味苦在人以腎膀胱應之按人乃萬物中之一也獨陽不生獨隂不長湏稟兩儀之氣而化生也然輕清成象重濁成形本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也輕中清者清肺以助天真清中濁者榮華腠理濁中清者榮飬於神濁中濁者堅强骨髓故至真要大論云五味隂陽之用辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽鹹味涌泄為隂六者或收或散或緩或急或燥或潤或耎或堅各以所利而行之調其氣使之平也
  按五行五色五味五走五藏所禁
  東方之木其色青其味酸其藏肝肝主筋木曰曲直曲直作酸酸走肝筋病肝者毋多食酸
  南方之火其色赤其味苦其藏心心主血火曰炎上炎上作苦苦走心病在心者毋多食苦
  西方之金其色白其味辛其藏肺肺主氣金曰從革從革作辛辛走肺病肺者毋多食辛
  北方之水其色黑其味鹹其藏腎腎主骨水曰潤下潤下作鹹鹹走腎骨腎病者毋多食鹹
  中央之土其色黄其味甘其藏脾脾主肉土曰稼穡稼穡作甘甘走肉人病脾者毋多食甘
  按人生日用不離氣味補㵼在味隨時異氣凡氣薄為陽中之隂氣厚者為陽中之陽味薄為隂中之陽味厚者為隂中之隂辛甘淡之熱者為陽中之陽辛甘淡之寒者為陽中之隂酸苦鹹之寒者為隂中之隂酸苦鹹之熱者為隂中之陽夫辛甘淡鹹苦酸乃味之隂陽又為地之隂陽也温凉寒熱乃氣之隂陽又為天之隂陽也氣味生成而隂陽造化之機存焉日用飲食與夫病疾藥物審其氣味酌而量之調攝之道備是矣


















  五臟有五色皆見於面關與寸口尺内相應假令色青其脈當弦而急色亦其脈浮大而散色黄其脈中緩而大色白其脈浮濇而短色黑其脈沉濡而滑此所謂五色之與脈當參相應也




<子部,類書類,圖書編,卷七十三>








  岐伯曰天度者所以制日月之行也氣數者所以紀化生之用也天為陽地為隂日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歲積氣餘而盈閠矣天體周圍三百六十五度故三百六十五日而後成歲然一歲十二月一月三十日三百六十日一歲之常數也故日與天㑹一歲而多五日為氣盈月與天㑹而少五日為朔虚合氣盈朔盈而閠於是生焉立端於始表正於中推餘於終而天度畢矣端首也始初也表彰信也正斗建也中月半也推退位也言立其首氣初節之日示斗建於月半之辰退餘閠於相望之後是以閠之前則氣不及月閏之後則月不及氣也故厯元云其候閏某月節閠某月中也推中之義斷可知乎故曰立端於始表正於中推餘於終也由斯推日成閠故能令天度畢焉天有十日由六竟而周甲甲六復而終歲三百六十日法也帝曰夫子之言積氣盈閠願聞何謂氣岐伯曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之歲而各從其主治焉五運相襲而皆治之終期之日周而復始時立氣布如環無端候亦同法故曰不知年之所加氣之盛衰虚實之所起不可以為工矣時立氣布氣即脈氣謂時至脈亦至也曰五運之始如環無端其太過不及何如曰五氣更立各有所勝盛虚之變此其常也曰平氣何如曰無過者也曰太過不及柰何曰在經有也曰何謂所勝曰春勝長夏長夏勝冬冬勝夏夏勝秋秋勝春所謂得五行時之勝各以氣命其藏以氣命藏如春之木内合肝之類是也命名也曰何以知其勝曰求其至也當歸始春謂立春之前曰大寒之氣也未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝也命曰氣淫至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣迫所謂求其至者氣至之時也凡氣之至皆謂立春前五日乃候之初也未至而至謂所直之氣未應至而先期至也先期而至是氣有餘故曰太過至而不至謂所直之氣應至不至而後期至後期而至是不足故曰不及凡五行之氣我尅者為所勝尅我者為所不勝生我者為所生五藏之氣内相淫并為病故命氣淫餘太過例同又如木氣不平土金交薄相迫為疾故曰氣迫也餘不及例皆同謹𠉀其時氣可與期失時反𠉀五治不分邪辟内生工不能禁也曰有不襲乎曰蒼天之氣不得無常也氣之不襲是謂非常非常則變矣曰非常而變柰何曰變至則病所勝則微所不勝則甚因而重感於邪則死矣故非其時則微當其時則甚也○厥隂之至其脈弦少隂之至其脈鈎太隂之至其脈沈少陽之至大而浮陽明之至短而濇太陽之至大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危
  一朞之中主運以位而相次于下客運以氣而周流於上客氣加於主運之上主氣臨于客氣之下天時所以不齊民病所由生也然運氣之所以有變者氣相得則和不相得則病又有相得而病者以下臨上不當位也五行相生者為相得相尅者為不相得上臨下為順下臨上為逆大要陽年先天時化則已强而以氣勝實故不勝者受邪隂年後天時化則已弱而以氣休衰故勝己者來尅被尅之後必待時而復也行復于所勝則已不可前故待得時則子當旺然後子為母復讎也經曰先立其年以明其氣毎年先立運氣審其太過不及然後以地之主氣為本天之客氣加臨于上為標以求六化之變如氣之勝也微者隨之甚者制之氣之復也和者平之暴者奪之皆隨氣安其屈伏以平為期餘詳天道運氣編
  五運主病
  諸風掉眩皆屬肝木
  掉揺也眩昏亂旋運也風主動故也所謂風氣甚而頭目眩運也由風木旺必是金衰不能制木而木復生火風火皆屬陽多為兼化陽主乎動兩動相搏則為之旋轉故火本動也㷔得風則自然旋轉如春分至小滿為二之氣乃君火之位自大寒至春分七十三日為初之氣乃風木之位故春分之後風火相搏則多起飄俗謂之旋風是也四時皆有之由五運六氣千變萬化衝盪擊搏推之無窮安得失時而便謂之無也但有微甚而已人或乘車躍馬登舟環舞而眩運者其動不正如左右紆曲故經曰曲直動揺風之用也眩運而嘔吐者風熱甚故也
  諸痛痒瘡痬皆屬心火
  人近火氣者微熱則痒熱甚則痛附近則灼而為瘡皆火之用也或痒痛如針輕刺者猶飛迸火星灼之然也痒者美疾也故火旺于夏而萬物蕃鮮美榮也炙之以火漬之以湯而痒轉甚者微熱之所使也因而痒去者熱冷皮膚縱緩腠理開通陽氣得泄熱散而去故也或夏熱皮膚痒而以冷水沃之不去者寒能收歛腠理閉宻陽氣鬱結不能散越拂熱内作故也痒得爬而解者爬為火化微則亦能令痒甚則痒去者爬令皮膚辛辣而屬金化辛能散故金化見則火力分而解矣或云痛為實痒為虚者非謂虚而寒也正謂熱之微甚也或疑瘡痒皆屬火熱而反腐出膿水者何也猶榖肉果菜熱極則腐爛而潰為汙水也潰而腐爛者水之化也所謂五行之理過極則勝己者反來制之故火熱過極則反兼於水化又如鹽能固物令不腐爛者鹹寒水化制其火熱使不過極故得久固也萬物皆然
  諸濕腫痛皆屬脾土
  土地之體也土濕極盛則否塞腫滿天時亦然故長夏屬土則庶物隆盛也
  諸氣膹鬱病痿皆居肺金
  膹謂膹滿也鬱謂奔迫也痿謂手足痿弱無力以運動也大抵肺主氣氣為陽陽主輕清而升故肺居上部病則其氣膹滿奔迫不能上升至於手足痿弱不能收持由肺金本燥燥之為病血液衰少不能榮飬百骸故也經曰手指得血而能攝掌得血而能握足得血而能步故秋金旺則霧氣濛鬱而草木萎落病之象也萎猶痿也
  諸寒收引皆屬腎水
  收歛引急寒之用也故冬寒則拘縮矣

















  周天三百六十五度太陽一日行一度從房至胃十四宿為陽主晝正人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為隂主夜正人身氣血行隂二十五度也盖人身經絡共長一十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手三隂之脈從手至胷中長三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三陽之脈從足至頭長八尺六八四丈八尺足三隂之脈從足至胷中長六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人兩足蹻脈從足至目長七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脈任脈各長四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脈長一十六丈二尺也人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈六寸十息脈行六尺百息脈行六丈二百七十息脈行一十六丈二尺氣血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈該一萬三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始從巾焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手厥隂少陽少陽注足少陽厥隂厥隂循還注手太隂周而復始循環無端氣主呴之血主濡之脈在其中為之樞紐也春秋分晝夜兩停脈行五十度合乎正數也若冬至之後晝四十刻夜六十刻隂多陽少氣血凝澁而脈道遲止行四十度也夏至之後晝六十刻夜四十刻陽多隂少氣血滑利而脈道疾反行六十度也若天氣暴熱脈行亦疾天氣暴寒脈行亦遲故人不能調飬以順造化之氣則病生而脈變矣
  周身血氣晝夜循環歌
  人身血氣無暫息動靜周流在呼吸呼行三寸吸亦然一息定行六寸的二百七十息數來脈行十六丈二尺積此周身一度過補㵼分明知滑澁試問一時息幾多千百二十五無一脈行六十七丈五四度周身尚餘刻更將餘刻為君明四十五息二丈七晝夜循環息幾何一萬三千兼五百脈行八百一十丈度行五十週身畢此是平人脈氣歌遲冷數熱為難測













  人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈行六寸一日一夜凡一萬三千五百息脈行五十度周於身漏水下百刻榮衞行陽二十五度行隂亦二十五度為一周也故五十度復㑹於手太隂寸口者五臟六腑之所終始故法取於寸口也
  人平人也人身之脈貫串於經中呼行三寸吸行三寸呼吸畢而謂定息也一息之間脈行六寸人身脈度手足三隂三陽兩蹻脈并督任脈共計一十六丈二尺黃帝曰蹻脈有隂陽何脈當其數岐伯曰男子數其陽女子數其隂水下一刻計一百三十五息脈行八丈一尺二刻計二百七十息脈行一十六丈二尺為一周一時八刻有奇脈行四周有奇也自寅時注肺初行一時呼吸氣計一千一百二十五息脈行計六十七丈五尺至卯時計二千二百五十息脈行一百四十四丈以次相傳至丑時計一萬三千五百息脈行八百一十丈已畢自平旦寅時起於手太隂脈經水初不漏至丑時終於厥隂肝經下漏百刻盡矣二刻一周共五十度周月榮者血也衞者氣也血為氣之配氣升血亦升氣降血亦降二者不得相離但晝則行陽氣得令於血夜則行隂血得令于氣内經曰平旦盡隂陽氣出于目目張則氣上行于頭循項下足太陽循背下至小指之端其散者别於目銃背下手太陽下至手小指之間外側其散者别於目銃背下足少陽注小指次指之間以上循乎少陽之分側下至小指之間别者以上至耳前合於額脈注足陽明以下至跗上入五指之間其散者背下下手陽明入大指之間入掌中其至於足也入足心出内踝下行隂分復合於目故為一周晝則行陽二十五度至此陽盡於隂隂受氣矣其始入於隂常從足少隂注腎腎注於心心注於肺肺注於肝肝注於脾脾復注於腎為一周行隂亦二十五度而復合於目營周不休分為晝夜日中而陽隆為重陽夜半而隆隂為重隂夜後而隂衰平且隂盡而陽受氣矣日西而陽衰日入陽盡而隂受氣矣目動則行陽目合則行隂即太極動而生陽靜而生隂之理也行陽從寅而至申行隂從申而至寅也行陽行隂度數亦二刻而一周氣血流通俱可謂脈又更言榮衞而不言脈者盖因榮衞行陽止行周於諸腑行隂止行周於諸臟隂陽各二十五度行陽而行隂隂盡而復陽始為一周身脈則出入臟腑循環無已者也脈之度毎度周於身故云五十度周於身脈與榮衞俱始㑹於寅終於丑也其始㑹脈則從太隂𫝊注餘經榮衞則從太隂上目復行陽而抵隂肺朝百脈寸口肺經也故百脈變見於寸口診脈决斷之法舎此其何以取之哉




















  經脈十二絡脈十五何始何窮也然經脈者行血氣通隂陽以榮於身者也其始從中焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手心主少陽少陽注足少陽厥隂厥隂復還注手太隂别絡十五皆因其原如環無端轉相灌溉朝於寸口人迎以處百病而决死生也直行者謂之經旁行者謂之絡窮即終也其注始於太隂而終於厥隂終而又復始也
  易曰水洊至習坎愚按靈樞經云日行二十八宿人經脈上下左右前後二十八宿周身十六丈二尺以應二十八宿漏水下百刻以分晝夜故人一呼脈再動氣行三寸一吸脈亦再動氣行三寸呼吸定息氣行六寸十息氣行六尺日行二分二百七十息氣行十六丈二尺氣行交通壬中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息氣再周于身下水四刻日行四十分二千七百息氣行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一萬三千五百息氣行五十營于身水下百刻日行二十八宿漏水皆盡脈絡矣凡行八百一十丈也又云氣之行如水之流如日月之行不休故隂脈營其蔵陽脈營其府如環之無端莫知其紀終而復始愚謂人身氣血常常流通則安一有壅滯則病養身之道息息相繼如水之洊至而其流相續則真氣上下灌注亦如水之流通也









  天之隂陽左升而右降上浮而下沉所以為四時之序也人之氣血春升而秋降夏浮而冬沉所以為四時之脈也四時之序謂生長化收藏也四時之脈謂弦鈎緩毛石也春三月天氣温和萬物發生肝經木旺脈來輕虚而滑端直以長故曰弦夏三月天氣暑熱萬物盛長心經火旺脈來盛去衰前屈後居故曰鈎秋三月天氣清凉萬物凋零肺經金旺脉來輕虚以浮故曰毛冬三月天氣凛冽萬物閉藏腎經水旺脈來沈濡而滑故曰石經曰春日浮如魚之在波夏日在膚泛泛乎萬餘秋日下膚蟄蟲將去冬日在骨蟄蟲周宻君子居室以其脈應天地之運所以有規矩權衡之譬也應時而見曰平太過曰病不及曰病反時而見曰死謂春得秋脈秋得夏脈夏得冬脈冬得長夏脈長夏春脈五行相尅鬼賊之脈見也脈有胃氣曰平故曰微弦微鈎微毛微石五臟胃氣而見也脈無胃氣曰死故真肝脈至中外急如循刀刄責責然如按琴瑟絃色青白不澤毛曰乃死真心脈至堅如搏如循薏苡子纍纍然色赤黑不澤毛折乃死真肺脈至大而浮如以毛羽中人膚色白赤不澤毛折乃死真腎脈至搏而絶如指彈石劈劈然色黒黄不澤毛折乃死真脾脈至如屋漏雀啄色黄青不澤毛折乃死是不兼胃氣也故人以脈氣為宗以胃氣為本也
  四時脈考
  帝曰春脈如何而弦岐伯曰春肝也東方木也萬木之所以始生也故其氣來耎弱輕虛而滑端直以長故曰弦反此者病曰如何而反曰其氣來實而强此謂太過病在外其氣來不實而微此謂不及病在中太過則令人喜怒忽忽眩冐而顛疾其不及則令人胸痛引背下則兩脅滿曰夏脈如何而鈎曰夏脈者心也南方火也萬物之所以盛長也故其氣來盛去衰故曰鈎反此者病曰如何而反曰其氣來盛去亦盛此謂太過病在外其氣來不盛去反盛此謂不及病在中太過則令人身熱而痛膚為浸淫其不及則令人煩心上見咳唾下氣泄曰秋脈如何而浮曰秋脈肺也西方金也萬物之所以收成也故其氣輕虚以浮來急去散故曰浮反此者病曰如何而反曰其氣來毛而中堅兩傍虚此謂太過病在外其氣來毛而微此謂不及病在中太過則令人逆氣而背痛愠愠然其不及則令人喘呼少氣而欬上氣見血下聞病音曰冬脈如何而營曰冬脈腎也北方水也萬物之所以合藏也故其氣來沈以搏故曰營反此者病曰何如而反曰其氣來如彈石者此謂太過病在外其去如數者此謂不及病在中太過則令人解㑊困弱貌脊脈痛而少氣不欲言其不及則令人心懸如病饑𦕈中青脊中痛小腹滿小便變𦕈者俠腎兩傍空軟處也清凉也曰脾脈獨何主曰脾脈土也孤藏以灌四傍者也以不正主四時故謂之孤藏善者不可見惡者可見其來如水之流者此謂太過病在外如鳥之啄者此謂不及病在中太過則令人四肢不舉中氣不和其不及則令人九竅不通





<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
  平人之常氣稟於胃胃者平人之常氣也人無胃氣曰逆逆者死逆者反常也春胃微弦曰平言微似弦不謂微而弦也鈎及軟弱耎毛石義並同弦多胃少曰肝病但弦無胃曰死胃而有毛曰秋病從秋盛也毛病曰今病木受金邪故今病也藏真散於肝肝藏平聲下同筋膜之氣也藏真藏之真氣胃氣是也凡人胃中有元氣謂真液所以生五藏者也又曰平肝脈來耎弱招招如掲長竿末稍曰平言長耎也春以胃氣為本病肝脈來盈實而滑如循長竿曰肝病長而不耎死肝脈來急益勁如新張弓弦曰肝死勁强急之甚也又曰真肝脈來中外急如循刀刄責責然如按琴瑟絃色青白不澤毛折而死無餘物和雜故曰真五藏之氣皆胃氣和之不得獨用獨用則死餘四藏凖此夏胃微鈎曰平鈎多胃少曰心病但鈎無胃曰死胃而有石曰冬病石甚曰今病藏真通於心心藏血脈之氣也又曰平心脈來累累如連珠如循琅玕曰心平夏以胃氣為本病心脈來喘喘連屬其中微曲曰心病死心脈來前曲後居如操帶鈎曰心死居不動也 又曰真心至堅而搏如循薏苡子累累然也色赤黑不澤毛折乃死累累喘喘皆連續成串児長夏胃微耎弱曰平弱多胃少曰脾病但代無胃曰死耎弱有石曰冬病土令見水脈虚邪也以其土衰水乘之金令見木脈木令見火脈皆然弱甚曰今病藏真濡於脾脾臟肌肉之氣也又曰平脾脈來和柔相離如雞踐地曰脾平動數相離緩急和調長夏以胃氣為本病脾脈來實而盈數如雞舉足曰脾病越人以為心病也死脾脈來鋭堅如烏之啄如鳥之距如屋之漏如水之流曰脾死烏啄鳥距者言鋭而堅水流者平至不鼓屋漏者時動復住又曰真脾脈至弱而乍數乍疎色黄青不澤毛析乃死秋胃微毛曰平毛多胃少曰肺病但毛無胃曰死毛而有弦曰春病弦甚曰今病藏真髙於肺以行榮衞隂陽也又曰平肺來厭厭聶聶如落榆莢曰肺平莢葉同言浮薄而虛也秋以胃氣為本病肺脈來不上不下如循雞羽曰肺病死肺來如物之浮如風吹毛曰肺死又曰真肺脈至大而虚如以羽毛中人膚色白赤不澤毛折乃死冬胃微石曰平石多胃少曰腎病但石無胃曰死石而有鈎曰夏病鈎甚曰今病水受火土之邪藏真下於腎腎藏骨髓之氣也又曰平腎脈來喘喘累累如鈎按之而堅曰腎平冬以胃氣為本病腎脈來如引葛按之益堅曰腎病死腎脈來發如奪索辟辟如彈平聲石曰死奪索彈石言硬也奪索如兩人搶奪䋲索各執一頭中硬可知又曰真腎脈至搏而絶如指彈石辟辟然黑色色黄不澤毛折而死○人以水榖為本故人絶水榖則死脈無胃氣亦死所謂無胃氣者但得真臟脈不得胃氣也所謂脈不得胃氣者肝不弦腎不石也順時節宣
  春月順時節宣内經曰春月陽氣閉藏於冬者漸發於外故宜發散以暢陽氣故有曰春三月此謂發陳天地俱生萬物以榮夜卧早起廣步於庭被髪緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應飬生之道也逆之則傷肝東垣曰木在時為春在人為肝在天為風風者無形之清氣也素問云春傷於風夏生飱泄潛谿論曰慎起居忍嗜慾薄滋味行隂隲可以却病延年益夀云
  夏月順時節宣内經曰夏月人身陽氣發外伏隂在内是脱精神之時特忌下利以泄隂氣故又曰夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實夜卧早起無厭於日使志無怒使英華成秀使氣得洩若所愛在外此夏氣之應飬長之道也逆之則傷心經曰夏傷於暑秋必痎瘧潛谿論曰夏至一隂生當節嗜欲也
  秋月順時節宣内經曰秋月當使陽氣收歛不宜吐及發汗犯之令人臟腑消鑠故又曰秋三月此謂容平天氣以急地氣以明夜卧早起與雞俱興便志安寧以緩秋形收歛神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應飬收之道也逆之則傷肺素問云秋傷於濕冬生咳嗽潛谿論曰飬氣完形寡慾嗇精肺金司秋之正令也
  冬月順時節宣内經曰冬月天地閉血氣藏伏陽在内心膈多熱切忌發汗以洩陽氣故又曰冬三月謂之閉藏水氷地圻無擾乎陽早卧晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應飬藏之道也逆之則傷腎故曰冬傷於寒春必温病故先王於是月閉關俾寒熱適中此為至要潛谿論曰人能為善行方便好事為一生之大藥何病之有
  潛谿曰夫脾脈中宫之土也每季各旺十八日其脈論寬而緩得旺相之本也人有寬懷情意若六月診之寬緩乃脾之正旺相之脈也是有喜之脈若撞指來往不足者此人為事有情渠不可猜也若見大小沈浮而緩者此為旺相之脈也
  男子以氣為主故貴右手脈盛女子以血為主故貴左手脈盛然人之身氣為衞血為榮無分男女皆以胃氣為主故得榖者昌絶榖者亡又曰胃氣者中氣也慎言語則中氣不散而上越節飲食則中氣不滯而下洩故易頥象曰君子慎言語節飲食頥者飬也飬生飬德其可舎諸東垣李果專主脾胃制補中益氣湯且作箴自警知本哉
  脾以飬氣肺以通氣腎以泄氣心以役氣肝則氣常生心虛氣入為蕩肺虛氣入為喘肝虛氣入目昏腎虚氣入腰疼脾獨不與受食不化氣將日微安能有餘以入虚 曰脾之繫於生人大矣思則傷脾多食則胃塞而脾不能運亦受傷是以飬脾者飬氣也飬氣者飬生之要也
  曰心火不炎則無瘡痬諸疾戒暴怒則無中氣諸疾夏至隂生絶慾至春分則無傷寒瘟疫諸疾此謂順天時法隂陽以自固求子則子夀飬生則生怡内經曰喜怒傷氣寒暑傷形 曰慎喜戒怒氣調矣禦寒避暑形固矣心主之也茍能雖喜忘喜不累於喜雖怒忘怒不累于怒雖寒忘寒不累於寒雖暑忘暑不累于暑形氣豫全何傷之有非至人曷足語此








  數者所以順性命之理也一為水而腎其德智也二為火而心其德禮也三為木而肝其德仁也四為金而肺其德義也五為土而脾其德信也
  宣明五氣
  五味所入酸入肝辛入肺苦入心鹹入腎甘入脾是謂五入五氣所病心為噫肺為欬肝為語脾為吞腎為火為嚏胃為氣逆為噦為恐大腸小腸為泄下焦溢為水膀胱不利為𤸇不約為遺溺膽為怒是謂五病 五精所并精氣并於心則喜并於肺則悲并於肝則憂并於脾則畏并於腎則恐是謂五并虚而相并者也五藏所惡心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥是謂五惡 五藏化液心為汗肺為涕肝為涙脾為涎腎為唾是謂五液 五味所禁心走氣氣病無多食辛鹹走血血病無多食鹹苦走骨骨病無多食苦甘走肉肉病無多食甘酸走筋筋病無多食酸是謂五禁無令多食 五病所發隂病發於骨陽病發於血隂病發於肉陽病發於冬隂病發於夏是謂五發 五邪所亂邪入於陽則狂邪入於隂則痺搏陽則為巔疾搏隂則為病陽入之隂則靜隂之陽則怒是謂五亂 五邪所見春得秋脈夏得冬脈長夏得春脈秋得夏脈冬得長夏脈名曰隂出之陽病善怒不治是謂五邪皆同命死不治 五藏所藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意是謂五藏所藏 五藏所主心主脈肺主皮肝主筋脾主肉腎主骨是謂五主五勞所傷久視傷血久卧傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋是謂五勞所傷 五脈應象肝脈弦心脈鈎脾脈代肺脈毛腎脈石是謂五藏之脈
  以誠感人者人亦以誠應以詐御人者人亦以詐應木火土金水之質在我為肝心脾肺腎木火土金水之神在我為仁義禮智信之德萬物備於我舉此亦可見
  人身總論
  學問之道崇德安身其要也然氣和則身安神存則德邃似乎二之矣孰知氣充乎體頼神以宰之飬其氣正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先儒謂人以外物奉身事事要好只自家一箇身與心却不要好以愚觀之豈特不要好而已哉凡人于身外之物莫不知之詳處之當自以為智自以為能也及反諸一身其精神血氣骨骸脈理茫然莫之省焉尚可以為智且能乎夫人生長夀止百年耳百年之外骨骸且莫之保也况外物乎胡為乎百年之中晝焉憧憧于營為夜焉擾擾于夢寐身心不獲一息自安而形神兩脫不自覺也試肯反而思之寧不自哀乎哉盖人身之造化即天地之造化也天地之大不外隂陽五行焉耳而人之為人亦同此隂陽同此五行也果能安身以崇德則人與天地可並立而為三矣試自人之形體言之外而四肢百骸内而五臟六腑豈判然不相關乎心火腎水肝木肺金脾土此人身之五行也故五臟雖在内也然肺飬皮毛心飬血脈脾飬肌肉肝飬筋膜腎飬骨髓内外本相貫也亦非五行各一其屬而不相涉也肺主聲也入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入則為泣矣肝主色也入肺為白入心為赤入脾為黄入腎為黒自入則為青矣心主臭也入肝為臊臭入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入則為焦臭矣脾主味也入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為鹹自入則為甘矣腎主液也入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入則為唾矣惟其自相貫通是以内外自無間隔肝竅于目而辨五色肺竅于鼻而别五香心竅於舌而知五味脾竅於口而納五榖腎竅于耳而通五聲故一歲之間肝主春而其脈弦象甲乙木也心主夏而其脈鈎象丙丁火也肺主秋而其脈毛象庚辛金也腎主冬而其脈石象壬癸水也脾雖旺于長夏而主乎四季弦鈎毛石一以脾胃為本象戊巳土也五行相生循環無端在天時為十二月在地支為十二位在人身為十二經曽何間乎非特一歲為然即一晝夜日經二十八宿周天三百六十五度而人身經脈與之相運旋而不停焉如子注膽丑注肝寅注肺夘注大腸辰注胃已注脾午注心未注小腸申注膀胱酉注腎戌注心𮎛亥注三焦周而復始候脈者候此而已一歲春以肝為主乙日子以膽為主天地人身一氣周流合此為平太過則數不及則遲惟人身違天地之中和而百病生焉者又豈特一日為然呼吸何其速也呼出心與肺吸入腎與肝呼為陽而應乎天吸為隂而應乎地一呼一吸與天地隂陽相貫徹也是故五行相生相尅要不出乎隂陽二者而已自頂至踵凡骨節皮毛臟腑經絡其所以相流通者不過精津涕唾血液而其所以運行之者非氣乎彼以氣血分隂陽者謂氣為衞衞行脈外血為營營行脈中氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血熱則脈數氣血寒則脈遲是亦不知脈與氣血一也不然任督二脈為一身隂陽之海元氣之㑹雖欲二之不可得也又有以魂魄分隂陽者氣之呼吸為魂耳目精明為魄魄主受納魂主經營故魄屬隂魂屬陽也然精氣為物㳺魂為變亦自有不可得而離者離之則非人矣或又以臟為神氣所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志而謂之七神者然神豈有七乎盖人心之神乘氣機以出入雖曰神統於心氣統於腎其實神藏氣中猶天氣下降于地氣載乎神猶地道順承乎天故乾統天坤順承天乾坤合斯萬物由之以化生神氣合斯萬化由之以運用而坤道無成以代有終則又總歸之乾也氣載乎神而人身非神以為之主乎所以謂五行一隂陽隂陽一太極夫固三才合一之道韓持國問精住氣住神住之説明道總歸之求于心者此也故曰飬德飬生非二事而安身正所以崇其德也否則神不足以宰氣喜怒哀樂失其節而戕於中寒暑燥濕失其調而攻于外五色適以害吾目五聲適以害吾耳五香五味適以害吾口與鼻而百凡思慮適亂吾之心矣心亂則神疲神昏則氣衰精血枯竭神氣兩離形且不能保矣又何德之足云即是觀之人之元神完具而和氣冲融于一身常與隂陽五行相為貫徹則天地合德殆有不以生死為存亡者矣非謂德盛則身可長生不死也神本生生不息即朝聞道可以夕死即三不朽而太上立德之謂也嗚呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵乎然未有不致中和以飬其德而能安其身者有志之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不能燮理隂陽以飬其身而能修其德者信乎飬德飬生安身崇德非二事也但飬其小者為小人飬其大者為大人志學者其明辨之








  圖書編卷七十三



  欽定四庫全書
  圖書編卷七十四
  明 章潢 撰
  心象圖叙
  人之一身内而五臟六腑外而四肢百骸逹之事爲而五常百行皆有象也皆可得而圖也然而主之者心也惟心則淵淵浩浩深廣無際操存舍亡出入無時神明變化不可得而測也果可得而象之乎易曰復其見天地之心乎天地之心可於復而見之而人心獨不可見乎文王獨于坎卦曰習坎有孚惟心亨故于坎取心之象焉人心惟危道心惟微于此可黙識矣人湏是該其眞心識此一陽爲主於内者是也凢一身之五臟六腑四肢百骸以及五常百行皆于此乎統之也豈惟是哉一身之中自其主宰謂之心其靈覺謂之性其不測謂之神其専一謂之志其發動謂之意其感觸謂之情其紬繹謂之思其運用謂之才其名雖殊其實一也識其心而性也情也神也志也意與才也皆舉之矣况引而伸之凢道德中和仁義禮智孝弟忠信喜怒哀樂視聼言動舉宇宙内事何一而非心乎不能真識此心欲其操而存之也難矣故孟子一言以蔽之曰學問之道無他求其放心而已矣有志立人之道者盍亦自識其心乎











  形屬隂神屬陽一陽寓於
  二隂之中坎之象也元神
  寓於形骸之中心之象也
  即坎之卦象以反求於身
  而心爲一身之主故欲脩
  其身者先正其心否則一
  陽爲二隂所陷寧無懼哉
  易曰習坎有孚維心亨行有尚
  大哉心乎其通天地人而一之者乎惟人能全此心則位天地育萬物沗三才而一之矣但人生天地間雖同具此心而不免淪於禽獸與草木同腐朽者不識心故也嘗讀易見文王於六十四卦獨於坎卦以心爲言乃悟坎之卦象其即人心之象矣乎何也人之所以負隂抱陽而德合天地者以其有此心也乾純陽坤純隂震艮雖陽而偏於上下惟☵則一陽在中也以此反觀於身凢耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之□乎心之主宰於中至虛至靈非即坎卦之一乎人能存此心焉使一陽爲主於内則天君泰然百體從令非即道心惟微之謂乎茍爲郡隂所陷而狥耳目口體之慾非即人心惟危之謂乎可見陽固不離乎隂而有以宰乎隂心固不離乎形而有以宰乎形心爲形役則道心即人心矣先立乎其大者則其小者不能奪人心不亦䋃乎道哉噫覩坎卦心象而隂陽危微之介良可懼也是故心不可象也而以坎卦象之所以自省而自儆也惟善悟者得心而忘象古今説心考
  書曰天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
  孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與
  大學所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聼而不聞食而不知其味此謂修身在正其心
  孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可運之掌上所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入于井皆有𪫟惕惻隠之心非所以内交於孺子之父母也非所以要譽於鄉黨朋友也非惡其聲而然也由是觀之無惻隠之心非人也無羞𢙣之心非人也無辭讓之心非人也無是非之心非人也惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭譲之心禮之端也是非之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也有是四端而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也凢有四端於我者知皆擴而充之矣若火之始然泉之始達茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母
  孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也生亦我所欲所欲有甚於生者故不爲茍得也死亦我所惡所惡有甚於死者故患有所不避也如使人之所欲莫甚於生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚於死者則凢可以辟患者何不爲也由是則生而有不用者由是則死可以辟患而有不爲也是故所欲有甚於生者所惡有甚於死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿䘮耳一簟食一豆𦎟得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也萬鍾則不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉爲宮室之羙妻妾之奉所識窮乏者得我與鄉爲身死而不受今爲宮室之羙爲之鄉爲身死而不受今爲妻妾之奉爲之鄉爲身死而不受今為所識窮乏者得我而爲之是亦不可以已乎此之謂失其本心
  孟子曰仁人心也義人路也舍其路而不由放其心而不知求哀哉人有鷄犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
  公都子問曰鈞是人也或爲大人或爲小人何也孟子曰從其大體爲大人從其小體爲小人曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此爲大人而已矣
  周子曰養心莫善於寡欲云 云雖有不存焉者寡矣予謂養心不止於寡焉而存耳葢寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已邵子曰心爲太極 卲子曰天地之本其起於中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
  先天學心學也故圖皆自中起萬化萬事生乎心者也程伯子曰滿腔子是惻隠之心 心要在腔子裏人心縁境出入無時人亦不覺 人有四百四病
  皆不由自家只是心湏由自家 人心常要活則周流無窮而不滯於一隅 耳目能視聼而不能逺者氣有限耳心則無逺近 人心作主不定正如一箇翻車流轉動揺無湏臾停所感萬端又如懸鏡空中無物不入其中有甚定形不學則却都不察及有所學便覺察得是爲害着一箇意思則與人成就得箇甚好見識心若不做一箇主怎生柰何張天棋昔常言自約數年自上着牀便不得思量事不思量事後湏强把他這心來制縳亦湏寄寓在一箇形像皆非自然君術自謂吾得術矣只管念箇中字此則又爲中係縳且中字亦何形像若愚夫不思慮𡨋然無知此又過與不及之分也有入𦚾中常若有兩入焉欲爲善如有惡以爲之間欲爲不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰之騐也待其志使氣不能亂此大可騐要之聖賢必不害心疾其他疾却术可知他臟腑只爲原不曾養養之却在修養家
  程叔子曰聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也程叔子曰學者先務固在心志有謂欲屛去聞見知思則是絶聖棄智有欲屏去思慮惡其紛亂則是湏坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難爲使之不照人心不能不交感萬物亦難爲使之不思慮若欲勉此唯是心有主如何爲主敬而已矣有主則虛謂邪不能入無主則實謂物來奪之今夫瓶⿱䀠瓦有水實内則雖江海之浸無所能入安得不虛無水於内則停注之水不可勝注安得不實大凡人心不可二用用於一事則他事更不能入者事爲之主也事爲之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義一則無二三矣言敬無如聖人之言易所謂敬以直内義以方外須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明
  程叔子曰心之燥者不熱而煩不寒而慄無所惡而怒無所恱而喜無所取而起君子莫大於正其氣欲正其氣莫若正其志其志既正則雖熱不煩雖寒不慄無所怒無所喜無所取去就猶是死生猶是夫是之謂不動心
  張子曰大其心則能體天下之物物有未體則心爲有外世人之心正於見聞牿小聖人盡性不以見聞牿其心其視天下無一物非我孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心龜山楊氏曰正心到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其於平天下也何有
  語仲素曰未言盡心須先理㑹心是何物又問曰心之爲物明白洞達廣大静一若體㑹得了然分眀然後可以言盡未理㑹得心盡箇甚能盡其心自然知性不用問人大抵須先理㑹仁之爲道知仁則知心知心則知性是三者初無異也横渠作西銘亦只是要學者求仁而已
  有心以感物則其應必狹惟忘心而待物之感故能無所不應
  明道見謝子紀問甚博曰賢却記得許多可謂玩物䘮志謝子被他折難身汗靣赤先生曰只此便是惻隠之心惻然有隠之心
  上蔡謝氏曰人須識其真心見孺子將入井時是真心非思而得也非勉而中也
  延平李氏曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理若見雖一毫私欲之發亦自退聼矣久久用力於此庶㡬漸明講學始有力耳
  朱子曰大抵心體通有無該動静故工夫亦通有無該動静方無渗漏若必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣惟涵養於未發之前則其發處自然中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易爲着力與異時無本可㩀之説大不同矣
  學者喫緊是理㑹這一箇心那紙上說底全靠不得此心操存舍亡只在反掌之間
  心若不存一身便無主宰
  心在羣妄自然退聽
  如中庸說天命之謂性即此心也率性之謂道亦此心也修道之謂敎亦此心也以至於致中和贊化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非禮勿視聽言動勿與不勿只爭毫髮地耳所以明道説聖賢千言萬語只是欲人將已放之心收拾入身來自能尋向上去
  人心常烱烱在此則四體不待覊束而自入規矩只爲人心有散緩時故立許多規矩來維持之
  心之爲物至虚至靈神妙不測常爲一身之主以提萬事之綱而不可有頃刻之不覺者也不自覺而馳鶩飛揚以狥物欲於軀殻之外則一身無主萬事無綱雖其俯仰顧盻之間葢已不自覺其身之所在心要活天理存則活人欲用則死
  陸象山先生自三四歲時思天地何所窮際不得至於不食宣敎公呵之遂姑置而胸中之疑終在後十餘歲因讀古書至宇宙二字解者曰四方上下曰宇徃古來今曰宙忽大省曰元來無窮人與天地萬物皆在無窮之中者也乃接筆書曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人岀焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦莫不同也
  四明楊敬仲時主富陽簿攝事臨安府中始承敎於先生及反富陽先生過之問如何是本心先生曰惻隠仁之端也羞惡義之端也辭讓禮之端也是非智之端也此即是本心對曰簡兒時已曉得畢竟如何是本心凢數問先生終不易其説敬仲亦未省偶有鬻扇者訟至於庭敬仲斷其曲直訖又問如初先生曰間適來斷扇訟是者知其爲是非者知其為非此即敬仲本心敬仲大覺忽省此心之無始末忽省此心之無所不通
  陸子曰心不可泊一事只在立心人心本來無事胡亂被事物牽將去若是有精神即是便出便好若一向去便壞了
  小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心此理塞宇宙如何人杜撰得文王敬忌若不知此敬忌箇甚麽萬物森然於方寸之間滿心而發充塞宇宙無非此理孟子就四端上指示人豈是人心只有這四端而已又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心一端指示人人得此心昭然但能充此心足矣
  陸子曰心在我者既盡亦自不能掩今之學者只用心於枝葉不求實處孟子云盡其心者知其性也知其性則知天矣心只是一箇心某之心吾友之心上而千百載聖賢之心下而千百載復有一聖賢其心亦只如此心之體甚大若能盡我之心便與天同爲學只是理㑹此其他體盡有形惟心無形然何故能攝制人如此之甚小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心戰戰兢兢那有管閒時候
  人心只愛去泊着事敎他棄事時如鶻孫失了樹更無住處
  人心惟危道心惟微解者多指人心爲人欲道心爲天理此説非是心一也人安有二心自人而言則曰惟危自道而言則曰惟微罔念作狂克念作聖非危乎無聲無臭無形無體非微乎
  薛文清公曰心本寛大無邉一有己私則不勝其小矣人心有一息之怠便與天地之化不相似
  康齋吳先生曰心是活物涵養不熟不免揺動白沙先生曰舍彼之䌓求吾之約惟在静坐久之然後見吾此心之體隠然呈露常若有物日用間種種應酬隨吾所欲如馬之御銜勒也體認物理稽諸聖訓各有頭緒來歴如水之有源委也於是渙然自信曰作聖之功其在兹乎
  人具七尺之軀除此心此理之外無可貴矣渾是一包膿血裹一大塊骨頭耳饑能食渴能飲能着衣服能行滛欲貧賤而思冨貴富貴而貪權勢忿而争憂而悲窮則濫樂則滛凡百所爲一信血氣老死而後已則命之曰禽獸可矣
  敬齋先生曰心有主則在閙中亦静故程子以爲金革百萬與飲水曲肱一也然必知之深養之厚心方不動陽明先生曰良知者心之本體無起無不起雖妄念之發而良知未甞不在但人不知存則有時而或放耳雖昏塞之極而良知未嘗不明但人不知察則有時而或蔽耳雖有時而或放其體實未甞不在也存之而已耳雖有時而或蔽其體實未嘗不明也察之而已耳
  心無動静者也其静也者以言其體也其動也者以言其用也故君子之學無間於動静其静也常覺而未嘗無也故常其應動也常定而未嘗有也故常寂常應常寂動静皆有事焉是之謂集義固能無祗悔所謂動亦定静亦定者也心一而已静其體也而復求静根焉是撓其體也動其用也而懼其易動焉是廢其用也故求静之心即動也惡動之心非静也是之謂動亦動静亦動將迎起伏相尋於無窮矣故循理之謂静從欲之謂動欲也者非必聲色貨利外誘也有心之私皆欲也故循理焉雖酧酢萬變皆静也濓溪所謂集義者也欲從焉雖心齋坐忘亦動也告子之雖强制正助之謂也是外義者也
  心之良知是謂聖聖人之學惟是致此良知而已自然而致之者聖人也勉然而致之者賢人也自蔽自昧而不肯致之者愚不肖者也
  持志而心痛一心在痛上豈有工夫説閒話管閒事問心要逐物如何則可先生曰人君端拱清穆六卿分職天下乃治心統五官亦要如此今眼要視時心便逐在色上耳要聼時心便逐在聲上如人要選官時便自去坐在吏部要調軍時便自去坐在兵部如此豈惟失却君體六卿亦皆不得其職
  心之本體原自不動心之本體即是性性即是理性元不動理元不動集義是復其心之本體
  問如何是心之本體先生曰知是理之靈處就其主宰處説便謂之心就其禀賦處説便謂之性孩提之童無不知愛其親無不知敬其兄只是這箇靈能不爲私欲遮隔充拓得盡便完完是他本體便與天地合德自聖人以下不能無蔽故須格物以致其知須至善者心之本體本體上湏過當些子便是惡了不是有一箇善却又有一箇惡來相對也
  靜上用工固是好但終自有弊人心自是不息底雖在睡夢此心亦是流動如天地之化本無一息之停然其化生萬物各得其所却亦自静也此心雖是流行不息然其一循天理却亦自静也若專來静上用工恐有喜静惡動之𡚁動静只是一箇
  心不是一塊血肉凢知覺處便是心如耳目之知視聼手足之知痛癢此知覺便是心也
  夫物理不外乎吾心外吾心而求物理無物理也遺物理而求吾心吾心又何物耶心之體性也性即理也故有孝親之心即有孝之理無孝親之心即無孝之理矣有忠君之心即有忠之理無忠君之心即無忠之理矣理豈外於吾心耶晦庵謂人之所以爲學者心與理而已心雖主乎一身而實管乎天下之理理雖散在萬事而實不外乎一人之心是其一分一合之間未免以啟學者心理之爲二之弊此後世所以有專求本心遂遺物理之患也
  夫士貴乎有天下國家之志有天下國家之志夫然後能有天下國家之憂而其視非義也雖一介若將凂焉其視民之饑寒愁苦與其厄於貪殘猛悍汲汲焉救之也如赤子之在膏火而同室在虎狼之口其身之毁譽禍福又奚暇乎計也此之謂天下第一流人品孟子所謂無待文王而興者也果何爲其然也混宇宙一氣也天地萬物一體也身家國天下一物也心也者天聰明也譬諸日月皜皜乎無不照臨也太山不能虧日月之光而藐茲軀殻能限吾天聰明也乎是故仰焉而星辰俯而草木皆氣也皆道也即皆我也况於人乎是心也自堯舜謂之道心謂之中自孔子謂之仁謂之至善戒懼恐懼則所以擇乎此固執乎此耳上揆之唐虞三代聖君賢相下觀之魯鄒濓洛諸大儒其所以揖讓所以放伐所以相授受其誰非斯義也乎
  人之心體一也指名曰善可也曰至善無𢙣亦可也曰無善無惡亦可也曰善曰至善人皆信而無疑矣又爲無善無惡之說者何也至善之體惡固非其所有善亦不得而有也至善之體虛靈也猶目之明耳之聰也虛靈之體不可先有乎善猶明之不可先有乎色聰之不可先有乎聲也目無一色故能盡萬物之色耳無一聲故能盡萬物之聲心無一善故能盡萬物之善今之論至善者乃索之事事物物之中先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之内先有乎善也虗靈之内先有乎善是耳未聼而先有乎聲目未視而先有乎色也塞其聰明之用而窒其虗靈之體非至善之謂矣今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠是謂善矣然未見孺子之前先加講求之功預有此善以爲之則耶抑虚靈之中偶因感以觸發其機自不容己耶目患不能明不患有色不能辨耳患不能聰不患有聲不能聞心患不能虗不患有感不能應虗則靈靈則因應無方萬感萬應萬應俱寂是無應非善而實未甞有善也其感也無常形其應也無定跡來無所迎去無所將不識不知一順帝則者虗靈之極也赤子匍匐將入井自聖人與塗人並而視之其所謂怵惕惻隠者聖人不能加而塗人未嘗减也但塗入未免於乍見之後洊入於納交要譽之私矣然則乍見之發豈非生於不識不知之中而洊入之私豈非蔽於擬議之後耶然塗人之學聖人也果憂怵惕惻隠之不足耶抑去其蔽以還其乍見之初心也凢人心之有皆私也程子曰君子之學莫若廓然而大公物來而順應夫所謂廓然者不蔽其虗靈之謂也虗靈之蔽不但邪思惡念雖至羙之念先横於中積而不化已落將迎意必之私而非時止時行之用矣故自惻隠以保四海自孩提以達天下自赤子以至大人實無俟取足於外而本來真體渾然全具學心之功雖自人一已百人十已千亦不過反其初焉已矣真體之上固未嘗許有所増益也後之學聖人者不思反覆其初但恐吾心之聰明不足以盡聖人之知見倀倀焉求索於外假借影響測億之似自信以爲吾心之真得是朦其目以擬天下之色塞其耳以億天下之聲影響測億之似拘滯固執之迹適足以塞吾虗靈之真體礙吾順應之玅用其去至善益逺矣太虗之中日月星辰風雨露雷曀霾絪緼何物不有而未嘗一物爲太虗之有故日一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通日徃則月來月徃則日來而明自生寒徃則暑來暑徃則寒來而歲自成徃者屈也來者伸也屈伸相感而利自生人心虗靈之體亦復如是故曰天下何思何慮天下殊途而同歸一致而百慮夫既曰百慮則所謂何思何慮者非絶去思慮之謂也千思萬慮而一順乎不識不知之則無逆吾明覺自然之體是千思萬慮雖謂之何思何慮亦可也此心不可先有乎一善是至善之極雖謂之無善亦可也五十九條
  心總論
  心學傳自虞廷流𣲖逺矣韓退之云孟子死不得其傳陸象山自述其學得之孟子嘗誦其言曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦無不同也甚喜吾之心與聖人同而作聖之功亦易爲力也且悔昔日矜持大勞未免博焉而寡要矣於是舉日用之功惟從心所欲果爾此心本虗此心本靈此心本自知覺凢事之應與物之接果油然天機之順適若决網羅出藩籠逍遥天壤間也然榖不種而祗恃其畎畆之必産金未陶而祗恃其沙礫之中藏既而成心存焉亦以爲本體之見在既而機心發焉亦以爲妙用之時宜未幾覺之愈自悚惕皇皇焉夙夕黙識隨處體察始自悟師心之非也始悟孔子之從心所欲有矩在焉發憤五十五年而始不踰也始悟陸子所謂聖無不同者不徒曰心而曰理且指盡心之聖人言也惟其聖域之優入是以心理之大同吾且未識其真心何敢遽同乎徃聖雖陸子立大而其功愈宻於人情事變非徒守虗凈之本體恣瀟洒之情况已也嘗以此求諸聖賢之典籍焉舜大聖人也乃曰人心惟危湯大聖人也乃曰以禮制心孔子有舍則亡之訓孟子有求放心之言大學云正心易云洗心易其心諄諄若此者正敎人辨危微存亡之機而求明此理之同然者以自盡焉耳然而未易辨也何也心之廣大舉六合而無所不包心之精微析萬殊而無所不入心之神明徹千變萬化而無所不用惟其廣大無不包也虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度雖摩頂放踵在所必爲皆心之廣大也未易辨也惟其精微無不入也垢穢瓦礫莫非妙道而探索隠僻雖鈎𤣥鏤塵剖析鄰虗皆心之精微也未易辨也惟其神明無不周也縱衡翕張莫非圓機而與世推移雖神通妙解倐忽流轉皆心之靈變也未易辨也天理人欲同行異情焦火凝氷變幻靡定將以爲遠也自生之日至於死之時凢寒思衣饑思食經營聲色計筭貨財愛敬親友莫非此心爲之運用雖終身不自著察而夫婦悉與知能孰得而離之哉將以爲近也天理當機忸怩泚顙已私一動骨肉仇讎形坐神馳魂㳺魄制一睫之間恍然在几席之前忽然在千里之外孰得而執之者也是故自聖人以至塗人作德日休作僞日拙心之勞逸不齊莫非心也顧用之何如耳雖曰觀諸孩提之愛敬則人生之初其心本無不善觀之行人乞人不受嘑蹴雖牿亡之後本心猶有未盡冺者不知此乃聖賢多方引誘或指㸃於未䘮之先或指㸃於既䘮之後克念罔念聖狂攸分無非欲人自識其真心以自存也不然人莫不爲孩提也曾有漸長不爲物引習移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿䘮者乎譬之種榖不種不生譬之真金不陶不淨近之論心學者如之何兢指衆人見在之心即與聖人同也然則世之人豈盡失其同然之眞乎噫難言也果真心之盡失則有志者猶得而辨之也惟其真妄混淆能决死生於危廹不免計豐約於晏安天飛淵潛星流電閃而日用不知無論已間有志於心學而自宻其功者非不欲鼔其氣以拓充其量而SKchar括空虗若幾於廣且大矣然心不離乎氣而氣不足以盡心一任其氣即非無方無體之本然也非不欲鋭其見以鑽研其宻而窺測竅妙若幾於精且微矣然心不離乎見而見不足以盡心一用其見即非不識不知之本然也非不欲殫思爲以擬議其神妙而變化錯綜若幾於靈且眀矣然心不離思爲而思爲不足以盡心一渉於思爲即非無聲無臭之本然也葢太虗萬象惟心所現心識一冺空象皆無是宇宙本自無窮人心未免有着此盡心之所以難而常與宇宙相隔越也然則聖人之同然者終不可得而識之哉葢與其求同於聖人莫若觀同於赤子聖人水之海赤子水之源海難窮源易見也何也赤子之心何學何慮而其虗靈知覺廣大精微渾渾乎一宇宙之無邉際無間隔故也大人雖無所不學無所不能其所以不學而能者未之失焉雖無所不慮無所不知其所以不慮而知者未之失焉故大人不失赤子之心而合德於天地也可見赤子即未汚染之衆人而衆人乃已汚染之赤子聖賢即已暴濯之衆人而衆人皆未暴濯之賢聖者也此則在人反而觀之果未汚染否乎果已暴濯否乎果道心也良心也拳拳乎守而勿失可也一有汚染不得不加暴濯之功而日新又新庶可復其天然之故若徒曰前念迷即凢後念悟即聖而此心之堅白即可日試於磨湼曷不思曾子之贊其師曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已以孔子之皜皜不可尚者濯之必江漢暴之必秋陽也使遽以衆人見在之習心而未嘗暴濯者強同乎聖心且曰立躋聖位非吾所知也噫此大學所以言正心必先之以誠意致知格物
  無善無惡者心之體
  心學肇自虞廷大闡明於孔門而心體則人人所同有也以人人所同有者而人人不自知焉故言心者曰心本善而無惡也曰心雖本善而其用流入於惡者亦心也曰心之體本無善而無惡也夫謂之本心良心仁義之心皆自善而言也何以謂之無善無惡哉盖人心之體本自虗靈而以善惡對言之惡固非所有善亦不可得而有也况善本無方體無窮盡無先後内外窺之莫得其藴求之莫測其端遂謂之無善無惡不知此即至善之全體也然心體虗靈人莫不信之矣太虗之中果何所有乎猶目之明耳之聰以其虗也目虗無所不見耳虗無所不聞何其靈也虗靈之中不可先有乎善猶明之本無色聰之本無聲也目無一色固能盡萬物之色耳無一聲固能盡萬物之聲心無一善固能盡萬物之善者乃探索於事事物物之間先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之内先有乎善也虗靈之内先有乎善是自窒其虗靈之體非止至善之謂矣于此欲矯其其𡚁何不直指太虗之體以端中正之趨謂靈扃中藏淵淵浩浩未易測識此乃天命之性爲人心同有之至善而一毫人力不與者也故不曰至善而曰無善無惡焉寧知目不可先有妍SKchar之色未嘗無明也特其天明不可得而覩焉爾耳不可先有邪正之聲未嘗無聰也特其天聰不可得而聽焉爾心不可先有善惡之念未嘗無靈明也特其虗靈不可得而執持焉爾夫聰明即耳目之善靈明發竅爲耳目之聰明即心之善也因明之不可覩即謂之無明因聰之不可聼即謂之無聰因虗靈不可執持即謂之無善可乎哉試即愛心之一端言之人之於親莫不知愛凢温凊定省一出於此心之愛也即此愛親之心以反觀焉正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也謂之無可也然孝子有深愛者視於無形聽於無聲恝恝乎不可解於𠂻者謂之有也非歟此正明明德新民之實體而爲人心本然之至善也故君子戒慎不覩恐懼不聞永保此心而止至善焉非先求一善以安排於中之謂也然則即愛親一端以推之萬善何莫不然而至善之心體可識矣或曰大學前云至善後云正心則心體不可以無善言也明矣而子又不專以有善言之何也曰至善者人心自有之天則應用萬變不齊真體一定不易固通寂感有無而一之者也俗儒執名物故滯於有楊墨眈空寂故墮於無孰謂心而可以有無偏言之哉觀大學言有所則心不正而無所則心正可知矣不正則不善而心正則止至善可知矣是心本至善何必言有心本無所安得謂之無善哉予不欲以有無偏言之者謂心體包涵有無原自至善特不可以有所自窒其心耳何也道心惟微雖通微生於思也然無思本也思通用也心則無思無不通焉人心有覺雖常覺存乎知也然知之爲知之不知爲不知心則無知無不知焉或有以氣定認心者然氣有呼吸心無喘息其殆御氣而不滯於氣者乎或有以凝神見心者然神本不測心則不貳其殆不神之所以爲神乎惻隠羞惡辭讓是非心固有感即通也然無感非先感非後當其感時其無感者安在也忿懥恐懼好樂憂患心同發之各當也然未發非内發非外當其發時其未發者何存也無時不然非心乎然時有晝夜心則通晝夜而一之雖與時偕行而心非時也無物不有非心乎然物有彼我心則合彼我而通之雖因物以付而心非物也以空狀心者謂見無所見得無所得必欲息念以歸空認理爲心者謂即事即理即理即心必欲殫精以析理且不思真空妙理何異同也即此觀之可見是心也非内也非外也亦非内外中間也非生也非滅也亦非生滅接續也非顯也非宻也亦非顯密貫通也雖廓然寂然萬象本自森然雖萬感萬應一真渾無增减此心原自至善何可以有無偏言之哉諒哉心不得而形容也惟其不可形容此心之所以爲至善而不可專以無字象之也若不曰至善而曰無善無惡者其體也不曰止至善而曰不修善不造惡者其功也則五經四書所云元善繼善主善明善擇善之説皆可廢矣立言垂訓者尚其慎之
  大人不失赤子之心
  天地至大也與天地合德者大人也夫天地覆載其大無垠而世未有能窮其際者人以渺然形軀䖏覆載間謂其德合天地已不勝其惑矣孟子乃曰大人者不失其赤子之心也凢民之生孰非赤子則凢爲赤子孰非大人乎哉無怪乎人之惑滋甚矣然其所以惑之甚者豈有他哉聖學不明世乏豪傑之士耳故語之以合德天地莫不驚且駭既以爲不敢爲語之以赤子之心靡不忽而易之又以爲不足爲此大人所以不恆有也然天地大矣非大之以覆載之形體也乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能曾謂乾坤之廣大有外於知能之易簡乎赤子誠小矣然不學而能者其良能也不慮而知者其良知也觀其甫離母懷即能啼號其所以能啼而號者曾學焉否乎哺之以乳即知含咽其所以知含而咽者曾慮焉否乎是赤子之知能即乾坤易簡之知能也若大人則無所不知無所不能参贊位育皆其能事豈知能獨異於人哉其知也不思而得此知之所以爲天眀而無知無不知也其能也不勉而中此能之所以爲天能而無爲無不爲也故曰易簡理得而成位乎其中也可見知能一也在乾坤曰至簡至易在大人曰不思不勉在赤子曰不學不慮一乎二乎欲自解其惑者反而思之當自得之矣然此至易至簡不學不慮者莫得而名狀之謂之純一無僞可也謂之真誠不雜可也謂之純粹至善可也謂之元精不貳謂之渾沌未開謂之太璞未琢皆可也孟子即人之所自有者指爲赤子之心是心也知能所從出也柰何清竇稍開則知誘物化百誘皆攻機械熟而醇龎漓矣而此心在人終有不可得而冺者試觀一切常人日爲智識營絆以自蔽其本然之良知此心若牿亡之殆盡也一或有所感觸未甞無惻隠羞惡之發果待學之慮之然後惻隱之羞惡之乎泛觀一言一動間之即應感之即通起居食息皆不待學慮而當其則者果何物也人特不肯反躬黙識以擴而充之所以行不著習不察終身由之而不知耳大人則不失此心也謂之不失或减之絲毫失也或加之絲毫亦失也何也此心天然自有無將迎無留滯無内外隠顯圓融透徹流動變化雖絲毫不可得加損者已悉具於赤子之時也故大人與亦子異者自少而壯而老其形體容貌有不同也德行言辭政事文學有不同也冨貴貧賤窮通得䘮有不同也而其心即赤子之心未之失耳抑豈大人一無所學無所慮乎雖慮以滿其良知之量其不慮者如故焉不慮而知即不思而得而與易知合德者此也學以滿其良能之量其不學如故焉不學而能即不勉而中而與簡能合德者此也信乎大人與乾坤同其大要在不失赤子之心而已矣或曰易簡而天地之理得矣中庸乃云聖人有所不知不能何歟曰心量無窮盡心之學亦無窮孟子止發明赤子大人若不同而其心一而已矣是心也愚夫愚婦可以與知與能者此也昭昭之天也聖人有所不知不能者亦此也無窮之天也故云堯舜其猶病諸天地之大人猶有所憾也或又曰赤子之心本已包含無窮之生理而未之露也天地之大德曰生而大人與之合者只在不失赤子之心而足矣天地果何心哉曰天地毎嵗冬至一陽初生曰復故易謂復見天地之心而萬物資始矣由此時有春夏秋冬不同而時行物生出震齊巽見離役坤說兊戰乾勞坎成艮亦以時異要不失乎一陽來復之初也是天地之心即一陽來復處見之一歳如此歲歲皆然前而徃古後而將來靡嵗不然然則天地之大生孰非一陽來復之心乎噫是元陽也其端雖甚微而無窮之生意皆從此出但自造化言則云乾知大始云復見天地之心自生民言則云不慮而知云赤子之心自學者言則云復以自知云湏是識其真心其實一也惟大人爲能不失所以與天地合也譬之穀種生意已完具於中一得水土而萌芽露焉赤子其穀之萌芽乎大人其穀之秀而實乎心即穀種是也方其甲柝萌芽而苖秀華實已無一不備及暢茂條達而蕃碩焉却於萌芽未常有所加也雖農功耕耘收穫必以其時而結實之後其穀種則依然如故矣可見收成之穀種固不異乎萌芽之穀種大人之心豈異乎赤子之心哉雖然從其大體爲大人聖學易簡有如此其如心本大而人自小之何

















  少陽木之性仁寬裕温柔有容少隂木之應也三六逢元坎離歸極仁至而義達矣乎震金之化
  少隂火之性禮齊莊中正有敬少陽火之應也三七逢元艮兊歸極禮備而仁行矣乎離木之化
  太隂金之性義發强剛毅有執太陽金之應也四九逢元震巽歸極義盡而禮貞矣乎兊火之化
  太陽水之性智文理宻察有别太隂水之應也一六逢元乾坤歸極智哲而仁立矣乎坎水之化
  水生雲木生風火生暑金生寒 水之木生雷木之火生日火之金生露金之水生月 雲雷生怒風日生喜暑露生哀寒月生樂 水木生仁木火生禮火金生義金水生智 怒合仁水木升而太隂金化達矣喜合禮木火明而少陽木化彰矣哀合義火金和而少隂火化貞矣樂合智金水融而少陽木化流矣水木父子之仁也火金君臣之義也木火賔主之禮也金水賢否之智也仁至義盡禮恭智哲太和元氣流行於四時者聖人之天道也
  朱子曰仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可輕詆葢天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智仁之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已盡伏於中故其象類如此非是假合𫝊㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然
  性是太極渾然之體本不可以名字言但其中涵具萬理而綱之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者盖孔子時性善之説素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下于是别而言之界為四破而四端之説于是而立盖四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是侗儱都無一物所以外邊纔感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心于是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心于是乎形盖由其中間衆理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端各有面貌之不同是以孟子析而為四以未學者使知渾然全體之中而燦然有條若此則性之善可知四端配合總説
  此圖出吕巾石公數段即其說以朱子後二段觀之自覺渾融葢性不可形容孟子指出四端正見仁義禮智我所固有寂然不動感而遂通天下之故即中庸莫見乎隠莫顯乎微之意也若以四端截然畫為界限一一配以卦數方位茍不善體㑹而執泥名象未免分裂拘滯之病性學愈晦愈支矣噫天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也後之論性者得無失之鑿乎夫心也性也圖而示之難矣况可穿鑿而支離其説也
  見自本心
  夫學貴自見不自見非學也然見之難矣見者見自本心見所不可見也未發之中是也故心無形而常善形局形則視理惟形昧矣心無事而常善事狥事則滿心皆事牿矣昧以牿其能見乎雖見見彼非自見也見彼者自見之障也是以又貴自及也語稱心外無事事外無心者非心事對也正言心之無事也昔有以水波喻者近之心水也事波也非水無波非心無事則唯水唯心而已寧有波有事乎彼昧者見波遂至迷水見事遂至迷心以波怵于目事顯于形故也故即形可以明理不能開局形者之始觀即事可以著心不啓狥事者之深扃非自見之難自反之難矣於是聖人象靈機于坤復之際又反躬直指喜怒哀樂之未發於平旦之息焉使人反觀自心波靜之時庶無事之本體可識也反之竅也曰衆人既怵目迷波則與物刄靡將行盡如馳而莫之能止又寧有波靜之時乎曰平旦之息非人也天也天定民之則也天根未發氣往必歸故生必息息必極而後生中夜者息之極也羣品托命靈樞冲氣造和之大始則定于天萬古不易雖彊陽之壯人心之危其容或過乎故平旦人人有之也平旦之心之清明亦人人有之也善觀自心者觀之此而已故曰反之竅也觀之惟何曰固自反也若曰心一也平旦之波靜事清好惡靜而幾希著息也旦晝則迷波狥事凶悔吝而弗自覺不息也息不息之效明矣然則使吾常息何旦晝不若平旦哉盖今而後知天人之中之一致不可過也今而後知且晝之為之非吾本心不可狥也又今而後知波之即水又知波之必為水之靜非有二也不然平旦晝之一故吾也而幾希何從至耶故吾睹聞也即所睹聞若有無睹聞者御吾之耳目焉惟睹聞發而不知反聲色始牿矣必反所無睹聞者而慎之吾思慮也即所思慮若有無思慮者端吾之銜勒焉惟思慮發而不知反物始牿矣必反所無思慮者而精之吾喜怒哀樂也即所喜怒哀樂若有無喜怒哀樂者居無事而節是焉惟四者發而不知反情始牿矣必反所無喜怒哀樂者而致之曰得無異平旦矣乎夫無睹聞思慮無喜怒哀樂非别無也感所不能害故寂知所不能誘故靜所謂未發心之所也即睹聞思慮喜怒哀樂之所以然者也是之謂天故天非彼也平旦非時也自心也是以君子日嚴酬酢若朔之晦子之亥遜志下氣退然止其所焉不敢有毫髪作為於其間也雖化誘塗衆起滅根深懲深窒必澄危以入微淵然還吾生而靜以上之天雖意念無從可得斯庶幾吾息之本然斯其自見也已曰君子有天下國家之責有經綸宰割之司早作夜思猶懼弗給故乾曰惕曰忠信坤曰慎曰敬今奈何息為哉曰此所以為誠敬也深源有雨露不憂無潤也靈根有萌蘖不憂無良也萬古此天地萬古此生生何哉惟其常息故也大傳有言天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮途雖殊而慮有百亦何由同且一哉為無思慮故也故心寂則感自神慮靜則應自妙目無色牿明矣孰逃吾視耳無聲牿聰矣孰逃吾聼思慮無物牿一矣孰逃吾睿喜樂也天下萬世公好存也哀怒也天下萬世公惡存也形天下而我無形事天下而我無事此乾所以知始坤所以作成也存此為忠信主此為敬聖人不離此宇宙在乎手存吾眉睫今古不能違體中正仁義之全而參三才以立極者其惟此道哉而今曰奈何息為也是憂天無雨露思以憧憧一百慮也是怵於波而汨於湛也危亦甚矣嗟夫古人闇之今人的之古人復之今人作之不的不亡不作不凶千里毫釐是宜治亂殊規而古今學術邈乎不相及也胡不亦自反其乎旦而深思之也然則復見天地心謂何耶曰復而後天地之心可見也雖然君子必欲見所不可見而後可見者可得復也傳曰不見之中獨見曉焉是謂坤復之際


  圖書編卷七十四
<子部,類書類,圖書編>



  欽定四庫全書
  圖書編卷七十五
  明 章潢 撰





  朱子曰天命之性只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程于所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷甞有孝弟來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道推此言之曰禮曰智無不然者又曰伊川云天地儲精得五行之秀者為人其本也真而静其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣詳味此數語與樂記之説指意不殊所謂静者亦未感時言耳當此時心之所存渾是天理未有人欲之偽故曰天之性及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非真妄特决於有節與無節中節與不中節之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也至謂静字所以形容天性之妙不可以動静真妄言却有疑焉葢性無不該動静之理具焉若專以静字形容則反偏却性字矣既以静為天性只謂未感物之前私欲未萌渾是天理耳不必以静字為性之妙也真妄又與動静不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲並與其真而無之此韓公道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真而静者真静兩字亦自不同葢真則指本體而言静但言其初未感乎物明道云人生而静之上不容説𦂯説性時便已不是性矣葢人生而静只是静之未發但於此可見天性之全非真以静狀性也書藁後補其意曰如廣仲之言既以静為天地之妙又論性不可以真妄動静言是知言所謂歎美之善而不與惡對者云爾應之冝曰善惡也真妄也動静也一先一後與夫一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名為善不與動對則不名為静矣既非妄又非真則亦無物之可指矣不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎静而涵乎動也顧自善惡真妄動静凡有對待皆可以言性而對待之外别有無對之善與静焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以静言此固是也然其説當云性之分雖屬乎静而其藴則該動静而不偏故樂記以静言性則可如廣仲遂以静字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真静之説以真為本體静為未感此亦是也然當云下文所謂未發即静之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信云者乃所謂發之藴而性之真也歟如此則文義備
  人生而静天之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發也
  人生而静天之性未甞不善感物而動性之欲此亦未是不善至於物至知知然後好惡形焉好惡無莭於内知誘於外不能反躬天理㓕矣方是惡故聖賢説得惡字煞遲
  答林擇之曰静字乃指未感本然言葢人生之初未感於物一性之真湛然而已豈非當體本然未甞不静乎惟感於物是以有動然所感既息則未有不復其常者故甞以為静者性之貞也
  按此圖性之統體本無不善而下則以善惡相對言也其實統體無不善發用亦無不善而惡乃善之反非天命之本然也可見善惡不可對待譬之族譜目始祖𣲖下宗子庶子自有分别不可以嫡遮兩𣲖對分為族譜定式况嫡長為宗子一而已矣而旁支𣲖衍可勝窮哉孟子七篇一言以蔽之曰道性善盖仁義禮智非由外鑠我也我固有之也率性之謂道率此也惟仁義禮智我所固有所以惻隠羞惡辭讓是非隨感而動自露其端是怵惕惻隠即性善之本真而納交要譽乃其轉念漸流於惡耳奚可以惻隠納交相對待耶惟其善也静固善也動亦善也動而後有不善者非其性善之本真非其祖𫝊之嫡長也水之源固清也流亦清也而後有濁者固不可不謂之水非其源頭之本濁也亦非源頭本清而其流則有清濁兩𣲖之對分也若以貞而静者屬之未感動而妄者屬之感是又以感與未感分善惡矣豈真知性者哉故孟子不于性上分體分用分静分動只曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本又曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也孩提知能之良愛親敬長固此仁義之性衆人日夜之息平旦好惡亦此仁義之良所以認定性本善情亦本善才亦本善而其功夫只在直養無SKchar雖諸説紛紛不煩辨解性學于是乎定矣噫儒學本夫知性知天養性事天性善之外更何事多言以滋後學之惑
  古今言性考
  書湯誥曰惟皇上帝降衷下民若有恒性克綏厥猷惟后
  易彖曰乾道變化各正性命
  易繫辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰成性存存道義之門
  樂記曰人生而静天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無莭於内知誘於外不能反躬天理㓕矣
  論語曰性相近也習相逺也
  大學𫝊曰好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地参矣滕文公為世子将之楚過宋而見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣成覸謂齊景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔淵曰舜何人也子何人也有為者亦若是公明儀曰文王我師也周公豈欺我哉今滕絶長補短将五十里也猶可以為善國書曰若藥不瞑眩厥疾不瘳
  孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也
  告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以杞栁為桮棬孟子曰子能順杞栁之性而以為桮棬乎将戕賊杞栁而後以為桮棬也如将戕賊杞栁而以為桮棬則亦戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫
  告子曰性猶湍水也决諸東方則東流决諸西方則西流人性之無分於善不善也猶水之無分於東西也孟子曰水信無分於東西無分於上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也告子曰生之謂性孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與告子曰食色性也仁内也義外也非内也孟子曰何以謂仁内義外也曰彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白之從其白於外也故謂之外也曰異於白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也無以異於長人之長與且謂長者義乎長之者義乎曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悦者也故謂之内長楚人之長亦長吾之長是以長為悦者也故謂之外也曰耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與
  孟季子問公都子曰何以謂義内也曰行吾敬故謂之内也鄉人長於伯兄一歳則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉人所敬在此所長在彼果在外非由内也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼将曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉人季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由内也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
  公都子曰告子曰性無善無不善也或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有㣲子啟王子比干今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之㳟敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也㳟敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無筭者不能盡其才者也詩曰天生蒸民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳
  孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也殀壽不貳修身以俟之所以立命也
  孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也
  孟子曰廣土衆民君子欲之所樂不存焉中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施於四體四體不言而喻
  孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形
  孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安逸也性也有命焉君子不謂性也仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉君子不謂命也
  周子曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎
  程伯子曰所謂定者動亦定静亦定無将迎無内外茍以外物為外牽已而從之是以己性為有内外也且以性為隨物於外則當其在外時何者為在内是有意於絶外誘而不知性之無内外也既以内外為二本則又烏可⿺辶處語定哉
  生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣禀理有善惡然不是性中原有此兩物相對而生也有自㓜而善有自㓜而惡是氣禀自然也善固性也然惡亦不可謂之性也葢生之謂性人生而静以上不容説纔説時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可不知澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則却只是元初水也亦不是将清來換却濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也
  告子云生之謂性則可見天地所生之物雖是謂之性皆謂之性則可於中却須分别牛之性馬之性是他道便只一般如釋氏説蠢動含靈皆有佛性如此則不可天命之謂性率性之謂道者天降是於下萬物流形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛之性又不為馬之性此所謂率性也人在天地之間與萬物同流天幾時分别出是人是物修道之謂教此則專在人事以失其本性故修而求復之則入於學若元不失則何修之有是由仁義行也則是性已失故修之成性存存道義之門亦是萬物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生為道
  民受天地之中以生天命之謂性也人之生也直意亦如此
  覺悟便是性性静者可以為學
  程叔子曰問喜怒出於天性否曰固是纔有生識便有性有性便有情無性安得情又問喜怒出於外何如曰非出於外感於外而發於中也問性之有喜怒猶水之有波否曰然湛然平静如鏡者水之性也及過沙石或地勢不平便有湍激或風行其上便為波濤洶洶此豈水之性也哉人性中只有四端又豈有許多不善底事然無水安得波浪無性安得情也問明道行狀云盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命也曰後人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如洒掃應對與盡性至命亦是一統底事無有本末無有精粗却被後來言人性命者别作一般高逺説故舉孝弟是於人切近者言之然今非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也
  聞見之知非徳性之知物交物則之知非内也今之所謂博物多能者是也徳性之知不假聞見
  生之謂性與天命之性同乎曰性字不一槩論生之謂性止訓所禀受也天命之謂性此言性之理也今人言天性柔緩天性剛急俗言天成皆生來如此此訓所禀受也若性之理也則無不善曰天者自然之理也
  稱性之善謂之道道與性一也以性之善如此故謂之性善性之本然者謂之命性之自然者謂之天自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情凡此數者皆一也聖人因事以制名故不同若此而後之學者隨文析義求其異之説而去聖人之意逺矣自性而行皆善也聖人因其善也則為仁義禮智以名之以其施之不同也故為五者以别之合而言之皆道也别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也
  邵子曰性者道之形體也道妙而無形性則仁義禮智具而體著矣
  横渠張子曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性合虚與氣有性之名
  性者萬物之一原非有我之得私也
  形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉
  龜山楊氏曰天命之謂性人欲非性也天命之善本是無人欲
  人性上不可添一物堯舜所以為萬世法亦只是率性而已所謂率性循天理是也外邉用計用數假饒立得功業只是人欲之私與聖賢作處天地懸隔揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄云學所以修性先生曰夫物有變壞然後可修性無變壞豈可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言養性孔子但言盡性
  上蔡謝氏曰佛氏論性如儒之論心佛之論心如儒之論意循天之理便是性不可容些私意纔有意便不能與天為一便非天性
  一日克己復禮天下歸仁焉只就性上看
  朱子曰孟子見人即道性善稱堯舜此是第一義若於此看得透信得及真下便是聖賢便無一毫人欲之私做得病痛
  氣質之性只是此性墮於氣質之中向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來耶
  天之所以命只是一般縁氣質不同遂有差殊孟子分明是於人身上挑出天之所命者説與人要見得本原皆善
  陸子曰人皆可以為堯舜此性此道與堯舜元不異若其才則有不同學者當量力度徳
  學問若有一毫夾帶便屬私小而不正大與道不相似矣仁之於父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之於命必使底豫允若則有性焉豈不於此而驗陽明王先生曰性一而已仁義禮智性之性也聰明睿智性之質也喜怒哀樂性之情也私欲客氣性之蔽也質有清濁故情有過不及而蔽有淺深也
  明道云只窮理便盡性至命故必仁極仁而後謂之能窮仁之理義極義而後謂之能窮義之理仁極仁則盡仁之性矣義極義則盡義之性矣學至於窮理至矣而尚未措之於行天下寜有是耶
  天理無内外性無内外故學無内外講習討論未甞非内也反觀内省未甞遺其外也夫謂學必資於外求是以己性為有外也是義外也用智者也謂反觀内省為求之於内是以己性為有内也是有我也自私者也是皆不能知其性之無内外也故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之學矣格物者大學之實下手處徹首徹尾自始學至聖人只此工夫而已非但入門之際有此一段也理一而已以其理之凝聚而言則謂之性以其凝聚之主宰而言則謂之心以其主宰之發動而言則謂之意以其發動之明覺而言則謂之知以其明覺之感應而言則謂之物故就物而言謂之格就知而言謂之致就意而言謂之誠就心而言謂之正正者正此也誠者誠此也致者致此也格者格此也皆所謂窮理以盡性也天下無性外之理無性外之物學之不明皆由世之儒者認理為内認物為外而不知義外之説孟子葢甞闢之乃至襲陷其内而不覺豈非亦有似是而難明者歟不可以不察也
  夫心之體性也性之原天也能盡其心是能盡其性矣生之謂性生字即是氣字猶言氣即是性也氣即是性人生而静以上不容説纔説氣即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是從本原上説然性善之端須在氣上始見得若無氣亦無可見矣惻隠羞惡辭讓是非即是氣程子謂論性不論氣不備論氣不論性不明亦是為學者各認一邉只得如此説若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性氣之可分也
  困知記曰天命之謂性自其受氣之初言也率性之謂道自其成形之後言也葢形氣既成人則率其人之性而為人之道物則率其物之性而為物之道鈞是也而道又不同仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓則日用而不知分之殊也於此可見君子之道鮮矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必從事於修道之教然後君子之道可得而性以全戒懼慎獨所以修道也













  性字
  性一而已矣天得之為天地得之為地人得之為人物得之為物三才各足萬類各正無古今無夷夏無形聲無終始無内外無隠顯語大莫載語小莫破而其生生者無瞬息停也自人得之為人也在心之思為睿在目之視為明在耳之聴為聰在口之言為從在貌之動為恭遇父子而親遇君臣而義遇兄弟而序遇夫婦而别遇朋友而信遇事物之感觸而喜怒哀樂一真渾然有感即見無聖狂智愚無少壮老死無豊嗇堿増隨在異名而其生生者無瞬息停也夫性之為性也高深𤣥逺廣大無際窺之不可得而見存之不可得而執而謂之生生何哉葢古人制字象形㑹意莫不有深義存焉性從心從生則謂性為心之生生不息者此也雖淵淵浩浩莫測其端倪然其為時行為物育天地此生生也為聰明為惻怛人心此生生也否則一息不生天地幾乎毁矣况於人乎哉或曰無徵不信謂性為生理于何而証之也不知仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也性也所以孟子謂仁義禮智根於心惟其根之深是以隨所感而生則惡可已也觀諸孩提本之為不學不慮之良者一也然遇親而愛生焉一性之仁所由生也遇長而敬生焉一性之義所由生也孩提莫不然也觀諸衆人具之為不忍不為者一也然乍見孺子入井而惻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞惡生焉非義性之生生乎衆人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之禮也賢否别而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及萬善莫不然也此所以謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本利即生之逹順也所以謂乃若其情則可以為善矣乃所謂善也善即生之自然也山之性水之性皆此生機也是盈天地間皆此性之生機而人皆莫之覺焉耳或曰生之謂性告子有是言矣孟夫子胡為而闢之也不知孟子非闢其言也知其于大生之中無所分辨果以犬之性猶牛之性牛之性猶人之性而知性之未真故以食色為性乃有仁内義外之惑也不然形色天性與食色性也之説何異况告子食色性也之説或指氣言則已昧乎繼善之本真矣雖云生即氣也性之外無氣氣之外無性而專於氣上言之則資始流形各正性命人與禽獸所異幾希何在耶且生天生地生人生物孰為之敦化孰為之川流至于絪緼化生則氣固萬殊矣然氣之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以為心而氣不得以拘之即論語性相近是也即樂記人生而静天之性是也雖二氣紛擾參差不齊而心之生生不息一而已矣試觀天地化生萬物之生理人心初發意念之生機有一不善者乎孟子即夜氣以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希若夫好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性者此則牿亡之後習氣使然也豈夜氣生息之真機天命之本然哉是故維天之命於穆不已此生生不息者本自於穆本自不已也故曰天命之謂性惟知天地生物之心於穆不已則知天之命則知此性之生生又不可分性氣而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之謂易易也性也果何所分别哉殊不知一隂一陽之謂道繼之者善成之者性生生之謂易隂陽不測之謂神㑹而通之則性善之所承繼者得非一隂一陽生生不測之道乎又曰夫易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故孰謂神易非吾性乎是故求其名則天命之謂性生生之謂易究其義則性固天命之生生而貞一不雜者也易即天命之生生而變化不窮者也易也性也天也一也故曰知性則知天
  性善
  古今論性者紛然不齊孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以盡性之藴乎諸家之説果皆邪説滛詞不足與言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而並言之者謂非言性則不可謂其知性之本源而其言有功於世終不若孟氏道性善之簡而盡也何也維皇上帝降衷下民厥有恒性此性學之所自來未聞有善不善之説由上之人無異教下之人無異學而天下同歸於善則性學固無待於多言也時至戰國處士横議性學之晦也甚矣姑即諸家之説觀之有所謂性無善無不善者非止言其源乎有所謂可以為善可以為不善者非止言其流乎有所謂有性善有性不善者非止言其末流之𡚁乎有所謂為我至於無君兼愛至於無父執中至於無權非各執其偏見而舉一廢百者乎其餘杞栁湍水生之謂性食色性也之説均之為一偏而非知性之全者故孟氏直從天命之本源而言之曰善凡諸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不與之辨是非論同異惟性善一言真有以矻砥柱障狂瀾而功不在禹下也但天載無聲無臭不可得而窺也乃自其所發端者騐之曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也以遡其流而惻隠羞惡辭讓是非一皆吾性之順應以探其源而仁義禮智一皆吾性之本真觀之孩提而知愛知敬無不同也觀之衆人而乍見孺子入井無不同也觀之於行道乞人而不受嘑蹴之食無不同也惟其性善之同此所以人皆可為堯舜而充之可以保四海也此豈孟子之獨見乎孔子係易有曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也孟氏願學孔子而其言豈無所本乎是故性善之説一倡凡諸論紛紛者歸諸一矣柰何人心好異性道難聞其餘不著不察者吾無論已秦漢而下若荀若董若揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)若韓若歐俱一代巨擘不曰性惡則曰性者生之質不曰善惡混則曰性有三品曰聖人性非所先且佛氏見性之説使天下高明之士羣然争奔走之若洪水滔滔将胥天下陷溺於頺波中而莫之覺矣宋儒欲倡明孔孟之學以正人心熄邪説宜乎一宗性善之㫖以挽其流而歸之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而静以上不容説纔説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性惡亦不可不謂之性譬之水清是水濁亦不可不謂之水是亦言性之流也曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是是又合性之源流而並言之也言雖不同無非發明孟氏之㫖然張子氣質之性尤為後儒所信從焉是果發孟氏所未發乎予故曰不若孟氏之言簡而盡葢不獨為戰國言也嗟夫由宋以來士之識卑守固者或偏於剛或偏於柔而委罪於氣質之性者固不能遡流窮源以窺乎性善之藴然求之高曠虚寂者謂修性不修命萬刼英靈難入聖岐性命而二之其説不攻自破獨佛氏謂性覺真空性空真覺本來無一物何處惹塵埃若将探性之源頭以示人其説彌近理而大亂真也或又從而和之是率天下而歸於虚寂之教矣為世道計者果以氣質之性為定論乎則生之謂性可獨非也果以性無善無惡為定論乎則無善無不善必在所取矣茍曰不然則羣然嗤斯人之未見性也吾且無論其見性與否深慨孟氏之學不明於斯世而人皆敢於呶呶公為異説一至斯也安得真信孟氏性善之㫖者與之共學乎孟氏之學
  性無善無惡
  三代而前教必本之上也間有異學不過支離駁雜其説為易辨三代而後教率由乎下也人人得為異學而且高深𤣥逺其説至於不可窮夫惟易辨則其所眩惑者止於淺陋之夫爾惟其不可窮詰斯聰明俊慧之士莫不沉心邁往反為之増樹赤幟而廣淵藪焉學之𡚁可勝言哉粤稽皇降而帝帝降而王世道若愈趋愈下而性學無不同也故民各率其性以從夫上之教而虞之謡曰耕田而食鑿井而飲帝力於我何有周之詩曰民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳此所以熈熈皥皥道徳一風俗同而三代已前未聞性學之辨也非不辨也率性之教同而無待於言也迨王降而覇則假仁假義未免違道以干譽矣然仁義出于假借則夫人莫不知之雖老氏之流其學以自然為宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉况柔謙恬淡其去吾性道尚未逺也至戰國處士横議其縱横闔闢之談不足與較獨楊子為我之義墨子兼愛之仁告子性無善無不善之論似是實非孟子不得不力詆之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之學在也自孟氏沒而學益多枝百家榛蕪不可枚舉佛氏乘其𡚁乃倡為單提直指專明性宗以無念無相無住無著為祖𣲖而性無善無惡之説所自出也雖宋儒理學大明亦多有自彼教中來者至謂人性本自虚寂反援聖人經典以縁飾之可乎哉試舉五經四書所言觀之果與佛氏同乎否也何也無方無體言神易也無聲無臭言天載也無好無惡遵王道也不識不知順帝則也無適無莫義與比也不睹不聞未甞不戒懼也不言不動未甞不敬信也不學不慮未甞不愛敬也明目而視之不可得而見傾耳而聼之不可得而聞言哀樂之相生也不思而得不勉而中言聖人之從容而中道也可見聖人之言無也果欲人之歸於無哉雖至於無内外無隠顯謂性本通内外隠顯而一之者也無動静無語黙謂性本通動静語黙而一之者也無古今無人我謂性本通古今人我而一之者也彼云性無善無惡果通善惡而一之謂乎程伯子曰人生而静已上不容説纔説性便已不是性正欲人反求黙識不可徒求諸言焉耳非以無為宗也佛氏惟其宗無故以天地為幻妄以四大為假合以父子兄弟夫婦為假相以色聲香味觸法為根塵必欲脱離之而後已而兀兀不修善騰騰不造惡此所以謂不思善不思惡正是本來面目人特患其不見性耳一見之而又何假於修習之功哉嗟乎惟其有見於性本無善也本無惡也所以學亦不修善也不造惡也一言以蔽之曰無而已矣若吾孔氏之學固不言有無而至善得非其宗乎方其寂然不動固無善惡之象而未發之中謂非天性之至善所當止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎無惑於釋氏之説
  氣質之性
  商書曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直無有頗僻者也然未有人而無氣質者故孟子謂形色天性也是氣質即天性也故謂聖人惟能踐形詩曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳是有物有則即形色天性之謂也以天性無有不善故孔子謂有物必有則民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰謂形色天性之外又别有天地之性乎夫徴之詩書孔孟明訓昭然性固合有無隠顯内外精粗而一之者也至後儒乃謂有氣質之性玩其辭意幾㣲之間相去殆霄壤矣何也人不能離氣質以有生性不能外氣質以别賦也彼天太虚也氣也地大塊也質也天地之氣質渾渾淪淪六合之内充塞無間天地之性安在哉人即小天地也若云形而後有氣質之性則未有人而無其形者亦止得其氣質之性已爾而天命之性又安在哉文武周公皆天縱之聖其止至善則一而已矣若止論其氣度即今想像而擬議之雖父子兄弟聚于一堂不無緩急剛柔之别曾謂聖人無氣質乎哉况自天地人分而言之隂陽氣也剛柔質也仁義性也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義果天止得其氣地止得其質惟人獨得仁義之性而又兼夫氣質之性乎茍非真能知性知天不為名義纒縛而直窮到底謂氣即性性即氣混然無别固不可矣謂氣之外有性性之外有氣亦不免裂性與氣而二之也何怪其分天地之性氣質之性而自二其性哉或曰義理之性孟子道性善是也氣質之性孔子性相近是也性善則一而矣孔子謂之相近何也曰孔子係易云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也繼成不外乎隂陽之氣而謂之性善固已有明徵矣魯論二十篇孔子言性止一見之耳何為不以理義至善者示人而祗示以氣質之性又何為不歸咎氣質而獨歸咎於習耶殊不知善與惡則相逺矣而相近云者正謂其善之㣲有不齊爾即孩提觀之愛敬性也其所以愛雖不齊而愛相近焉其所以敬雖