圖書編 (四庫全書本)/全覽3

圖書編　全覽3



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻六十一
　　明　章潢　撰
　　東嶽總序
　　粤稽重華咨牧肇州封山濬川葢曰地有名山大川則國為之重乃若名山莫重於嶽莫尊於岱而巡狩柴望亦獨先之是故宗稱於書瞻詠於詩鎮於禮書於春秋下逮子史百氏擴其功用出震配乾豈徒以盤礴崱屴矣乎况我國家定鼎燕冀實惟兹山雄峙於東侈形勢壯輿圖以奠王畿國計漕源亦維兹是賴宜有以志之是故探𧷤索隐以彚經籍之文發山川之秘首之以泰嶽而峰巖水石諸名勝附焉猶之言天而不外乎日月星辰言海而必及乎蓬瀛桑碣將使遐方之人亦得而盡覽之卧遊乎洞天福地必有曠心逸度黙契吾夫子之所以小天下者矣

<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　山東濟南府山曰泰山〈泰安高四十餘里見東嶽〉函山〈城南泰山北麓〉龍洞山〈府東南山如重甗土有東西二洞西洞深透一里東洞出萬仭絶壁之上又有翠屏巖獨秀三秀峯龍洞黒龍潭〉黌山〈章丘鄭𤣥注書於此〉大峪〈鄒平〉夾谷〈淄川即齊魯㑹盟處〉長白〈長山抱朴子曰即泰山副嶽繡江源自此山高二千九百丈周六十里雲雨長白醴泉寺即范仲淹讀書處〉方山〈長清即水經玉符山〉通明山〈峭壁中有二石孔日光東西明透〉陶山〈肥城范蠡浮海出齊止此〉石閭〈泰安漢封泰山禪處〉亭亭　梁父　云云〈俱泰安〉宫山〈新泰〉原山〈菜蕪淄水出其隂汶水出其陽〉馬谷〈海豐〉日觀峯〈泰山頂東鷄鳴時見日出高三丈〉龍堂洞〈章丘縣南有東西二洞東高廣深䆳有卧龍跡旁一石卓立如柱西深可數里有泉自上滴下有石盆盛之四時不竭〉趵突泉〈濟南名泉七十二趵突為上金線珍珠次之〉
　　兗州府山曰曲阜〈一名尼丘山孔子應禱所生之地五峯連峙今其麓有宣聖廟中和壑西南有觀川亭遺趾東有坤寧洞〉甑山〈城東〉雲山〈寧陽〉鳬山〈鄒縣形如鳬飛南有吕公洞世傳伏羲畫卦於此故土人呼其處為八卦山〉嶧山〈峯巒秀特洞窟玲瓏石門孔穴相通謂之嶧孔秦始皇刻石頌徳禹貢嶧陽孤桐即此山也〉昌平〈鄒孔子生於昌平郷即此〉龜山〈泗水龜𫎇即此〉桃山〈滕〉雪山〈上有𣑽王太子廟有盤陀石悟真有丹陽白雲黄龍青龍觀音諸洞〉君山〈嶧縣〉陽山〈金郷〉棲霞〈單〉文亭〈武城〉曹南〈曹州即詩南山朝隮〉景山〈曹縣即詩景山與京〉髣山〈定陶〉兩城〈濟寧〉郗山〈嘉祥〉金郷〈鉅野〉獨孤〈鄆城〉黄華〈東平〉蜀山〈汶上〉榖城〈東阿即張良得黄石處〉孔子〈平隂〉梁山〈壽張〉艾山〈沂龜山〉𫎇山〈禹貢蒙羽其藝詩奄有龜𫎇居魯東即孟子所謂東山論語所謂東蒙是也〉大沬洞〈根盤三十里壁立聳霄若鉅柱之撑大厦〉鉅野澤〈即禹貢大野既潴周職方藪曰大野〉東昌府山曰茌山〈府城〉歴山〈漢有舜廟〉陶山〈館陶禹貢陶丘〉西山〈恩〉弇山〈萃〉古蹟姚墟〈濮東南援神契曰舜生于姚墟應卲曰姚墟與雷澤相近〉青州府山曰雲門〈城南〉牛山〈臨淄〉愚公山〈東有愚公冡北有愚公谷〉商山〈高苑〉孤山〈昌樂伯夷北海之濵即此山側〉沂山〈臨朐周禮青州之鎮曰東泰山即此〉仰天山〈記云仰天勝絶甲于東方又云自臨朐歴五井而西捨井山行如錦屏者二十里又云禮觀音像謁豐濟祠探黒龍淵息白雲洞聽水簾之潺湲望陂門之屹嶫真竒境也〉岞山〈安丘〉瑯琊〈諸城即齊景欲觀者〉九仙山〈蘇軾云九仙在東武竒秀不减雁蕩〉百丈崖〈在沂山東鎮廟西壁立萬仭形如斧削路皆䝉翳有泉自山巔而下灑若飛雨曰瀑布泉宛有廬山之勝喬宇篆百丈崖三字剡于巖壁〉𫎇隂〈𫎇隂〉浮來〈莒州〉文峯〈沂水〉孤奎〈日照〉絲山〈山形陡絶懸溜浸石如絲縷狀絲水發源于此〉大峴〈即穆陵關其山峻險僅容一軌故為齊南天險〉峱山〈臨淄齊風遭我乎峱之間兮即此〉水簾洞〈在雲門山之隂中有泉清洌常枯旁有石洞六石枕九又仰天山亦有水簾洞泉〉
　　登州府山曰羽山〈府城東南即書殛鯀〉萊山〈黄縣封禪書萊為陽主〉之罘〈福周圍五十里三面瀕海史記始皇登之罘刻石紀功武帝至此聞稱萬歲兩石銘尚存〉丹崖山〈府城北二面石壁巉巖上有蓬萊閣及半山獅子南十三洞秀麗竒絶為一郡山冠〉珠磯巖〈在丹山下石壁千尺水中小石狀若珠璣〉沙門島〈城北海中六十里凡海舟渡遼者必泊此以避風又有鼉磯牽羊大竹四島海市見滅多在五島之上又島中多産美石〉齊山〈招逺〉岠嵎山〈棲霞〉五龍〈萊陽山下五水合流入海〉大崑崙〈寧海有大白嶺烟霞洞秀拔冠羣山即崑崙〉文登〈文登始皇集文士登此論功徳〉成山〈文登封禪書成山為日主〉召石山〈成山東〉海牛島〈文登北海中又海驢島與此島相近〉五壘山〈文登南北成行入海如壘又南石門山兩石聳立如門今按文登有鐵查山東連斤山甚竒秀圖經弗載何歟〉
　　萊州府山曰塞同〈城東一名神山掖水出焉〉神仙洞〈府城東南十五里有洞七曰虚皇三清五祖六真長生披雲靈官又有神仙石像四十九數〉金泉〈吾度〉之萊山〈州北五十里東連大澤御駕明堂諸山多秦篆懸崖斷莫能辨〉天柱山〈絶頂巉巖聳立如柱〉孤山〈維夷齊廟在〉陸山〈昌邑霍光封此〉膠山〈膠山膠水源焉一名鐵撅〉礪阜〈高宻〉石城〈即墨淮渉發源于此〉不其〈漢鄭康成教授此山〉勞山〈濵海山有二其一高大曰大勞山其二差小曰小勞山二山聨屬高二十五里周圍八十里齊記曰泰山雖云高不如海東勞〉天井山〈即墨上有一井極甘故名北有三穴湯泉出焉熱甚〉三山〈萊州北漢志蓬萊方丈瀛洲此三神山者在渤海中豈海岸之三山也〉萬里沙〈夾萬歲水兩岸沙長三百里〉
　　遼東山附
　　首山〈都司西南山頂平石上有掌指之狀泉出其中挹之不竭〉輝山〈瀋陽層巒疊嶂為諸山之冠又有蛇山狼山黒山巾子山皆在衛境〉醫巫閭山〈廣寧舜封十有二山以此山為幽州之鎮自是遂為北鎮其山掩抱六重故又名六山上有桃花洞中可容五六人又聖水盆三其水自懸巖下瀉雖冬不冰又有仙人巖飛瀑巖山下又有吕公巖〉大團山〈寧逺中高四百四丈守之可斷北方出沒之途〉長白山〈三萬衡東北横亘千里其巔有潭周八十里淵深莫測南流為鴨緑江北為混同江〉桃花島〈寧逺濵海漕舟泊此〉孤石〈廣寧屹立海中高百餘尺周圍三十餘歩上有仙石棋盤下有黒石棋子〉
　　歴山
　　府南五里一名舜耕山古有舜祠曽南豐齊二堂記云舜耕歴山漁雷澤陶河濵作什器於壽丘就時於負夏鄭康成釋歴山在河東雷澤在濟隂負夏在衛地皇甫謐釋壽丘在魯東門之北河濵在濟隂定陶西南陶丘亭是也以余考之耕稼陶漁皆舜之初宜同時則其地不宜相逺孟子又謂舜東夷之人二家所釋雷澤河濵壽丘負夏皆在魯衛之間東方之地歴山不宜獨在河東在齊者是也世因河東雷首山一號歴山溈水所出舜娶堯女所居遷就附㑹謂歴山為雷首之别號不考其實由是言之則圖記皆謂齊之南山為歴山舜所耕處故其城名歴城為信然也或者不此之論乃備陸魯望象耕鳥耘之辯可見其贅〈龜䝉云世謂舜田歴山象為之耕鳥為之耘聖徳感物非也葢耕者行端而履深似象歩耘者舉疾而畏晩如鳥啄〉通典云山有太甲冢未詳歴山南屬泰山東連瑯琊崇岡疊嶂脊脉下斷欽嘗有詩云濟南山水天下無晴雲曉日開畫圖羣山尾岱東走〈音奏〉海鵲華落星青照湖此濟南山勢也
　　長白山
　　長山縣南三十里太平御覽云長白山者因此山雲雨長白故名西南又有太湖山二山並有石室敗漆船上有記皆謂堯時物元和志云於陵城西長白山高二千九百丈周六十里昔陳仲子夫婦隐此宋范文正公讀書寺中
　　九仙山
　　宻州東南百二十里坡云九仙在東武竒秀不减雁蕩所謂九仙今已壓京大是也
　　龜𫎇山
　　魯頌閟宫曰奄有龜蒙遂荒大東傳曰龜𫎇魯國二山也龜山近魯在今費縣西北七十里後人指為𫎇山者山頂宛如龜形名不虚得夫子龜山操曰余欲望魯兮龜山蔽之韓退之擬曰龜之大兮祗以奄魯則龜為魯之大山明矣𫎇山在龜山東二山聨屬長八十里禹貢之𫎇羽論語之東𫎇正𫎇山也先王封顓臾為附庸之君使主𫎇山𥙊山在東故曰東𫎇後人疑於東𫎇之説遂以龜山當𫎇山𫎇為東𫎇而隐沒龜山之本名夫魯人頌其本國之山川辭必審矣故今定𫎇山為龜山東𫎇為𫎇山以復古焉〈帝王世紀少昊自窮桑都曲阜註謂窮桑在魯東𫎇山屬魯地未知果否〉龜山下有古顓臾城山前玉虚宫唐仙人賈神翁所建有英烈昭濟惠民王祠即顓臾也山西南十里餘有漏澤澤有五宂春夏積水秋冬漏竭將漏之時有聲居人扈穴取魚隨種麥比水至麥已收矣〈費縣廨有唐大中間校書郎李潜漏澤賦并序石刻宋至和間出于泥中今斷裂為二在醉翁亭記碑旁醉翁碑者歐公同時人蘇唐卿為費縣宰篆記文刻石立于此并刻歐公往復手帖皆精〉𫎇山前陽口村有玉皇廟相傳老萊子故宅也陽口亦山名
　　羽山
　　地記舊在朐縣西北九十里今屬沂州東南百二十里殛鯀山也前有羽潭一名羽池左傳鯀化為黄熊入于羽淵即此淵
　　君山
　　一名抱犢山嶧州六十里述征記曰承縣君山有抱犢固壁立千仭去海三百里天氣澄明宛然在目山上有池深纔數尺水旱不増减平田數頃昔有隐者王老抱一犢于上耕種後遇異人仙去故以名焉漢曰樓山魏號仙臺其高九里周四十五里然今嶧州城北别有仙壇山亦竒秀豈即仙臺而誤為君山所掩邪
　　夾山
　　嶧州北七十里通典東海懐仁縣有夾山即夾谷也左傳定公十年公㑹齊侯于祝其實夾谷孔子相〈漢有祝其縣〉
　　石屋
　　泰山東行三四里無復溪徑披𫎇茸攀巉巖傴僂而上愈進愈險下瞰嶺崖驚汗浹背又三里盤旋轉一岡而石屋在望矣有羽士迓於青松絶壑間前牽後擁迺獲躋焉瞠目縱晀上有削鐵竒峯千朶前有夷地可半畝入其中𥥆然深朗然虚明石竇涓涓凝結玉柱大十圍高丈餘晶瑩可鑒崖有元君手印玉指宛然後有石床則元君偃息處左偏一竅透絶頂頂有石樓可坐三四人水滑不能升躋攀數蹬而下力疲卧石床毛骨灑灑旁有聖水池清冽而甘不盈不涸下有石曰牛心甚竒怪又下有洗鶴灣深不可測鶴鳴於上似與人聲相應和真仙境也遊泰山者每以道左日窮為畫於斯罕到孰知石屋之多竒標山
　　綽然亭西四三里有雙山曰標各廣四十畝童無樹林東西並峙皆青山疊矗勢陂陀可歩而上按圖輿經無其名葢土人以旁無他山惟此石標可望故以名之其上有洞如屋可避風雨始登若小勞既戾其上神超氣逸身欲羽飛環視衆山手若可即其聨巖屬巘盛於東南而㣲殺於西北諸支流之水縈絡交碧練横繩引析而復合葢郊外可登眺者莫此勝焉龍洞山
　　山如重甗上有東西二洞𮟏深一里許東洞出萬仭絶壁之上洞口釡𩰿尚存烟火之跡如墨昔人避兵引絙以上中心有泉不知其深幾許又有翠屏巖獨秀三秀峯峯側又有龍洞禱雨輒應宋封靈虚宫下有黒龍潭懸珠泉俱近洛口九域志又云禹登山謂禹治水嘗登此
　　雲門山
　　府城南五里上方號大雲頂有通穴如門可容百餘人逺望如懸鏡泉極甘冽崖壁上衘蚌殻結石相傳海田所變如沈存中筆談載大竹山崖螺蚌石子横亘如帶之類齊地尤多又有碎石子或間瓦礫凝結作石殆不可曉葢蚌石雜沙土凝者水所積也石子自凝成石者氣所化也豈天地之終萬物皆碎為塵及其開闢漸復凝聚元氣渣滓中融化未盡者猶有其質耶以理逆之無足怪者雲門之東曰劈山山峰分裂如劈古名劈頭山西則駝山三山聨翠障城如畫
　　瑯琊山
　　宻州東南百五十里齊景公放於瑯琊即此吳越春秋越王句踐徙瑯琊立觀臺以望東海秦始皇卄八年南登瑯琊大樂之留三月徙黔首三萬户於臺下立石頌徳御覽云碑有六百字可讀臺側有四時祠臺上有神泉人或汚之即竭漢於此置瑯琊縣武帝亦嘗登焉隋開皇十六年於此置豐泉縣大業初復為瑯琊唐省之今山下井邑遺跡猶存登山石道如故土人名曰御路
　　艾山
　　棲霞西北三十里山前温泉可浴按棲霞縣本以山得名曰百澗北曲方嶺唐山靈峯覆甑積金芝陽公山棊山磁山哈㠠山〈哈㠠在福山南〉岠嵎山不能具述大抵環縣皆山耳宋李常云吾州有重巖疊嶂不可名狀信然
　　鄒嶧山
　　嶧之為山雖非名嶽巨鎮其洞府玲瓏巖竇﨑峭千態萬狀他山之秀未必可竝道家所謂洞天此非其一歟頃導江張先生題嶧山詩云淮堧有葛繹其陽孤桐生地里殊逈隔山名難混并葢謂此山去今徐地逺非禹貢所載嶧陽孤桐之山也竊嘗考之書曰海岱及淮惟徐州詩閟宫云保有鳬繹奄有龜𫎇遂荒徐宅春秋文公十三年杜預註云嶧山在鄒縣北今山之西南有村曰故縣疑其為古鄒縣也唐杜佑通典云故鄒國城在縣東南周圍四十里上冠峯巒下屬巖壑窮險勝景有鄒嶧山宋逸齋王氏詩補傳云鳬繹二山皆徐國之地繹與嶧同李迂仲詩解曰保有鳬繹之繹即禹貢所謂嶧陽也陳大猷書解旁註薛氏云嶧山在襲慶府鄒縣此山始無土壤故山陽孤桐可貴程氏春秋分記嶧山在鄒縣東南三十里高秀獨出太平御覽嶧山事迹引爾雅曰鄒嶧純石相積連屬而成山鄒山記云鄒山古之嶧山也孤桐之所植邾文公之所卜山下是鄒縣本是邾國魯穆公改鄒山從邑變故謂鄒山嶧陽猶多柏樹之睘山
　　在福山縣東北三十五里連文登縣界周圍五十里三面瀕海史記秦始皇登之睘刻石紀功郊祀志齊有八祀之睘為陽主漢武登睘山聞稱萬歲即此其東南海水中有疊石俗傳武帝造橋有雨石銘尚存歐陽修云古秦篆遺文纔二十一字曰於久逺也如後嗣焉成功盛徳臣去疾御史大夫臣徳其文與嶧山碑泰山刻石二世詔語同而字畫皆異惟泰山為真李斯篆爾
　　鰲山
　　鰲山一曰勞山有大勞小勞齊記謂泰山高不如東海勞始皇登勞盛山即此以勞於陟也在今即墨之東南四十里東西南直距海上山形延亘若城雉峯起如堞縱横高卑直突旁擁相系凡五百餘里其竒峯怪石不能以狀崩崖幽谷深巖絶壑峻嶺曲崦不盡以名棲禪錬真靈異之蹟不可以徧土人以峯名崓山多因名嘉靖癸巳秋余按縣至自膠聞藍侍御玉夫悉山之勝云土人不易到不能自遏與玉夫出東郭三十里由三標山出海上蒿莽中十里纍纍數丘一高起曰鶴山至則攀陟亦峻石㟏岈磊砢憑籍為磴松多偃枝古幹夾石而上一道宫曰通真庵後有洞傍巨石鑱道人丘長春大書鶴山洞余亦勒同游嵗月鰲之東麓也西南諸峯挿天横亘數重望之若劍㦸羽鏃森列而恍然若雲並海濵東南行二十里山皆巉巖一峯深秀多長松怪石由叢石歴塊轉折成路至獅子巖下有臺宇乃宋太平宫也巖側有三石結架如户出其上時夕陽在峯頂海濤撞激直至峯下是夜宿道人居夜半月色潮聲不能寐起坐臺際雞鳴與玉夫登巖見日自海隅湧出雲霞異色海氣蒼漭日光浮金萬里世之大觀也是日巖下題石門曰寅賔巖壁大書一詩從宫之南渡飛仙橋尋白龍老君華陽諸洞降巘乘小兠從者徒歩縁海灘亂石間行轉入山麓遵海而東歴畨眼嶺下臨不測屢䇿杖惴惴由惡水河亂石灘皆海濤中行山迴從蛟龍嘴歇肚石黒松林皆山腹處極險非人跡所至有下清宫在山之隅不能至從黄水灘西北入山中凡三十里始有人居就樹下飯由山徑歴黄山崓黒山崓觀音崦皆矗起數百仭極竒秀又三十里入羣岫間北峯峻極山半隐隐臺殿至則巉削攀絶僧垂木階下乃援而升上有石洞洞額大書明霞洞大安辛未題余勒詩一章其中空同上如厦環石如堵前設户牖洞左有佛宇僧廬右石門從磴數百級上絶壁數仭下視滄海與天浮動島嶼皆空壁下一草庵老僧定處是夜宿洞中明日晨飯畢下山經石瓢清凉甸聚寳峯三里山峯下有道院亦宋所建上清宫宫傍石間跨朝真迎仙二橋橋側巨石鑱詩十絶亦丘長春書字畫端整余書如夢令詞于右由寳珠山八水河十五里登天門山極峻險峯多竒狀如仙釋擁出山口復有二峯若石疊就高數十仭兩楹相峙上逼雲際下瞰滄海峯有丘長春大書南天門三字大抵道上之山人跡罕至道釋之外鮮有登陟丘葢宋南渡後避世於此者從天門南下歴數十峯初視若蟻壤且近行數十里不絶每峯皆峻大而仰莫及者降至麓瀕海上曰韓寨上有聚仙宫碑勒元學士張起巖記飯於宫復從西北入山循渰牛澗磚塔嶺僧㡌石大風口三里河小風口瘦龍嶺清凉寺仙跡橋金剛崓二十里至巨峯其峯最高而竒周山之峯異狀百出徘徊不能去巨峯下數石百仭壁立梯窮徑絶有兩石若劈劈處見一竅上聞大聲一僧乘木梯下請升遂援之而上由壁中行轉至一茅庵甚明㓗左有佛宇嵌崖隙甚幽西北羣峯直出其後東南海色相映庵前牡丹諸竒花偃松異木從故道十五里出海濵循山麓西北行皆平地四十里至華樓山下數里至巔松千株皆偃葢從石隙間深入有萬壽宫老君殿少憇尋翠屏巖余梯而大書之時已晩宿道人庵明日晨起與玉夫尋古遺跡周山之石摩勒殆遍多金元人作者從王喬崓至凌烟崓下題同游嵗月峯隙見海色逺映道人吹笙笛於高架崓上飄然有物外之想遂尋金液泉夕陽洞石門山至清風嶺題名於嶺之石門又歩至華表峯下一曰聚仙臺其峰疊石數十仭峻拔且秀竒少焉海中諸島東有大管小管車門滄洲南有鮑魚老公車屋大古小古浮島皆登陟所見者
　　趵突泉
　　按圖泰山之北與齊東南諸谷之水西北匯於黒水之灣又西北滙于栢崖之灣而至於渴馬之崖葢水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至於歴城之西葢五十里而有泉湧出高或至數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠於黒水之灣者而見之於此葢泉自渴馬之崖濳流地中而至此復出也趵突之泉冬温泉旁之蔬甲經冬常榮故又謂之温泉其注而北則謂之濼水達於清河以入於海舟之通於濟者皆於是出也
　　沂山
　　舜肇十有二州封十有二山濬川禹奠高山大川沂山其一也周禮職方氏正東青州其山鎮曰沂山沂山在臨朐南百餘里即古葢與朱虚地顔師古曰沂山在葢鄭志曰朱虚有東泰山考之水經云巨洋水出朱虚縣泰山酈道元注曰泰山者東泰山也巨洋水即國語所謂巨水袁宏所謂具昧王韶之以為巨蔑亦或曰朐瀰一水也而廣其目焉西則逺宗岱嶽東則俯視瑯琊山之巔為百丈崖有飛泉下灑曰瀑布左麓為東鎮廟或曰中有堯栢背負鳳凰嶺南有穆陵關界長城書案二嶺之間管仲所謂南至穆陵是也大峴栁龍諸山環其左石門仰天逢山繞其右嵩朐委粟奠其北金泉瀰水經其後斯則沂山之靈秀為東方之巨鎮也自虞夏有望秩之典至周有埋沉之祭秦祠加車乘騮駒













<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　岱嶽泰山
　　泰山在泰安州北東方之嶽也一曰岱宗又曰兗鎮周禮職方河東曰兗州其山鎮曰岱山書曰二月東巡狩至於岱宗五經通義云王者受命易姓報功告成必於岱宗東方萬物始交之處宗長也言為羣嶽之長詩曰泰山巖巖魯邦所瞻博物志云一曰天孫言為天帝孫也主召魂東方萬物始成故知人生命之長短白虎通云王者受命必封禪封者増高也禪者廣厚也皆刻石紀號著已之功績以自效也天以高為尊地以厚為徳故増泰山之高以示報天禪梁甫之阯以報地漢官儀及泰山記云盤道屈曲而上凡五十餘盤經小天門大天門仰視天門如從穴中視天𥦗矣自下至古封禪處凡四十里山頂西巖為仙人石閭東巖為介丘東南峯名日觀雞鳴時見日始欲出長三丈所又東南名秦觀可望長安秦李斯碑篆毁僅存數字吳觀者可望㑹稽周觀者望見齊黄河去泰山二百餘里於祠所瞻黄河如帶若在山趾葢侈言也又云山南有廟種栢千株大者十五六圍相傳云漢武所種今所餘無幾小天門有秦五大夫松尚存嶽頂有秦無字碑人云内有字葢韜之也斵崖數丈唐開元紀泰山銘𨽻書大四寸乾封年登封文在其右字寸許類聖教序集右軍書為近時閩人葢以忠孝節義四大字盡鑱毁見者痛惜山有丈人獨秀雞籠老雅獅子蓮花懸石諸峰百丈捨身馬棚鵓鴿諸崖石經石壁佛寺鬼椒子酆都桃花馬蹄溪里諸峪迴馬雁飛黄峴思郷青峰西横諸嶺牛心龍口試劍龍紋虎阜諸石迎陽吕公白雲遥觀思仙諸峒玉女王母白鶴白龍水簾諸池又有明月嶂登仙臺下有東西中三溪有云云亭亭梁甫杜首肅然萬里諸山皆先代所禪者上有嶽廟碧霞仙女祠四方乞靈者歲無虚日所施牛羊馬金綺錢帛甚多有司掌之歲數萬金山東之財用實資焉
　　泰山
　　自濟南往謁闕里回抵泰安公館夜酌景賢曰喜兹和煦明當同登泰山一覽竒勝可乎余諾之明晨起與景賢聨騎出州城北望輕烟薄靄横帶山腰適㕘政葉拱宸副使莊尚源邂逅而至遂與偕往北行二里過白鶴泉泉出石罅湁潗鼎沸久旱則滲漉距西百餘歩曰梳洗樓不知剏於何時惟存故址從西折北二里有王母池泉甘而冽瀵沸潾㵾不竭不溢郷人取水禜雨頗驗又北五十餘歩曰吕巖有吕仙石像宋時建樓閣堙圮獨荒基破礎猶存今圍以石垣其中深林茂草森布蒙宻猗猗頗有佳致至山麓時日出扶桑雲霞絢綵目前羣峰錯立逺近異態景物之竒似快心意自山麓抵迴馬嶺十餘里羣峰對峙嶻㠔峥嶸勢相噬齧中夾溪流轉騰潎洌觸崖石激堆琦其聲澎湃瀥瀥浤浤縈迂數里入汶又有巨石大者如輪小者如甕⿰砊碨礧偃卧路徑難以數計䇿馬單行﨑嶇至嶺下是嶺岌嶪陡絶車騎不可前馳余四人神思覺疲僕從亦有倦色少憇石上飲茗易肩輿穿深林踰大石行可四里陡崖劖削中夾石徑䧢陀險阨有石磴可躋復行二里許即宋真宗東封帳宿處曰御幛其地夷衍嘉木榬榬繁隂布地前即深澗黛蓄膏渟水光映天巉石錯雜如齗齶有小魚色青黒浮遊水面臨溪觀之時羅道士獻茶餅余試以餅餌之翕然聚已而尚源投以小石悉潜去復三里餘至黄峴山秦時有松五株始皇登山封五大夫枯沒後人續植者有百餘年老幹拳曲擁腫宛若蒼龍勢欲飛騰余四人休憇其下嗟賞竒態又行二百餘歩曰百丈崖崖广〈音眼〉如屋可容十餘人臨瞰道傍紫蔓青蘿摇綴蒙絡傍有石洞谽谺而黒莫測深廣人亦慴愳不敢窺又經石壁峪至十八盤兩峰對挿峭削如壁其間累石為徑盤當西南天門幾五里逺望如梯懸倚山畔此最險絶易出轎盤道而上入又門東行數里詣昭真觀易冠服薦祀紫霞元君問道士云不知創始每歲春月四方謁者踵至心弗䖍立致竒報余聞而驗之數矣已即祠後觀碑唐𤣥宗紀泰山銘字大如手歲久風雨多剥蝕其字距東十數歩觀始皇封泰山制李斯所篆其石埋植土中高五尺形制似方非方四面廣狹不等余刮磨垢蝕而細觀之總二十二行行各十二字多不可識又西行數歩上太平頂此泰山最高處上有磐石方丈亷隅尚整黧色光潤可愛余四人坐石上少頃拱宸尚源足疲怯還昭真觀余與景賢蹇裳徑往頂上俛瞰羣峰攅簇伏地若培塿獨神霄兩峰⿰嶙特起佳花異草含丹吐白者駢羅列布於巖谷靈禽怪獸啾鳴嘯號之聲雜沓應耳最為泰山竒勝又有三峰曰日觀吳觀周觀余與景賢縱目四顧渺然無極而崧華恒霍諸山以及江漢河濟諸水皆可指數誠天下諸山莫踰其高時日正午風清氣爽徘徊既乆頓覺神思飄洒逈隔塵寰而不知身踞青霄上也復從頂東下數十歩有玉女泉水清甘美道士時汲㵸茗又東行二十歩曰龍口泉大石有罅如龍哆其口水自中出其流㵿㵿有聲潨然復從險陘南行四十歩懸崖⿰峍絶壑古木蒙蔽余俯身覘之毛髮𥪡聳有怪石形如大匱虚倚崖畔風至摇撼問道士云此謂捨身崖人修道從兹捨身入僊境余與景賢深惻道士惑世者戕人之生遂命州官塞路徑絶往來崖之西有五峰嶙峋巉簇其狀若蓮名蓮花峰自西山小山折旋而東層嶂疊出泉湧石上奔㵼數十丈縷縷如簾名水簾泉其鷄籠諸峰桃花諸峪多有靈跡竒勝獨嶺嶠巃嵸巖壑嵽嵲荆蓁交迷路徑不可到從天門盤舊道而下至半嶺正夕陽西照回視山色玲瓏水光蕩漾樵翁牧子隐隐樹林間恍若畫圖中人物欲乘餘興往徂徠尋竹溪六逸堂故基石守道隐居日已暮矣
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　尼山
　　居曲阜東六十里出城十里左右累累然盡魯漢諸陵去二十里茂林葱鬱中有馬鬛封者顔墓也及二十里餘逺近岡巒秀列隐若龍虎蟠踞環結而為五峰者此即尼山也山下有夫子廟廟東有中和壑南有觀川亭亭下有智源溪滙衆流為川川有坤靈洞俯視之深黒不可入相傳中有石床石枕諸公徘徊久之相與嘆曰天下之大非無名山大川可觀而千萬年斯文一脉獨肇於此得非天地五行精華之氣自開闢初已秘於此一旦吾夫子應禱而生有以獨得之盡奪天下古今之秀為人之至又為聖之至也闕里廟圖
　　廟之制中為大成殿十楹崇八丈𮟏有竒廣倍其半為左右廡百餘楹後為寢殿八楹前為門四重中為橋三殿之左為家廟後為神厨前為詩禮堂為神庫又為燕申門殿之右為啟聖王殿後為寢前為金絲堂又前為啟聖門前左右為齋室室之外為快覩仰高二門與觀徳毓粹二門而四又左右為鐘鼓樓與角樓而六閣之前後為碑亭各四前四亭則本朝御製而祝勑諸文皆附焉
　　闕里
　　嘉靖二年閏月芬舟抵濟寧問道謁闕里得九川言君為主伍寒泉適以部事至偕行甲子發濟寧東趨昌平驛六十里又東趨四十里乃至是夕薄公舘沐浴明日早具菜果擕麻姑泉入廟修釋菜禮九川曰此禮廢久矣禮畢入寢殿拜鄆國夫人入右殿拜啟聖王出觀杏壇壇在正殿前有新杏衍亭出大成門觀手植檜孤幹古色若虬旋起未已出奎文閣至大中門又至儀門見兩墀栢隂鹿數十皆黄色乳而馴却登奎文望之北南東皆山環抱若人冠冕佩玉執圭秉笏端拱正揖逡巡於三十里外正南為綱山其外為鳬山山之麓為伏羲畫卦所東南為防山其外為尼山尼山之南為黄山又其外為顔母山為嶧山為三峰山〈亦名車稍山〉葢二百里而遥正東為東山其外為九龍山又其外為鳳凰山為陪尾為𫎇山山之南為夾谷葢三百里而近東北為馬鞍山山之夕陽為夫子刪述所其外為臨樂山為昌平山又其外為龜山葢二百里而近正北為九峯山其外為甑山為杏山又其外為梁父為云云為亭亭為介丘為徂徠至所聚⿰為泰山望之烟雲縹緲葢百里而遥其西則廓然惟淺壠平阜依稀環抱若宫牆若城郭周遭數十界水曲曲可辨其内為沂為洙為泗其外為漕為洸又其外為汶為濟大抵皆西南流㑹於今之濟河乃折而東徑徐以入於淮也然沂水出於尼山徑闕里之南西流滙於逵泉溢於雩水行七十里入於泗非東出於岱麓之沂山至於下邳行六百里之沂也洙水出臨樂山西北流浮孔林入於泗非出於兖城北之洙也泗水出陪尾山西流徑闕里之北百里强折而南㑹於沂入於濟非東出乘氏南東流至眭陵行千餘里入淮之泗也汶水有仙臺原山寨村三源皆西流合於泰安之下又西流六十里合徂徠源之小汶河乃注於洸而南入於濟惟良泉則仰出於黄山北流徑東峙羣峯之外以入於泗竒矣九川曰凡山皆發於崑崙至於都㑹山必西峙水必東流闕里之山環北南東三面而沂汶泗又皆西遊葢逆矣芬曰地勢東南傾而水流焉氣澌盡也中原地氣此其障與夫黄河排積石入中國衝潰突厥其患不啻獫狁金元非岱嶽諸山東奠之則青徐之境與碣石俱淪矣兹土山水俱逆實啟中國元氣之運故岱於五嶽得稱宗焉而伏羲畫八卦以始斯文孔子作六經以終斯文皆於兹土亦萬古人心之障也九川曰闕里當奎分〈漢書云魯奎婁之分野與歩天歌言角亢氐為兖州之分野異今以漢書云〉衛文徙曹楚丘仍占東壁〈東壁衛分野曹楚丘魯地也〉然則斯文在兹其天地之交元氣之㑹與聖公曰予今日始有聞矣遂下東登詩禮堂堂舊名延賔又入觀孔聖家廟廟前為舊金絲堂基即魯共王欲壊處九川曰事亦神哉芬曰不然昔夫子厄於陳蔡大夫而絃歌不衰大夫乃感而去共王壊宅時孔氏子孫無如之何亦惟金石絲竹是修耳共王果亦感而止故君子貴自艾聖公寒泉皆躍然曰子於處憂患之道幾矣已訪聖公宅與修士相見禮公固讓廢之日午公留餉設酒樂具絲竹有琵琶短篴而琴簫闕焉酒七行罷往拜顔廟於街之東北有樂亭於前儀門外有古井其陋巷在廟之街東南是行也聖公不與既而出城北比四里所拜孔林至則聖公及博士聞禮先生亦集矣導自漸門入二百餘歩為夫子墓土封高丈餘芬升之林木深秀無禽鳥聲洙水漾於前緑浄可染其西南有子貢舊場時有為除草築室者東南隧道左有駐驆亭未入出饗殿前觀二石人四石獸竒古予三人摩挲久之聖公曰人則翁仲獸則或以前為角端然與芳曰獸則外一為神羊〈即獬豸〉内二為駁馬人則魏明帝鑄銅列於司馬門外者號翁仲恐墓前石人别有稱或者方相之類與上前門坐少頃九川復引至刪述所距孔林東北亦四里因元有書院九川増大之且易書院名為洙泗講壇壇實據二水之勝而馬鞍山又别委三峯如筆架於前果神秀哉壇後為聖公别墅亦造焉因與之别而往拜周公廟於城之東北其地隆聳葢足俯詧北南東三面之竒也公之後有東野氏殊零落
　　孟廟墓
　　鄒本古邾小國兗州之南鄙也至繆公時改邾為鄒鄒城東南隅有岡曰文賢其勢回旋掩抱有溝曰因利水自巽方而來灌城壕而西之古人傳之曰因此山川之秀而孟子生焉今魯國鄒興郷鄒儒里即其地也卒𦵏於四基山之陽郭璞云邾城東北有嶧山嶧山北有牙山牙山北有唐口山唐口山北有陽山陽山北有孟軻塜在焉今四基山者是也















<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　河南開封府山曰夷山〈府城〉黒陽〈原武〉酸棗〈延津〉黒山〈封邱〉首山〈襄城縣南史記申公曰天下名山八而三在夷狄五在中國皆黄帝所嘗游首山其一也〉邢山〈新鄭上有子産冡〉禹山〈鈞州〉狗脊〈中年〉雲壠〈宻〉梅山〈鄭〉嵩渚〈榮陽〉敖山〈河隂即敖倉〉方山〈汜水〉開陽〈宻〉洪溝〈河隂縣東即楚漢分界處北接廣武山與滎澤連〉葵丘〈考城縣治東春秋諸侯盟于葵丘〉鴻溝〈即楚漢分界處〉隋堤〈即隋焬帝所築〉
　　歸徳府山曰虞〈永〉甘露嶺〈寧陵隋文帝幸岱至此甘露降故名〉
　　河南府山曰嵩山〈登封縣北五嶽之中嶽也東大室西少室〉首陽〈偃師〉轘轅〈鞏有十二曲將去復還故名漢于此置關〉女几〈宜陽白蘭香神女上升遺几在焉〉北邙〈府城北連偃師鞏孟津多漢唐陵塜〉金門〈永寧竹可笙管〉天壇山〈永陵縣西一名壇屋山宋王子由紀異云早暮有影其色深碧旦則在西直挿天際日高則卧與海接暮影在東先卧後立他山所無也壇上有仙燈王母洞中有仙藥中巖有仙猫洞〉青要〈新安〉白石〈渑池澗水自出〉三塗〈嵩〉砥柱〈陜即禹貢云三門禹鑿通河曰鬼門中曰神門北曰人門〉雞足〈陜上有虎巖洞臨河宛如雞足〉峴山〈靈寳〉閿山〈閿郷〉熊耳〈盧氏即禹貢云〉龍門龕〈在府南二十五里兩山對峙東曰香山西曰龍石壁峙立伊水中出又名伊闕壁間鑿石龕石佛大小千數〉王喬洞〈新安洞上二木皆化為石而復産枝葉與凡木類〉
　　南陽府山曰豫山〈城東〉杏花〈鎮平〉桐栢〈唐淮水自出〉銅山〈泌〉紫金〈鄧〉熊耳〈内郷〉丹崖〈其石悉赤壁峙霞障若江雲秀空二岫更為竒出〉方山〈裕即曰方城以為城〉箕山〈舞陽〉黄城〈葉即子路問津〉崆峒〈汝昔廣成子隐此然崆峒有三一在安定一在臨洮莊周述黄帝問道崆峒　遂言游襄城登貝茨訪大隗皆與此山接〉魯山〈魯山〉峨眉〈郊〉卧龍岡〈府城西南〉
　　汝寧府山曰天中〈府城北亦名天台山高丈餘上土下石以其在天地之中故曰天中自古考日景測分數莫正于此〉蟠山〈確山〉石城〈信陽〉洪山〈遂平〉羅山〈羅山〉浮光〈光山〉安陽〈固始〉
　　彰徳府山曰韓陵〈府城東北〉賀蘭〈磁〉五巖〈湯險〉東涸〈臨漳〉隆慮〈林負大行按恒嶽景最竒絶〉黄華〈在隆慮山内有三峯名仙人樓玉女臺魯般門其頂突出雲表名摩雲峯連峙若屏名連屏峯羣峯磊落如仙人聚集名聚仙峯下有黄華谷北巖出瀑布又有抱犢岡馬鞍山棲霞谷景頗幽勝又有挂鏡臺〉皷山〈武安〉崇山〈渉〉流沙嶺〈林縣其嶺多沙遇暴風飛走如流〉
　　衛輝府山曰神山〈城西一名仙翁〉同盟〈獲嘉〉蘇門〈輝晉孫登隐處〉朝陽〈淇〉牧野〈府城南〉青巖山〈在淇縣西南上有水簾洞〉
　　懐慶府山曰太行〈府城北其山西自濟源東北接河内修武輝縣林縣至磁州界緜亘數十里峯谷巖洞景物萬狀雖各因地立名然實皆太行為中州巨鎮禹貢大恒山至于碣石亦相聨屬之意〉王屋〈濟源縣西百里禹貢底柱析城至于王屋是也以其山形如王者車葢故名〉天門〈修武〉紫金〈孟〉明月山〈層巒疊嶂左右迴抱宛如城闕大行之支峯也西有蒼公洞洞方一丈有天平石光瑩如碧玉然〉百家巖〈河北諸郡山之所至隨地異石其實皆大行也修武北五十里有曰百家巖者以巖首稍平可容百家故名〉白鹿山〈下百家巖並大行之麓北行三十里至白鹿山山之半有白茅寺一曰白雲泉中有三鳳嶺西有二泉左曰金沙右曰銀因像異名〉石門山〈白茅寺東比至石門山兩山壁立相拒如門下冇三潭深不可測〉盤谷〈濟源縣北有韓愈送李愿歸盤谷序〉王母洞〈天壇山北洞下淵深莫測〉
　　王屋山
　　王屋山在濟源縣西百里禹貢曰底柱析城至於王屋是也以其山形如王者車葢故名或曰山伏如屋也又曰山空其中列仙宅之其内廣濶如王者之宫也按龜山白玉上經暨茅君内傳皆云大天之内有𤣥中洞三十六第一曰王屋之洞周回萬里名清虚小有之天杜甫詩憶昔北尋小有洞即此山也其絶頂曰天壇常有雲氣覆之輪囷紛郁雷雨在其下飛鳥視其背相傳自古仙靈朝㑹之所世人謂之西頂葢以武當山為南頂泰山為東頂而竝稱三頂云夙慕天壇王屋之勝顧塵事羈縛恒以未獲一游為憾歲乙巳三月十三日乙亥蚤起渡河徃游是夕宿元武翌日丙子宿武陟丁丑宿覃懐戊寅宿濟源己夘晨出縣城西走溝中四十里飯胡嶺又折西南行十五里度秦嶺皆行山上逾五里至劔河堡南行又折西北行十五里陽臺宫在王屋山之麓唐司馬承禎修真之所也明皇御書寥陽殿三巨字殿中塑昊天上帝像旁侍十二元辰皆偉麗而白雲道院乃巨寥陽之東曰白雲者承禎别號也宋徽宗嘗游幸其中天尊殿壁繪神仙龍鶴雲氣升降輦節羽儀之屬甚竒葢開元中人筆殿左有唐大中八年碑上刻睿宗與子㣲書并送還天台詩入道院見大鑊一徑丈深數尺勝國時物也宫之南有八仙嶺其勢如八仙飭冠佩下天拱揖而嚮陽臺又有仙猫洞燕真人丹成雞犬皆仙去而猫獨不飛昇至今在洞呼之即應者又不老泉皆去宫不逺出陽臺宫東北行下山百餘武謁烟蘿子祠祠前有洗參井祠即烟蘿子宅址也烟蘿子者晉天福間人世傳烟蘿子佃陽臺宫田苦積功行忽一日於山中得異參闔家食之拔宅上昇云過祠北行磵道中褰亂藤履危石東西兩山壁立千仭風颼颼起巖谷林木間令人震恐磵道中行八里復上山坂壘巘盤曲莫記層數乃循石磴道士導引入紫薇宫仰視臺殿如在天上至門金書榜曰王屋山朝真門門内為天王殿榜曰天下第一洞天又上一層曰三清殿面對華葢山如几案又上一層曰通明殿設昊天上帝像殿中環列朱龕貯國朝御賜道藏經若千幽有碑數十通皆宋金元時物薄暮酌方丈之松菊堂翌日庚辰興為天壇絶頂之遊乃乗小山轎僕夫持絙牽輿以上出紫㣲宫西上二里至望仙坡閲披雲子修煉之跡又上四里至憇息亭凡登絶頂者至此必飲茗少憇故名其地有仰天池四面高而中凹舊有泉今涸至此則山徑愈峻險轎不可行乃歩以上過此則躡瘦龍嶺登一天門曰痩龍者以山脊之癯如瘦龍露骨也過一天門登十八盤山石壁陡絶旋繞而上至躡雲橋觀烟蘿子登仙石石上有足跡下有澗曰避秦溝又稍上則紫金巖巖之右有三官洞洞前有仙人橋少頃至南天門愈陡絶手攀鐵索以上觀軒轅黄帝御愛松小憇換衣亭謁玉皇殿殿之東曰清風臺西曰明月臺皆巨石也又行數十武至絶頂入虚皇觀謁軒轅觀真君祠乃陟三級瑶臺極其遐覽東曰日精峯日始出時晶彩爛然西曰月華峯月上時光華先見也於是東望海岱西眺崑丘北顧析城南俯黄河如緜如嵩山少室隔河對峙咸聚目前下視華葢諸山卑如培塿竊意天下竒觀無踰此者余徘徊久之乃下三級瑶臺偏觀古今諸石刻而日已晡矣是夕宿上方院入寢室將就枕道士走報請觀天燈亟出視之則見逺火如流星下上明滅杳無定跡時從行者咸相顧駭異辛巳昧爽起觀日始出之景甚竒天既明隂雲蔽翳移時頃之霽歩至北天門見古松十數株夭蹻如虬龍環列成行儼如侍衛皆千百年物也遂觀捨身崖志心石在東北虚巖之上突出一石濶尺許長丈餘勢欲飛墜下瞰峭壑神悸股栗又觀老子煉丹池池上有老子祠古碑存焉又二里至李道人庵聞東北有王母洞奥𮟏莫測人跡罕至元歲時投金龍玉簡于此余欲往游之道士曰徑險不可行且有蛇虎潜其中乃下南天門一里許游黒龍洞洞前有太乙泉一曰太乙池葢濟水發源處也世傳悉城之山升白氣於天落五斗峯化為濕雲自石竇中滴水降太乙池云道士曰每歲諸元㑹日五更之初輒聞仙鐘自逺洞中發聲悠揚清婉可聽又曰日出沒時間有倒影之意
　　王喬洞
　　新安有王喬洞在縣西二十里石皆土所成取而破之木葉之形交錯其間若雕刻者盡山石皆然洞之上二木亦皆化石而復産枝葉與凡木類按王喬有三其一乃周靈王太子其一漢葉縣令其一蜀之益都人俱有仙術今未知孰是而神仙之事皆昔固有之矣
　　霖落山
　　州西北四十里有山曰霖落寺曰香泉者初自寺莊入山門約行六七里峯回路轉得古浮圖亭亭出杳靄間清嶂回抱真畫圖也望東北諸峯頂歴蒼穹足注絶壑山之椒萬石林立極太湖竒特之狀半空磊落勢若飛來蒼巖老栢儼視上下雲烟空翠顧接不暇即霖落山也行百餘歩徑漸狹束石犖确不能騎青鞋竹丈推挽以進還自絶澗底陟西磴道入寺殿廢基巔崖上東西二佛龕歲月峥嶸皆開元間物南瞰哀壑心魄為動王子與客循東崖而下抵霖落足仰看青壁斗絶如削今謂之捨身崖者是也少憇轉而升東北石磴攀蘿蹴鱗度滴乳古崖再折華嚴壁下壁磨崖為之作𨽻書刻華嚴部特精緻可觀字約萬數寺僧誕誇時出光怪中鑿巨龕古佛䕶以龍象其香泉自經洞石罅中流出穿雲霤石復從乳巖半腹下瀉作瀑布流飛濺叢石間珠跳玉迸盤旋百折山藉以潤寺仰以清也西崖對峙老藤怪石出槲樹間蹲踞騰拏如衆獸相搏望之愕然而恐野人曰此獅子巖也其西北一峯天成如臺石徑作梯盤曲而上若雌霓掛樹連巻未收即寺之眺月臺也其故趾相傳昔魏安王起雪宫於此
　　林慮
　　太行之秀至吾郷西山融結為最觀郡乘載栁仲塗居聞僧惟深言天平泉石過衡嶽逺甚明日夙興拜韓公墳讀富鄭公所撰碑碑有亭故無損石極美碑隂有樹如水墨所畫墳皆甓甃所完者尚多兵荒中有僧紀公奮身捍蔽卒賴其力宅兆形勢風水家圖以為式以為天地間不多見者憑高歴覽又登寺西南經閣果極其妙高下隂顯與圖所傳不異也小酌遂行林州知州李祐之迓于諸翟晩至州宿萬安寺丙寅謁廟學游黄華山和叔送予出郭北門行十餘里至其麓皆小石槲𣙙是日大霜水皆冰人謂地高寒較他地早一月槲葉青紅可愛路漸高聞水聲於灌叢亂石中又數里山益高峯益峻壁益峭澗益深路益險水聲益大峯回路轉掩抱重疊使人應接不暇澗皆盤石高下為蹬級泉流其上懸而為練激而為湍飛花旋碧喧豗飄洒其瀦而為者清徹如空纎芥可見寺相近屏嶂益竒亂石不可騎過盤石道左有水磑作屋其上自麓又十里至寺石柱刻張商英絶句詩言高歡避暑事棊字韻叶來字註切其下他柱多題刻漫滅不可盡讀大率多崇觀間人少憇遂入山觀水簾逾三里許遂不可騎矣始見懸瀑如練於半天騎留林石間相率牽擁而登焉峻坂㣲徑亂石犖确如梯而無級樛木交錯攀蘿挽條尺寸而進賴健卒曳絙于前挽之而登因思東漢封禪記所載登太山事此近似焉問俗至否以僧言逺近為喜畏又三里許始至有石突出如屏四向無所連着其高入雲所謂挂鏡臺也前有盤石疲甚坐其上望水簾北崖者僅如匹練下濺崖飛白始濶其西者崖上垂白亦不過丈許意謂昔人傳誇過實俄從卒持三冰柱長五尺許以獻云至簾下得之且盛言其偉遂欲即之發火一酒引滿數爵諸生暨從者遍飲之乃縁南崖㣲徑迤邐而西而北坡極陡峻草石皆冰滑不可拔足尺寸展移栗栗危甚乃至西崖下水簾内仰面望之目力為窮始見崖上之水飛灑散布踈宻勻整自崖而下至澗底其長不知幾百丈其濶百餘尺光明透徹去人尚五丈許真所謂迸珠簾者也負崖坐石久之折而東至北崖簾下有嵓坐數十人簾之長又過於西者東邊頗濃厚自巔至地時如團雪投墜而散連屬不斷加以動摇飛舞如玉龍蜿蜒狀餘皆與西簾同兩簾皆清氣襲人時時飛灑如細雪着人面信天下之竒觀也簾下沾灑細草皆為清水日夕凝積或聳直如玉筍或披踈如珊瑚蔽崖彌澗竒形異狀不可殫記瓊田瑶草殆此謂也西崖下望挂鏡臺則培塿矣此山之形竒峯重疊如展畫屏不知高挂鏡臺又幾百丈周圍環抱而開豁其東臺如門屏而位置偏南䑓前之山一遮一掩又不知幾百重也始坐盤石疑水簾之小葢遼逺空濶掩映崖石淡然而無加以老目茫茫故也北簾之東又有懸瀑望之差小青壁無路不能即觀久之循來跡而歸石間多蘭臺上石墜於下者皆為水波龍鱗之狀方平可愛且乗且步俄至寺前就盤石列壺觴以坐又以紅樹及山果如丹砂者與僧所持冰列于前清泉冷泠非迫於暮不忍歸也復延子敬同至黒竈山寺殿東椒壁有梅軒佚老真元癸酉歲所題文字皆竒其下殘缺石柱多宋人題名縁石磴登方丈鳴筝小酌從者得雄雉炙以侑觴題詩於東壁而出至𡸷峪東二里餘支題龕琢石崖為之有開元十九年蔡景所撰碑刻甚精寺前流泉怪石不減黄華寺有巨槐䕃地數畝山門有白松皮葉皆異磚塔嵌張商英聖燈石刻聖燈寺在西北峯絶頂望之隐隐見其殿宇僧云葢四十里之遥余獨乘月登陟坐松下盤石僧有普寺者善觱篥終日獻藝至是又率其徒按羯皷笙笛鑑鍧交奏迭作於月明松影中清風颯然山鳴谷應不知此身之在人世也昔歐謝諸公游嵩山見石室汪僧叩厥至論余之游乃得此軰可為一笑不意此山秀拔在黄華之右至於水簾之竒偉與夫遮掩環抱重疊深逺則不及也二山之泉皆去山數里洑入地中東迴過諸翟翟曲宿下洹庚午至鳳寧山山在洹水之隂峭拔竒秀望之如鳳聳石為兩翼上有亭其巔又為亭亭上為屋兩重塐三聖女其上有金泰和間碑載赫舍哩氏所建三女則不能究其氏族也山多古栢路甚險登之甚勞既至其巔則俯瞰二亭若井底坐久風急始徹俎而下過南齋觀丈八佛大磚浮屠貯佛其中有紹聖間石刻過槎牙嶺至善應宿儲祥宫宫有洞洞有房以甓為之
　　伊闕
　　河南府南三十里横亘一山為禹所鑿引伊水北注伊源從悶頓嶺五百餘里四山扼阻至是獨窪且薄禹順其勢導之使民得免於魚又不煩重費非大聖人精靈與造化争功能及此乎且丹崖並峙萬仭斷裂潺湲中注後世因作技巧崖體遍劃龕居佛佛大小不同龕洞淺深宏窄不一競竒呈異星布櫛比不能以萬千記名其總曰鑼鼓洞曰蓮花洞曰雙塔洞曰水歛洞曰金佛洞激以水聲其流響鏜鏜是名鑼鼓上旋頂作菡萏瓣是名為蓮花下臨諸瀾勢甚激搏立洞口悉收聽之是名為水歛洞上建雙塔洞内有金佛是名為雙塔金佛竒莫如鑼鼓盛莫如蓮花自鑼鼓蓮花而下石罅中迸湧三泉由金佛直下石罅中迸湧五泉山南北有鳳仙乾元香山看經天竺濳溪廣化寳應八寺徑口有五龍廟
　　蘇門山
　　蘇門山古士率棲焉其著者魏阮籍晉孫登宋李之才邵雍元許衡姚樞耳然諸皆有祠獨籍不祠也蘇門有九峯山亦竒絶然其上無泉侯趙川亦無川可恨也大行山至蘇門峯萬餘數森森若排劔北寺中有三峯獨竒可三寺各當一竒有一泉繞之流乃其泉數里觸大石輒入地故不至侯趙川予觀三湖之險葢虎豹之窟而魑魅所宅也西踞壼關北跨陵川東扼林慮上黨有盗賊恒數百騎來則彀弓弩持刀出沒林阻巖谷間號曰青羊白戈云而盤山路石岈岈嶄嶄行若登天然過此豁然曠川而四面皆山所謂侯趙川也葢若桃源焉三湖有巨竹蓊茂登山西望亭亭縁崖而緑者竹也中湖則有石鏡半規耳而黙瑩能鑒天日山河人物焉豈不異哉
　　砥柱
　　在陜州東五十里黄河中以其形似柱故名禹貢謂導河東至於砥柱即此乙夘往游砥柱離州二十里午食又二十里循河行十里至三門集津三門者中曰神門南曰鬼門北曰人門其始特一巨石而平如砥想昔河水汎濫禹鑿之為三今水行其間聲激如雷而鬼門尤為險惡舟筏一入鮮得脱者名之曰鬼宜矣三門廣約二十丈其東百五十歩即砥柱崇約三丈周數丈相傳上有唐太宗碑銘今不存蔡氏書傳以三門為砥柱州志亦謂砥柱即三門山皆未嘗親履其地故謬誤若此
　　嵩嶽叙
　　五嶽均擅天地之竒觀而詩獨稱嵩高惟嶽者何白虎通云以麗四嶽之中故高之也其山峙二室環五乳列三臺皆屹然天表手可捫星其下大河東注碧洛南折矗矗乎枕地軸應天樞五精凝藏矣故降為聖哲則申甫生發為義烈則夷齊巢許出秘而為𤣥真則有面壁仙去者皆騰光吐圖之休禎也若夫時雨暘祛災沴則嶽之餘耳自昔聖朝明王秩祀摛文而騷雅窮竒之士息焉游焉咏焉歌焉皆所以發揮中極宣洩元靈信疆場明祗組繡鉅觀也斯志也置之几案時一觀焉全嵩之佳勝嶐嶐在目固不必履登封之趾陟二室之巔而後為遊嵩也





<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　嵩山
　　至洛陽欲圖嵩山之游二日至偃師縣三日自偃師沿洛河南行五里渡河十里登唐廬陵王墓石表猶存中一牌高大字漫㓕不可讀三十里至萼嶺口兩山對峙巖道﨑嶇乃唐高宗幸少林寺時所鑿山行八里至其少林寺寺在少室山北麓有碑後魏孝文為胡僧跋陀建者唐太宗為秦王時賜寺僧教當時寺僧之立功者十有三人惟曇宗授大將軍其餘不欲受官賜地四十頃此可補唐書之缺少林僧至今以武勇聞所從來逺矣寺佛殿後為講堂堂後左有立雪亭昔僧慧可常侍達摩雪深至腰不去卒嗣其法今僧中稱為二祖出于西廊百歩有甘露臺胡僧跋陀於此翻經天降甘露故名西北上山一里至達摩庵殿前有六祖手植栢又上一室門外石刻達摩面壁之庵六大字宋蔡汴書室中塑達摩像案前石高僅二尺廣半之達摩之形宛然其上拭之益顯葢庵之上四里有達摩洞兹石乃其九年所面者古謂精神可通金石諒哉回至方丈寺僧文載言經閣後有古槐往視之其高十丈圍三十尺文載復誦文潞公游寺詩有五品封槐今尚在之句則其壽可知第未知封自何時也出寺東行十五里折而東北三里至戒壇寺破屋三楹中四碑刻元學士李溥光所書茶榜字徑四寸遒偉可愛又旁有唐大厯二年勑戒壇碑寺左百歩為㑹善寺法堂中有後周嵩陽寺碑後刻云大唐麟徳元年移植於此可謂古矣佛殿東偏有泉出自山中東南行時有飛雪十里至登封雪乃大作庚午雪霽東行嵩山近目雪𫎇其巔如玉田璚樹復相帶映其清逼人恨無工畫者如范寛軰以圖之耳八里至嵩山神祠祠在黄葢峯下葢嵩山巍然中國之中其周幾二百里羣山拱列有類兒曹宜其秀鍾靈聚為五嶽之尊而黄葢一峯在山東南盡處其宅神靈尤宜祀之外有亭扁曰草參過客憚於入謁多展拜於此入門三重咸有古栢或喬或偃或俯或欹或屈而蟠或怒而攫或𡚒而欲騰又或如帷葢之張幾二百株三門内左右列四嶽祠又有降神殿壁繪古甫申像嵗久剥落謁嶽神殿西為御祠祠多歴代碑刻南行二里折而東北又二里北麓入廬巖寺葢唐盧鴻隐處後為僧廬其上四里有盧巖上寺聞石壁飛瀑數丈視此殊勝路陡雪深竟莫能至辛未登封北三里所嵩陽廢觀其中所存唯唐李林甫記元五祖堂記二碑及三古栢栢之高皆不逾三丈大可六人圍舊有石刻云漢武帝封大將軍其次亦可四人圍道士云此次將軍也皆形狀怪甚不可圖繪又東三里據山陽為崇福宫其後名萬歲山昔漢武臨幸聞空中呼萬歲者三因即其地建萬歲觀唐更名太乙下山東行一里觀啟母石石旁之祠及唐崔融碑今皆不存按啟母石事見淮南子其説不經後人葢嘗辨之















　　圖書編卷六十一



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十二
　　明　章潢　撰
　　西嶽總叙
　　華州圖經云蓮花峯上有三峯上接三光中有石池二十八所上應二十八宿青松緑竹叢生高岡白雲翠靄旋於幽草懐藴金玉蓄藏風雷為大帝之别宫迺神仙之窟宅也况是山多石四面皆壁立瀑布飛流誠為竒觀唐宋以來題詠甚多嘉靖乙夘地震悉皆傾覆僅以見存者録之其靈異形勝之狀葢取古本考證不得稍有損益也則夫是編所載豈特古今仙蹟靈異與夫竒碩之士窮探𡨋搜發舒其逸興藻思而已哉



<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　陜西西安府山曰終山〈乃關中南山西起隴鳳東踰商洛緜亘千里有餘其南北亦然隨地異名總言之則曰南山耳〉大乙〈五經要義終南一名太乙猶曰天下第一山也一名地肺山秦四皓隐地肺山即此〉龍首山〈一名龍首原長六百七十里起伏盤曲貫秦漢隋唐都在内其西北高處則為秦長樂漢未央稍東南城六坡則為隋城唐西内擬乾六爻之地其東則為唐南内興慶龍池之所其地則為唐東内大明宫含元宣政紫宸蓬萊金鑾諸殿之所南内之東南引滻水入城則為龍首渠入東苑則為龍首池龍首殿皆以是得名原之所經今城東南則狗脊嶺〉驪山〈臨潼東〉金沙洞〈在長生殿南三里按驪山東西長數十里其陽為藍田北山其隂為温泉其上為石魚巖又東南走馬嶺其東為東繡嶺為石瓮谷為鳳凰原為金釡山為新豐原為浮胏山皆驪山東麓其西為西繡嶺其山畔有峯〉石樓〈盩厔〉馬嵬坡〈興平〉嶢山〈藍田〉秦嶺〈入商洛漢中者必越嶺而後達遇雪則阻故韓文公至是困焉〉七盤山〈通典云七盤十二紆藍關之險路也〉嵯峨〈涇陽〉冡嶺〈商〉商洛山〈四皓隐此〉大華〈華隂南十里即西嶽以西有少華山故此曰大華山李白詩云石作蓮華雲作臺今觀山形外羅諸山如蓮瓣中芙蓉玉女明星三峯特出如蓮心其下為雲臺山高五千仭片石壁立如削成上有八卦池大乙池白蓮池細辛坪五粒松玉女洗頭盆老君洞仙碁臺菖蒲池蘆葦池二十八宿池及蒼龍嶺日月崖仙掌巖〉落鴈峯〈在華山唐李白登之曰此山最高呼吸之氣想通帝座矣恨不携謝眺驚人詩來以問青天耳〉毛女峯〈嶽西〉雲臺峯〈在嶽東北兩峯峥嶸四面陡絶上冠景雲下通地脉凝然獨秀有若雲臺〉焦公巗〈在嶽東南真人焦孝龍隐此〉王刁三洞〈在嶽東仙人王遥與刁自然俱于此登仙故名洞有三上洞人莫能到中洞有飛石遮洞門下洞隐居者多〉石僊洞〈在嶽北面半腹中深不可測時出異色雲氣洞口有丹青石似仙人之狀故名洞上有瀑布飛流直下三千餘丈又名水簾洞〉陳希夷菴〈菴前有睡洞〉壺公石室〈嶽西北孤峯上可容十餘人〉𤣥象山〈渭南〉金粟〈蒲城〉𤣥扈〈洛南黄帝時鳳銜圖〉磬石〈耀〉堯門〈三原〉中山〈富平〉鰲背〈同官〉龍門山〈韓城縣東北八十里禹貢導河至龍門吕氏春氏曰龍門未開河出孟門東大溢是謂洪水禹鑿龍門始南流按河水至此自山直下千仭濺沫如雨濤聲如雷地皆震撼其下湍瀾驚波如山如沸兩崖皆斷山絶壁相對如門惟神龍可越故曰龍門秦記大魚至是不能化龍者有暴腮之困〉錯開河口山〈此山在龍門山北其河口畧似龍門而未通葢鯀治水時所鑿九載績用弗成者也今跡存名錯開河口〉梁山〈乾即古公踰者〉明月〈永壽〉九嵕〈醴泉〉大白〈武功山高恒積雪望之皓然故名諺云武公大白去天三百〉武功〈大白相連〉惇物〈武功〉紫㣲〈邠〉石門〈淳化〉黒石巖〈三水縣東門山之西其山石色似漆壁立萬仭〉五丈原〈武功即諸葛亮屯兵處〉東西女學洞〈富平〉
　　鳳翔府山曰雍山〈城西雍水所出山形四面不見四方故名〉岐山〈山有兩岐亦名天柱〉梁山〈岐山〉石鼓〈寳雞山麓有十石鼓　周宣時物今存國子監〉陳倉〈寳雞〉茂陵〈扶風〉青蓮〈麟游〉隴山〈隴〉大白〈郿東南關中諸山莫高于此上有鐵鑄山神牌三有湫池雖三伏亦凝冰山巔常有積雪不消盛夏視之猶爛然故以大白名有鬼谷即鬼谷子授蘇秦押闔術處〉⿰山〈隴汧水自出即禹貢所載〉泉龍〈汧陽〉馬鞍〈汧陽〉
　　漢中府山曰天臺〈府城北有金石可作硯〉連城〈褒城〉斜谷〈舊有棧閣二千九百八十九間板閣二千八百九十二間土人云其間有一溪可行舟〉褒谷〈北口曰斜南口曰褒長四百七十里同為一谷兩谷高峻中間谷道褒水所出〉斗山〈城固山有五宂通崑崙長安武當青城隴山有肉芝食之延壽〉寒泉〈洋〉子午谷〈洋縣東北六十里舊子午谷在金州安康縣界〉篔簹谷〈舊志文與可作亭谷中〉金竹〈西郷〉南岐〈鳳〉嶓冡〈沔即禹貢嶓冡導漾〉大景〈沔穴出魚長八九寸即丙穴〉嘉魚洞〈寧羌州南七十里西流河崖畔秋冬水涸則魚藏春夏水漲則魚出味美似鰣詩所謂南有嘉魚傳謂出自沔南之丙穴即此〉聖水崖〈崖畔懸一石如龍頭滴水崖下過客飲而甘之故名〉七星洞〈州北百里崖畔有七孔如星〉金牛峽〈一名五丁峽〉滴水巖〈兩山峭拔中有飛瀑自石下至山根〉玉女〈畧陽山高千仭多雲霞映之不見其巔山半有白石如人〉羅漢洞〈一在縣南七十里嘉陵江上靈巖寺東南十餘丈闊數尋後有𮟏穴深不可測中有石柱承載巖崖左有藥水巖一在城北百四十里深數丈濶五尋洞前有大石由傍而入〉天柱〈金州〉青碌洞山〈州西有古石洞二十處〉心山〈在州西北〉藥婦平利十八盤〈石泉〉紫荆〈洵陽〉神僊洞〈縣西南内有生成石蓮花一十九朶石獅子一洞門鐫紫葢神仙洞天六字〉望夫石〈紫陽一婦以夫從戎朝夕登望後化為石〉平凉府山曰崆峒〈府城西上有問道宫黄帝問道廣成子葢在此山又有𤣥鶴洞廣成洞〉香爐峯〈在崆峒山自香爐臺望倒挿石上巨下鋭尤為竒怪〉五馬〈崇信〉樺嶺〈華亭〉見子巖〈華亭〉金佛硤〈土有金粧石佛像三在石崖内峽長二十里峭壁對峙不見天日當河西孔道〉東山〈鎮原〉六盤〈開成〉回中〈涇〉保巖〈靈臺〉隴山〈静寧〉盤龍〈莊浪〉美高〈隆徳〉
　　鞏昌府山曰西山〈城西廣漢水自出〉西巖〈安定〉雪山〈㑹寧〉玉狼〈通渭〉西傾〈漳即禹貢所載〉石門〈寧逺〉朱圉〈伏羌即禹貢所載俗名白崖山〉祁山〈西和上有城險峻開山圖云漢陽郡西南有祁山乃九州之名阻天下之竒峻蜀志云諸葛亮率諸軍伐魏攻祁山以木牛流馬運餉即此〉仇池山〈成縣南四面壁立峭絶有自然樓櫓却敵狀上有平地方二十餘里自下而上有羊腸盤道三十六迴〉通靈山〈四山環合二水縈流有流水泉自巖竇飛落如玉繩亦勝境也〉雕窠谷〈州南麥積山北有隗囂避暑宫故基對面有瀑布㵼蒼崖間亦勝景也〉鐵堂峽〈峽有石筍青翠漢姜維居此〉銀樁崖〈州東北壁立萬仭崖畔石柱如銀色光映日傍有洞穴求之莫得入〉九龍〈秦安〉寳葢〈清水〉卧龍〈階〉五仙洞〈階州東白水江之南山半有洞穴深百餘里中有黄盧木橋又有鐵橋橋下皆有流水如佩環之聲渡鐵橋數里有大風不可入㣲聞有雞犬聲不知何境界也〉伶倫〈徽〉鸑鷟〈兩當縣東古鳳州取名此山腰有登真洞傍有列宿峯石鏡峯下有分水溪〉登真洞〈鸑鷟山唐張果老登真之所洞高一丈深百尺〉臨洮府山曰西傾〈府城西南〉鳥鼠〈渭南又名青雀鳥鼠同穴鳥名鵌鼠名鼷禹貢導渭自鳥鼠是也〉龕山〈金〉臯蘭〈蘭州南五里州之望山也高峻澤厚左右蜿蜒如張兩腋東西環拱州城延袤二十五里漢霍去病擊匈奴鏖戰臯蘭山下即此地因謂是山為關塞云〉牛山〈金〉鎻林峽〈洮水所經諸峯聳削兩崖縣絶林木森鬱宛似封固故名〉通谷〈其谷東西出入中可容千百人往來不踰數十歩上有大竅可見天日〉
　　慶陽府山曰大白〈城北黒水發源〉子午〈合水黄帝塟衣冠處〉烏崙〈環〉撫琴〈真寧〉馬嶺〈安化山左右有川其間舊多居民有菓實猿烏巖洞幽䆳莫窮所止相傳漢之牧地〉延安府山曰嘉嶺〈城東南范仲淹大書嘉嶺山三字鐫石〉五龍〈敷施〉伏陸〈甘泉〉三塠〈安塞〉九吾〈保安〉孟門〈宜川〉青眉〈延川〉獨戰〈延長其山峻險一人獨戰可以當千〉錦屏〈屹然高聳四時花木蒼翠及槅寺廟樓閣青紅望之如錦屏然故名〉龜山〈鄜〉石空洞〈石洞深一丈五尺内鑿萬佛石像世傳魯般所鑿〉玉仲〈中部〉玉華〈宜君〉䟽屬〈綏徳州境〉筆架〈清澗〉龍眼〈神木〉五虎〈府谷〉潄玉巖〈延長其中可容百人泉出如練〉
　　寧夏衛山曰賀蘭山〈城西盤㨿數百里倚以為固〉寧夏中衛山曰沙山〈城西〉洮州衛山曰東隴〈衛城〉西傾〈禹貢西傾因桓是來即此〉岷州衛山曰岷山〈城北山黒無樹木〉魯般崖〈衛南兩崖懸絶有二靈柯挿入巖隙間俗傳魯般鑿山引臨江水入白水江以去塗塞之患〉
　　河州衛山曰積石〈城西北即禹貢所載〉雪山〈四時有雪〉
　　靖虜衛山曰烏蘭〈城南〉素嶺〈守禦所其山高聳夏冬積雪因名黒水源出於此〉行都司各衛山曰合黎〈即禹貢導弱水至于合黎〉祁連〈本名大山〉焉支〈山舟後漢匃奴失此山歌失我焉支山使我婦女無顔色〉金山〈永昌城北麗水自出〉白嶺〈凉州〉馬蹄〈廿州巖石間有神𩦸足在焉又有林松青松丹峽三名〉崑崙〈肅州衛西南與甘州山連其巔峻絶經夏積雪不消世呼雪山〉蘇武〈鎮畨衛東相傳即蘇武牧羝處〉大松〈莊浪〉積石〈西寧〉三危〈沙州三山聳出雲表故名即舜竄三苗禹貢導黒水處〉三隴〈流沙磧玉門關外有三斷石極大〉鳴沙山〈沙州城南峯崿危峻沙如乾糖天氣清朗沙鳴聞於城内其沙或隨人足而墮經宿復還山上〉塞外山曰天山〈舊伊吾郡有天山高十五里廣六十里冬夏積雪不消一名雪山匈奴過之皆下馬拜漢遣貳師將軍李廣利將三萬騎出酒泉繫右賢王于天山得虜萬騎而還即此處〉
　　關陜山川
　　夫秦四塞之壤也雖偏鎮乎西隅而國之形勝實為天下雄固帝王之業也若夫盤互而秀於南者則終南太乙焉嶐乎䕃於西極而東望潼關者則華嶽焉東注咸陽則灃水之所導也其境有蘭池阿房之宫咸陽之南周之鎬京也茫茫四陵南北相望秦宫所營灃其鬱焉豈惟涇水之望陵哉西北臨乎豳國而奕奕者其梁山乎絪緼而蒼蒼内有離宫别館昆明西夾輦道紆曲而相屬者秦之上林也鬱然起于鄠之東南者有紫閣峯焉其周之靈臺廢也久矣横亘乎藍田者有秦嶺焉灞水之所出嶢關之所鎮也截于西域而嫖姚之所開者其玉門關乎環于漢陽而㣲茫者其鳥䑕乎限於北漠之郵匈奴倚垣而窺者秦之長城紫塞也扞蔽朔方而胡笳戰馬之所集者其賀蘭山乎聲下龍門景入太華而浩蕩者黄河也而瀑布之漭漾則大白焉荆山峙於河則大禹鑄鼎之墟也若夫太液曲江之池樂游細栁之原驪山之温泉新豐之枌社隴山之九坂長安之章臺又有博望西郊芙蓉未央長樂建章甘泉之宫不可勝數其近而羅列者皆鍾秀于雍州其逺而環帶者皆隐耀於關中也
　　三山〈終南大白太華〉
　　終南山在西安府南五十里東自藍田縣界西入咸寧縣界石鰲谷以谷水出與長安咸寧二縣分界西四十里禹貢終南惇物至于鳥鼠詩曰終南何有有條有梅毛註周之名山終南也左氏傳曰荆山終南九州之險也杜註曰終南在始平武功縣南漢書曰太乙山又為終南山五經要義曰太乙一名終南在扶風武功縣關中記曰終南一名中南言在天中居都之南也又曰終南太乙左右三十里内名福地三秦記曰太乙在驪山西去長安二百里一名地肺山東方朔傳曰終南山天下之大阻也其山多玉石金銀銅鐵豫樟檀柘異類之物太白山按三秦記曰大白山在武功縣南去長安二百里不知高幾許俗云武功大白去天三百里周地圖記大白山甚高上常積雪無草木半山有積雪如瀑布則澍雨人常以為𠉀語曰南山瀑布非朝即暮水經注曰大白山南連武功諸山最為秀傑冬夏積雪望之皓然吉茂蘇則值亂隐於扶風南大白山中按大白武功二山在郿縣葢舊武功縣地也今武功縣無此山華山大華之山今在華隂縣西山海經云華山之首曰錢來山其形削成而四方其高五千仭廣十里命曰西嶽又西八十里曰小華山又西八十里曰符禺山又西六十里曰石脆山又西七十里曰英山又西五十二里曰竹山又西二百里曰浮山又西百五十里曰畤山又西百七十里曰南山又西百八十里曰大畤山又西三百二十里曰嶓冡山又西三百五十里曰天帝山西南三百八十里曰臯塗山又西百八十里曰黄山又西二百里曰翠山又西二百五十里曰騩山自錢來至於騩山二千九百五十七里按華山三峯中一東西各二鼎峙盤旋峻極不可窮覽何景明曰大華終南大白實一山延亘不絶大華在華隂終南在長安大白在郿各望其地異號爾其山首枕嵩芒尾貫羌蜀表裏秦關葢邦域大紀云〈雍大記〉
　　終南山
　　五經要義云終南山長安南山也一名大乙潘岳關中記云其山一名中南言在天之中居都之南故曰中南福地記云其山東按驪山大華西連大白至于隴山北去長安八十里南入楚塞連屬東西諸山周迴數百里名曰福地辛氏三秦記云其山從長安向西可二百里中有石室靈芝常有一道士不食五榖自言太乙之精齋潔乃得見之而所居地名曰地肺可避洪水相傳云上有水神人乘船行追之不及猶見有故漆船者秦時四皓亦隐此山〈初學記〉
　　驪山
　　驪山在西安之臨潼縣南半里即抵其麓經雷神殿東折門有綽楔榜曰温泉池過此有室三楹啟其扄即温泉也
　　岐山
　　鳳翔即岐周今在八府為地少然邑凑而無險阻土物亞於西安余至鳳縣觀鳳鳴之山曰南岐至成縣詢古西康州有鳳鳴處鳳縣今屬漢中成縣今屬鞏昌各去數百里間於羌戎則文王治岐地葢廣逺也褒斜谷
　　褒谷在褒城縣北郡國志謂北口曰斜南口曰褒長四百七十里同為一谷兩谷高峻中間谷道褒水所流乃張良送高祖至褒中説燒棧道曹操出斜谷遮要以臨漢中諸葛亮由斜谷取郿皆此道也斜谷在府西北入路至鳳州界百五十里有棧閣二千九百八十九間板閣二千九百九十二間土人云其間有一溪可行舟
　　龍門山
　　去軍城五里官道之傍懸壁環合上透碧虚中敞大洞卞潄清泉宛然天造水簾懸夏冰柱凝冬真異境也文潞公詩壺中别有境天下更無竒宋景文趙清獻王素韓絳田况吕公弼吕大防諸公皆有留題行三里又有後洞蘇元老龍洞記自利至興行五百里幾半蜀道而巖洞之可喜者莫如龍洞重簷厦屋深不可窮唐沈雲卿詩長竇亘五里宛轉復嵌空伏湍照濳石瀑水生輪風
　　仇池諸山
　　在鞏昌府成縣西一百里寰宇記在成州上禄縣其山高峯萬仭自利州來其東西二門盤道可七里元和志載宋書氐胡傳云仇池方百頃四面陡絶高平地二十餘里羊腸盤道三十六回山上有豊水泉煮土成鹽范後漢書河池方百里左右皆曰白馬氐麥積山在鞏昌府來南八十里去舊天水縣東百里狀如麥積為秦地林泉之冠上有姚秦所建瑞應寺山之北曰雕巢谷有隗器避暑宫對面瀑布㵼出蒼崖間又有魏乞弗後墓鎻林峽在臨洮府城南六十里曰史家灣洮水所經㑹灣之右即南山麓路引一線穿麓入峽峽之阻諸峰聳峭兩崖懸絶故山道狹隘林木鬱森四封固蔽而無所通故曰鎖其桃源自番疊戍界與岷山分𣲖江東行者此經岷州穿鐵城旋入萬山間凌波盤渦倒山堙谷而來遂受吞此峽適一登臨則衝波騰浪激盪險壯突出峽口滔滔巨野逼府城而去龍門山在舊太安軍城五里去今沔縣南六十里官道之傍懸壁環合上透碧虚中敞大洞下潄清泉宛然天造水簾懸夏冰柱凝冬宋文潞公宋景文皆有留題行三里又有後洞蘇元老龍洞記自利至興行五百里幾半蜀道而巖洞之可喜首莫如龍洞重簷厦屋深不可測




<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　西嶽大華山
　　經曰大華之山削成而四方其高五千仭其廣十里葢指華中削成而四方者爾四方之外宫之盡華也自縣南十里入谷逶迤上二十里抵削成北方壁下乃谷即西南出不可行行東北大霤中一峽纔容人左右穿受手如决吻人上出如自井中者千尺曰千尺峽北不至十歩復得一峽百尺人上出如前峽曰百尺峽則東南行厓往往如覆敦出人穿其穹中行穹中穿如仄輪牙也厓絶為橋者二所東北徑雲臺峯東南得大阪可千尺人從其罅中躡街上阪窮為棧五歩顧見罅中如一耦之𤰝新發諸耜矣罅中穿如峽中峽中衘如罅中峽中之繘垂罅中之繘倚皆自汲也棧北得厓徑丈人仄行於穿手在决吻中左右代相受踵二分垂在外足已茹則齧膝也足已吐是以趾任身也北不至十歩厓乃東折得路尺許如厓剡中人並厓南行耳如屬垣者二里剡窮復西出厓上行則積穿三丈有厓從北來踆此厓上復高三丈自踆首南行厓如前剡中屬耳甐耳矣三里而近為蒼龍嶺嶺廣尺有咫長五百丈厓東西深數千仭人莫敢睨視是酈生所稱搦領須騎行者矣雖今得十級行哉足欲置之置先嘗一足于級上置也然後更置一足其所置足猶若置入石中者猶人人不自固匍匐進也及窮得厓踆焉高二丈一隅西北出人從其隅上南一里得厓又盡磝不可以穿繘自汲也是皆所謂懸度矣不至百歩西北冒大石出厓下西南上二里得松林五樹稱五將軍厓上者不見杪厓下者不見本從縣中望見松如樹菼也西一里有大石如百斛囷不知何來客於此横道而處踰之為穿徑二十所西南百歩得巨靈掌掌在削成東北方壁上不盡壁五丈許人不得至掌二丈許掌形覆其拇北引如三尋之㦸從縣中望見掌即五指參差出壁上也又西百歩詣削成四方上矣西南望削成四方中東北望所從上削成道道從東北隅出二十里是錞于雲臺峯猶杓之在斗矣削成上四方顧其中汙也上宫在汙中西北玉井在上宫前五尺許水出於其上濳于其下東北淫大坎中凡二十八所北注壁下壁下注道中一穴北出水從上冪之也四壁之穴各在一摶上宫東南上三里許得明星玉女司含神霧稱明星玉女持玉漿乃祠在大石上長十丈許祠前輒拆拆下有穴穴有石如馬拆南五丈坎如盤者五所如白者一所水方澹澹也下從祠東南峽中行二里得池二所大如輪東西行三里望見衛叔卿之博臺在别巔為埓不盡厓尺中如砥可坐十人厓南北繘纚纚也欲度者先握繘自懸厓中乃跖厓自汰令就繘不得繘還跖厓自汰得而後釋所自懸繘也此即秦昭王使人施鈎梯處也西南上三里許得一峽如括曰天門門西出為棧而銅柱陿不能尺長二十丈棧窮穿井下三丈竅旁出復西行如棧而銅柱一池在石室中不可涸也天門旁有臺如叔卿之臺南望三公山三峯如食前之豆是白帝之所觴百神也從上望壁下大谿谿肆無景即日中窈窈爾久之一山出其末若鏇矢頃即失之矣是為南峯南峯前出南壁上東峯旁東峯出東南隅壁上西峯出西北隅從下望之五千仭一壁矣攀龍曰余既達削成四方中不復知天不可升矣余夫善載腐肉朽骨者乎及俯三峯望中原見黄河從塞外來下窺大壑精氣之所出入又未嘗不爽然自失也
　　關陜山川
　　仲夏在華隂縣將登西嶽竊意兹山日有登者遂與御史杜君㕘政胡君提學王君偕往先至雲臺觀又與行五里至玉泉院入南澗口泥徑仄逼荆棘偃仰五里至第一關歩行自此始三君者皆色阻不往予獨青鞋皮襪與校官一人僕夫數人以登以三君畏不前乃又竊意自有登者而已上行七里至希夷蜕骨巖巖傍有道院下有小池池之西有懸崖高丈五許遂揭水題名其上自是凡遇竒石輒題名又上行二十里蹈霧蹠雲﨑嶇輆⿰而至于青坷坪俯視麓下已㝠㝠如烟雨之區仰望三峯巍巍屹屹高聳天際不知如何而上坪側有道院北有小洞洞中一辟榖者居之歸宿于觀至明攬衣直上至回心石石東南之路皆斜峭絶壁攀鐵鏁自此始游人至此皆疲而畏險輒還故曰回心予於此始謂歲有人登而已遂令從者二人先攀校官繼之余遂繼之攀之狀左右手逓接兩傍鐵鏁足逓踏松杙目眈眈心慄慄以上凡攀行八十歩其名曰千尺峽東北轉行一里許凡攀行百歩其名曰百尺峽又東北行幾二里許則面崖而兩手竝執崖上鐵鏁足踏木棧以漸東移横行百歩其名曰仙人橋又東北行一里許凡攀行六十歩其名曰胡孫愁又東北行二里許凡攀行十歩其名曰閻王匾又攀行三十歩其名曰閻王峽又行幾二里許攀行七八十歩其名曰老君犁溝又行四里許至雲臺峯折而南行三里許至日月巖其崖有紅白二景天成石上此有黄冠五六人依崖構屋居焉轉西南行二里許是為山脊兩傍皆萬仭絶壁脊廣三尺許列鐵柱閑鐵鏁于左右過則伸足于前坐于脊上兩手秉鎻以身漸移而前百歩許其名曰蒼龍嶺又上行一里許路又忽絶由深洞以入三十歩許轉而上其名曰鷂子翻身歴過諸險復得易行上觀五松其形怪詭不可狀又上至東峯絶頂洗頭盆在焉又折而西三里許是為玉井余挹而飲之甘冽異常再登西峯絶頂上有鎮嶽宫傍有石洞遂題詩壁上西峯之頂缺空丈許有大石葢覆于上此乃造化竒跡予入缺處命僕先我予後出缺口而下望晦晦幽幽淵然無際不覺神變股慄東南二峯若仙人掌賀老巖黒龍潭皆覽而盡西眺秦川北俯黄河如線如帶南則秦嶺以南東指潼關之外諸山不啻培塿丘阜六合睫下蹙乾聚坤大哉眺也至此輒敢謂代有人登而已非天收風歛雷又决不可上乃知其遊若山靈黙相之者初讀山海經謂大華之山削成而四方其高五千仭至謂鳥獸莫居未之信也今則果然又謂有蛇焉名曰肥𧔥六足四翼今聞山之奥處踞有鉅蛇葢即所謂肥𧔥者方益信此書之不誣遂題名于觀之石壁由舊路而下頗覺稍易還第一關天已瞑至玉泉院宿焉
　　華山西峯
　　聞游者及青柯坪仰瞻多自阻以故卒不敢往遣其僕慣登者二人導予翌日業行近山口泉聲琅然稍入殿角出灌木中僕曰此玉泉院也至院外觀希夷先生塑像熟睡如生立清樾中諸道士出迎前導傍山對開神意飛動于時宿雲在巔羣峭未出餘烟自旁山上褰朝陽射其端壁立之妙荏苒可得風觸壁鳴及澗其停滙處澄徹如鏡㣲漣動摇影上壁中多紅白礫余盥顙清寒透骨試嘗焉甚甘美勝吾郷陽〈闕〉泉幾十倍澗北絶徑處實如柚者下垂僮越險取食之蜇口棄去西轉至小石洞洞外平石如枰中可參坐坐其上書所賦詩而東巖方洞適與之對意靈詭内潜遂相率以入僕曰此希夷匣爾葢其𦵏也棘梗道不得近因疑匣為函恐昔所盛蜕者而俗謂之匣爾及上峯峯直立鐵鏁下垂望峯端漫不可辨但峯腰雜樹倒懸斜倚而幽意可人鏁兩崖多小坎從下達上深可二寸僅容履端葢登則縁鏁以託足者僕曰上有道士王友巖居惟玉泉一二道士時裹糧往食之鏁盡處及石隙號西𤣥門此峯葢唐𤣥宗妹金仙公主駕鶴升仙之地而門則𤣥宗覔金仙而鑿焉者也從門入盤折數峯頂始及友巖所居南望連山不知所止上無雜草惟細辛一方不多産余雖摇中而憚險弗敢進坐峯根娑羅樹下瞻悵者久之由峯根北折度狹徑外則壑谷類也余問青柯坪逺近不對惟放歌倡答而去出樹外大石突立中谿若斧劈然僕曰此第一關也郷人避亂時每入關壘石絶此予視關内尚亂石旁聚無數關右二里石虎踞因坐摹之忽不知四人所在厲聲呼不應跡半里所則皆坐澗邊澗外瀑布正懸南崖端下激樹𠏉飛沫成雨㸃因風容與久而後墜又百餘里歩則第二關也視第一關壯雖不逮而險則過之關内隂風勁甚不可留促歩出返顧所來則一青靄爾復登頓詰屈數百折見平緑藹然林端既至乃青柯坪山恰半從入山來悉﨑崟側塞夷者惟此草長過人岡之祠西南則始攀鏁處也置杖草間聞松聲飀然此以下皆雜木無松以上則純松矣蟬鳥遂絶詩人謂山深無鳥聲信然鏁洩危石上僕先進予亦攀過路縈紆並石根極隘瑟縮以行路斷接以木行則摇少進一峯前障不甚峻上大下小所謂巘也無草樹黒黄白相間上有赤白二圓形僕曰日月巖也復行二百餘歩直崖嶃立有短橛閣崖罅為級如梯鏁旁垂問之乃百大橦也級每腐或缺由級以上先輕躡試之然後寘足過此有類是而愈長者千尺橦也既上凡石之如嶠如扈如巋如巴山者視不可數抵前崖徑忽斷崖峻削無可為徑者即崖腹綴小木如彴當絶谷之上凡三接始及徑鏁亦横綴崖腹予目焉跡未及而先痿矣遣四人前度慮逼吾後以振也余趦趄握鏁寸進之閔聽一視歩歇半木伊軋鳴東野登閣尚稱脚脚踏墜魂吾今何稱哉曰自咎以親枝履此險半時許乃得過問諸僕僕曰老君離垢也信仙凡之隔如是復斗折道松林間翳不見日毛髮聳然沈生謁禱山神祠懼蒼龍嶺之迅風也既至老木赤立惟東南一枝僅存㣲有葉根亂布石上若萬小蛇攅綴蠕動余駭然貌其大較因思平日畫樹雖捜竒獵怪致巧寧得似此所謂畫不神于所倣而神于所遇也然而望蜿蜒入雲勢未知何以處此嘗聞登者言度嶺慎勿旁視視則惡風至危不可度嶺凡兩折中突旁殺如背色正黒鏁當背上並鏁皆小坎亦猶上方峯所託足二僕先示所以登因四布伏嶺背竊窺其旁則深不見底但見松頭濈濈出沒蒼烟中萬峯羅拱向背高低邪正起伏若翠浪洶湧相後先秀不可狀風颯爾有聲衆籟齊作杳蕩奔激逺近胥應憶登者言遂膽掉股栗不能動去上折無幾視若天淵然風稍止尋進而僕已過上折矣余勉强盡一折行上折覺稍便漸熟故也自嶺下仰觀將謂頂絶無復過此及嶺端則峯頭挿雲尚未知有幾里僕軰弗喻予以西峯尚逺勿稽遂作以行至此則少上皆徑於石鏁從横罕無鏁者又越五六險始及鎮嶽宫宫在西峯頂東諸神列坐不辨何神松罅間金碧參差與日争炫者嶽帝廟也及廟中見道士王老師欵坐廟之前則其居也窻在西壁隙有光開窻而其居則庋之懸崖之上俯瞰峻谷不知所極惟松頂麻萃叙距窻二丈許峯壁峻拔自峻谷直上霄外畧無突陷真所謂削成者壁上一松寄之間根直下如懸死蛇枝稍正拂窻手可接松實纍纍余提以斷甓弗中墜下觸石且墜且觸聲如從甕中來良久始息至是則頽陽尚㣲霧彩漸發倚窻望西北平田無際荒烟莽然中有渭水委蛇如龍日光射水中金爍不敢正視居之南乃大岡頗類龜背色墨而粗澁岡下羣峯如攅劔如束笋無一渾然者予將摹之而嵐靄迷漫弗果東望玉女峯殿在峯頂雪壁爍日殿旁有物似人非人往還松樹間逺不可辨岡稍南大跡一岡上深可三寸長四尺餘旁鐫巨靈足三字竊謂力能劈山其足跡僅如此得非不能載其形乎且東峯掌形自峯端達峯底假使所傳果然則如彼之大手而配以如此之小足有是理耶東峯玉女峯昆季相倚惟南峯嶻𤢜隂風怒號御裌猶冷視蒼龍嶺裸體其寒暑之異乃爾哉
　　華山南峯
　　拂旦起王道出華山記相示行二三里稍疲坐松根而四人已在石梁外高唱曰南峰至矣起而前僕曰此希夷避詔巖也目昏不敢留盼竟不知已達巖底因仰首怪狀可愕巖上覆以蜂窠然頗類太湖石或類波濤蕩潏所為淡黒津津焉余坐觀自謂不世竒逢西南角一罅明透可側身入命僮掖入之及半見罅外樹梢動搖日影流罅中明暗稍分上滴瀝如雨隂風挾罅風撲人巾服皆潤下濕不敢進睨石壁有鐫字四行不辨何字由是自巖底北旋嶢兀中度小𣙜又度架板代𣙜者三若波舟之所摇蕩古松一根拔卧壑上閼道勃窣踰松上過得真武祠從祠畔上登扶石䦨轉峯閣皆石版布道䦨外絶谷試㣲瞰怵然神𢥠閉目低頭倚壁始定峯南上下壁削亘東西皆䦨也異焉伏石版下覘葢鑱壁成⿰以疊石置䦨面之中窽石以入則所謂朝元洞也深可四丈廣近之高又倍焉純白如雪中設三清像余問主者嶽師師曰昔賀老師營此四十年雖鑿焉而不敢碎石下墜墜則雷動龍潜故也自爾且鑿且運功未就而師亡繼以其徒甫就洞外數歩師又穴石版鏁以下達西轉則師之避静處也沈生等躍然往觀予待二時許還曰穴之下則鏁雙垂鏁盡則版道也穴相距不知幾十丈石代挿壁以當其中縋縫下至石杙少息復縋至版道又少息然後攀鏁西行數十歩漸高又數十歩始及避静處回視版道則載銅杙之上而銅杙則挿之峻壁之中外雖有䦨木久多腐以鏁是賴掩其振摇石杙一銅杙十七竟不知作何時於何所置足䦨之外下見松栢如灌莽在杳㝠中師去幾時其室其㸑所猶在然非憑土憑於塊石之突崖耳室之西則别巖也巖類俛首形遥覆室上上鐫全真巖三大字填之赤色然上下俱不可倚豈人履虚而作之也耶吾初履版道知有版道而已奚暇他及既至而得其所以始不知止於何地我軰壯年恃力不少怯今精奪於此矣去洞沿故路東行降八九折縁磴復升巨石錯峙石分處如甈下視類井底黯不見物然兩木倚石可下僕曰安真人肉身所沈生率三人下觀及還談真人坐石龕不壊其衣履如生人抑坐逝處邪躋石以望見峯頂羣松如沃峯背類覆盂麄皵如礪可縱歩四人争先若飛予至此已攰甚足不吾許殆及嶺憇龍潭旁潭旁水頮面潭有三深淺不等深者不過二三尺僕言雖大旱此弗枯志稱頂有池生千葉蓮覔之不見不知當騎茅龍天飛者其由此非歟最高處一松孑立余倚松望信乎諸峯羅列似兒孫矣雲適生從王友峯東峯兩間出倚風作嬾熊歘空突然北涌以巔崖狀既而復還漸幔于松巔不動如憇而山北所見皆漫漶不可識意彼或仰瞻吾固在雲表也
　　玉女峯
　　降而西二里許東折漸上至是無磴多倚木枝根石間代為級皮脱滑不可登五人相與推援以進凡二十餘處則玉女峯頂也嘗聞女冠楊氏名姝也少女入山食松皮八年始火食或枵腹即大雪七日不粒亦無恙竟日夜弗卧因訪之石室中尸坐如寐見予起相揖笑曰此中罕聞人聲君何來之異耶余告之故就問其入山時則三十有七歲今已七十有二歲矣自云一生無病觀其顔雖非丹而精神燦然歩甚健固知其有養也引余歩松間風適來激峯壁直下如箭尋穿松林度壑而去相與立隒端因指西峯東面窊隆如蓮花謂予曰此正西嶽蓮花峯也安有峯頭玉井之産予至玉女殿道玉女所由觀洗頭盆葢石上一圓坎爾水紺碧不乾集仙録稱有五舀不知何據之殿右觀韓姑姑遺蜕遣僮撤所障亂甓啟棺葢窺之殆如初沒者楊氏曰沒幾三十年矣雖槁不腐以杖摘其足亦不僵有道者乃如是葢楊氏師也大石如龜殿正坐龜上而楊氏石室則藉龜腹為之覆由殿前踰石梁北眺崇岡廓然然貍豸不能進岡半有大焉楊氏曰唐𤣥宗禱雨抛簡處也下通黄河恐或然耳復旋至石室前指以近觀仙掌所在余與四人循東峯北行斯須林斷豁然乃東峯之西北壁而玉女峯之東北崖也巖西砮如鳥喙距東峯不逺上豐下縮瞰即魄禠砮處小松一株附巖側不見根出巖上者三之二中無鱗而光僕曰此捨身樹也游者抱樹轉數匝則獲福予僮聞之即抱之轉不休峻遏迺止巖正當仙掌可察遂坐憶王涯仙掌辨謂峯有五北壑破崖而列自下逺望偶為掌形俗傳則曰巨靈擘剖掌跡猶存余因思涯之所辨似得於傳聞未嘗如吾之近觀也殊不知膏出於溜以漸淡黄㣲白間之黒壁中上則五岐下則片屬岐者如指屬者如掌復有細溜無數雜五岐間逺望之則惟見其大者故五岐如指耳寧有五崖北壑破崖而列哉大華仙掌辨
　　西嶽大華山華之首峯有五崖北壑破厓而列自下逺而望之偶為掌形舊俗土記之傳者皆曰昔河自積石出而西流既越龍門遂弭南馳者十數百里折波左旋將走東溟連山塞之壅不得去有巨靈於此力擘而剖其中跖而北者為首陽絶而南者為大華河自此洩茫洋下馳故其掌跡猶存巨靈之跡也余聞惑之乃往觀曰誕哉此説乎夫所謂神者非人也其動無聲其行無跡若形而無象若氣而無色拔山剖澤而不見其作皷風奔水而不見其力視不可察名不能及故推而謂之神茍有聲形可聞見非神之所為則皆人力之能及也烏有神之作力而有人跡乎且夫高天厚地聳山流川者神之所為也所言開山導河亦神也神之所以神者有作而無悖一成而不易烏有始塞而復達之始連而復絶之始不知終是不為神矣且此靈之運為何古乎在太初開闢之始乎為陶唐洪水懐山襄陵之際乎以為開闢之始也宜當胚渾之先天地未位萬象茫昧尚無定歸當止一河之壅抑而一靈與其道借有其事自為而著悠悠乎年代之眇沒其誰也克傳以為陶唐洪水之際乎則禹奠百川宜在禹貢乃曰導河積石至于龍門至于華隂東至于底柱皆屬功之所致以達于海豈天地大異之若此典記不以為文哉天設四瀆宜有以通不當始遏其流滯撓其和氣及其汩亂而後理也且山谷之作此形何則不有嵲屼相搏高深相滴乃有鋭而出者為虎牙偶而背者為熊耳角而巘者為牛首冠而峭者為雞頭必以形之類形而必加説則雞牛熊虎之象其亦有作乎余嘗覽張平子賦西京至巨靈高掌厥跡猶存之辭以為駭聞精達常以是感使不語怪神之亡何所述明暨觀其形而咨之果謬悠而無據也









　　吳山在今鳳翔府隴州南七十里隴州唐天寳改曰汧陽郡地志稱曰吳山山有五峯一曰鎮西二曰大賢三曰靈應四曰㑹仙五曰望輦書道岍及岐岍即此也周禮其山鎮曰嶽山水經云吳山之峯秀出雲霄山頂相捍望之常有落勢其位西方故曰西鎮自唐宋金元代加王公封號皇明洪武初悉革去之直稱曰西鎮吳山之神

<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　山西太原府山曰方山〈城東〉石室〈大原西南篆字人莫能識〉麓臺〈榆次〉灰泉〈大谷〉幘山〈和〉錦屏〈交城〉羊腸〈郡國志萬根谷石蹬縈委若羊腸然〉白虎〈文水〉渦山〈壽陽〉紫金〈臨〉白馬〈盂〉藏山〈程嬰公孫杵臼藏趙孤處〉天柱〈静樂〉𫎇山〈平定〉少山〈樂平恒山佐命清漳水出此〉夏屋〈趙襄子北登夏屋誘殺代王遂有代地即此山側有西峩谷〉鴈門〈鴈出其門故名山西之關四十餘而聳拔雄壯則鴈門為最地險易守〉秦戲〈繁峙滹沱之水出焉〉五臺山〈五臺五峯高出雲表頂皆積土因謂之臺世傳文殊師利所居清源山即此〉仙人山〈石巖上有人坐跡山腹石有手跡山下石有脚跡皆西向立〉聖鍾山〈與五臺相接上有仙寺嶺三賢巖習觀巖聖僧巖青峯寳陀峯勝跡二十二處〉正陽〈崞〉程侯〈忻〉聖阜〈定襄〉岢嵐〈岢嵐高二千丈〉石樓〈興〉翠峯〈保徳〉吕梁〈石州禹貢治梁及岐春秋梁山即此〉屏風〈寧郷〉
　　平陽府山曰姑射〈府西即莊子云〉三磴〈襄陵其山九十餘里其形三磴北有龍鬬谷内有龍澍神祠姑射自西北蜿蜒而來有泉自山下東流計百十餘穴東入河汾〉婁山〈洪峒〉浮山〈浮山〉羅雲〈趙城〉卧龍〈曲沃〉澮高〈翼城〉汾西〈汾西〉翠屏〈蒲〉中條〈蒲州山跨平陸苪城安邑夏縣解州之境中有桃花𤣥女二洞及谷口蒼龍等泉〉首陽〈即禹貢雷首山伯夷叔齊隐此〉五老〈臨晉〉孤山〈萬泉〉龍門〈河津西北即禹所鑿通黄河處背滹沱之巨浸右石徑之絶險羣山迤邐形勢甲于海内〉檀道〈解州〉玉鈎〈安邑〉湯山〈聞喜〉箕山〈平陸許由隐處〉九原〈綘州晉諸大夫塟處檀弓所載即此〉稷神〈稷山稷播榖于此〉大行〈絳縣西北諸箕支脉〉大隂〈崖壁峭絶陽景不到故名〉折腰〈恒曲〉霍山〈霍今為中鎮〉介山〈靈石介之推隐此〉壺口〈吉即禹貢所載〉蒲子〈隰堯師蒲子隐此〉妙樓山〈山有石巖高廣内有石室前有龍池水泉冬夏不竭〉翠㣲〈大寧〉龍窩洞〈石壁上有巖竇深窅〉石樓〈石樓蒲水出此〉北樓〈永和〉底柱峯〈平陸黄河中流其形如柱禹鑿底柱以通河三川既决謂之三門底柱之側有老君爐〉傅巖〈平陸傅説隐此〉噴雪巖〈解州巖泉噴出㓗白如雪〉天柱峯〈中條山有瀑泉自天柱峯東懸流百尺而下出王官谷入沙泉〉王官谷〈唐司空表聖隐地沿貽溪南至谷口石路巉巖上有白雲洞石泉洞藏雲洞又東有八仙洞〉紫團山〈由慈雲石至𤣥葢寺山勢巉屼諸峯挺峙西連王屋東俯林慮諸山南北相拱帶跨青蓮百泉之勝〉
　　大同府山曰白登〈府城東七里即冒頓圍漢高處〉恒山〈渾源州南二十里即北嶽也水經謂之𤣥嶽其山高侵霄漢舜北巡狩至於恒山即此山有天風嶺大茂山安王石龍泉觀及通𤣥谷歩雲路望仙嶺碧峯障虎風口集仙洞白雲堂紫芝谷潜龍泉琴棋臺會仙府聚仙臺得一庵夕陽巖白虎峯古老嶺石脂圖白龍洞〉清凉〈懐仁〉黄花〈山隂〉龍門〈山隂亦名隘門〉燕京〈朔汾水出焉〉紫金〈馬邑〉高是〈蔚州〉千夫〈廣靈〉白石〈廣昌〉大白〈靈丘〉枚迴嶺〈滋水源自嶺懸流五丈湍激之聲震動山谷〉官山〈古豐州境山有九十九泉流為黒河〉三受降城〈古豐州西北八十里東西中三城唐張仁愿築〉
　　潞州府山曰壼關〈城東〉發鳩〈長子〉紫雲〈與壼口接唐𤣥宗潜子潞重九日與郡官登壼關山時東北有紫雲現光彩射日故名〉三嵕〈屯留〉疑山〈屯留〉仙堂〈襄垣〉伏牛〈潞城東南〉大王〈壼關〉白巖〈黍城〉羊腸坡〈壼關東南一百六里漢地里志壼關有羊腸城長三里盤曲如羊腸〉十八盤隘〈壺關縣東南〉
　　汾州山曰萬户〈城西山水記堯時洪水諸山皆沒獨此山不沒濟者萬户〉狐岐〈孝義勝水出焉〉介山〈介休〉麓臺〈平遥即山海經所載〉雀鼠谷〈介休〉
　　遼州山曰遼陽〈城東〉箕山〈城東南七十里石壁中文字人莫識〉五指山〈城東北九十五里半山石壁有五手指文因名〉秀容〈榆社〉首陽〈和順〉古蹟孫臏坡〈西接馬陵關伏兵處〉
　　沁州山曰龜山〈州南〉銅鞮〈州南〉緜山〈沁介子推自焚之所〉䕶甲〈一名𠉀甲湼水出焉〉石盤山〈武郷〉聖鼓山〈州城東北上有大石擊之其聲如鼓下有流水入漳河俗名小河〉
　　澤州山曰羊頭〈高平神農嘗五榖處〉王屋〈陽城南境有仙宫洞天廣三十里即禹貢所謂析城至于王屋是也〉析城〈陽城〉馬武〈陵川〉
　　龍門山
　　龍門在秦晉之間萬山之㑹禹治水極力之地形勢甲海内久懐游覽而未獲過辛封謁卜子夏入福聖寺加衣風滋甚衝風往神前村至山麓乃縁棧道歩屧而升既謁禹像風益焚輪起撼松栢騰砂礫上蔀天日下掩河汾若蛟鳴虎嘯若禹役使羣怪持雷斧秉神斤以闢龍門時也食既游觀四壁金碧丹青十三雕謝葢自六籍子史言禹事者無不開方絢織且筆精意達非時工可到殿記在元貞年間壁圖必當其時關中人稱岐山周公廟畫殆不過是也既乃北謁後寢見塗山氏像止二嬪侍側而冠裳樸質猶可想見古風出廟西南乃捫蘿縁磴以上望河樓即谷泉子所改吞吐雲雷樓也樓在龍門左闑之上葢梁山中斷而東峙者也其前懸臨中流上作石室旋枉其外以為轉廊室塑十閻羅像俗言至此絶險與死為隣也樓外俯黄流凌白雲孤山直對而雷首中條𣺌𣺌㝠㝠乍見乍沒皆入望眸蹴蹬而下會二公至流丹亭亭北倚石崖其南半懸中流栢柱斜庋其下上有板棚鑿板如井口以汲流即勺水於滄海也亭扁則白巖喬公小篆下亭就實齋子於河壖壖西即河也其東皆怪石層崖崒嵂﨑嶇不可以歩而内濵子飄裔如飛予力追不及至壖則而山東轉北遮河流不見來處停灘環望四面皆山中如院落其前則兩山拱峙自窟穴而出故曰龍門云
　　紫團山
　　東游紫團山自五龍信宿而至道路窈窕穿林木而上者幾十里及慈雲寺有僧數人邀予觀元人三十六景詩碣在墻根仳仳然散且缺矣由慈雲石磴硈屈攀巖而下復幾里則袤然復地為雲葢寺山勢四壁巉屼盤遶諸峯挺峙競秀而變形望之鬱然䓤䓤西連王屋東俯林慮諸山南北相拱帶跨青蓮百泉之勝斯為太行樞要也乃抵寺憇數日山僧導予游循石徑南渡溪由東峯入屏山遮地即為參園已墾為田久矣歴西筆峯縁石而出時藥物纍纍然幽香沓至復西轉觀瀑布淙淙成流即採藥坐石濯足飲泉而歸復數日山僧言西峯石局予忻然從之盤條覔歩陟兩峯間其地盤夷可屋予意宜置石室記刻於此忽飄風颯至西望大谷烟瞑蒼翠泉聲冷冷幽禽間作予愕然久之知即所謂瀑布者邊峯峙立此得徑觀焉
　　王官谷
　　王官谷者唐司空表聖隐居之地今少㕘許君徳徵重修而増飾之涇野子至解偕丘孟學往游焉馬至故市西折而南谷水北流入市問即貽溪也沿溪南行五里至谷口路多巉巖石礙馬丹柿赤棘夾路掛裳衣躑躅至先門伏馬而過道流引登高至門門下砌石百級夾扶之而後能上道流建閣以祀玉皇乃升閣㕘拜下閣北至三詔亭又北過休休亭謁表聖日已暮乃南過了了亭有侯叚兩生讀書白雲洞洞則元孤雲子李了了庵所居以學休休者也乃南臨石泉橋望天柱峯則見羣山環拱而此峯孤高挿天與故市街所望益不同葢以峯南北之崇山又逺也渡橋夜與孟學連榻石泉洞中洞在天柱峯根其前有清流自東瀑布泉引來而西匯為小池欄䕶焉晨興瞻玩表聖像飄然有出塵態讀休休記乃知其抱經濟材與時不合而隐甚可痛惜但末題耐辱居士則柟又病其隘也壁間多宋元人詩道流引登西山觀秦王硯硯大如碾盤無口下如尖底磑表聖山中記已有此名其秦敗晉師于王官時所遺者乎自硯旁不由故徑懸下蒼崖觀雙人石石在天柱峯西北倚峯而立上有圓石二枚恍若人面狀又似北望秦硯而欲濡毫者也道流又引西觀藏雲洞北至蘆葦泉言洞常出雲而泉更甘冽云為曹仙姑地未往直趨掛鶴臺瀑布自天柱直下而臺在其左旁鶴二月來五月生子去有懸草眠迹焉臺東與孟學四人各據一石而坐北瞰天柱益突兀有四瞻雲日俱無影止有一峯高接天之句欲東升以觀東瀑布道流難之遂北反坐聚仙堂東游豬耳山又東南至瀑布登懸崖以觀之聲如雷轟貌如雪舞瞻瞰更久乃下崖傍流而行北至柿林臨流偏坐磯上
　　五臺山
　　五臺山在五臺縣東北一百四十里環五百餘里山有五峯高出雲表頂皆積土故謂之臺佛經云北方有文殊師利所居之地曰清涼山即此也山中圓光不時呈現亦時有金蓮鉢囊熟緜花之瑞栁宗元曰雲代間有靈山焉與竺乾鷲嶺閣立相應王琮詩靈跡傳聞事不虚好山多是異人居雄臨絶塞風霜古寒逼新春草木踈百里行看層巘出五峯坐見彩雲舒四時利澤霑羣品誰識楊枝一灑餘中臺高四十里頂平廣周六里頂西北有太華池取水禱雨輒應正東左畔去臺五里有雨池前三十里有飯仙山即中臺案也東西有鷲峯西側有甘露池蔣瑄詩丹崖碧嶂聳竒觀天近星河壓衆巒雨少四時山自潤雪多九夏地偏寒平吞嶺海烟波濶逺接天池宇宙寛萬籟此間俱寂寂惟聞鐘磬出巖端東臺高三十八里頂平廣周三里頂東畔有那羅延洞僅容人身側入洞中風寒盛夏有冰五色光彩嘗從内出又東有樓觀谷内有習觀巖西北去臺十五里有華巖嶺仙人洞東南嶺畔二十里有明月池人傳以紗帛障目下覩或見月在水中西南有青峯一曰大羅頂南連望聖臺臺下有東谷池西南石上有羅侯顯跡又有善財庵又東去臺有温湯池温泉寺釋覺詩度險凌寒上翠巒東臺風景望中寛深藏佛境乾坤大逺鎮皇圖社稷安天雨飛花香冉冉海波浮日影團團幾回笑指蓬萊島三㸃青峯似髻蟠西臺高三十五里頂平周二里頂上有魏文帝人馬跡北有秘魔巖洞天隂中有聲如風西嶺畔有薩埵崖捐身崖去臺西北有八功徳水東北下有文殊洗缽池釋覺同詩西嶺嵬峩接逺蒼回瞻郷國白雲傍孤峯嶺翠連三晉八水分流潤四方晴日埜花鋪蜀錦秋風仙桂落天香當年獅子曽遺跡巖谷常浮五色光南臺高三十七里頂平廣周二里南去七十里麓畔有聖僧巖又名滴水巖西南二十里西崖畔有三賢巖又名七佛庵東三十里交口下有聖鍾山狀如覆鍾西北一十五里有清凉嶺嶺西北有清凉泉上有羅漢洞東北有竹嶺東南十里有金閣嶺蔣誠詩融融日午麗崇臺四面山光罨畫開清磬有聲常出樹古碑無字漫封苔安禪老衲忘生滅解蜕神仙任去來多少路傍經過客登臨不惜重徘徊北臺高三十八里頂平廣周三里名掖斗峰頂南畔有羅侯臺臺頂有黒龍池即天井南下二十里有白水池與天井連其水經繁特縣峩谷口入滹沱其麓有七佛池南又有飲牛池東北有寳峯又名寳山産銀石緑又産天花菜東北二臺麓有金剛窟又名金剛洞去二臺各二十里昔佛蛇波利入此不出
　　霍山
　　自趙城覽周穆王封造父之地以趨中鎮時適雨霽由峪口入十五里至鎮下其形勢可伯仲於諸嶽冢秀而崒翼拱而墮廟在山麓
　　首陽山
　　在蒲州南四十五里為伯夷叔齊隐處癸酉十月道過潼關去首陽僅里餘遂出關北渡黄河登岸即蒲州也至山中謁二賢祠門之外有古栢二其一大二十圍高二丈許形狀殊怪其次圍殺三之一二根相距數尺而榦上交若兄弟相倚者傳為二賢手植殆未必然其赤千年物歟祠之像為宋元祐中所塑其前復塑一白鹿道士云二賢食薇兼飲鹿乳故塑之此説不見傳記人鮮有知者祠下有歴代石刻其最舊者唐開元十三年梁昇卿碑也祠之右即二賢葬處高墳並峙上多古栢直墳之前為屋中樹山谷老人碑及刻首陽山古賢人墓六大字日暮乃還夫首陽之重於天下後世以二賢之故然考山之所以得名其説不一孔子稱伯夷叔齊餓於首陽之下考亭註首陽山名及其註詩首陽之巔則云首陽首山之南安成劉氏取春秋傳趙宣子田于首山謂汎名其山則曰首山以山南而言則曰首陽先儒謂首陽即古之雷首禹貢曰壺口雷首至於大嶽蔡仲黙云雷首在蒲坂縣南蒲坂即今之蒲州盡州之山無所謂雷首者今首陽北數里有中條山州志謂此即雷首曰中條者以界河曲之間延緜不絶故名又謂中條之下有水曰雷澤即舜所漁之地此又可見中條之為雷首矣
　　姑射山
　　孟夏十八日早發堯廟朱來二君曰姑射之山莊周所謂有神人居之者其下有龍祠亦勝可往觀焉按志云三磴山在襄陵縣西南一十五里其山九十餘里其形三磴其北有龍鬬峪内有龍㴻神祠姑射自西北蜿蜒而來平其支石孔其陽三磴其鈎帶故曰姑射耳飛駕至祠下祠面東巍宫謐奥塗丹飾堊其像冕旒而處者曰龍王有泉自山下東流經祠五老山
　　五老山在臨晉縣西南七十里接中條山亦名靈峯其山有雷公洞上洞在歸雲巖下洞在北峯有東西錦屏峯峯之隂有張果老洞洞東西有所乘白驢行迹其韓君隐處號韓峯峯東西有韓君洞羅通㣲隐處號真人洞又有青成太乙玉峯蒼龍大白王母白沙𤣥武保徳諸洞洞之陽有棄瓢巖即嵩山羽士李皮囊棄酒瓢以奠山神處又號皮囊洞旁有龍井旱禱雨輒應唐𤣥宗勑玉真公主投金龍其中號玉真洞又有飲鹿金龜金沙玉女諸泉云
　　烟莊山
　　聞喜縣六十里至楊村舖入窄峪兩山夾列其中只容澗道傍無行徑水溢不通行踏亂石進二十里起一山突立澗畔堂局開綽四面岡巒逺近攅向是為姜嫄之墓厝封在頂廟在墓傍里人謂鳥飛度必翔集無輒去予驗之果然一名鳳凰山當鳳首兩翼翥展對案整布三山如帳外之羣峯秀聳又名定秋山山上諸植春甲齊茗可占年若發有先後則無年矣復蹈澗石十五里至横嶺關巡司歴留莊隘絶崖深谷數十峯駢肩而列如大牙互挽僅通澗流旁無行道緌委曲折盤水旋徑計十八度悉履亂石無稳歩也山罨兩壁新緑映空石勢兀嵲又種種作天然竒巧或巉碎如鋸或擁屏若布或突額前拜或若砌就或若繡刺或若盤㨿石皆青紫黒三者雜陳成錦玉泉瑶草鐵嶂丹巘鳥聲傳壑風力怒號宛在城藏中隔絶塵世獨清流鎮日與頑岷競僮循罅潜奔了無争沸
　　大行諸山
　　渡青河飯萬善驛自是始入大行亦不甚險要舁夫魚貫而上久之以為絶頂矣乃復有山障之愈上愈不窮至宛子城為豫并界兩山相對數十百丈巨壑陟絶無底中為嶺道石梁如玉雪又復數嶺回顧中原惝怳無盡平楚鬱鬱紛吐蒼翠日色與雲氣争長俄而雨潦數十里中亘其半狂風驟發萬壑怒號食頃雨亦隨黎明冒雨發道有祠刻石崖表曰孔子回車處按趙殺嗚犢孔子臨河而返此去河逺葢附㑹語也泥濘益甚未抵澤州午後飯長平驛即秦白起坑卒四十萬人處也問居人不能指其所第云傍村人鋤地尚得銅鏃如緑玉按自此而北為長子以至晉陽皆趙地趙既築甬道秦何以得絶之前後四十五萬人命馮亭始之而成之者平原君馬服君子耳過長平為丹嶺復上下險阻可三十里而稍平瞑復小雨抵長子縣趙襄子所不欲走地也

<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　北嶽恒山
　　北嶽在渾源州之南紛綴典籍舜北巡狩之所為恒山水經著其高三千九百丈為𤣥嶽福地記著其周圍一百三十里為總𤣥之天予家大行白巖之傍距嶽五百餘里於是振衣絶頂而放覽焉東則漁陽上谷西則大同以南奔峯來趨北盡渾源雲中之景南目五臺隐隐在三百里外而翠屏五峯晝錦封龍諸山皆俛首伏脊于下
　　大同府恒山在渾源州南二十里即北嶽也水經謂之𤣥嶽其山高侵霄漢舜北巡狩至於恒山即此其頂名天峯嶺嶺建北嶽觀觀側有飛石窟上建后山祠鎮之觀如風如虎吼名風虎口觀東南五十里有濳龍泉旱禱雨應能愈疾上建龍泉觀觀之東有夕陽巖巖下有通𤣥谷巖東面有碧峯嶂東南有古老嶺嶺下有白虎峯觀之北峯頂百餘歩有琴棋臺㑹仙府聚仙臺得一庵又東北有白雲堂初入山有道名歩雲路行數里有翠雲亭上高坡名望仙嶺東半崖有集仙洞東北有紫芝峪西南有石脂圖














<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　鴈門山
　　鴈門山在代州北三十五里志云以鴈出其門故名一名鴈門塞關因山以立凡山西之關四十有餘皆踞隘保固而聳拔雄壯則鴈門為最故趙李牧漢郅都備邊於此匈奴不敢近塞固皆一時良將不可謂非地險也迨我皇朝特設武臣守禦熊羆之士雲屯於此而又專屬憲臺以提督之可謂要而重矣余出代州北行皆登陟盤繞之路溪水潺潺其民皆依山居高下置屋圖不可盡午上關折西躡高嶺絶頂四望則繁峙五臺聳其東寧武諸山帶其西正陽石鼓挺其南朔州馬邑臨邊之地在其北長坡峻阪茫然無際又見巍旌高旗飄飄雉堞之上寒林古塞依依斜陽之下頗動黄沙紫塞之思


　　圖書編卷六十二
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十三
　　明　章潢　撰
　　南嶽總叙
　　衡嶽分值軫宿為南方諸山之宗全楚之鎮髙極萬丈根盤千里七十二峰獻竒呈秀東距洞庭西隣永寳南接九嶷北控三湘朱子地里論云岷山之脈其一支為衡山者已盡於九江之西九峰蔡氏曰江漢南之山則岷山之脈其北一支為衡山而盡於洞庭之西若夫七十二峰之勝巖壑泉石之幽亭館池臺之雅麗懸崖絶壁篆刻之竒古名賢寄寓之芳躅與方外之士可怪可愕之跡及佳木異草珍禽竒獸之錯産大畧具在志中而又有古今之雄文玅什足以闡幽彰微也故不敢復為之說


<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　湖廣武昌府山曰黄鵠〈城西南〉鐘山〈興國〉武昌〈武昌〉回山〈在西塞山之右上有飛雲三洞上洞出雲中洞出水下洞出風乃唐元結讀書之所山後有異泉〉鐘臺〈咸寧〉龜湖〈嘉魚〉白石〈蒲圻〉荆泉洞〈中有石臺旁列石如鐘鼓果實形狀不一又有石田溝堘悉具〉梧桐〈通城〉觀音巖〈廣十餘丈磬榻森列〉東方〈大冶〉龍泉〈崇陽〉漢陽府山曰大别〈城東北即禹貢所載〉九真〈堪輿紀勝云即五藏山〉陽臺〈漢川〉小别〈漢陽〉石鏡〈漢川其山有巨石一圓淨如鏡故名〉關公洞〈大别山之右其洞乃一巖穴蜀將關公嘗憇於此〉
　　黄州府山曰赤壁〈屹立江濵截然如壁而有赤色因名宋蘇軾游此作赤壁二賦〉孔子山〈城東百里相傳孔子自衞適楚嘗登此山有坐石草木不侵有石硯雨下墨水浸出〉龜峰〈麻城〉觀音巖〈龜峰山上巖虚如屋中有石觀音巖東有棋盤石〉魯臺〈黄陂〉石柱〈羅田〉玉堂〈蘄水〉鳯凰〈蘄〉黄梅〈黄梅〉五祖山〈即五祖大滿禪師道塲山頂有池生白蓮花名蓮峰〉四祖山〈即四祖大醫禪師道塲上有香爐峰及慈雲塔〉眀水〈廣濟〉積布〈山臨大江疊石壁立形如積布〉天門山〈古稱梁山狀如香爐有十六峰環列最髙者為天門空虚透徹上貫山頂〉
　　承天府山曰樠木〈治東〉京凉〈京山〉仙女洞〈嵓谷競秀泉脉交流峭壁挿天水紋紆石如篆洞有三門中有石床石枕石鏡䑓〉黄城〈城南〉五華〈景陵〉
　　徳安府山曰章山陪尾〈城東即禹貢所載〉白兆〈城西上有桃花巖仙人洞又有寫經臺及李白讀書堂〉大洪〈随州其山崛起一方巉然雲間四面陡絶頂有大湖湖旁有龍鬬崖又有明聖泉硫黄池仙女洞弗兒嶺鸛子山㫁足巖皆此山之景也〉葛藤〈雲夣〉五家〈應感〉九崚〈孝感其環阜叠嶂林麓深沓上有八境寳陀羅漢三巖范雍詩山竒號九崚名與雍州同〉洞庭〈應山〉
　　荆州府山曰龍山〈城西北孟嘉九日落帽處〉龍蓋〈石首〉九岡〈松滋〉楊林〈監利〉内方〈荆門〉靈鷲〈有穴曰龍洞深五里石臺甚髙春月水聲如鐘鼓管籥聼者忘倦〉蒙山〈荆門兩巒對起如峩眉山麓二泉即𫎇恵泉上有澄源閣有信美浴沂浮香澄玉潄玉五亭皆游憇之所〉紫蓋〈當陽二十三洞天南北二山頂上四垂若繖狀林石皆紺色下出綵水甘馨異常〉黄牛〈夷陵〉石鼻〈髙五百餘仞下臨江流中有巨石横六七十丈如簰⿱〉三游洞〈夷陵〉荆門〈宜都〉方山〈長陽四面俱方有風穴口大如甕夏則風出冬則風入春秋分則静〉龍門洞〈洞前兩崖劍立巖穴幽𮟏泉瀑飛注〉楚臺〈歸州〉玉虚洞〈有洞可容千人石壁異文成龍草木之狀有石乳結成物象皆温潤如玉故名〉石門〈巴東〉龍影洞〈平江𮟏三千餘尺周三十里石蹟瑩然上有龍影屈伸蜿蜒鱗甲如繪〉
　　岳州府山曰巴丘〈城南羿屠巴蛇於洞庭積骨為丘名〉君山〈洞庭湖中有峰如十二螺䯻山海經云洞庭之山帝之二女居之葢堯女湘君嘗居故名道書以此為十二福地〉望城〈臨湘〉禹山〈華容禹濬川登此〉幕阜〈平江一名天嶽山髙一千八百丈周廻五百里石巖有篆云禹治水嘗至此又二十五洞〉龍影洞〈𮟏三千餘尺周三十里石壁瑩然上有龍影屈伸蜿蜒鱗甲如繪〉大浮〈澧州谷中有石室户牖自然虚明又白鹿池十八洞〉黄石〈石門〉騎龍〈慈利〉燕子洞〈巖洞深廣可坐數千人後有穴四圍石乳融結中有石燕子故名〉古田〈安鄉〉古蹟岳陽樓
　　鄖陽府山曰龍門〈鄖永〉南山〈房〉方城〈竹山有城十里〉黄龍〈上津〉寳蓋〈鄖又名西山上有石蝦蟇卒視之與真無異山北有崖旁視之一宂甚明號星牖〉
　　襄陽府山曰峴山〈城南即羊祜墮淚碑孟浩然詩云羊公碑尚在讀罷一霑巾〉鹿門〈城東南漢龎徳公唐龎藴孟浩然皮日休俱隠于此〉太嶽太和〈鈞州南即武當謂非𤣥武不足以當之山有七十二峰三十六巖二十四澗五臺五井二泉二潭〉石階山〈在太和山一名華嶽地肺〉牛頭〈鈞州〉五車〈直城龎居士棄金之處〉荆山〈南漳即山海經云多鐵隂多赤金上有卞和室抱玉巖〉棗椒〈棗陽〉榖山〈榖城〉薤山〈山有孤竹三莖三年生一笋笋就竹死代謝不已〉馬窟〈光化中有石窟相傳漢時三國呉皆有馬出〉九十九岡〈棗陽縣東有詩云岐路劇羊腸童岡九十九〉
　　辰州府山曰大酉〈城北道書二十六洞天上有龍湫禱雨即應〉小酉〈城西北下有石穴梁湘東王繹賦云訪酉陽之逸興謂此也〉武山〈盧溪〉五城〈辰溪〉大溆〈溆浦〉楠木洞〈溆浦〉髙明〈沅髙峻冠諸山〉羅公〈黔陽〉齊天〈麻陽〉苞茅〈麻陽上有三脊茅可以縮酒寰宇記云即楚入貢之茅〉明月洞〈溆浦洞在䓵上穴水一其狀如月〉
　　常徳府山曰梁山〈城北〉淳于〈武陵〉緑蘿〈桃源四十二福地〉桃源〈即大元漁人所云〉滄山浪山〈龍陽滄浪之水自出〉白馬洞〈桃元三十五洞天〉衡州府山曰衡山〈衡山縣西五嶽之一寰宇記宿當軫翼度應璣衡故名即周職方荆州之鎮其山盤繞八百里有七十三峰十洞十五巖三十八泉二十五溪九池九潭九井而最大者五峯為祝融紫葢雲宻石廪天柱〉伊山〈城西桓伊讀書處〉龍渡〈桂陽〉馬阜〈來陽〉逍遥〈常寧〉熊耳〈安〉雲秋〈〉舜峰〈陵武〉九疑〈藍山〉石柱山〈藍山北亦名天柱下有巖洞石乳融結其怪萬狀色如碧玉〉岣嶁峰〈府城北上有禹碑科斗文〉回鴈峯〈城南鴈至衡陽不過遇春而回〉祝融峰〈衡山第二十四福地〉朱陵洞〈衡山第三洞天〉金粟巖〈臨武石壁峭㧞下有流溪巖上石璀璨如垂珠珞〉
　　永州府山曰西山〈府城西瀟江之外柳宗元游宴記云過湘江縁染溪斫榛莾焚茅筏窮山之髙則凢數州之土壌皆在祍席之下〉群玉〈在府城西巨竹清古木樛曲怪石萬狀地勝景清一郡之竒觀也〉朝陽巖〈府城西瀟江之滸巖有洞澗自中流出入湘江後阜前江呀焉淵邃地高東向旭日始旦華采先及故名朝陽小亭立于右崖〉澹山崖〈府城南依山而上縁穴而下巖有二門壁立萬仞東南石穴仰望洞然〉火星巖〈城西〉祁山〈祁〉黄華〈東安〉九龍巖〈縣北百里山形斗起竒石錯立物象古怪〉營道〈道州〉穿巖〈形如圓廩中可容萬斛東西兩門通道其問望之若城門又如偃月巖前有石如走猊伏犀其狀不一〉九疑〈寧逺郭璞云其山九谿皆相似或云九峰參差互相掩映望而疑之故名峯各一水四水流灌於南海五北注於洞庭九峯曰朱明石城石樓娥皇舜源女英蕭韶桂林杞林有沙樹十二株在舜廟之前〉玉琯巖〈舜祠側〉髙士巖〈舜祠西〉白鵝〈永明〉月巖〈永明縣南二山環繞中間一穴如劵初進如新月一灣至山之中則如既望滿月矣葢四圍山髙蔽天惟無山處始見月故名月巖〉呉望〈江華〉暖谷〈江華雖當盛寒入此谷中其氣温然雖挾纊熾炭不若也〉含暉洞〈道州有石室穹然如厦屋〉紫虚洞〈寧逺治南古木蒼烟石田棊布巖竇中深必炬而入〉濂溪〈道州周子世家于此〉小丘〈在鈷鉧潭西有栁子厚記〉
　　長沙府山曰智渡〈城北〉嶽麓〈善化即衡山七十二峰〉鵝羊山〈府城北山多竒石或踞或立狀若鵝羊故名又名石寳即七十二福地之一〉洞陽〈劉陽山有洞向陽即二十四洞天〉古風巖〈巖深數十里中有佛鐘鼓棊枰橋梁皆白石生成有溪水内出灌田百餘畝與毛公巖白石巖相連〉東臺〈湘鄉〉草衣巖〈巖似月輪〉司空〈攸左右有三十六峰〉大峰〈安化有七十二峰〉五溪〈益陽〉黄陵〈湘陰舜二妃墓在〉隠山〈湘潭〉小溈〈醴陵衆山環繞湍水中流即十三洞天〉章仙山〈即七十二福地之一〉雲陽〈茶陵上有七峰日偃霞紫微石柱白蓮隠形正陽石耳又有百靈闕真仙洞玉華洞亦松壇般若巖之類〉石鼓〈寧鄉〉琵琶峰〈湘潭縣南與南嶽祝融相望乃七十二峰之一〉石人峰〈茶陵北有巨石對峙髙二十餘丈儼然人立其下巖穴深窈〉篬筤谷〈在嶽麓山下〉十房洞〈安化縣北洞門廣丈餘門内若㕔入穴中有天窻左右列十房各有門鐘鼓備具後有石田石池〉秦人洞〈茶陵上洞有石門不可入但時聞有鐘磬聲世傳秦人曽遯跡于此〉錦灣〈湘潭縣西南有石屹立當上流之衝色赤如錦相傳陶侃逰釣于此舊有望嶽釣魚二亭皆侃遺跡〉
　　寳慶府山曰髙霞〈城南〉扶陽〈邵陽〉梅山〈新化〉武岡〈武岡〉寳方〈有巖洞八所曰棲真上屏大保朝陽迎陽芙蓉隠仙花乳其中龍甲神象皆滴乳所成〉雲山〈武岡有七十一峰第六十九福地中有日華山月華山杏花塢投龍峒猿藤水侯公洞〉橦水〈新寧〉桃花洞〈城南傍多桃花洞口髙丈餘入山過小溪有石巖如屋内有石凳石牀石竈上有員竅通明〉清山洞〈新化縣北蒼石環起呀若洞府鸞騫虎踞竒怪萬狀〉
　　郴州山曰文明〈城南〉坦山〈城西有萬華巖内有石田石倉石鍾之類澗水自巖而出〉仙母〈永興〉石角〈石刻有天下竒觀字〉義通石舎〈桂陽〉桄榔〈宜章〉石囷〈興寧上有仙亭鐵瓦石壁〉石牛山〈興寧〉
　　靖州山曰寳溪〈城東北〉白社〈㑹同〉風門〈綏寧〉福湖〈通道〉古城巖〈州城西洞穴深廣可六七里〉鑚字巖〈綏寧有詩云仰面半窺山月小回頭十里洞雲低〉施州衞山曰客星〈城西〉天樓〈山勢聳㧞如危樓倚天〉朝霞嶺〈大田所峻嶺巍峩曙色將分每有霞彩〉
　　武昌諸山
　　子曕遷於齊安廬於江上齊安無名山而江之南武昌諸山坡陁蔓延澗谷深密中有浮圖精舎西曰西山東曰寒谿依山臨壑隠蔽松櫟蕭然絶俗車馬之跡不至每風止日出江水伏息子瞻杖策載乘漁舟亂流而南山中有二三子好客而喜游聞子瞻至幅巾迎笑相擕倘佯而上窮山之深力極而息掃葉席草酌酒相勞意適忘返往往留宿於山間以此居齊安三年不知其久也然將適西山行於竹栢之間羊腸九曲而獲少年游者至此必息倚怪石䕃茂樹俯視大江曕仰靈阜旁矚溪谷風雲變化林麓向背皆效於左右有廢亭焉其遺趾甚狹不足以席衆客其旁古木數十皆大百圍千尺不可加以斧斤子瞻每至其下輒睥睨終日一旦大風雷雨㧞去其一斥其所據亭得以廣子瞻與客入山視之笑曰兹欲以成吾亭耶遂相與營之亭成而西山之勝始具子瞻于是最樂昔余少年從子瞻游有山可登有水可浮子瞻未始不褰裳先之有不得至為之悵然移日翩然獨往逍遥泉石之上擷林卉拾澗實酌水而飲之見者以為仙也蓋天下之樂無窮而以適意為悦方其得意以易之及其既厭未有不灑然自笑者也九真山
　　山在漢沔其最著者曰大别蓋禹跡所及嶓源所窮紀于虞書人皆知之予初授漢陽也仰之與龍門砥柱等以為其必有異者也既見之乃平岡横亘江漢之滸猶堵然予每過焉必心羨之曰是猶及見夫菲衣惡食之盛徳歩武於雲根水崖茫乎數千年矣既而侍御朱别山授予郡志考之又有所謂九真山者實惟一郡之鎮去縣百里能作雲雨禱應予曰安得一往其間乎是年入夏不雨畝田告災民以雩事白爰吉蠲齋宿以五月既望乙丑有事於真舟行蔡店乘月明肩輿登陸行過半從者戒虎乃益鳴金吹角持炬報呼以進又二十餘里至麓夜色微茫樹影參差盤錯攀援扶掖良久至絶頂得古祠焉即九仙之殿如郡志所載云者雞且鳴假寐以旦俯首四顧羣峰羅列乃進典祠之老詢之曰此為襲山此為朝冠山此為走馬山此為黄鶯山此為陳湖山此為稽功山此為崇陽山此為同山皆瘦削其雕刻蜿蜒如蛇龍逺若趨拱迫若侍衞而九真居所安然受之葢體有崇卑則勢因俯仰可以觀物理得人情矣
　　石皷山
　　泊衡州謁石鼔書院實州學也始諸郡未命教時天下有書院四徂徠金山岳麓石鼓石鼓山名也州北行岡隴將盡忽山石一峰起如大磯浸江中蒸水自邵陽來繞其左瀟湘自零陵來繞其右而皆㑹於合江亭之前併為一水以東去石鼓雄據要會大畧如春秋覇主令諸侯勤王蒸湘如兄弟國奔命來㑹稟命載書乃同軌以朝宗蓋其形勝如此合江亭見韓文公詩今名緑净閣亦取文公詩中緑凈不可唾之句退貶潮陽時蓋自此横絶取路以入廣東故衡陽之南皆無詩焉西廊外石磴縁山謂之西溪有窪尊及唐李吉甫齊暎諸刻書院之前有諸葛武侯新廟君山
　　夫洞庭為長江巨浸而君山則洞庭孤絶處也雖三苗據以為險而舜實以昭文告蛟蜃雜以為窟而禹實以是降我凶德民到于今受其賜秦皇㡬以不渡楊么祗以自剪且聞是山不受穢赤沙湖在洞庭湖西夏秋水泛與洞庭為一洞時惟見赤沙舊志云洞庭南連青草西旦赤沙七百里又謂之三湖〈一統志〉雲夣湖在郡治西與洞庭青草二湖相連洞庭在北青草在南雲夣在西合為一湖孟浩然詩氣蒸雲夣澤波撼岳陽城〈郡志〉金沙洲在洞庭湖中與鹿角對一名龍堆延袤數里杜甫詩龍堆擁白沙即此宋張孝祥有賦葛長庚詩惟有金沙堆下水東西南北任風吹〈一統志〉君山在府城西一十五里洞庭湖中一名洞庭山又名湘山狀如十二螺髻山海經云洞厯之山帝之二女居之蓋堯女湘君始居于此故名
　　大酉山
　　楚之西洞庭之北有武陵桃花源即昔人避秦處也踰桃花源水行三驛程即辰陽郡西北踰盧溪浦口四舍許為大酉山即道書所謂第二十六大酉華妙洞天古傳所謂穆天子藏書於大酉山小酉山之中者是已山多石洞谽谺深𮟏不類人世其濱江者特壁立倒出江側上有懸溜成石乳二一擊之作鐘鳴作鼓鳴舊名之曰鐘鼓洞其在内者曰華妙洞洞門甚狹隘幽暗必揚燎仄行乃可入既入里許即曠然平沙可游可卧再進則有石室相傳為秦人藏書室即穆天子藏書處也父老相傳先世有樵夫入洞中即石室取書出見風皆應手滅成灰塵今則無可見矣山之巔有九峰嶺蓋宋道宗時嘗封禪天下名山福地兹山亦以名勝得與
　　洞庭
　　巴陵之勝惟在洞庭一湖按禹貢九江孔殷即此湖水沅漸元辰溆酉澧資湘皆匯流洋溢互潴周迴八百餘里浩浩蕩蕩一碧萬頃月印之而著象風遭之而成文殆與芝城之鼓蠡姑蘇之震澤金斗之巢焦武林之西湖同一注瀾也夫洞庭固極三楚之勝岳陽樓枕巴丘瞰洞庭延庚悒辛縹緲峥嶸巍乎大觀不特君山咫尺擁浮湖面南有祝融北有内方東有黄鵠西有大龍環列拱屹皆在指顧間殆與豫章之滕閣宣城之疊嶂武昌之黄鵠黄岡之竹樓同一壯麗也夫岳陽固據洞庭之勝建始莫詳宋顔延年隂鏗詩尚可考
　　峴山
　　峴山臨漢上望之隠然蓋諸山之小者而其名特著於荆州者豈非以其人哉其人謂誰羊祜叔子杜預元凱是已
　　秀巖
　　臨武縣南十有五里有巖焉在官道之右石崖嶄然峭㧞巖居其高之半巖下左右兩穴水出於左穴為溪廣十尋經巖前流二百歩有竒復入於右穴巖之髙八九仞廣亦如之其中若大厦然中髙而平豁然平曠可坐數百人其奥則轉而又逺𮟏而黒燭之以入宇卑而稍下屬于湍流揭水以往不可窮也巖之東北隅攀緣而上漸髙而漸黒已而大明有穴通於天其餘嵌空如便房側室者甚衆巖之石温潤如璞其形如鐘磬如鳥之企獸之蹲其流石如芙蕖之倒垂雲氣之屯聚下屬于地者如几如格竒怪變態殆不可狀夫黄山谷謂淡巖天下桸兹巖之怪竒無以異也而爽塏過之至於大溪出於穴而復入于穴非特淡巖無之天下之所無也
　　澹山巖
　　山故避秦之地壁水附入于瀟潺潺幽響循山而出水上石壁玉削望之蒼蒼秀直可擬圭璋旁竇作戶戶入可三十歩許乃即佳境大畧中宏下夷折㢘仰外仰上開圓竇髣髴中霤白晝午夜日月往來星斗羅列略無纎翳塵喧既逺萬籟閴寂灝氣升降如觀混沌分儀之初俯仰周旋勢絶𥦖窱席地宴坐可容萬人列榻分房可覆寒士深居習静可制頺齡故昔之避世者恒樂居之遂與世遺𨓏𨓏有獨立忘返之意今觀之巖中遺蹤宛然東曕壁影觀音結跏北睨列圖雷公倒掛定床蟄燕石田繡苔丹井泉香藥爐雲竈逡巡三匝如奉威儀於虖古聖人所謂洞天福地者非謂是歟
　　朝陽巖
　　巖在治城南出城西門舟行二里而近登岸以上不百武至山頂前人即平曠處為堂以憇客南稍轉而東石磴緣崖拾級以降面東而□出者巖也巖有上下上巖石□聳直濶僅數楹□際兩凹相坎如仰蓮辦一石下垂去地二三尺許隠如游雲飄如凝煙疊如蜂房矯如龍首騫如鳯翼而適當其右中兩崖石皆堅潤好者往往留題其間右側一亭額曰觀瀾則江流在其下也過此再厯石磴數十級乃至下巖其巖亦不甚濶然空虚明朗洞然無物一水自中出淙淙有聲大江汩汩循其前可以列席可以布武可以曠目元次山之所得即此也
　　流香洞
　　永城之右大江之西愚溪之南有所謂朝陽巖者郡之形勝最佳處也巖下風磴盤空轉折而不下路盡洞見洞口虚敞泉出㝠中扁曰流香寒徹清芬味冽可酌循泉沿澗而入深探乃得其源泉自石竇噴出合流觸石湍激成聲錚錚鏦鏦雲璈下空忽抑復揚仙佩鑑鏘迴旋委曲由中達外勢欲盡處則瀑飛如練尋丈下懸注於瀟水本天成曲水流觴之地不假疏𨗳引而然游者往往于此席地泛觴縱飲為樂自成佳趣
　　觀音巖
　　縣之西南群峰秀異聳然直逼霄漢曰雨山云山多泉石龍神所都霖雨時行多自此起故名焉予家居者十年凢通之山水厯覽殆遍然未知有觀音巖也罷政復尋舊日工課明年有人向予言巖勝不輟口予聽之宛然巖之在目也是年十月望予往先大夫方伯公里韓九山朱赤厓郭西溪偶在焉是日宿滑溪明日指顧山形問訊小源南山乃發跡處路入羅城轉黄田皆予平昔所未跡山川初識瞻眺一新相逢村老悉古樸有前軰風令人有逺相焉至福夀寺寺無佳處一味幽僻耳明日行十餘里雨山漸近平日所望西南羣峰今在面前矣入山口渡石橋登山僧披衣倉皇下山迎穿林旁石隠現無定時從者先登至山半驚咤驩呼若有追而獲者乃知巖所在須臾至巖予等羨曰昔者所聞詎能盡此巖哉竒觀竒觀兹來不徒矣巖高十餘丈異石纍纍珠聨星附無慮萬狀其獨出而下垂本𦕈而末巨狀如錦囊孤懸虚空者視他石為最異中露一孔其深隠隠金光一㸃灼然而外射觀音像也造化委形自然之巧有如此者世所雕刻普陀巖何可及此巖端古木斜出如蓋其根抱石盤曲如蛇虺又不知其年數以所游諸山此為第一
　　獅子巖
　　在縣南二里瀟湘水石之富名於天下繇唐迄宋酷嗜而篤好之者宜莫如元以山次山刺舂陵最久其所得皆可鉤考在岐陽則謂其出曰峿山謂其溪曰峿溪言吾所愛也在江華則謂其巖曰華陽而已故其銘曰下可家焉是豈不謂天下之羙究于是歟惜乎所謂獅子巖者極瑰竒怪異之觀意元未始窮其深也不然何逺慕而近遺哉豈地寳發伏亦有時耶抑有待而然耶熙寧四年張師聖自佐著作郎是邑以髙才徤力制一郡動能撥劇以為簡得是境於間宴之頃始命僧契合閣于崖陽未㡬而龍泉金繩精嚴而湧現矣觀夫距縣三里所臨驛路有山巉巉据逺而抵呀然吻張如狻猊矯首而將興者巖之表也窮然如蓋竁然如隧四通八達嚢槖天地者巖之奥也神剜鼇負壁起溜垂波舞浪旋圭横帽欹者巖之容也乍晦乍明春滋秋爽隂陽相反冬燠夏凉者巖之𠉀也或煙雲迷濛日月飛控𣻳洞滅沒千態萬變不可得而狀也每月白秋霄則注膏烈火星分碁布嶔崟下上一澈四澈四照無有纎毫杪忽能遯匿其情狀者
　　穿巖
　　巖在州西四十里形如圓廪中可容數萬斛東西兩門通道其間望之若城門又儼月巖髙三十丈盛夏不知暑石壁仰視欲壓塊石著壁如走猊相逐者伏𡱝俯顧者鳯翺翔者龍蛇蟠者龜蹣跚者嵗久石液注而凝者若垂衣𥚑若菡蓞花有竇石筍矗立如入定僧在龕又一竇深黒不可窺行人之聲蜚鳥之音經其中如聞笙簧有石突壁如鞋俗謂龍母靴以近龍母廟故名
　　兠率巖
　　寓舎不逺有兠率巖者神工鬼跡莫之與並乃拉三弟為世外游但江天久隂阻於寒冽日望霽雲以定行李信宿間欵延慶寺固割松膏數百臠為炬火用蓋聞巖中晝晦故也是晚重霄開爽氣𠉀可人遂戒僕吏暨雞聲欲窮林色將瑩各携九節啜粥而行自市尾呼小舟絶漾輕波已達平地凢十五里至鐵坑遥望巖穴不隔尋丈由山脚百歩抵僧德明所居庵舎雖小具含灋界皆疊林莾面列溪澗幽禽巧囀人聲𤔫絶迤𨓦登山磴道盤折雲根鳥徑陟降之間勢若霄壤初得一洞容數十人為竅穴甚細過是㡬半里巖扄恍然天降地湧驚異滋至挺身入巖已覺温鬱衆禠去層緜衣裌然炬以進地勢稍下西行一食頃回視金剛力士形若雕刻夾路祥雲作陣不容履舄薄而視之咸乳石也又西得老君像一軀巖東屑累之上有崪堵坡直截巖頂望不可極西邁覩帳幄髙百丈如猛風所吹聚皺成疊其中一疊扣之清鳴非鼓可比傍則玉池瑩澈甘冷倍常路盡始出間道尋之數桂矗立端正可愛地廣石平廣于甃砌云灋筵四開無有褊陜回而北趨嶙峋細碎若荔枝者若楊梅者若𮏄蕈者若餅餌者若搭架衣服者若飛簷氷雪者物象于品心目俱疑自北而樓臺參錯人鬼髣髴帷中之菩薩雲際之如來蓮花爛熳龍蛇蜿蜒瓔珞盆盂百千萬億竒花異木所至森然凢五易炬返從東際復欲東游同游告以險削湏露頂裸袒乃可深入時筋力匱乏乃益明燭幽之且匍匐傴僂至子扶携出俟日晷已轉午矣大抵自巖口以至深逺群石縱横曲折四維上下皆鍾乳滴瀝凝結而成不留纎隙玲瓏穿虚左右逢源洞口耀暎入之迷人或乘空下垂或從地突起飛走生植屋宇雲霧器皿世之所有無一闕者色多黄白罕有青碧比倣人工加以竒麗乳新體潤則畫臺堆蠟合光散射則火出微鑚珠幡舎利種種莊嚴與親兠率緜界等
　　祁陽諸山
　　祁陽縣北十五里為祁山其形髙峻縣居此山之南故名六十里為烏符山上有紫霄觀有白玉蟾符𤣥妙淳古莫測其運筆起止之跡吕仙洞賔訪邑人蔣暉於此題壁詩曰讌罷髙歌海上山月瓢承露浴金丹夜凉鶴透秋雲碧萬里西風一劒寒東六十里為祁山山瀕大江兩山夾峙百里為排山今建排山驛於此為苦竹山山多苦竹東北三十里為白鶴山一名白鶴嶺數峰髙聳齊雲幽壑水際有石青緑花紋如畫背楚白山出奔避於此其孫改姓屈名處静者煉丹於絶頂乗白鶴上昇有仙壇丹竈存焉東西二百里為白水山山下有水白如練西百里為排城山勢相聯絡故山百四十里為包山山昔有包姓者居其下西北九十里為石燕山一名石燕岡以産石燕石色紺而狀似燕每雷風相薄則併飛頡頏風雨恬霽飛還為石西南一百二十里為四望山勢最髙聳登巔望之衡邵永道皆在目矣








<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　南嶽衡山
　　南嶽廟在縣治西三十里至嶽廟風日開霽旅愁豁然廟在衡麓下清泉繞除古松夾路換肩輿趨上封寺寺在祝融峰頂去廟三十里山路陡絶飛瀑争流行十五里憇半山亭下瞰潭嶽衡湘河山如繡過此石磴愈峻輿人皆肩扶魚貫牽纜前驅路旁多髙松怪木珍草竒花香馥穠郁莫可名物上半山亭五里即雲霧𡨋晦咫尺莫辨隂風凍雨令人毛髮灑浙又十里始入上封寺又三里登祝融絶頂謁四大開山祖師像觀捨身崖坐㑹仙橋飛崖絶壁下臨無地而虹梁跨其上信非人境也轉望日臺俯視一氣溟濛了無所覩望中可辨者紫蓋芙蓉天注三高峰而已至衡山縣宿于安寳觀晨興詣岳廟及午蒞牲祭告于南嶽之神止宿于開雲堂壬寅經廟而西北出於廟後右過胡文定公書院入門瞻像儼然二子致堂五峰配焉再拜而出興卜築之思觀其左有山一枝垂下如龍伏然道士曰此前衡嶽廢觀址也鞠為莾草久矣遂定卜為書堂為終老計遂退行就大路躋嶺而上而北右傍石泉冷冷出於兩山之間道士曰此所謂絡絲潭也此祝融峰之泉來達廟下者也其上有峯髙出于右方曰赤帝峯左方曰香爐峯赤帝之上右為紫蓋峯予曰名峰也盍登焉道士曰此峰直立無路可階可望不可即也問其西一峰曰石廪峰也又行而上度一石橋曰玉板橋也又扶而上路稍平風大作吹人欲躓而竊曰此豈祝融君以試我耶雖排山㧞木吾往矣又前至所謂半雲亭小憇焉有小橋曰此迎仙橋也浮雲薄散日光布煖又前而上道士曰此祝髙峰也予曰此上回鴈峰也人以衡州之山士大夫之東西過者便於登覽故謂回鴈峰道士曰祝高高與紫蓋等矣道左之坡有大石臥焉長可丈餘又挾而上篠竹蕭蕭竒花的的至一小寺焉問之則半山亭也又曰舊紫蓋寺也霧雨霏霏復作饌既須臾復霽日光下漏雲靄漸開則又從右而北過兩山一坂如橋然或曰此非仙橋乎即又北行而上山右一石如鼓為小木之根所破予曰以柔破剛氣之力也又前而上則又霧雨霏霏役者曰此雲霧也非雨也高山之常也即又前至三乂路曰此湘南寺近復之又從佛殿之左棧道而上方丈小憇焉時已在雲霧之表剛風作寒曰往矣即引至方丈之右觀貫道泉泉出於大石之下傍有竒草葉如紫鳯之形問之曰山紫蘇也與世所産逈别下至乂路由又而上有大樹宻林上蔽于天升降㡬十里僧曰此入祝融可四五里上過獅子石石下有泉流出則又有三乂路焉一至祝融峰一至𤣥明洞洞僧饋茶于乂路雲霧暫開午至祝融峰上封寺及暮宿焉𤣥明洞僧楚石來見予曰𤣥明洞何如駱君舉曰為其前無蔽障耳雞鳴上頂見日浴癸卯晨興從寺從小徑夾蓧竹雜黄白野菊行不能七里至望月臺題名於石道士又指其西一峰此芙蓉峰也下由乂路至𤣥明洞大書二詩留刻石壁下祝先兠率二詩小憇遥望二峰挿天曰此天柱峰也又五里至南臺寺宿焉時則大霽與上方頓異是夜風鼓松杉聲如大海之波濤然甲辰下南臺過飛來石下退道坡坡一百二十一級皆一石為之右傍觀金牛跡是夕還嶽廟乙巳視沈都憲所為白沙先生築書院未成之址









<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　武當山
　　大嶽大和山之勝相傳𤣥帝之先淨樂國王治䴢今均即䴢地宫因以名宫右折有紫雲亭亦傳𤣥帝生時有雲彌故也按紀穪𤣥帝生於神農氏末年按春秋傳文公九年楚子伐䴢治有䴢名世之相去甚逺而謂淨樂治䴢則其國在當時孰為統哉明日予自淨樂過石板灘經迎恩宫又十五里至遇真宫宫左右山遶如城橋名㑹仙入山初道有治世𤣥嶽方巍巍乎與山齊乃嘉靖年新建是夕次宫中明發入仙闗别一境界由元和迴龍二觀而土崖雲嶺樹谷音野色應接不暇踰太子坡即復真觀階下有聖母滴淚池龍泉觀對天津橋九渡澗流於下諸澗之水㑹此入梅溪洞出為淄河紫霄宮倚展旗峰下千仭如削宛然皂纛形三分五老峰在前日池月池在于左由宫後右轉陟山之椒根石壁龕云太子巗為蓬萊第一宫又轉而南乃福地殿天下七十二福地此其一也殿前擁寳珠峯後倚𠟡火巖萬松亭下瞰禹蹟池池上有亭謂神禹𨗳山曽寓此威烈觀在宫北二百武唐太守姚簡有功於均民祀之自此山更峻極路更盤折躋攀直上至南巖宫景益繁觀益竒泉曰百花井曰甘露橋曰天乙池曰大乙其尤絶賞者從殿左折而東陟崖而西為南薰亭外有石枰相傳為純陽故物復折而下過紫霄巗巗前一石挺出䦨外狀如龍首其傍崛起灌莾中者為禮斗臺又東為風月雙清亭西望捨身崖若垂天之翼其上為飛昇臺下為試心石極天下最險絶者歩梯雲橋過榔梅祠𤣥帝嘗折梅寄榔誓曰道成當結實後果然異哉自是松杉夾道藤蘿擁橋谷轉峰迴壑鳴泉注躋雲躡霧至朝天宫不可輿乗杖履而上厯數十級為一天門度摘星橋下臨深谷遥瞻前峰人行而在天上又數十百級為二天門四顧皆削儼若虎豹之闗虬龍之隘仰望三天門飛鳥不過乃奮登數十百級始造其門葢三門之升皆石䦨委折為倚玉鐵繩盤錯如長虹亦竒矣哉由朝聖門就致齋所憇焉是夕月明如書星觀可摘金風裊裊玉露翛翛樹杪秋聲室虚夜氣神恍若在蓬萊方丈坐以待旦由南天門直登極頂昔𤣥帝自此冲昇巍巍金像禮覲之餘瑞日在東祥光繞殿殿左右益以飛棧棧外為檻檻外為紫金城闕四門以象天闕南有九卿玉荀西有太明白雲北有顯定皇崖東有竈門萬丈諸峰近擁天柱而厥峯石脊有金銀色松盤如龍虬形儼上界五樓十二城也仰觀俯察惟此大嶽者其來也乾兌之發其應也翼軫之拱跨均房環襄荆擁列者七十二峯三十六巖二十四澗袤延者八百餘里此天下名山非𤣥武不足以當之故曰武當信哉從故道而下復由南巖紫霄分路北行三十里至五龍宫宫門為道九曲十八折殿九重百六十三級殿前二池水從石龍口出宫西自然庵陳希夷居此感五𪸓龍君授以睡灋随登龍頂下有龍湫而北有巨杉鶴常巢棲隠仙巗乃尹軌枰彈之所夜籟澄寂嘗聞歩虚玉磬聲又四十里至玉虚宫宫殿廊檻視諸宫更壯麗内有仙衣亭望仙樓八仙臺仙桃觀皆竒勝原張三丰所寓余留宫中屬提㸃宋衍慶軰修焚以申祝釐之誠又明日清曉度東山橋仍出仙闗誠哉清都紫府琳區𤣥圃甲于天下
　　太和山
　　我國家尊太嶽為帝畤帝𤣥君昔帝降于䴢今治故宫曰凈樂其東當始降之室治紫雲亭去州五十里入西南表峽口曰𤣥嶽環中山四合流出入無端負坎抱離可當吉土文皇帝跡異人所在為之築遇真宫異人遺杖笠悉留中命尚方鑄金像之歸守者八仙闗為元和觀西入馳道其南為玉虚宫山水脩廣倍遇真舊為武當縣南山如負扆信非𤣥武不足以當之宫制視漢未央即祁年勿論已其西池亭洞闥亦異人所棲西上望仙樓惝然若將有遇也馳道西為仙桃觀通八仙臺又西為華陽亭跨石橋臨芙蓉沼西出則田廬鷄犬亦為一區去玉虚躡西南進次迴龍觀太𤣥觀入紅門通房陵道道傍有太上巖巖鑱石象太清其左二龍蜿蜒巗石下又南則八仙觀中堪輿右入七里溝脩木干章如宎夏縁岡為開山故道遺巨石在焉賓大上為羅公巗髙出絶壁往年屋之居羅太史凢七檻舉目望西南諸峰盡在目眦反紅門入官道進次太子坡陂陁中分扼其吭為復真觀周垣跨道逶迤髙下因之出垣下來行乗天津橋九渡澗澗道幽絶其陽則淵黙亭沿澗東入玉虚巗石嶂夾流若千里嶂若歩障雜樹繪之深入石磴浸髙若自明河趨閣道磴窮則棧棧窮則巖巖上視有龍虎文其石雷文故中奉帝居右奉雷部西南望則天柱當峽中循故道還由淵黙西南上除道曲折望行者如登閬風紫霄附展旗峰石嶂崇廣皆數十百丈三公五老前侍亦一隩區宫制髙倍玉虚脩當其半奉祠者無慮數千指其廬率髙下居宫前為禹跡池築小亭出池上池右福地其陽為賜劍臺其隂則萬松亭出木末太子巗出宫後亦有亭由禹跡右旋古道甚治乃今多徑者廢勿行古道西上當南巖之南舎南巖西厯黒虎巖泉石相望于道昔有巢居者遺搆猶存進次杉木林分二道其右下行渉澗遵宿莾容單車峽中轉入西南出峽為清風𡹄葢故韓糧道也左上行躡萬丈峯下登朝天宫其東由鳥道出三公巖則上巖也路險絶不容足學仙者劉媪居之其下亦為三公巖相距三舎巖南鄉爽塏可居然必取道玉虚巖多厯險阻始得至朝天西上拾級八百五十有五當天門三天門皆竇石峽中有巨靈斧跡初入門降數等稍平衍依三公峰為文昌祠過祠則摘星橋橋下澗水如神瀵縁絙由天梯上梯如竿掲雲瑞距躍五百達重門足力竭矣倚試劍石箕坐坐更百歩達三天門由此折旋而升垣行數百歩厯階南下又折而東上為太和宫宫面南香爐蠟燭三峯當席宫前則先朝神室陡置于兹由南天門入紫金城丹梯九轉出天柱峯絶頂範金為黄屋承以瑶臺帝位中央羣神列侍精羙奪目儼若化人之居即今之國工宜不及此正位東鄉髙出七十二峰如羣弟子侍先師莫不齋立近則金童玉女峰二當膝承之左三公右九卿帶七星揖五老仙人隠士順風而翔白雲出沒衆壑間如觀陸海諸峰或如碣石或如蓬萊距如斷鰲幻如結蜃細如漚鳥脩如北溟之鯤雜出如珊瑚枝浮如萍實纍纍乎如鞭驅石汜乎如漢使者之乗槎逺而望之方城一耜漢水一瓴掩楚蜀畧周秦即嵩華衡霍匡廬峨嵋悉辟易無何有之鄉矣乗磴西下為清微宫僻宫深谷中其制不廣然以幽勝妙華巖著焉南巖當大和之陽宫北面據五龍之奥宫右石延覆於道其上有巨人跡若倒懸宫後即南巖脩數十丈髙數丈巖下峭壁數十丈東西脩數百丈如髙墉巖中列祠亊三亭二即神仙多倬詭此為壇塲其下有禮斗臺徑絶罕至西出如乗墉右上躡飛昇臺其傍露臺臺當志心石臺端有蛇徑通一室當其杪以居宫東北𠟡火巖亭附巖畔距展旗峰近下視紫霄展旗為尹喜巗今居北丘修不二灋由南巖宫下為滴水巖仙侣巖度行笆橋入青羊澗青羊巖當澗之曲虚無廬渡青羊橋躋五龍千歩而峻門垣九曲始達應門宫制九重前列階八十有一後七十有二至髙矣左髙殿奉玉像五相傳掘土得之其制不異庸工好事者神之耳宫前有五井天地池日月池後宫當五龍峰其上有五龍池則其窟宅也凌虚巖去宫五百歩一黄冠居之毎飯必有餘以待衆狙衆狙皆喜否則破釜甑去莫之誰何巖前則希夷誦經臺今尚盛臺出臨澗當其上為亭去宫五十歩為自然庵故有鍊丹池今始復出五龍渡磨鍼澗過隠仙巗巗虚明視北道諸巗為勝次繫馬峰為仁威觀繚垣方廣數十丈石渠衡之就中為石梁當門以度出茅阜峰下為五龍行宫地始平脩廣楚楚過此則玉虚道也
　　九疑濂溪月巗三勝圖總叙
　　舂陵古零陵郡星野翼軫分屬其隂陽之精上達於天者則然矣而山川之形勝有曰九疑曰濂溪曰月巗九疑舜帝所過化也濂溪元公所毓秀也而月巗又元公所悟太極之至玅至玅者也夫舜為有虞之大聖元公為有宋之真儒一聖一賢實得乎九疑濂溪月巗之形勝則斯九疑也斯濂溪也斯月巖也其造化英華寧非先舜帝元公以開聖賢之兆者乎誠楚南之竒觀號天下之無厹者也
　　九疑山方二千餘里四州各近一隅世穪九峰相似望而疑之謂之九疑亦云舜登九峰疑禹而悲從臣自作九悲之歌因謂之九疑九峰殊極髙大逺望皆可見也彼如嵩華之峻峙衡岱之方廣在九峯之下磊磊然如布棋石者可以百數中峯之下水無魚鼈林無鳥獸如蟬蠅之類聽之亦無往往見大谷長川平田深淵杉松百圍榕栝並之青莎白沙洞穴丹崖寒澗飛流異竹雜華回暎之處似藏人家實有九水出於其山四水流灌于南海五水北注合為洞庭若度其髙平北洞庭南海之岸直上可二三百里不知海内之山如九疑者㡬焉








<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　九疑山圖說
　　九疑去治六十里山有九峰曰朱明曰石城曰石樓曰娥皇曰舜源曰女英曰蕭韶曰桂林曰杞林九峰之彷彿難辨是謂疑世呼之為九疑山疆遵嶽南雄控百粤萬谷濞㑹林木𫎇翳望則㟰𡼑尊巍上冠星精下頴地絡蜿蟺駢起若游龍之上附于天曵𤣥淵而闢坤維㧞露真秀謂武夷天姥赤城鴈蕩莫能是過洞天窅曲其亦明劃日月混混沄沄諸源迭出其下有曰舂水舜源水湍瀑成川溉澤原野寔山川泄其不息匯湘楚之竒觀者也洞豁深渉九渡咸濟利以橋有柱石懸挿垂千仭許前則麓床石鑑重磬龜臼皆劖刓其象古傳舜帝之陵在兹焉有娥皇女英峰寰宇記云峰之樵採有禁傳者葢徵之史記謂舜南巡狩崩于蒼梧之野太史氏復識之塟於靈陵之九疑原諸載籍西漢郡為長沙武帝元鼎六年改置為零陵郡向太史之識即兹九疑也
<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　濂溪圖說
　　山在州西一十五里有砦鄉人所築以避冦亂者俗呼為鞍心砦其麓周氏家焉左龍山右豸嶺岡壠丘阜拱揖環合世傳有五墩繞宅若五星焉世久為鄉人所夷今僅存其一濂溪先生實生於此山之西石壁上有古刻二大字曰道山下有石竇深廣不可窮有泉溢竇而出者濂溪也清冷瑩徹如飛霜噴玉大旱不涸積雨不溢莫知其來之所自知州萬進刻其上曰聖脉故人呼為聖脉泉泉之上為有本亭迤東為風月亭沿流而東為濯纓亭又東為故居家廟在焉先生子孫居之又東為大富橋先生㓜釣游其上濯纓而樂之即其地也




<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　月巖圖說
　　右月巖在故里西八里許有山巍聳中為巗洞東西兩門可通往來望之若城闕當洞之中而虚其頂自東望之如月上西而望之如月下就中望之則又如月之望随行進退盈虧異狀俗以其形象月故呼為月巖好事者竒之以為太極呈象若河之圖洛之書㑹謂先生之道未必因月巖而得但此山不生於他而生於先生之故里則謂之太極洞也亦宜因磨崖刻之曰太極洞云洞高可四五十丈寛可容數千人中有濂溪書堂盛夏無暑竒石峭壁如走猊相逐如伏犀俯顧如龜蹣跚如鳳翺翔如龍蛇蜿蜒而右液凝注望之如滴西壁有竇石筍矗立如入定僧在龕又一竇深黒不可入蜚鳥之音行人之聲經其中如奏笙簧誠天造竒觀也

　　圖書編卷六十三



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十四
　　明　章潢　撰
　　兩浙山川總叙
　　兩浙山川不可勝數余嘗廵厯旁觀㑹其大都維浙中流随山圻土積岨盤岡瀦為大澤環以巨海維浙西山導冡自天目西北折于下山南逹于富春峰巒起伏雲矗霄馳越垂霤踰百丈萃于餘杭之徑山錢塘之龍山又東北逹于金牛以入于澉浦諸山維浙東山導冡月江郎泉山浮葢至于翠光岑山至于爛柯東北折于勲山九際䑓湖至于縉雲大陽至于金華覆釡大盆至于東白勾乗玉京至于秦望㑹稽東過嵊山天姥逹于天台華頂北至四明大白東折於蛟門虎蹲峙為海門西逹于括蒼少㣲至于大梁南田至於大羅天䑓底于鴈蕩横為海嶠維淅源西南導濲水合東白大盆之源出為婺水至於蘭溪東南導烏傷東白大盆之陽東流為浣浦又西絡于漁浦皆北流以入扵江開化壽昌導歙西來流入于江導新安水自遂昌逹淳安絶分水下于桐溪紫溪導天目之南過新城下富陽皆東南流以入于江天目導苕滙為霅溪入于具區括蒼導洄溪出于青田東南至永嘉滙為蜃江過飛雲横陽而入子海導𠟡溪合東小江踰東江為曹娥之水逹扵海四明導姚江東帶慈谿亂于鄞江傳于大浹入扵海維浙江潮汐江流海下蛟門胥山相去數百里龕赭二山相去五里而近鼈子山横門如濫潮生海上横奔兩岸射激東西不得其門及至龕赭遏于江流限如伏檻潮始生怒潮勢葢髙横海入海浙之山川茲其大都云




<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
　　浙江杭州府山曰呉山〈府治東南左臨大江右瞰西湖為一郡勝槩〉瑞石山〈府治西北接吴山下有紫雲洞〉寳山〈府治南吴山之西〉鳯凰山〈府治南山俯大江南望海門勢若鳯凰欲飛之状〉南屏山〈府治西怪石聳秀中穿一洞其上石壁若屏〉孤山〈西湖上獨立一峯為湖山勝絶䖏〉秦望山〈秦始皇東遊登此欲渡會稽故名山東南有羅刹石横截江濤〉五雲山〈上有際院有井大旱不竭〉桐扣山〈府城東北五十里下有石鼓晋武帝時用崩出一石鼓扣之無聲張華取蜀桐木刻魚形扣之聲聞𢾗里故名〉安樂山〈餘杭〉大滌山〈中有日月分精金堂玉室人謂此山清幽可喜滌塵心故名大滌其中峯曰白鹿山上有許邁升天壇丹竈遺跡及大滌棲真石室白茆歸雲鳴鈴龍蜕諸洞有来仙巖下有九鎖山縈紆凢九折曰天闕藏雲飛鸞凌虛通真龍吟洞㣲雲璈朝元又有舞掌翠蛟桃花飛瀑諸泉今洞霄宫在焉〉天柱山〈四隅陡絶聳翠參天〉衣錦山〈臨安治南本名石鏡山東峯有圓石徑二尺七寸其光如鏡〉九仙山〈臨安〉天目山〈臨安縣西五十里髙三千九百丈周八百里亘杭宣湖徵四州道書為　三十四洞元和志云天日有兩峯峯頂各一池左右相對如目左属臨安右屬扵潜東西二瀑布漬注為池名蛟龍池又有上中下三池池上有潭如仰箕曰箕潭〉徑山〈天目之東北峯有路可通五峯周抱竒勝特異〉岝㟧山〈扵潜縣西峭聳清絶下浸碧溪旁環翠岫遥暎天目為醒心豁目傑特之觀〉青牛〈新城〉千頃山〈昌化西北上廣千頃有龍湫魚背金銀色〉大鵠頭山〈山勢上凌霄漢上有龍池闊三百畆〉南髙峰〈府治西上有古塔下有石屋杭都賦南北髙峯獨秀羣嶺之表〉北髙峯〈府治西北〉天竺峰〈葛仙得道之所〉飛來峯〈晋西天僧慧理登此山歎曰此是天竺國靈鷲山之小嶺　不知何年飛來因號其峯曰飛來一曰鷲嶺〉萬松嶺〈在府城南夾道栽松〉西湖〈周囬三十里其源出扵武林泉山川秀發景物華麗舊稱有西湖十景〉嘉興府山曰五䑓〈府治西北有石刻法華經〉胥山〈子胥廟出〉秦住〈海塩秦皇登此〉金粟〈有石篆書三十八字〉陳山〈崇德〉龍湫〈平湖〉甑山〈桐鄕〉獨山〈海塩不與諸山相接上置烽⿰以防海㓂〉石㠶山〈海中石㠶之東有鷹窠頂上〉穿山洞〈在長墻山下臨海有巖如洞〉
　　湖州府山曰峴山〈城南〉浮玉山〈玉壺中巨石如積坡陀磈礧不以水盈縮為髙卑故名此山之南両小峯参差曰上下釣魚山〉道塲山〈汪藻云㳺道塲者如入王侯之家過何山者如造髙人隱士之居〉卞山〈髙六千丈非晴天爽月不見其頂〉西塞山〈張志和詩西塞山邊白鷺飛桃花流水鱖魚肥〉包山〈烏程即夫椒夫差所棲〉烏瞻〈長興〉計籌〈武康越大夫計然嘗籌箕扵此〉天泉〈武康〉封山〈古防風氏封守之地〉梅溪山〈安吉山根聳一石髙百餘丈色清而形圓四面陡絶不可登陟上復有盤石圓如車葢遇大風雨則旋轉號為石磨轉疾則年豐遲則嵗歉亦多騐〉
　　嚴州府山曰烏龍〈嶺有三湾六曲〉南山〈淳安〉東泉〈淳安東北有紫瑞峯如青芙蓉出泉三𣲖並東注〉蔗山〈山分八面水注十𣲖有平田二傾〉仙居洞〈淳安東南接連十數洞皆有一竅往来最艱外一洞有石如龍蟠又有石座上作盆池龍口水注其中〉乳洞〈淳安洞門廣三丈許仰視五六十丈青石如斷中有泉大旱不涸又有獅子洞其門差小中有白石蹲踞若獅形洞之旁有幞頭石屹然臨水髙十餘丈廣八十尺漾井泉出其下又有石柱聳立山足髙數丈圍丈餘又有石船長四丈髙丈餘屹然水中如船之尾懸一石如舵然〉閬仙洞〈桐廬相傳昔有仙人居此中有石床臥之甚温石鼓撃之則鳴又有石龍石橋巨蟾碧雞之類〉富春山〈子陵隠處〉釣臺〈東西二臺各髙數百丈子陵垂釣處〉石英山〈遂安産白石英〉巖山洞〈夀昌山有五峯曰華盖帽玉露慶雲景星〉慶雲山〈分水〉金華府山曰金華〈府城北黄初平叱羊於此〉蘭隂〈蘭溪〉洞巖山〈髙百餘丈山石瀉巖鬱紆靈洞凡六著名者三曰白雲擁雪紫霞三洞相環如貫珠東北怪石屹立稱為小飛来峯峯下有泉曰天池泉清可鑑毫髮〉東白〈東陽〉稍巖山〈髙四十五丈上有石巖巖中有石室深廣各十餘丈巖巒叢互故名〉雲横山〈義烏上有峭壁髙百丈廣三十五丈俯臨華溪又有穿身巖餧虎岩如来峯七佛峯行道塔〉方巖山〈永康四面如削駕飛橋石梯而登絶頂兩巖相峙為闗上有亭曰透闗亭自亭而入地平衍約數百畝中有一池池側有硯井井後有髙巖數仞巖下石深二丈廣數丈僧因搆石居之又有山曰桃花巖巖赤白相閒狀類桃花有洞可容千人絶頂小洞可容二三十人〉華釡山〈永康四圍頗髙其狀如釡又有五指巖白睂巖山腰有白石如眉又有石倉巖髙一百五十丈〉石室山〈永康髙百餘丈縁崖而上南北二穴相通可容數百人中有石柱又有石形似龜〉仙華山〈浦江髙一百五十丈東溪之源出焉峯有五内有石室〉寳掌山〈與仙華相近浦江山水惟此與仙華為最勝〉白陽山〈武義〉石城山〈永康〉鮑令巖〈東陳〉金華洞〈其洞有三曰朝真氷壺雙龍朝真居山頂巨石如龜横當其穴穴中數石如人名群仙洞〉
　　衢州府山曰崢嵘〈城治後〉爛柯〈道書所謂青霞第八洞天爛柯福地是也〉烏石山〈延袤十里髙二百五十仭周匝如城又有石門俗號寨門〉東華〈龍游〉三衢〈峭峯竒石玲瓏紺碧夭矯槎牙不可名状上巖洞名曰碧玉中有石室旁通二門榜曰玉龍〉江郎山〈江山縣南一名金純山有三峯悉數百尺色丹奪目不可仰視頂有池產碧蓮金鯽山半有巖危石空懸中有結廬〉蟠桃〈開化〉浮蓋仙山〈江山縣南中有仙洞石壇石屏石鍾石筍諸勝〉仙霞嶺〈江山〉白石山〈龍㳺山有圓石聳二十餘丈其色純白故名〉龍丘山〈山有九石特秀林表色丹白逺望之状肖芙蓉漢龍丘長隱此與𫿞子陵友善山際有巖穴唐徐安眞讀書處〉
　　處州府山曰南明〈城南有米芾書南明山字又有葛仙𨽻靈崇二字〉天王山〈城西又三巖中巖有飛瀑㵼落〉石僧山〈山腹有石状如仙〉石半山〈山形如羊〉小蓬萊山〈縉雲〉仙都山〈縉雲〉石門山〈在石盖山之西兩峯相對如門〉瀑布山〈縉雲背有飛泉𤂢落三十餘丈〉萬松〈縉雲〉吏隱〈李陽氷退居于此〉百仭〈松陽〉唐山〈遂昌〉大樓巖〈山有飛瀑春夏不竭冬凝結猶玉乳巖下為龍者三十有六〉龍安洞〈對大樓巖〉鳯凰山〈龍泉〉百丈〈慶元〉牛頭〈雲和〉白馬〈宣平〉敕木〈景寧〉
　　紹興府山曰卧龍〈城内〉葛山〈城東句踐採葛作絲處〉㑹稽山〈城東南陽州鎮山史記注禹到大越上苗山爵有徳封有功更名㑹稽上有陽明洞即三十六洞天之第十一〉石㠶山〈遥望如張㠶臨水〉秦望〈為衆峯之傑〉五洩山〈諸暨境兩山夾溪壁立雲漢雙瀑奔流沿歴五級下注溪壑淙激如雷震撼巖谷飛沫如雪溟濛數里俗名小鴈蕩山〉白水山〈餘姚山壁峭立有瀑布嶺上有泉四十二道素練垂而下嶺有三台峯有屏風巖下有龍湫有屏風潭有洗藥溪别有巖曰寒草巖又有石屋雲根葢絶勝也〉四明山〈髙一萬八千丈周二百一十里峯二百八十有二道書為丹山赤水之天山心右有石窻四面玲瓏如户牖通冒星辰之光故名〉東山〈上虞謝安石所居靈運讀書扵此〉丹池山〈嵊〉沃州山〈新昌晋支道所居〉天姥山〈李白詩天姥連天向天横勢㧞五嶽掩赤城〉石傘峰　清風嶺〈嵊〉寧波府山曰四明〈城西〉阿育王山〈壁立千仭其中石室虚明〉姜山〈有石洞三後洞上有小穴形圓如月〉蘆山〈慈谿〉雪竇山〈奉化中有雪竇寺千丈巖瀑布泉藤龕錦地池隱潭形勝非一〉石樓山〈有石如屋両崖夾澗飛瀑亂瀉〉丹小山〈奉化〉梓䕃〈定海〉招寳山〈定海〉蛟門山〈出此即大海洋古人稱蛟門虎蹲天設之險即此地〉伏龍山〈跨東西両海門状如卧龍内有千丈巖海眼泉石壇乳井〉普陀落迦山〈徃時髙䴡日本暹羅諸國皆由此取道以𠉀風信一名梅岑山〉象山〈象山縣〉灌門海〈定海東北故昌國縣海中有砥柱屹立中流望之如人拱立水湧扵此旋漏旋沸舟行必投以物殺其勢而後過風雨將作有聲如雷〉
　　台州府山曰大固〈城内〉蓋竹山〈城南上有飛霞石有香爐天門二峯最為逰覧之所〉天門山〈髙數千仭傍有香岩石井釣䑓白竹岡西麓有閬風䑓〉金鰲山〈府城東南〉委羽山〈黃巖劉奉林控鶴墜翮道書第二洞天〉赤城山〈天台山赤狀如雲霞望之如雉堞〉瀑布山〈陸羽記云天下第十七水與福聖國清二瀑為三〉石橋山〈晋孫綽賦跨穹窿之懸崖臨萬丈之絶溟即此〉天台山〈道書上應台星八重視之如一㠶髙一萬八千丈周廽八百里去天不逺路由福溪水險而清前有石橋廣不盈尺長數十丈下有絶澗惟志其身始能濟必梯嵓壁援藤蘿方得平路上有瓊樓玉闕天堂碧林醴酒仙物畢具〉司馬悔山〈子㣲隱此被徴出而悔故名〉獅子山〈太平東南有百丈巖羅漢洞智者泉〉華頂峯〈髙萬丈絶頂東望滄海〉玉霄峯〈重崖叠障松竹葱蒨前有雙石夾徑〉玉京洞〈在赤城山〉桃源洞〈一名劉阮洞〉括蒼洞〈僊居東南劉光詩古洞藏真不記年即此〉𮧯羗山〈僊居上有石刻字如科斗〉尾閭〈東海中與海門馬筋相值〉
　　温州府山曰華葢〈府城東下有容成洞道書十八洞天上有石龜池青牛谷□井老松泉蒙泉〉天䑓山〈山形如甑旁有十三峯環列先後中有傳巖瀑布泉蟾蜍石龍聽洞石柱諸勝〉仙巗〈瑞安大羅山之陽道書二十六福地上有三皇井巖頂有黃帝池廣五百餘畆水分八𣲖下有玉函潭龍鬚潭雷潭梅雨潭三姑潭〉西際山〈西南北三面蒼崖峭立環若翠屏惟東一面軒豁如門大海在前潮生日出葢偉觀也〉鴈蕩山〈樂清髙四十里頂有湖方可十里水常不涸春鴈歸時多宿扵此故名東外谷峯五内谷峯四十有八西内外谷峯各二十有四建寺一十八〉林亭山〈在新羅山之南有大石瞰海登之可望海中日出〉玉蒼〈平陽〉南鴈蕩山〈平陽縣西南北自穹嶺南自施巖皆名鴈蕩上有明玉峯峯頂有池相連曰白雲山髙挿雲漢〉龍湫〈在鴈蕩東范宗尹詩龍湫信竒絶飛泉落雲間〉大石巖〈府城北第十二福地上有石室可容千人〉容成洞〈在華葢山下相傳黃帝時容成子脩道之地〉
　　天目山
　　天目之山雄視両浙髙可三千八百丈横亘八百餘里故洞𤣥集第為三十四洞天云隆慶嵗辛未三月自餘杭啓行行七十里日暮始宿大坂厥明行三十里至滿嶺南北兩山皆盤旋曲折似漸入佳境矣再行三里許山之北石骨林立中忽開一洞曽有道人經過問之樵人曰此洞髙若干許荅以髙六尺有竒道人以手杖度之果符其數當有金銀二物以厭其勝覽之數日果得二山一名金嶅塢一名銀山總督軍門立牌嚴禁搜挖有可稽者申刻始駐雙清莊入浮玉禪林瞻梁昭明太子遺像以昭明曽讀書扵此偶目疾痛甚洗而復明故以雙清名莊也山僧道其源委甚悉次早西行入山初至仰止山亭以倚翠亭旁有巨石髙而且方石名倚翠因以名亭也三至如斯亭泉横澗道衝出勢不可属作石梁以渡之曰半山橋左有響水巖泉水從右奔注側耳聴之其琤琤之聲若自石中出者傳言巗石虛空以故聲應如響理不可曉再上有觀音石平正如坻自牛眠亭少折而上見古杉一株大可九圍其枝皆下向復昻勢如虬龍殊為可玩遂至眞際亭兩山夾道流泉瀑布之勝且謂此亭扼一山之吭澗泉從此下注雙清約十里有竒中有一道分流左右不知所歸遂入髙峰塔院髙峰者寺之開山祖師有定性子題其居曰眞空洞飛雲閣皆偙獅子巗而立内有髙峯肉身以缸覆之塗以灰𦵏扵獅子口中其形唇掀而上昂毫髪不爽頃之僧乃出髙麗銅鉢盂撫摩乆之制極精巧啓視窻外則臨崖千丈不測中有一石直起為象鼻峰獨立獅座之表亦山中一佳境也入山初尚雨霽少頃雲霧沉霾不辨咫尺風急復霽遂命肩輿北上而東路南有玉柱峯形方而微黒僅有縐紋可數不及鴈蕩逺甚北有一石突出而平曰望江䑓乆不經人跡草樹已森然矣至普同塔院又見一大樹减前一圍特中分二榦直起尤為竒絶坐中峯塔院出髙麗所製袈裟長計一丈有五復下藏雲塔怡道亭又東入斷崖塔院當門有一樹其髙大不减普同又東往正殿入幻住庵又南望立玉亭乃中峯脩眞處也扵山麓特申一股其地甚平計一畆許其崖深㡬萬丈下瞷無底殊不可措足東西竒峰千仭壁立亭則誅茅為之且覆以三松一松獨偃卧其上亭隠然若匿予側身俯首而出仰視俯臨令人心悸目深邃幽寂竒麗六者兼之古穪蓬萊仙島眞為不忝此天目第一竒絶處也東坡忠觀碑記所謂龍飛鳳舞鳳舞即此山之麓而龍飛則山之枕中峰塔北者時隂風怒號凛洌如冬從者皆以両手附耳古穪山深六月寒信哉昔日中峰迷昧不通自誓獨立七日不悟當墜崖而死越七日明心見性因名其亭以立玉後中峰乃東入幻住庵遂轉西南下坐着衣亭亭前山茶海棠僅爾半殘氣𠉀寒暖遂與下界頓異若此亭之上有望雲菴惟一老僧坐石補衲少頃八真空洞一飯飯畢暫卧僧房未㡬家人報余曰天霽甚已非初入山景象矣促予起起坐洞中南望新城嚴州以及桐廬冨陽群山近者尚有形可指再逺者望之則如藍玉萬片又再逺者則淡雲一抹竟不知其為山也雖使王維執筆能寫此變態虚空色相耶僧聽泉復語予以北有張公洞昔張眞人曽煉丹于此同僧掃石以坐視之則石之突出而帡幪者計二十丈軒豁可愛西有石壁四五丈横鎻洞口泉皆石中流出名曰石骨水如梅雨絲絲而下較之他水氣味甘重逈絶又一小洞天也天色愈霽日始升僧云如此晴霽十不及見二三故轉為雲霧山導予直登山頂最髙處復從斷崖塔後進歴二䑓渉其頂恍若置身青雲之上傍有石如鐡板状似斷而属俗傳乃仙人所鋸者中有一石獨聳上薄雲漢坐而凝目視之則東之臨安北之孝豐安吉東之金陵北之寧國諸山歴歴如指掌而前之所見南山愈小愈下又悉如蟻封矣









<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
　　西湖諸山
　　錢塘孤山屹立西湖中有金沙井有六一泉有林逋放鶴亭逋墓在其南巨石山一名寳石山在西湖北髙六十三丈周廽一十三里傍有石甑山上有七層古塔今稱為保叔塔山麓有䌫船石相傳秦始皇東㳺汎海艤舟扵此舊制西湖本通海東至沙河塘南向大江也故始皇䌫舟扵此宋宣和中鐫此石為佛遂名為大石佛北有落星石二一在山北址一在山崖後巾子峰在落星石後西有參寥泉〈詳見通志〉西為寳雲山又西為葛嶺相傳為葛洪煉丹之所嶺上有葛仙翁墓又西有虎頭巖山形突出若虎頭然呉越納土後望氣者云杭州有王氣宋藝祖命鑿之巖下有儀王墓葛嶺之西為履泰山有棲霞嶺下有岳武穆王墓有翊忠祠又有牛臯墓在劔門闗畔嶺有掃箒塢黄龍洞履㤗之右為仙姑山有張憲墓仙姑山西為青芝塢青芝塢西南為慶化山水竹塢宋置部司前軍寨旁有周杞墓兄弟忠信名震一時云又西南為駝巘嶺過行春橋入九里松唐刺史表仁敬守杭植松以逹靈竺凢九里前有小方池曰玉泉旱澇不竭舊誌為流出山外溉田三千餘頃折而南為仙芝嶺西為集慶山又西南過合澗為武林山俗穪西山在錢塘縣西一十五里髙九十二丈周一十二里其峰之北起者曰北髙峯山前有飛來峯晋咸和間西僧慧理登而歎曰此乃天竺國靈鷲山之小嶺不知何日飛來仙靈窟今復爾否因名山曰靈隐建靈隐寺命其峯曰飛來支分而囬拱者又有石筍靈鷲稽畱月桂蓮花諸峰有龍青林玉乳射旭呼猿諸洞有三生石有煉丹井有冷泉亭又有蕭公茯苓白沙金沙諸泉有下天竺寺上天竺寺西有嚴將軍墓南屏山刻家人卦中庸樂記篇乃唐人八分書後人誤刻為司馬温公書其凌空而中峙者為慧日峰今以凈悲寺後卷石刻慧日峰亦誤也又南曰烟霞嶺洞壑虛窈泉味清甘聲如金石名曰水樂洞陟蹬屈折而上曰南髙峯在南北諸山之界玉岑山在南屏西南其對曰赤山山之隂有筲箕泉赤山之北曰三台山有于肅愍公墓三台山而北曰小麥嶺又西曰大麥嶺其旁為花家山西北為靈石山又西為南籠山風篁嶺下宋陳剛中墓上有龍井龍井之匯為九溪其西為十八澗栗山在錢塘縣西十七里髙二十二丈周十八里有石人嶺玉女巗過嶺為西溪有趙襄格公墓大慈山在縣西南十里有虎跑泉南曰筆架山有忠節祠又南曰包家山有冷泉峪多桃花號小桃源又南曰梯雲嶺慈雲嶺之南曰龍山一名卧龍山有豋雲䑓珎珠泉宋籍田郊壇髙禖壇遺址在焉稍南曰妙因山有吴越國文穆王忠獻王墓宋建表忠觀月輪山在龍山南形圓如月甚髙聳者為月輪峰有六和塔五雲山在龍山西南髙百丈周十五里有井大旱不涸秦望山在錢塘縣南一十二里髙一百六十丈輿地志秦始皇欲度㑹稽登此南望因名有羅利石定山在錢塘江上髙七十五丈周廽九里有竒江濤至是輙抑過則濆怒若雷浮山在縣東南四十里海濤入錢塘江勢若雷霆而浮山峙扵江中與漁浦諸山相望潮乃廽伏激射若神慿焉廟山在浮山南十里潮勢至此方殺西湖故名聖湖繞三十里漢時金牛見湖中人言明聖之瑞遂稱明聖湖介于錢塘又稱錢塘湖負郭而西故又稱西湖云西湖
　　西湖故明聖湖也周繞三十里三面環山谿谷縷注下有淵泉百道瀦為湖漢時金牛見湖中人言明聖之瑞遂穪明聖湖以其介于錢塘也又穪錢塘湖以其輸委于下湖也又稱上湖以其負郭而西也故稱西湖云西湖諸山之脉皆宗天目天目西去府治一百七十里髙三千九百丈周廣五百五十里蜿蟺東來凌深㧞峭舒岡布麓若翔若舞萃于錢塘而崷崒于天竺從此而南而東則為龍井為大慈為玉岑為積慶為南屏為龍為鳳為吴皆謂之南山從此而北而東則為靈隱為仙姑為履泰為寶雲為巨石皆謂之北山南山之脉分為數道貫于城中則廵䑓藩垣帥閫府治運司黌舍諸署清河文錦夀安弼教東里䀋橋禇塘諸市在宋則為大内德夀宋陽祐聖諸官隠隱賑賑皆王氣所鍾而其外邏則自龍山沿江而東環沙河而包括露骨于茅山艮山皆其䕶沙也北山之脉分為四道貫扵城中則臬䑓分司諸署觀橋純禮諸市在家則為開元景靈大乙龍翔諸宫隠隠賑賑皆王氣所鍾而其外邏則自霍山繞湖市半道紅衝武林門露骨于武林山皆其護沙也聨絡周匝釣緜秀絶鬰䓤扶輿之氣盤結鞏厚濬發光華體魄閎矣潮撃海門而上者晝夜再至夫以山奔水導而逆以海潮則氣脉不觧故東南雄藩形勢浩偉生殖繁茂未有若錢塘者也南北諸山崢嶸廽繞滙為西湖洩惡停深皎㓗圓瑩雖水經有明聖之號天竺有靈運之亭飛來有慧理之塔孤山有天嘉之檜然華艷之蹟題詠之篇寥落莫睹逮于中唐而經理漸著矣㑹稽山
　　㑹稽山在縣東南一十二里古防山也經史地志曰防山曰苗山曰茅山曰衡山曰釜山曰覆鬴曰棟山曰南山其實皆一山也周禮掦州之鎮山山海經曰㑹稽山上多金玉下多砆石勺水出焉史記禹㑹江南計功而崩因𦵏焉命曰㑹稽㑹稽者㑹計也山之東有隴隠若劍脊西嚮而下有窆石窆石之右是為禹廟背湖而南嚮舊經禹廟之梅梁張僧繇𦘕龍于其上風雨夜飛入鏡湖人見梁上萍藻始駭異之乃以鐡維于柱此亦近誕而自宋以來葢傳其説云禹廟之西曰中峰下有禹寺寺之後相傳為禹陵陵有禹井有菲泉以禹菲飲食故名山之東北接官嶺其上有盤石屹立曰䧏仙䑓下有茗塢淘沙徑山南曰茅現一名玉笥其别峯曰石傘曰香爐西北五里與宛委山相接宛委山有石匱壁立中有孔穴號陽明洞即舊經所謂三十六洞天之十一洞也夏禹發之得赤珪如日碧珪如月又中得金簡玉字之書悟百川之理賀知章纂山記曰黄帝號宛委穴為赤帝陽明之府扵此藏書大禹始于此穴得書復于此穴藏書因謂之禹穴越句踐自夫椒之敗棲于㑹稽之石室服犢鼻着樵頭斫剉飬馬葢此處也史記秦始皇上㑹稽祭大禹望扵南海刻頌秦德金山下傳有始皇坐石並無刻石唯縣西南七十里有刻石山一名鵝鼻山自諸暨入㑹稽此山為最髙越絶云始皇以三十七年來㳺㑹稽正月甲戌到越畱舍都亭取錢塘浙江岑石長四丈四尺南北面廣一尺東西面廣一尺六寸刻文於大越東山上水經云秦始皇豋㑹稽山刻石紀功尚在山側孫暢之述征記云丞相李斯所篆也梁書竟陵王子良為㑹稽太守范雲為主薄雲以山上有始皇刻石三句一韻多作両句讀之並不得韻又字皆大篆人多不詳雲夜取史記讀之明日登山讀之如流張守節云李斯書㑹稽山刻其字四寸畫如小指圓刻今文字整頓是小篆字宋姚寛言嘗上㑹稽東山自秦望山之巔並黄茅無樹木其山側有三石笋中有水一别無他石石笋並無字復自小徑别至一山俗名鵞鼻山又云越王棲于㑹稽宫娥避于此本名娥避山俗所名音誤也山頂有巨屋如石中開挿一碑扵其中文皆為風雨所剥隱約可見缺畫如禹廟沒字碑之類不知此石果岑石否但此山險絶罕有至者若非始皇之力不能挿碑于石中或云大篆或云小篆此則不可考及司馬遷自叙上㑹稽探禹穴然舊經諸書皆以禹穴繋㑹稽山之宛委山今里人以陽明洞外飛來石下為禹穴諸凡此類皆流傳失眞矣
　　天台山
　　天台山以髙大之故稱台嶽又上應天之三台星故自昔以靈異聞予每過其地輙欲往逰人曰㳺非踰月不足以盡其竒予頗難之㑹予官歸得故人新城黄尹速予逰至則舍扵國清要梅壑潘子與俱而五峰雙澗之勝已得之行住坐卧間潘子曰㳺天台必自赤城始此山之南門也自是而北則循佛隴訪石橋由石橋東行則為天封華頂西行則為萬年桃源兩巖則為洞天桐栢扵是遂結束自赤城始赤城山純石霞色望之壁立如城具雉堞絶頂有浮屠七級西北有玉京洞金錢池寺廢無僧已復由故道尋九里松月色在地人行松影中翌日遂北行踰金地嶺與察嶺相連其下為漢隠士髙察讀書堂又五里踰銀地嶺至大慈寺前觀佛隴二大字寺僧曰此知顗師之初修地也又北行則山水漸益幽雅日昃抵石橋先上曇華亭倚檻觀之見兩崖門立而石橋横亘其上廣不盈咫琥上人掉臂行之無怖山北左右肩有雙泉飛出合流而來至橋乃伏出其下瀉為瀑可百餘丈掛崖石閒既愜所聞復由亭右麓下至新亭接其端而坐則見石橋似在半天而隤雪之溜自空中下撃潭水作疾雷聲震動林谷於是乃大詫以為竒觀是夜宿琥上人海㑹庵天明復往觀之兩日乃從山西行尋萬年寺由鐵船峽渡羅漢嶺山縈水迴每數里輒一曲及至上方地則砥平如仰盂登妙蓮閣四眺則八峯迴抱而直南諸阜纍纍如列㦸排衙兩㵎水至寺門乃合流瀠囘南出前林松杉成列東㵎古松數株皆大十圍有五六鸛鶴巢其上每休坐樹隂則聞鸛鼓牙及唳鶴之音與風泉相雜翛然非復人世留信乃去抵䕶國寺出訪泉天師墓從者曰由此東北行至劉阮洞頗近㑹蔡舉人中甫陳監元敏之適至遂合䇿尋劉阮洞洞去䕶國二里而去洞口如門有古木神祠沿㵎而上兩山繡壁參差夾水立水隨山曲折時潄石有聲曰鳴玉㵎水壖草樹芊緜東崦特葱蒨可喜曰桃花塢又折而北上路漸艱澁及水窮而路盡有巨潭渟澈如鏡中有洞門潜通山底其深莫測陳子曰此所謂金橋潭也即劉晨阮肇遇眞處潭之南有盤石可列坐以飯于是取酒㑹飲其上仰望三峯倚天而東峙特秀上有石如綰髻鬟曰雙女峰昔人見雙環戲水或曰乃精靈所適日晡出山憇白即寺觀巗石亦竒怪是日循董家廟小田舖渉三四溪至廣嚴寺閱貧婆鍾謁榮師肉身像師宋淳化間人習禪定多異跡時呼為榮羅漢死而不腐是夕投宿寧國寺在平原後隴靡迤多古松前浸巨塘紫凝峰在數里外寂厯可數又明日遂問道訪寒明兩巗明巗大略如鴈蕩寒巗但差小耳巗西面有唐帽乘馬㾗相見為閭丘大寺像旁有大石筍如天柱峰正北洞寛平可列席旅㑹南有小塘外有八寸闗寒巗後洞北明巗尤𮟏且廣可容百駟而梵宇亦宏敞正寒山子所居兩巗凡兩宿還憇國清黄君又先遣游徼除華頂山路再越日乃偕潘子由顧儒嶺渉歡溪訪齊處士髙歡讀書堂扵普慶寺及抵天封烏已投林寺舊號靈𭏟寔智大師註觧湼槃經處佛像極壯麗有盤石智者嶺卓泉北望一峰摩雲即華頂也詰旦戒輿人緩行上華頂即遇險則下輿歩行以亭午至其上中峰孤峭如華葢諸輿拱羅寺燬僅餘數廊衆木扶踈多檜杉檡櫧其旁近地有王羲之墨池李太白讀書堂又迤從北上可三四里有望海尖登其絶頂則錢塘烟樹括蒼峰巒皆隐約可見東向觀海上雲濤如環壁繚肪予乃撫掌大呌以為竒觀薄暮移宿天峰老瞿曇謂予曰華頂絶髙處舊有僧寮可觀日出處後以四風毒不可居故其寮亦廢又曰若自此南行至文殊寺上髙由山脊行則諸山皆在指頋予頷其言詰朝遂南行至文殊寺上髙由山脊行則凢邑内諸山皆若翔舞奔躍在輿馬左右如老瞿曇言輿人曰直南為桐栢岡若欲尋洞天宫當東從横路扵是遂東洞天宫已廢獨玉霄峰重崖疊嶂岑蔚如故稍南有石門山兩巗對峙如門各髙數十丈將至澗底乃有石横亘如閾奔湍來激閾如翻玉練擂鼉皷予踞石注視久之乃復循故道行桐栢岡過元明廢宫又五里抵桐栢宫其地有卧龍玉女紫霄筧笥翠㣲蓮華玉泉華琳香琳凢九峯而宫當其心平原曠衍有村落溪流橋梁水碓道書穪為金庭洞天吴赤烏初年葛𤣥于此脩真至唐司馬子微遂捧敕建為桐栢觀宋改為崇道觀今復為桐栢宫云西北有瓊䑓䨇闕去宫可六七里羽士曰㳺瓊䑓當先休足力即至其處又必去鞵用縢裹足攀援蘿葛乃得登是夕止宿於黄雲堂次日早飯已乃偕潘子攀登如其法瓊䑓三面皆翠壁萬仭峭堅相向如城郭周遶而䑓則南嚮懸居其中折而東南可二里許為雙𮤑翠壁山至此忽中斷對峙如𮤑門路出其下而澗水從之然巖石皆陡絶不可下觀扵是還坐瓊䑓而四壁之華葉曜日含風綺繡紛錯飶香蓊鬰俯瞷百丈潭在䑓左麓紆繞雙闕流入雲溪屏息無譁其聴益逺眞天台山之第一竒觀也還宿黃雲明日出洞門盤折而下行數里至福聖庒觀瀑布又迤而北至翠屏山觀三井皆竒初予自元明宫來謂桐栢已在平地及觀瀑布三井始覺其地乃在衆山之上復驚詫以為大竒
　　天姥山
　　天姥山在新昌縣東南二十里東接天台華頂峯西北聫沃州山
　　桐栢山
　　桐栢山在天台縣西北三十里周圍九峯曰紫霄曰翠㣲曰玉泉曰卧龍曰蓮花曰華琳曰玉女曰玉霄曰華頂矗立霄漢逺近相向晋王羲之與支道林嘗徃來此山至唐則司馬承禎居焉
　　大平山川
　　太平古東甌地為南紀山河之終南紀之山首自岷嶓蜿蜒迤邐縁江南北其北為湖北襄鄧江黄舒廬廣陵諸山其南自荆山荆南逾江漢至扵衡門乃東循嶺徼逹于閩中稍折而北逹于東甌星傳所謂南為越門是已越門之山雖以㑹稽為望然括蒼山最鉅自括蒼而東行北為天台南為鴈蕩折而東北至盤山東行五里所分而為二其一稍折而北為大唐嶺東至于白塔山東北至于靈湫聖水山又東至扵白楓山而盡其一稍折而南為王城山東至于樓旗山亦曰海峰山東至于嶠山東至于海嶺鶴鳴山又分而為二其一南行為石盤大靁諸山其一東行為亭嶺五龍山東至于茶葉寮山東至于紫髙長嶼又東北至于盤馬山而盡兩山之間沃野彌望自西徂東以盡于海
　　金華山
　　金華漢長山邑也連山環抱郡城其西中斷如玦浙水出焉浙源發東白山繇烏傷西下經郡城南合華溪水為雙溪又北折東鶩而入于江其山則北走嚴陵南極閩嶠東逾天台委羽以逹海上之諸峰焉故自六朝以來號為山水名郡
　　冨春山
　　冨春山在桐廬縣西三十五里一名嚴陵山清麗竒絶號錦峰繡嶺前臨大江乃漢嚴子陵釣處也人稱為嚴陵瀬有東西二釣䑓各髙數百丈有嚴先生祠雙龍洞
　　戊申夏六月策西北行二十里至婺女鄕復行出人家沿山麓溪澗澗水即洞中所出者二里許漸髙山路崛曲馬不可行予乃下步獨先至一澗石壁削峭巉巗古木盤拏垂垂下風摇其巔聲動崖谷澗中石苔蒲緑蘓清冷逼人復上行里許則洞前居民數十家聚成委巷由巷而出則逺見洞門復由小路里許則所謂雙龍洞即道家所穪三十六洞天也洞門軒豁如大厦可容胡床百數髙可三五尺石蓋如底錯有石乳下垂若白龍升降状洞中右傍有一石嶄然壁立如笋與洞殆齊笋之頂有小泉瀉石上洞北平地一竅廣三尺髙半之水湧其中風迅如扇冷冽侵肌骨從者皆執炬掲跣傴僂而進水深齊膝上時湧泉正盛其底皆大石竟不浚而止乃相與坐水傍玩之其水由小磵西南行數十歩澗底一穴若井口以杖探之皆亂石雜列不得入水大半傾注其中若撃鼙之聲其小半由澗至洞門伏流門外二丈餘復見由西南長瀉而下坐乆風急覺甚冷據地坐仰觀朝眞洞求路不可得睇眄乆之乃從洞口而下至民居後登嶺巔復平處乃命肩輿西行二里許轉北望見紫微巗講堂洞即梁劉孝標隠居講學之地山峭峻不可輿相随而歩曲折數百里至洞口從髙而下中復坦然視雙龍為敞髙倍之皆石乳下垂如雲如山其旁壁乳結如佛像五采絢然予取䄄褥布地上仰卧觀之其石乳皆垂溜滴泥沙如氷雪洞東北隅壁立而上復闒一龕可列坐五六人
　　方巗山
　　從東北行十餘里豋一嶺又折而南行十餘里即經方巖山之東北望其山如削壁從天而下髙數百丈山趾東南有村落數家越村則轉而遶山西北行其上皆石四面皆如東北山之南一山對峙而長遶之如護衛状中一石逕則峻而不可輿由徑歩行而上二里許南山之半有小石洞洞中舊有羅漢堂堂之前有軒曰嵳峩軒今皆廢惟存基址旁有一石如斗曰上馬石至是望山𣓙為近然皆峭峭無磴道舊時好事者架為飛梁石梯護以石欄各慿梁攀欄逶迤曲折而上將至絶頂有兩巗相峙為関関有門門上有樓曰透闗自闗而上平曠約數百畆中有一池方畆餘水清瑩大旱不竭池之側有井曰硯井池上有佛廬曰廣慈寺寺後有巗髙數仞巗下有石洞深二丈廣倍之僧搆為屋以供佛像
　　僊華山洞
　　縣治之地北葢有僊華山寳章洞髙數百丈周二十五里一名僊姑山亦曰少女峰古僊人脩眞處東皆巨石林立其最髙峭者五峯如指狀聳削挿天第五峰至第三峰俱淨石巉巗峻削㡬千尺不可上第二峰視數峰又髙則壁立而平土負其背蔡尉從山𣓙石峰之北鑱削小道附石東行至二峰後從南向治小道登峯頂平處又設舍扵其處仰視第一峯東南北俱壁立起自山𣓙數百丈惟西南附第二峯尚髙數百尺計視不能復上使人縁崖鑿磴道㡬百日不可磴則繼長梯為一梯㨿横石斜撑之梯盡處皆巉巗亂石猶可捫援而上既具則歸而報命治肩輿撃帶曳之上里許則山形斗起䝉籠曲道尤難登各棄輿馬而歩曲折數里至山腰蓆舎各息促足酸取茶至争啜之遥望峰頂丹光閃閃如芙蓉初開氣定復折東行又轉西北俱陡峻山蹊予左負騶奴右倚杖行數里至山𣓙夾岫處即僊壇遺址仰觀巗石挿起峰巔危傾欲飛堕乃北循其罅上踰石嶠如戸限両傍皆坑塹折而東至第五峰之下峰飛削若欲西倒又東第四峰第三峯聳亂石巔峰之北則新削小道附石凸凹屋曲間有石室可容坐道僅容足外即深塹不可測各相繼循石逶迤曲折而東里許即第二峰北地稍寛復有大石聚成一峰乃從小道上第二峰頂則方平五六丈有蓆舍其處左右已治具矣各據地上俯視原隰聚落如碁布因仰視第一峯相謂曰上當更竒但險不可測予遂觧衣脱履攀援磴道㡬百尺磴道絶當梯則削壁斷峡復梯足出飛鳥背梯窮䖏乃攀縁亂石直至絶頂囬顧諸客不能從矣其頂方三五丈無大樹木皆大盤石青緑間雜岈然洼然乾鮮交封間有草樹出石隙髙二三丈又有異草如絲縷狀生峭壁上舊傳為僊姑苧麻之遺𡈽人每攀為績紡之資箕踞而坐凡數邑土壤皆在袵席之下縈青繚白外與天際若㑹稽嚴陵江山吞吐海門壁立霄漢之勢皆依約而盡之俯慿危石見山𣓙白羊如豆大從者出入山腰蓆舍如傀儡在䑓中余酌微醺仰捫石援梯而下至磴則伏石上懸捫躡鑿道間有不能處僕夫從下扶予足安蹬道乃漸第二峰則危亦甚哉乃至山𣓙夾岫處則復倚杖伏騶奴而下至山腰蓆舎之間復從東行數里許過一澗復折而北沿澗百餘歩即望見寳掌山山即寳掌大禪師處山前雙峰列峙凛然若徤士守関状澗旁竒石列植若獸若鐘鼎若刀㦸旗鼓絶可愛玩復百歩許有巖最髙巗巔有巨石玲瓏若斵削所成遥望翩躚如欲飛舞俗傳為師宴坐時兩股臂俱酸戰矣忽聞雷霆交作迨霽而石湧出因號飛峰峰下有泉極𠂀冽雖盛夏潄之令齒撃又折而上有石離立藤葛中曰五通㳺戲峰志云師誦般若若五通来聴故名其下有洞三各深二三丈廣半之俱竒絶可翫
　　東山
　　㑹稽南則晋太傅文靖謝公安石東山也巍然出衆峯間如鸞飛鳳舞至山下扵千峯掩抱間得㣲徑循石路而上今為國慶禪院即文靖故居也絶頂有謝公調馬路至此山川始軒豁呈露萬峰林立下視煙海渺然天水相接葢萬里雲景也文靖樂居其在兹乎山半有薔薇洞相傳文靖携妓䖏葛立之詩話云㑹稽臨安金陵皆有東山俱傳以為謝安携妓之所按謝安本傳初安石居㑹稽與王羲之許詢支遁㳺處被召不起遂棲遲東土唐裴晃與吕渭等鑑湖聨句有云興衰還尋戴東山更問安此㑹稽之東山也本傳又云安石嘗往臨安山中坐石室臨溪悠然嘆曰此與伯夷何逺今餘杭縣有東山蘓子瞻有㳺餘杭東西巖詩曰即謝安東山所謂獨携縹緲人來上東西山是也此臨安之東山也本傳又謂登台輔于上山營墅棲館林竹甚盛每携中外子姪㳺集今土山山建康上元縣崇禮鄕建安事跡云安石于此擬㑹稽之東山亦號東山此金陵之東山也李白有憶東山二絶不到東山乆薔薇㡬度花白雲還自散明月落誰家又我今携謝妓長嘯絶人群欲報東山客開闗掃白雲不知何處之東山陳軒乃録此詩扵金陵集中將别有所㩀耶南史載宋劉勔始鍾嶺以為棲息亦號東山金陵遂有両東山矣
　　五洩山
　　五洩山在婺杭越三州境上北距富春南據勾吴東接蒲陽其山水最號竒峭齊謝𤣥卿嘗以採藥探入其中而宋刁景純吴處厚亦頻㳺焉自西坑嶺入過遇龍橋北行二十歩始入西潭前横一溪水甚寒履之如氷曲溪而前徑小潭有憔石突起類大甕倒履乃捫門而登一失足輙墜又二里所地稍夷曠怪石四瞰峰巒環列獻狀其紋縈縈然類神工鬼斧所雕刻者山多猴或恐之撒石亂下如雨又前行半里所泉自石竇中出瀏瀏作聲若琹若笙竽泉二流滙為小窪瑩澈澄毫髪不隠鯈魚數尾洋洋往来如行琉璃瓶中見人至潜去窪左大樹離立極怪偉倒影入水中如畫又前行五十歩大石閼道相傳有巗角肖鷹喙忽夜大雷雨喙崩下聲聞二十里又行三十歩榛篠成林翠光浮映衣袂成碧色山蠱崖虺奔繞後先瞬目失所在至此則氣象隂幽絶不類人世如升蓬嶠坐水晶宫生平烟火氣消盡又自山腰緣葛而前竹籜覆地厚動足輙撲又過十歩許抵小潭小潭上曰西潭流水傾沫成白簾濶可七八尺冉冉下注滑而無聲両傍石崖峭立苔蝕蘓暈時有水珠毿毿滴下嵗旱鄕民禱龍于此遇禱或湧取𧋍蜴入瓶盂中持以歸多驗自遇龍橋至此約可六里皆蛇盤罄折路行若窮又復軒敞其中勝致難以具言潭上有石河從石河至三䑓塔人跡罕至莫詳也尋路而出斜迤而東過香爐峰峭㧞上有石類香爐故名香爐峰北有峯圓而童者名鉢盂峰或曰肖東甌鴈蕩又名鴈蕩峯鴈蕩而南時有白雲覆于谷者曰雪峰屹然人立者曰玉女峯嶄嶄勢欲柱天者名天柱峰其他諸峰星聫肺附登名圖籍者葢七十有二焉復尋崖東折度畧彴橋趨三學士院院堂靈黙禪師道塲師嘗降龍于此遺跡尚有由院北深入又百餘歩至東潭潭上飛瀑可二十丈瀑怒瀑倒激崖竅中若運萬斛雪從天擲下白光閃閃奪人目睛至潭底輙復逆上有聲如輥雷人笑語咫尺不能辨猶聞甕中聲居人云每天風一號四山林木震撼欲折黒雲下罩杳不知分曉嵗多魃龍者其多驗如西潭復北折而西沂潭之源登響鐡嶺度紫門山村人多舍篁𥯤間有平臯數百畆可耕溉旁沿石河又行一里所地名石皷足頓之鼕鼕鳴越十歩至第一潭潭如井睨之正黒投以小石鏘若珮環又越十餘歩第二潭圎如錡釡面廣而底敞大水驅石聚其内迨滿復洩去潭下石壁百餘尺險不可寘足從其右懸藤墜下至第三潭潭甚深以線縋之下不可底其形方狹而長天向隂尚有雲氣從中起疑有蛟龍潜其下恒以幽悄為病第四潭咸不敢往或以綯圍腰撃巨筏俯崖而瞰潭左右皆楓木其形大槩如第二潭而廣袤倍之側有晉劉龍子墓相傳龍子嘗釣于潭得驪珠吞之化龍飛去後人為疊石作塜或云龍子之母葬焉世逺不可辨又其下至第五潭即東潭其水五級故名之為洩云噫造物之委形山水者其竒峭有是哉南松巖
　　南松巖在太平縣玉城之南去黄巖縣北松巖五十里而近以其南北望髙又相埒故名南松巖云始由玉城山行二里許抵薜支巖路險舎輿步里許則聞㵎水激石四山風撼木聲若萬軍屯闗愕立乆之復行數步見兩巗對峙如門入門行夾壁閒可十步許皆峭削嶄空中類頷齶相呀下曲折如龍㳺狀是為石門門之内為石壇可坐數十人其下為小潭潭之水自上龍潭來⿰⿰行墜潭遶石門出遇峻險則旋而為瀬路漫水底離列石樁行瀨上由石壇而上有獅子山路右折掲水以進路建為龍潭其上有瀑布水懸數十尺下撃潭作殷雷聲俗傳石門始由龍潰巗以出故其崖有蜿蜒形理或然也左折為石天梯繞獅山前址行逹背上上有平石負土出下臨絶澗澗北有石壁當面立脩廣數百尺自此循澗行路頗平又二里抵松巗巗西北二面皆上下四列石坐而庥焉風雨不能及西有石龕北為龍鼻巗巗色獨黄異他石鱗角獵獵欲飛動常有灑瀑如霤雨墮其前即大年不絶由龍鼻巗而上有二道其一西北行百許歩水月禪院在焉其一東行五十歩為羅漢洞陟而上為伏獅登巗東向望見海上諸山逺近浮波濤中烟雲杳𣺌無際折而西北為燕子峰為九閬峰此巗中最髙處也對望北松巗勢正相埒
　　一都山
　　至姑婦巖翹望崔巍若玉女坐立名曰玉女巖溪之右二石叅𫿞者僊釋巗也又一山危削巔成石握者挿劔峰也轉列一山如帳山之腰土落而石出其平如札横數百丈下臨清溪僊人榜也或以小赤壁名之末至初晹谷逕路杳曲有石倚山若甑者徐氏山居也南唐時客之祖則常八僊都山不出傳聞之去事見唐史初洞二竇圓𮟏日出時巧當其竇洞下為櫻桃洞踰響巗人語則盎然有聲左注池湖石龍中峙者侍御先隴也下梯回望五石巉巉若老者攢倚五老巗也侍御依山築䑓鳴群玉過練溪上平岡阜莾蕩緑疇千畆秀峰前列碧厓後擁眞隂陽之㑹山水之奥區也四顧之竟忘歸矣溪外左山為忘歸洞謂李陽氷嘗宿于此有石如天柱突兀扵前人指為鼎湖髙數百丈四面面度五十歩石巔有木蓬菘乆雨則水溢下人故疑其中為池景泰時雷火焚其栢根墮下如二龍自栢綘盤爪角宛宛侍御獲而寳之其木龍文石特起若仙官眞宰獨歩天𮤑而羣從擁之後為歩虚山山之巔空洞而缺其前若立視像昇觧者掲其靈蓋而出石笋森雜如積笏如疊玉類皆琢成如人披衣趨朝狀側一逕入玉虚宫宫傾頺不可居陟其巔有石凌空像跨鶴而飛者有田數十畆左㑹入為妙庭觀觀後山中峯㣲髙如屏自中而前突起一峯圓秀水分左右湖水澄深肱腕環抱客謂此為鼎湖也山勢髙簇然自冲天火星而来去塵世若㡬萬里矣㳺覽四外千峰擁峙溪山盤鬱風氣清肅自成洞府所謂成徳隠𤣥之天其在此也左右有金龍洞雙龍洞天堂洞隱真洞深邃幽秘莫測山側有水僊洞泉出罅中下有石池大旱不竭旁有獨峯一名玉柱峯髙三百丈三靣臨水周一百六十丈朱文公至此愛其山水清絶似武夷有碧澗修筠似故山之句遡坡為芙蓉帳帳列石厓甚竒次第之有若人立者獸蹲者鳥躍者花繡者木植者龜㳺者龍舞者千形萬状山川之勝極矣
　　劉阮洞
　　劉阮洞其傳乆矣予竊邑於此訪扵故老徃徃不知其所在比按圖得之以詢䕶國寺僧介豐乃曰洞居寺之東北二里斜行山谷隐扵榛莾間人跡罕及景祐中先師明照大師嘗採藥見金橋跨水光彩目二女未笄戲扵水上如劉阮所見此水仙之洞府也元祐二年春廽鑿山開道立亭扵其上環亭夾道植桃數本越明年三月寺僧報桃花盛開并以其景物之盛求名焉余率縣尉相與幅巾杖藜徜徉行歌沿澗而上觀緑波之漣漪聴寒音之潺湲㣲風過之餘音清逺飄飄然猶鏘佩環而朝玉𮤑也遂名之曰鳴玉澗澗之東有塢植桃數畦花光射日落英繽紛綴芳草流紅縹緲随水而下此昔人食桃輕舉之地也遂名之曰桃花塢自塢以北數百歩攅峰疊翠左右廽擁中有澗流随山曲折而㳺人之道從及水窮而道盡則有隙清徹淵澂可鑑毫髪羣山倒影浮碧搖蕩中有洞門潜通山底其深不可測雖滛霖暴注而不盈大旱焦山而不涸此寺僧建金橋之地也遂名之曰金橋潭潭之南瀦水淺見沙中有盤石三不沒者數寸可坐以飲自上流盃盤随流蕩漾必經三石間俯而掇之如在几案此羣僊㑹飲之地也遂名之曰㑹僊石據石之端仰而視之三峰鼎峙峻極雲漢寒光襲人虗碧相映危崖落花紅雨散亂其東峯則孤危峭㧞儀状竒偉上有雙石如綰鬟髻遂名之曰雙女峰其西峰則壁立千尋上通巨嶽陽方升先得清照遂名之曰迎陽峰其中峰則居中處焉以雙女迎陽為之輔翼羣山之翠合而有之遂名之曰合翠峰三峰之間林麓踈廣草石瑰異左連瓊䑓雙𮤑之山左接石橋合澗之水採芝茹术擷翠佩芳杖履䡖而白雲随笑語髙而山谷應翛然而徃直欲跨雙鳬御清風逍遥乎不死之鄕而不知塵境之卑蹙渉世之有累也遂名之曰迷仙塢自塢以出至扵迎暘峰之下有石偃于山腹廣袤数丈寺僧因石趾結亭于其上畫桷雕楹翬飛鳥革前臨清泚瓦影浮動魚跳圓波光㺯樽爼浮杯之迹顧指具在目遂名之曰浮盃亭











<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
　　鴈蕩山
　　鴈蕩山在縣東九十里髙四十里東聫温嶺西接白巗南跨玉環北控蒼山頂上有湖方可十里水嘗不涸春鴈歸時多宿于此故名山有東西内外谷之峰五東内谷之峰四十有八西内外谷之峰各二十有四建寺一十有八各有殊名皆宋以来好事者所命也又有大小龍湫大龍湫在西谷自石壁絶頂瀉下高五千丈随風旋轉變態百出小龍湫在東谷從巗溜中飛流而下髙三千丈又有上龍湫在大龍湫上數里飛懸懸瀉亦數百丈山巗壁立中有穴可居人跡罕至其始由筋竹澗曰若嶺而來因皆謝康樂所從入鴈山處也今為官道此行則出嶺店至水際見西山對峙中帶溪流曰石門潭循潭而南越數里已漸覺可攬結山之麓有僧抱石石方整似經函望之儼然僧人面壁也縁山而行抵石梁洞梁亘洞前兩垂罄折如門洞亦瀟灑末甚竒絶舊有寺今圯下度溪踰嶺嶺故康樂蠟屐所曽至因名謝公嶺稍前見所謂靈峰寺者廢不存有一僧迎拜途次遂導行指諸勝兩山夹溪俱壁立聳矗有僊權秀靈芝沉船翔鸞諸峰環匝左右種種逼眞不獨形肖其中有洞㧞起山巔如笋逺視洞口僅一線至則可並肩以入躡級直上數十仭有平砥設諸佛羅漢像僧穴石以居洞前五石屹立名五老峰出而循山繞溪迤邐曲折過響巗巖圓突如塜兩傍皆石山峭峙若隧開障列每㳺人鼔樂其間輒鏗鍧鞺鞳傳聲互應試之果然山頂有將軍抱石巍然介胄士倚柱箕踞焉俄僧一人持香迎導如前抵靈巗寺寺有殿數楹欹頺莫蔽風日山側為小龍湫潺湲有聲週視諸勝不减靈峰而景尤叢聚峰則鉢盂展旗雙鸞蟾蜍天柱障則石屏平霞石則僧栱含珠若㠶斯揚名堵斯堊如舞如削如鏤如蹲髙下倚杖争相闘妍妬巧呈秀效靈令人應接不暇由殿後登崔巍觀龍鼻水洞亦峭㧞石罅中一道鱗鱗起色碧緑異常外視之穹窿如脊相傳為龍身攀階行洞内陟龕窮處見一爪獰狰下踞地前鼻如懸壺狀鼻分二小孔有水時滴瀝清冽可滌目翳内有小亭坐而外眺三女峰當其胸出而下瞷獨秀卓筆二峯承其足導僧更指安禪谷天聦洞數數穪其竒特幽窈欲予觀因行倦不克赴時日已停午矣因命輿歴馬鞍嶺嶺為鴈山東西二谷岐界數僧拱伺迎導復如前沿長岡躋峻坂遥睇常雲峰觀音巗樹巗方巗道松洞凭軾可挹皆不暇登趣指大龍湫憇焉所從入境有剪刀峰突兀平地髙數十百丈形如剪之一折轉而近視之則若柱故亦名天柱峰山旋遶如障名圍屏障深遂杳㝠方至湫處烟霏霧隕變態恍惚詢知上有湖是為鴈蕩寛濶廣五六十畆堤岸葑草蒙葺鴈所栖集流五里許入龍潭潭廣方丈為湫口即瀑所從注其東崖有菴為諾詎那尊者觀瀑坐化之所今祀其中盡申而返宿仁能寺寺亦頺廢僅存什百之一二明日介行觀火燄峯行春橋馳四十九盤嶺未午入芙蓉驛暮止樂清公署追思勝㳺如夣如失行次窑奥驛從容獨發方里許遥見層峯崒嵂詢郵吏對曰此鴈蕩第一山山行盡日可抵嶺店驛遂策馬登麓鳥道折轉即四十九盤嶺延佇嶺巔廽瞻東甌海外有山山外海烟歛旭升天宇澄廓竒哉觀乎越嶺溪抵能仁寺凌空屹峙炎光上騰名曰火燄峯萬疊峥嶸羣簇絢艷名曰芙蓉峰削壁百仞泉流石竇間千淙萬澌噴𤂢潏瀰名曰梅雨巖昭回于上冐覆于下名常雲峯瑞鹿寺前獨石巃嵸盤矗仰視之峻極于天轉視之中分參倚人皆曰剪刀峯亭觀大龍湫蒼崖翠壁巉巉巗巗飛泉從空而下䴡若烟霞奏若絲竹溜若垂珠渙若鑠金激以鼓聲則轟驚震撞忽随風飄出谷口數里外草木潤浥如雨葢崖下有潭潭中有龍淵深莫測故曰龍湫湫之絶頂有蕩湖鴻鴈争集濯于中曰鴈蕩登靈巗寺左峰如獅右峰如虎虎峰中有洞洞前有泉對泉石壁嶙峋名曰屏二嶂即如空中樓閣萬象森羅嶂左展旗峰如大將出師牙纛排列嚴翼凛凛嶂後天柱峯如端人正色立于朝宁確乎其不可㧞峰之半有天聦洞虛明通逹無所壅蔽有舍珠巗平盒巗羣峰競秀莫能擬諸形容故曰鴈蕩之山靈巗為最縁澗而北淨明寺有瀑布峰峰下有照膽潭潭清徹底瀑聲正直去潭又里許即靈峯洞兩峰千仭合掌直立廣十丈深倍之可坐百十人内則混沌藏歛外則剛徤砥振懸石如磬扣之大鳴夏不暑冬不寒豈水簾石梁所可及哉




　　圖書編卷六十四
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十五
　　明　章潢　撰
　　廬山總叙
　　廬山者古南鄣山也亦謂之天子都天子鄣又謂之靖廬山又謂之輔山又謂之康山山㨿江湖之㑹其脉來自高梁白藤迤邐走東北三靣阻水其西乃大陸羣山所奔湊也其支南行三數十里盡乎鄱湖之氾南康郡之所負也西南行者盡乎吴城其東北行三數十里盡乎南湖觜其折而西則盡乎湓浦九江郡之所居也蜿蜒蟬連指列條敷綿亘垂五百里實湓城星渚之奥區洪州諸郡下流之屏鄣崇巖峻壁竒標殊狀亞於五岳上有靈境僊眞之所治也號稱洞天福地其秩祀始於元封幽勝著於大元祠廟盛於開元竟兩漢及晉山皆隷柴桑縣隋隷湓城縣唐隷潯陽縣五代吴時隷德化縣而以山南為星子鎮宋太平興國中折星子鎮為縣屬南康府而廬山始隷二境國朝因之其東界吴章山其西界康王坂其南為星子其北為德化以分治之云













<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　江西南昌府山曰西山〈府城西大江之外綿亘數百里為府城西北鄣一最幽絶處有香城蘭若又梅嶺桃花嶺洪崖葛仙峯大小蕭仙峯翔鸞洞天寳洞秦人洞諸勝山勢與匡廬等而餘山皆支附耳〉罕王嶺〈府城西六十里〉白孤嶺〈府城南六十里〉鶴仙峯〈竒峯傑然獨聳〉龍門山〈豐城旁有龍湫〉堯峯〈上有堯祠因名〉羅山〈豐城〉棲賢　壇石〈進賢〉藥主山〈奉新〉百丈山〈吴源水倒出飛下千尺故名唐宣宗遁跡方外至此題詩日月每從肩上過山河長向掌中㸔乂有柳公權所書法正禪師碑〉石門山〈靖安〉玉枕〈武陵〉南山〈寧州隔溪跨橋穿石竇而入懸崖峭壁下瞰脩水有釣磯玉溜石積雪石宋黄庭堅題字〉洪崖〈左右石壁陡起峭飛湍奔注下有洪井乃洪崖先生得道之處因名〉秦人洞〈西山〉李八百洞〈奉新〉古蹟滕王閣〈俯臨章江〉龍沙〈蜲婉髙峻其形如龍〉
　　饒州府山曰芝山〈城北〉馬跡山〈城東北〉青峯〈浮梁〉王師山〈縣東〉洞靈巖〈縣東有洞四曰慶雲蓮花含虚張公云〉藏山〈餘干趙汝愚讀書處理宗為書梅巖二字〉石虹〈石室旁石鄣有古篆八十三字難辨〉石城〈樂平〉嵗寒〈徳興有周冕嵗寒二字〉紫雲〈安仁〉仙巖〈巖中有穴二十四人不能到下有溪流漁舟人仰視穴中各有杵臼織機紡車牀具水桶板倉之類每占倉板開則嵗豐閉則歉云〉
　　廣信府山曰靈山〈府城西北有七十二峯郡之鎭山也道書三十三福地上有龍池多珍木竒卉東北峯挺立孤石髙百餘丈西峯絶頂有葛仙壇遺址〉石橋山〈山半有巖洞望之如月上平坦如橋〉水南〈王山〉龜峯〈弋陽有三十二峯〉象山〈貴溪詳後陸象山與朱文公書〉鬼谷〈道書十五洞天有蘇秦臺張儀井鬼谷子嘗居此〉龍虎山〈兩石對峙如龍昻虎踞三十二福地漢道陵遺址〉鵝湖山〈鉛山山上有湖龔氏畜鵝于此〉靈鷲〈永豐〉仙巖〈貴溪有二十四巖〉鬼谷洞〈鬼谷山周廻四里容千人〉懐玉　三清〈懐玉相並〉洞巖〈巖石竒秀林壑尤美〉結鬚巖〈在三清山〉龍口巖〈峭石壁立龍泉二道㵼下如龍口噴涎〉南康府山曰廬山〈古名南鄣周武王時匡俗兄弟七人結廬𨼆居故名其山疊嶂九層崇巖萬仞周圍五百餘里南方巨鎮也道書苐八洞天〉五老峯〈廬山〉紫霄峯〈廬山有禹刻石在石室中〉銕鉛峯　香爐峯　錦繡谷〈廬山〉鞋山〈府城北獨立湖水中其形如鞋〉石壁山〈都昌旁臨大江有石如壁〉大磯山〈都昌〉元辰山〈都昌〉左蠡山〈彭蠡湖東〉雲居山〈建昌山常出雲故名〉古蹟白鹿書院〈五老峯下〉九江府山曰大孤山〈府城南彭二湖中四面洪濤屹然獨聳〉柴桑山〈寰宇記柴桑近栗里陶潛此中人〉馬當山〈彭蠡陸魯望銘天下之險在山曰大行在水曰吕梁合二險而為一吾又聞乎馬當〉石壁山〈一名玉壼洞〉愽陽〈德安即敷淺原根盤三十里一邑之重鎮〉赤顔〈瑞昌赤松子遊〉石鼓山〈德安每天隂聞鼓聲因名〉石鍾山〈湖口有二水石相傳聲如洪中上鍾尤竒〉小孤山〈劉阮詩擎天有八柱此一柱猶存石聳千尋勢波流四面痕〉上霄峯〈廬山上有石室石梁瀑布始皇嘗登此謂與霄漢相接故名〉玉華洞〈瑞昌〉天池峯〈嘗有神燈之異〉康王谷〈王禹偁序康王谷為天下第一水簾髙三百五十丈為水洞〉虎溪〈府城南〉
　　建昌府山曰鳯凰〈城北郡之主山〉從姑〈上有玉泉玉洞天梯天柱等竒〉麻姑〈周廻四十里第三十六洞天有五老萬壽等峯有桃花源瀑布泉丹霞小洞天旁有水巖碧蓮池仙都觀〉廪山〈南豐〉東巖〈新城叠嶂排空與日山相望〉軍山〈南豐上有王母池西趾有山茶洞桃花源屏嶂山〉中華〈廣昌〉望軍峯〈突兀萬仞俯視軍峯于其下有石石佛石獅石龜石錫杖石布袋石棋盤石水簾之類像皆天然〉秦人峯〈在麻姑山〉丹霞洞〈在麻姑山〉仙人巖〈與五藏巖相近臨溪峭壁數百仞天氣晴明巖中光彩動摇隱𨼆若一童子出没其問〉壺公巖〈南豐巖極髙峻人跡罕至〉
　　撫州府山曰龍㑹〈城西〉英巨〈山巖内有石人坐磐石上體有塵穢則興風潤則致雨晴日遍體瑩如玉〉靈谷〈中有石室靈像臨川記懸崖半岫有瀑飛流分于木杪映日望之如製練〉金石臺山〈有山如臺者五〉華蓋〈崇仁形如華蓋又號江南絶頂昔王郭二仙超昇于此上有仙祠下有紫𤣥洞旁有雷洞天將雨雲氣如爐烟直上須臾雷聲隱隱而出〉雲林〈金谿崒嵂數百仞焉縣巨鎭上有三十六峯〉踈山〈金谿〉曹山〈宜黄〉豐材〈樂安茍伯子記登之者望廬陵彭蠡在其下云〉五峯〈臨川志城中有五峯三市或謂青雲嶺逍遥嶺鹽嶺蕭家嶺與慶嶺而五〉古蹟石䂬〈宜黄縣南石梁横空長數十丈南北相接平廣可容數百人〉
　　臨江府山曰皂閣〈城東形如閣色如皂故名道書三十三福地山有凌雲峯潄玉泉投龍潭九龍塘磨劍池㑹仙橋著衣臺煉丹壇仙人石諸勝跡〉小廬山〈新淦周迴百里上有石池澄如鏡又有石泉分四飛瀑〉玉笥〈新淦第十七洞天第八福地有三十三峯六洞二十五壇十一亭壇其餘諸勝尤多〉𫎇山〈新喻〉仰天岡〈髙聳數千仞境界清絶一縣之景瞭然在望〉雲谷山〈山在府西南上有觀曰玉虚又有靈茅丹井蜻蚨塘蟾蜍谷黄岡葛峯筯竹嶺真君泉聖水亭諸遺跡〉吉安府山曰螺山〈府城北山南臨贑江宛委如螺〉神岡山〈螺山對峙〉青原山〈中有駱駝峯鷓鴣嶺勢甚喬聳〉王山〈峻拔如筆架旁一峯尤尖聳上有三壇下有定光巖又有十二境〉武山〈泰和〉朝元〈吉水山有數方石亂如金名黄金臺〉南山〈山阿數石屹如人立號石人峯〉龍華〈永豐〉鴿湖山〈安福上有鴈峯白鶴峯石人峯三渡橋桃花㵎景物幽絶〉武功山〈根盤八百餘里跨袁吉二郡〉玉泉〈龍泉〉芙蓉〈萬安〉秋山〈永新有七十二峯顔真卿龍溪二字〉迎岡〈永寧〉禪和洞〈永豐中如暗室以火燭之石殿鐘鼓畢備〉寶仙聖洞〈永新〉石廊洞〈安福〉石蓮洞〈吉水〉金竹峯〈兩峯對峙如竹〉
　　瑞州府山曰鳳凰山〈府治後〉大愚山〈府治東〉華林〈府城西北〉鏡山〈上髙山有三端圓如鏡相對而峙中有徑可通人行〉九峯山〈其峯有九曰雲來飛雲香爐翠霞蒼玉芙蓉清流蛾眉天竺名小九華〉黄蘖山〈新昌唐宣宗㣲時遊方至此與黄蘖僧同觀瀑有聮詩〉慈光洞〈縁梯而下始有門可入〉𫎇山洞〈有兩洞惟下洞可遊深不可究又有石立巖間上下無所附謂之無根石〉
　　袁州府山曰袁山〈城東北髙士袁京居此〉蟠龍〈自大路至山頂凡三十六曲上有寺四面皆峭壁湍瀑飛㵼前有龍門閣平挹雲峯蓋勝境也王雲詩云經夏地無暑未寒水有氷〉鍾山〈分宜〉九嶷山〈萍鄉連戴九山因名〉金雞〈萬載〉化成巖〈下瞰秀江〉仙遊巖〈萬載有石鐘扣之清越又有石如道士狀〉龍成巖〈萬載巖深九房有石如列仙者以萬數有石鐘扣之有聲有石硯巖溜注之墨横硯上筆在硯旁皆石也〉石乳洞〈深一里許滴乳堅凝成觀音羅漢像或遊宴其中殽核狼藉經宿如掃宋教授鄭王賔記其事鐫于石〉洪陽洞〈相傳葛仙及婁陽所居洞中深邃嘗有人至其邃處聞昌山渡篙聲胡二詩云天牕通月影地穴透江津〉
　　贑州府山曰天竺山〈在府城東〉儲潭山〈山俯清潭〉崆峒山〈章貢二水夾以北馳為羣案山〉金精〈寧都為三十五福地〉太平〈雩都〉陳石〈瑞金〉榖山〈信豐山腰有石室山頂有池舊傳池有五色鯉〉欣山〈安遠中有石室石牀産丹橘異竹〉上洛〈興國有石墨可書有木客能詩〉東龕巖〈興國前後有讀書巖試劒石靈湖石舫石笋峯筆架山䌇泉銅環鯉瀑布泉僧寺十景唐鐘紹京讀書處〉松梓〈龍南上有石松石栢又有石笋三十率髙三十餘丈〉樓蓋〈石城〉梅嶺〈寧都漢閩越反武帝令諸校屯梅嶺即此〉需巖〈雩都〉通天巖〈有二一在府城西有穴透山嶺一在龍南縣有二洞一髙廣通明一深不可測〉
　　南安府山曰聶都〈城西南山海經云聶都之山諸水出焉〉石君山〈南康三石形甚似人〉龍鳯山〈上猶有龍飛鳯舞之狀〉大庾嶺〈府西南磅礴髙聳南接南雄〉猶石嶂〈上猶聳㧞中峙羣山拱揖其嶺有池深不可測又有月巖穴圓如月經數十尺表裏不隔〉巾子石〈南康縣北有巖可容五十餘人泉出畔四時不竭〉笋石〈上猶縣西有大笋小笋二石特立如笋然〉
　　西山
　　西山在縣西四十里巖岫四出千峯北來嵐光染空連屬三十里按郡圖初濟江十里有磐石名石頭津亦曰投渚又並江北行有銅山即吴王鑄錢之所山有夜光遠望如火以為銅之精自石頭西行二十里得梅嶺即梅福學仙之處嶺峻折羊腸而上十里有壇曰梅仙壇壇側有觀曰梅仙觀自梅嶺紆徐南行六七里得葛仙壇在山之東北面尖之側耆舊云是葛仙朝禮之壇山下有村又側有川為葛仙源自葛仙羊腸之下十里又平行十五里捫藤蘿而上五里得洪崖山枕壑有洪崖先生煉丹井自井南繞溪五里有鸞岡洪崖乘鸞所憩之處由岡西折行五里有一峯最髙得顧嶺云是王子喬控鶴所過之地壇在鶴嶺之北又有二崖號大蕭小蕭蓋蕭史遨遊之所崖側有蕭仙壇又蛇行十里得天寳洞又南行三十里得許旌陽及諶母宅又自梅嶺而北上下五里得安母壇邦人水旱則祈之又北行四十里得吾之源水髙下十堰每堰灌田千餘頃其極源至山之椒得風雨池風雨池者能出雲氣作雷雨西山之勢髙與廬阜等而不與之接餘山則枝附耳或謂隂山多浮屠陽山多仙跡云
　　麻姑山
　　旴江山水最勝而名天下惟麻姑直城西十里縁山麓而上百餘步有尋眞亭又數百步有雲關嶺極峻山皆纍然貯益上斗折數百步至山半勢益髙俯視諸山如龍首峯如赤面石如從姑石皆帖然出履下山下有澗齧石南奔十餘里其流如平布石者如織組其擁而下者如驅潮捲海前者未去後者湧至暴悍竒怪莫可名狀其聲細者如響環一如鳴球其大者震撼林谷如轟雷直上數十仞俄有水垂峽如懸河蓋所謂瀑布者其雄壯瓌異尤為麻姑竒觀龍虎山
　　余嘗經道信州愛其山水竒秀趣行帳不遂結䌫登延又思此山有龍虎山世居張天師自漢迄今播靈承秩數千年勿替引之與兖孔氏對意其間滋多融結未繇躡蹻一臨賞暇則搜帙得李仁龍虎山志為之擇列于篇時覽觀之以當卧游云山東距信二百里西距饒三百里繇建寧山發脉而導水自卲武為天下福地祖天師於此煉丹青龍白虎盤左右因以名山即上清宫也而信州圖志云山在上清宫二十里仙巖之上則古今易地也
　　象山
　　此山極髙其勢南來折而東又折而南鉅陵特起豗然如象故名象山山間自為原塢良田清池無異平野比來結廬相從者甚衆但有耕治之田特少精舍前兩山廻合環如肘臂臂間田亦不下百畆兩腋間有二池東曰濯纓西曰浸月一家結廬於東塢之上比精舍地為少髙兹山常在雲雲常在其髙處出故名以儲雲一家結廬於前山之右石澗飛瀑縈帶其側因名以佩玉其蕙林瓊芳愈髙披荆則皆因山中之佳美地勢之髙下以名之相繼而來結廬者未己未及名也精舍簷間層巒疊嶂奔騰飛動近者數十里遠者數百里争競竒秀一峯特出天表端聳于前鋭秀如筆為諸峯之領袖者則雲臺也朝陽麗景明若圖畫暮燒聯光爛若綺綉雨暘雲烟出没之變不可名模東山之崖有繙經石西山之崖有歇石皆蒼松蟠覆其上其下壁立萬仞山之隂者有塵湖山其巓天成一池然如鑑可以結廬北峯之髙如蓋可以登望南望羣山益遠溪谷原野畢露東望靈山特起凌霄端方廉利吴越所未有也下見龜峯昻首穹背形狀逼眞玉山之水蓋四百里出於龜峯之下畧貴溪以經兹山之崖西望藐姑石鼓琵琶諸峯𡺚崒逼人從天而下溪之原於光澤者縈紆澄間見山麓如青玉版北視龍虎仙巖臺山僅如培塿東西二溪窈窕如帶然地勢夷曠非甚晴徹目不能辨常没於蒼茫烟靄中矣又曰兹山之勝尤在瀑流東有磜潭西有半山磜潭不下玉淵半山可亞卧龍前兩山廻合之處又自為一澗垂注數里激射噴薄飛洒映帶於茂林之間春夏流壯勢如奔雷其瀑因石賦形一曰風練二曰噴玉三曰翻濤四曰潄珠五曰水簾六曰雙練七曰流銀八曰飛雪木石自為階梯可沿以觀日崖有蟠松怪石却略偃蹇隱見於林杪玉山
　　玉山與天際勢聯北斗又名玉斗山循山之麓升降凡十有五里至大洋坂地寛曠約數百畆而竒峯秀嶺怪石深池環列于前後左右眞僊靈之窟宅也山有龍潭一十八磜又有二十四竒曰玉瑘峯銀尖峯七盤峯獅子峯石牛峯雲蓋峯蟠龍峯金雞墩洗墨池望香墩九蓮池天門峯飛泉峯屏風峯誓坡石浴佛池彩霞巖過雲洞連理木天聖松金剛嶺石鼓山羅漢峯志初巖眞諸邑勝槩之尤者也故縣亦由此名
　　紫巖
　　在東佳泉之上巖石峻聳平正如壁望之紫色瑩潤泉出其下飛白㵼碧猿猴往來其上恬不畏人亦竒觀也又按紫巖泉水天晴則西流雨復注之東東流則西水遂絶西流亦如之若雨晴未定則西有小水或遇旱人欲塞其竇决之於東亦不能也其中流名馬尾泉傍流則人開以灌禾者其下有龍潭旱則馬尾之水㣲而潭水多但不能及遠嵗豐則潭水少而東西流大此其大致云自泉西行數步至石洞深不可記洞口有仙人跡仙人馬蹄遇大雨濁水噴湧出至流杉篙船板黒魚諸物旱則建昌武陵瑞昌諸邑之禱雨者畢至至必秉炬以入或火滅則昏不知所出進四十里許有大湖昔求雨有善泅者泅過其湖見小山小田或繫桃符用狗首觸龍聞土雷之聲即得雨相傳陳友諒之反也人多於此洞逃匿焉自洞西半里至白鳥洞厥地恒乾雖大雨不入洞有三重其一光亮寛厰可容百餘人石壁上有梅有松如畫夏百鳥飛來不常冬多宿於松梅孔竅上其二可容七八十人進三重極寒上有小池倒垂尖峯水滴滴不絶峯上生龍鬚虎耳諸草三重後必用火光照入見巖閣然難窮其所止自洞西行半里有小泉䕃注軍田旱暵不竭又半里至石菖蒲墩多居屋可容萬人又一里至長溪山乃下焉石洞東行二里至赤壁崖其石色紫方圓有三五十丈髙有二十餘丈壁光間有㣲竅猿猴多扳藏其上下崖一里至觀音洞有石門方圓七丈餘中有石觀音香爐生成自然洞一里下山水之東西不常洞之三五各異竒而又竒者潮山
　　潮山者唐武德中浮屠氏四祖某禪師嘗居之夜間山下有聲如潮故名乃前入山徑有石嶺穹然左轉而壁立其右有方石若屏風然余由左峯之麓縁㣲徑側行數百步忽平陸中開溪水交注潮山此其山口也乃循溪稍折而北其西崖諸峯皆石骨凝黒如積鐵斷而復連其圓而宛曲者為如意巖竦而虛嵌者為通天巖巖中刳為小洞可容一人坐其項中泐而下墮有泉上出若撤萬珠濺巖腹而下錚錚有聲又轉為圓峯髙踰百尋石乳鱗綴若懸鐘焉旁出石筍髙與峯等若劈而欲離者下有石室設四祖像其中俗傳巖畔有手植松今不存矣其東崖諸峯多土而少石水潺潺逕且圓者為猪頭蹲而踞者又若日與狻猊兩崖之間皆平田沃壤余躡石攀縁上出叢薄一忽得山門翼然循階以入前有石甓浮屠相傳為唐則天時舍利塔方趾而七層有古藤罥絡其又入為法堂有鐘懸木虡間視其識文乃宋淳化五年所鑄其寺則云潮山寳肇舍利䕶國禪寺時潮尚隷龍泉之和蜀鄉不知何時并入西昌也寺後絶頂有觀音石其中峯髙且圓者名大佛座其西有小峯秀出而上夷者名小佛座舊傳巖下有石穴日出塩少許僅足充供無有餘者或訝其少加鑿之塩遂不復出寺右有小逕可通後山日晏不能復進矣
　　百丈山
　　予讀五燈㑹元慕百丈之宗風又讀百丈清規今諸叢林所守者知兹山為昔唐宣宗禪棲之地嵗甲子予尹新吴問山去縣百六十里大半皆髙山廣谷溪澗重阻蓋自昔宦游好事者終鮮至焉時三月予以公事至其半途遂詣山至嶺皆田瀵四散滿其上畦及于下畦無慮雨暘其不可田者盡樹大竹從風靡如流雲亭午始至寺在山谷窅無民居少憩至塔院㝷柳公權石刻天下師表大書云乆失所在縁崖而上有宣宗流觴曲水鑿石所成曲折重旋形方而巧上有巨字刻二字石盡泐不可辨西有石壁𡼲𡾟榛莽不可窺意不止命痛芟之亦無所見命衆盡力刮苔蘚報有字跡盡除之上刻漢篆大二尺許剥蝕過半下刻天下清規字大近二尺眞柳公書也
　　梅田洞
　　出水東二十里望西南上有連峯截天若陣馬屏幛者義山也山下平田中有石峯駢出纍然若囷廪狀者異之曰此梅田洞也中虛而多石乃循行水滸出柳隂遇射魚者因縁田陌間乃逕石橋縈折深窈由山麓以渡見石峯隱隱朝霧中髙下出没若近忽遠又前涉小澗數百步則石峯矗然若躍而忽起于前由山右折而西以訪所謂前洞者其山絶浮壤由頂及趾皆黒石叢朶植者若屏覆者若舟倚者若几稜利若攢劍横偃若墮槨又若牛卧虎蹲鰲擲而蜃戴起伏先後雜遝百千有縢蔓樛灌羅生罅隙間紅碧𫎇幕莫可名狀巖趾有小澗水流如線出門之右以達於溪門髙可丈餘廣八九尺中寛足受數百人而莽晃幽率入益不可辨久之仰見竅竇宛然天光下注巖中石色隂白兩壁皆甕腹若陶而虛者若刳而空者中有立石最髙大名觀音石前左有石柱附壁蹲植于地連蜷夭嬌耳角交峙筋絡怒漲時有隂泉滲漉而下或以為龍首鄉人嘗禱而雨焉龍首之隂有石方廣一尺餘頗類棊局有乳頭迸出石面若布子然可捫而數也復有仰天盆石泉下滴其窪琤琤有聲其上皆懸石綴列若肺肝若蜂房蓮花嵌巖玲瓏系㣲而末鉅仰視之有悸心焉或投小石擊之其鍧然者若鼓鏗然者若鐘而亦莫之辨也其旁左暨洞後有隧穴極深窈不可入聞好事者嘗挽綆篝火魚貫蛇行循小澗之空以達然不可行也乃出洞門循故道折而南以入髙如前洞而廣倍之深復十餘丈因石勢髙下宛曲限為三區其頂覆有巨竅深若圜井偃若華蓋上弇下呿光景注射中刳為池有泉畜焉清泠砭骨夏不溢冬不涸或曰即前洞之泉源也
　　洪陽洞
　　在分宜縣西一十五里袁嶺三峯之麓世傳葛洪及婁陽所居洞口有巖巉岏如蓋由洞門入石室東向去地髙數十丈初入一間其平夷明爽可容百人由西竇而入始幽暗舊有屋七十二間聞昌山渡篙聲今游者可至第十二間餘則隘而不可行矣其中有白沙如鹽傍有鹽翁有石凉繖又有石如帆如鼓如田土邱陵仙佛之像狀態不一洞有水春溢冬涸上有雲霞氤氲之狀内有穴可通絶頂仰見天日俗云六心又有石燕至春或能飛翔古今遊者留題石壁甚衆有曰天牕通月影地穴透江津
　　石乳洞
　　洞在縣東三十五里洞之前有石亭衡二十五步廣三步有竒崇五十尺坦而明無翳礙亭之中有門自門而入宻不容光若廣宫大厦閴然如夜半也執炬循行歴歴可數曲而深度百尋其廣有三步其崇有五十尺而殺之環蓋維石門入而履之初則平土也可驟可馳已而降登旋折所觸惟石素乳盤結下垂旁出異狀爭進人物可名若觀音若波羅若鐘者若田者若井者觀音之狀下覆上承羅漢之狀森列不一鐘無形而有聲附壁莫辨叩之乃應田宿井有邱塍卑髙廣狹為之制井分三級水清而甘滿不溢酌不减田之上有小洞方廣二十餘尺峻不可入號石倉井之旁深入可數尋裂兩岐終合而一號南北市洞之畧如此
　　梅巖洞
　　自樂平之德興也道出某地遠見一山髙十丈餘狀特異問之曰梅巖也行數里巖漸近縣令鄒㤗請往觀之遂至山下數竒石離立輿從石中上入洞門門闊十餘丈釋輿而步秉炬前導稍曲而左窿然如入室焉當承宇處石有如笋者如者如珊瑚琅玕者纍纍下懸如將墮然下近壁處有石鱗⿰區分級列如或疆之號仙人田又石而行又如一室室之頂垂石折盤如龍蛟之耳中一竅水滴注處石承之圓如井欄崇如柱礎中一穹與上穹對水滿則溢又右折而行地漸髙有石如舟者在左如棋者在右地漸寛平如階以升其上蓋掲鍾懸益宏而虛如亭之狀左右穴各一天光照焉出之則山巔也
　　紫霄三巖
　　南豐縣西南八十里有紫霄觀相傳仙者壺公於此得道壺公者後漢費長房師事者也宋嘉定五年來遊紫霄所謂三巖者蓋下巖中巖皆乾戸而上巖兑戸也下巖在山半屋三分一在巖中屋顯石壁峻立有竇横袤尋丈許中有仙牀丹匣及蜕骨或者壺公之遺耶觀旁老松一株大三抱夭矯騰上如蒼龍拏雲恐漢時物矣從旁得路數百武為中巖横袤不十尋然益怪竒清遠疑壺公得道處也又從旁得路數百武為上巖則山之巔矣山益髙勢益峻不可得棲止及山之巔肆望遠焉則軍峯插天如玉笋出其右旴江㵼漢如玉繩維其左金嶂鷹石朋從友列如屏帟遮其前而其後則山驅羊而隨之水束帶而歸之首不知來尾不知去遡遊二三里許兩崖皆峭壁巖竇峙列上頭露青天一線下皆澄潭百丈巖上仙館棋局歴歴可辨數然四壁峻絶梯凳綆梁無所於施人跡不可登到大江以南一勝處也
　　三清山
　　遊三清山出門遇雨宿大乘寺明日晴過芹源又明日至金砂靈濟廟叩水玉洞道縁石布草其上有水溢出行里許大石斜覆若屋曰龍門匍匐而過又數十步至洞口洞前有石與洞口平立其上石壁如削寒氣逼人飛瀑直㵼入洞底深不可測是日宿廟中又明日登山步長路峻五六里至馬鞍灣路忽下裊如入井以手按前行人肩後行人挽其裾懼其翻于前也稍平有林自此路直如登梯以帛繫前人腰兩手曵帛前行人步亦步既至以為絶頂也路又下凡二升降至銀屏石下仰望石與雲齊度風門又二升降至結鬚巖上有巨石横亘路在其下相傳李尚書結鬚而度故名又二升降至神仙洞有石可登登其上望怪石羅列如二人奕如一人試坐如鎗如旗如蓮花者三如浴盤如僧如道士如將軍如人所疊横五縱四如人飯到碗于前過此又二升降至羅漢洞如普陀巖觀音中坐如龜如龍如磨如燭檠如人以手指天又二升降三石齊立若排又一石若屏始至山頂凡二十五里稍下得平地寛可八九畆有老屋其上作三清觀有石刻三清石仙君葛仙翁李尚書金童玉女及潘元帥像明日謁神刻姓名香爐石上白霧下山再三乞晴于神須臾霧捲日出登香爐石望丫巖山見石仙君仙人橋鐵爐如石上生成尚書所鑄也卓旗石有竅圓深旗竿所立也雷公石判官石幞頭石刁刀石帽石西望彭蠡饒信東望衢巖隱隱在雲霧中萬山具在脚下髙低重疊不知其限自此而上又二十五里始及其巔峻絶而不可登者李公丹爐在觀上六七里山之下水西出則入于江東出則入於淛蓋江淛山水宗也宜其髙峻竒峭為仙靈之窟宅哉
　　大華山
　　大華山蓋屬撫州崇仁縣南距二百里西接樂安東連宜黄周匝百餘里髙二十餘里支分脉絡演㨿衡廬之間所謂江南第一峯乃洪都之祖龍也三峯品卓其上中隱紫𤣥洞天浮邱王郭三眞駐跡脩眞遺靈之所山巔秀聳清麗狀如華蓋故以名焉靈踪異跡載于李思聰詩巖洞之竒景物之勝則具載其志云
　　顔眞卿記曰粤惟江南之地佳麗垂名山嶽之間宛有仙洞予抵膺聖澤廉察臨川一日按地圖得屬邑崇仁縣華蓋山有王郭二眞君壇存焉欣覩異事未原其始他日公餘因令軍將往山下訪求碑銘果得一石記乃隋開皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文則知王郭二眞君仙不顯名王則方平之從姪郭仙王之親弟也始於金華山脩道以圖軒舉尋游洞府自玉笥將之麻姑洞道經一山問鄉故老曰此為何山對曰巴陵華蓋山也二眞君相與言曰此山福地名亦異焉因求卜止煉神丹山下父老詣而再拜曰敢問眞人之名字曰吾等脩志於虛無不欲述焉後有一道來謁敢問眞人之師曰吾師浮邱先生先生則上界天仙也頃於金華山遇焉二眞君能走石飛符興雲致雨或人有疾苦暴患往而告者即飛符以救之嵗値大旱致霖雨以濟之至晉元康二年二月一日綵雲連晝仙樂喧空二眞君乃騰鸞跨鶴冉冉上昇今上昇之壇及浮邱先生之壇存焉龜峯山
　　龜峯山在弋水之陽髙廣延袤不知其幾百里南北而望之則羣峯叢映朗然如一東西而觀之則二山對峙百步而遥南聳鋭而碣樹北憑陵而臂引睨其背則横亘硝碏如堅壁固壘冠首有堞面其前則巑巒複㟧蟬聯星錯矗矗嶷嶷更相朝捧石之異形厥有千萬或牙或爪或屬或倚呀然而怒俯然而踞獸視欲搏鳥歛將翥營星隕墜不周折落海怪間見戎怪叢置可得而睨不可得而形且髙有石橋卑有石牀竇谷之雲歘變異色杉松之風脱無俗聲一日之内一山之中而景物相勝應接不暇居山之人為予説此山之峯幾百其數得其名者三十有二或得之往記取之狀類皆筍植笏立極於峻㧞猱雖善援無得而至也
　　金精山
　　金精山在寧都西郊十五里未至縣一舍外望陣石截雲丹崖翠壁烟靄明滅知為神仙區宅出北門渡拱辰橋折而西入至蒼山篔簹谷石峯已漸獻竒昻首尻坐作伏獅狀項凑圓石如懸鈴是為獅子峯入青牛峽青澗出嵌壁下諸石魁崖擁道山氣清肅愈前愈竒不一名狀拏雲而驟馬囷立而屏張截者玉削跂者鵬飛鋭者圭列展者旗揚界立者如劍剖鋸分擘峙者如鐵城環闥穴聚者蜂巢燕壘石脂摇光者膏凝液流髙岫出雲者炊氣鬰蒸千竒萬異駭目怵心石之著名昔十有二峯獅子其一焉㣲圓而長承以盤砥如菡蓞出檠蓋中者蓮花峯也雙峯合峙中泐至麓如僧作禮梵㖵者合掌峯也雙石顆頓中出孤木枝葉扶踈如帶果飣者仙桃峯也削壁堊色石紋墨縷拂布石面者披髪峯也怒踞當道眈眈俛視者伏虎峯也林木葱蔚蒼翠輝明者翠㣲峯也闞洞前立與靈泉仙龕對者望仙峯也瓏玉疊瓊臠石叢珍者三巘峯也萬條叢生根柯特異者瑞玉峯也千仞峭聳中通洞天者凌霄峯也豐首低尾色如渥丹狀如腰鼓者石鼓峯也回峯有竇出半壁中裂脩縫垂椽藤樵牧黠勇者扳藤猿升窺洞中極廣敞宛然㕔堂房闥舊傳有金牀玉几是名碧虛洞焉有石遠睇如鋸近則團立直上有金縷者黄竹峯也峯麓﨑嶮路絶梯登兩石傾軋中僅綫通匍匐登其巔廣平可容千家兩泉湧出甚洌極旱不涸中更㓂亂辟而寒居者多得免焉兹十二峯亦隨見指名要未盡兹山竒也陽靈觀在羣石間最竒處自仙桃閣入石為甕石啓戸穿行曲棧環石自一區可巖覆之仰視天空如規像眞仙其間層殿複閣屋無陶瓦雨不能浸巖頂絶木鶴四時轉指巖面飛泉潺湲日夕如雨自殿沿崖曲折下石益蹙氣益肅靈泉自石罅迸㵼龍池山
　　張渚鎮二十里陟平岡入平庵坐山阿圍峯整列更上四里許至龍池為中庵轉陟里許越分賔巔歴磴而下石畔石壁峻聳約數百仞從巔落十數仞許嵌葺一徑闊不半武左懸深壑右屏嶙峋雄麗巉簇歴步四五百武横亘不斷乃因突兀置小閣前楹在空從閣側戸俯而出又百武一石屋深丈許闊倍之為避暑窟石壁連歴尚遠無路可陟閣上推牖松嵐矗矗竹壑森森外岫三疊逈出如接雲表天髙地下曠然中處與塵界隔絶更陟極巔處有圜臺凌風久佇震澤滆湖洮湖及應天蘇常鎮湖寧廣諸山長發縷縷皆入望中





<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　廬山
　　山在江州潯陽南南濱宫亭北對九江九江之南為小江山去小江山三十里餘左挾彭蠡右傍通川引三江之流而據其會山海經云廬江出三天子都入江彭澤西一曰天子障彭澤也山在其西故舊語以所濱為彭蠡有匡續〈一作俗〉先生者出自殷周之際遯世隠時潛居其下或云俗受道於仙人而適游其巖遂託空巖岫即巖成舘故時人感其所止為神仙之廬而名焉其山大嶺凡有七重圓基周回五百里風雨之所攄江山之所帶高巖仄宇峭壁萬尋幽岫穹崖人獸兩絶天将雨則有白氣先摶而纓絡於山嶺下及至觸石吐雲則倐忽而集或大風振巖逸響動谷羣競奏其聲駭人此其化不可測者矣衆嶺中第三嶺極高峻人所罕經太史公東遊登其峰而遐觀南眺五湖北望九江東西肆目若登天庭焉其嶺下半里許有重巖上有懸崖古仙之所居也其後有岩漢董奉復館於巖下常為人治病法多神騐病愈者令栽杏五株數年之間蔚然成林計奉在人間近三百年容狀常如三十時俄而昇仙絶迹於杏林其北嶺西巖之間常懸流遥霑激勢相趣百餘仞中雲氣映天望之若山有雲霧焉其南嶺臨宫亭湖下有神廟即以宫亭為號其神安侯也亭有所謂感化闕七嶺同會於東共成峰崿其巖窮絶莫有升之者匡廬山
　　東南有高山惟匡廬南康在山之陽九江在山之隂實二州之鎮盤據三百餘里左距彭蠡後阻江漢右阨全楚前俯豫章諸州有崇峰峻嶺飛泉絶壑良田嘉木古之託於禪鍊棲遯者接踵其幽蹊隠跡不可得而窮焉丁亥春余使楚經九江舟上望之峻極雲際行二百里猶在目歎不能至也戊子冬以出叅省按南康乃從郡西北循湖之嶼至於山麓入曲阿五里淺水入徑有長松如堵陟巘復降不㫁行列底開先寺寺宇經燬惟鐘樓偉麗僧廬倚鳴鶴峰髙下為搆旁有臺相傳梁昭明讀書處實南唐元宗在潛邸嘗讀書於此後節度馮延已改為寺臺後崖半劖宋黄庭堅七佛偈跋字二寸許臺下多宋題刻剥蝕不可讀兩崖闢處入一深谷泉數叠而下注於潭曰龍池乃厯重巘上望之見隠隠從雲中直下如匹練所謂瀑布泉也香爐雙劍二峰出其右潭上絶壁劖龍虎二大篆相對龍為南康守季亦虎為丞相喇巴哈池上卧石數丈劖廬山二字大約四尺第一山三字可二尺喬大宰宇竒題瀑布泉三篆宋嘉定間劖刻布滿石上不能盡辨龍池水支流石間有鑿渠長丈承以石柱連接數十損者以竹筧代引池水入僧厨注大石槽中溢則㪚流山下皆宋物也出寺北行緣諸峰下數里一徑而入曰萬杉寺志云古僧大超植杉萬本宋仁宗有御書金仙寳殿南宋有國泰清浄大書蘇子由詩云萬本青杉一手栽朱文公詩云門前杉色深屋後杉色竒今空山荒徑罔有存者頹垣敗瓦一大卧門而已從五老峰前巘東行十餘里南出一徑環山帶溪溪石磥砢泉鳴石門鑑然若琴初至釣臺亭洞學諸生咸集導至洞學謁先聖先賢升文會堂出由貫道橋渡溪而陟至髙美亭降至大意亭緣南崖微徑渡濯纓橋從迴流山盤折而上及巔坐六合亭觀五老諸峰時夕陽下山烟嵐漸合乃返宿文會堂東軒明日東過獨對亭涉枕流橋從峽觀文公勅白鹿洞書院六字劖於峽石自潔二字劖於南崖枕流二字劖於端中考自唐李渤與兄涉俱隠兹山養一白鹿因名南唐昇元中建學館以李善道為洞主號廬山國學宋知江州事周述學徒數千乞賜九經從之洞學益顯名石鼓岳麓諸學不能及也予就峽之壁因題曰瞻彼白鹿文猶在兹山髙仰止川逝如斯字不盈尺劖之石過洞學從舊路循五老而西有良田數頃桑竹掩映廬舎負山者多樓居從西北行兩山夾澗緣澗而上田髙下因之不絶凡數里轉大谷間奔崖堕石森若碁布奔濤亂流羣轟若雷跨石梁長數十丈所謂三峽橋也從橋俯視泉石㵼石面震撼林壑一石數丈横亘泉上往觀之毛髪直竦瞿塘灔澦不踰是險飯千僧菴即古楞伽院已而循澗北行遥見山南崖壁間白光摇動方數十丈佇久怪問輿夫云此簾泉也水態之竒世不再見又二里至澗絶處一淵不可測渟如壁其源葢自五老峰三叠而下隠伏於草莽叢石間注之淵中淵側巨石平廣劖宋張安國玉淵二大篆畫廣四寸字徑五六尺許旁一石劖嘉定庚辰秋九月甲申知南康軍史文蒞事之時躬謁白鹿洞學先聖先師釋菜禮成同軍判官天台張萃軍學敎授四明任下三字不辨書甚遒美余亦紀歲月尋棲賢即李公擇藏書處也凋落僅存在五老峰之半有廬屋數家因求徑陟厯樵人告不可往仰視巃嵸如黛既壯且秀若排雲然故於諸峰之名獨顯時從行者衆頗不便登乃返惟康王谷陸羽泉右軍鵝池淵明栗里白鶴觀岐路漫失不及往然匡廬之在南康者亦略盡之矣己丑夏予按九江復道出南康從郡北城觀五老峰若去咫尺觀瀑流更宻邇及所厯陂陀髙下愈行愈遠凡十五里始入别巘初見雲氣蔽山行近漸無回望復合又五里至白鹿洞口乃志云羅漢寺一徑入也自此峰巒澗谷縈迴陟降不計凢幾其間田廬雞犬林木掩映自成隠居行四十里皆闞彭蠡路漸西折經丘數重陟茶山嶺峻絶及巔長江巨湖葢在指顧下數里拜周元公墓又十里從石塘舖度橋與山漸逺五里經濓溪書院又五里至九江府明日還省復從石塘舖渡橋分路西南入匡廬之麓厯重巘凡三十里經太平橋橋側有太平宫即唐九天使者祠𤣥宗自言見使者降於殿庭因立祠今宫宇塔院具存西行二里廬山之隂有山相峙曰上方亦廬之别巘也下有東林寺寺始於晉慧遠法師與慧永居精舎其徒日衆别居於林之泉因曰西林東林並建上刹謝靈運為鑿池種蓮因謂之蓮社又與隠者十八人居同脩浄土社緇素咸在逺師送客至虎溪而止常與淵明脩静談不覺過溪共笑而返今山門内屋於橋上水湮塞云即虎溪旁稻田中有蓮數本即蓮池也寺堂閣廓舎古雅堂後有泉池味甚甘冽山脊有上方塔云逺師取佛舎利五粒建此左有唐李邕柳公權元虞集碑出寺有大溪渡石橋或云此為虎溪前有講經臺右即西林寺寺宇荒落石浮圖尚存路稍東折見一嶺帶平岡東接羣峰叢篁灌木直入幽窅鐘磬隠隠時發云大林寺不詳何時白樂天稱匡廬第一境入巖處為竹林寺惟劖八分書三字從南望之有峰蔚秀為天池峰徑紆仄不能方軌數里一僧菴為解衣息鞍之處諸騎從皆止於此予微服折巾小肩輿而進躡級二里至錦澗上一亭水從山夾中奔騰直下至澗数十叠觸石怒號澎湃入大溪而去有石梁数丈跨溪入大峰口緣崖行皆石磴夾磴羣木蓊鬰十五里不絶竒根古榦與石交生隂樾庇覆如行帷中磴甃盤折甚陟峻肩輿数人牽挽於前衆推擁於後氣促息若不能續隔林聞人聲咫尺不見数下輿行僅数步兩膝莫舉計磴数百折為一亭曰綿繡半雲甘露可憇自甘露亭去半道有巨崖鐫歐陽永叔廬山髙篇當徑有石華表王陽明題廬山髙於顔又百折復降至披霞亭從溪徑陟降敬觀髙皇御製周顛碑碑言顛語無次其事怪異種種後居天池故鐫石於此山復出至亭行從大竹問皆尺圍初謝籜色瑩如玉脩枝茂林緑䕃踰里道旁見一石劖稱物平施四大書不可考何時又数十步夾道皆朱槿翠栢乃至天池寺寺前羣峰環抱中一峰横出其下曰鐵船峰白雲青藹聚㪚無時飛泉競流清響互荅入寺殿前一方池即天池也少息從僧廓右登聚仙亭亭之前為文殊臺臺臨萬仞之上俯視其下則德化德安瑞昌建昌之諸山厯厯從横地上若聚米然西北長江巨湖㪚若溝瀆忽雲風四合雷聲隠隠云大雨山下余方以日色甚烈移榻於松隂其山之髙可知也又從小園及徑陟右峰頂凡数十仞浮圖七級皆石甃上漸傾毁葢凌虚多烈風寺皆鐡瓦亦堕輪座下横臨皆巨石乃宋咸淳時所刻是夜宿方丈明日下山稍易至僧菴諸騎從復聚更衣乃行三十里飯於圓通寺寺甚古在石耳峰下石耳山之西南盡處匡廬之在九江者亦略盡矣惟所未至者樂天草堂三蘇臺錦繡谷飛雲洞白雲亭耳庚寅春從南康按德安復從開先寺西南行去香爐峰十里有峰更竒秀曰紫霄下有歸宗寺得觀右軍墨池出寺約五里經栗里橋下馬詢之鄉人實淵明所居役役於公事其所未到者世移地改漫不可識且微徑險仄役夫艱於行雖知亦紿之也
　　開先瀑布
　　廬山南北瀑布以十数獨開先寺最勝開先瀑布有二其一曰馬尾泉其一在馬尾泉東出自雙劍香爐兩峰間為尤勝或曰瀑水之源昔人未有窮之者或曰水出山絶頂衝激入深洞西入康王谷為水簾東出香爐峰則為瀑布也行十数里至開先僧作丈室未成邀坐茅屋乃訪潄玉亭却至龍潭石峽口由寺至亭可二百步由亭至峽口僅数十步葢自逺觀之瀑布出自兩峰間如瀉自天半由近而觀則二瀑下注滙為重潭潭水出石峽乃為溪循山足東流以入於彭蠡當峽口仰望但見從潭中出巖谷回互二瀑所從來不可復見矣峽石上刻青玉峽及第一山字大二尺米芾書也
　　棲賢三峽
　　五老峰於廬山為西面即郡治北望峰如屏障蔽其後過郡治北行二十里轉五老東入巖谷中棲賢寺在焉余舊讀蘇次公棲賢寺僧堂記云棲賢谷中多大石岌巖相向水行石間其聲如雷霆如千乘車行者振掉不能自持雖三峽之險不過也故其橋曰三峽度橋而東依山循水水平如白練横觸巨石滙為大車輪流轉洶湧窮水之變寺㨿其上游右倚石壁左俯流水石壁之趾僧堂在焉狂峰怪石翔舞於簷上每大風雨至堂中之人疑将壓焉
　　三疊泉
　　余既以未登文殊臺迫視瀑布泉為病而三疊之勝寢興志之五日劉公夜至開先寺宿報者至晨起亟披衣往從之游公謂余龍池勝易境業不能待予與子登文殊臺入黄巖寺可乎余即慫涌而登劉公時已謝諸迎者獨請以南康守盧君從而劉公擕少子偕來併為四人游出寺行田間里許易兠輿而上屢陟隘口舎輿而徒見清泉豐草輙就憇焉迤邐再上至昔人避兵寨意即所謂黄巖砦者寨漸近香爐龜背犀牛諸峰俯視姊妹石姢姢不作危堕勢蛇行轉上里許路稍寛得文殊塔出焉塔㨿一峰峰抜地峭立數千百尺下臨不測即所謂布水臺也丹葉翠蓧蒙崖翳谷可愛循崖東行數十步至塔所以石甃其四周風髙防敗也然亦漸廢不治矣塔前一石横出數武險絶難上惟寺僧習而登焉山䟽謂之定心石或謂四望石云一名險一名景也其南望正與瀑布泉對遥涯萬尺轟轟下㵼墜珠飄練澎湃百狀當泉所注石都作異筯理蛇虵蜿蜒龍爪拏攫洗削萬古如新真茲山勝絶處云時秋潦方收從山下望僅如一線不登茲山烏覩所謂瀑布竒哉復返故道從南上入黄岩寺寺㨿雙劍峰下四面皆峰巒林木拱䕶中有邱田泉出其旁亦一奥壤也僧廬湫隘無當勝處乃循澗而上求所謂黄石岩者岩石大可二楹下空洞可屋昔有道者廬焉緯蕭甃壁居然坐卧處也已下而就澗石選勝班荆復設酒脯兩劍峰峥嶸競出嶄嶄來逼人即所謂老龍洗潭處逺不得至而瀑布泉水已潺潺在吾杖底矣逡巡不欲歸下方久之始下飯寺中顧日尚有餘晷因復促行至萬杉寺觀刻石而還次日復從公為白鹿棲賢之游上含翻嶺遇雨宿擲筆峯下晨至上大林寺婆娑二寳樹迫先忌别公而歸歸可十五日由九江通道度中館舖五里許别入觀山下望五老峰近可摳衣已稍背而北從榛莽中至一民舎憇焉易筍輿行行百步即並澗澗水建下入草間已作潺湲聲山依澗而上漸髙若設屏障傾倚愈竒意即所謂屏風雲錦也已渡澗而北稍上更折而南巨石縱横澗中水勢瀰漫鋪㵼石盤懸注旁灑已覺接應不暇乃下蔸輿立石間賞歎久之自此經仄石礙漸不可輿矣蛇行數百步澗皆巨石前拒水不得下迴流怒擊淜湃欲倒而澗旁故道前視亦盡障塞疑便與人世隔絶稍進迫視一鏬天啟中洞可容數人劉世所題玉川門李夢陽所謂白鹿洞也人皆傴僂而輿不能從過是又作别境矣兩崖鐵色壁立數百十丈峽水森束轉急仰視不寒而慓徑皆蒙葺細草或滑磴但容一趾徑窮輒渡澗澗石亂挿水中猱接騰踊上下僅免濡屨惴吁相屬幾不自支前覺有異衆譁謂三疊泉也乃稍定氣徐陟至則山崖四面陟削樵徑絶焉澗隨三止而三疊泉從山南最髙處冉冉盤空而降初級如雲如絮噴薄吞吐流注大磐石上水石衝激乃始瀠洄作態珠併玉碎復注二級石上滙為巨流懸崖直下龍潭飄者如雪斷者如霧綴者如琉掛者如㪚入山足森然四垂湧若沸湯奔若跳鷺其聲則藴隆之𠉀風掀電馳震霆四擊轟轟不絶又如昆陽鉅鹿之戰萬人鳴鼓瓦缶相應真天下第一偉觀也潭中流崎一巨石屹然砥柱好事者嘗勒名其上俯視目大都兹山以泉勝而泉之勝以從峰頂四下與他山泉出山下者異未登文殊臺青蓮諸詠便謂溢辭况三疊泉瓌偉竒麗僻在鳥道太白子瞻元晦所未探之竒其邦縉紳士衆老死所未識之境一旦予以守吏賈勇而登覽之獨非幸歟予懼夫入開先而返者薄廬山為常觀而妄肆譏弹故記其大畧為茲山一吐氣焉
　　小孤山
　　八月一日過烽火磯南朝自武昌至京口列置烽燧此山當是其一也自舟中望山突兀而已及抛江過其下嵌巖竇穴怪竒萬狀色澤瑩潤亦與它石逈異又有一石不附山傑然特起髙百餘尺丹藤翠蔓羅絡其上如寳裝屏風是日風静舟行頗遲又秋深潦縮故得盡見杜老所謂幸有舟楫遲得盡所厯妙也過澎浪磯小孤山二山東西相望小孤属舒川宿松縣有戍兵凢江中獨山如金山焦山落星之類皆名天下然峭抜秀麗皆不可與小孤比數十里外望之碧峰巉然孤起上千雲霄已非它山可擬愈近愈秀冬夏晴雨姿態萬變信造化之尤物也但祠宇荒殘若稍飾以樓觀亭榭與江山相發揮自當髙出金山之上矣













<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　石鍾山
　　九江湖口縣有石鍾山酈道元以為下臨深潭微風鼓浪水石相摶響若洪鍾因受其稱唐李渤始訪其遺跡得雙石於潭上扣之南音含糊北音清越宋蘇文忠公陋其言嘗因夜月乘舟造絶壁上下聞有大音發於水上噲⿰如鍾鼓不絶舟人不恐囘至港口有大石當中流空中而多竅與風水相吞吐有竅坎鏜鎝之聲與向之會⿰者相應周文忠公亦嘗造其處而其所録上下鍾山之景為頗詳嘗疑其論之不一今年秋七月既望因督學至其邑偕老人髙嵩等詣北鍾山山皆大石側立於江濵髙可千餘丈左有觀音閣閣有小軒適臨鍾石之上老人與寺僧宗鋐指予曰此北鍾山也山以是名乃由閣後履嶄巖觸荆榛蛇行而上有亭曰白雲蓋絶頂也僅可容三二人凭欄一望小孤五老香爐二祖五祖諸峰如拱如抱皆屏列於左右江水南來而消湖水西出而濁咸滙於此而後朝宗於海灝溔汪洋無涯際遠涵天碧近漾嵐光悠然之景可以遊覽得而不可以筆舌狀返而登舟徑造鍾石之下俯而觀之石皆穴鏬水落風息不能鍾鳴九江復囘與進士梅君愈及老人乘舟至其處風怒浪急舟不能艤乃上向之小軒聆之誠噲⿰如洪鍾然餘石無此聲酈元之紀蘇公之辨良足以破千古之疑矣次日詣南鍾山山下亦有觀音閣臨大江左右石壁如北鍾山其景則不如右石中缺十餘丈老人寺僧曰此南鍾石也蘇公有記刻其上正統十四年己巳石裂而仆於水形迹尚新詳察南北諸石下俱穴竅風水摶之皆能有聲何獨此石以鍾名葢諸石負土而側立下虚而背實故其音濁惟此石突然特出於水中中空而下虚故其音如洪鍾焉李渤乃欲以斧斤考擊而辨其清濁則踈矣然疑蘇公當時所遊乃港口稍南之景方有石如猛獸竒嵬森然欲摶人者楊次公所謂真山從作假山㸔者正此謂也且遇恐即回南北鍾山恐未到也故其景不見稱於文














<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　白鹿洞形勝
　　大江之西豫章為一大都㑹夙稱文獻其山自五嶺大庾武功而來會於匡廬其水自章貢旴汝而來會於彭蠡匡廬彭蠡甲西江而白鹿書院又匡廬彭蠡之最勝也書院之脈來自五老峰蒼顔翠面壁立萬仭中一峰坡陀南下如頃萬馬行數十里突起一山而四面環之是為後屏山山之陽即今白鹿書院也院負突而臨溪溪前一山自五老峰來過白鶴觀逆上流至書院前若玉几然從前則稱振起是名卓爾山三峰透出几外如列三台原與書院橋門相對溪會二水由西北來〈一自犀牛塘一自聖澤源〉道經鹿眠嗽石釣臺貫道溪包絡書院迎橋左小澗合流出峽峽壁峻削盛有先賢遺蹟左翼山亦自老人峰來翺翔至書院前與卓爾山兩相交織當峽中飛瀑𨺗絶跨澗為橋是名枕流至溪水一發噴雪奔雷吽吽直下里許循左翼山而出其山髙厰軒豁群峰輻輳溪水潺湲諦聽之涓涓有聲聞泉亭作焉卓爾山外寛平可數畆有小嶼自右來蜿蜒横抱一山自左來迤邐雄壯溪觸之折而南是名迴流山其上四面岑巉頂夷曠一望無際六合亭作焉下跨溪為流芳橋橋先後二枋夾溪相欹映山前亦寛綽可數十畆隔溪前山髙數十尋曰羅漢嶺為書院外案三峰相連狀如筆架與後屏山相對峙去迴流山二里許為書院石枋渡溪口接官路為館舖溪由舖東南曲折至梅溪湖入彭蠡大江兩山夾送直至湖濱有曜星扼其水口而都昌陽儲七峰排闥相映此鹿洞山水之全勝也由洞前舊路踰羅漢嶺可十里抵顔家山文公以魯公故居建立憇館脩復橋梁以便往來由顔家山再五里則郡治也由洞右登李家山是為北路復東出會官路亦有書院石枋〈今仆于地扁石尚存〉行數步為寒泉亭又一里許即闘牛岡也自此過吳章山六十里抵九江府治五老峰下有二洞由石磵而上有水簾三級泉去書院十里所懸崖而下甚為竒絶文公所謂新瀑是也又去書院五里有棲賢橋水自五老峰下大小支流九十九沠皆入三峽澗中文公嘗遊寓焉過棲賢橋抵卧龍岡為文公所卜隐地山水佳麗莫可名狀皆洞學周迴之勝槩云











<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　武功山
　　大江西南三巨鎮衡廬武功也武功以僻逺不見經傳不得與衡廬並顯然究竟脊胍則實首衡尾廬而屹然髙聳雄㨿荆吳之間謂之三巨鎮亦宜其最尊白鶴峰白鶴仙人所止望之隠隠中天雲雨皆在其下東南則空峒諸山西北則長沙之水一髪空際蒼茫無極峰頂有崖㟏岈洞嵌可容數百人或窺觸之則震雷隨至岩之下竒石萬狀石牀丹室列奠雜峙乳香靈藥雪竹龍草黄精仙茅居人皆扳援梯繫以入然不可䙝葢龍湫風穴環衛出沒晦明變化在倐歘頃菴址舊曰小桃源前有金燈塔生成石刹七成稍上為棋盤石又上有元煉丹竈或曰爐底尚存也後有大小箕峰峰隠約仙翁大士像有石若盤三伏有水則其歲不旱側有投籙簡者從之若授受然使得如孫興公蘇子瞻一過從之獨不與天台羅浮並邪其𨽻袁者有石笋匡洲崖亦竒勝水西出為廬下六十里為秀江
　　盧蕭
　　其山自萍鄉諸山蜿蜒而來特起為二峰曰盧曰蕭武功當二峰之間二峰髙聳而員鋭武功慱大而頂平號為三竒然二峰之水皆出其麓蕭水南流入於洞庭盧水東流滙為彭蠡此吳楚所由分也獨武功之水出於其巔濆激瀑瀑出池面如芙蕖聞人語則愈出池旁右石臼仙人迹相傳為葛仙煉丹池云








<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>








　　顔眞卿記曰粤惟江南之地佳麗垂名山嶽之間宛有仙洞予抵膺聖澤廉察臨川一日桉地圖得屬邑崇仁縣華蓋山有王郭二眞君壇存焉欣覩異事未原其始他日公餘因令軍將訪求碑銘果得一石記乃隋開皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文則知王郭二眞君仙不顯名王則方平從姪郭仙王之親弟也始于金華山脩道以圖軒舉尋遊洞府自玉笥將之麻姑洞道經一方問鄉故老曰此為何山對曰巴陵華蓋山也二眞君相與言曰此山福地名亦異焉因求卜止煉神丹山下父老詣而再拜曰敢問眞人之名字曰吾等脩志於虛無不欲述焉再有一道來謁敢問眞人之師曰吾師浮丘先生先生則上界天仙也頃於金華山遇焉二眞君能走石飛符興雲致雨或人有疾苦暴患往而告者即飛符以救之嵗値大旱致霖雨以濟之至晉元康二年二月一日綵雲連晝仙樂喧空二眞君乃騰鸞跨鶴冉冉上昇今上昇之壇及浮丘先生之壇存焉






　　圖書編卷六十五



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十六
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　四川各郡諸名山
　　四川成都府山曰武擔〈治北〉鐵爐〈城南〉宜城〈雙流〉麗元〈新都平地特起髙三丈有雙鏡廣五尺〉金臺〈金堂〉石矩〈仁壽〉磨玉〈井研〉玉女〈簡〉逍遥〈山北有層崖崖有東西二石室〉玉京〈資峭險壁立挿天連雲儼然在目〉華萼〈内江〉鏵影〈有二泉竇更流迭止與晦朔之盈縮相應〉青城〈灌岷山第一峯有七十二小洞八大洞道書第五洞天乃神仙都㑹之府〉丹景〈彭〉九隴〈彭〉金馬〈崇寜〉石紐〈石泉〉龍安〈安〉多融〈崇慶〉石磬〈彰明〉岷山〈茂江水自出直上六十里〉龍池〈羅江〉七盤〈汝川〉庚際〈綿竹〉雪山〈威山有九峯積雪盛夏不消〉浣花溪〈府城西南〉錦官城〈萬里橋西〉支磯石〈府城東張華愽物志載有人居海上乗槎到天河得一支磯石歸以問嚴君平今蜀人相傳即此石也〉
　　保寜府山曰天目〈府城東山有二洞一曰天目一曰天溪〉大劍山〈劍一名梁山即山海經云〉禹跡〈南部〉離堆山〈蜀有三離堆此其一也〉思依山〈山有二觀東觀有峻山洞搗藥臺浴丹井煉丹井西觀有平仙洞搗藥臼卓劍穴圍棋局〉雲臺〈蒼溪髙四百丈峯峻削挿天一名天柱有巖洞〉玉望〈巴〉秋錦〈通江〉龍門〈昭化〉石燕〈廣元〉漫天嶺〈山極髙聳有大漫天又小漫天〉大華〈江油〉長卿〈梓潼司馬嘗此讀書〉五婦〈梓潼〉龍巖〈劍州洞可坐百人蜿蜒如龍盤之状〉靈雲洞〈南部外䆳中廣冬煖夏涼〉
　　順慶府山曰大方〈城西〉金泉〈城西〉青居〈城南〉南岷〈西充上有九井十三峯〉鳯凰〈蓬〉衮山〈營山〉儀隴〈儀隴〉白鶴〈廣安〉岩渠〈渠〉陵山〈大竹〉石龜〈岳池〉羊山〈峯巒秀異山下有洞曰角竹〉東巖〈營山縣東又有西巖俯瞰大溪為一郡登臨之勝〉畫卦石〈南充其石平如坁上畫八卦文相傳周柱下史李耳于此以足畫之足跡尚存〉叙州山曰朱提〈城西〉石城〈城西〉石門〈慶符多蘭有春蘭秋蘭鳯尾蘭石蘭竹蘭春蘭花生葉下素蘭花生葉上黄庭堅云蘭一幹兩三花蕙十花香不足〉凌雲〈富順大江前横一峯突兀〉瑪瑙〈上有羅漢洞内有石佛五百洞前有水簾㕔〉聖燈山〈山之西有石峯峭抜髙數文如佛像俗呼為聖佛旁有二石如侍者葢天成也〉龍騰〈南溪〉平葢〈有三山九隴惟此山一峯特出頂圓而平故名上有石洞石穴〉桂輪〈南溪石壁有黄庭堅大桂輪山四字〉寶屏〈長寜〉閣梯連珠〈高〉亭臺〈筠連〉芙蓉〈珙〉摩旗〈戎〉水簾洞〈府城北瀑布如簾下垂數尺黄庭堅嘗置竒觀亭于旁〉
　　重慶府山曰塗山〈府城東岷江南岸山址有石中分名曰龍門其下水與江通左右石壁有鯉魚飛躍之狀山之麓舊有夏禹祠塗后廟〉瀛山〈城南崖壁峭㧞周四十八里四時常青翠大類蓬瀛〉長壽〈長夀〉固城〈江津〉三華〈大足〉龍洞〈永川〉葛仙〈榮昌〉蕞高〈南川〉酉陽〈黔江〉銅梁〈合〉純陽〈合〉青石〈合〉巴嶽〈銅梁〉武勝〈定逺〉倚天〈忠〉望州〈涪〉平都〈酆都七十二福地之一有唐碑〉登青〈武〉摩圍〈彭水洞天福地蠻人呼天為圍云〉洪崖洞〈府城西〉棲真洞〈大茒峽内〉魚鹿峽〈府城西〉明月峽〈巴縣境〉櫃崖〈南川〉
　　䕫州府山曰白帝〈城東〉赤甲白鹽〈城東〉陽臺〈巫山〉石桂〈太寜一峯削成如巫峽北望剪刀峯與道士峯相連皆竒觀也〉鳯山〈有月窟雲巖釣雪玉環浮玉寶華之勝〉二仙洞〈大寜〉金頭〈大昌〉漢城〈雲陽〉都歴〈萬〉西山〈上有絶塵龕〉盛山〈開〉翠屏〈逹〉神龍〈新寜〉髙梁〈梁山〉蟠龍〈下有二洞洞有二石狀如龍首尾相蟠〉金鳯〈梁山〉石乳〈始建〉瞿唐峽〈三峽之門兩崖對峙中貫一江灧澦惟當其口〉巫峽〈即巫山也與西陵峽歸峽並稱三峽連山七百里畧無斷絶自非亭午夜分不見日月〉灧澦堆〈瞿唐峽口江心突兀而出〉寶芝洞〈鳯凰山頂〉噴霧崖〈蟠龍山崖〉岑公洞〈萬縣〉馬湖山曰赤崖雷畨〈府城〉大鹿〈蠻夷〉夷都〈沭川〉
　　潼川州山曰牛頭〈州南〉金華〈射洪〉髙山〈鹽亭〉銅官〈中江〉玉堂〈遂寜〉蓬萊〈蓬溪〉雲居〈安岳〉
　　嘉定州山曰髙幖〈州西巍然高峙萬象在前〉白崖山〈有清風白雲朝露三洞〉龍門山〈峩眉兩崖峭峙中露一罅〉峩眉〈周迴千里有石龕百十二大小洞四十又分大峩中峩小峩為三南北有臺重岩複澗莫測逺近〉平羌〈夾〉化山〈天下二十四化此其一也〉金粟〈捷為〉榮徳〈榮縣其高挿天石室二十四所〉爛柯洞〈州治對江〉第一洞天〈州治西可坐三四十人〉方響洞〈州學前洞中有水眉州山曰泠然如環佩聲〉蟇頤山〈州治東〉龍鵠山〈丹稜〉上巖〈青神〉
　　瀘州山曰寶山〈城西〉安樂〈合江三峯竒秀上有八洞〉漢陽〈江安〉
　　卭州山曰銅官〈卭卓氏及鄧通鑄錢處〉九仙〈蒲江〉
　　雅州山曰𫎇山〈名山〉曬經山〈榮經南壁上筆鋒長短數千下有深崖懸石數百皆五彩燦爛奪目至此精神為之恍惚也〉瓦屋山〈滎經西北〉
　　青城山
　　青城山本縣三十二里玉匱經黄帝封為五岳丈人乃岳瀆之上司真仙之崇秩一月之内羣岳再朝一名赤城一名青城都亦為第五大洞寶仙九室之天上有流泉懸澍一曰三時洒落謂之潮泉天倉諸峯屹然三十有六前有十八謂之陽峯後有十八謂之陰峯杜光庭青城山記岷山連峯接岫千里不絶青城乃第一峯也此山前號青城後曰大面山其實此山有七十二小洞應七十二𠉀有八大洞應八節
　　安樂山
　　安樂山在合江西五里三峯俱秀有竒溪乃延真觀有石櫃為仙人蔵經之所岐而左有爛柯跡後有仙人影隠隠在石壁中岐而右歴木楠臺仙人屋十二盤至剪盡庇循山有八洞通南巖有石曰許由瓢又有芙蓉城滴水崖白猿洞此三峯之景也山有天符葉一夕大風雨拔去後得於容子山如荔枝葉而長上有紋如蟲蝕宛如蟲篆或以為劉真人仙跡鏡子山在江安縣南五里又名照山一峯中峙兩峯旁翼二溪交流峯巒葱倩庵廬梵室金碧交輝旁有二潭為龍所居禱旱輒應山有眠雲石襲淵橋玎璫巖磨䥥溪為一邑勝遊之地
　　豆遄山
　　綿州昌明縣豆遄山真人豆子明修道之所也西接長岡猶通車馬乘東臨峭壁陡絶一隔自西壁至東峯石笋如圖兩崖中斷相去百餘丈躋攀險絶人所不到其頂有天尊古宫不知所製年月古仙曽笮繩橋以通登覽而絙笮杇絶已久里中有言欲知修續者脚下自生毛相傳如此咸通中山下有毛意歡者幼而為道常持誦五千言着敝布褐於市乞酒醉而登山攀縁峭險以絶道為橋山頂多白松樹繫之繩横亘中頂板布椽繩上善男女隨而度焉數年繩杇橋壞無復輯者
　　温陽洞
　　開州後倚盛山東枕清江泝江而北三十餘里至温陽井井有湯泉北上麟徳年震雷摧裂山脚洞山自開當門有天然石鐘如數千斤重空懸去地二尺許而中實叩之無聲門兩壁有石如金剛力士之形者數輩鐘旁有小徑高六尺以來行二三丈稍濶有石碑巨龜負之自然而成但中無文字碑側有巨屏上與鼎相連下一穴側身入可一二尺許自是廣濶中路徑平坦與常無異路左右滴乳為石羅列衆形龍麟鸞鶴頽雲巍山如林如柱似動似躍乍飛乍顧千形萬態不可殫紀僅一里許旁竦蓮臺周迴數步高三四丈層綴重叠皆可攀躋旋生乳石如臂如指者以燭照之通秀瑩徹隨折脆斷及出洞門外得風皆為白石矣自臺側三四十步有蓮花羅布於地傍有甘泉水色清白遊洞者汲之烹茗前自有横溪湍波甚急其聲喧汹流出洞外溪上有橋長二三丈濶一丈許非石非土功甚宏壯過橋得黄土坡高四五丈道徑險滑行者累息方至其頂坡上有巨堂四壁平静中高數丈壁上多遊人題記年月堂之極處曲角有一穴髙四五丈廣三四尺去下丈餘躋攀莫及相傳云昔有遊人扳縁而入累月之後出於巫山洞中自後無復敢入者
　　大渡河
　　大渡河自吐蕃界經雅州諸部落至黎州東界流入通望界於黎州為南邊要害之地唐時大渡之戍一不守則黎稚卭嘉成都皆擾建隆三年王全斌平蜀以圖來上議者欲因兵威復越巂藝祖皇帝以玉斧畫此河曰外此吾不有也於是為黎之極邉曩時河道平廣可通漕船自玉斧畫河之後河之中流忽䧟下五六十尺河流至此澎湃如瀑從空如落舂撞號怒波濤洶湧船筏不通名為噎口殆天設險以限中外也
　　蜀道諸峽
　　予奉命之蜀道夷陵歸州巴東巫山以抵于䕫歴驛棲鳯黄牛屈溪建平巴山萬流高塘逶迤四百餘里挽舟上者日不一舎下者頃刻數程中間若十二背夜义背兩崖俱滑石而浪尤洶湧不可楫以繂匪篙即人背之故曰背也又曰與舟相背也有曰峽者狹也又曰山夾水曰峽葢水行山間隨山以曲折在古統謂之西峽黄牛巫峽而已今則岐之為荆棺石碑馬肝兵書門扇彈穿扁擔黒石風箱黄牽鐵鎻之類仰視之懸崖絶壁萬仭千尋如覆屋如峻峭斷截如連繹如半甕凹如駝峯凸如粲粲如色斯黝如土斯練如草木葱葱如鹿豕濯濯如猿猱之聲慘如藤蘿侵倒齧竇飛泉左環右抱如出無門間有鳥道繂者萬盤日午方見而天之多斯昭昭然孰曰杜宇所鑿是皆成於混沌俯視之深潭莫極瀦潦流沙溶溶滚滚如釡之水如冶之金如珠之濺如花之蕋小而洄波大而盤渦如洞窈然如谷砑然如風之旋油然隨闢隨闔舟遭之者鮮有出焉俗謂荆棺兵書風箱皆古人遺跡予不敢信其他即物以狀因數以稱者固有謂也又有曰灘灘從水從難葢水之難行者深淺不一轉徙無方岩岩怪石鋒利牙交平者鋪彈險者截江竒者可愛惡者可憎所謂鐵積劔排狼頭鹿角纍纍牛馬飲于河者不足以模倣萬一水波摩激日夜不停潨潨雷吼涓涓金鳴花噴若雪沙滚若奔瞻之近岸而多敗船曰喜曰登曰青曰葉曰偏澇猪圏馬鞍無義大小蛇𦶑棟通靈鋸齒石門牛口青溪蓮花三灘茲其大者也予過之舟行則畏途步無從乃嘆曰蜀道之難信矣若南沱過龍沱平善烏稍壩山斗坪柟水源流稍緩而可泊南肆香溪口東西瀼口勢空濶而可遊碑石稍公石蝦蟆石灧澦天公之妙不假人為十二峯孤峭抜空尤為竒絶秭歸則屈原所生白帝則子美所戀魚復浦孔明之圖攸在黄陵廟大禹之功未磨乃若高唐觀陽雲臺之雄據上流凡山之蛇蜒峻𡾓杈枒崒嵂幔張笋茁葢倚圭横者憑䦨間一目可盡固楚襄之所流連而宋玉之所賦者也何景不可賞何古不可弔而以悶為哉
　　三峽
　　盛𢎞之荆州記三峽七百里中兩岸連山畧無闕處重巖疊嶂隠天蔽日自非亭午及夜分不見日月脩可曰峽程記云三峽謂月峽巫山峽廣澤峽


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　　大峩山
　　郭門行三十里至蘓稽渡行十餘里憇徳山寺望三峩揷天雲氣如赤珠如白鵠如行人鱗鱗不可名狀讀宋英宗御製别山碑至楠木坪樹如寶葢葱菁十餘里見溪下一石類舟人云此普賢船也至大峩石上有陳圖南福夀二字石前有流杯池余為神水贊而去去登歌鳯臺即楚狂隠處也憇中峯寺玩孫思邈藥鼎丹竈其形甚古憇牛心寺寺下為雙頭橋兩水分流石梁跨之葢天成云過梁渡溪憇後牛心寺玩唐三蔵取經時所遺卓錫非人間物國初高僧寶曇圓寂于此或言高皇帝同時僧廣濟避居峩山後宫中聞龍躍聲詔易前杖莫可考耳由四㑹亭經南戒名宗坊投白水寺宿焉訪唐濬師彈琴處堙也有鎮南沙門與之語合言師别傳言七十遊南海三十年前種樹千百今欝欝蔭此山矣出内江學士趙孟静衣契讀之謂充其心則宰衡吐握一代人材可種也洙泗指迷千載人材可種也余味其言書短歌寄焉越二日鎮南隨余登頂心坡坐筍輿用布懸引而上經息心所大小深坑有長老坪差覺平坦喬木千章千雲摩蒼交錯糾紛古蘿蔓延下垂人云此普賢線也行至鷟店飛岑巑岏過木皮殿上胡孫梯敲霧漨浡咫尺莫辨過梅子坡至雷洞坪有禁人語鐵碑恐風雷忽震由此轉折八十七盤最上娑羅坪葢有娑羅花云捫石穿林黷黲不見天日岩下磈磈多千年積雪冰氣皚皚射人已入天門石度天仙橋投光相寺宿焉老僧取水炊飯為言頂有池水無泉胍可給千人炊米數沸中食過百沸則心結粉粒反不可食臥必累褥坐必執鑪其寒慄異常云舊有銅鐵錫三殿今存鐵瓦殿云有通天沙門年八十薙草開株表一小刹不下山五十年自言此山無豺虎草木皆香西域寶掌千歳僧也名此震旦國第一山西顧遥指其近而倚者曰瓦屋羅回其逺而望者曰青城玉壘其最見者曰雪山曬經而火熖葱嶺與諸番之界俱在縹緲其餘萬山真如培塿青衣洋瀆三江縈然如匹練使余應接不暇少頃靉靆雲布兩人復歸禪房有披髪道人衣樹皮不言姓名長揖别云余就枕越四日再登浮雲忽開大陽吐扶桑和如艷陽步覩佛臺有小鳥如鸜鵒依人而來鳴曰佛現佛現視之閃閃成暈青黄紅綠之色圍繞數重初見若車輪既而圓徑漸廣跨過山足觀者如對鏡惟見已身雖並立者不見人云此普賢身也有鼯䑕亦來親人或云山有雲霞氣日映之則顯鳥䑕亦忘機者通天飯余禪榻授余養生之秘坐更餘一僧報曰聖燈現矣疾走現光臺始見其一如火漸至數百時隠時現僧云往吹入殿中信手掇之一木葉耳理或有焉余就枕越五日又登絶頂日大明如昨一僧携放光石如水晶大者徑三四分就日照之成五色如虹霓望七寳臺在深崖與通天别從故道下山崇峯懸磴白雲䕶之渾如銀色世界樹間啼猿小者如拳暮宿白水寺越六日至黒水寺訪八音池毎乗夏有水人鼔掌則羣蛙鳴其起止俱先一蛙如金聲玉振有白玉環探之光潤異常乃千年物暮宿老寶樓鑑登指龍門二峩三峩諸勝莫能窮也大都廣圍千里髙百三十里余得其槩










<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　大小劔門山總叙
　　劔門山
　　蜀地之險甲於天下而劔閣之險尤甲於蜀葢以羣峯劔插兩山如門信有所謂一夫當關萬夫莫敵者自晉唐以迄于今巨卿逸士登遊唱和篇牘累積有説有銘有詞有詩非止一家而所以形容其險者殆盡披閲諸公著述益増弔古探幽之想遂為考訂復以廣其傳庶幾四方之士談劔門之險一覧之餘則竒峯絶嶂宛乎在目矣雖然險固可稱而有天下國家者初不恃此以為重葢在徳不在險也






<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　福建福州府山曰鳥石〈治西南〉越玉〈城北〉鼓山〈城東〉大姨〈大海中毎風色晴定日未出之先于山上東望見一山如空青微出海面乃琉球國也其下水深碧色東流〉鐘山嶼〈在海壇里形如鐘沒於嶼旁潮退蒲牢猶隠隠可見故名海壇山四圍水盡鹹滷獨此水清淡中有老媪石形婦人高二丈石之前有石天井方廣二十丈中有石眼深不可測與海潮通焉〉香爐〈連江〉四明〈長樂〉高葢〈永福〉六洞仙山〈山極高而秀舊有仙居之風雨晦明不可測又有時音樂出岩洞外鄉人有沿崖而至其地者遇二人對奕越明再造不復見焉衆以為異遂刻六洞仙像于上〉方廣石〈縣東七都峙㧞千仭上有石室可容千人室之内搆閣三重上雨旁風皆石室庇之不假片瓦也山中景有十竒〉玉泉洞　瑞松塢　鐘磬石聼泉崖　瀑布泉〈懸崖千丈㪚若瓊瑶響如琴筑〉龍澍岩　靈洋谷龍尾泉〈有石如龍貫石崖中潑潑然僅見尾有泉緣其尾而下注于石盂不盈不涸〉望仙臺　清音洞〈已上即十竒也〉星岩　仙掌　仙樹　觀音影〈亦皆山中竒觀岩之路口有井其泉清冽而甘以瀹茗號為第一泉〉玉融〈福清〉黄蘗〈林巒重複有瀑布龍潭又有佛座香爐數峯〉雙髻峯〈在旗山三峯峭秀崖谷幽逺繚繞環抱水西之勝處也〉
　　泉州府山曰泉山〈一名北山一名齊雲山周環四十里為郡之主山　龜岩在泉山之半巨石如龜中空可居唐林藻林藴歐陽詹皆嘗讀書于此有石硯現存又有秀崇塢醉月岩　石獅岩在龜岩之畔有石巉然如獅子狀　清泉洞在泉山有上下二洞上洞名紏陽在山巔後有白室下洞名紫澤上有百丈石嶮峯疊巘寓目登眺如在天上杖黎泉在清源洞側　清源泉在清源上下二洞間〉紫㡌山〈峯凡十有二常有紫雲覆其巔金粟洞在山之陰西有石鼓丹竈仙掌諸峯〉高葢〈晉江〉梅花〈南安〉九日〈連跨晉江縣界重九日邑人多登高于此　無等岩高丈許石佛岩在上高峯之側　翻經石梁普通中僧拘那羅陀嘗翻譯金剛經于其中　一眺石在蓮花峯之巔高廣皆丈餘登其上則四方萬境舉在目中故名小清凉石方廣丈餘古木數株掩映其上登者必先憇於此　石竈石盆石碾石硯四石皆秦君亭側　自然磉石員如彈丸周圍丈餘出于天成　碧玉峽二石相並如玉之立　放生池在寺前　白雲井泉味甘冽井西有高士峯北有蓮花峯皆竒境也〉髙鎮峯〈一名雞髻山又有翠峯屏大成洞〉五峯巖〈上有石室色如銀中可容三百餘人〉三秀〈同安〉浯洲嶼〈上有海印岩岩有十二竒曰大武岩玉几峯蘸月池眠雲石偃葢松跨鰲石石門關古石室蟹眼泉倒影塔千丈壁一覧亭〉臥龍〈恵安〉小岞〈山之陽多怪石中穿一洞洞之中豁然明朗可容四五百人旁有小石門僅可單人而入門内丈許折而右轉有巨石如屏風以蔽内外一人持㦸守之雖千百人莫敢犯永樂間海倭入㓂民多匿洞中倭㓂百計攻之不克舍而去〉天開巖〈恵安〉髙鎮〈永春〉閬山〈安溪〉五華〈徳化〉蓮花峯〈南安其山聳峙上開八石皆蓮花然朱文公詩云八石天開勢絶攀〉彭湖嶼〈自城東出海舟行三日抵彭湖嶼在巨浸中環島三十六〉
　　建寜府山曰黄華〈治東〉白鶴〈城東〉梨嶺〈天下之水皆東梨嶺之水獨北流入廣信〉辰山〈建安〉靈鷲〈甌寜〉東山〈建陽〉武夷〈崇安峯巒大者三十六周迴百里道書第十六洞天詳見于後〉大同〈浦城〉洞宫〈政和〉籌坑〈有天柱峯獅子岩羅漢岩将軍岩屏風石葫蘆石石室龍井又有嶺亦名籌坑又有員照庵前有聖水凡三石井中一井外狹内寛深不可測〉湛盧〈松溪〉香婆巖〈松溪〉白塔山〈建陽山巔有石特立如塔狀相傳夜有火明其上故又名天燈山下有龍岩洞洞口有試心石下有碁盤石相傳唐時有三女煉丹于此仙去今龍濟所祀即此三女也又有飛來石在龍濟院前〉石橋洞〈府城北高峯環抱内有石潭其外則石壁峭立相傳潭有龍〉浮石洞〈建安在響山之前葢溪中小嶼遇水泛則與之俱浮人未見其沒〉
　　汀州府山曰臥龍〈城北〉翠華〈寜化〉南寶〈上杭〉靈洞〈武平山有大洞三十六小洞二十八〉蓮峯〈連城司馬周卿取山中竒勝𨽻書刻石蒼玉峽雲棧天梯冠豸桃源清如許芙蓉波金宇泉白雲深處天光咫尺蒼谷虚靈小崆峒〉滴水巖〈岩壁陡絶洞有三門中而豎者名為天柱〉靈隠洞〈寜化洞前重岡疊巘森列左右小洞横絶烟雲縹緲有聖水桃竹又有一石抜地而起上有窪樽乳泉滴瀝滿而不溢〉象洞〈武平其中廣濶號九十九洞〉
　　延平府山曰九峯〈城南〉龜山〈将樂〉靈源洞〈山巒秀絶由石逕而上一里許蒼崖陡絶泉響如雷一石室廣可六七丈旁一竇俯傴而入其深邃微明多小石竒潤〉鳯凰〈渉〉幼山〈孤峯上聳約三十里周迴三百里中有三魅形似人長丈餘上有普照寺宴坐峯鐵碪石聚星忘憂石降魔石天威石藏雲塢歸雲洞又有風洞廣徑尺餘風生洞中清爽可愛山之下有龍峽〉栟櫚〈永安多産栟櫚故名峯巒岩岫不可勝數神刻鬼劃高下相屬烟雲出沒無時草木䝉茸四時一色李綱目為武夷　天柱峯與獅子岩並聳百餘如削射垜峯　觀音岩在野雲洞側石壁萬仞　集仙岩佗頭岩　野雲洞其中日夕雲霧吐吞　降仙臺步雲臺　走馬埒山絶頂寛廣而砥平　銅𥂟澗接仙橋　天池在山之上廣一里許水澄澈不淆有金剛石寶葢石試石已上俱為栟櫚山之竒勝也〉甘乳巖〈下有甘乳洞廣袤約五十餘丈洞口怪石森列洞之中一石突出如蓮花泉自石中迸出滴巨石上如甘乳旁一石穴風自穴出昔嘗有人秉燭入越三日乃返至深處聞溪聲澎湃可怖即出因以石塞之洞右有石鏬深不可測洞後又有一洞名透天〉金樓〈尤溪〉頼巖〈其上怪石萬數鉅者如屋綿亘可三里宛然一洞府也洞口緣梯而上石室聨屬皆有竇如户俛而入其中流泉可愛石鏬如窻户者數百所〉七臺〈順昌高峯峭壁幾至千丈〉山門峯〈将樂高聳雲霄下有兩石相峙如中逕可通往來〉七峯〈沙縣山皆石壁峭立由水底峻層而出〉百花巖〈府治東北石室峭立春時百花鮮麗故名〉靈龜洞〈順昌洞有靈龜紫色如金有石如鐘磬魚鼔之狀叩之其聲清越〉興化府山曰烏石〈城中〉壺公〈城南山皆四面獨此山有八面高聳千餘仞郡治正對之山形方鋭如龜首峙立如屏郡之鎮山也朱文公經莆望見壺山南一面獨秀曰莆人物之盛皆此山之秀所鍾　蟹井在山頂泉在石穴中其胍通海視潮盈縮　真浄岩在山絶頂莆中風物之勝一覧可盡　靈雲岩在山之陽上有桃花洞蘸月池泉石竒勝　虎丘岩衆景俱備𥂟陀石法流泉濯纓沼石壁峯號壺公山五竒昔有隠者遇一老翁于絶山頂忽見宫闕殿臺似非人間翁曰此壺中日月也後人因以壺公名山〉囊山〈形如懸囊亦名土囊　辟支岩其中可容數榻旁有八小石負之玲瓏明徹如窻櫺然上有文殊岩佛曰山石竹山須瀰臺降龍澗於莬窟半月池伏虎石諸勝〉棋山〈仙掌峯有石髙三十餘丈巉然特立如掌　文筆峯與朝天馬兩峯相對　香爐峯　仙人臺兩石對立中有蟠石如碁枰　出風穴大石上有穴大如斗深不可測風自穴出號曰棋山五竒　龍山亦在棋山岩如圓屏瀑水高三十尺流下瀦為小潭又有石如室深廣一二丈中有棋山寺旁有西臺〉百丈山〈山有石室又有大岩曰華葢客㕔石傘石樓重𤣥又有丈嶺〉城山〈與壺公山對峙山有石岩嶺又有呼月臺興雲洞〉仙臺峯〈上有石碁枰馬蹄跡前有石鏬又有仙臺石〉瑞雲峯〈峯頂雲起即雨〉二飛〈仙遊〉尋陽〈有大山自西北來峙為三峯曰大雪仙臺香爐又有雞髻岩雲頂岩紅袍山笏山筆架山烽火山大象山鷰峯蓮花峯列峙左右又有石龜岩龍鬚岩銀頂峯西澗發源銀頂即地蓮花峯下有龍潭雲頂岩岩旁有化蟒岩釣月灣聞猿洞眼雲閣又有無際坑〉九座〈重巒疊嶂之中巍然高峙凡九峯故名人有盤髻峯棲真岩錫杖泉徹雲澗龍潭透龍石〉紫睿巖〈府城北上有迎福院琉璃峽天台洞石鼔石門仙人橋仙人冢〉湄洲嶼〈府城東南海中與琉球國相望出黒白石可為碁子上有天妃廟〉
　　邵武府山曰登高〈城西〉七臺〈跨汀延邵三郡上有七臺曰台星文殊普賢㑹仙獅子雲與月又有庵前白花洞洞畔有石穴〉雲巖〈光澤〉烏君〈山高二千一百餘丈頂有兩石峯各高二十丈人謂之雙石笋又名珓环山〉鑪峯〈泰寜〉甘露巖〈石門天成一逕僅通單騎飛瀑垂岩而下内有石乳滴水甘甚因名〉東山〈建寜〉金鐃山〈山之絶頂有聖觜石常有雲氣又有石燕岩石鏬盤折至正岩中有石屏右天窻石凳石床石廨位置向背皆天成〉
　　漳州府山曰岐山〈城東與鶴鳴山聨峙三峯秀聳龍江之上有石禪床題詩石桃源口虚白岩一人泉潛翁岩石棊枰千人洞天生岩謙師岩石室岩諸勝可玩〉梁山〈漳浦山有大峯十二〉龍巖〈龍岩〉三平〈南靖〉良岡〈長泰〉天柱石〈山頂有一石柱高二丈餘又有巨石如屏高九丈濶五尺又有東西南北四石門又有石室石庫百丈岩勢至岩象鼻岩海湛岩應潮岩一線泉忘歸石盤陀石香爐石大㡌山仙人亭劔脊橋超凡閣為十二竒〉
　　福寜州山曰大姥〈州東〉洪山〈其絶山頂勢凌青蒼葢州南第一山也登高眺逺温台之境如在目中山有洞洞内有石屏石𠘧棊局皆渾然天成洞口又有石竅石罩石泉通海眼深不可測西有天鄆山石馬峯臥龍潭釣魚石桃坑橘洞丹泉〉霍童山〈神仙霍童所居洞天記謂霍林洞天是也其中幽岩邃𡋹人跡所不到者不能悉數每天晴月皎居人徃徃聞空中有樂聲山之西有支提山那羅延岩西有神僧石窟葛公仙岩南有蘇溪鶴嶺北有菩薩紫㡌二峯又有大童峯小童峯左右弼仙峯寶劍崖霍林赤泉洞泉湖都尉甘泉坑蓮花石石仙臺壇海鰌井又石廊長三十餘步又有石室室東有石橋横跨澗上有搗藥石臼石盆石盂皆天成也　高葢山山之别峯也洞天正其上常有紫雲覆之〉
　　三山鳥石
　　辛酉秋余迺偕傅子丁戊二謝子天湖梧溪徃丁戊道余自南澗石塔神光三寺流觀至勉齋書院訊勉齋舊修三禮處已莫辨矣余迺入書院内見上有古大梁将墮因迤書院東而去過葫蘆城丁戊指王氏所填金蟒穴還憇靈鷲庵佇睇去復迤東石碪上石級斗絶稍頃乃至華岩岩畔觀唐李陽冰所書般若臺篆刻于崖石上世稱此刻與處州新驛記縉雲城隍記忘歸堂銘天下為四絶覧罷又循崖側石磴上轉西至通祠少憇見前石巒間有岩幄小祠燈火熒熒丁戊曰此神女祠也稍頃折祠上覧舊所見人面竹蓊然森立如人者今無一存矣迤竹坪下瞰石觀音像嵬立岩側世傳唐天寶八載五月日山中雷雨大震湧出者遥見東峯石頂山傳有金剛巨跡存焉頃下石坡亭臨懸崖下視海渚淼淼蒼蒼錯雜烟樹瓊河縈婉出檻下可里許為小頂峯下視殿閣巋然可撫也又里許為大頂峯旋覧四隅杳出塵世東北萬山重疊海門縹緲無復崖涘南面山蹲川遶阡陌坦漫高者若阜流者若練飛鳥殘雲栩栩然蝴蝶耳因念高明宅心則俯視百物皆𦕈小若此也峯北為浴鳯池池旁石坡有天風海濤四字亦晦翁書刻時日逮暮紫靄翠嵐歘然開合蓋剛風披拂其變態不常陳靈言秋霽時可睇琉球云須臾黑雲起海島似有雨意遂亟還以索聨輿倒懸迤東瞰老佛庵故址搆其下有霹靂岩天擘石室尚存又東下南望見石帽山在前中有宿猿洞復東下遥觀海雲自天際來余與二謝子攀雲上觀杜庠石壁所鑱天地一聲鐘句歡然去又稍西迤兩石門進行不數十步見岩竅中亂厓齦立𠯳石扇斗開丁戊曰此薛老峯也崖上有倒書薛老峯三字或謂薛老古仙不知何代人或曰乃唐侯官薛令逄與神光僧靈觀游創亭于此稍頃又越小客寮下至浴鴉池池在石壇上可一掬池中水泠泠澈人心骨下有石床余倦甚因倒臥其上丁戊云此海佳處復旋西上至一小庵丁戊曰此唐周朴剛顯祠也復招二謝子過寒翠亭覧石上題詠旋瞥至鄰霄臺宇曠然新醒人目東望海上漁舟牧笛聲隠隠又西下平沙逶岸狹遄應接不暇余劃然嘆曰此三山竒觀也迺自臺畔迤石碪環觀中有大石屏面東峙不數步轉石梯西折登烏石絶頂丁戊四顧蒼莽指無諸城郭與余劇談直見越王臺起城背北下九仙之觀東翥于此烏石對蹲儼如龍虎相盤踞環三山真若瀛海中浮青羅然旗鼓二峯左右鼎列咸環拱内向丁戊復指西大王山下曰此五代王審知郊天處也由大王山上蓮華峯一帶挺挺起民居鱗萃荒莽中䀜又有石槃斜出名曰横山樓樓下覆仁王寺循樓西上至大石坪又有宋社稷遺壇在石厓背鐫三大字余覽古今王圖霸業瞬息目睫可為一嘅俯晞臺側有蔣之竒穎叔所刻石壁頂古松枝榦扶踈半頹落曰此何人所樹滿山童然猶不意有此老龍骨者存丁戊述舊有訛言烏石青起刀兵之故余輾然而下沿山麓去見石巒上有晦菴題名在焉已復指南澗寺旁有晦翁大書石室清隠竒偉甚𮟏又迤東見一大石塊横峭懸崖石雲幄葢其上其中有謝冝相所書石天二字旁由小曲徑出至東峯遥望前神女祠直西上有秀巒嶄嵲兩崖壁夾聳内㣲露一線天嵥嵥在烟靄中可吸直若飛鸞舞于穹抄更西下有厯代所封惠安王祠又東去至一岩閣曰天章臺復迤初陽頂北望與丁戊欲唐閻濟美貎稼之所邈不知何處而昔時所謂崔公井謝公浴堂古跨鰲亭與蔡端明所題幽幽境俱落落埋沒荒荆中雖欲探而無所考也乃過瞷曽鞏所記道山亭書謂蓬萊洞天者余猶欲尋昔仙翁任於煉丹井并頭陀巖莽蔓中凡前所瞰不危亭睡遥石迴視俱冥冥半空烟際矣又東下轉小徑上見兩大石騰齶如二墻堵然中儻敞可臺榭以遊烏名石除鄰霄此為最兩石東西相去不盈數丈前東面海門遥睇五虎山自海上奔馳南來勢若六鰲在掌上然江潮島溆汀烟嵐紫日夕不知幾千萬狀又循石棧下行數十步見有石梁横介于絶壑若天台石橋狀巉巉倒跨空畔橋側有冲天臺昔傳此崔公子放鶴處冲天臺昔有蟠桃塢石盤陀䃶磈石者何所云余曰烏石舊傳三十六竒盡之矣
　　鼓山
　　福為八閩都㑹上四郡皆山地勢局促不能廓以舒下皆瀕海風氣䟽蕩不能隩以周惟是州處其中不蕩不局得二者之宜環州之山惟東石鼓為最高皆興雲雨葢州之望也
　　百丈山
　　登百丈山二里許右俯絶壑左控垂崖疊石為磴十餘級乃得度之勝葢自此循磴而東即得小澗石梁駕于其上皆蒼藤古木雖盛夏亭午無暑氣水清徹自淙下其聲濺濺然渡石梁循兩崖曲折而上得山間小屋三間不能容十許人然前瞰澗水後臨石池風水兩峽間終日不絶門内跨池又為石梁度而北躡石梯數級入菴菴卑庳迫隘無足觀獨其西閣為勝水自西谷中循石鏬奔射出閣下南與東谷水並注池中自池而出乃為前所謂小澗者閣據其上流當水石峻激相搏處最為可玩乃壁其後無所睹獨夜臥其上則枕席之下終夜潺久而益悲為可愛耳出山門而東十許步得石臺下臨峭岸深昧險絶於林薄東南望見瀑布自前岩穴瀵湧而出投空下數十尺其沬如㪚珠噴霧日光燭之璀璨奪目不可正視臺當山西南缺前揖蘆山一峰獨秀出而數百里間峯巒高下亦皆厯厯在眼日薄西山餘光横照紫翠重疊亘起下視白雲滿川如海波起伏而逺近諸山出其中者皆若飛浮來往或湧或沒頃刻萬變臺東徑斷鄉人鑿石容磴以度而作神祠于其東水旱禱焉畏險或不敢度然山之可觀者至是則亦窮矣其可觀者石磴小澗山門石臺西閣瀑布也
　　雲谷
　　雲谷在建陽縣西北七十里廬山之巔處地最高而羣峯上蟠中阜下踞内寛外密自為一區雖當晴晝白雲坌入則咫尺不可辨忽變化則又廓然莫知其所如徃乾道庚寅予始得之因作草堂數間牓曰晦庵谷中水西南流七里許至安将院東茂樹交陰澗中巨石相倚水行其間奔迫澎湃聲震山谷自外來者至此則已神觀蕭爽覺與人境隔異故牓之曰南澗以識遊者之所始循澗北上山益深樹益老澗多石底高下𨺗絶曲折互囘水皆自高㵼下長者一二丈短亦不下數尺或詭匿側出層纍相承數級而下時有支澗自兩旁山谷横注其中亦皆噴薄濺灑可觀行里餘俛入薈翳百餘步巨石臨水可跂而息澗西危石側立蘚封蔓絡佳木異草上偃旁綴水出其下淙㪚激射於洞中特為幽麗下流曲折十數騰蹙沸湧西抵横石如齦齶者乃曵而長演迤徐去可臨以小亭自此北去厯懸水三四處高者至五六丈聚㪚廣狹各有姿態皆可亭以賞其趣又北搶澗循山折而東行脚底草樹膠葛不可測但聞水聲如雷計應猶在故處行數百步得石壁高廣皆百餘尺瀑布當中㵼逺望如垂練視澗中諸懸水為最長徑當其委掲而度囘視所厯羣山皆撫其頂獨西北望半山立石叢木名豺子巖者槎牙突兀如在天表然石瀑窮源北入雲谷則又已俯而視之矣谷口距狹為關以限内外堂後結草為廬稍上山頂北望俯見武夷諸峯南循岡脊不得横徑南即谷口小山其上小平田畔即以祈年因命之曰雲社徑東屬松徑西入西崦有數十畆道流結茅以耕其間曰西寮其西山之脊蟠繞東下與南峯西垂相齧而谷口小山介居其間如巨人垂手拱玩珠壁兩原之水合于其前出為南澗東寮北有桃溪竹塢漆園度北嶺有茶東北行攀危石履側徑行東峯之巔下而復上乃至絶頂平處劣丈餘四潰皆巉峭下數百丈使人視悸不自保然俯而四瞰面各數百里連峯有無逺近環合彩翠雲濤昏旦萬狀亦非人世所嘗見也予嘗名湘西嶽麓之頂曰赫曦臺張伯和父為大書狀甚偉又下為北澗有巨石二對立澗旁嶙峋崷崪古木彌覆藤卉𫎇絡最為山北竒處自是東北去有瀑布出岫幢峯下石崖隊下水㵼空中數十丈勢尤竒狀東南别谷有石室三皆可居其一尤勝
　　玉華洞
　　又名蹬屶崱高若升天相傳赤松子採藥處洞有二石門相去一二里許中分二路㑹於後門南行度三華橋七里為藤嶺有亭在焉冐雨行二三里見天階山隆然衆譁曰洞至矣洞口洞低陿側窺之窈而黒秉炬者先余輩俯躬從之神恍目眙履舄與土石升降足不謀而捷泉自石罅流兩涯有聲潺潺已或横亘得⿰毎十數步山之老人輒指㸃陳説亹亹時從者數十人讙呼動地烟氣人聲助合蓊鬰燠如盎如背汗沾衣不知外之晴雨也頃之起見石刻至元間人題名磨滅不可讀洞高處滲液凝結冰雪崚𡾓葢水之久而成石者迤𨓦入途欲迷旋又開廓稍縱焉忽閟不開微茫叵測繚曲復往力探旁摉怪石林羅撑突崩騰頑怒齦錯窮狀極態牛飲水者犬蹲地者佛跌坐者人倒垂下瞰者仙耦而據枰奕者葢未張者户闔叩之應者田丘畫畛分者扆可負柱可倚屋而竅可左右窺者瑰詭傑特牢籠供獻一石立嶔嵌之巔無上綴旁附至孤危而巉峭不可狎注目久之徐君云有鐘鼓石趨往視之鐘微鏗鼓逢逢然㡬不可辨觸數行徃觀龍潭深黒似有物云旱歳乞靈處路折而空闊仰視不見所極時度日垂晡乃攀緣斗絶前牽後累左右翼而進至所謂七層樓者足無餘地擇而後敢投若踐虎尾摩龍角戰汗震掉不知所如中有雷公溪源楊梅果子藏禾黄泥六洞又有靈泉龍井合為澗而怪石竒偉萬狀聞有石棺雪山尤竒異不及徃亟尋洞後遥見天光皆大喜至此特平曠又一境坐定稍聞洞外人聲益覺幽夐石壁光倒映雲氣浮動崖缺樹色交之若從窻牖中觀焉然望洞口猶在天半唐君曰樂将無及耶遂攝衣上步不任承以梯既出距地猶數十仞俯可視飛鳥之背洞背洞之外蒼藤古木鳥韻蟬聲清人心目遊者忘歸洞之西寶華洞其中僅容周旋一石穴泉寒而冽不涸不盈其陽曰南華洞石室方平景物尤勝昔人稱為三華惜其闇且僻故無昭耀于世云
　　滴水巖
　　余讀汀州記歸化東北五里葢有滴水巖云往徐君日與余談茲石大竒也戊午五月余督兵西征馳之歸化而掲君謁余曰君将出師紫雲乎則請于滴水駐餐焉於是明日以數騎東行踰嶺稍折而北已又折而東凡三折至岩岩壁陡絶外墜逕而上掲君遲之逕既上有字故曰迎仙余曰遲仙不逾迎仙哉堂後有亭亭題余怪其腐語而因與掲君解于其中遂易之曰振衣已乃聞垂垂而雨則滴水岩在焉其水有三一出垂石如蓮者二從石隙中下盛之石盂其石乃蜒而曲猶龍足戲雲中而若隠若見者余怪焉稍前斗石下垂類蓮花者因名之垂蓮又俯睇其右隅僧在焉其爐烟陰陰上也洞凡三門其中而竪者類柱遂名之曰天柱柱有三則又名之曰中天柱左天柱右天柱云右天柱有石類獅其上更有石如斗外懸中繫甚微若帶焉故名峯窩又眺而左有三門左者逕右者乃橋斷石横其上而又虚其下如黿焉遂名之曰黿梁黿梁之左而上纍纍若珠又若垂楊之裊裊條條仰睇其右片石突而下乆之嘆曰此墮猿也其左右五色為祥雲雲之下為虚明二洞篲擊輒應虚谷則鳴也又一洞峽嶮旁曰天鼔篲擊之彭彭鼓聲焉又有冷然磬而幽者掲君曰所謂石磬者也在右洞洞又有床若履禪室焉余益駭有巨石整而偉名為冕石其洞最𮟏名曰鴻濛又起而環視鯉石鷹石龜石鰲石翔躍肘腋矣變化總萃幻譸緯錯則槩名之曰小崆峒云
　　石所山
　　巖之側有山曰石所舊經縣云中北為坦途山皆石也故名又有滴水岩麥斜岩極樂岩雲霄岩林際岩南湖巖名山巖樂應岩凡此八岩者肝聨肺腑變化融結奪盡天巧又高望塔皆錯峙於石所之間山之下有平埔十餘里一望如砥宋黄魯齋愛山水之勝因建書堂於其麓林先朝劉夙時至其所嘗曰天下佳山水未有如鯉湖石所之極者
　　何嶺鯉湖
　　山自永福嶙峋起伏而來至此聳為一峯石上湧飛泉泉白味甘世傳漢時有何氏兄弟九人飲此泉因而上昇故名俗呼何岩上有古何城城之東有石洞可坐百人下為何嶺宋陳讜書何嶺二大字刻于石俱以何氏九仙得名路旁有仙泉井宋陳照度仙水第一源記東有仙跡石南有𠉀坂唐平山唐陳嶠世居之又云何氏兄弟九人煉丹於此丹成各乗一鯉仙去故名後人號其湖曰仙湖嶺曰何嶺水曰仙水縣曰仙遊湖之右有九仙宫西有仙閣凡禱夢於此山者必通姓名籍貫於𠉀長者祭必以白雞之雄者宫之前左右兩山盤踞環抱於湖紫翠如滴中一泉沿石澗由宫之左而下滙於湖澄停蓄深不可測其水之由澗而下於湖者因澗口石皆巉峭層疊如級水勢奔騰石為衝激水皆噴薄如飛雪舞空號為捲亷泉真竒觀也澗口有一巨石方正如屋横亘其上雄跨東西絶無根據若以人力置之殊不可曉夜臨道士房濤聲如雷不能安枕宫之前有大石平曠下瞰於湖石上有穴如烟穴其中水深莫測葢下通於湖者
　　泉山
　　山在棠陰里一名齊雲山袤廣以四十里許乃郡之鎮山也顔師古漢書註謂越王所保之泉山即此山有三十六洞其龜岩在泉山之半巨石如龜中空且曠可容百人唐林藻林藴歐陽詹嘗讀書于此其所染翰石硯尚存而崇秀塢適當其奥林木森然竒石挺立望之青翠滿前殊為豁目有醉月石則横亘于前其平如砥獅子巖者在龜岩之畔石骨聳立狀如狻㹸而青原洞尤最大最竒者洞有二上洞名純陽在山之巔東甌於此逺避漢兵處也後有石室則宋道人仙蜕之所故又號蜕骨巖下洞一名紫澤去上洞僅半里許真人蔡如金祠及丹竈在焉上有巨石方廣百餘丈有梵刹四區適當其陰而峻峰疊巘寓目登眺若置身青雲之上外則大海環繞一望茫然天氣清明則所謂日本琉球皆可指見真天下竒觀也杖藜泉則在清原洞之側若坎井然傳為蔡如玉手握藜杖卦地而泉出故名清源泉適當上下二洞之間深不過五六尺味甘而潔湛然澄清山之以泉名者此也有老君洞則老君像如塑高可五十丈餘面目四肢皆為苔蘚翳樾而鬚眉皓然其白如雪者千古不磨亦云怪哉三瑞岩則文殊普賢觀世音三菩薩像也像皆天成不假斧鑿即其竒瑰詭譎當與武夷爭雄哉
　　閩中形勝
　　閩故𨽻周者七至秦盡其地列於中國始并為閩中郡自粤之太末與呉之豫章為其通路其路在閩者陸出則阢于兩山之間山相屬累數驛迺一得平地小為縣大為州然其四顧亦山也其途或逆坂如縁絙或崖如一髪或側徑懸出於不測之谿上皆石芒峭發擇然後可投步負戴者雖其土人猶側足然後能進非其土人罕不躓也其谿行則水皆自高㵼下石錯出其間如林立如士騎滿野千里下上不見首尾水行其隙間或衡縮蟉糅或逆走旁射其狀若蚓結若蠱鏤其旋若輪其激若矢舟泝㳂者投便利失毫分輒破溺雖其土長川居之人非生而習水事者不敢以舟自任也其水陸之險如此漢嘗處其衆江淮之間而虚其地葢以其陿多阻豈虚也哉福州治侯官于閩為土中所謂閩中也其地於閩為最平以廣四出之山皆逺而長江在其南大海在其東






<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　武夷山叙
　　武夷之山當閩北境其山自大嶺南支奔馳數百里至崇安縣南三十里而止東為建大溪而九曲之溪西出與大溪合其峯巒崒嵂溪水靚深糾結縈迴翕張變化淵入虚無横出異狀有鬼神莫能施其巧者葢南嶺之靈氣於是鍾焉自漢著祀典厯代崇奉有加咸稱靈應而武夷之名亘天下然皆以仙道顯者所謂籛鏗魏張十三仙之徒理或有之至所稱彩幔虹橋遺蜕架船之事極其神異余之懵則未能測其理之誠然也宋興山靈藴蓄毓為名賢若游胡劉蔡忠勲道術庇國興文皆不越四五十里間龜山道南諸公亦只相望一二百里之外而武夷益重視若小泰岱然者朱子文公初於五曲搆精舍講學其中九峯蔡氏亦築堂於虎嘯峯下自是書院繼興與道宫並處其勝士之宗儒之學者仰朱蔡之風得無於是山而興仰止之思耶
　　武夷山
　　予至山下道人導予自洞天門至方丈一飯飯畢復出方闗躊躇四望始知是宫北枕太王峯高可五千餘仞絶頂有投龍洞天鑑池有仙鶴岩者舊所繪鶴翎朱頂歲久不磨東有昇真洞石壁中特開一堂廣數丈而深倍之最北有幔亭峯其形如幄宋李綱所謂猿鳥夜呼千嶂月松篁間鎖一溪雲者是也予三人步行數武百折而西忽驚九曲在望乃命一舟載童子六五人奏樂先導予三人以舟尾行道士首指㸃曰此一曲水中虎鼻岩也其石上題曰智動仁静溪石為大小觀音石獅子岩則巍然獨立比衆峯尤為聳抜嘗自延平至建寜十里外望之蹲踞昂首真如狻猊今親覿之始見其真石上刻九曲溪三字者水光石也右有鐵板嶂其色純黒壁立鑱削如砥轉至二曲有玉女峯如美姝麗人之態稍低則粧鏡臺仙冠石以次並峙若為玉女曉粧而有事者其側峯巒森秀中峯尤峻而聳者為三峯石後名昇仙峯者張真君之飛昇處也試劍石則控鶴仙人劍成而試之石分為二故以試劍名也下有小九曲遊舟可入尤為竒絶仙船岩即小藏岩之峭壁間忽開一穴小船駕于懸崖横木之上所謂絶壑駕船亦三曲之仙蹤仙學堂則石壁環繞中有石屋几案具存葢仙家翰墨之舘又名曰翰墨岩其他曰水樂曰車錢肝聨肺腑不可勝數曰仙機者于峭壁上谺開一洞木板横亘如機杼狀也又最勝者則大藏岩峻抜壁立下際深淵上接星斗人跡所不到猿猱所不能升乃有楛槎于石鏬間以度舟船棺柩之屬外列陶器至今不朽或以羣仙各逞技巧理或有之金雞洞在四曲稍斜朱晦庵所謂金雞呌罷無人識月滿空山水滿潭者此也晦庵精舍後有大隠屏背倚大王峯懸崖瀑布俯瞰清溪碧流萬頃又其最也且水之東流凡九曲而五曲為最深葢山之自北而南者至此而盡傳有蛟龍居之予在舟中仰視峭壁兼之水勢滉瀁令人心悸目葢以南之天柱獨聳金石為一峯抜地千尺玉光燦然與水相映下有更衣石平正如几可以佇足昔魏王於此更衣以登天柱者道人謂天遊一峯獨號多景高深𤣥奥羣峯之鼻祖也其勝出一線天之右可忽畧乎于是仍從一二曲經龍門灣數折而逹於六曲舍舟遊仙掌峯入兩崖挿天中門龍湫一道恍疑銀河落自九天天遊一庵隠隠瀑布林薄間捫蘿拾級數經鳥道始得上達磨崖絶壁多前人題識躡其巔前有萬峯亭亭後精廬數間道人脩煉其中復循故道倚棹溪頭将窮七八九曲之勝而烟雲布空復作雨狀乃止
　　大王峯
　　夏五月汪東麓張東沙江午坡三公送予至武夷午坡曰大王峯有張仙巖案志漢人張垓得辟榖之術於此仙去遺蜕儼存盍徃觀之東麓東沙皆欣然道士曰捫天之難非雲梯不可升也乃命縛梯再宿而成東麓東沙與予先至仰見縋梯百丈二公色阻曰誠捫天之難似此豈可升乎乃命𨽻卒便捷者二人先躡至梯之四一遽下神色無主語不出口乃促孫都司升孫畏縮色變予曰𨽻卒不知以心為主耳手有攀足有縁安得有失乎予遂躡梯而升梯盡見岩阿中仙蜕儼然相去五步之内厓欹若不容著足凝視有頃即飛步而至並其蜕而坐頃之午坡亦至梯盡處問予曰此欹厓何由得度耶予曰不知其然也午坡悟亦飛步而至相與拜張仙像像兩手據髀卷其一足如真武坐首畧右顧非土非肉非漆癯然有威予聞得道之士真氣不㪚蜕殻之時觔骸自固雖厯千百禩與初逝不殊豈其然乎頃之山下雷雨大作下視兩脚甚長岩前不見雨絲乃知身出雲上環望八閩諸山不啻培塿
　　接笋峯
　　嘗兩遊武夷時以簿書羈絆不及信宿而返雖知接笋之勝未嘗一登覽焉葢是峯在五曲之粤其峯由下而上凡十三碪始逹于頂碪為一層自開闢以来未有能升而至之者四十年前有江西貴溪人汪姓號癡頤自幼不娶棄家徧遊名山相度峯頂人跡不到可以修真煉形且曰此吾歸根復命之所也乃層置一梯毎梯之高計十丈有餘于石坎處鑿二孔置梯尤慮動揺又于石旁兩腋鑿孔用鐵錬以纒束之使固且碪皆盤旋曲折非可一躡而直上者至轉折空處不可措足亦以鐵鎻聨屬於左右站而漸升将至頂泉水横流苦於路滑乃鑿石如龜背形以分水勢于路之上又砌石級之短者三方至絶頂頂有石臺如砥約二三畆二道人結小茅庵以居之
　　天遊峯
　　秋買舟抵山下訪幔亭探虹橋徘徊冲祐觀中乃偕牧叟往沿九曲入至玉女蹊麓曶見㫁崖懸壑千尺天光白雲在水四壁闐然石激凌寒邈與人寓隔稍前取道金雞洞遥睇天遊直在雲巔莫可躡㣲旁向洞竅中曶青紅色色有光余訝之牧叟曰此仙蜕也鼓柁向臥龍潭遂登陸覽石上鑱刻路𡾟仄不能步延久始獲至晦庵祠展謁坐寒寥仁智堂尋蹠隠屏髙處側望迴溪懸嶂層岫聨嵐旋抱而書院屹其間又西行路稍下至伏羲洞洞黮不可入余染石書牧叟曰子亦好竒甚也此洞數十年無人到矣予乃沿洞旁出路益𡾟窄莫能步迺闖笋岩隨樵者魚貫石上欹滑余困極牧叟直驅之俄側立天游峯半頂松蘿間稍久循石棧東下倐一道中開而崖壁嵭嵣峻削松篁夾路水𤃫𤃫鳴且流水石蛙數種眺立尋至天游庵萬峯亭中與牧叟斂襟坐神耗倦甚頃稍舒迺起西覯則又見羣峯衒竒鬻采於前千態萬狀而九曲溪瀾則灣環足下庵側仙掌峯一覽臺夾天游西腋而峙雨雪瀑從腋中直㵼下天游峯中巋矗不動余瞪眎久之撫然曰此滄海金鰲何年移置到此前有小石臺可俯瞰稍前面隠屏岩罅間又有小徑直層上石齒齒斧鑿痕宛在牧叟謂此昔人傳避秦處稍頃牧叟又導余摩鰲背西摺不數仞越石闚一覽堂遥挂絶壑仰睎之見橋樹霜銀鐵幹骨立臨危巔不省為何代物徐還至庵中月在松間矣余乃展胡牀小憇俄又聞鸞鶴聲自山右石壁上隠隠起旋弄穹中余駭之訊旁有道者曰此李仙鐵笛聲也九曲間岩西去數丈許舊有鐵笛亭
　　水簾洞
　　安成東郭鄒師同劉獅泉諸子自懐天真至自武夷次天游有詩懐余又折簡約郡公吾南獅泉偕㑹洎余至郭翁自天逰逰衍已出憇冲祐宫矣次晨與諸子相傍徨九曲溪上又次晨同遊水簾水簾在武夷西迺沿武夷逆溪而上數十折始達其麓過小石澗入自水簾山口迤𨓦與石⿰⿰上下兩厓間跼促不可步有石板嶂百餘仞側立天畔余措屨其下則見天光隠隠一線頃又西折循石棧石級而上㫚岩嵐斗裂旋如兩墻堵然余乃㨇挲青松頂東望遥睇岩外隔雲烟火數家恍然若武陵桃源咫尺至則見郭翁與獅泉吾南諸子談欵久之迤夢臺過飲唐曜洞天泉光野色環列百億狀曶凛如化國神皋自夢中而下坐久仰睎俯眺不能悉但見懸崖萬仞瀑水自天飛墮日光倒射錯閃如㪚珠然簾掲于前旁有題曰龍湫飛来處岩背霧濛濛然起飛流噴沫數十里朝昏莫辨余且駭且盼郭公顧問予曰有本者如是人之學也亦然




　　圖書編卷六十六
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十七
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　廣東各郡諸名山
　　廣東廣州府山曰越秀〈城内少北〉番禺〈城内東南〉白雲〈城北〉浮丘〈即羅山朱明之門戸先在水中若浮丘然四面篙痕宛然宋有陳崇義年百二十嵗自言兒時見山根有船數十今去海已四里矣〉金榜〈順徳〉金牛〈東莞〉大溪〈海中有三十六嶼周囘三百里〉羅浮〈増城博羅有璇房瑶臺七十二所〉三洲香山〈海中〉崖山〈新㑹海中延長八十餘里帝昺陸秀夫赴海處〉大羅〈清逺〉峽山〈崇山峻峙中通江流〉白鶴〈連〉陽巖〈陽山〉天梯〈連山〉金紫岡〈香山東南天際則雲霞輝暎若紫金之色也〉景星巖〈増城巖洞中有臺閣寳蓋之狀〉
　　韶州府山曰韶石〈府城東北山之石竒怪有三峯西接盤龍駱駝獅子虹蜺鳳閣馬鞍等山而韶石雙峙如闕相傳舜南巡登此巖上奏樂因名〉昌山〈樂昌産石可為懸磬竹可管籥〉白星〈仁化〉雲門〈乳源〉靈池〈翁源頂有石池池中有泉八曰涌泉香泉甘泉温泉震泉龍泉乳香玉泉乃翁溪之源有老人隠此因名翁水〉臯石〈英徳〉通天巖〈與碧洛洞相去二里横岡峻嶺石乳聳峙萬狀行二里有竅通晃〉涵暉谷〈鳴絃峯下谷有睎陽島飛雲嶺淩烟嶂夢弼巖及桃花桂雲潛雲三洞〉
　　南雄府山曰青嶂〈城東南〉洪崖〈保昌〉白牛〈始興〉天柱峯〈峭秀竒拔無支峯贅阜屹然撐天〉桂山〈九齡故宅〉大庾嶺〈城北亦曰海嶺旁有白猿洞〉玲瓏巖〈平地石峯髙聳中有三石室〉
　　恵州府山曰羅浮〈博羅詳見于後〉保障〈海豐〉梧桐〈河源〉紫雲〈龍川〉嵩螺〈長樂巨鎮〉神光〈興寧〉通天巖〈在羅浮山有穴見天故名〉和山麻石巖〈興寜〉潮州府山曰鳳凰〈城北〉海陽〈海陽〉龍首〈潮陽〉陳山〈與朝山相接上一巨石有七孔若北斗狀中一孔出水不盈不涸又有二峯曰雙旌石〉黄岐〈揭陽〉梅峯〈程鄉〉東巖西巖石室洞〈俱程鄉〉
　　肇慶府山曰石室〈府城北山有石室自風生烟南有二門號為神仙下都旁有石聳立謂之松台又有七星巖連屬曲折為斗形中可坐數百人巖内築斗魁臺唐李邕作記鐫石〉香山〈徳慶生生香草〉金岡〈四㑹〉新寧〈新興〉射木〈陽春〉海陵〈陽江〉望海岡〈登之可望海有二室内有懸泉金銀燭靈芝玉髓之異其石自然生樓臺柱棟石床石田石池制度皆如人巧東有王母岡〉天黄〈隴水〉豐壽〈封川〉忠讜〈開建〉三洲巖〈徳慶東中有石室室中有石乳蒼緑色間數佛像鐘磬玉麟遊魚之屬〉崆峒巖〈陽春西南巖洞深廣生石乳又有石鍾鼓扣之有聲〉石峒〈府城東北天開巖穴空闊幽邃南北二門上虛通天洞與七星巖相去不逺〉獅子洞〈背負九峯路通雲頂面聯七松勢逼斗魁〉
　　高州府山曰東山〈府城東北〉麗山〈化一名浮梁〉銅魚〈電白〉白馬〈信宜〉近信〈吳川〉謝建〈石城〉
　　亷州府山曰大亷〈城東〉十萬〈欽〉白石〈石康〉緑盧〈靈山〉分茅嶺〈欽州西南漢馬援征交趾立銅柱其下與之分界山頂産茅草頭南北異向至今猶然〉三海巖〈詳後巖記〉
　　雷州府山曰擎雷〈城南八里〉圍州〈遂溪〉石門〈徐聞〉湖光巖〈遂溪東南湖中有巖如屋〉英靈岡〈府治之主山相傳雷出此英靈顯異故名〉
　　瓊州府山曰瓊山〈府城南有瓊山白石二村土石俱白似玉而潤蓋其石似瓊因以名〉蒼屹〈城西〉松林〈儋〉赤隴〈萬〉石版〈崖〉澄邁〈澄邁〉毗耶〈臨髙〉黎母〈定安〉玉陽〈文昌〉雷朴〈樂〉峻靈〈昌化〉文筆〈陵水〉息風〈感恩〉試劔峯〈崖州南海濵山有巨石髙二丈餘宋毛奎題小洞天三字刻石上其南有石臨海題曰釣䑓又入數步名大洞天有石室題曰海山旁觀旁有石梯題曰仙梯〉迥風嶺〈崖以𩗗風不過此而名〉
　　南山
　　度庾嶺而南惟九韶之石為天下最巒阜秀拔接於滇陽而南山之致尤為殊絶孤峯擎天峭立千仭昔舜鳴絃於其上因以名之至今有二臣祠峯之下石壁萬疊唐之文人嘗捜覽勝槩名其景者非一如寒翠亭晞陽島淩烟嶂涵暉谷羽仙霞舉存煉丹之竈乳溜渟置煮茗之臺仙翁瞰沂風之事南岩對桃花之塢與夫象鼻澄光之磯潛靈碧落之洞連花之孤臺好靜之虛巖定光之幽室虎跑之飛泉拊擊寒石鐘吼磬響乳竇風穴千怪萬狀以至步飛霞嶺立棲雲洞攀縁危磴遂履平地下視千里如指掌間者薫風亭也紹聖元年夏莆陽方公出守是郡因暇日閲圖諜徧求南山之景由回龍石而上得寒翠亭故基拭拂苔鮮視唐人元固識名於壁自此則路勢斷絶不可躡而前也公乃縁崖築道袤及百丈始歴涵暉之谷得元傑留名自稱為谷客山有浮屠名曰聖壽梁之果業寺也嘗搆亭于谷島之兩間公即其基廣之名曰衆樂亭亭之前跨梁為臺高數仞名曰月臺凡歴昔人遊者遂因名而亭之
　　玲瓏巖
　　始興南去十里許有山屹立平地中草木皆從石縫中出髙可數十丈廣可數十畝峭拔竒怪巖洞虚明竒景不一莫能名狀世傳葛洪煉丹之所成化辛丑予按部至邑政暇游焉嘗取其最勝者五六巖因其形似各加以名東西壁立不可登陟路自南上初有二小巖相環外間而中通未有甚竒行數步有巖差大洞然而圓形如半月名半月照沿石磴而上數十級山半有大巖可容數百人日照月臨直上巖中名天光路左一巖差小石乳凝結成觀音象名觀音又攝而上復下一巖視觀音又小内有窪窪水竅當東向名沖虚此下山巖也自天光前沿石磴而上數十級將及山巔有巖如屋雖廣與天光等而竒勝過之上有石如懸杵下有窩如陷臼世傳洪搗藥之所石乳左溜如獅右如象行數步拾級而上又一巖竒怪尤絶上下有石如龍首前而上者勢欲飛舉泉自頷垂滴下有陂不盈不涸復而下者稍不及名玉龍折而左路稍晦火行數十步盡處直上一竅圓明通天此上三巖也
　　三海巖
　　山有聳竒秀麗者莫如池之九華歙之黄山括之仙都桂之千峯魯之泰衡之衡華之華洛之嵩定之恒是皆天下所同珍者而亷郡靈山諸巖峭壁懸巖洞天神符悉備亦可以追羅浮遐軌顧獨棄而不録唐宋李邕余靖陶壁岳霖諸賢嘗履其地僅得三海巖於蓁莽間而地弗之及者葢以亷為廣僻郡靈其最僻邑也人物希疎寂寥遐捜窮討者無幾且以南北倥𬾠歌未習斯民奉頭鼠竄不暇遑恤其他兹者兵備李公瑾高枕而居狼烟熖熄㸃出靈山仙境躡蹬追攀亹亹忘倦勝入蓬萊之島列㑹羣仙者矣城之西疊幛層巒謂之石六峯頂有一塘錦鯉旋繞周圍有石蓮子何首烏出焉峻絶虛通崆峒響應人欲立壇場以為佛寺未就而罷石六峯西有曰因勝巖者邑侯龔彛號也乃人跡不到而驟然見巖故名上有龍女獻珠觀音現世羅繖蔽旅苔痕疊座彩鳳朝陽蒼龍吐沫壽星騎鹿之象宛然如見自因勝而下又有三海巖者陶商翁諸賢遺刻存焉匹布懸巖非人力螺帶石磯蚌凝陡壁天柱撑空流源匝地石乳鍾松花老金獅玉象連綿地鼓石鍾相應觀音變化之象巍然在湧壁間平地突起尖峯深崖直通海島此又格物窮理之功所不可曉者李公題其巖曰下洞通地中洞通人上洞通天其名義已悉不載三巖洞誌中矣但是巖之西有所謂吕君洞者以髙計丈十有竒闊半焉深倍之巖有髙閣聳立雲端含蓮垂葢化其東瑞草靈芝凝其西而瓔珞之形千態難以言狀洞之右又有獨虎穴者外視僅一窩耳造其中則雙𨔷覆地獨樹插天上垂珠簾横鋪玉座有白有紅有紫有緑錯綜間簉雖九仙樓閣不過是也昔時有一虎藏焉故以為名鄰有髙山屹立深洞三丈有餘内隠蛟龍不俟雲雨之興而泉源混混瑩徹無瑕窮晝夜而不息日暖風和魚躍鳶飛照應上下三龍滾洞之名良以此耳過此去城有七里許髙與諸巖並峙俗所謂山夾洞者今改為天堂巖未入其疆自以三海為至及臨之則巖巖壁立百仞岡巒緣天梯而上可以玩心悦目者有不待言而著仙人擁膝而吟彌勒湼槃而座石虎膺其門金獅粘其壁飛龍昇雲仙鶴舞空神龜出水玉象朝天石耳風調珠簾日射之妙難以狀舉巖有南向者則四野樵歌孤村烟火有北向者則日星燦爛禽鳥喧鳴有西向者則石柱接空仙壇照壁有東向者則莓侵地鼓泉鑄石鍾名以天堂良為不苟再越五里又有下石龍者山勢險而竒林木脩而茂洞中髙而嵌者謂之龍母宫深而迴者謂之龍王潭坦而方者謂之龍眠床湧而圓者謂之龍蟠臺路深九曲謂之從龍路門髙數級謂之登龍門人欲玩之者皆攀木縁崖而登懸藤挽手而下有地府焉有地獄焉有刀山㦸架焉閻王業鏡清明臨者自然膽喪神馳心寒而栗股亦可畏哉
　　石室
　　髙要郡北十五里有石室詭怪萬狀崖斷穴露呀然而闢斵嵌崆刳嶻嶭掀層嶺劃巨石頑青老碧將墮復屹交撑互搘如竦如立龍蛇盤蟄烟霞出没中敞平地廣畝側環翠壁踰仞滴乳成柱凝嵐作葢若非神驅鬼役鑿空架虛不棟不榱疇克其壯又不知列仙移來真宰鑿出吁其偉乎圖經謂帝觸百神之所亦九九小洞天之一也
　　峽山
　　峽山據廣清遠縣北上流三十里許脈連韶之漕溪諸山發源於庾嶺經古真陽而南流過峽二禺穹窿對峙如擘大華東溢江流故謂之峽山亦名湞水世傳黄帝二庶子曰太禺隠居兹山遺有讀書臺二聖祠因號二禺山漢時潮至此峽返五羊一宿而至又名中宿山枕山瞰水相雲飛甍倚空欲墮為飛來禪寺懸梁迄今聲振華夏寺後崆峒隠隠洞曰和光曰歸猿記傳可攷西磐一大石于江滸為釣魚磯昔趙胡於二禺山下釣得金鯉重可百斤歸貢秦王即此臺也環寺有潭曰白泡曰犀牛水堆銀浪淵沈金鎖其深昧莫可測峽前形勢平聳為縹幡嶺唐大厯間平哥舒晃叛帥夢二神人語見幡即回迨凱旋渡江山如掛幡始悟為峽山神助翠浪拍崖玉虹掩映迤𨓦山隈為凝碧灣故東坡有地轉凝碧灣之句石之不一者曰達磨石以佛自西來禪坐巖下飛錫而去曰葛壇石髙數仭平丈餘翠積成圍稚川曽此修煉今覆以亭曰龍磨角石以巨石俯江春水漲消痕如龍角縱横為獅子石者葢去里許遇一聖僧于林樾不可即其幻形怪石蹲踞如獅穿巖越壑引入曲闌其泉之最冽者曰定心泉可坐數人為挹泉亭仍跨以傑搆屹然為全清閣山腰雲滃亭午不散為半雲亭自麓抵亭須援磴捫蘿亭中少憩方淩絶巘傴僂而升毛骨竦然上有仙屋數椽纎塵不到一睇盼間浮漚溟海坯土羅浮身世彷然與造物游矣
　　厓山
　　嘗泛舟厓門行草市之墟觀藏舟之處距海劇峯形勢阻鬱信有天險云山髙四十餘丈周八十餘里延二十八里袤三十四里勢頗寛廣中有一港可以藏舟
　　厓山在廣之西邑新㑹邑南八十里與竒石對峙如門故又名曰厓門山山有兩厓對峙其口如門








<子部,類書類,圖書編,卷六十七>








　　羅浮者蓋總稱焉羅羅山也浮浮山也二山合體謂之羅浮在増城博羅二縣之境羅山頂有桂所謂賁隅之桂〈賁番通〉又有一池如鑑周可五里水應海潮曰曰神湖〈又名仰天湖〉浮山者本蓬萊之一峯堯時洪水泛海澌來傅於羅山崕巘皆合至今卉木不同皆海中類也又有平田七畆水旱不及禾稼異常陳伯袁彦伯東莞徐履道皆云蓬萊有二島此其一焉山巔飛雲頂又曰聚霞峯常有紫雲在於峯上夜半登之則見日出真誥呼為層城山之峯四百三十有二西出飛雲者有上界三峯峭絶頂立烟霞霏微如幕䕶之人莫能至與鐵橋相接當二山之交㠗曰泉源道經所謂第三十一福地仙子華子期治之者也一名分水回有泉遄飛迅急注于東西潭又合流成淵曰五龍潭上有五龍堂嵗旱禱之龍躍出即雲起而雨十大洞天兼有福地者惟朱明泉源與句曲地肺而已
　　羅浮山
　　羅浮者山總名也羅山在番禺東二百里其上有桂樹神浮湖山自海來傅之其上有平田嘉穀崖巘合為一臨於博羅之上北望増城南望東莞高三千六百丈巔曰飛雲頂帶岨起峯曰聚霞周迴二十里夜半見日故其中麓曰朱明洞〈山海經桂林八樹在番禺東即羅浮山也南越志此山本名蓬萊山二峯在海中自㑹稽浮往與羅山合而為一今山上猶有東方草木乃浮山也道書名為朱明耀真洞天葛洪所居丹竈尚存〉其峯四百三十有二飛雲頂西日上界三峯高三十仭不可以上其下迤衍有滙水與潮汐應曰瑶池〈有神仙聚㑹壇〉當二山之㠗實惟泉源福地〈俗呼分水嶼〉其中有石如梁曰鐵橋湍水出焉分東西流注於潭又南流注於淵五龍蟠焉嵗旱禱之則躍出而雨其嶺十有五其石室長溪各七十有二瀑布九百八十其洞穴潛通句曲仙靈之所居也〈謝靈運賦言羅浮與三茅相通〉是多玉樹芝草珍禽竒獸神湖東三百里有昇天橋其陽有谷夜聞鈞天之音是謂夜樂洞有鳥焉其狀如雞五采而文浴于谷口之水是曰鳳凰之谷其下石槽之水出焉有石臼洞八仙石中路有書堂坑〈黄勵修真之所其下東西龍潭滙焉〉鐵橋西曰大石樓其南有橋曰度仙相去五里曰小石樓有石門逕路十里可至上而巑岏至巔三百丈周迴二百里下而斜矗至麓三千三百丈周迴五百二十里羅山之陽有瑶石臺髙六百丈廣七十丈其上多竒石其下有峯曰華山其南曰香臺又南曰㑹真多木無草有五色雀又南有谷焉前望朱明洞後臨蝦蟇峯是曰青靈之谷〈蘇𤣥朗修煉之所〉又南有丹竈夜有光見于東北曰龍虎峯如霞有五色其峯多草其東北有桃源洞〈幽邃人跡少至〉其東南有㑹仙橋其隂有玉鵞峯神女居之〈葛洪妻鮑仙姑廬其下曰黍珠庵〉下有山穴出風雲而雨東北曰大獅峯又北九十里有連阜接於増城曰鵞嶺又東兩峯間出曰大旗曰小旗又東一峯曰致雲又南一峯秀麗特起曰仙女又西南一峯如貝而文曰賽寳又東南曰雙髻峯有仙壇符竹〈俗呼竹葉符〉羅水出焉釣魚臺東南為碧溪又西南流為羅陽水又東南有鶴峯又南有峯平而圓曰石鼓扣之有聲是謂神鉦〈水經註浮山東石樓下有圓石鼓扣之清越所謂神鉦者也〉又南為松逕口其東為龍尾岡又東南四十里龍江之水自龍穴出焉西北與羅陽水合南流注于海自松逕口至于白水山百里而近羅浮之東麓也浮山之陽有蓬萊峯其上多龍公竹有舄焉毛彩如孔雀而五距名曰碧雞其下有壇列仙之所集也其東南曰獅子峯多萬年松又南曰麻姑峯仙女之所集也有獸焉麕身狼尾馬足而黄色名曰麒麟或降于麻姑臺〈道書黄麟真人王逺乗之以陟降至則神祗迎請㑹宴聞靈簫之聲嘗集于麻姑臺人或見之〉其西有觀源洞〈王野人所居〉又西雲峯巖之下有蝴蝶洞〈四時出彩蝶世傳葛洪遺衣所化〉其西南水簾出焉是為水簾洞其南有菖蒲澗〈安期生服食處〉其西南有天漢橋又西南有孤青峯對石樓南仙奕石檻在焉其南金沙洞中有花首臺〈金沙洞南漢改為黄龍洞上建天華宫〉蓬萊峯之西曰錦繡峯是多異花草又西四峯疊出曰鉢盂曰玳瑁曰抛毬曰雞鳴其隂雲母峯之西北曰鳳凰岡神女居之〈雲母峯在西龍潭上轉泉源山界則増城縣也乃何仙姑之所居〉其山雲母之水出焉西北注於増城之西青山而成淵神龜潛焉是曰龜淵淵束石逕可以步躡而上又西南曰飛來峯其傍有梅花村又西南五里有鹿角嶺自東路之南平疇迤𨓦而西曰藍田又南曰賣酒田又西南曰泊頭其北為小羅浮岡其下有跳魚石又西北有牛嶺十里至増城又西有奉宸橋其南有七星松〈王維集云七曜洞〉仙靈之所息也羅陽之水西流與増江合其一南流與龍江合三十里波羅之水入焉又南流注于海自洎頭至于白雲山二百里而遥羅浮之西麓也
　　獅子洞
　　羅浮名山學道者萃焉寺觀各庭宇精嚴景物幽絶然猶涉人世之事其有人跡不到之處締草為庵翛然物外又不可以人間勝景論也山中之庵何啻百餘皆路入迂結勢隠崟嶔䕶以水石環以花果陶茅穴土鮮潔無塵飱谷茹芝清澹有味一到其間名利之心釋然矣予丙戌冬攜家而往遊宿留浹辰靈跡勝地無間險易皆得遍及一日訪黄龍洞登七星壇有道人神定者延入其庵素壁茅簷柴扉竹榻雖不甓而可以鑑旁而睨之巖洞幽邃峯巒⿰䗥背負九峯路通雲頂面聯七松勢逼斗魁左右巖石如翔如伏如揖如顧如樓閣棧道之勢花果隨分禽獸自得林影散而白日閒風籟停而翠谷寂其諸甲于諸庵俯視塵俗迥然隔絶而不相聞顧問道人是庵何名道人曰此獅子洞也前此亦多欲為庵而苦于無水普通竅其地得水于榻之側其味甘冷視景秦之卓錫無異焉故前以洞名巖今改泉源矣











<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　廣西桂林府山曰桂山〈府治東北桂之千峯旁無因縁平地崛然特立玉笋瑶篸森立無際其怪且多如此誠為天下第一〉獨秀山〈孤獨聳約五百餘尺周回一千餘丈正靣端嚴秀整側視如卓筆校諸峯獨雄故名山上有巖巖下有洞〉伏波山〈府治東北又名巖突起千尺有懸如柱去地一線不合俗云伏波試劔石柱在洞中名環珠〉辰山〈府城東北山有三巖下巖初入昏黑行十餘步乃明豁岩左右石室穹然坐三百餘人巖扉西向下瞰平湖山川城廓瞭然在目中巖乳石竒怪可駭可愕上巖巔有小亭放目天際㝠濛杳靄不可窮極〉書堂〈全州〉覆釜〈山有七十二峯髙險峻絶淩摩霄漢絶頂皆石其圖如釜因名〉龍蟠〈興安石洞有魚四足而角〉海陽〈興安〉靈巖〈靈川山下有巖南北相通若堂殿水貫其中色如藍山谷百源輻輳其下可通舟楫〉南溪山〈聳拔千尺烟霞臨空下臨南溪〉穿山〈山巔有穴通秀望之如輪月掛空〉中隠山〈中有三巖勝景不一而足〉陽朔〈陽朔〉西人山〈縣西七里有石如人東向而坐縣東南二十里又有東人山其形如人拱揖西向〉鵞翎〈荔浦下有巖明爽中有石如鵞狀宋甘叔異詩娥英恐是古所傳〉鳯巢〈永福〉修仁〈修仁〉天柱〈古田〉隠山〈府城西上有朝陽夕陽南華北牖嘉連白雀六洞〉灕山〈永城東南其山孤拔下有澄潭旁有洞穴南北直透上有怪石欹危藤蘿縈茂〉七星山〈府城東七峯别如北斗旁有小峯如輔星〉曽公巖〈七星山下〉水月洞〈洞門踞江形如滿月一統志云濱江三洞惟水月最佳是也〉乳洞〈洞有三上曰飛霞中曰駐雲下曰噴龍其下洞泉流石壁間田壠溝港如鑿中洞有三石柱其石室石床石盤至上洞行八十步得平地有五色石横亘其上千態萬狀愈入愈竒〉
　　栁州府山曰仙奕〈城南有穴穴有屏有室有宇始登者得石枰于其上黑肌而赤脈十有八道可奕因名〉屏山〈城南其形方正類屏〉象山〈象山〉白面山〈石壁屹立横截大江中多白石〉古漏〈濱州有下泉水滴漏四時不竭〉鳳凰〈羅城〉烏蠻〈栁城〉武牢〈懐逺〉銅鼓〈融〉賈利〈來賓〉石羊〈武宣〉保積〈遷江〉古禄〈江林〉真仙巖〈靈夀溪貫串中岳玲瓏清響如環佩聲中有白石如天尊象〉
　　慶逺府山曰天門拜相山〈府城北二峯如笋崒嵂插天〉南山〈中有岩洞洞有石龍鱗甲宛然因名龍隠洞〉孟英〈南丹〉水巖〈茘皮〉北淩〈天河〉暗嶺〈思恩〉屏風〈河池〉龍塘〈忻城〉
　　平樂府山曰縈山〈府城東山勢縈迴曲折上有九峯險不可登〉銀殿〈恭城〉碧雲巖〈富川〉橘山〈賀有七十二峯〉仙巖〈洞口多桃花中則空闊上如覆葢石芝懸結青黛㸃綴榕根半山開牖光明可坐數人旁有深潭瀉出洞口〉
　　梧州府山曰大山〈城南臨大江梧之案山也山毎夜大光如野火狀〉金石〈城東〉南山〈藤〉赤水峽〈兩崖壁立一水中流林木蔚然嵐氣朝夕不散〉容山〈容〉都嶠山〈山有八峯兩洞第二十洞天〉丁蘭〈岑溪〉齊嶽〈懐集〉銅石〈北流〉勾漏〈第二十二洞天〉信立〈鬱林〉隠仙巖〈内有石室〉大荒〈博白〉鳴石〈陸川〉北斗〈興業〉鐵城山〈石壁峭立其色如鐵四方有門内可避兵〉燕巖〈懐集〉四門巖〈石室四門内石乳凝結為柱者八為蓮花者一〉將軍洞〈其洞三重石室虚明中有泉流分温涼出崖石上〉白沙洞〈勾漏甲天下此洞為勾漏第一〉玉虛洞〈在勾漏山〉普照巖〈山如覆釜登巖却顧則黄坡翠山與石峯相間其中仙壇佛塔低昂交錯靈幡寳幢獵獵飛動〉石寨〈在勾漏山隠然如城寨〉潯州府山曰白石〈城南第二十一洞天通勾漏洞上有㑹仙巖〉羅叢巖〈城西可容三百人又東曰碧虚洞西曰靈源洞〉鷰石〈平南〉南山〈山有二十四峯峭拔甲于一郡〉暢巖〈南平西有石一卷聳峙平野有石門石床流泉濺石宛如跳珠〉
　　南寧府山曰馬退〈府城北狀如馬退亘數十里其尾盤荒陬首浸大溪諸山來朝勢若星拱蒼翠詭狀綺繡錯雜出栁宗元記〉鳴石〈横山海經長石之山洪水多出鳴石〉思鄰〈武縁〉龍章〈永淳〉望仙坡〈府城東與羅秀山相對〉五花嶺
　　太平府山曰青連〈城北〉龍蟠〈太平〉隴馬〈思城〉帽山〈安平〉古嵩〈利養〉馬鞍〈萬城〉端坐〈全茗〉牛角〈龍英〉城門〈結安〉印山〈結都〉八峯〈上下洞〉淥涳〈陀淩〉淨瓶〈永康〉青龍〈羅陽〉白雲洞〈城南二里中有龍潭〉獨秀峯〈在郡治後為桂主山旁無坡阜突起千丈峯趾石屋有便房石榻石牖如環堵之室顔延年守郡時讀書其中〉伏波巖〈突然而起直千丈下有洞可容二十榻穿鑿通透户牖旁出有懸石如柱去地一線不合俗名馬伏波試劔石前浸江濱浪波洶湧日夜潄齧之〉華景洞〈高廣如十間屋洞門亦然〉
　　隠山
　　西出門里餘得小山山下得伏流顧曰石秀水清其韜怪物耶乃蹈履北上四十餘步得石門左右劔立矍然若神物持之自石門西行十步得此洞垣平如室室内清縹若繪積乳旁溜凝如壯士上負横石奮怒若活乗髙西上有石𥦗櫺𥦗下望千山如指自石室東迴三步得石巖巖下有水然疑虬螭之所宅水色墨綠其濬三丈載舟可坐數十人巖之南壁有石磴可列十六人其東若𤱶澮貫石流去不知所止北壁半穴如懸門徹外容小舟出門有潭袤三十步産芰荷潭北十步得溪溪横五里徑二百步可以方舟泛鷁渺然有江湖趣魚龍瀺灂鷗鷺如豢潭溪之間有地丈餘其色正赤歴石門東南越小嶺石林危嶠夾聳左右自嶺下十步得東巖自巖口直下二十步有水闊三尺許淺沙若畫細草如織南望有結乳如薰籠其白擁雪自巖西南上陟飛梯四級有碧石盤二乳竇滴下可以酌飲又梯九級得白石盤色如玉中有自然水香甘可飲數人不竭自石盤東北上陟雲梯十二級得石堂足坐二十人乳穂駢垂擊之鏗然金玉聲堂間有石方如棋局即界之以奕翛然不知柯之爛矣自堂北出四步直西二筵南入小峽道峽得内峒東有石室妙如刻畫頂上方井弱翠輕緑如藻繡自洞南下仰矚東崖有凝乳如樓閣如人形如獸狀不知造物之所變化也自樓閣斗下七步次石渠深七十尺渠上為梁曲折繚繞三百步逺日月所不能燭矣左右列炬而後敢進自梁直南抵絶壁斗下為飛梯九級而後及水水北崖有石閣峭甚益以欄檻適可宴息水通魚盤東出朝陽西隔黝黑方谷如鑿投之石聞汲聲響寒氣薄人自石閣還上絶壁西十步又得小峒俯行三十步左右壁有鍾乳或垂或滴其極有石室如禪庵名曰蝙蝠出小峒北二十步又得外峒石色猶四崗東西壁下有石數十枚其面砥平中有兕樽琴薦厥狀甚怪遊人列坐肅若冰霰其東有便房桁櫨拱棁枝撑環合猶良工之椎琢也峒北七步臨西石門石門西三十九步得西崗峒深九十尺北崖有道可容一軌崖南有水水容如鏡纎鱗微甲可數東過小石門東頫行三十步詰屈寰邃道窮絶崖又寛明置水閣崖下閣勝九人閣下水濶三十尺伏流崖南亦達朝陽自西峒口南去一矢得南峒四壁可燕數十人其東有水輕風徐來微波蕩漾北上山頂盤曲五百步石狀如牛如馬如熊如羆劎者鼓者笙竽者塤箎者不可名狀石路四周而松蘿萃于西北夫兹山之始與天地並而無能知者揭於人寰淪於翳薈又將與天地終豈不以其内妍而外朴耶乃伐棘導泉目山曰隠山泉曰𫎇泉溪曰𫎇溪潭曰金龜峒曰北牖曰朝陽曰南華曰夕陽曰雲方曰白蝙蝠嘉蓮生曰嘉蓮白雀來曰白雀石渠寒深若蟠蛟唇特曰蛟渠或取其方或因其瑞幾焯乎一圖諜也
　　桂林諸巖洞
　　余閲宋范穆成大桂海虞衡志見其評桂山之竒稱為千峯崛然特立旁無延縁而玉笋瑶篸森列其怪且多若此當為天下第一私竊意其為過言迺今來遊桂林覩諸峯巒巉巖從平地削出數百千丈不假纎培而骨相嶄然玉立劔峙衆態畢呈或半空開竅㝠搜叵測或挺拔天表登頫無階其竒怪奪目驚心殆不可具狀
　　曽公巖
　　元豐元年曽公自廣州移帥桂府民和嵗豐公率羣寮遊所謂風洞者縱步而東行得一崖於榛莽間巖之前有石門屈曲而入則流水横其中碧乳垂其上周旋四視其狀如刻鏤出於鬼谷工而不類融結者也
　　屏風巖
　　自湘南樓下渡重北行五里有山如平峙于平原若環郡而主之其中卷然虛曠而邃深數十步上徹山之隂高明爽塏下視七星三巖導于前西顧洲渚邑城可以指數蓋龍隠棲霞之所藴蓄與夫轉魁傲雲之所鋪寫是葢兼而有之備具衆美冠於天南使造物更復運意不可増損崇寜初程公始開是巖目之曰程公巖
　　乳洞
　　試士興安問土人山水之可遊者得乳洞出城西南十里路多蓁莽至洞口有清溪石梁洞有三下曰噴雷中曰駐雲上曰飛霞下洞有泉流石壁間滙而為溪觸石湍激有聲洞門軒敞其中虛明夏涼冬温其下石如田隴溝堘如鑿左旋至中洞烟露㝠濛有石柱三及石室石牀復左旋百步至上洞入門平曠水淺可涉石乳玲瓏有五色石横亘其上秉炬深入石愈怪竒三峒葢宋李邦彦名也
　　昇仙巖
　　桂林諸山竒秀為嶺南最皆平地拔起望之亭亭玉立或森若劎㦸而巖穴幽邃㝠搜莫極至雕鏤萬狀窮極天巧雖繪事不能得彷彿其最近可朝夕遊者則有若七星巖水月洞惟劉仙白巖一巖尤號奇觀巖在城南七里今名昇仙巖相傳仙人劉仲逺居此登道攀縁而上石室高寒旁有穿雲仙跡
　　勾漏洞
　　嘗遊谷州勾漏洞天四面石山圍繞中平野數里洞在平地不煩登陟外略豁敞中一暗溪穿入因同北流令結小桴秉燭坐其上命篙師撑入詰屈而行水清無底兩岸石如虎豹猱玃森然欲搏行一里許仰見一大星炯然細視乃石穿一孔透天光若星也溪不可窮乃返洞對面髙崖上夏間望見荷葉田田然峻絶不可到
　　栁州山水
　　古之州治在潯水南山石間今徙在水北直平四十里南北東西皆水滙北有雙山夾道嶄然曰背石山有石川東流入于潯水因是北而東盡大壁下其壁曰龍壁其下多秀石可硯南絶水有山無麓廣五尋高五丈下上若一曰甑山山之南皆大山多竒又南且西曰駕鶴山壯聳環立古為州治焉又有泉在坎下常盈而不流南有山正方而崇類屏者曰屏山其西曰四姥山皆獨立不倚北流潯水瀨下又西曰仙奕之山山之西可上其上有穴穴有屏有室有宇其宇下有流石成形如肺肝如茄旁或積於下如人如禽如器物甚衆東西九十尺南北少半東登入小穴長有四尺則廓然甚大無竅正黑燭之髙僅見其宇皆流石怪狀由屏南室中入小穴倍常而上始黑已而大明為上室由上室而上有穴北出之乃臨大野飛鳥皆視其背其始登者得石枰於上黑肌而赤脈十有八道可奕故以名其山多檉多櫧多篔簹之竹多槖吾其鳥多秭歸石魚之山全石無大草木山小而髙其形如立魚在多秭歸西有穴類仙人奕其穴東出其西北靈泉在東趾下有麓環之泉大類轂雷鳴西奔二十尺有洞在石間因洑無所見多緑青之魚及石鯽多鯈雷山兩崖東西雷水出焉蓄崖中曰雷塘能出雲氣作雷雨變見有光禱用爼魚豆彘脩形糈⿰酒殽䖍則應在立魚南其間多美山無名而深峩山在野中無麓峩水出焉東流入于潯水
　　大極洞
　　放舟陽朔江上締觀之其峯石皆拔地而突立最高者四千仞有餘其次則足可三十仭又其次或百丈或五六十丈最次則三四十丈焉止矣其色如荳青深者如靚文如魚麟總記一百八十里排衙列㦸目之令人神思飛越中流偶覽石壁竒瑰異常見伐鼓鳴鐃而前行者忽然而入崖忽然而遡波以故追踪躡跡泛魚舟探之乃得一洞方可十餘丈小可數尺其游鯈稍稍見也俄而赤脚沿岸以入又得一洞豁然當天而竅日光射人且穿上羅下焉方數畝水可十餘尺而魚人網魚而出者盡滿囊也
　　桂山灕江
　　嘗平桂山之竒宜為天下第一予登覽太行常山衡岳廬阜皆崇高渾厚雖有諸峯之名徒爾魁然大山峯云者蓋强名之其最好竒秀莫如池之九華歙之黄山括之仙都温之雁蕩䕫之巫峽此天下同珍之者然皆數峯而止耳又在芳絶僻逺之瀕非几杖間可得而又必因重岡複嶺之勢盤亘而來非若桂之千峯旁無延緣平地崛然特立玉笋瑶篸森列無際其怪且多如此
　　桂林六硐
　　天作南北星斗辨之地分方夏山川間之其土殊其鎮異故磅礴博厚隠嶙鬱律連岡走峯千里一息秦之山也發地干霄上為嶕嶢攢空交映積為崇山越之山也桂林千巖競秀世情賤目故兹山接城郭之間億萬斯年人未稱焉其為狀也前虛明而散祝融之火後清泚而壓𤣥武之水外孤峯而競秀中六洞而潛通諒仁智之所樂信靈仙之所宅登山自西舉趾維左首至於南華崗峒水中長十餘步闊不可踰深不可測澄為靈泉播為陽江水側平坦可坐數十人自南華峒西轉五十步至夕陽峒峒長數十丈其旁有水與峒終始在水之東高下有石如砥如礪十數人可憩峒窮有大石高可跋及廣不盈尺鑿穴而望復使下尋有潭東去莫究深廣又北轉而東八十步至於石門自石門又東北十五步至北牖峒峒虛潭幽其水潑墨中有巨魚可三四尺鏤鱗鏟甲朱鬚頳尾人或見者龍以敬之潭之左右怪石萬狀如鳥斯飛如虎斯蹲如衣裳發笥如龍蛇出奔乳竇懸玉石壁流雲潭之南有石峒有便房髙有石窓追琢不加清瑩可愛又東南轉山一十步至朝陽峒峒中有水旁浸潭側長可數十步三峒之水周圍相通乳於池入於江水中有石高可三尺其色白其容光圓如薫籠大如可至窈窕深邃羽人來塈却上南壁約六七尺有雙壁石盤懸如半壁容水數升其上尋有一白石盤常有水升餘酌之不竭味甘如醴色白凝乳煎以病愈飲以顔駐其側可坐五六人左右石壁皆光滑密緻有如磨礱不碍綿絮却下從峒口北轉路絶越險山屐不通搆梯架空得至雲户户内博敞容三十人旁透虛明洪纎可鑒有貞石榻勒為碁局對以手談局之左右可以偃仰賓從徒侣各有攸處出雲戸下視北牖𫎇溪如指諸掌戸外有二徑其一直上至山頂之最高處也桂江屬望縈紆若帶越嶺遐眺㸃簇如黛寸眸千里周覽一息搆其上以俟登臨是嵗秋慶雲見於西方萬狀競變五色相鮮既而亭搆因目之為慶雲亭自亭下至南華洞口又一徑西去十餘步至白雀峒郡人有獲白雀來獻者雪毛霜羽頳觜紅趾且旌雀瑞因志峒名峒口狹隘側身稍通漸下十餘步有立石望之如人次有石堂光滑寛敞可容數十人從此更下有𤣥潭其深莫測潭東西巖上有石樓高低可二三尺自下而望如粧㸃成樓南有二石相去數尺被服如人若就樓而看者𤣥潭澄水色如墨見者神竦乃作閣道架潭瞬息疾過西南透于石穴中石穴路右復有乳垂亦如朝陽峒者視其周圍但微小耳峒内有穴通嘉蓮峒峒開而未得名㑹有獻同心蓮者遂紀事而名之從峒北出六十步西去有峒其深不測中路多白蝙蝠飛舞在空從東有穴棧閣盤迴却透𤣥潭之北有兩穴東穴透明長可數丈人不可過莫能究之西穴出於峒口峒内平坦石榻縱横湯茗在兹笙竽以間有石琴薦寘以撫絃聲越金玉自峒西去至夕陽出西山復人寰六峒之能事畢矣自諸水隠山下池溢曰𫎇泉派合成流水源有二其一源自夕陽注嘉蓮經白雀歴朝陽旁浸北牖出於南華流沚積為池其一源自𫎇溪溪源在北牖峒東北里餘出於北山自山南流㑹于南華峒水合而成池池因山麓不資人力髙深向背繚繞縈迴五六里
　　蒼洱圖叙
　　滇大理㸃蒼山像靈鷲西聯十九峯每峯溝溪東沛洱水發源罷谷滙四州山島九曲出天橋委漾流方城中屹兩闗列環川畫井田石産屏玉内繁十景雪寰雲帶最為竒特圖猶未盡其妙躬歴覽者斯喻形勝按舜肇十有二州蒼洱古梁州域禹導葉榆黒水入南海即洱河周末綵雲見南方因名分野漢敷益州政教郡縣學校始此唐舉制科宋頒經籍元置諸路通載于志久矣逮我皇明初諭雲南氣厚風和建藩臬増置守疆域更新悉與中原同矣


<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　雲南府山曰五華〈地内〉碧雞〈東瞰滇澤蒼崖萬狀緑水千尋月印澄波雲横絶頂雲南一佳景也漢宣帝遣王褒祀金馬碧雞指此顔師古謂金形如雞碧形如馬未知果否〉靈芝〈富民〉笮箐〈宜良〉秀嵩〈嵩盟〉敕雺〈三峯霧結蠻謂三為敕云〉竹雄〈楊林〉金沙〈晉寧〉三台〈呈貢〉岱晟〈安寧〉苴麽崱裒〈羅次蠻語繹語云子望母〉玉龍〈羅次〉姚陵〈禄豐〉長松〈昆陽〉白鶴〈三泊〉
　　臨安府山曰判丈〈城南〉菜玉〈石屛〉鳥充〈阿迷〉萬松〈寧〉諸葛〈通海〉祿溪〈河西〉目則𫎇自龜山〈嶍峨〉碧玉峯〈寧州〉登樓山〈髙可千丈袤八十餘里登之則逺近舉在目前〉雲龍山〈大小雲龍竒秘不在十丈洞天下〉三洞〈水雲萬象南明是為臨安山洞〉顔洞〈洞有三層盤旋四十餘里廣處可坐千人高不可紀〉火井〈在阿迷州水中常有煙氣投以竹木則火燃夜則有光〉
　　澂江府山曰羅藏〈治西〉蟠坤〈江川〉夾浦〈陽宗〉盟石〈在城北〉大理府山曰㸃蒼〈府城西高千餘仞有峯十九蒼翠如玉盤亘三百餘里山頂有高河泉深不可測又有瀑布諸泉流注為錦浪等十八川又名靈鷲山〉石門山〈㸃蒼山背〉雞足山〈是山之形前出三支後出一支若雞足四趾然西望㸃蒼隠然與是山髙等〉三耳〈趙〉寶泉〈雲南〉龍興和山〈其山高大如扶風太乙之狀鬱然髙峻與雲氣結連固隂沍寒雖盛暑不熱廣志曰五月雪霜浩然〉卧牛〈鄧川〉寶應〈浪穹〉三峯〈雲龍〉九曲〈洱河東峯岳攢簇狀若蓮花九盤而上又名九重岩上有石洞〉
　　楚雄府山曰藢溪〈府城西高可千仞峯巒百餘溪箐如之毎溪皆有泉分流三十里合流于卧龍江其溪箐有興雲雨之名〉㑹基〈定逺〉玉壁〈定逺縣東高可千仞望之色如玉壁其東有鳳羽山南有易者山北有絶頂峯皆丹崖壁立髙出羣山之表〉和茶〈通廣延亘三百里〉螺盤〈定邊〉黒初〈𥔲嘉〉石鼓〈鎮南〉表羅〈南安〉
　　麗江府山曰雪山〈府西北一名玉龍山條岡百里巋巍十峯上挿霄漢下臨麗水雪貫四時玉立萬仞千里望之若在咫尺而岩崖谷澗清泉飛流〉
　　廣南府山曰蓮花〈城東北〉玉泉〈冨州西北山頂有泉飛流如素練下有石池青碧回旋溢流于西洋江〉
　　廣西府山曰吉輸〈城東南〉高來〈師宗〉盤江〈維摩〉
　　曲靖府山曰妙峯〈城東〉龍華〈霑益〉木容〈陸凉〉伯刻〈馬龍〉羅莊〈羅雄〉矣層〈亦佐有清泉夷語水為矣〉普賢洞〈深入三十五步再深石笋琳琅空巖難測闊如架屋〉姚安府山曰東山〈城東〉四竒〈大姚〉
　　鶴慶府山曰峯頂〈城東〉方大山〈府城南巍然峻拔山半有洞中有池深不可測水滴巖下如方響音南詔名山凡十七此其一〉石寶山〈劍州上有石寶巖鐘鼓洞山頂聖泉從石孔涌山不溢不流中巖山名皆如蝦蟆而西澗之景勝〉
　　永昌府山曰九隆〈城南山有九頂〉知場〈安撫司東〉和丘〈永平〉鳳溪〈鳳溪〉摩蒼〈施甸〉
　　景東府山曰𫎇樂　蘭津橋〈西岸峭壁聳立高廣千仞方削雲屏平懸天鏡上挿霄漢俯映蒼江而飛泉急峽複磴危峯森羅上下信徼外詭絶之觀也蜀人張肖甫題在焉此地南北隔絶無路可通以鐡鎖係南北為橋漢時明帝創造永樂初曽修不知當時空中何以著力疑是神運〉
　　雲南山川
　　玉案山在雲南府城西二十五里一名列和𫎇山秀麗多泉石有碁盤山北平坡中有三泉如盆池郡人春日遊賞于此山中有玉案蘭若金馬山在東二十五里西到碧鷄山中隔滇池山不甚髙而綿亘西南數十里上有長亭下有金馬闗碧鷄山在西南三十里東瞰滇澤蒼崖萬丈綠水千尋月印澄波雲横絶頂雲南一佳景也漢宣帝時方士言益州有金馬碧鷄可登祀而致遣王褒往祀至蜀而卒顔師古謂金形如鷄碧形如馬未知果否大華山在碧鷄山西北欶雺山在嵩盟州東四十里世傳𫎇世隆征烏𫎇得四女歸至此山四女遙望故鄉俯仰嘆息忽山巔霧結三峯蠻謂三為欶注為雺其山𡷾崒獨峻登眺則雲南悉在目中又名峻⿰山滇池在府城南一名昆明池一名滇南澤周廣五百餘里合盤龍江黄龍溪諸水滙為此池中産衣鉢蓮花盤千葉蘂分三色下流為螳螂川中有大小卧納二山史記滇水源廣末狹有似倒流故曰滇漢武帝欲伐滇國于長安西南穿昆明池象之以習水戰瀑布泉在府城西二十里寶珠寺後崖高十餘丈泉自上注下噴珠濺沫清澈可愛㸃蒼山在大理府城西高千餘仞有峯十九蒼翠如玉盤亘三百餘里山頂有高河泉深不可測又有瀑布諸泉流注為錦浪等十八川𫎇氏封為中岳本朝洪武中上遣沭英征大理出㸃蒼後立旗幟以亂之遂克其城即此山也鳳羽山在浪穹縣西南三十里舊名羅浮山相傳𫎇氏細奴邏興時有鳳翔于此故名鳳羽九曲山在洱河東百餘里峯岳攢簇狀若蓮花九盤而上又名九重嵒上有石洞人莫能通西洱海在府城東古葉榆河也一名洱海又名西洱河源自鄧川合㸃蒼山之十八川而滙于此形如人耳周三百餘里中有羅筌濃禾赤厓三島及四州九曲之勝下流合于様備江濃禾島形如几案故又名玉案山判丈山在臨安府城南二十里高千餘仞中有三峯削出如筆架昔大理段思平外舅爨判居其上因名有祠在焉碧玉峯在寧州北五十里巖石磷磷下瞰撫仙湖波光涵浸如碧玉上有碧玉神祠傍有石如懸鐘又名石鐘巖玉壁山在定逺縣東六十里高可千仞望之色如玉壁其東有鳳羽山南有易者山北有絶頂峯皆丹崖壁立高出羣山之表雪山在麗江府西北二十餘里一名玉龍山條岡百里巋巍十峯上挿雲漢下臨麗水山巔積雪經春不消巖崖澗谷清泉飛流𫎇氏異牟尋封為北岳九隆山在司城南七里山有九嶺又名九坡嶺沙河源出于此相傳昔有一婦名沙壺浣絮水中觸沈木有感因孕産九男後沈木化為龍衆子驚走惟季子背龍而坐龍因䑛其背蠻語謂背為九謂坐為龍故名九隆長而黠遂推為酋長山下又有一夫婦生九女九隆兄弟娶之種類遂蕃皆刻畫其身象龍文于衣皆著尾世居此山之下諸葛亮南征時鑿斷山脈以泄其氣有跡存焉哀牢山在司城東二十里本名安樂夷語訛為哀牢絶頂有石如人坐懐中有二穴名天井土人于春首視水之盈涸以卜歲之豐凶至者見水溢以為吉兆穴下相通取左穴水則右穴水涸取右亦然又山下有一石狀如鼻二泉出焉一温一凉號為玉泉故又名玉泉山博南山永平縣西南四十里一名金浪巔山一名丁當丁山極為險隘乃蒲蠻出没之所昔南詔遣將軍延緬回師多齎金寶經此山遇盜將軍死之後立祠曰金浪巔山神祠北麓有泉流為花橋河瀾滄江經司城東北八十五里羅岷山下漢明帝兵開博南行者愁怨作歌曰漢徳廣開不賓度博南越瀾津渡瀾滄為他人渡處舊以竹索為橋後廢本朝洪武末鎮撫華岳鑄三鐡柱于兩岸以維舟方丈山在鶴慶府城南一百里巍然峻拔山半有洞中有池深不可測水滴巖下如方響音昔𫎇氏羅閣鳳琢觀音像于壁故又名觀音山南詔名山凡十七此其一也𫎇樂山在景東府北九十里一名無量山高不可躋連亘三百餘里中有石洞深不可測一峯特出狀若崆峒𫎇氏封為南岳其南有泉為通華河其北有泉為清水河俱東入于大河烏𫎇山在禄勸州東北三百里一名絳雲露山北臨金沙江山有十二峯聳秀為一州諸山之冠八九月間常有雪其頂有烏龍泉下流為烏龍河𫎇氏封此山為東岳髙黎共山在司城東北一百二十里一名昆崙岡夷語訛為高良公山極高峻介騰衝路江之間冬月路江無霜其山頂霜雪極為嚴沍𫎇氏封為西岳其頂上復有泉極清洌行者咸掬飲之卧獅山在法寶山之南五里以形名髙百丈餘寰二里其山俗名卧獅窩其下有洞曰芭蕉廣二尋髙稱之入深百五十步其中石乳燦爛有如蓮如鐘如傘之異故又名石花雲巖山在城北二十五里高二百丈餘盤迴三里許雜木隂森巖石深百步中有石横卧于下長丈餘好事者鑿而為佛建寺以覆之匾曰雲巖卧佛其左有洞洞門高三尺深十丈餘寺外築臺建門臺下有池東望泬㵳足為佳麗羅岷在城北八十里即蘭滄江西岸髙千丈餘延袤四十里舊傳𫎇氏時有僧自天竺來者名羅岷常作戯舞山石亦隨而舞後没于此後人為之立祠祀之巖下時墜飛石過者驚趨俗謂之催行石按飛石本巖上野獸抛踏而下相傳有人于將曉時見石自江中飛上霧中甚多羅岷之南為險山勢極峻絶邇年循鳥道闢仄路以通往來行人便之易羅池在龍泉門外瞰九龍山麓泉由地噴者九竇滚滚沸出不舍晝夜郡人神之因名曰九龍池周迴甃以磚石内有荷花夏月盛開西岸有二亭其一舊名觀瀾御史隂汝登重建題曰龍池春曉其一跨沸泉之上舊名偕樂副使郭春震重建題曰九龍清派泉石澄清遊人絡繹足為一方形勝
　　花甸白鹿岡
　　偕春江山行千里入萬花谿其卉秀葩名不可辨又五里至風吼門皆緣翠而行夷則騎欹則輿險則徒步至𤣥武池祠春江先登曰此山如龜此水如蛇盍少坐以息僕夫澗風洒衣頓覺凉冷乃起五六里折而北豁然夷曠平甸二十里淨縁如拭至此則騎者揚鞭而騁弧者擢矢而射步者躍舞倦者嘯歌如起塵世而登雲天人各朗然自異甸之東西皆連岡西岡層疊如雲梯東岡壁立如掛榜萬木隂森千里蒼翠竒花異萼綴繡垂纓廣甸之中水竹區别遊人來往度竹穿花既過一區復見一奥既廣一奥又見一區曠而奥奥而曠如此者四五乃達白鹿岡下岡以白國道人隆祐禧得名世傳禧在此岡修煉騎白鹿仙去即此地也岡東里許兩山如壁中夾一川袤十餘里廣僅百十步耳其間雜花異水丰茸葳㽔石色蒼然窈窕脩迥若門其北谷遂與人境隔絶矣按野史謂此中古有四村曰黄熊窩曰狼香曰杉樹曰乳牛墩當時避世高蹈者居之在晉時為吐番畧地遂無居人北行里許至銅屏山山下有高詔潭水如澄墨其深莫測岸有蒲草軟厚可坐方解鞍樹隂見子壽與一道士揭壺漿來僕夫吹笳與樵歌牧笛遙應互答諸人擊節相快頃之潭隂雲起一衆愀然乃子壽向白鹿岡下誅茅圍火而卧壬戌登岡頂東西岡而問焉其西岡之名曰望海曰香柏嶺曰石鼓巖曰分水嶺其東岡之跡曰羅漢堂曰禮拜石曰石鼓寺曰醮斗壇曰伏猿巖曰寶光石曰洞簫巖曰祈年石皆在指顧之下予不能徧歴乃分遣從遊二三子往觀其槩頃之分遣者各逞竒勝而分水嶺則觀音大士輦巨石釃水西注鳳羽香灌田百餘頃改無益就有益誠神功也
　　石門山
　　石門山在㸃蒼山之背嘉靖甲寅春首予約雪屏趙中丞史城楊江津遵洱海歴橋出宿漾濞村舎翌午至金牛屯飯當孔道有石如牛村因得名騎向石門亂石荆榛且行至則兩壁牆立青蒼萬仞有若門焉予窺其中萬松參天高巖蔽日隂森窕窈深十餘里窄處如鐡峽廣地如桃園兩岸石苔不可著足南岸處峭石色蒼然北岸亦斗絶然石上負土松崿之際可亭可廬流泉穿石往往成渠静黙有頃但聞水聲淙淙如鳴琴佩玉林際鳥語素昔未聞令人起絶粒之想東望一峯尖削積雪未消正臨壑上時日亭午蒼翠之中植一玉笋與谷中水石相為照耀忽有驚颷從空飛墮聲如鍧雷凜乎不可留從者扶挽而出有野老來告曰谷底無人行須從高處俯瞰則壑中景物不能遁藏矣予三人乃折東北緣坡坂而升數里至一寺汲泉瀹茗少憇又東一里所有大石四面如削村人搆亭其上今燬矣又東升三里至仙真閣閣之南有石洞洞前石檻可凭則見向之石門在其西下視數千尺壑底水石如窪如盆或方如槽黛蓄膏停不可名狀㣲風度壑如恐濤激撞乃知嚮之雷鍧處卑使然也二公曰使此景在淮揚吳越之間當塗金碧以飾之寸土之價可值千萬而棄于荒莽誠可惜哉又聞北山有名石巖侵曉騎行三十里遙見一物如白蓮傑出翠㣲中僕僮皆讙譁騎者加策輿者努挽至則有佛宫倚山而搆以地里計之當在㸃蒼悉達之背四望空闊心自豁然便有御長風凌倒景之意雪屏曰昔者觀于大壑則思守獨乃今觀于綿渺則思逺遊二者將何取衷哉史城曰昔所見者奥故思深今所見者曠故志大勢使然也予曰境變則體殊情生則智隔皆有乖于聖人之常者也
　　雲龍山
　　踰𫎇自三十里而逺四山盤束如輳若蒼虬行天百靈景從蛇蜒飛舞可愕可愛前出數百里林木蒼鬱拔起如畫路人指曰是名石室中可坐千人又前數十里石巖欹上而削下有峯數萬營户其陽土人利其用旁有石洞一罅啟牖上其内平經行者夜宿其中足容百人云有虎豹蛇虬患其前石峯十數崒嵂雲表隠若城壁風松語天半可望不可即一逕逶迤側入使有百人守之虎士數萬未可傍也其中皆山箐廣數十弓袤數里兩峯石筍如束草木連蜷雲氣出其間如白練竒形詭勢鬼鑿神局不相連屬如覆盂如巨牖如虎噬如龍翔鳳翥如玉女靚妝勇夫卓旗千變萬狀不可殫記遙睇其中回峯盤固翠雲相盪琅玕琪樹瑤草文鹿出𦕈入忽意者必有安期羨門往來其間非人世也不然則山精木客之窟宅殆有神物為之啟閉世有謝安靈運刋木通道竒秘當不在十丈洞天下日昃絶壑火光青熒疑為鬼燐策馬疾馳宿小雲龍山下馬牛肩摩尾繫無算兩山萬石林峙雕玉鏤雪白光摩夾甚怪土人鑿山為峽騎可通南即大雲龍從絶頂鳥道斗絶雲霧間踸踔數里不敢俯睨一峯東轉屹若屏幛可數千仞峭拔尤甚
　　阿盧仙洞
　　至大洞口有大虎石當門左旁有廊一連四隔頗露其竒行數步有小洞口止容一人匍匐而入亦有大虎石當門又數步路甚狹若人咽喉然行數步其路宏厰深邃不辨東西南北也又下雕欄一週行數步下有綵雲一段左旁有大傘葢一柄又行旁有甑二女供炊行數步旁有寶塔一峯行數步旁有獅象猿三獸固無全形皆顯其首行數步懸石甚多鳴啞各異以石扣之其聲有如大鼓者有如洪鐘者鼕鼕隠隠足聳聴聞行數步水滴有燈盞圓深可愛行數步有擎天玉柱高三丈許身披錦繡挺然獨立直抵于山頂真天下竒觀也行數步有水田一段牛眠其内行數步有瑤床一張若施帳幔者行數步佛龕一座搆簷結棟雖工于畫者不能模倣其妙矣行數步右旁陡下有水其深莫測
　　臨安三洞
　　臨安古句町國治在滇之巽方勢最下達交廣界僅四百里氣蚤燠初春衣不能裌望皆童阜郡治博大而爽塏西北有水雲萬象南明三洞者傳竒乆矣余友賓巖何君海峯朱君日謀與余往余先往畢試事遲之乃丁夘花朝也繼得二君書不果來厥明與壁山盧君出東門北渡瀘江橋逕南營哨煥文諸山從右起連峯競如秀環郡㸃黛行約兩舍至南明洞洞前亭三楹頫瞰羣峯足供杯酌與盧君攜手步洞門門僅容二人似卑賤從右小石門俯僂入稍進四顧高敞白石勝玉鍾乳懸注物象環詭巖畔若垂旒狀者不可殚述爰有天𥦗接啟不假炬光日射石室萬形可辨與盧君坐石上各數觥罷至洞底巖高四尋許上露大竅竒樹婆娑舞影落洞中又南明第一觀也出洞從左登降巖壑可二里至萬象洞口半規懸壁吐簷若廣厦與盧君倚騶奴肩下磴憇其門酌罷秉炬入百武許垂乳萬狀十倍南明中惟石輪藏特異即雕刻不能到旁一小池如芙渠容水數升余飲之甘清凉驚骨自是從者各牛飲其中不竭葢天漿乎稍進一里攀磴上下亂石鈎衣前令數童子擊石鐘石磬余倚壁聴之聲戛戛繞萬竅此又南明所無再進一里許多支壑危石横道深黒難測傳聞此洞杳不可極石路㟏岈躡屩甚艱乃出洞陟磴道踸踔深沙中命二吏從前後曳擁始就平遂席地坐與盧君相對張吻作鋸木聲少息復北行折而東沿山麓行十里道苦之更復下山從西澗沿瀘江入水聲傾澗澎巔雷轉約三里至水雲洞洞舊名巖洞殊蕭索不稱余易今名云洞門峻啟霞壁刺天石堂窔奥顯敞寡匹垂乳如林難以辭叙稍進則飛龕丹盤標舉旁發曲折其中如遵兩掖其石扉高雄吞束長津上垂石數丈若有天帝端居清虚之表令人正襟而立再進則秉炬望一竇乃江水奔流處不可逕矣余顧盧君謂茲洞明豁閎傑勝萬象南明逺甚真足樂也將理策返左右曰此前門若觀中洞更竒余與盧君撫掌曰有是哉遂由北行山逕羊腸舍輿而步可三里至中洞甫至洞口見飛巖截雲似墜復倚一石柱從右撑拄甚竒與盧君列席坐沙上仰對蒼壁下臨江水葢瀘江從前門入者伏流至此素湍淥潭迴青倒影特可稱心時指揮王盤石命漁者取魚數頭跳抨水中令庖丁擊之佐觴焉觴數行畢由左渡橋入時日射洞水巖懸萬數上下搖動最為佳境稍入深黒前列大炬松燈百餘枝驅鼓吹十餘人傳響前導攜從者暨逺近旄倪來觀者㡬五百人稍進一里許顧四圍石形玉立上懸下踞左詭右竒不可窮極究詰又進數百步翠屏石柱瓏透藻麗文踰刻畫如是者百餘處遊人穿屏柱左右隨意雜踏此中敞曠不止容數萬人見空中四垂如蛟龍倒飲如幢幡標建凡宇宙水陸動植物象洪纎悉備兩壁間千門萬户不惟足跡難遍如昔人所謂目不周翫情不給賞者矣又沿水行一里部吏好事者用木塊上作梅花燈百餘浮水中㸃㸃星流參差相望復沿水行半里隠隠見一人立水中亟索長炬照之乃白石丈餘類大士像下有石鸚鵡似傍大士而鳴從者皆呼此水觀音合掌禮之又渡橋行二里許冥冥漠漠仰面環視四無界際碧潭澄渟寒烟縈罩間有腥風逆鼻神魄俱怖時從者各攜燈炬命盡燒之不下千餘火無光熖初甚疑悸旋思之乃傾倒深廣火力耗㪚仍命二三武吏取烽火數竿横竪射之皆如行空中不可極乃知斯境高廣無量欲再探部吏皆作驚竦狀請罷一恐炬火難繼一恐大逺迷歸余忽回想距洞口誠寥邈矣遂返洞中皆平沙無援高降深險出洞口時真似脱胎天府偶落人間徘徊靈境悵焉如失
　　顔洞
　　臨安府去城數十里有洞曰顔洞嘉靖中𫎇自縣丞顔宏所開也其地兩山夾峙水從洞入洞口白石一柱如玉垂水中闇然莫測顔放舟燃火而入窮其至極然後知洞有三層迤𨓦盤旋而上入深四十餘里廣處可坐千人高不知其㡬何洞水出阿迷州下洞一龍仰附于洞前二足捧頭而下鱗角眼爪纖悉具備中洞獅象相峙于口内則飛走之禽器具之物不可枚數若白鷺青魚黄羅傘紅桌圍種種色相宛然而鐘鼓二石扣之聲切肖也入深觀音半身面如傅粉唇若㸃珠頭總一髻左有青石浮瓶右有白石鸚鵡盡則石床一張上下四柱菱花片壁即人間之拔步耳上洞一層一僧一道蹲踞相視若漁樵問答之狀極後洞門坐一老翁戴東坡巾但少生氣耳又普安進山四十里有玲瓏石樹二株一則綠幹紅花之桃一則青幹白花之李非若繪畫于壁者也瑛疑洞中肖形之物或前代好事者為之



















　　碧鷄闗去㑹城三十里而遥循闗右箐斗折而南五里至髙墝舊有楊太史用修海莊至此遂俯視昆明池乃買舟汎焉一望五百里瀦西南隅俗號滇海下髙墝輕舟淺渚蘆葦颯沓長過人又稱草海海長二十餘里草中津港以千數徃來繫罣䍡而漁余蕩漿其中知非山隂道上也草窮且挂席出水海值風狂泊焉易筍輿而登上數里及太華山門蕋宫琳宇熒煌金碧倚山隆起擬于紫霄碧雲之間廊右遶出縹緲樓觀海危⿰一粟水勢粘天顔以一碧萬頃然哉質明緣碕岸積石而南逺見山頂空廬嵌空一如罨畫輿者云羅漢寺也盤辟而升計四五曲入寺問南北庵寺後樹金馬碧鷄碣摩乃入南庵路迴則轉北庵二庵者南踈朗北幽峭南庵横截山麓而過金鋪緣房足稱近水樓臺北庵摶扶搖以上層層各十丈轉出椒斗大崖則憇一宇焉人側身而渡鳥道爾然北庵雖高僅見草海白蘋紅蓼楚楚有致若南庵面東南水海風帆雪浪日月出没其中故大觀也







<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
<子部,類書類,圖書編,卷六十七>








　　㸃蒼山
　　㸃蒼山一名靈鷲山其中峰積雪不消又名雪山釋迦文佛禪栖於此凡六年浮屠者流往往取靈鷲以名其寺蓋本諸此按鷲鳥飛則連翼今山凡十九峯如鳥之連翼而將翔也山正東面城郭之外碧瀾萬頃襟帶茲山是為洱河程子讀書録謂洱河即黑水𮠑道元水經曰葉榆水禹貢華陽黑水惟梁州謂華山在北黑水在南極兩端以侈兩域也洱水之源或伏或見葢歴經三危歴班超城之西而南下靈鷲之麓滙為巨澤西流與蘭津江合而入南海滇蜀諸水皆入江獨此水皆入海故尚書稱禹導黑水入南海
　　㸃蒼山
　　自余所歴道塗萬有餘里齊魯楚越之間號稱名山水者無不遊已乃泛洞庭踰衡廬出夜𭅺道碧雞而西也其於山水葢飫聞而厭見矣及至楪榆之境一望㸃蒼不覺神爽飛越比入龍尾闗且行且玩山則蒼龍疊翠海則半月拖藍城郭奠山海之間樓閣出烟雲之上香風滿道芳氣襲人余時如醉而醒如夢而覺如久卧而起坐然後知吾嚮者之未嘗見山水而見自今始二月辛酉自龍尾闗窺天生橋夜宿珠海寺𠉀龍闗曉月兩山千仭中虛一峽如排闥然落月中懸其時天在地底中谿與予各賦一詩詩成而月猶不移真竒觀也下山乗舟至海門閣小飲壬戌復行入闗由混混亭而升覺真庵北折入谷口觀寳林寺山茶因叩圓海寺瀹茗煮泉坐于萬松之隂巳乃拄杖下北澗度口闗至鶴頂寺松竹廕軒洱波在席相與趺坐酌清酒時夕陽已沈西山缺處猶露日影紅黄一綫本細末寛自山而下直射洱波僧曰此即鴛浦夕陽也餘波皆碧獨此處日光湧金時有鴛鴦羣浴今則網罟太密此景時有時無不常然也予曰但觀湧金流采已自勝耳癸亥北循山坂至金相寺廢址有唐碑為髙僧講經處盤山脚而西至松蘿崖石洞幽勝相與酌酒賦詩暮投感通寺樓篝燈夜坐聞寺僧誦等字中谿曰六書中轉註實非考老而宋人妄擬後世學者遂沿而不改此不可無述願公任之予遂操筆書轉註之例約千餘字彚為一編中谿題其額曰寫韻樓寓此凡二旬日而後去兹寺有高皇詩十八章鐫碑山門院凡三十六今存者僅半耳三月乙酉北行五里有寺曰玉局内有昭文祠土人祀唐御史杜光庭之所西南有一溪疊崿承流水色瑩徹其中石子粼粼青碧璀璨宛如寳玉之麗其名曰青碧溪縁山麓北行二里至天臺有諸葛武侯畫卦石土人於石上建八塔以識侯之蹟云東行一里至𢎞聖寺有浮圖髙二百尺規制嚴整考之野史為隋文帝時所建者或曰阿育王北行二里至㸃蒼神祠即唐書載史臣與南詔設盟處也翠微有巖異香酷烈予二人不能上令人𠉀之果然廟後有問俗亭俯瞰城池樓觀汲海萬頃澗松縈雲巖雪映日沽酒更酌村人薦米纜食而甘之既飽下山北行二里抵三塔寺宿寺有七樓八殿皆中谿重加修建者中谿有書樓在焉因留連累日芒鞋藜杖相與入瀑布溪懸流百尺其承流處有石如盤盤中有一石為瀑流所激跳躍如馬聲如雷鍧石壁上有硃字詩為濺洙所塗逺不可辨憶當時題刻懸搆千仭之上非大力不能也壬辰登帝釋寺松蘿蒼翠因止宿焉夜中靜黙聆丁東琳琅如琵琶笙簫又如琴瑟有頃而寂舊聞兹地夜聆天樂故名其峯曰應樂中谿曰豈山腹空洞萬竅遞響耶予曰如此則不應有作止也僧曰世傳空中隕石上有帝釋像今所奉者是帝釋為天主中最尊故有天樂隨之予曰六合之外聖人存而不言此亦世外事不可以臆見度其是非也癸巳北度兩澗乃至無為寺有汝南玉碑聲如玉磬清越可聽因以木擊之歌少陵春山相求之詩聞北岡有元世祖駐蹕臺後人屋之方至其處大雨忽至遂趨屋下避雨軒𥦗洞谿最堪遊目則見滿川烈日農人刈麥予曰異哉何晴雨相兼也中谿曰此㸃蒼十景之一所謂晴川秧雨者是已每嵗五月溪上日日有雨田野時時放晴故刈麥插秧兩無所妨世傳觀音大士授記而然西上里許有寺曰救疫山泉甘冽疫則飲之可以已病寺因得名北去四里登鶴雲寺寺有仙女池沖舉石相與坐嘯久之又行北六里至石雲寺沿溪而西過獨木橋升寳華寺其地多花卉紅紫膠轕乃移枕簟以息中谿弟春叔期季和預煮罇酒於叢薄之中忽從滴乳巖傍出見不覺驚喜拍手大笑因引滿盡醉是夜卧草庵殊覺快適甲午同上悉達場遥見瓦屋懸構于蒼烟之上匾曰中谿小隠時已入夏猶圍火而卧晨起窺石洞猱緣細路下臨百仭比歸頗有垂堂之悔出山因以相規云丁酉至陽溪歴遺愛寺觀舍利塔入溪三里有一石門如圓月者羅刹洞也世傳觀音大士閉羅刹于其中云又西行八百里至出佛洞巖壑幽絶可以結廬又西六里為洞天山層巒疊嶂望之蔚然顧逕路崎仄且空山無人乃旋轡出谷宿遺恩寺中谿謂予曰不見廬山真面目只因人在此山中必須東泛洱水卧數溪峯庶盡㸃蒼之變耳己亥由上闗水月樓放舟遵島嶼而南至金榜寺摇落無僧又南觀青巔寺前巨人跡已乃南泛有崖飛出水面曰雞額山維舟山隒徒步而升石磴盤旋可三百武則見削壁卷阿正向㸃蒼十九溪峯盡在几席間山巔積雪山腰白雲天巧神工各呈其伎予曰此非㸃蒼真面目乎微公幾失此竒觀矣
　　洱海
　　葉榆水一名西洱河出浪穹縣罷谷山下數處涌起如珠樹世傳黑水伏流别派也自大和縣西北滙於縣東為巨津形如月生五日遶縣西南由石穴中出盤迴㸃蒼山後是為濞水與漾水合又㑹蘭滄江而入南海蘭滄即黑水也水經曰罷谷山洱水出焉又曰益州葉榆河出其縣北界註曰縣故滇葉榆之國也縣西北有鳥弔山每嵗八九月衆鳥千百為羣集於山下鳴呼啁唽俗言鳳凰死於此山故衆鳥來弔今在㸃蒼山之西北弔鳥羣集如期益信水經之不誣也左思蜀都賦曰諸葛亮之平南中也戰於是水之南即此水也水有三島一在青巔山之南二在羅筌山之南南島上有石刻硃字文如古篆父老云世傳是大士觀音買地券今莫辨也東岸有分水崖儼如斧劃漁人謂自崖下分水為兩界南為河北為海鹹淡不類河魚不入海海魚不入河魚遊至此則返魚族頗多視他水所出較美冬鯽甲於諸郡魏武帝四時食製曰滇池鯽魚至冬極美葢謂池之在滇者美鯽也海首有石穴八九月産油魚人謂水鹹故肥河尾産細麟魚皆魚族之至美而河海鹹淡亦頗徵焉八月望夜河海正中有珊瑚樹出水面漁人往往見之世傳海龍獻寳内典云珊瑚撑月此世外事不可以意見度其無有也冬月海風水面起火高數丈莫知其故易象曰澤中有火革海賦云隂火潛然豈其事與水中有三島曰金梭曰赤文曰玉几水涯有四洲曰青步鼻曰大貫淜曰鴛鴦曰馬簾九曲曰蓮花曰大鸛曰磻磯曰鳳翼曰蘿蒔曰牛角曰坡⿰曰高嵓皆可田可廬而大鸛洲隨水深沈如世稱鸚鵡洲然
　　雞足山
　　出賓州北門行一舍許見遥岑紫翠僕夫指㸃此雞足山也二十里至煉渡午餐五十里度洗心橋歴沙址村西折二里許至圓信庵丁香爛漫庭際似夭桃散步靜雲庵轉入僧寮盆蘭敷華皓潔如雪鐵線牡丹纒枝小屏羈人乍見以為竒此地乃恒有耳是夜宿庵中晨興由靜雲庵左行登山晴旭方升清霜塗草夾路青松細竹八九里越龍翔寺至聖峯寺登玉皇閣望煉渡河四山環碧白雲千里復行里許山坳奠海慧庵古樹虬曲摩霄飛蘿生飄垂絲結綺樹皆倚厓懸谷髙下為林大抵數百歳物也石壁有真武洞不可登憩迦葉殿出門北折樹益古石益竒路益峻輿人益勞兜率小庵綴于洞旁恒有落勢憩鐵瓦殿或以前進陟拔兩人奮決不顧猿攀石梯二十步輒一息計八九息至土主廟乃絶頂也兩人閉目坐一小室移時氣復山引派踈脈如雞信距故名或云西竺有雞足山兹形似之故藉以為重而以圓信庵為迦葉示寂之地改圓信為傳衣者誤也久之躡級而北甓塔半圯經捨生臺雪山露峯金沙横帶㸃蒼洱海掩映流注聞北巖有二虎跳澗太子藏頭處險遠不宜登乃西折蟻附而下見二仙石枰徑甚險峻至曹溪庵仰望捨身臺青壁千仭巖畔細泉下注為八功徳水太子藏頭曹溪八功徳水皆托名耳

















　　鷄足山峙賔川境内山面南卓立萬山之上前紓三距後伸一支若鷄足然者佛弟子迦葉奉金縷衣入定待彌勒處也余由瀾滄渡金沙江南東支始入為石鍾寺西為西竺菴後為龍華寺寺與菴咸有傑閣龍華為大覺行穿萬松中又一里為寂光寺西百步為水月菴去而之聖峯寺由聖峯即走山中支攀迦葉殿謁尊者自此純石步步喘息過兠率庵袈裟石而後至洞佛殿西出側逕達華首門東乃走險上猢孫梯石齒齮齕利侔劒㦸里許方至土主廟則山之巔也入廟西北指則見麗江靈山西指則㸃蒼十九峯雄據不肯為雞足下循後距則舍利塔北一里為文殊閣又二里經束身峽至伏虎澗半里至禮佛臺乃東跨偪昃三里渡曹溪又二里嘗八功徳水又東二里謁華首門還入銅佛殿十里而下轉西南支入華嚴寺五里下圓信庵宿八角亭次日復下接待寺渡洗心橋至賓川








<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　貴州貴陽府山曰貴山〈府城北蜀道所經又名貴人峯郡之得名以此〉銅鼓山〈城東高百餘仞山半崆峒常有聲如銅鼓相傳為諸葛公所藏者貴陽景云銅鼓遺愛即此〉高連山〈城南山高而連屬唐史謂牂牁境内有高石門二石即山〉石門山〈絶頂二石對立人行其中儼如門焉〉棲霞山〈山腹有洞曰來仙〉石人山〈水西大道山頂羣石拱立如人〉木閣青山〈延袤百餘里林木蓊蔚中有道通水西畢節地方〉南望山〈城北崇峯大箐嵐氣晝冥人跡罕至為郡之鎮〉朝陽洞〈中可容數百人懸崖滴乳千態萬狀間有青緑傳於崖石殊為竒絶遊觀者多品題〉白龍洞〈崖石玲瓏巧于追琢深入數丈須假燭導半里許一水泠泠莫究出没駕竹穚入可並行又深入有鍾乳數株大如楹扣之嗄然如鍾其他水花瑶草如珊瑚靈芝者又錯置雜陳使人接應不暇誠哉竒境也〉雲巖洞〈舊名唐山洞治城西北〉陽明洞〈在龍場驛〉宣慰司山曰瑪瑙山〈峯巒逶迤林木疊翠水西宣慰安氏宅居其山麓〉養龍坑〈兩山之間渟淵深靈物藏其下當春初和暢夷人立栁坑畔擇牝馬之貞者係之已而雲霧晦㝠類有物蛇蜒與馬接其産必龍駒也〉
　　思州府山曰龍唐山〈府城北産鐵粉〉松園屯山〈高大磅礴為郡之鎮〉江頭山〈傍有路坪土人遇節相聚笙歌於此〉
　　思南府山曰萬勝山〈在府城前四面斗絶〉三台山〈山頂有三峯竒秀可愛峯上嘗有雲氣覆焉〉東勝山〈城東諸峯環峙如畫〉巖門山〈府城西兩山對峙巖壁險峻道官出其中左曰大巖門右曰小巖門永勝武勝二闗依巖而立葢郡之戸門也〉迎春洞藏春洞〈二洞去巖門山數里許洞不甚深廣而壁石竒濶樹林喬鬱妍花異卉盛産其中葢一郡之佳境也〉大巖山〈婺川縣東巖屋深廣〉大聖登山〈印江縣東山澗深沈多魚鼈人不敢取相傳有神物在焉〉
　　鎮逺府山曰石屏山〈石髙百丈端直蒼潤如屏府治在其下為府之鎮〉觀音崖〈崖髙數千丈屹立江上有石磊磊如佛像洞頂色碧石紋𨻳起如龍蛇然〉石崖山〈舊築崖門守禦〉西峽諸山〈自鎮逺勇溪西至偏橋西岸山多如樓臺如鼓角其崖黒白相間如銀牆如鐵壁其勢上下相承如神工鬼斧砌築而成有瀑數處掛巖石而下其狀如青綃如薄霧如撒珠璣其近瀑崖石如掛肝如懸芝怪竒特甚〉大洞〈鎮逺東分水嶺上俗呼七門屋葢夷山名空此其最大者中有石乳滴地如罏斗〉石柱〈有雙白石臨江並立高數十丈屹然如柱一在偏橋西〉巴施山〈施東縣北圓聳插天〉巴邦山〈卭水司西〉漏日崖〈偏橋司東高數十丈有竅通明朝夕日出入俱漏光〉
　　石阡府山曰知府山〈秀麗雄壯左右有山為之輔翼葢郡之鎮府治在其下〉侯山〈知府山右〉擒龍山〈知府山左〉駱駝山〈石阡司西〉
　　銅仁府山曰東山〈府城東山勢嶙峋雄壯秀拔迥出諸山為一方之巨鎮〉銅崖山〈屹立銅仁大小二江之中〉將軍石〈大江之側形如人披甲胄故名〉石梁山〈山石横亘宛如棟梁〉
　　黎平府山曰錦屛山〈在府城東〉竇帶山〈其形若帶環遶郡城〉銅鼓崖〈府城東有洞髙大如屋深遠可三里中有溪水横流〉羅團洞〈洞門寛廣傍有石磴如牀可容二百餘人〉
　　都勻府山曰筆架山〈商城西三峯喬聳其形宛如筆架〉二龍戲珠山〈二山形如二龍中有團山如珠〉六洞山〈平州司西〉獨山〈州治南其山尖團而峻無他山相連因名〉
　　永陵州山曰紅崖山〈州治西北懸崖壁立萬仞惟東面可登山伴有洞寛廣若堂深數十丈中有杉木枋四片不知何時所貯其色如新中有石人石馬各一近山居民間聞洞中有鍾之聲或崖上紅花如火是年必有瘴癘世傳為諸葛武侯駐兵息鼓之所〉箭眉山〈項營司西勢極髙大周四十餘里河流縈紆其下巔有兩峯峯畔一谷甚寛平可耕鑿土氣多燠蔬果四時不乏然多烟瘴不可久處惟土者乃家居焉〉闗索嶺〈項營司東勢極髙竣周迴百餘里上有漢闗索廟因名〉鎮寧州火烘披〈山石髙陡其氣燥燠雖隆冬登之亦汗出沾背〉
　　安順州白石崖〈白石崖髙頂平可居且有泉水四時不竭〉
　　普安州八部山〈九峯摩空一泉奔注〉八納山〈上有平頂旁連小石百餘尺頂有潭水極清木葉落其中鳥即銜去泉聲樹色常與烟嵐掩映〉
　　興隆衛飛雲巖〈巖去地百餘尺中虛而下嵌乳液融結紛詭殊狀〉東坡山〈山下寺曰月潭飛巖倒懸巑岏巧怪垂珠滴乳盡態極竒若神蛟之駕秋雲靈鳳之騫晴漢又如千乗萬騎浮空以驅仙子靈姝御風而下雖五丁之力吳剛之技追而琢之不足以方其妙葢天成也旁有崆峒邃不可入而一泉清泠自半巖奔流于野其佳勝殆無與比矣〉
　　普定衛𤣥真山〈巔有二巨石對立上建玉皇閣匾曰𤣥真境〉清虛洞〈東巖山畔洞之前危峯削壁迤𨓦不斷其洞有二一明在山南深逺寛廣如堂宇然一暗在山北門僅通人内廣袤深不可測洞中有白石滴乳儼若人物雲龍獅象之狀〉龍潭洞〈山上危峯盤亘雄峙洞門廣十餘丈流水出焉深不可測〉
　　安南衛白基山〈山勢巍峩傍有削壁清秀可愛〉朝陽洞〈石巖平入竹樹森列清䕃䝉密日出則光彩明媚中産異石竒形怪狀猶鳥獸傘葢或如檯凳器物者又有清泉從石隙流出澄澈如練〉
　　赤水衛東陵山〈水石清幽蒼翠如滴〉
　　永陵衛海漫山〈延袤八十餘里如海水之汗漫〉
　　金筑安撫司〈天生橋在安撫司北三十里石壁千仞環繞如城水流其下人行其上坦然如橋〉
　　貴州山川
　　木閣青山在宣慰司城西四十里林木蓊蔚水西之境由此而入養龍坑在養龍坑長官司兩山之間渟淵深靈物藏其下當春初和暢夷人立栁坑畔擇牝馬之貞者繫之已而雲霧晦㝠類有物蜿蜒與馬接其産必龍駒本朝洪武四年偽夏明昇降獻良馬十其一白者乃得之於此首高九尺長丈餘不可控御詔祀馬祖然後敇典牧者囊沙四百斤壓而乗之行苑中久漸馴習後將行夕月之禮於清涼山乗之而躡雲一塵弗驚賜名飛越峰且命繪形藏焉翰林學士宋濓為之贊大巖山在務川縣東八十里山有一巖深邃可容百餘人時多遊翫于此蝸溪疊巖在府西一百二十里峻壁間有一石門泉從中出嵗旱禱之風雨驟作銅闗鐵寨山在潭溪長官司西南其山高峻上頗平廣可容千人三面據險惟南可登銅鼓巖在黎平府城東北二十里有洞高大如屋深逺可三里中有溪水横流羅漢洞在府城東北一十五里洞門寛大傍有石磴如牀可容二百餘人八部山在普安州城東三十里諸峯皆石矗然摩空羅磨塔山在州城北一百八十里四面峭壁上有寨惟一逕可達東北瞰盤江三一溪在州治東其源有三一出沙莊一出雲南坡一出目前山三流合一入于城南水洞洞外狹内曠其巔有通明處其中懸崖怪石狀若人獸清竒可翫闗索嶺在項營長官司治東勢極高峻周迴百餘里上有闗索廟因名蔡苗山在新添衛城東北一十里上有泉懸崖飛下宛如玉虹名曰飛泉都勻洞在都勻長官司東一十里前門北向高廣一丈五尺後門南向髙廣四五尺洞中亂石狀如象鼻雜草叢生白水河在安莊衛城南三十里懸崖飛瀑直下數十仞為河湍激若雷平日雲霧塞其下
　　東坡
　　貴與楚鄰封當兩疆之界曰東坡由道左入躋攀林麓僅百武許有飛巖倒懸巑岏巧怪垂珠滴乳盡態極竒若神蛟之駕秋雲鳴鳳之騫晴漢又如千乗萬騎浮空以馳仙子靈姝御風而下雖以五丁之力吳剛之技追而琢之不足以方其妙
　　雙明洞
　　予行抵洞蒼然兩山夾道下有寒泉注為澄潭怡然予懐從者曰未也白石壁立半折崖側下有通徑劈竇圓如滿月竒哉斯之謂洞也從者曰未也緣門以入小逕夾崖前峯兀嵂蒼碧澄流穿石折而西迴又一方渚磷磷有聲雲氣拂面靜觀日色山影澄沈如鏡東西風月相射南北繞遶石盤如葢衍土一區可坐可話往來百步餘而興入風泉雲壑之外矣顧崖門石笋數尺形類粧㸃佛虚可容背旁婉曲侍童環立者可數人俯皆平石泠然徐子發浩歌童冠者摳衣而進歌湛露前溪横小梁渡涉者莫子起以請曰未也渡此則雙明洞矣余臨衣却顧步小橋流水之潄穿石洞援壁而登六七步間恍然光厰堂壁四周前開一面以吐日月上圓下方竒偉一室環壁靈異莫窮變態〈中座四顧山水之竒足澄心目〉
　　飛雲巖
　　貴州省城之東有興隆衛去興隆二十里有月潭寺寺左為巖牓曰飛雲旁通一徑有石級可陟而上巖内石壁陡立髙約幾二十丈廣半之上覆如屋中虚而下㠌其質純白如粉間有紋理望之若白雲堆積然上有尖石下垂若懸筆者三下有圓石峙立若石柱者四巖之前松杉䕃翳若不知有洞者
　　水雲洞
　　貴州外衛曰普定者即古羅甸國也衛南十里有洞曰水雲焉崇山峻嶺環矗盤據逺而望之若無罅可入行漸近則見巨石横立如屏似以障蔽洞口洞之内地平如底且曠可容千餘人旁有潭水下注淙淙有聲不舍晝夜水流山下三十里直入普州滙為巨津約行百步隂暗晦㝠如入鬼域遂列炬前導未及里許則朗然如晝心目為之一豁仰觀之則西有一大竅其圓如鏡日光穿射閃鑠異常紅黄白黑諸色咸備居人稱之為四景葢以紅為春黄為夏白者屬秋黑者屬冬也然以意測之日光正射故紅紅相對故黄近紅者光減而為白其幽邃者光阻而黑焉特隨日之斜正逺近而色因以變遷理或然也洞髙十餘丈廣半之其西南隅最髙處一石直立真若觀音佛手提籃器東西一白石甚小若鸚鵡延頸呻喙然者雖巧于裝塑亦莫之能過也東北有石蓮花形色種種西北特出一石柱龍鱗櫛比人穪為石龍要之石髓淋漓積久所致者下有石池溝塗封植宛若田制以其在石龍之下故又稱之為龍田云
　　蟲斯塘九曲
　　嵗乙亥孟春予築河西螽斯塘引水灌田堤成予往閲焉隠隠望西北岡下巨石嶙峋於是沿溪而上溪凡九曲東界大路水發路旁石壑中莫窮其源也折而西止溪北高阜突出二石左如龍昂其首右如虎蹲踞而伏心頗竒之約二石之址僅容亭即以卄八日戊辰基其地二月辛未草搆方亭匾曰出潛義取見龍兆文明爾郊外荒僻亭不足居謀建草堂堂成匾曰收春予自經始日出偕出日入偕入旁搜諸景半屬隔溪爰伐木得棕株為百節橋以度溪旁有石類鳳方春水涸形體全露西南一石孤髙壁立與鳳石對彷彿十洲三島所稱鰲嶼特大小殊爾環繞兩峯劒門㦸戸雨榭雲窩層見疊出轉瞬應接不暇復循鼇峯而北有地一區平衍如掌與出潛亭相峙地脈從東北三台山降岡巒拱衛勢來形止堪輿家謂全氣之地庶幾焉惜多荆棘人跡罕至予始芟刈周遭密察宜建八閣岑樓闔郡山川盡在目睫不特收春堤之勝已也大平之北西岡之麓俄聞水聲潺潺予復令童子引手步入後洞洞隂而深泉水四出有正有隠有懸有仄爾雅記瀐濫沃氿是也澮而為一飲之味甘出洞遵古溝南行探水所委則衆壑攢簇絶類灩澦堆狀水灌其中予逡巡躡之石竇生成宛陶冶所製自九月至三月其内可席而坐深僅五丈崖覆者三之一餘吐日吸月天尤掩映惟隂雨則巖溜浸滴上建亭可蔽之洞前石壁峽峙兩柱于雲旁左一池如硯四時不竭予笑曰其殆張芝洗墨乎仰首則天乙文筆二峯若相拱揖因憶丁巳仲冬望前之夕曽夢二洞一正南一東南不數日有授産者予貧莫能應為其强也翌午率諸豚往觀之與夢中景象不爽毫髮水出山腰逾洞頂東注洞如懸鍾揆日測景且向正南予喜始售以值時乃據西北石屋有三石下垂姑名鼎洞以應厥夢庸知東南之洞實潛於此其上左右二石形如鼎圓則疇昔鍾鼎之題豈偶然耶夫以丁巳入夢乙亥成之二洞相去曽未二里洪荒迄今為草莽蔽翳不知幾千萬禩予一夕而得之服闋北征金陵胡秋宇時在翰林繪圖鍾鼎并贈長句清平孫淮海己巳撫鄖臺寄壽有鍾鼎長樓小洞天之什可徵也剛出洞口則溪之四曲以至七曲一望草木𫎇密亂石雜沓髙者類笏卑者各成形質八曲内一石髙廣方平可當抵柱往游秣陵覩方印南屏不足多也遂鳩工合四曲大闊一池與舊池連接盛夏狂瀾藉斯石障之復砌閘為防以通舟楫水涸則閉水溢則啟兩湖相望三翼舟名游翔王子安謂列岡巒之體勢窮島嶼之瀠迴借彼喻此殆非假托而溢美矣方臺榭草剏猶憾諸勝盡屬溪南一日坐草四顧荆榛漸闢迤西有大石壁乃捫蘿而下北望石澗中秀巖森列如笋謫仙詠青天削出玉芙蓉近之最北有天生橋稍狹澗水從橋下過則溪之鄰大路第一曲也橋南數步一石面南者甚竒其上可亭芙蓉石之左有泉自峽湧出流為方池

　　圖書編卷六十七
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十八
　　明　章潢　撰
　　人道總叙
　　大哉天乎統元氣也廣哉地乎統元形也人以𣺌然之身處覆載閒不啻太倉一稊米耳易乃以天地人並列為三才而謂易簡理得成位乎其中焉乾九五文言謂大人與天地合徳日可合明四時合序鬼神合吉凶先天弗違後天奉天時人之大也一至此哉非意之也立天立地立人其道一也道本大而人自小之耳大人特自盡其立人之道非於道有所加也不獨大人為然孔子謂人者天地之心夫心在人身形氣之中而耳目視聴手足持行百體各從其令一由心以為之宰也人在天地中而為之心焉豈徒五行之秀萬物之靈典禮文物之中焉已耶天即人之髙明也地即人之博厚也日月人之照臨也雨露人之潤澤也雷霆人之震動也風雲人之變態也隂陽人之卷舒也山嶽人之融結也江河人之流行也鬼神人之屈伸也古今人之晝夜也歴世帝王聖賢才智人之過影也舉宇宙間成象成形飛潛動植一人之生生化化而不息也故人以天地萬物為一體一物失所痛瘝切身其心自有大不忍者人道本如是也所以宇宙内事皆分内事凡裁成輔相範圍曲成劑量調燮參贊位育皆人之自盡其心以為天地心而人道庶乎其無愧耳盍稽之康節與横渠之言乎邵子謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事謂其能上識天時下盡地理中盡物情旁通人事又謂其能彌綸天地出入造化進退古今表裏人物張子謂其為天地立心為生民立命為往聖繼絶學為萬世開太平真見人道之大有不能自諉者歟但道不逺人人能𢎞道自一身以達之家國天下人倫物理及國朝典制禮樂何一非人道之所當究心者故為人道編
　　人身心總叙
　　人之所以為人者形與性而已矣天地之塞吾其體天地之帥吾其性形性豈二之哉孔子曰仁者人也孟子曰形色天性也所以大學一言以蔽之曰一是皆以修身為本則是身也本之為心意知而非有也達之家國天下而非無也具之為骨骸臟腑而非顯也宰之為精神魂魄而非隠也呼吸與天地相通氣脉與寒暑晝夜相運旋所以謂人身小天地而知修身為本即知之至也孔門無踰顔曽顔之四勿曽之三省舍視聴言動容貌辭氣性安在哉信乎養徳養身非二事良醫良相非二道奈何人人具此七尺之軀卑之則為衆欲所攻髙之又以四大為幻欲通天下國家為一身而于一身之骨骸血脉且莫之辨一身之寒暑燥濕且莫之調攝也又烏在其為不朽而與天地參乎








　　禮運故人者其天地之徳隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也
　　故人者天地之心也五行之端也食味别聲被色而生者也故聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜
　　邵子曰天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉
　　神統於心氣統於腎形統於首形以氣交而神主乎中三才之道也日為心月為膽星為脾辰為腎藏也石為肺土為肝火為胃水為膀胱府也何者謂之人邵子曰目耳鼻口心膽脾腎之氣全謂之人心之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之神發乎目則謂之視腎之精發乎耳則謂之聴脾之魂發乎鼻則謂之臭膽之魂發乎口則謂之言八者具備然後謂之人夫人者天地萬物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人
　　勉齋黄氏曰夫人之生惟精與氣為毛骨肉血者精也為呼吸冷熱者氣也然人為萬物之靈非木石故其精其氣莫不各有神焉精之神謂之魄氣之神謂之魂耳目之所以視聴者魄為之也此心之所以能思慮者魂為之也合魂與魄乃隂陽之神而理實具乎其中惟其魂魄之中有理具焉是以靜則為仁義禮智之性動則為惻隱羞惡恭敬是非之情胥此焉出也人須如此分作四節看方體認得著實或問朱文公但將理與氣對看今先生分作四節何也曰理與氣對是自天地生物而言今之說是自人稟受而言若但言氣大易何以謂精氣為物但言理横渠何以謂合性與知覺而名心耶此意玩味當自知之若以語人徒起紛紛也
　　因論虚靈知覺曰人只有箇魂與魄人記事自然記得底是魄如㑹恁地搜索思量㡳這是魂魂日長一日魄是稟得来合下恁地如月之光彩是魂無光彩處是魄魄亦有光但是藏在裏面又曰氣之呼吸為魂耳目之精明是光藏在裏面如今人聴得事何嘗是去聴他乃是他自入耳裏面来因透諸心便記得此是魄魄主受納魂主經營故魄属隂魂属陽隂凝靜陽發散
　　易云精氣為物精是精血氣是煖氣有這兩件方始成得箇好物出来如人在胞胎中即是這兩箇物骨肉肌體是精血一路做出㑹呼吸活動是煖氣一路做出然而精血煖氣則自有箇虚靈知覺在裏面精血之虚靈知覺便是魄煖氣之虚靈知覺便是魂這虚靈知覺又不是一箇虚浮㡳物裏面却又是許多道理故木神曰仁是虚靈知覺人受木之氣其虚靈知覺則具仁之理木便是氣血神便是魂仁便是箇道理如此看方是按人身即小天地也人之氣即天地之氣人之五臟六腑十二絡猶五岳四鎮十二州人之七竅猶天之七曜凡人之臟腑十二絡有病則面色異而變常猶岳鎮十二州有災則天象隨之而變異惟心臟之病面色易形故以養心為要孟子曰養心莫善於寡欲程張所謂心皆指其虚靈之氣而言氣本寓理為性理從氣發為情而心能主宰者亦氣也
　　人之面偹耳目鼻口舌猶天之五行也腹偹肝肺脾腎心猶地之五行也耳鼻縱而孔竅凹靜而隂也目口横而睛凸動而陽也腎屬耳肺屬鼻反動而為陽肝屬目脾屬口反靜而為隂心舌居動靜之間而心聲形於舌舌音發於心是心舌者又一身之主也然項圓而頦方天地定位也鼻岳聳而口淵深山澤通氣也眼外耀而舌下津水火不相射也喉出響而耳収聲雷風相薄皆與天地造化相肖也
　　養徳養生二而無全學也矧天大徳曰生今以養徳屬儒曰正道養生屬仙曰異端誤矣身亡而徳安在哉故孔子慎疾曰父母唯其疾之憂教人存仁致中和孟子曰養氣持志集義勿忘勿助是故立教以醫世酌人情而制方周末文靡則偽故存仁戰國氣暴則盭故集義存仁完心也志定而氣從集義順心也氣生而志固致中和也勿忘助也疾安由作故曰養徳養生一也無二術也
　　夫地即血天即氣天包地氣載血今人骨肉臟腑皆血也魄也神靈運用皆氣也魂也人死乃魂去魄存氣散血尚聚也是以貴養氣世降氣轉耗也朱丹溪乃曰氣有餘血不足藥專補血夫氣有餘邪氣也正氣何嘗有餘岐伯曰人以胃氣為主甚矣貴養氣也人身之天為首而一身之氣自流行貫通脉絡相連如耳目口鼻為氣之出入皆在于首而其為氣必自下而上故目如日月而五臟皆屬之豈非自地而起乎
　　天包地地之上下皆天天之氣循環轉旋無一息之停止如人身自腹以上為天腹之下為地人身之氣自足之湧泉而起至於頭頂又降而下循環不窮然謂之隂陽者亦以其上下言之耳天之氣在地下者為隂在地上者為陽其為形雖有隂陽之殊其為氣則一也
　　宇宙不曽隔人人自限隔宇宙
　　上是天下是地人居其間須是做得人方不枉人與天地同體四時以行百物以生若滯在一處豈能為萬化之主耶古之善學者常令此心在無物處便運用得轉耳學以自然為宗可以著意理㑹乎神理為天地萬物主長在不㓕人不知此虚生浪死與草木一耳
　　我之所以為身豈五臟六腑四肢百骸之謂哉身非身也其所主者心也心非心也其所具者性也性非性也其所原者天也天之所以為天我之所以為身也然則我之身非人也天也
　　道無形體萬象皆其形體道無顯晦人所見有顯晦以形體言天地一物也以顯晦言人心其機也所謂心即理者以其充塞氤氲謂之氣以其脉絡分明謂之理以其流行賦畀謂之命以其稟受一定謂之性以其物無不由謂之道以其妙用不測謂之神以其凝聚謂之精以其主宰謂之心以其無妄謂之誠以其無所倚著謂之中以其無物可加謂之極以其屈伸消息往来謂之易其實則一而已今夫茫茫堪輿蒼然隤然其氣之最麄者歟稍精則為日月星宿風雨山川又稍精則為雷電鬼怪草木之彚又精而為鳥獸魚鼈昆蟲之屬至精而為人至靈至明而為心故無萬象則無天地無吾心則無萬象矣故萬象者吾心之所為也天地者萬象之所為也天地萬象吾心之糟粕也要其極致乃見天地無心而人為之心心失其正則吾亦萬象而已心得其正乃謂之人此所以為天地立心為生民立命惟在于吾心此可見心外無理心外無物所謂心者非今一團血肉之具乃指其至靈至明能作能知此所謂良知也然而無聲無臭無方無體此所謂道心惟㣲也此大人之學所以與天地萬物一體也一物有外便是吾心未盡處不足謂之學
　　夫人知四肢百體之為我也知浩浩天地為吾軀殻而天地間品物萬形之皆吾四肢百體也乎而知推而上六萬四千八百年推而下六萬四千八百年之為吾一息也乎而能因睹吾是心上覆皇天下載后土日月不足為明而宇宙不足為大也乎如其未也則是猶未睹于道也
　　夫自一氣動靜而天地生焉天地交而萬物生焉萬物物也天地亦物也天地物之大者也自夫萬物之形質而觀之穹然而在上者吾謂之天塊然而在下者吾謂之地煥然而代明者吾謂之日月淵然而停浩然而流者吾謂之江河屹然而峙者吾謂之山岳蔚然而秀者吾謂之草木翼而飛鬛而馳者吾謂之禽獸是其體盖不能以不異也亦不容以强一也非惟吾不能一雖天地之大固不能使萬物之合而為一也嗚呼孰知萬物之不能相一者其形體也萬物之相通而無間者實混合而為一也歟今夫萬物備而成天地衆體備而成一身天地一身之大者也一身天地之小者也試以身喻之人之一身外則有耳目口鼻四肢毛髪焉内則有五臟六腑焉自其異而觀之視者吾謂之目聴者吾謂之耳食者吾謂之口嗅者吾謂之鼻持而行者吾謂之四肢雖耳目口鼻四肢固已不能相一也而况於不可勝窮者乎自其合者而觀之坱然太虚為耳目口鼻為四肢為毛髪為五臟為六腑耳目口鼻四肢毛髪之形雖異而其坱然太虚者實融乎其相通也五臟六腑之形雖異而其坱然太虚者實混乎其無間也故觀乎一身則知天地萬物之為一體矣觀乎天地則知吾身之備乎天地萬物矣是故仰觀乎天吾身之盖也俯察乎地吾身之載也日月吾之明江河吾之流山岳吾之峙草木禽獸吾之文推而大之一元之闔闢吾身之動靜也推而細之一晝一夜之運吾身之呼吸也範圍天地之化而不過範圍吾身之化也曲成萬物而不遺曲成吾身之萬物也嗚呼知此者可與論仁矣夫仁者以天地萬物為一體固也然不㡬於無分與夫既謂之一體則萬物之有親疎也猶夫吾身之有貴賤也吾耳目口鼻吾四肢毛髪吾五臟六腑其大小之分貴賤之等截乎其不容易也天地萬物固可混然而無别是故乾稱父坤稱母民曰同胞物曰吾與是故身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平是故盡己之性斯盡人之性盡人之性斯盡物之性是故親親而仁民仁民而愛物其合而一者仁也其不容混者人之分也嗚呼仁之為徳其大固如是哉故竊嘗論之吾身之與天地萬物物也吾心其則也失其心則物非其物矣儒者之論盖曰心者一身之主宰嗚呼豈獨為一身之主宰實天地萬物之樞紐歟故曰明明徳於天下致中和天地位而萬物育焉
　　吾人與天地並立而為三才非形骸可間人只為形骸間隔便執著有我殊不知此心之靈通天徹地無有限際天只是積氣地只是積形中間為天地的靈明主宰只有此心伏羲立象上一畫以象天下一畫以象地中一畫是天地的靈竅强名曰人人即是天地之心若認著我少為私意所隔便是不與天地立心便是三極不立
　　吾人與萬物混處於天地之中為天地萬物之宰者非吾身乎其能以宰乎天地萬物者非吾心乎心何以能宰天地萬物也天地萬物有聲矣而為之辨其聲者誰歟天地萬物有色矣而為之辨其色者誰歟天地萬物有味矣而為之辨其味者誰歟天地萬物有變化矣而神明其變化者誰歟天地萬物之聲非聲也由吾心聴斯有聲也天地萬物之色非色也由吾心視斯有色也天地萬物之味非味也由吾心嘗斯有味也天地萬物之變化非變化也由吾心神明之斯有變化也然則天地也萬物也非吾心則弗靈矣吾心之靈毁則聲色味變化不得而見矣聲色味變化不可見則天地萬物亦幾乎息矣故曰人者天地之心萬物之靈也所以主宰乎天地萬物者也吾心為天地萬物之靈者非吾能靈之也吾一人之視其色若是矣凡天下之有目者同其明也一人之聴其聲若是矣凡天下之有耳者同是聰也一人之嘗其味若是矣凡天下之有口者同是嗜也一人之思慮其變化若是矣凡天下之有心知者同是神明也匪徒天下為然也凡前乎千百世已上其耳目同其口同其心知同亦無弗同也然則明非吾之目也天視之也聰非吾之耳也天聴之也嗜非吾之口也天嘗之也變化非吾之心知也天神明之也故目以天視則盡乎明矣耳以天聴則竭乎聰矣口以天嘗則不爽乎嗜矣思慮以天動則通乎神明矣天作之天成之不參以人是之謂天能是之謂天地萬物之靈
　　吾心為天地萬物之靈惟聖人為能全之非聖人能全之也夫人之所同也聖人之視色與吾目同矣而目能不引於色者率天視也聖人之聴聲與吾耳同矣而耳能不蔽於聲者率天聴也聖人之嗜味與吾口同矣而口能不爽於味者率天嘗也聖人之思慮與吾心同矣而心之不亂於思慮者通神明也吾目不引於色以全吾明焉與聖人同其視也吾耳不蔽於聲以全吾聴焉與聖人同其聰也吾口不爽於味以全吾嗜焉與聖人同其嘗也吾心知不亂於思慮以全吾神明焉與聖人同其變化也故曰聖人可學而至謂吾心之靈與聖人同也然則非聖學也能自率吾天也
　　吾心之靈與聖人同聖人能全之學者求全焉然則何以為功耶有要焉不可以支求也吾目蔽於色矣而後求去焉非所以全明也吾耳蔽於聲矣而後求克焉非所以全聪也吾口爽於味矣而後求復焉非所以全嗜也吾心之知亂於思慮矣而後求止焉非所以全神明也靈也者心之本體也性之徳也百體之㑹也徹動靜通物我亘古今無時乎弗靈無時乎或間者也或生而知之或學而知之或困而知之皆自率是靈以通百物勿使間於欲焉已矣其功雖不同其靈未嘗不一也吾率吾靈而發之於目焉自辨乎色而不引乎色所以全明也發之於耳焉自辨乎聲而不蔽乎聲所以全聪也發之於口焉自辨乎味而不爽乎味所以全嗜也發之於思慮焉萬感萬應不動聲臭而其靈常寂大者立而百體通所以全神明也人一能之已百之人十能之已千之必率是靈而無間於欲焉是天作之人復之是之謂天成是之謂致知之學
　　何謂天人之原曰古人說配天配命合徳合明以此合彼尚猶二之此皆為自小其心者説耳其實人與天地一也吾心靈明為天地主宰天地無吾心則地不見其博厚矣天不見其髙明矣古今不見其悠久矣而天地亦幾乎息矣故曰天視自我民視天聴自我民聴謂民視聴即天之視聴無有二也諸君自盡求誠之功絶去外馳収斂精神以歸于一必求此心無愧無怍是參天兩地成位於其中矣又何疑於配天配地乎
　　目之視耳之聴心之思手足之持行者孰為之曰仁也不寧惟是爪之生髪之長筋之轉脉之揺者孰為之曰仁也然則通吾身無一而非仁也天地大矣於我相關接乎萬物夥矣於我相連屬乎曰不相為關接連屬者非仁也然則通天地萬物無一而非身也乃有隔形骸分爾我同氣同胞仇讐視之者彼獨何心歟曰忍也所謂不仁者也目之明也有瞽耳之聪也有聾手足之利便也有痿痺則病也所謂不仁者也曰昔之人有以愛言仁者有以公言仁者又有以覺言仁者孰為近曰皆用也覺其近之矣然亦非至也朱子曰仁者必覺而覺不可以名仁理最盡也嗟夫知仁之必覺也又知覺之不足以名仁也斯其可與言仁也已明道先生曰學者須先識仁此知本教也大學先知本程門先識仁一也知本焉斯識仁矣天地一隂陽也人身一隂陽也人身之隂陽不外乎天地之隂陽天地之隂陽亦豈外乎人身之隂陽哉天地一人也人身一天地也人身之動靜天地之動靜也分而言之動自動也靜自靜也合而言之動根於靜靜由乎動也一呼一吸一息也而天行八十餘里人一晝一夜三萬三千六百餘息天則行九十餘萬里人息與天行齊四體于是乎順百病于是乎消一有愆焉始為衆病之所襲矣是故君子貴修身以俟天也然則天之所以行人之所以息孰從而宰之曰太極太極隂陽之本也天地之心也動靜之主也嗚呼善事天者當洗心而密察焉
　　總論人身隂陽合體
　　吾人之生原隂陽兩端合體而成其一則父母精氣妙凝有質所謂精氣為物者也其一則宿世靈魂知識變化所謂游魂為變者也精氣之質涵靈魂而能運動是則吾人之身也顯現易見而屬之於陽游魂之靈依精氣而露知識是則吾人之心也晦藏難見而屬之於隂交媾之時一齊俱到胎完十月出生世間其赤子之初則陽盛而隂㣲心思雖不無而専以形用也故常欣笑而若陽和亦常開爽而同朝日又常活潑而類輕風此陽之一端見於有生之後者然也及年少長則隂盛而陽㣲雖形體如故而運用則專心思矣故愁慼而欣笑漸减迷𫎇而䦕爽益稀滯泥而活潑非舊此隂之一端見於有生之後者然也人能以吾之形體而妙用其心知簡淡而詳明流動而中適則接應在於現前感通得諸當下生也而可望以入聖殁也而可望以還虚其人將與造化為徒焉已矣若人以己之心思而展轉於軀殻想度而遲疑曉了而虚泛則理每從於見得幾多渉于力為生也而難望以入聖殁也而難冀以還虚其人將與凡塵為徒焉已矣或曰如君之論是以身為陽而在所先以心為隂而在所後乃古聖賢則謂身止是形心乃是神形不可與神並况可以先之乎曰子惡知所謂神哉夫神也者妙萬物而為言者也亦超萬物而為言者也隂之與陽是曰兩端兩端即兩物也精氣載心而為身是身也固身也固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也靈知宰身而為心是心也亦身也亦耳目口鼻四肢百骸而具偹焉者也精氣之身顯于晝之所為心知之身形於夜之所夢然夢中之身即日中之身但以屬隂故其氣弱其象㣲雖弱且㣲而較之日中之舉止毫髪則無殊也日中之身即夢中之身但以屬陽故其氣健其體充雖健且充而較之夢中舉止毫髪亦無殊也是分之固隂陽互異合之則一神所為所以屬隂者則曰隂神屬陽者則曰陽神是神也者渾融乎隂陽之内交際乎身心之間而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外所謂無在而無不在者也惟聖人與之合徳故身不徒身而心以靈乎其身心不徒心而身以妙乎其心是謂隂陽不測而為聖不可知之神人矣或者憬然悟曰孔夫子之從心所欲不踰矩孟夫子之存心養性以事天是誠隂陽合徳而神之乎其為心也哉亦神之乎其為身也哉



















　　易曰乾為首坤為腹
　　邵子曰神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝〈又言在膽〉正寤在心
　　又曰天之神棲于日人之神發于目寤則棲心寐則棲腎所以象晝夜之道也
　　愚謂人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統於腎形統於首一上一下本不相交所以使之者神交也神運乎中則上下渾融與天地同流此非三才之道歟夫神守於腎則靜而藏伏坤之道也守於首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝之行則周流不息妙合而凝周流不息者乾坤合徳也以身外比大空以心腎比天地以氣液比隂陽以子午比冬夏子時乃曰坎卦腎中氣生午時乃曰離卦氣到心腎氣與心氣相合而太極生液所以生液者以氣自腎中来氣中有真水真水無形離卦到心氣則太極生液如此離卦心中液生坎卦液到腎液與腎水相合而太極復生于氣所以生氣者以液自心中来液中有真氣真氣無形坎卦到腎接著水則太極而生氣如此可以比隂陽升降至太極而相生所生盖陽中藏水隂中藏氣也
　　易曰至哉坤元萬物資生乃順承天契云恒順地理承天布宣謂人之元氣藏于腹猶萬物于坤神入地中猶天氣降而至於地氣與神合猶地道之承天天地以此而生物吾身以此而運用太𤣥經云藏心于淵美厥靈根於此同㫖邵康節曰神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也按素問曰丈夫八歳腎氣實髪長齒更二八腎氣盛天癸至精氣溢冩隂陽和故能有子三八腎氣平均筋骨致强故真牙生而長極四八筋骨隆盛肌肉滿壯五八腎氣衰髪墮齒槁六八陽氣衰竭於上面焦髪鬢頒白七八肝氣衰筋不能動天癸竭精少腎藏衰形體皆極八八則齒髪去又云上古之人其知道者法于隂陽和於術數食飲有節起居有常不妄作勞故能形與神俱而盡終其年度百嵗乃去今時之人不然也以酒為漿以妄為常用道得終謂之常醉以入房以欲竭其精以耗散其真不知持滿不時御神務快其心溺於生樂起居無節故半百而衰也愚謂人至于老則多忘神昏故也動則疲倦氣衰故也養身之道以神氣為本神昏氣衰則以何者為本哉









　　腦者髓之海諸髓皆屬於腦故上至腦下至尾骶髓則腎主之也由脊骨中相貫
　　膻中名氣海在兩乳之間為氣之海也氣所居焉能分佈陰陽是氣者生之源乃命之主故為人父母不可損也
　　隔膜在心肺之下與脊腸腹周囬相著如幕不漏以遮蔽濁氣使不上薫於心肺與脊係上貫于心下通于腎心腎水火相感而精氣溢泄乃化血取精之系也
　　䦨門神闕津液滲入膀胱濁穢流入大腸
　　總言藏之要害
　　岐伯曰藏有要害不可不察肝生于左肺藏于右心部于表腎治于裏脾謂之使胃謂之市〈水穀所歸脾味皆入也〉鬲肓之中上有父母〈氣海為人之父母也〉七節之旁中有小心〈小心謂神靈之舍〉從之有福逆之有害

















　　五臟六腑
　　喉嚨已下言六臟為手足三隂咽喉已下言六腑為手足三陽盖為諸臟屬隂為裏諸府屬陽為表以臟者藏也藏諸神而精神通流也腑者庫也府主出納水穀糟粕轉輸之謂也
　　喉嚨自喉嚨已下六臟喉應天氣乃肺之系也以肺屬金乾為天乾金也故天氣通于肺而肺應天上運㑹厭㑹厭者五臟聲音之門戸肺屬金音聲應金石也九墟云咽喉喘息之道其中空長可以通氣息楊𤣥操云喉嚨與咽並行其實兩異而人多惑之盖喉中為息通咽中下水穀其喉嚨下接肺兩葉之間與今所繪者同若呉簡序宋景所畫希範喉中三竅者非果喉中具三竅則水穀與氣各從一竅而俱下肺中肺下無竅何由𫝊道水穀入於下焦　肺手太隂經黄帝書云肺為諸藏之上盖藏真髙於肺以行榮衞隂陽也肺之形似人肩二大葉中有二十四空行列以分布諸臟清濁之氣而為氣管乃相輔之官也在喉嚨氣系之下　心手少隂經黄帝書云心形如未敷蓮花中有九孔以道天真之氣神之宇也其藏真通于心心藏血脉之氣也而為身之君以肺為上盖故心在肺之下　心包手厥隂經靈樞經曰手心主脉起于心中出屬心包下膈九樞云十二原以大陵為心之原即心包冗也明真心不受邪故手心主則心包也類纂曰手厥隂心包之經所謂一隂也一名手心主其經與手陽三焦為表裏今以藏象校之在心下横膈膜之上腎斜膈膜之下與横膜相粘其處黄脂漫包者心也其漫脂之外有細筋如絲與心肺相連者此包絡也　脾足太隂經黄帝書云脾形似馬蹄内包胃脘象土形也經經之氣交歸於中以營連真靈之氣意之舍也又云脾為陰藏位處中焦主養四藏故呼吸以受穀氣以其上有心肺下有腎肝故曰在中而藏真濡於脾脾藏肌血之氣也為諫議大夫又曰倉廩之官　肝足厥隂經黄帝書云肝有二大葉一小葉如木甲拆之象各有支絡血脉於中以宣發陽和之氣魄之官也故藏真散於肝肝藏筋膜之氣也為將軍之官其治在左然以今之藏象校之則肝在右脅右腎之前並胃而胃與小腸之右外　腎足少隂經黄帝書云腎藏有二形如豇豆相並而曲附於膂筋其外有脂裹裏白外黒主藏精故藏真下於腎腎藏骨髓之氣也腎者作疆之官伎巧出焉其位下連於脇今以見圖藏象校之則在膈下粘脊膂脂膜中有系二道上則系心下則連二腎之系相通已上六臟也　咽門自咽門已下六腑咽應地氣為胃之系也以胃屬土坤為地坤土也故應地咽之下者胃脘水穀之道凡咽門承受水穀自胃脘而入於胃中咽嚥也言可嚥物也又謂之嗌言扼要之處黄帝書曰地氣通于嗌嗌咽也以今藏象咽在喉之後合古書為是于歐本則非
　　胃足陽明經黄帝書云胃者倉廩之官布養四藏故謂五藏皆稟氣于胃胃者五臟之本故食氣入胃散精于肝淫氣于筋食氣入胃濁氣歸心淫精于脉脉氣流經經氣歸肺肺朝百脉輸精于皮毛毛脉合精氣行於腑腑精神明留於四臟氣歸權衡以平氣口成寸以决死生又飲于胃遊溢精氣上輸于脾脾氣散精上歸于肺通諸水道下輸膀胱水精四布五經並行合于四時五藏陰陽揆度以為常也此水穀氣味奉生之理也
　　膽足少陽經黄帝書云膽者中正之官决斷出焉而為清淨之府　小腸手太陽經黄帝書云小腸者受盛之官化物出焉凡胃中腐熟水穀其滓穢自胃之下口傳入于小腸上口自小腸下口泌别而水入膀胱上口其滓穢傳入大腸上口與今所繪藏象同大腸手陽明經一名囬腸以其囬屈而受小腸之穀因以名之乃肺之府也黄帝書曰大腸者𫝊導之官變化出焉　廣腸又曰肛門言其處似車𨊧形故曰肛門即廣腸也一名直腸一名魄門黄帝書曰䐈腸者廣腸也一名洞腸受大腸之穀而道出焉故魄門亦為五藏使水穀不得久藏　膀胱足太陽經又名胞胞⿰也⿰虚空也以虚承水液焉而為津液之府類纂云膀胱者胞之室也黄帝書曰膀胱為州都之官津液藏焉氣化則能出焉位當孤府故膀胱不利為癃不約為遺溺又水泉不止膀胱不藏得守者生無守者死　三焦手少陽扁鵲曰膲原也為水穀之道路氣之所終始也上膲者在心下下膈在胃上口主内而不出其始在膈中玉堂下一寸六分直兩乳間陷者是也中膲者在胃中脘不上不下主腐熟水穀下膲者在臍下當膀胱上口主分别清濁出而不内以𫝊道也故上膲主出陽氣温于脾胃分肉之間若霧露之溉焉中膲主變化水穀之味出血以榮五藏六腑及身體也又下膲主通利溲便以時𫝊下故曰出而不内凡藏府俱五者手心主非藏三膲非府也以藏府俱六者合手心主及三膲也又曰藏惟有五府獨有六者何也所以府有六者謂三膲也有原氣之所别焉主持諸氣有名而無形其經屬手少陽此外府也故言府有六焉黄帝書曰上膲如霧中膲如漚下膲如瀆而為决瀆之官水道出焉九墟云中膲亦並于胃口出上膲之後此所受氣泌别糟粕成津液化其精㣲主注于肺脉乃化而為血以奉生身故得獨行於經隧命曰榮氣故言中膲如漚也仲景曰下膲不和清溲重下大便數難臍腹築痛故三膲者寄於胸膈
　　肺側
　　肺已下右側可見心系系於脊髓下通於腎其心之系有二一則上與肺相通一則自心入於肺兩大葉之間曲折向後並脊膂經絡相連貫通脊髓而與腎系相通其下則見於第四圖中其系從肺兩大葉穿向後附脊處正當七節之間黄帝所謂七節之旁中有小心也
　　心氣
　　五臟系通於心心通五臟系心之系與五臟之系相連輸其血氣滲灌骨髓故五臟有病先于於心其系上系於肺其别者自肺兩葉之中向後通脊與腎自腎而之於膀胱與膀胱膜絡並行而之於溲溺處也肺之系者上通喉嚨其中與心相通脾之系者自膈正中微近左脇居胃之上並胃胞絡及胃脘相連貫膈與心肺相通膈膜相綴也肝之系者自膈下著右脇肋上貫膈入肺中與膈膜相連也腎之系者貼脊膂脂膜中兩腎二系相通而下行其上則與心系通為一
　　氣海膈膜
　　黄帝云膻中者神使之官喜樂出焉膻中在兩乳間為氣之海也以氣布隂陽氣和志達則喜樂由生又云膈膜之上中有父母膈膜之上者氣海居焉氣者生之原乃命之主故氣海為人之父母膈膜謂心肺之間也其膈膜自心肺之下與脊脇腹周囬相著如幕不漏以遮蔽濁氣不上薫於心肺也
　　脾胃包絡
　　黄帝云脾之藏其府胃也脾與胃膈相連而脾處胃之上又云胃之大絡名曰虚里貫膜絡肺出于左乳之下其動應衣宗氣也故胃為之市水穀所歸五味所入如市之雜也大素云胃者太倉也胃之五竅閭里門戸也〈咽胃大腸小腸膀胱為五竅〉脾之有大絡其系自膈下正中㣲左脇於胃之上與胃包絡相附矣其胃之包在脾之上與胃相並結絡周囬漫脂遍布上下有二系上者貫膈入肺中與肺系相並而在肺系之後其上即咽門也咽下胃脘也胃脘下即胃上口也其處謂之賁門者也水穀自此而入胃以胃出穀氣𫝊之於肺肺在膈上因曰賁門其門膈膜相貼之間亦漫脂相包也若胃中水穀腐熟則自幽門而傳入於小腸故言太倉之下口為幽門其門幽𨼆因名曰幽門大腸小腸㑹門
　　扁鵲曰大腸小腸㑹門燕為䦨處隔言䦨約水穀從其泌别也其水穀自小腸承受於闌門以分别也其水則滲灌入於膀胱上口而為溲便若穀之滓穢則自闌門而𫝊道於大腸故曰下焦者在膀胱上口主分别有清濁也
　　命門
　　藏各有一腎獨有兩左者為腎屬水右者為命門屬火亦猶北方之蟲則有龜有蛇龜隂物者蛇㣲陽也所謂陽生於子火實藏之命門者原氣之所繫男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通脉經云左手赤中為腎脉右手赤中為神門脉又曰右腎為命門其腑則胞門子戸女子胞者地氣之所生也藏於隂而象地名曰竒恒之府今視藏象則所謂男子藏精女子繫胞者其原始自心之下系貫七節之傍者其系曲屈下行接兩腎之系下尾閭附䐈腸之右通二陰之間前與膀胱下口於溲溺之處相並而出乃是精氣所泄之道也若女子則子戸胞門亦自䐈腸之右膀胱下口相並而受胎故精氣血脉腦皆五臟之真以是當知精血来有自矣
　　大小腸膀胱系
　　甲乙經凡手少陰心之經絡小腸手太陽小腸之經屬小腸手太陰肺之經下絡大腸手陽明大腸之經屬大腸足少陰之經絡膀胱足太陽經屬膀胱其大小腸之系則自膈之下與脊齊連心腎膀胱相系脂膜經絡散布包裹然各分紋理羅絡大小腸與膀胱其細脉之中氣血精液流走之道
　　髓
　　黄帝云諸髓皆屬於腦又云腎生髓髓生肝九墟云人有四海腦為髓之海足太陽經入絡於腦故五穀之精津和合而為膏者肉滲入於骨孔補益於腦髓今視藏象其脊骨中髓上至於腦下至於尾骶其兩傍附筋骨每接兩向皆有細絡一道内連腹中與心肺系及五臟相通
　　總十二臟
　　黄帝問曰願聞十二臟之相使貴賤如何岐伯對曰悉乎哉問也請遂言之心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者𫝊道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三膲者决瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出焉凡此十二官者不得相失也故主明則下安以此養生則夀殁世不殆以此為天下則大昌主不明則十二官危使道門塞而不通形乃大傷以此養生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之即此觀之信乎心為一身之主宰萬化之根本故曰欲修其身者先正其心
　　形氣總論
　　夫人之有生也稟天地之陰陽假父母之精血交感凝結以為胞胎也乾道成男坤道成女始自襁褓以至髫齔迨其成童與夫壯年豈易然哉故一月之孕有白露之稱二月之胚有桃花之譬及其三月先生右臂則為男隂包陽也先生左臂則為女陽包隂也其次腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝己者腎屬水故五臟由是為隂其次心生小腸小腸生大腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生三膲以生其己勝者小腸屬火六腑由是為陽其次三膲生八脉八脉生十二經十二經生十二絡十二絡生一百八十系絡系絡生一百八十纒絡纒絡生三萬四千孫絡孫絡生三百六十五骨節骨節生三百六十五大穴大穴生八萬四千毛竅則耳目口鼻四肢百骸之身皆備矣所謂四月形像具五月筋骨成六月毛髪生正謂此也至七月則遊其魂而能動左手八月遊其魄而能動右手九月三轉身十月滿足母子分解其中有過月生者必生貴子不足日月生者必主貧薄之人誕生之后有變蒸之熱長其精神壯其骨髓生其意智三十二日一變蒸生腎氣焉六十四日二變蒸生膀胱之氣焉腎與膀胱屬水其數一也九十六日三變蒸生心氣焉一百二十八日四變蒸生小腸之氣焉心與小腸屬火其數二也一百六十日五變蒸生肝氣焉一百九十二日六變蒸生膽氣焉肝與膽屬木其數三也二百二十四日七變蒸生肺氣焉二百五十六日八變蒸生大腸之氣焉肺與大腸屬金其數四也二百八十八日九變蒸生脾氣焉三百二十日十變蒸生胃氣焉脾與胃屬土其數五也變蒸已畢一期歳焉齒生髪長神智有異於前也八嵗腎氣實髪長齒更二八腎氣盛大天癸至精氣溢㵼隂陽和故能有子三八腎氣均平筋骨堅强故真牙生而長極四八筋骨隆肌肉滿壯五八䁂氣衰髪墮齒稿六八陽氣衰竭于上面焦髪頒白七八肝氣衰筋不能動精少腎藏衰形體皆極八八則齒髪去五臟皆衰筋骨解墮天癸盡矣故髪白身重行歩不正而無子故曰齒者骨之餘也髪者血之餘也爪者筋之餘也神者氣之餘也吁人身之難得也如此哉方其幼也有如水面之泡草頭之露氣血未定易寒易熱腸胃綿脆易飢易飽為母者調攝不得其宜必不能免乎吐㵼驚疳之病矣及其長也嗜欲既開不能修養是以六氣迭侵於其外七情交戰於其中百憂累其心萬事勞其形一蝸之氣安能無病焉小兒之瘡疹大人之傷寒尤其甚也是故聖人不治己病治未病不治己亂治未亂夫病已成而後藥之亂已成而後治之譬猶渇而穿井鬪而鑄兵不亦晚乎
　　臟腑全圖說
　　崇寧五年梁少保知大名府有羣盗起内一强冦楊宗以計擒之案首惡論死臨刑命醫官并畫工畫之適徐州歐希範作惡當刑三十人亦送来刑命畫工于法塲割開諸人胸腹詳視畫之見喉嚨中排三竅曰水曰食曰氣相推惟水食同一竅走胞中入胃上口一竅通肺循腹抵脊膂轉臍下兩腎與任衝督三脉㑹丹田者氣海也胃管下有肺両葉為華盖諸臟腑肺下有心外有黄脂裹之其色赤黄割開視之其心箇箇不同有竅無竅有毛無毛尖者長者心下有羅膈羅膈下有胃積曲可容一斗之物外有黄脂如旗燄左有肝一二三四五葉者亦各各不同内歐患眼肝有白黒子兩張氣喘而且𠻳其肺皺而且黒此所謂表裏相應也其肝短葉上有膽右胃左脾與胃同膜狀如馬肝赤紫下有小腸盤十六曲極瑩凈化物通行右有大腸亦十六曲内有所出糟粕之路外有黄脂粘作一塊下有膀胱居脬亦瑩凈外無所入穴全借施行津液入胞為尿此君子小人之體各異見成性氣緩急五臟六腑皆造化所成也





　　圖書編卷六十八



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十九
　　明　章潢　撰





　　心臟歌
　　心臟身之精小腸為弟兄象離隨夏旺屬火向南生任物無纎巨多謀最有靈内行於血海外應舌將榮七孔多聰慧三毛上智英反時憂不解順𠉀脉洪驚液汗通皮潤聲言爽氣清伏梁秋得積如臂在臍縈順視雞冠色凶看淤血凝診時須審委細察有叮嚀實夢憂驚在虚翻烟火明秤之十二兩大小無常平心臟圖說
　　心火宫也居肺下肝上對鳩尾下一寸丈夫六十心氣衰多錯忘也心為五臟之主明運用生開竅于舌在形為脉出於中衝心者生之本神之處也汗者心之液腎邪入心則多汗小腸為心之府舌為心之苗心氣通則舌知五味心病則舌焦卷而短不知五味矣合于脉其縈色也心之合也血脉虚少而不縈于臟腑者心先死也口乾舌强或咽喉中痛嚥唾不便口内生瘡忘前失後心氣衰也或因怒氣傷肝或因驚氣入膽母能令子虚而心血為之不足又遇事繁冗思想無窮則心君為不寧故神明不安而怔忡驚悸之證作矣
　　心病證
　　臍上有動氣按之牢苦痛心苦煩掌中熱也
　　吐納法
　　心病用呵法呵為㵼吸為補須正身端坐先調氣和勻以鼻㣲長引氣然後細細呵之令耳不得聞大略以三十六遍為則能去心部一切煩熱疾愈則止過則損
　　導引法
　　正坐以兩手作拳用力左右互相築各六度又可正坐以手按腕上一手向下拓空如重石又以兩手作乂以脚踏手中各六度能去心胸中風邪諸疾關炁為之畢散良久三咽三叩齒而止
　　心部食忌
　　四月勿食大蒜令人髪白及墮齒五月勿食薤損心并勿食各物心腎令人心痛宜食大小麥去霍禁醎味
　　養心法言
　　心者身之主宰萬事由之應酬而病否之所繫也故相思一病神仙難醫正心之人鬼神亦憚養與不養故也未事不可先迎既事不可留滯忿懥恐懼好樂憂患皆得其正此養心之法也
　　治心要法
　　心臟之病必先調肝腎兩臟盖腎者心之鬼肝者火之母也故心病者先求乎肝清其源也五臟受病必𫝊其所勝水能制火則腎之受邪必𫝊于心故先治腎逐其邪也若診脉肝腎俱和而心自生病然後察其心象之虚實而調治之斯得之矣


















　　肝臟歌
　　肝臟應春陽連枝膽共房色青形象木位列在東方含血榮於目牽筋爪運將逆時生恚怒順候脉長泣下為之液聲呼是木鄉味酸宜所納麻穀應隨糧積因肥氣得杯覆脇隅傍翠羽身將吉顔同枯草殃四斤餘四兩七葉兩分行
　　肝臟圖說
　　肝木宫也居心下少近左三葉丈夫六十肝氣衰减葉薄膽目不明也肝者凝血之本魂之變也肝脉出于大敦發竅于目左目甲右目乙淚者肝之液腎邪入肝則多淚膽為肝之腑膽與肝合眼為膽之官肝氣通則眼分明肝實則眼赤肝合于筋其榮爪肝之合也筋緩而不能収持者肝先死也故人之肝虧則筋急人之皮枯者肝中熱也人之肌肉斑肝風也人之色青者肝盛也人之好食酸物者肝不足也人之髪枯者肝傷也人之手足多汗者肝無疾也肺邪入肝則多哭肝病急食甘以緩之欲散則食苦以散之用鹹補之用辛㵼之禁當風肝𢙣風也
　　相肝病法
　　肝熱者左目赤肝病者目睷兩脇下痛引小腹令人喜怒肝虚則恐如人將捕之肝實則怒虚則寒隂氣壯壯則夢山樹園苑生草肝氣痛頭痛耳聾頰風腫惡風診在目其色青肝病主青足厥陰與足少陽為表裏主治其日甲乙
　　吐納法
　　肝病用嘘法同前去肝家虚熱亦除四肢壯氣與夫眼赤一切熱疾嘘後仍向東三吸之嚥津叩齒而止導引法
　　正坐以手兩相重按脇䏶下徐緩身左右各三五度又向正坐兩手拽相乂翻覆向胸三五度能去肝家積聚風邪毒氣為之畢良久閉目三咽三叩齒而止肝部食忌
　　正月勿食葱二三月勿食蒜子蓼子及百藥心勿食諸物肝肺宜食麻子巨勝子李子禁辛味
　　養肝法言
　　肝屬木藏血魂所居焉人之七情惟怒惟甚怒則傷肝故血枯而魂散也善養肝臟者莫𭃄于戒暴怒膽臟圖説
　　膽膞著肝膽者筋之應也六腑之精也膽合于膀胱上主毛髪故人之髪枯者膽竭也人之爪乾者膽虧也人之髪燥膽有風也人之毛焦膽熱也人之目無光有淚者亦膽熱也好食苦味膽不足也顔色青或光白膽無病也夫心主火膽主水火得水而㓕水得火而煎隂陽交爭水勝火故淚從目出也膽與肝同道有病用肝臟方
　　相膽病法
　　膽有病太息口苦嘔宿汗口淡恐人將捕之眉傾也膽若實傷熱熱則精神不守臥起無定若虚則傷寒寒則恐畏頭不能獨臥虚損則爪枯髪燥目中淚出膀胱連腰小腹俱痛
　　吐納法
　　膽病用嘻法如前數膽病并腎臟除一切冷陰汗盗汗面無顔色小腹脹滿臍下冷痛口乾舌苦嘻之則病愈
　　導引法
　　可平坐合兩脚掌昻頭以兩手挽脚腕起揺動三五度亦可大坐以兩手拓地舉身弩腰脊三五度能去風毒邪氣畢則閉目三咽三叩齒而止也






















　　腎臟歌
　　腎臟對分之膀胱共合宜旺冬身屬水位北定無欺兩耳通為竅三焦附在斯味鹹歸藿豆精志自相隨沉滑當時本浮灘厄在脾色同鳥羽吉形似炭煤危冷即多成唾焦煩水易虧奔豚臍下積究竟骨將痿實夢腰難解虚行涉水湄一斤餘二兩脅下對相垂腎臟圖說
　　腎水宫也左腎右腎前對臍膊著于脊丈夫六十腎氣衰髪墮齒氣衰焦脛脉空虚人之有腎猶樹之有根也腎開竅於二隂左為壬右為癸在形為骨久立損骨腎脉出于湧泉腎者臟之本精之處也經於上焦榮於中焦衞於下焦腎之餘氣通於兩竅為液為唾邪氣入腎則多唾膀胱為腎腑耳為腎官腎氣通則聞五音腎病則耳聾骨痿也腎合于骨其榮髪也腎之合也骨萎不能起牀者腎氣先死也上主齒齒痛者腎傷也又主耳耳不聞聲者腎虧也人之骨痛者腎虚也人之齒多齟者腎弱也人之齒⿰者腎有風也人之耳痛者腎氣壅也人之多呵吹者腎邪也人之腰不伸者腎水枯也人之色黄黒者腎衰也人之容色光紫者腎無病也人之骨鳴者腎羸也肺邪入腎多伸病燥食辛以潤之腎堅食苦以弱之又用苦以㵼之鹹以補之禁無犯熱食温衣腎畏燥也相腎病法
　　臍下有動氣按之苦牢病苦腹食不消體重肢節痛嗜臥
　　吐納法
　　腎病用吹法同前數能去腎家一切冷氣腰痛膝沉重久立不得陽道衰弱耳中蟬鳴及口中有瘡一切腎部煩熱之疾疾愈即止
　　導引法
　　正坐以兩手上從耳左右引脇三五度亦可以足前後踰左右各十數度能去腰腎膀胱間風邪積聚為之畢良久閉目三咽三叩齒而止
　　腎臟食忌
　　十月勿食椒令人口乾成赤白痢十一月十二月勿食鱗甲鮮物并勿食諸物脾腎宜食大豆黄卷粟養腎法言
　　腎於諸臟為最下屬水藏精盖天一生水乃夫人生身之本立命之根也天地間凡有血氣者莫不有牝牡之欲故天與水違行欲情一動精即離原而生身者亦所以戕身者也君子學易玩損之大象而窒慾如防水之源塞水之漏損之又損以至於無焉是欲固夀命之原莫先于色慾之戒也
　　治腎要法
　　五臟惟腎之一臟母勝而子反受邪肺與腎是也肺主氣氣之輕浮能上而不能下腎主精精之沉重能下而不能上若肺勝則熱作氣得熱上蒸則不能下生腎水而腎之邪生矣須急食凉劑以解之此腎病必先求諸肺是也或肺臟安和而腎忽受病則當察其本臟而治之斯得之矣














　　肺臟歌
　　肺臟最居先大腸通道宣兊為八卦地金屬五行牽皮與毛相應魂與魄共連鼻聞香氣辨壅塞氣相煎語過多成𠻳瘡浮酒灌穿猪脂凝者吉枯骨命難全本積息賁患乗春右脇邊順時浮濇短反即大洪實夢兵戈競虚行渉水田三斤三兩重六葉散分懸肺臟圖說
　　肺金宫也為臟之華盖居上對胃六葉丈夫八十肺氣衰魄漸散也肺脉出于少商開竅于鼻左孔為庚右孔為辛肺者臟之長氣之本也是以諸氣屬焉久臥則傷氣涕者肺之液腎邪入肺則作涕肺在形為皮毛故肺合於脾其榮毛也肺之合也皮緩而毛落者肺氣先死也肺合于大腸大腸為肺之府上主鼻鼻為肺之官故人肺傷風則鼻塞人之容色枯者肺乾也人之鼻痒者肺有蟲也人之多怖者肺魄離于外也人之體黧者肺氣癥也人之多聲者肺之盛也人之不耐寒者肺衰也人之好食辛味者肺氣不足也人之腸鳴者肺壅也人之顔色鮮白者肺無病也肺病食酸以収之辛以補之苦以㵼之禁勿寒肺惡寒也
　　相肺病法
　　肺病熱則右顴赤肺病者色白而毛聚喘咳逆氣胸背四肢煩痛或夢美女相依肺虚則少氣不能報息鼻燥喉乾肺風則多汗畏風時欲咳𠻳如氣盡日則止暮則甚診在眉上其色白肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛
　　又肺病證
　　臍右有動氣按之若痛苦咳𠻳熱也
　　吐納法
　　肺病用呬呬為㵼吸為補先調氣令和以鼻㣲長引氣然後呬之令自耳不聞呬聲聞則㵼之大過也大呬三十六遍細咽十二遍能去肺家勞熱凡一切逆氣咳𠻳皮膚瘡瘍四肢煩疼鼻塞胸背痛皆宜數呬之疾愈則止過度則損矣大凡呬嘘呵吹呼俱宜向西北徐向東南三吸生氣以補之
　　導引法
　　可正坐以兩手據地縮身曲脊向上三舉能去肺家風熱積勞亦可反拳搥脊上左右各三五度去胸臆間風毒閉氣為之良久瞑目嚥液三叩齒而止肺部食忌
　　七月勿食茱茰成血痢八月九月勿食薑并諸物肝心肺肺病宜食黍禁苦味
　　養肺法言
　　肺最在諸臟之上而諸臟之氣咸由之以吐納也惟氣得所養則鼻息調勻肺嘗滋潤故魄與之俱凝而睟然見於面盎於背皆於肺氣驗之也是故善養肺臟者莫要於養氣
　　治肺要法
　　凡肺之得病必先觀心脾二臟之虚實盖心火尅肺脾土生金子母鬼賊之義也診其脉心脾既和然後察肺家之虚實以調治焉













　　脾臟歌
　　脾臟象中坤安和對胃門旺時隨四季自與土為根磨穀能消食榮身命本温應唇通口氣連肉潤肌臀形扁纔三五膏凝散半斤順時脉緩慢失則氣連吞實夢歌懽樂虚爭飲食分濕多成五泄腸走若雷奔痞氣冬為積皮黄四體昏二斤十四兩三斗五升存脾臟圖說
　　脾土宫也揜大倉在臍上三寸丈夫七十脾氣虚而皮膚枯痩也脾者肉之本意之處也涎者脾之液腎邪入脾則多涎胃與脾合為穀府口為脾之官脾氣通則口知五味脾病則口乾不能食不知五味脾合于肉則榮肉也脾之合也肌肉消痩而不能肥脾先死也脾之於胃如轉磨也化其生而為熟也食不消脾不轉也食堅物者脾磨不盡化則為食患故諸臟不調則傷質傷質則損神此傷人之速也故不欲食堅物者養身之妙道也人之欲不食者脾中有不化之食也人多惑者脾臟不安也人之多食脾虚也人之食不下者脾寒也人之無顔色者脾傷也人之好食甘味者脾不足也人之明潤鮮白脾無病也肝邪入脾則多歌脾病濕宜食苦以燥之欲緩食甘以緩之甘則補之苦則㵼之禁燥
　　相脾病法
　　脾熱者鼻赤色黄而濡脾病者體上逰風習習遍體悶疼身重善飢肉萎足不能行喜聲脚下痛脾虚腹吐脹鳴成溏痢食多不化脾寒之疾多汗惡風身體怠惰四肢無力不用癥黄不嗜飲食診在鼻其色黄旺于季夏足太隂陽明主治其日戊巳
　　又脾病證
　　當臍有動氣按之牢苦痛逆氣小腸急痛洩不定重脛寒
　　吐納法
　　脾病用呼法同前數能去脾家一切冷氣發熱霍亂宿食不化偏頑痺腹内結塊疾愈則止
　　導引法
　　可大坐伸一脚屈一脚以兩手向後反掣三五度亦可跪坐以兩手拒地囘顧用力更視各三五度能去脾臟間風邪喜食為之畢良乆閉目三嚥津三叩齒而止
　　脾部食忌
　　六月勿食茱茰令人患赤白痢四季勿食諸物脾肝羊血宜食粳米棗葵禁酸
　　養脾法言
　　脾居五臟之中出納穀氣以輸貫四肢百骸者也欲養脾者須節爽口之物慎無邪之思則外不傷乎飲食内不傷乎思慮而脾可永安矣
　　治脾要法
　　凡脾之得病必先察肝心之虚實而調治之其義同前
　　總論五臟時調攝法
　　肝主春足厥隂少陽主治其日甲乙肝苦急急食甘以緩之心主夏手少隂太陽主治其日丙丁心苦緩急食酸以收之脾主長夏足太隂陽明主治其日戊巳脾苦濕急食苦以燥之肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛肺苦氣上逆急食苦以泄之腎主冬足少隂太陽主治其日壬癸腎苦燥急食辛以潤之開腠理致津液通氣








　　藏惟有五府獨有六者何也然所以府有六者謂三焦也有原氣之别焉主持諸氣有名而無形其經屬手少陽此少府也故言府有六焉
　　經又言府有五藏有六者何也六府者止有五府也然五藏亦有六藏者謂腎有兩藏也其左為腎右為命門命門者謂精神之所舍也男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通故言藏有六也
　　論三焦三隧
　　三焦固為六府之一而水穀入胃其糟粕精液實之為三隧也夫宗氣者真氣也真氣受于天與穀并充于身宗氣搏而不行積于胸中命曰氣海行于上焦出于肺循喉嚨以貫心脉而行呼吸焉呼則出吸則入其大數常出三入一營氣水穀之精氣也出于中焦泌糟粕蒸津液化其精㣲上注之于脉以應刻數調和于五藏灑陳于六府乃化而為血以榮四末奉生身貴莫貴于此得獨行于經隧中常榮無己衞氣者水穀之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉行于四末循分肉皮膚之間熏于肓膜散于胸腹而不休宗氣行于上焦營氣出于中焦衞氣出于下焦是三隧分于三焦各一其行也
　　論三焦有形
　　蘇黄門龍川志云彭山有隠者通古醫術與世諸醫用法不同人莫之知單驤從之學盡得其術遂以醫名于世治平中予與驤遇于廣都論古今術同異驤既言其略復歎曰古今論五臟六腑其說有謬者而相承不察今欲以告人人誰信者古說左腎其府膀胱右腎命門其府三焦丈夫以藏精女子以繫胞以理主之三焦當如膀胱有形質可見而王叔和言三焦有臟無形不亦大謬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所繫若其無形尚可以藏繫哉且其所以謂之三焦者何也三焦分布人體中有上中下之異方人心湛寂慾念不起則精氣散在三焦榮華百體及其慾念一起心火熾然翕撮三焦精氣入命門之府輸㵼而去故號此府為焦耳世承叔和之謬而不悟可為長太息也予甚異其說後為齊州從事有一舉子徐遁者石守道之壻也少嘗學醫于衞州聞高敏之遺說療病有精思予為道驤之言遁喜曰齊嘗大饑羣㓙相臠割而食有一人皮肉盡而骨脉全者遁以學醫故往視之其五臟見右腎下有脂膜如手大者正與膀胱相對有二白脉自其中出夾脊而上貫腦意此即導引家所謂夾脊雙關者而不悟脂膜如手大者之為三焦也單君之言與所見懸合可以正古人之謬矣今醫家者流皆執叔和三焦無狀空有名以自信不聞有此說故録之
　　按叔和言三焦有名無狀容𥦗所録則言脂膜如手大與膀胱相對是有形狀之可覩矣然黄帝書云上焦如霧中焦如漚下焦如瀆又扁鵲曰焦原也為水穀之道路氣之所終始也上焦在心下下膈在胃口上中焦在胃中脘不上不下下焦在臍下當膀胱上口是三焦各有在也雖有形狀而止以一處言之可乎哉或者如仲景所云下焦不和清溲重下此特下焦之一處乎故併存之以俟知者
　　五臟六腑之位
　　五臟者心肝脾肺腎也六腑者小腸大腸膽胃膀胱三焦也肺最居上為臟之華盖六葉兩耳主藏魄心在肺下其體半葉如未開蓮花上有七孔三毛主藏神心下為鬲鬲下有胃主藏水穀胃左有肝左三葉右四葉主藏魂膽在肝之短葉間有精汁三合胃右有脾主藏意胃下為腹大腸當臍右𢌞十六曲小腸左𢌞疊積十六曲主傳溲便二腸之下為臍臍下為膀胱主藏溺背脊骨節第七之下有二腎左者為腎主藏志右為命門主藏精故曰臟者藏也腑者聚也五臟六腑之官
　　心者君主之官神明出焉肺者相𫝊之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉腎者作强之官技巧出焉脾胃者倉廩之官五味出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉小腸者受盛之官化物出焉大腸者𫝊道之官變化出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣三焦者决瀆之官水道出焉凡此十二官者不得相失也主明則下安以此養生則壽没世不殆以為天下則昌主不明則十二官危使道閉塞而不通以此養生則殆以為天下者其宗大危戒之戒之故曰心者一身之主宰萬事之本根也
　　五臟之𠉀
　　目者肝之外𠉀肝氣通於目目和則辨白黑矣鼻者肺之外𠉀肺氣通於鼻鼻和則知香臭矣舌者心之外𠉀心氣通於舌舌和則知五味矣口者脾之外𠉀脾氣通於口口和則知穀味矣耳者腎之外𠉀腎氣通于耳耳和則知五音矣
　　五臟之竅
　　東方青色入通於肝開竅于目南方赤色入通於心開竅於舌中央黄色入通于脾開竅于口西方白色入通於肺開竅于鼻北方黒色入通于腎開竅于耳及二隂故清陽出上竅乃氣道呼吸之間濁隂出下竅乃便溺𫝊㵼之所
　　五臟所入
　　肺主聲入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入為哭肝主色入肺為白入心為赤入脾為黄入腎為黑自入為青心主臭入肝為燥入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入為焦臭脾主味入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為鹹自入為甘腎主液入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入為唾五臟所養
　　肺養皮毛心飬血脉脾養肌肉肝養筋膜腎養骨髓五臟化液
　　心為汗肺為涕肝為淚脾為涎腎為唾
　　五臟所惡
　　心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥
　　五精所并
　　氣并于心則喜并于肺則悲并于肝則憂并于脾則畏并于腎則恐
　　五勞所傷
　　久視傷血久臥傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋五臟生成
　　心之合脉也其榮色也其主腎也肺之合皮也其榮毛也其主心也肝之合筋也其榮爪也其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肝也腎之合骨也其榮髪也其主脾也
　　五臟應時
　　帝曰五臟應四時各有収受乎岐伯曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝其病發驚駭其味酸其類草木其畜雞其穀麥其應四時上為歳星是以春氣在頭也其音角其數八是以知病之在筋也其臭燥〈月令作羶〉南方赤色入通於心開竅於耳藏精於心其病在五臟其味苦其類火其畜羊其穀黍其應四時上為榮惑星是以知病之在脉也其音徴其數七其臭焦中央黄色入通於肺開竅于口藏精于脾故病在舌本其味甘其類土其畜牛其穀稷其應四時上為鎮星是以知病之在肉也其音宫其數五其臭香西方白色入通於肺開竅於鼻藏精於肺故病在背其味辛其類金其畜馬其穀稻其應四時上為太白星是以知病之在皮毛也其音商其數九其臭腥北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於腎故病在谿其味鹹其類水其畜彘其穀豆其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數六其臭腐故善於脉者謹察五臟六腑一逆一順隂陽表裏雌雄之紀藏之心意合心於精非其人勿教非其真勿授是謂得道
　　五臟所主
　　肺主身之皮毛心主身之血脉肝主身之筋膜〈膜者人皮下肉上筋膜是也〉脾主身之肌肉腎主身之骨髓
　　五臟所欲
　　心欲苦〈合火故也〉肺欲辛〈合金故也〉肝欲酸〈合木故也〉脾欲甘〈合土故也〉腎欲鹹〈合水故也〉
　　五臟圖文備記
　　黄帝謂岐伯曰夫人受天地之氣以生氣之凝也謂之精精之遘也謂之靈靈之發也謂之神神之化也謂之魂魂隨神往来謂之識並精出入謂之魄主榮積魂謂之心心有所從謂之情情有所屬謂之意意有所指謂之志志有所憶謂之思思之有所逺慕謂之慮慮而事成謂之智智者盡此諸見者焉
　　孫思邈曰髪宜多擲齒宜數叩液宜常咽氣宜常煉精宜常存
　　大𤣥經曰喜怒損性哀樂損神性損則害生故養性以全氣保神以安身氣全體平心安神逸全生之訣也
　　臟腑總論
　　夫天主陽食人以五氣地主隂食人以五味隂陽相成結為五臟之氣藏入四肢十二部三百六十關節引為經脉津液骨髓藴成六腑三焦十二經通為九竅可見五臟為人形之主一臟損則百病生五臟損則百形㓕故云五臟者神明魂魄志意之所主是以心主神肝主魂肺主魄脾主智腎主精發外為五事若能存神修養克己勵志其道成矣





















　　五臟之氣於何發起通於何許曰五臟者上關于九竅也故肺氣通於鼻鼻和則知香臭矣肝氣通于目目和則知黑白矣脾氣通于口口和則知穀味矣心氣通于舌舌和則知五味矣腎氣通于耳耳和則知五音矣三焦之氣通于喉喉和則聲鳴矣
　　五臟藏于中者難知九竅通于外者易見即其通于外以察其藏乎中者亦易易也况口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也喉舌之于聲音也尤有易知者在乎雖然五臟九竅合外内之道也惟心不在焉則視而不見聴而不聞食而不知其味果于此握其養徳養生之樞焉則一以貫之何病之有人身中毛竅八萬四千氣宫三百八十四毛竅散屬氣宫臍中氣宫又為三百八十四官之主降于陽宫皆為精心為中田項為上田舌下𤣥膺目中有銀海額之中眉之間口鼻之衝目之畔咽喉之側腰脇中皆竅也豈曰人一身止有此九竅哉
















　　數者腑也遲者臟也數則為熱遲則為寒諸陽為熱諸隂為寒故以别知臟腑之病也
　　臟主藏積腑主納物臟實而不滿腑滿而不實是以陽受之則入於六腑隂受之則入於五臟故腑病易治臟病難治也但熱為陽屬腑寒為隂屬臟然矣若寒自外感非隂屬之腑而熱自内生非陽屬之臟乎隂中之陽陽中之隂尤不可不辨
　　圖書編卷六十九
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十
　　明　章潢　撰
　　經絡考
　　肝經之正别跗上上至毛際合于少陽與别俱行絡之别曰蠡溝去内踝五寸走少陽别者經脛上睪結于莖膽經之正繞髀入毛際合于厥隂别者入季脇間循胸裏屬膽散之上肝貫心以上挟咽出頥頷中散于面繫目合少陽于外眥〈或以諸隂别者為正〉絡之别曰光明去踝五寸别走厥隂下絡足跗心經之正别入于淵液兩筋之間屬于心上走喉嚨出于面合目内眥　絡之别曰通里去腕一寸半别而上行循經入于心中繫舌本屬目系小腸經之正指地别于肩鮮入腋走心繫　絡之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘絡肩髃脾經之正上至髀合于陽明與别俱行上結于咽貫舌中　絡之别曰公孫去本節之後一寸别走陽明其别者入絡腸胃大絡曰大包出淵液下三寸布胸脇胃經之正上至髀入于腹裏屬胃散之脾上通于心上循咽出于口上頞䪼還繫目系　絡之别曰豐隆去踝八寸别走太隂别者循脛骨外亷上絡頭頂合諸經之氣下絡喉嗌三焦經之正指天别于巔入缺盆下走三焦散于胸中絡之别曰内關去腕二寸出于兩筋之間循經以上繫于心包絡心系〈一云外繞臂注胸中〉心包絡經之正手心主之别下淵腋三寸入胸中别屬三焦出循喉嚨出耳後合少陽腕骨之下　絡之别同前三焦曰内關肺經之正别入淵腋少隂之前入走肺散之太陽上出缺盆下循喉嚨復合陽明　絡之别曰列缺起于腕上分間並太隂之經直入掌中散入魚際大腸經之正從手循𭙶乳别于肩髃入柱骨下走大腸屬肺上循喉嚨出缺盆　絡之别曰偏歴去腕三寸别入太隂别者循臂乗肩髃上曲頰偏齒别者入耳腎經之正至腘中别走太陽而合上至腎當十四顧出属帶脉直者繫舌本復出于項合于太陽　絡之别曰大鍾當踝後繞跟别走太陽别者并經上走于心包下外貫腰脊膀胱經之正别入于胸中其一道一尻五寸别入于肛屬于膀胱散之腎循膂當心入散直者從膂上出于項復屬太陽　絡之别曰飛走踝七寸别走少隂
　　人身關要統㑹
　　隂陽〈血為陰氣為陽腰已上屬陽腰已下屬隂背為陽腹為陰臟為隂腑為陽表為陽裏為隂四肢外側為陽四肢内側為隂是也〉表裏〈表為陽皮毛凑理經絡是也裏為隂臟腑骨髓咽喉二便是也〉榮衞〈血為榮氣為衞〉三焦〈胸為上焦氣之源也鬲為中焦血之源也腹為下焦水之源也〉五臟〈屬隂臟者藏也心屬火肝屬木脾屬土肺屬金腎屬水是也〉六腑〈屬陽腑者府也膽屬土又屬金小腸屬少陽火大腸屬陽明金三焦屬少陽火膀胱屬太陽寒水〉十二經〈手三隂足三隂手三陽足三陽〉竒經八脉〈任脉上自人中當咽直下神闕至隂為隂之竒脉督脉自人中已上當眉心貫頂直至脊中至尾閭為陽之竒脉衝脉自内出于包上循脊中至咽喉㑹任脉三脉並起而異行帶脉周圍于季脇之下腰之上如圍帶之囘還陽蹻起足之外跟踝直上入風池隂蹻起足之内跟循腹直上咽喉陽維起足太陽經則出踝旁金門穴隂維發足少隂經别行隂脉築賔郗是也〉十二官〈心者君主之官神明出焉肺者相𫝊之官治節出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾者倉廩之官五味出焉大腸者𫝊道之官謀慮出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者决瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十二者不得相失也〉此乃一身之根本關節百病總不外此
　　人身神氣總說
　　天地定位人物萬殊其主宰流行總只在神與氣也粤自伏羲俯仰近逺洞見此理初畫一竒一偶名曰隂陽竒偶各三名曰乾坤乾坤再索名曰坎離八卦隂陽初交名曰姤復孰知皆神氣之名象哉何也天載聲氣俱無天命於穆不已此乃人生而靜已上不可得而名不可得而象故謂之先天謂之元神元氣者此也然天地開闢即有隂陽之别䷋者隂陽之純䷾者隂陽之中䷫䷗隂陽交㑹之初陽即神也隂即氣也天地人物咸得隂陽神氣以有成也人之成形成性生幼壯老知能言動氣全則生神氣離則死矣是故神宰乎心氣充乎身非神自神氣自氣也神即氣之靈氣即神之衞一而二二而一與生俱生者也但有生以後神隨氣以飛凡靈明識知之運于思慮者皆識神用事盡為耳目口體所役使而神非元神矣故氣隨神以奔軼凡氤氲充溢于四體者皆血氣運旋咸徇聲色名利以經營而氣亦非元氣焉旦晝牿亡幾盡形雖存而實亡矣抑豈欲氣神之雙修乎孟子曰先立乎其大者則其小者不能奪也養神即養氣也曰其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者㡬希又曰我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間其為氣也配義與道養氣非所以養其神乎有志身心性命者真能因姤復之初交使坎離之既濟而復乎乾坤之易簡俾神一定則氣不妄動氣太和則神愈清明乾知坤作心正身修乾統天坤順承天易簡理得成位乎中豈不為天地間之完人哉








　　右十二經五臟六腑十一耳其一經何等經也然一經者手少隂與心主别脉也心主與三焦為表裏俱有名而無形故言經有十二也
　　馬蒔曰右十二經者雖各經自有起止而其交經接續或自臟而腑或自腑而臟必行其五行所屬本經而後交于别部其起于頭而止于足者必交于足其起于足而止于腹者必交于腹其起于手而止于頭者必交于頭其起于腹而止于手者必交于手昔人謂十二經之行本一脉貫通是也























　　經有十二絡有十五餘三絡者是何等絡也然有陽絡有隂絡有脾之大絡陽絡者陽蹻之絡也隂絡隂蹻之絡也故絡有十五焉
　　徑而直者為經支而横者為絡
　　經絡總論
　　經行氣故見色常應于時絡主血故受邪則變而不一然經之常色如心赤肺白肝青腎黒脾黄隂絡之絶應其經陽絡之色變無常隨四時而行也寒則凝沍則青黒熱則燥澤則黄赤此皆常色若病則五色具見寒熱故云經行氣而絡主血其色常變不同也






















　　經言肺之原出於太淵心之原出於太陵肝之原出於太衝脾之原出於太白腎之原出於太谿少隂之原出於兊骨膽之原出於丘墟胃之原出於衝陽三焦之原出於陽池膀胱之原出於京骨小腸之原出於腕骨十二經皆為腧原者何也然五臟腧者三焦之所行氣之所留止也三焦所行之腧為原者何也然臍下腎間動氣者人之生命也十二經之根本故名曰原三焦者原氣之别使也主通氣行三氣經歴於五臟六腑原者三焦之尊號也故所止輒為原五臟六腑之有病者皆取其原也






















　　經言肝主色心主臭脾主味肺主聲腎主液鼻者肺之𠉀而反知香臭耳者腎之𠉀而反聞聲其意何也然肺者西方金也金生於己巳者南方火火者心心主臭故令鼻知香腎者北方水也水生於申申者西方金金者肺肺主聲故令耳聞聲
　　五臟藏於中者難知九竅通于外者易見即其通于外以察其藏于中者亦易易也况口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭喉舌之于聲尤有易知者在乎故肺氣通于鼻肝氣通于目脾氣通于口心氣通于舌腎氣通于耳三焦氣通于喉五臟九竅合外内之道也茍心不在焉則視而不見聴而不聞食而不知其味果知此義而握其養徳養生之樞焉則一以貫之何病之有



















　　五臟俱等而心肺俱在膈上者何也心者血肺者氣血為榮氣為衛相隨上下謂之榮衞通行經絡營周於外故令心肺在膈上也
　　肺主氣其脉居右寸脾胃命門三焦各以氣為變化運用故皆附焉心主血其脉居左寸肝膽腎膀胱皆精血之隧道筦庫故亦附焉
　　人之四肢百骸惟氣血已爾内經曰諸氣皆統於肺諸血皆統於心所以六脉心首左寸肺首右寸心勞則血虧而百病皆生肺塞則氣喘而通身不寧亦可見矣






















　　血氣者二五之精也始于有形付受之先以至于有生長養之後五内百骸周流不息如日月之經天潮汐之運海同此樞機運行無停而不少緩也
　　血生之謂榮氣守之謂衞榮性好靜衞性好動動則情隨〈言隂血之性隨氣之情則體氣之道致也〉靜則情順〈言陽氣之性順血之情則成血之功效也〉順則血生隨則氣守血生則内固氣守則外旺故血同心生氣從肺主血榮氣衞各得相生之道人身榮衞即天地之乾坤乾坤者施天地之徳也榮衞者施血氣之徳也由是尊卑有位動靜有常合造化於一機而無差矣
　　人身之血氣常相隨而不相離也一或窒滯百病生焉然氣陽血隂氣行則血行氣止則血止氣有一息之不運則血有一息之不行凡善治病者若病在于血必當調其氣猶可以道達之故曰病在血而調氣多順病在氣而理血多阻也所以血為榮氣為衞榮虚則不知痛痒衞虚則不能運動而養氣為尤要焉
















　　榮氣之行常與衞氣相隨不然經言人受氣於穀穀入於胃乃𫝊與五臟六腑皆受于氣其清者為榮濁者為衞榮行脉中衞行脉外營周不息五十而復大㑹隂陽相貫如環無端故知榮衞相隨也榮者水穀之精氣也和調於五臟灑陳於六腑乃能入於脉也〈灑陳猶云分布〉故循脉上下貫五臟絡六腑也衞者水穀之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉也故循皮膚之中分肉之間熏於肓膜散于胸腹逆其氣則病從其氣則愈
　　内經曰夫人之常數太陽常多血少氣少陽常少血多氣陽明常多氣多血少隂常少血多氣厥隂常多血少氣太隂常多氣少血此天之常數論氣血者須詳察之
　　氣血總論
　　人受天地之氣以生天之陽氣為氣地之隂氣為血故氣常有餘血常不足何以言之天地為萬物父母天大也為陽而運於地之外地居天之中為隂天之大氣舉之日實也亦屬陽而運於月之外月缺也屬隂稟日之光以為光者也人身之隂氣其消長視月之盈缺故人之生也男子十六嵗而精通女子十四嵗而經行是有形之後猶有待于乳哺水穀以養隂氣始成而可與陽氣為配以能成人而為人之父母古人必近三十二十而後嫁娶可見隂氣之難于成而古人之善于攝養也禮記註曰惟五十然後養隂者有以加内經曰年至四十隂氣自半而起居衰矣又曰男子六十四嵗而精絶女子四十九嵗而經斷夫以隂陽之成止供給得三十年之視聴言動已先虧矣人之情慾無涯此難成易虧之隂氣若何而可以縱欲也經者陽者天氣也主外隂者地氣也主内故陽道實隂道虚非吾之過論也或曰仰觀俯察乎天地日月既若是之不同何寒暑温凉之見於四時者又如此之相等而無降殺也曰動極復靜靜極復動猶人之嘘吸也寒者吸之極氣之沉也熱者嘘之極氣之浮也温者嘘之㣲氣之升也凉者吸之㣲氣之降也一嘘一吸所乗之機有以使之宜其相等而無降殺此以流行之用而言前以大小虚實言者盖其對待之體也或曰逺取諸天地日月近取諸男女之身曰有餘曰不足吾知之矣人在氣交之中令欲順隂陽之理而為攝養之法如何則可曰主閉藏者腎也司疎泄者肝也二臟皆有相火而其系上屬于心心君也為物所感則易于動心動則相火翕然而隨雖不交㑹亦暗流而滲漏矣所以聖賢只是教人収心養性其旨深矣





















　　食氣入胃散精于肝淫氣于筋食氣入胃濁氣歸心揺精於脉脉氣流經經氣歸于肺肺朝百脉輸精於皮毛毛脉合精行氣於府〈府為氣海膻中是也〉府精神明畱於四藏氣歸於權衡〈權衡即膻中有氣三隧氣由三隧分布周身〉權衡以平氣口成寸以决死生〈氣口者脉之大要㑹也百脉盡朝故以决死生也〉飲入於胃遊溢精氣上輸於脾脾氣㪚精上歸于肺通調水道下輸膀胱水精四布五經並行合于四時五藏隂陽揆度以為常也
　　人受水穀之氣以生而胃為水穀之海故人以胃氣為本所謂清氣榮氣運氣衞氣春升之氣皆胃氣之别稱也若飲食失節則脾胃乃傷脾胃氣衰則元氣不足而心火獨盛心火隂火也起于下焦其系繫于心不主令相火代之相火乃下焦包絡之火元氣之賊也火與元氣不兩立一勝則一負惟脾胃氣虚下流使穀氣不得升浮是春生之令不行則無陽以䕶其榮衞故不任風邪乃生寒熱皆脾胃之氣不足所致也















　　五臟各有聲色臭味皆可曉知然十變言肝色青其臭臊其味酸其聲呼其液泣心色赤其臭焦其味苦其聲言其液汗脾色黄其臭香其味甘其聲歌其液涎肺色白其臭腥其味辛其聲哭其液涕腎色黒其臭腐其味鹹其聲呻其液唾是五臟聲色臭味也五臟有七神各有所藏臟者人之神氣所舍藏也故肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志也夫養神之術去牽引而已矣牽如牽纜之牽引如引弓之引舟欲病必牽行之急矢欲中必引滿之審䌫斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝矣大雅曰無然畔援無然歆羡誕先登于岸　又曰一切病生皆生于心心神安泰病從何生不觀農夫冒暑耘耨無著病相習忘之也凡心動火即起外邪斯入矣是以貴忘外又曰心血方寸甚幾希者旦晝欲火煎熬牿亡殆盡則神不能留非時時靜養之烏能延生當念夜氣滋息而慎之以保命為要可也
　　精神問答
　　問今時有志之士多知収斂精神則有謂身之知覺運用是也何如曰心之精神之謂聖此禮經夫子之訓而一言以盡天下之道者也是故心以為之根聖以為之果而精之與神則條達乎心根敷榮乎聖果而為全株實樹者也盖吾人此心統天及地貫古迄今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈明而映照莫掩者謂之精其妙應圓通而變化莫測者謂之神神以達精而乃知覺是知覺雖精所為而實未足以盡乎精也精以顯神而身運用是運用雖神所出而實未足以盡乎神也古之欲明明徳于天下者其心既統貫天地古今以為心則其精神亦統貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百骸知覺固與人同而聰明之精通而無外者自與人異運用固與人同而舉措之神應而無方者自與人殊夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經綸天下之大經而齊治均平之無不備舉者端自卓立天下之大本格致誠正之無不純全者出之無窮也此之謂人之聖善之至學之集大成者而萬世無復加也彼沾沾完養自家精神以為長生久視之術者安足語此
　　精神論
　　夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂聖易曰精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道之先統幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼我之非知道矣故吾無精也以天地之精為精吾無神也以天地之神為神茍不至徳至道不凝貴吾有以凝之耳茍無以凝之則精不吾存而神不吾用精不吾存神不吾用是以昧始終死生之故不能上下與天地同流而自與草木均其朽腐聖所以愈聖愚所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實體神者應物之妙用故精神之主也君子之學貴為精凝精而神在其中矣是道也吾質之以學庸而本之於大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎㣲君子慎其獨也所謂獨者精之謂也何也精者天下之至一而獨一之謂也凡天下之有聲者有色者萬有不齊者皆不能自生必有隠㣲不可睹聞者主乎其中然後聲色得以生生於不窮是睹聞生於不睹聞也睹聞生於不睹聞是不睹不聞者天下之至睹至聞也睹聞有盡不可睹聞者無盡常若顯見於睹聞之外而獨見獨聞者此精之所以常一而可貴也而當慎矣大學曰欲誠其意者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國天下為物修身與齊家治國平天下為格物物不能自格必有至靈不物於物者主乎其中而後格物之用不窮盖知者物之體物得知而後能成縁知而後能相感故有知則有物無知則無物矣物虚而知實物變而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而當致矣君子貴精之學質之學庸如此不惟是也易之文言曰大哉乾乎剛健中正純粹精也又曰乾知大始夫貴精之學莫詳於易而易莫備于乾乾之初畫三百八十四爻之第一爻盖三才之根本也其辭曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方用而見而三則惕其終之履于危乾之四與初應盖重乾之革於外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上則懼其終之悔于亢夫乾之所以中正純粹而知大始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨與知者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎盖天地之理必如是而後乾之精健君子之學必如是而後乾乾之精而不息故三百八十四爻之變至不一而乾常一吉凶悔吝之賾至不可測而乾常知鬼神非是無以效其良能萬物非是無以成其終始非天下至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰自强何也曰惟至精而後能健惟乾乾之至精而後能自强故乾之精似無而實至剛君子凝精之學似柔而實至强此乾之所以為仁而人之所以體仁在思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足識天地之全而語貴精之旨哉









　　臟有一耳腎獨有兩者何也然腎兩者非皆腎也其左者為腎右者為命門命門者諸神精之所舍原氣之所繫也故男子以藏精女子以繫胞故知腎有二也
　　或言腎虚而下部冷者非謂下部腎水虚也所謂腎有兩枚經曰七節之傍中有小心楊上善注太素曰人之脊骨有二十一節從下第七節之傍在左者為腎右者為命門命門者小心也難經言心之原出于太陵然太陵穴者屬於厥隂包絡相火小心之經也𤣥珠言刺太陵穴曰此㵼相火小心之原也然則右腎命門為小心乃手厥隂相火包絡之藏也仙經曰右腎則為男左腎則為女謂男為陽火女為隂水故也或言女子左腎為命門者誤也難經止言右腎為命門男以藏精女以繫胞豈相反也然右腎命門小心為手厥隂包絡之藏故手少陽三焦合為表裏神脉同出見手右尺也二經俱是相火相行君命故曰命門爾故仙經曰心為君火腎為相火是言右腎屬火不屬水也是以右腎火氣虚則為病寒也君相雖為二穴論其五行之氣則一於為熱也夫五行之理隂中有陽陽中有隂孤隂不長獨陽不成但有一物全備五行逓相濟養是為和平交互尅伐是為敗衰變亂失常災害由生是以水少火多為陽實隂虚而病熱也水多火少為隂實陽虚而病寒也故俗以熱藥欲養腎水勝退心火者豈不誤與
　　甚矣精為至精之實也故岐伯云精者身之本也是以精枯則病精竭則死夫勞極則精罷思極則精離飲食少則精减房欲頻則精耗試觀樹木膏脂竭則枝葉萎枯矣夫人曷可妄用其精哉故曰精不妄用則氣不㪚氣不散則神不移又曰思不可用意不可動意動則神移神移則氣㪚氣散則精亡道徳經曰致虚極守靜篤谷神不死是謂𤣥牝
　　黄帝曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下太虚之中者也曰馮乎曰大氣舉之也此勝邵子天地自相依附之說夫地即血天即氣天包地氣載血今人骨肉臟腑皆血也魄也神靈運用皆氣也魂也人死乃魂去魄存氣散血尚聚也是以貴養氣世降氣轉耗也朱丹溪乃曰氣有餘血不足藥專補血夫氣有餘邪氣也正氣何嘗有餘岐伯曰人以胃氣為主甚矣貴養氣也









　　經言東方實西方虚㵼南方補北方何謂也然金木水火土當更相平東方木也西方金也木欲實金當平之火欲實水當平之土欲實木當平之金欲實火當平之水欲實土當平之東方者肝也則知肝實西方者肺也則知肺虚㵼南方火補北方水南方火火者木之子也北方水水者木之母也水勝火子能令母實母能令子虚故㵼火補水欲令金不得平木也經曰不能治其虚何問其餘此之謂也
　　肺金體燥居上而主氣畏火者也脾土性濕居中而主四肢畏木者也若各失所養則火木之邪易侵肺熱則不能管攝一身脾傷則不能為用大法㵼南方則肺金清而東方不實何脾傷之有補北方則心火降而西方不虚何肺熱之有况人身隂常不足陽常有餘又節慾者少縱慾者多精血既虧相火必旺則隂愈燥矣故宜常補其隂使隂與陽齊斯水能制火而水升火降則無疾矣
　　相火論附
　　太極動而生陽靜而生隂陽動而變隂靜而合而生水火木金土各一其性唯火有二曰君火人火也曰相火天火也火内隂而外陽主乎動者也故凡動皆屬火以名而言形氣相生配于五行故謂之君以位而言生而虚無守位稟命因其動而可見故謂之相天主生物故恒于動人有此生亦恒于動其所以恒于動者皆相火之為也見于天者出于龍雷則木之氣於海則水之氣也具于人者寄於肝腎二部肝屬木而腎屬水也膽者肝之腑膀胱者腎之腑心包絡者腎之配三焦以焦言而下焦司肝腎之分皆隂而下者也天非此火不能生物人非此火不能有生天之火雖出于木而皆本乎地故雷非伏龍非蟄海非附于地則不能鳴不能飛不能波也鳴也飛也波也動而為火者也肝腎之隂悉具相火人而同乎天也或曰相火天人之所同何東垣以為元氣之賊又曰火與元氣不兩立一勝則一負然則如之何而可以使無勝負也曰周子曰神發知矣五性感物而萬事出是有知之後五者之性為物所感不能不動謂之動者即内經五火也相火易起五性厥陽之火相煽則妄動矣火起於妄變化莫測無時不有煎熬真隂隂虚則病隂絶則死君火之氣經以暑與温言之相火之氣經以火言之盖表其暴悍酷烈有甚于君火者也故曰相火者元氣之賊周子又曰聖人定之以中正仁義而主靜朱子曰必使道心常為一身之主而人心每聴命焉此善處乎火者人心聴命于道心而又能主之以靜彼五火之動皆中節相火惟有補助造化以為生生不息之運用耳何賊之有
　　水火互根
　　水火之氣一燥一濕水濕極而生木火燥極而生金人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精沉而氣浮故精為貌而氣為聲精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣塞而耳聾隂陽交合之初水火有互根之妙善養徳養身者常使其相交而不相離焉斯已矣
　　人身隂陽氣血精神魂魄說
　　天地間一氣而已矣一氣屈伸升降而為隂陽知天地隂陽不相離斯可以論人身之造化矣彼陽氣本在上也冬至一陽生于地而陽起于隂坤之復也隂氣本在下也夏至一隂生于天而隂起于陽乾之姤也人孰不云水隂而火陽也然天一生水本陽也乃成于地六而屬隂是水本天其成則地故生于上而性必潤下者自上而下行也地二生火本隂也乃成于天七而屬陽是火本乎地其成則天故生于下而性必炎上者自下而上行也日陽魂也其體則隂麗乎陽而為離故易卦火在天上即日也月隂魄也其體則陽陷于隂而成坎易卦水在地中實一陽在五隂中也所以乾下坤上則天地交而為泰反是則為否坎上離下則水火交而既濟反是則不交為未濟觀天地日月水火莫非隂陽之氣而吾人效法乾坤效此法此焉耳易曰一隂一陽之謂道程子謂隂陽亦是形而下者元来只此便是道道豈逺人哉所以隂陽之氣交相摩盪生生不測萬化從此出焉故人之生也負隂抱陽一身之中血氣精神魂魄渾然畢具禮運言人者隂陽之交鬼神之㑹是也凡氣也魂也神也皆陽之屬也精也血也魄也皆隂之屬也統一身之骨肉肌體謂之血統一身之呼吸温煖謂之氣然血之始生由氣而化而血之流貫滋養亦由氣而行故總為隂陽之氣也易謂天地絪緼萬物化醇絪緼化醇非魂之原歟男女構精萬物化生構精化生非魄之始歟子産謂人始化曰魄既生魄陽曰魂此自受形之初言也易曰精氣為物遊魂為變此自人生以後言也書曰帝乃徂落徂言魂之升落言魄之降也孔子曰神也者氣之盛也魄也者鬼之盛也又曰衆生必死死必歸土是謂之鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發于上為昭明焄蒿悽愴百物之精神之著也此自人死已後言也盖自父母將受胎之先已有絪緼化醇者為託魂之原故父母孕胎之際斯有構精化生者為成魄之本是人在胞中精氣結成胚胎既已成魄而漸能活動即謂之魂及形既生矣精氣為物凡一身之骨骸皆是也神發知矣逰魂為變凡一身之思為皆是也雖曰魂陽魄隂魂動魄靜魂主經營魄主納受而人皆頼魄為之主持彼二氏或指魂為覺明或指魄為胎光以為生人之本其實隂陽各有靈魂魄自相守也盖魂爲陽之靈即知來之神魄為隂之靈即藏往之智故人有善記有善悟有神智具全者此也然又有精神云者豈魂魄之外别有一種精與神乎而亦有不可混者觀醫家謂心藏神腎藏精肝藏魂肺藏魄脾藏意而名之為神其源亦自上古𫝊之至今非臆說也嘗以此反求諸身而黙識天地之造化矣是故心為離火而神發于上腎為坎水而精沉于下兊金為水母而精魄即金水渾涵清明内瑩而水其金之液乎少隂金生太隂水故腎水旺則耳目聰明而魄强者精為之也苟精竭則魄虧而形斃矣震木為火母而神魂即木火通融輝光外照而火其木之焰乎少陽木生太陽火故離火靜則血液充足而魂安者神為之也茍神勞則魂虧而氣散矣正醫家所謂子能令母虚子能令母實之義也抑豈神魂精魄兩不相關耶盖即耳目之覩計聰明可見魄為魂之藏而精中固有神也即思慮之透悟明覺可見魂為魄之著而神中自有精也試觀肺雖隂而統夫氣右腎乃火所自起非水中之火歟肝雖陽而統夫血心中真液生焉非火中之水歟易曰水火不相射即此亦可以黙㑹惟忿懲則火降慾窒則水升而洗心退藏于宻聖人喫𦂳教人斯其至矣是故精之神謂之魂神之精謂之魄魂非神魂不足以御精魄非精魄不足以凝神精神魂魄合則生精神魂魄離則死生則神為主而陽以統夫隂死則鬼為主而隂以攝夫陽此生死鬼神之大較也奈何人之生也營營逐逐祗求聲色臭味之慾以為耳目口體之娱役神以養其骨骸驅魂以奉其血肉縱使羅百物之精以强伯有之魂其形雖生已為未死之鬼矣人盡人道豈有他哉矢志竭才養吾浩然之氣全吾圓虚不測之神自有與天地日月鬼神合者矣所以聖人神魂全而精魄化故堯舜知他幾千年其心至今在衆人精魄盛而神魂亡醉夢生死與草木同腐朽死之日民無得稱焉者豈獨齊景公為然哉噫是神也運精氣而精氣不能為之囿寓魂魄而魂魄不能為之拘周流于天地人物浩然莫測其端出入于有無生死杳然莫窺其際要之各在當人之身也邵子謂天之神棲于日又謂日入地中構精之象也人之神雖棲于目然將寐在脾熟寐在腎將寤在肝正寤在心果能構㑹精神于形氣之交則天地交而水火既濟非難事矣雖然神無二也但求神于精氣魂魄之間終不免認心之精神以為聖而危㣲亦可以無辨矣易曰神无方也又曰隂陽不測之謂神于此神而明之則存乎其人

　　圖書編卷七十



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十一
　　明　章潢　撰
　　脉總叙
　　人一身骨節三百六十五與周天度數合其大穴數如之而毛竅則八萬四千雖智者未易以周知也然運旋于骨節毛髪竅穴間者不過氣與血而已氣為衞行脉外血為榮行脉中其所以𣲖行氣血於十二經十五絡者皆脉以為之主也而周身之脉又别之為八竒經焉古人知天地之化育識人身之隂陽握其樞于寸關尺三部以中沉浮九𠉀之凡氣血盛衰表裏虚實所感風寒燥濕皆于此乎辨之夫人之臟腑包絡骨髓皮毛未易周知獨于脉乎察之何至簡而至易也予非深於醫而精于脉者特每旦初醒目時自診其脉覺寸口獨旺常舉以証諸明醫咸莫予答也至讀難經謂寸口者五臟六腑之所終始故法取于寸口稍有所悟猶未能洞徹其底一日有感于𠉀脉者必取諸平旦雖云隂陽未動陽氣未㪚飲食未進經脉未盛脉絡調勻血氣未亂然此其梗概而習矣莫之察也其實脉行十二時中寅則注肺百脉㑹焉寸口肺經也每日從寅至申屬陽從申至寅屬隂人目動則行陽目合則行隂寅乃隂之盡陽之初也故百脉變見於寸口診法取决於寅時尤醫家最易簡者况一嵗十二月一日十二時經脉各有所注隂陽升降與天地應醫家者皆莫之究心而間有能療者其亦問病依方偶而中耳噫人生於寅孟子曰平旦之氣其好惡與人相近也者幾希雞鳴而起舜跖攸分豈特可以察脉理之盛衰已哉是故千古一脉至簡至易握其要而百脉朝宗形神渾化兹深有感於論脉之旨










　　任督二脉呼為陽而應天呼出心與肺吸為隂而應地吸入腎與肝立相六千七百五十息是隂六千七百五十息是陽呼為陽吸為隂也榮衞相隨各行二十五度六千七百五十周於身漏水下百刻凡人晝夜一萬三千五百息扁鵲云人受天地之中以生所謂冲氣也且天五之氣始自中原播於諸脉然任督二脉尤為一身隂陽之海
　　人身血氣往来循環于上下晝夜不停猶江河之水相似人但見江河之水東流至于海而不竭殊不知名山大川孔穴皆相通也豈不見廬山瀑布乎晝夜傾注不絶何也水由地中行盖循環相往来也日月之行亦然隨天之旋一出一入往来不窮人知吾身自有日月則往来不窮之妙只在吾身不必索之髙逺矣醫書云人身在任督二脉任脉者起於中極之下以上毛際循腹裏上關元至咽喉屬隂脉之海督脉者起於下極之腧並於脊裏上至風府入腦上巔循額至鼻柱屬陽脉之海所以謂之任脉者女子得之以姙養也謂之督脉者以其督領經脉之海也鹿運尾閭盖能通其督脉者也龜納鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉則百脉皆通黄庭經云皆在心内運天經晝夜存之自長生天經乃吾身之黄道呼吸往来於此即任督二脉是也衝脉者起于氣衝並足陽明之經俠臍上行至胸中而㪚帶脉者起于季脇囘身一周陽蹻脉者起于跟中循外踝上行入風池隂蹻脉者起于跟中循内踝上行至咽喉交貫衝脉陽維脉起于諸陽之㑹隂維脉起于諸隂之交并任督二脉謂之竒經八脉云
　　按督脉起于下極循脊膂上風府泥丸下鼻梁至人中而止為陽脉之海任脉起于毛際由腹裏透咽喉縁口唇上下而止為隂脉之海二脉為前後氣往来之徑路故曰夾脊雙關透頂門修行路徑此為尊然皆為隂氣所守隔閡凝滯閉而不開養生者以積陽之氣衝開之開關之法其在下者莫要於陰蹻此竅乃逐日陽氣所至之關陽氣衝過此竅一動衆竅俱開其在上者莫要于泥丸陽氣將上即存念注于泥丸令其越關而升是名撥轉頂關棙子若得此竅一開則衆竅齊開無澁滯矣可見任督二脉在衆人不過交于唇之上下而養生者獨運此二脉交構於黄中










　　脉有竒經八脉者不拘於十二經何謂也盖脉有陽維有隂維有陽蹻有隂蹻有衝有督有任有帶凡此八脉者皆不拘於經故曰竒經八脉也經有十二絡有十五凡二十七氣相隨上下何獨不拘于經也盖聖人圖設溝渠通利水道以備不雨然天雨降下溝渠溢滿當此之時霶霈妄行聖人不能復圖也此脉絡滿溢諸經不能復拘也
　　其竒經八脉者既不拘于十二經皆何起何繼也然督脉者起於下極之腧並於脊裏至風府入屬於腦任脉者起於中極之下以上毛際循腹裏上關元至咽喉衝脉者起於氣衝並足陽明之經夾臍上行至胸而散帶脉者起於季脇廽身一周陽蹻脉者起於跟中循外踝上行入風池隂蹻脉者亦起於跟中循内踝上行至咽喉交貫衝脉陽維隂維者維絡於身藴蓄不能環流灌溉諸經者也故陽維起於諸陽㑹隂維起於諸隂㑹交也比於聖人圖設溝渠溝渠滿溢流於深湖故聖人不能拘通也人脉隆盛入於八脉而不環周故十二經亦不能拘之其受邪氣畜則腫熱砭射之也
　　竒經八脉為病
　　兩手脉浮之俱陽沉之俱有隂隂陽皆實盛者此為衝督之脉也衝督之脉者十二經之道路也衝督用事則十二經不復朝于寸口其人皆若恍惚狐疑不省必當猶豫而兩心也
　　兩手陽脉浮而細㣲綿綿不可知俱有隂脉亦復細㣲綿綿此為隂蹻陽蹻之脉也此人曽有病鬼魅風死若恍惚亡人為禍也
　　尺寸脉俱浮直上直下此為督脉腰皆强直不得俛仰大人顛病小兒風癎疾
　　尺寸脉俱牢直上直下此為衝脉胸中有痰塞疝也二十九難曰竒經為病如何陽維維於陽隂維維於隂隂陽不能相維則悵然失志溶溶不能自収隂蹻為病陽緩而隂急陽蹻為病隂緩而陽急衝之為病逆氣而裏急督脉為病脊弱而决任之為病其内若男子為七疝女人為瘕聚帶之為病溶溶若生水中陽維為病苦寒熱隂維為病苦心痛此竒經八脉之為病也











　　任脉隂海之經歩穴歌
　　㑹隂正在兩隂間曲骨臍下毛際安中極臍下四寸取三寸關元二石門氣海臍下一寸半隂交臍下一寸論分明臍内號神闕水分一寸腹下列下腕建里中上腕各各一寸為君說巨闕上腕一寸半鳩尾蔽骨五分按中庭膻下寸六分膻中兩乳中間看玉堂紫宫及華盖相去各寸六分算華盖璣下一寸量璇璣穴下一寸當天突結下宛宛取亷泉頷下骨尖傍承䊢頥前唇棱下任脉之部宜審詳























　　督脉陽海之經歩穴歌
　　齗交唇内齗縫鄉兊端正在唇中央水溝鼻下溝内索素膠宜向鼻端詳頭形北髙面南下先以前後髪際量分為一尺有二寸髪上五分神庭當庭上五分上星位𩕄㑹星上一寸量上至前頂一寸半寸半百㑹居中央神聰百會四面取各開一寸風癎主後項强間腦戸三相去各是一寸五後髪五分定瘂門門上五分是風府上有大椎下尾骶分為二十有一椎古来自有折量法靈樞凜凜不可欺九寸八分二之七二十七節如是推第一節上是一椎節上陶道知身柱第三椎節下神道第五靈臺無足疑第六至陽七筋縮第九之下思脊中懸樞命門穴十一十三十四節陽關鎮柱十六椎二十一下腰俞窺其下長强跌地須詳取此穴針之去痔根










<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
　　醫之家訣脉三部九𠉀莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發明内經而内經謂尺内兩傍則季脇也尺外以𠉀腎尺裏以𠉀腹中附上左外以𠉀肝内以𠉀鬲右外以𠉀胃内以𠉀脾上附上右外以𠉀肺内以𠉀中左外以𠉀心内以𠉀膻中前以𠉀前後以𠉀後上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脉重按得臟脉且深疑焉以按之上下分隂陽於臟腑則九𠉀之浮中沉乃不能施矣九𠉀廢而診道荒何以製方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆倖而偶者夫脉者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脉之外而血榮脉之中故十二經十五絡又八竒經維貯而官者為臟腑以見於脉若合系而獨持之則無所名於具矣故心包絡三焦不得為無伍而腎不得為自離而叔和異之并其可諦者人身血脉與天地同周流此理之必然者一嵗自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經至於十月膀胱足太陽經由後圖言之每日自子時注膽至亥時注三焦則審脉者如一月之内宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫家止知審六脉虚實而當所旺所注之月與時其虚實莫之辨焉謂之善察脉理可乎


















　　經有十二手太隂肺少隂厥隂心包絡太陽小腸少陽三焦陽明大腸足太隂脾少隂腎厥隂肝太陽膀胱少陽膽陽明胃也絡有十五肺絡列缺心絡通里心包絡内關小腸絡支正三焦絡外關大腸絡徧歴脾絡公孫腎絡大鍾肝絡蠡清膀胱絡飛膽絡陽明胃絡豐隆隂蹻絡照海陽蹻絡申脉脾之大絡大包督脉絡長强任脉絡屏翳也隂陽者天之隂陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黄昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽則外為陽内為隂言身之隂陽則背為陽腹為隂手足皆以赤白肉分之臟腑之隂陽則五臟為隂六腑為陽是以春夏之病在陽秋冬之病在隂又言背為陽陽中之陽心也陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也隂中之陽肝也隂中之至隂脾也此皆隂陽表裏内外雌雄相輸應也是以應天之隂陽學者茍不明此經絡隂陽升降左右不同之理如病陽明反攻厥隂奚可哉














　　手太隂肺經歩穴歌
　　太隂肺兮出中府雲門之下一寸許雲門氣戸傍二寸人迎之下二骨數天府腋下三寸求夾白肘下五寸主尺澤肘中約交論孔最腕中七寸取列缺腕中寸有半經渠寸口陷中取大淵掌後横紋頭魚際節後散脉舉少商大指側内尋此穴若針疾减愈流注脉
　　起於中焦〈中焦在胃腕〉下絡大腸環循胃口〈胃口謂賁門也〉上膈屬肺從肺系横出脉下下循臑内〈天府穴〉行少隂心主之前下肘中〈尺澤穴〉循賁内上骨下亷〈直大指自上骨内側〉入寸白〈經渠穴〉上魚循魚際〈在大指本節後内側〉出大指之端〈少商在大指内側去爪甲角也〉其支者從腕後直出次指内亷出其端〈交手陽明經也〉
　　流注歌
　　肺脉中焦絡大腸環循胃口至肺關却從肺系横出肺下循臑内行心前下肘循臂上骨下寸口魚際大指連其支從腕下直出次指内亷寸其端
　　分脉主治
　　是經平脉輕虚以浮曰毛浮濇弱屬金亦主脉也謂之正邪病主本經以浮遲緩乗其部謂之虚邪病主不及以沉濡滑乗其部謂之㣲邪病主自愈以芤實洪乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見證總𠉀
　　是經少血多氣是動則病肺脹滿彭彭而喘咳缺盆中痛甚則交兩手而瞀是為臂厥是主肺所生病者咳上氣喘渇煩心胸滿臂内前亷厥掌中熱氣甚有餘則肩背痛風寒汗出中風小便數而欠氣虚則肩背痛寒少氣不足以息弱色變
　　不及見証
　　病則令人喘呼吸少氣而咳上氣見血下聞病音太過見証
　　病則令人逆氣而背痛愠温然
　　難經見証
　　假令得肺脉其外証面白善嚏悲愁不樂欲哭其内証臍右有痛氣按之牢苦痛其病喘欬洒淅寒熱有是者肺也無是者非也
　　不治死証
　　手太隂氣絶即皮毛焦太隂者肺也行氣温於皮毛者也氣弗榮則皮毛焦皮毛焦則津液去津液去則致皮節傷皮節傷則皮枯毛折皮枯毛折者則毛先死丙篤丁死火勝金也





















　　手陽明大腸經歩穴歌
　　食指内側兮商陽手陽明經屬大腸本節前取二間定本節後取三間强岐谷陷中尋合谷陽谿腕中上側詳腕後三寸走偏歴五寸之中温溜當下亷上亷則一寸下亷此下一寸方屈肘曲中曲池得池下二寸三里塲肘髎大骨外亷陷五里肘上三寸量臂臑髃下一尺取肩髃肩端兩骨當巨骨肩端叉骨内天鼎缺盆之上針扶突曲頰下一寸禾髎五分水溝傍鼻孔兩傍各寸半左右二穴皆迎香
　　流注脉
　　起於大指次指之端外側〈商陽穴去爪甲角如韭葉是也〉循指上亷出合谷兩骨之間上入兩筋之中〈二間穴也〉循臂上亷〈陽谷也〉入肘外亷〈曲池穴〉上入臑外前亷上肩出髃骨之前亷〈肩髃骨乃肩端也〉上出於柱骨之㑹〈柱骨肩井二穴〉下入缺盆〈二穴在肩横骨陷中〉絡肺下膈屬大腸其支者從缺盆上頸貫頰入下齒中環出夾口交人中〈水溝穴〉左之右右之左挾孔端〈交足陽明經也〉
　　流注歌
　　大腸脉起次指端循指合谷兩骨間上入兩筋循臂上入肘臑外直上肩柱骨之㑹下缺盆絡肺下膈屬大腸其支缺盆直上頸貫挾流入下齒中環出挾口人中穴人中只與水溝同左之右而右之左上挾鼻孔流無窮
　　見証總𠉀
　　是經多血多氣是動則病齒痛䪼腫是主津液所生病者目黄口乾鼽衂喉痺肩前臑痛大指次指痛不用氣有餘則當脉所通者熱腫虚則寒慄不復不及見證
　　病苦胸中喘腸鳴虚喝口乾目急善驚泄白
　　大過見證
　　病苦腹滿善喘欬面赤身熱咽喉中如核狀
　　不治死証
　　病人大腸絶不治何以知之泄利無度利絶則死















　　足陽明胃經歩穴歌
　　胃之經兮足陽明頭維本神寸五尋下關耳前動脉者頰車耳下八分針承泣目下七分取四白一寸不可深巨髎孔傍八分定地倉俠吻四分迎大迎曲領前寸二人迎結傍大脉真水突在頸火筋下直至氣舍上人迎氣舍迎下𠉀天突缺盆横骨陷中親氣戸腧府傍二寸至乳六寸又四分庫房屋醫膺𥦗近乳中正對乳中心次有乳根出乳下各一寸六不相侵穴俠齒門一寸五是曰不容依髪數其下承滿至梁門關門太乙從頭舉節次續排滑肉門各各一寸為君數天樞安在俠臍傍外陵樞下一寸當二寸大巨五水道歸來七寸以尋將氣衝曲骨傍三寸來下氣上脉中央髀關兎後六寸分伏兎隂市三寸强隂市膝上三寸許梁丘二寸得共塲膝臏骭下尋犢鼻膝眼四穴是兩傍膝下三寸三里永里下三寸上亷地條口上亷下一寸下亷條下寸系二豊隆下亷外一寸上踝八寸分明記解谿衝陽後寸半衝陽陷中二寸係陷谷内庭後寸半内庭次指外間是厲兊大指次指端去爪如韭胃所起
　　流注脉
　　起於鼻交頞中〈在鼻中〉旁約太陽之脉下循鼻外入上齒中還出挾口環唇下交承漿〈在唇之下〉却循頥後下亷〈頥頷也〉出大迎〈在曲前一寸三分陷中迎脉是也〉循頰車〈在耳下後〉上耳前過客主人〈在耳前起骨開口有空者是穴〉循髪際至額顱其支者從大迎前下人迎〈在頸𨔝膝中〉循喉嚨入缺盆〈見手陽明〉下膈屬胃絡脾其直者從缺盆下乳内亷下挾臍入氣衝中其支者起胃口〈下口齒門也〉下循腹裏下至氣衝中而合以下髀關抵伏兎下膝臏中〈膝端也〉下循脛外亷下足跗入中指内間其支者下亷三寸而别〈三里穴也〉以下入中指外間其支者别跗上入大指間出其端〈交足太隂經也〉流注歌
　　胃脉起於交額中傍約大陽之脉中下循鼻外入上齒環出挾口承漿宫循頥下亷出大迎頰車耳前客主人循其髪際主顱額支從二迎至喉嚨缺盆下膈屬脾胃直者缺盆下乳臍入于氣衝其支者胃口循腹氣衝歸下合髀關抵伏兎臏胻跗中厲兊宜見証總𠉀
　　是經多血多氣是動則病洒洒振寒善伸數欠顔色病至則惡人與火聞木聲則惕然而驚心欲動獨閉戸庭牖甚則欲上髙而歌棄衣而走賁響腹脹是骭厥是主血所生病者狂瘧温淫汗出衂口喎唇胗頸腫喉痺大腹水腫膝臏腫痛循𭙶乳氣衝股伏兎骭外亷足跗上皆痛中指不用氣盛則身以前皆熱其餘則於胃消穀善飢溺色黄氣不足則身以前皆寒慄胃中寒則脹滿
　　不及見証
　　病苦經寒不得臥惡寒洒洒目急腹中痛虚鳴〈雙臺作耳虚鳴〉時寒時熱唇口乾面目浮腫
　　大過見証
　　病苦腹中堅痛而熱〈舌金作病苦頭痛〉汗不出如温瘧唇口乾善噦乳癰缺盆腋下腫痛
　　不治死証
　　病人胃絶五日死何以知之脊痛腰中重不可反復一日排腸至五日死










　　足太隂脾經流注歌
　　拇指内側隠白位大都節後陷中起大白核骨下陷中公孫節後一寸至商丘有穴屬經金踝下㣲前陷中是内踝三寸三隂交漏谷六寸有次第膝下五寸為地機隂陵内側膝輔際血海分明膝臏上内亷内際二寸地箕門血海上六寸筋間動脉須詳諦衝門五寸大横下三寸三分尋府舍腹結横下寸三分大横俠臍非此假腹表寸半去日月直與食竇相連亞食竇天谿及胸鄉周榮各一寸六者天包淵腋下三寸出九肋間當記也
　　流注脉
　　起於大指之端〈隠白穴在指内側去爪甲角如韭葉是也〉循指内側〈白内際〉過竅骨後〈太白穴也〉上内踝前亷〈商丘穴也〉上踹内循脛骨後交出厥隂之前上循膝股内前亷〈隂陵穴也〉入腹屬脾絡胃上膈挾咽連舌本〈舌根系也〉散舌下〈亷泉水間也〉其支别者從胃别上膈注心中〈交手少隂經也〉
　　流注歌
　　太隂脾經隱白陳過核内踝及前亷胻骨交出厥隂前上循膝股内亷隂入腹屬脾絡於胃上膈挾咽連舌本其支别者復從胃别從上膈注於心
　　分脉主治
　　盖脾屬土脉灌四旁其和平不可得見衰乃見耳平人氣象論云然脾脉本和柔相離如雞踐地曰脾之平脉也㣲遲緩屬土亦謂之主脉是正邪也病主本經以芤實洪乗其部謂之虚邪病主不及以浮濇弱乗其部謂之實邪病主大過以沉濡滑乗其部謂之㣲邪病主自愈以急伏乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見證總𠉀
　　是經少血多氣是動則病舌本强食則嘔胃脘痛腹脹善噫得後與氣則快然如愈身體皆重是主脾所生病者舌本痛體不能動揺食不下煩心心下急痛溏泄水閉黄疸不能臥强立股膝内腫厥足大指不用
　　不及見証
　　病苦泄注腹氣逆霍亂嘔吐黄疸心煩不得臥腸鳴太過見証
　　病苦足寒脛熱腹脹滿煩擾不得臥
　　難經見証
　　假令得脾脉其外証面黄善噫善思善味其内証當臍有動氣按之若牢若痛其病腹脹滿食不消體重節痛怠惰嗜臥四肢不収有是者脾也無是者非也不治死証
　　足太隂氣絶者則脉不榮肌肉唇舌者肌肉之本也脉不榮則肌肉軟肌肉軟則舌萎人中滿人中滿則唇反唇反者肉先死甲篤乙死木勝土也

















　　手少隂心經歩穴歌
　　少隂心起極泉中腋下筋間入脉胸青靈肘節上三寸少海肘内節後容靈道掌後一寸半通里腕後一寸同隂㕁五分助動脉神門掌後兊脉同少府節後勞宫直小指内側取少衝
　　心流注脉
　　起於心中出屬心系下脇絡小腸其支者從心系上挾咽繫目系〈一夲作循胷出穴〉其直者復從心系却上肺上出腋下下循臑内後亷行太隂心主之後下肘内亷〈少海穴也〉循臂内後亷抵掌後兊骨之端〈神門穴也〉入掌内後亷循小指之内出其端〈少衝　交手太穴也　陽經〉
　　流注歌
　　少隂之脉起心中下膈絡腸至喉嚨繫目其直從心系上肺横出腋下通循臑行心下肘亷循臂抵兊神門宫入堂後亷循小指更出其端是少衝
　　分脉主治
　　是經平脉來疾去遲曰鈞芤實洪屬火亦主脉也謂之正邪病主本經以𦂳伏乗其部謂之虚邪病主不及以㣲遲緩乗其部謂之實邪病主大過以浮濇弱乗其部謂之㣲邪病主自愈以沉濡滑乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見証總𠉀
　　是經少血多氣是動則病嗌乾心痛渇而欲飲是為臂厥是主心所生病者目黄脇痛臑臂内後亷痛厥掌中熱痛
　　不及見証
　　病則令人煩心上見咳唾下為氣泄
　　大過見証
　　病則令人身熱而膚痛為急淫
　　難經見証
　　假令得心脉其外証面赤口乾喜笑其内証臍上有動氣按之牢苦痛其病煩心心痛掌中熱而啘有是者心也無是者非也
　　不治死証
　　手太隂氣絶則脉不通脉不通則血不流血不流則色澤去故其面黒如漆柴者血先死壬篤癸死水勝火也
　　手厥隂心主經八穴
　　中衝在手中指端去爪甲如韭葉陷者中勞宫在掌中央動脉大陵在掌後兩骨間内關在掌後二寸去腕手心間使在掌後二寸兩筋間郄門在掌後去腕五寸曲澤在肘内亷下陷者中屈得之天泉在腋下二寸舉腋取之



















　　手太陽小腸經歩穴歌
　　手小指端為少澤前谷外側節前索節後陷中尋後谿腕骨陷前看外側腕中骨下陽谷討腕上一寸名養老支正腕後量五寸小海肘端五分好肩貞骨下兩骨解臑俞大骨之下保天宗骨下有陷中乗風髎後舉有空曲垣肩中曲脾裏外俞脾後一寸從肩中二寸大杼傍天𥦗頰下動脉詳天容耳下曲頰後顴髎面頰兊端量聴宫耳端大如菽此一經為手太陽流注脉
　　起於小指之端〈少澤穴也〉循手外側上腕〈脘骨穴也〉出踝中直上循臂骨下亷〈陽谷穴也〉出肘内側兩骨之間上循臑外後亷出肩解繞肩𩨹交肩上入缺盆絡心循咽下膈抵胃屬小腸其支者從缺盆循頸上頰至目銳眥却入耳中其支者别頰上䪼〈近鼻起骨也〉抵鼻至目内眥叙絡於顴〈外眥不斜　注足太趨起骨也　陽經〉
　　流注歌
　　小腸脉起小指端循手上脘踝中存上循臂骨出肘内臑外後亷來至肩缺盆向腋絡於心循咽下膈胃小腸支從缺盆貫頸頰至目銳眥耳中尋其支别頰循上䪼抵鼻至目落於顴
　　見証總𠉀
　　是經多血少氣是動則病嗌痛頷腫不可囬顧肩似㧞臑似折是主液所生病者耳聾目黄頰腫頸頷肩臑肘臂外後亷痛
　　不及見証
　　病苦顱際偏頭痛耳頰痛
　　太過見証
　　病苦身熱熱來去汗出而煩心中滿身重口中生瘡不治死証
　　病人小腸絶何以知之一日小腸絶六日死髪直如乾臑不得屈伸自汗不止

















　　足太陽膀胱經歩穴歌
　　足太陽兮膀胱經目眥内角始睛明眉頭陷中攢竹名曲差二穴神庭伴五處挨排俠上星承光五處去寸半通天絡却亦停勻玉枕横俠於腦戸尺寸當凖銅人經天柱後處頂髪際大椎外亷陷中是夾脊相去寸五分第一大杼二風門肺俞三焦厥隂四心俞五椎之下論脊腧膈腧相梯級第六第七次第立第八椎下穴無有肝腧數椎當第九十椎膽腧脾十一十二椎下胃腧取三焦腎腧氣海腧十三十四十五究大腸關元腧怎量十六十七推兩傍十八椎下小腸腧十九椎下尋膀胱中膂内腧椎十二白環二十一椎當上髎次髎中與下一空二空侉腰胯並同俠脊四箇髎載下千金君勿討㑹隂陽尾相傍分尺寸須看督脉曉第二椎外附分俠脊相去古法二光除脊後量二寸不爾灸俠能傷筋魄戸三椎膏肓四四五三分分明取第五椎下索神堂第六譩譆外可覩膈關第八魂門九陽綱意舍依此數胃倉腎門屈指彈椎看十二與十三志室次之為十四胞育十九合詳㕘秩邉二十椎下詳承扶臀隂紋中央隂門承扶六寸直浮郄一寸上委陽委陽却與隂門並膕中外亷兩筋鄉委中膝膕約紋裏此下三寸尋合陽承筋腨陽中央是承山腨下分肉傍飛陽外踝上七寸付陽踝上三寸量金門正在外踝下崑崙踝後跟骨中僕㕘跟骨後陷是申脉分明踝下容京骨外側大骨下束骨本節後相通通骨本節前陷索至隂小指外側逢
　　流注脉
　　起於目内眥上額交巔其支者從巔〈巔頂也〉至耳上角其直者從巔入絡腦還出别下頂循臂膊内挾脊抵腰中入循膂絡腎屬膀胱其支者從腰中下挾脊貫臀入膕中〈委中穴也〉其支者從膊内左右别下貫胛〈一作⿰〉挾脊内過脾樞〈環跣穴也〉循外從後亷下合膕中以下貫踹内〈承筋穴也〉出外踝之後〈崑崙穴也〉循京骨至小指外側〈至隂穴　交足少也　隂經〉
　　流注歌
　　大腸脉起内眥尖上額交巔耳角邉從巔絡腦别下頸循肩膊内脊腰膽循膂絡腎膀胱屬支者從腰㑹後隂貫臀入膕至從膊左右挾脊至脾樞循髀合骨貫踹内出踝循京至指邊
　　見証總𠉀
　　是經多血少氣是動則病衝頭痛目似脫項似㧞脊痛腰似折髀不可以曲膕如結踹如裂是為踝厥是主筋所生病者痎瘧顛狂𩕄項痛目黄泪出鼽衂項背腰凥膕踹脚眥痛小指不用
　　不及見證
　　病苦脚中筋急腹中痛引腰背不可屈伸轉筋惡風偏枯頭腰痛外踝後痛
　　大過見証
　　病苦逆滿腰中痛不可俛仰勞也
　　不治死証
　　病人骨絶齒黄落十日死













　　足少隂腎經歩穴歌
　　湧泉屈足捲指取腎經少隂此處照然谷踝前大骨下踝後跟上大谿府谿下五分尋大鍾水泉鍾下一寸許照海踝下隂蹻生踝上二寸復溜名溜前筋骨取交信亦曰踝上二寸行築賔六寸踹分處隂谷膝内看骨輔横骨有陷如仰月大赫氣穴四滿據中注肓腧正挾臍六穴五寸各一數商曲石關上隂都通谷幽門一寸居幽門二寸挾巨闕歩即神封過靈墟神藏或中入俞府各一寸六不差殊欲知俞府君若問璇璣之傍各二寸
　　腎流注脉
　　起於小指之下斜趨足心〈湧泉穴也〉出然谷之下〈然谷在内踝前〉循内踝之後〈大谿穴也〉别入跟中〈大鍾穴也〉以上踹内出膕中内亷〈隂谷穴也〉上股内後亷貫脊屬腎絡膀胱其直者從腎上貫肝膈入肺中循喉嚨挾舌本〈一本云從横骨中俠臍循腹裏上行而入肺〉其支者從肺出絡心注胷中〈交手厥隂經也〉
　　流注歌
　　少隂之脉小指邊斜趨足心即湧泉然谷内踝入跟中上踹内出膕内亷上股後亷貫脊腎膀胱直從腎上肝入肺循喉挾舌本其支從肺心中存
　　分脉主治
　　是經平脉沉濡而滑曰石沉濡滑屬水是主脉也謂之正邪病在本經以浮濇弱乗其部謂之虚邪病主不及以𦂳伏乗其部謂之實邪病主大過以芤實洪乗其部謂之㣲邪病主自愈以㣲遲緩乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見証總𠉀
　　是經少血多氣是動則病飢不欲食面如漆柴咳唾則有血喝而喘坐而欲起目慌慌如無見心如懸若飢狀氣不足則善恐心惕惕如人將捕之是為骨厥是主腎所生病者口熱舌乾咽腫上氣噎乾及痛煩心心痛黄胆腸癖脊股内後亷痛
　　不及見証
　　病則令人心如懸病飢𦕈中清脊中痛小腹滿小便變
　　太過見証
　　病則令人解㑊脊脉痛而少氣不欲言
　　難經見証
　　假令得腎脉其外証面黒善恐欠其内証臍下有動氣按之牢苦痛其病逆氣小腹急痛如泄下重足脛寒而逆有是者腎也無是者非也
　　不治死証
　　足少隂氣絶則骨枯少隂者冬脉也伏行而濡骨髓者也故骨不濡則肉不能著也骨肉不相親則肉軟却肉軟却故齒長垢髪無潤澤髪無潤澤者骨先死戊篤已死土勝水也
















　　手厥隂心包絡經歩穴歌
　　厥隂心包何處得乳後一寸天池索天泉腋下二寸求曲澤内紋尋動脉郄門去腕五寸通間便腕後三寸逢内關去腕纔二寸大陵掌後兩筋中勞宫掌内屈指取中指之末取中衝
　　流注脉
　　起胸中出屬心包絡下膈歴絡三焦其支者循胸出脇下腋三寸上抵腋下循臑内行大隂少隂之間〈大隂在上少隂在下心在其中〉入肘中〈曲澤穴也〉下循臂行兩肋之間〈大陵穴也〉入掌中〈勞宫穴也〉循中指出其端〈中衝穴也〉其支者從掌中循小指次指出其端〈交手少陽經〉
　　流注歌
　　心包絡脉起胸中屬心下膈三焦通支者循胸中腋臑大隂少隂及肘中循臂兩筋大陵穴入掌勞宫至中衝其别掌中循小指次指之端少陽宫
　　分脉主治
　　是經者配成之臟也稱號心包屬命門主相火司暑經云左為腎右為命門命門者男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通既云氣通其脉同也較此推之五邪分脉亦當同腎部斷焉庶不失經耳雖曰如是學宜員變體認豈在執泥而已本篇脉法不重復云見証總𠉀
　　是經多血少氣是動則病手心熱臂肘攣急腋腫甚則胸脇支滿心中憺憺大動面赤目黄喜笑不休是主脉所生病者煩心心痛掌中熱























　　手少陽三焦經歩穴歌
　　三焦名指外關衝小次指間名液門中渚次指本節後陽池表腕有穴存腕上二寸外關絡支滿腕上三寸約㑹宗三寸空中求消詳一寸毋令錯肘前五寸臂大脉此足三陽絡宅穴四瀆骨外並三陽天井肘上一寸側肘上二寸清冷淵浦濼臂外肘分索臑㑹肩頭三寸中肩髎肩端臑上通天髎盆上⿱骨際天牖傍頸後天容翳風耳後尖角陷瘈脉耳後雞足逢顱𩕄耳後青絡脉角孫耳角𨳩有空絲竹眉後陷中看和窌耳前兊髪同耳門耳殊當耳缺此穴禁灸分明說
　　流注脉
　　起於小指次指之端〈關衝穴也〉上出二指之門〈腋門穴也〉循手表腕〈陽池穴也〉出臂外兩骨之門〈支溝穴也〉上貫肘循臑外上肩出交足少陽之後入缺盆布顫中〈在兩耳中間〉散絡心包下膈循三焦其支者從顫中上出缺盆上頸繫耳後直上出耳上角以屈下頰至䪼其支者從耳後入耳中出走耳前過客主人〈在耳前上亷起骨𨳩口有空者是〉前交頸至目銳𦙼〈交足少陽經〉
　　流注歌
　　三焦脉起次指端上出兩指手表腕出臂骨間上貫肘出顫入缺推交顫心包下膈屬三焦支從顫中并項耳直上耳角下額䪼耳後入耳客主持交頰若至目銳眥膽經之脉起於斯
　　見證總𠉀
　　是經多氣少血是動則病耳聾耳鳴嘈嘈嗌腫喉痺是主氣所生病者汗出目銳眥痛頰腫耳後肩臑肘臂外眥痛小指次指不用




















　　足少陽膽經歩穴歌
　　少陽童髎起目外耳前陷中尋聴㑹上關耳前𨳩有空懸釐耳空下亷揣懸顱正在曲角端頷厭腦空上亷看曲鬢掩耳正尖上率谷耳鬢半寸安本神耳上入鬢際四分卒横向前是曲差之傍名一寸陽白眉上一寸記臨泣有穴當兩目直入鬢際五分屬目𥦗正榮各一寸承靈靈後寸五録天衝耳上二寸居浮白鬢際一寸符竅隂枕下動有空完骨耳後四分通胸后正挾玉枕骨風池後髪際陷中肩井骨前看寸半淵腋脉下三寸按輒筋平前却一寸日月期門二寸半直下五分細求之京骨監骨腰間看帶脉季肋寸八分玉樞直下三寸間維道五寸三分得居窌八寸三分尋脇堂腋下看一肋環跳髀樞宛宛論兩手著腿云風市謀膝五寸中瀆搜陽關陽陵上三寸陽陵膝下一寸求陽交外踝針七寸正上七寸尋外丘光明除踝上五寸陽輔踝上四寸収懸鍾三寸看絶骨丘墟踝前陷中出臨泣寸半後俠谿五㑹一寸灸早卒俠谿小次岐骨間竅隂正在次端指
　　流注脉
　　起於目銳眥上抵頭角下耳後循頸行手少陽之前至肩上却交出手少陽之後入缺盆其支者别目銳眥下大迎合手少陽抵於䪼〈一本云别銳眥上迎手少陽于頰〉下加頰車下頸合缺盆以下胸中貫膈絡肝屬膽循脇裏出氣衝繞毛際横入髀厭中〈環跳穴也〉其直者從缺盆下腋循胸過季脇下合髀厭中以下循髀陽出膝外亷〈陽陵泉穴〉下外輔骨之前直下抵絶骨之端〈陽輔穴也〉下出外踝之前循足跗上出小指次指之端還貫爪甲出三毛中〈交足厥隂經也〉
　　流注歌
　　少陽脉起目眥内上衝頭角耳後通循頭行陽至肩上交出少陽缺盆宫支從耳後耳中出耳前至目銳眥容支别銳眥大迎過少陽抵頰車䪼從頸合缺盆循胸間季脇髀厭循脾膝輔骨直下陽輔穴出踝循跗大指間更循大指岐骨内還貫爪甲三毛邉見證總𠉀
　　是經多氣少血是動則病口苦善太息心脇痛不能轉側甚則面㣲有塵體無膏澤足外仄熱是為陽厥是主骨所生病者頭痛頷痛目銳眥痛缺盆中腫痛腋下腫馬刀挾癭汗出振寒瘧胸脇肋髀膝外至脛絶骨外踝前及諸節皆痛小指次指不用
　　不及見証
　　病苦厥痿足指不能揺躄坐不能起僵仆目黄失精𥆨𥆨
　　太過見証
　　病苦腹中氣滿飲食不下咽乾頭重痛洒洒惡寒脇痛
　　不治死証
　　病人膽絶七日死何以知之眉為之傾
















　　足厥隂肝經歩穴歌
　　大敦拇指看毛聚行間縫尖動脉處節後有絡亘五㑹大衝之脉承堪據中封正在内踝前蠡溝踝上五寸注中都正在復溜宫隂陵膝尖兩折中膝關犢鼻下二寸曲泉紋頭兩筋逄隂包四寸膝臏上内亷筋間索其當五里氣衝内寸半直下三寸隂股向羊矢兩裏三分下隂亷穴在横文胯羊矢氣衝旁一寸分明有穴君可問章門臍上二寸量横取八寸看兩傍期門耳傍各一寸直上二寸二肋詳
　　肝流注脉
　　起於大指聚毛之際〈大敦穴也〉上循足跗上亷〈大衝穴也〉去内踝一寸〈中封穴也〉上踝八寸〈曲泉穴也〉交出大隂之後上膕内亷循股隂入毛中過隂器抵小腹挾胃屬肝絡膽上貫膈布脇肋循喉嚨之後上入頑顙〈顙謂懸兩傍之肉也靈樞經云頑顙者分氣之洩〉連目系上出額與督脉㑹於巔其支者從目系下挾裏環唇内其支者别貫膈上注肺中復交於手太隂經也
　　流注歌
　　肝經大敦起於先循足内踝至曲泉交出大隂上膕内循股小腹挾胃肝絡膽膈脇喉嚨後上顙出額督脉巔支從目頰環唇内從肝貫膈肺中𫝊
　　分脉主治
　　是經平脉濡弱而長曰𦂳伏屬木亦主脉也謂之正邪病主本經以沉濡滑乗其部謂之虚邪病主不及以芤實洪乗其部謂之實邪病主大過以㣲遲緩乗其部謂之㣲邪病主自愈以浮濇弱乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之大過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見證總𠉀
　　是經少氣多血是動則病腰痛不能俛仰丈夫㿉疝婦人小腹腫甚則嗌乾面塵脫色是肝所生病者胸滿嘔逆飱泄狐疝遺溺閉癃
　　不及見証
　　病則令人胸痛引眥下則兩脇脹滿
　　太過見証
　　病則令人善忘怱怱冐而巔疾
　　難經見証
　　假令得肝脉其外証善潔面赤善怒其内証臍左有動氣按之牢苦痛其病四肢滿閉淋溲便難轉筋有是病者肝也無是者非也
　　不治死証
　　足厥隂氣絶則筋絶厥隂者肝也肝者筋之合也筋者發於隂氣而脉絡於舌本也故脉弗榮則筋急筋急則引舌與卵故唇青舌卷卵縮則筋先死庚篤辛死金勝木也










<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
<子部,類書類,圖書編,卷七十一>








　　十變又言隂井木陽井金隂榮火陽榮水隂腧土陽腧木隂經金陽經火隂合水陽合土隂陽皆不同其意何也是剛柔之事也隂井乙木陽井庚金陽井庚者乙之剛也隂井乙者庚之柔也乙為木故言隂井木也庚為金故言陽井金也餘皆倣此
　　隂陽者隂經陽經也井榮腧經各在陽經為剛在隂經為柔也隂井木隂井金庚金為剛乙木為柔乙與庚合隂榮火陽榮水壬水為剛丁火為柔壬與丁合陽腧木隂腧土甲木為剛巳土為柔甲與巳合隂經金陽經火丙火為剛辛金為柔丙與辛合隂合水陽合土戊土為剛癸水為柔戊與癸合故大言隂與陽小言夫與婦者十干配合是也
　　十二經脉皆有原俞手足隂陽之交㑹血氣之流通外榮指節内連臟腑故經云手三陽之脉從手至頭手三隂之脉從手至胸足三陽之脉從足至頭足三隂之脉從足至胸是謂日夜循環隂陽㑹合
　　凡孔穴流注所出為井所流為榮所注為腧所過為原所行為經所入為合
　　十二經脉井營腧原經合所在
　　肺出少商為井手太隂脉也流於魚際為榮注於大淵為腧過於列缺為原行於經渠為經入於天澤為合心出中冲為井手少隂脉也流於營宫為榮注於大陵為腧過於内關為原行於間使為經入於曲澤為合心包絡出于少冲為井手厥隂脉也流于少府為榮注于神門為腧過於通里為原行于靈道為經入于少海為合大腸出于商陽為井手陽明脉也流于二間為榮注于三間為腧過于合谷為原行于陽谿為經入于曲池為合三焦出于關冲為井手少陽脉也流于溢門為榮注于中渚為腧過于陽池為原行于支渠為經入于天井為合小腸出于少澤為井手太陽脉也流於流谷為榮注于後谿為腧過于腕骨為原行于陽谷為經入于少海為合〈已上俱手三陽三隂流注〉胃出厲兊為井足陽明脉也流于内庭為榮注於陷谷為腧過于冲陽為原行于解谿為經入于三里為合膽出竅隂為井足少陽脉也流于俠谿為榮注于臨江為腧過于丘墟為原行于陽輔為經入于陽陵泉為合膀胱出于至隂為井足太陽脉也流于通谷為榮注于束過為腧過于京骨為原行于崑崙為經入于委中為合脾出于隱白為井足太隂脉也流于大都為榮注于太白為腧過于公孫為原行于商丘為經入于隂陵泉為合肝出于大敦為井足厥隂脉也流于行間為榮注于太冲為腧過于中封為原行于中都為經入于曲泉為合腎出于湧泉為井足少隂脉也流于然谷為榮注于大谿為腧過于水泉為原行于復溜為經入于隂谷為合〈已上俱足三隂三陽流注〉春取諸榮〈所流〉夏取諸腧〈所注〉秋取諸合〈所入〉冬取諸井〈所出〉○欬論云治臟者治腧治腑者治合








　　圖書編卷七十一
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十二
　　明　章潢　撰
　　脈總論叙
　　脈者何也莫非氣乎氣為衞衞行脈外莫非血乎血為榮榮行脈中然則脈之一字果何物乎嘗試原之必有説矣葢人之眇軀渾然中處吾身之氣血即天地之陰陽也天地之陰陽所以一升一降者必有主宰者焉人身之氣血所以一周一轉者必有統御者焉知此則知脈矣古之衇字從血從𠂢所以使氣血各依分派而行經絡也今之脉字從月從永所以使肌肉以之長久而保天年也脉者有三一曰命之本二曰氣之神三曰形之道經所謂天和是矣至於折一肢瞽一目亦不能害生而脈不可須㬰失矣失則絶命害生也春之生也吾之脈與天地之氣同升夏之長也吾之脈與天地之氣同浮秋之殺也吾之脈與天地之氣同隆冬之藏也吾之脈與天地之氣同流分而言之曰氣曰血曰脈總而言之唯脈運行氣血而已是氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血壯則脈大氣血微則脈小氣血熱則脈數氣血寒則脈遲長人則脈長短人則脈短性𦂳則脈𦂳性緩則脈緩室女尼則脈濡嬰兒稚子則脈急脈為氣血之體氣血乃脈之用也然則氣血能使脈之盛衰而氣血之盛衰則又以致焉盖糓入於胃脈道乃行糓氣多則氣血榮昌脈亦盛矣糓氣少則氣血微弱脈亦衰矣故經曰四時以胃氣為本脈無胃氣則死矣論而至此脈之一字豈非太乙天真之元氣乎












　　心脈歌
　　心脈芤陽氣作聲或時血痢吐交橫溢關骨痛心煩燥更兼頭面赤騂騂大實由來面赤風燥痛面色與心同微寒虚惕心寒熱急則腸中痛不通實大相兼并有滑舌滑心驚語話難單滑心熱别無病濇無心力不多言沉𦂳心中逆冷痛時心急又心懸心脈見於三部歌
　　三部俱數心家熱舌上生瘡唇破裂狂言滿目見鬼神飲水百杯終不歇























　　肝脈歌
　　肝輭并本没邪𦂳因筋急有些些細看浮大更兼實赤痛昏昏似物遮溢關過寸口相應目頭重與筋疼芤時眼暗或吐血四肢癱緩不能行濇則縁虚血散之肋脹脇滿自應知滑因肝熱連頭目𦂳實沉痃癖基微弱浮散氣作難目暗生花不耐看甚浮筋弱身無力遇此還須四體癱
　　肝脈見於三部歌
　　三部俱肝有餘目中疼痛苦痃虚怒氣滿胸常欲呌翳𫎇童子涙如珠






















　　腎脈歌
　　腎散腰間氣尿多澁滑并其中有聚散聚散且無憑實滑小便澁淋痛濇騂騂脈濇精頻漏恍惚夢魂多小腸疝氣遂夢裏涉江河實大膀胱熱小便難不通滑腰骨重沉𦂳痛還同單勻無憊病浮𦂳耳應聾腎脈見於三部歌
　　三部俱遲腎臟寒皮膚燥濇髪毛乾夢見鬼神時入水覺來情思即無歡








　　肺脈歌
　　肺脈浮兼實咽門燥又傷大便難且澁鼻内乏馨香實大相兼滑毛焦涕唾粘更和咽有燥秋盛夏宜砭沉𦂳相兼滑仍聞咳𠻳聲微浮兼有散肺脈本家形溢出胸中湍氣泄大腸鳴冷腸中結芤暴痛無成沉細仍兼滑因知是骨蒸皮毛皆總澁寒熱兩相并肺脈見於三部歌
　　三部俱浮肺臟風鼻中多水唾稠濃壯熱惡寒皮肉痛顙乾雙目淚酸疼























　　脾脈歌
　　脾脈實兼浮消中脾胃虚口乾饒飲水多食亦饑虚單滑脾家熱口内氣多麄濇即非多食食不作肌膚微浮傷客熱來去乍微疎有𦂳脾家痛仍兼筋急拘欲吐却不吐冲冲未得蘇若肝氣盛妨食被譏謀大實心中痛如邪勿帶符溢關涎出口風中見羈孤脾脈見於三部歌
　　三部俱緩脾家熱口臭胃翻長嘔逆齒脾齗宣注氣纒寒熱時時少心力























　　神門命門人迎辯
　　脈經别論篇曰食入於胃濁氣歸心淫精于脈脈氣流經經氣歸於肺肺朝百脈輸精於皮毛毛脈合精行氣於府府府精神明留於四藏氣歸於權衡權衡以平氣口成寸以决死生又曰氣口者亦大隂也是以五臟六腑之氣味出於胃變見於氣口葢以氣口包括五臟六腑之總名也此氣之所以為寸口而人迎命門神門之脈又各有其經也氣口成寸之位烏可以容三脈之紊而三脈自有本位豈可以容牽合也哉脈要精微篇有尺而附上上附上之分自是三部寸關尺之議本於此也脈經謂左手關前一分為人迎誤也愚嘗考之内經人迎診候乃是陽明胃脈位在結喉兩傍動脈是也靈樞五色篇曰人迎堅盛者傷於寒氣口堅盛者傷于食綱目釋謂氣口脈在兩手掌後手太隂之脈也人迎脈在結喉兩傍足陽明之脈也盖謂胃為六腑之源故與氣口配診以知疾病之端龎安常論之詳矣兹不復贅考神門脈内經有曰神門絶死不治神門為手少隂心經之動脈穴在掌後側寸之分與大淵相對脈經謂兩手尺前為神門誤也又以䂖尺為命門抑嘗考之命門在督脈十四椎下陷中而腎之間與臍相對固為真元之根本性命之所關腎雖屬水而實有相火寓于其中太極所謂動者靜之基則是靜而生水者本也動而挾火者標也虞天氏謂命門象門中棖闑司關闔性其靜而闔㴠養乎一隂之真水而鼓舞乎雷龍之相火水為常而火為變也可謂深得命門相火之㫖者






















　　脈有尺寸何謂也尺寸者脈之大要也從關至尺是尺内隂之所治也從關至魚際是寸口内陽之所治也故分寸為尺分尺為寸故隂得尺中一寸陽得寸内九分尺寸始終一寸九分故曰尺寸也












　　手太隂陽明金也足少隂太陽水也金生水水流下行而不能上故在下部也足厥隂少陽木也生手太陽少隂火火炎上行而不能下故為上部手心主少陽火生足太隂陽明土土主中宫故在中部此五行子母更相生養者也三部者寸關尺也九候者浮中沉也寸應天為上部關應人為中部尺應地為下部一部之中各有浮中沉三候浮以象天中以象人沉以象地三三如九故曰三部九候也然則寸關尺之名何以言之盖人手腕後髙骨為關從關至魚際為周身一寸故名曰寸部從關至尺澤冗得周身之一尺故名曰尺部寸部屬陽實得寸内九分陽數九也尺部屬隂實得尺内一寸隂數十也陽出隂入以關為界故名曰關部然則浮中沉之名何以取之盖三部之中六府之脈常浮府屬陽也五臟之脈常沉藏屬隂也胃氣之脈常在沉浮之中胃為五藏六府之本也輕手診之為浮候重手診之為沉候不重不輕診之為中候故診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經脈未盛絡脈調勻氣血未亂乃可診之先令病人端身黙坐為醫者當澄心息慮初以中指端按髙骨關位次下前後二指輕按消息之中按消息之重按消息之沉然他醉莫與診眎自醉莫診他人或有病人逺來曾乘車而坐舟或騎驢而跨馬必待憇息久之方與診視終不及平旦為凖也然寸部以應上焦心肺居上也關部以應中焦肝脾居中也尺部以應下焦腎命居下也左寸心與小腸動脈之位君火也右寸肺與大腸動脈之位燥金也左關肝與膽動脈之位風木也右關脾與胃動脈之位濕土也左尺腎與膀胱動脈之位寒水也右尺命門與三焦動脈之位相火也然以循環之序言之則左尺水生左關木左關木生左寸火左寸火接右尺火右尺火生右關土右關土生右寸金右寸金生左尺水生生之意不絶有子母之親也然以對待之位言之則左寸火尅右寸金左關木尅右關土左尺水尅右尺火左剛右柔有夫婦之别也然左手屬陽右手屬隂左寸君火以尊而在上石尺相火以卑而在下有君臣之道也三部之中有此自然之理學醫者可不盡心乎雖然此其大畧也訣在師𫝊巧由心悟非深通造化其孰知之
　　診脈方位不同
　　醫家之訣脈三部九候莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發明内經而内經謂尺内兩傍則季脇也尺外以候腎尺裏以候腹中附上以左外以候肝内以候鬲右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候中左外以候心内以候膻中前以候前後以候後上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脈重按得臟脈且深疑焉以按之上下分隂陽於腑臟則九候之浮中沉乃不能施矣九候廢而診道荒何以製方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆倖而偶者夫脈者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脈之外而血榮脈之中故十二經十五絡又八奇經惟貯而官者為臟腑以見於脈若合系而獨持之則無所名於具矣故心包絡三焦不得為無位兩腎不得為自離而叔和異之并其可諦者診脈當依時月
　　人身血脈與天地同周流此理之必然者一歲自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經至於十月膀胱足太陽經由後圖言之毎日自子時注膽至亥時注三焦則審脈者如一月之内宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫家止知審六脈虛實而當所旺所注之月與時其虛實莫之辨焉謂之善察脈理可乎况脈有浮中沉之不同藥有表裏和之不一察其在氣在血定其行隂行陽一循天時以調治之吾亦罕見其人矣脈分三部五臟
　　脈有三部曰寸曰關曰尺寸部法天關部法人尺部法地寸部候上自胸隔心肺咽喉頭目之有疾也關部候中自胸已下小腹之有疾也脾膽肝皆在中也尺部候下自小腹腰腎膝胻足也大腸小腸皆在下也皆内經所謂上以候上下以候下是也此與十二經配合不同亦存之以俟有定見者

<子部,類書類,圖書編,卷七十二>








　　一一浮者陽也指下尋之不足舉之有餘再再尋之如大過曰浮主咳𠻳氣促冷汗自出背膊勞倦夜卧不安　歌曰按之不足舉有餘再再尋之指下浮臟中積冷榮中熱欲得生精用補虚　又歌曰寸浮中風頭熱痛關浮腹脹胃虚空尺部見之風入肺大腸乾澁故難通
　　□二芤者陽也指下尋之兩頭即有中間全無曰芤主淋瀝氣入小腸　歌曰指下尋之中且虚邪風透入小腸居病時淋瀝兼頭痛大作湯圓必自除　又歌曰寸芤積血在胷中關内逢芤腸裏癰尺部見之虚在腎小便遺瀝血凝濃
　　□三滑者陽也指下尋之三關如珠動按之即伏不進不退曰滑四肢困弊脚手酸疼小便赤澁　歌曰滑脈如珠號曰陽腰間生氣透前腸脛酸只為生寒熱大㵼三焦必得康　又歌曰滑脈居寸多嘔逆關滑胃寒不下食尺部見之臍似水飲水下焦聲瀝瀝一四實者陽也指下尋之不絶舉之有餘曰實主伏陽在内脾虚不食四體勞倦　歌曰實脈尋之舉有餘伏陽蒸内致脾虚食少只縁生胃壅溫和湯藥乃痊除　又歌曰實脈關前胷熱甚當關切痛中焦恁尺部如繩應指來腹脹小便應不禁
　　一五者陽也指下尋之不足舉之有餘狀若箏時時帶數曰主勞風乏力盗汗多生手足酸疼皮毛枯稿　歌曰脈為陽狀若四肢更被氣相煎三度解勞方始退常須固臍下丹田　又歌曰寸部脈𦂳一條骨中急痛狀䋲牽關中有寒在胃下焦停水滿丹田
　　一六𦂳者陽也指下尋之二關通度按之有餘舉指甚數狀若洪曰𦂳主風氣伏陽上衝化為狂病歌曰𦂳脈三關數又上來風是正根源忽然狂語人驚怕不遇良醫不得痊　又歌曰𦂳脈關前頭裏痛到關切痛無能動隱指寥寥入胗來激結繞臍常手捧
　　一七洪者陽也指下尋之極大舉之有餘曰洪主頭痛四肢浮熱大腸不通燥糞結澁口乾遍身疼痛歌曰洪脈根源本是陽遇其季夏自然昌若逢秋季及冬季發汗通腸始得凉　又歌曰洪脈關前熱在胸到關翻胃幾千重更向尺中還若是小便赤澁脚酸疼
　　已上七表之脈左三部也雖皆屬陽然陽中有隂有宜用熱藥者不可執一不通以致誤也
　　總七表形候歌
　　浮如指下捻葱葉芤則中虚有兩頭滑似流珠來往利實向浮取次第求若弓時帶數𦂳浮琴促軫留洪舉往來皆極大七陽為表定其由











<子部,類書類,圖書編,卷七十二>








　　一一微者隂也指下尋之往來極微再再尋之若有若無曰微主敗血不止面色無光　歌曰指下尋之有若無漩之敗血小腸居崩中日久為白帶漏下多時骨未枯　又歌曰微脈關前氣上侵當關鬱結氣排心尺脈見之臍下積身寒飲水即呻吟
　　一二沈者隂也指下尋之似有舉之全無緩度三關狀如爛綿曰沉主氣脹兩脇手足時冷　歌曰按之似有舉還無氣滿三焦臟腑虚冷氣不調三部壅通腸健胃始能除　又歌曰寸脈沉𠔃胷有痰當關氣短痛難堪若在尺中腰脚重小便稠數色如泔
　　□三緩者隂也指下尋之往來遲緩小于遲曰緩主四肢煩滿氣捉不安　歌曰來往尋之狀若遲腎間生氣耳鳴時邪風積氣來衝背腦後三鍼痛即移又歌曰緩脈關前搐項筋當關氣結腹難伸尺上若逢癥冷結夜間常夢鬼隨人
　　□四濇者隂也指下尋之似有舉之全無前虚後實無復次第曰濇主遍身疼痛女子有孕胎痛無孕敗血為病　歌曰濇脈如刀刮竹形丈夫有此號傷精婦人有孕胎中病無孕還須敗血成　又歌曰濇脈關前胃氣并當關血散不能停尺部如斯逢逆冷體寒臍下作雷鳴
　　□五遲者隂也指下尋之重手乃得隱隱曰遲主腎虚不安　歌曰遲脈人逢狀且難遇其夏季不能痊神工診得知時候道是脾來水必乾　又歌曰寸口脈遲心上寒當關腹裏飲漿難流入尺中腰脚重厚衣重覆也嫌單
　　一六伏者隂也指下尋之似有呼吸定息全無再再尋之不離三關曰伏主毒氣閉塞三關四肢沉重手足時冷　歌曰隂毒伏氣切三焦不動榮家氣不調不問春秋與冬夏時時發汗始能消　又歌曰積氣胸中寸勝伏當關腸癖常瞑目尺部見之食不消坐卧非安還破腹
　　□七濡者隂也指下尋之似有再再還來按之依前却去曰濡主少力五心煩熱腦轉耳鳴下元極冷歌曰按之似有舉之無精髓丹田定已枯四體骨蒸勞熱甚臟腑終傳命必殂　又歌曰濡脈關前人足汗當關氣少精神散尺部綿綿即惡寒骨與肉疎都不管
　　□八弱者隂也指下尋之如爛綿相似輕手乃得重手稍無怏怏不前曰弱主氣居於表生産後客風面腫　歌曰三關怏怏不能前只為風邪與氣連少年得此須憂重老弱逢之病即痊　又歌曰關前弱關陽道虚關中有此氣多疎若在尺中隂氣絶酸疼引變上皮膚
　　已上八裏脈者乃右手三部寸關尺受邪者也總八裏形候歌
　　沉若爛綿尋至骨微于指下細如絲緩小于遲來往慢濇則如刀削竹枝遲欲尋來隱隱至伏潛骨裏似來時濡凑指邊還怯怯弱按輕綿重不知八裏為藏分明記但依此訣不須疑
　　七表八裏脈總論
　　七表者浮芤滑實𦂳洪也八裏者微沉緩濇遲伏濡弱也七表陽也八裏隂也表脈多見於左而客隨主變裏脈多見於右而主隨客變左手三部所主温風寒也温風寒病得於外右手三部所主燥實暑也燥實暑病生於内此脈法之大槩及其互相變見或表脈見之於右或裏脈見之於左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已表脈有七裏脈有八共十五脈也五行分之各得三脈三五一十五也浮濇弱屬金𦂳伏屬木滑沉濡屬水芤實洪屬火微緩遲屬土每三部俱有輕重之分至於五行當更相平一有不平病即見焉或曰謂内傷則善矣謂外感或莫之當耶不知天地之間六氣依于五運人身即小天地外邪所感莫不從其類而見焉假令外感風濕則木火有餘而土金不足水不能制乎火矣外感乃外邪所感致五行不平也先明金木水火土之理次察虚實賊微正之邪更復辨其部分之浮中沉而當詳其主脈客脈之相合何為主洪濇緩沉是也何為客本部不應得之脈皆客也能如是然後内傷外感主客標本之病是者是非者非夫何差錯之有









　　九道脈
　　一一長者陽也指下尋之三關如持竿之狀舉之有餘曰長過於本位亦曰長主渾身壯熱夜卧不安歌曰長脈迢迢度三關指下將來又𨚫還陽毒在臟三焦熱徐徐發汗始能安
　　一二短者隂也指下尋之不及本位曰短主四肢惡汗腹中生氣宿食不消　歌曰脈短隂中有伏陽氣壅三焦不得昌臟中寒食主寒氣大㵼通腸必得康□三虚者隂也指下尋之不足舉之亦然曰虚主少力多驚心中恍惚小兒驚風　歌曰恍惚心中多悸驚三關定息脈難成血虚臟腑生煩熱補益三焦便得寧
　　□四促者陽也指下尋之極數併居寸口曰促漸加即死漸退即生　歌曰促脈前來已出關常居寸口血成斑忽然漸退大生也若或加時命在天
　　□五結者隂也指下尋之或來或往聚而却還曰結主四肢氣悶連痛時來　歌曰積氣生於脾臟傍大腸疼痛陣難當只宜稍㵼三焦火莫謾多方立紀綱□六代者隂也指下尋之動而復起再按不能自還曰代主形容羸痩口不能言　歌曰代脈時時動若浮再而復起似還無三元正氣隨風去魂魄㝠㝠何所拘
　　□七牢者隂也指下尋之即無按之却有曰牢主骨間疼痛氣居于表　歌曰脈入皮膚辨息難時時氣促在胷前只縁水火相刑尅欲待痊除更問天□八動者隂也指下尋之似有舉之還無再再尋之不離其處下往不來曰動主四體虚勞崩中血痢歌曰動脈根源氣主隂三關指下礙沉沉血山一倒經年月志士名醫只可尋
　　一九細者隂也指下尋之細細似綿來往極微曰細主腰酸髓冷乏力泄精　歌曰乏力無精脛裏酸形容憔悴髪毛乾如逢冬季經霜月不療其痾必自痊九道脈法總論
　　雲岐子曰九道者從天地九數之理説也經曰善言天者必有應於人是以天有九星地有九州人有九藏亦有九野故立九道脈以應天地隂陽之法也以長為乾清陽發凑理以短為坤濁隂歸六府以虚為離心中驚則血衰以促為坎脈進則死退則生以結為兊臍傍所發以代為中土正上中下三元正氣以牢為震前後有水火相乘之氣以動為艮主血山衰以細為㢲主秋金有餘此九道脈以應九宫藏之法也
　　七表八裏九道脈形狀總訣
　　析而言之七表八裏又有九道其名乃備浮而無力是名芤脈有力無洪形狀可識沉而有力其脈為實無力微弱伏則沉極脈遲有力滑而流利無力緩濇慢同一例數而有力脈名為𦂳小𦂳為疑似須審合則為四離七八天機之秘神授之訣
　　促結代脈辯
　　仲景云脈來緩〈緩當作遲〉時一止復來者名曰結又脈來動而中止更來小數中有還者及動名曰結隂也脈來動而中止不能自還此動而中止復來代也得此脈者必難治自還者此動而中止復來如前動同而不數也故有結脈者促脈者代脈者結者隂也隂盛則結脈來緩時一動止復來曰主胸滿煩燥促者陽也陽盛則促脈來數時一止復來曰促主積聚氣痞憂思所乘大抵結促之脈雖時止為病脈非死也往來緩動中止不能自還周而復動名曰代也代者死也





















　　脈有隂陽之法何謂也然呼出心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受榖味也其脈在中
　　浮者陽也沉者隂也故曰隂陽也心肺俱浮何以别之然浮而大散者心也腎肝俱沉何以别之然牢而長者肝也按之濡舉指來實者督也脾者中州故其脈在中是隂陽之法也
　　岐伯曰陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精歸化化生精精生氣氣生神黄帝曰予知百病皆生于氣也怒則氣上喜則氣緩悲則氣消恐則氣下寒則氣收熱則氣泄驚則氣亂勞則氣耗思則氣結九氣不動何病之生　曰養生貴養氣養氣貴養心養心貴寡慾寡慾以保元氣生形强而神不罷若形壞則神不存神離則形不固形譬燈缸盛油神譬燈油燃火揺翻燈缸則燈油㵼炙乾燈油則燈缸裂必形與神俱即魂魄足榮衞調夫榮血也衞氣也氣以衞血血以榮氣岐伯曰根於中者命曰神機神去則機息根於外者命曰氣立氣止則化絶　曰神氣之㫖妙哉在心悟之而已
　　冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一歲之呼吸也朱紫陽曰天地間只是一氣自今年冬至到明年冬至只是一個呼吸呼是陽吸是隂何也冬至後自復而乾屬陽故以為呼夏至後自姤而坤屬隂故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之後吸乃氣之入故屬夏至之後大則為天地一歲之呼吸小則為人身一息之呼吸仙家千經萬論譬喻紛紛不過呼吸二字而已又云一動一靜之間天地人之至妙至妙者歟無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也













　　脈隂陽類成
　　浮不沉也按之不足輕舉有餘滿指浮上曰浮為風虚動之候為脹為風為痞為滿不食為表熱為喘浮大傷風鼻塞浮滑疾為宿食浮滑為飲左寸浮主傷風發熱頭疼目及風痰浮而虚遲心氣不足心神不安浮散心氣耗虚煩浮而滿數心經熱關浮腹脹浮而數風熱入肝經浮而促怒氣傷肝心胸逆滿浮大胸脇脹滿尺浮膀胱風熱小便赤澁浮大而芤男子小便血婦人崩帶浮而遲冷疝臍下痛右寸浮肺感風寒咳喘清涕自汗體倦浮而洪肺熱而咳浮而遲肺寒喘嗽關浮脾虚中滿不食浮大而瀝為宿食浮而遲脾胃虚尺浮風邪客下焦大便秘浮而虚元氣不足浮而數下焦風熱大便秘
　　沈不浮也輕手不見重手乃得為隂遂陽鬱之候為實為寒為氣為水為停飲為癥瘕為脇脹為厥逆為洞泄沈為少氣沈遲為痼冷沈滑為宿食沈伏為霍亂沉而數内熱沉而遲内寒沉而心腹冷痛左寸沉心内寒邪為痛胸中寒飲脇疼關沈伏寒在經兩脇刺痛沉痃癖内痛尺沈腎臟感寒腰背冷痛小便濁而頻男為精冷女為血結沈而細腫疫隂痒溺有餘瀝右寸沈肺冷寒痰停蓄虚喘少氣沈而𦂳滑咳𠻳沈細而滑骨蒸寒熱皮毛焦乾關沈胃中寒積中滿吞酸沈𦂳懸飲尺沈病水腰脚疼沈細下利又為小便滑臍下冷痛
　　遲不及也以至數言之呼吸之間脈僅三至减於平脈一至也為隂盛陽虧之候為寒為不足浮而遲表有寒沈而遲裏有寒〈居寸為氣不足居尺為血不足〉氣寒則縮血寒則凝也左寸遲心上寒精神多慘關遲筋寒急手足冷脇下痛尺遲腎虚便濁女人不月右寸遲肺感寒冷痰氣短關遲中焦寒及脾胃傷冷物不食沉遲為積尺遲為藏寒泄㵼小腹冷痛腰脚重
　　數大過也一息六至過平脈兩至也為煩滿上為頭疼上熱中為脾熱口臭胃煩嘔逆右為頰熱目赤左下為小便黃赤大便秘澀浮數表有熱沉數裏有熱虚不實也散大而軟舉按豁然不能自固氣血俱虚之診也為暑為虚煩多汗為恍惚多驚為小兒驚風實不虚也按舉不絶逼逼而長動而有力不疾不遲為三焦氣滿之候為嘔為痛為氣塞為食積為氣聚為痢為伏陽在内左寸實心中積熱口舌瘡咽痛實大頭面熱風煩燥體疼面赤關實腹脇痛滿實而浮大肝盛目暗赤痛尺實小腹痛小便澀實而滑淋瀝莖痛溺赤實大膀胱熱溺難實而𦂳腰痛若寸實胸中熱痰𠻳煩滿實而浮肺熱咽躁痛喘咳氣壅關實伏陽蒸内脾虚食少胃氣滯實而浮脾熱消中善饑口乾勞倦尺實臍下痛便難或時下痢
　　洪大而實也舉按有餘來至大而云且長騰上滿指為榮絡大熱血氣燔灼之候為表裏皆熱為煩為咽乾為大小便不通左寸洪心經積熱眼赤口瘡頭痛内煩關洪肝熱及身痛四肢浮熱尺洪膀胱熱小便赤澁右寸洪肺熱毛焦唾粘咽乾洪而𦂳喘急關洪胃熱反胃嘔吐口乾洪而𦂳為脹尺洪腹滿大便難或下血
　　微不顯也依稀輕細若有若無為血氣俱虚之候為虚弱為泄為虚汗為崩漏敗血不止為少氣浮而微者陽不足必身惡寒沉而微者隂不足主臟寒下利左寸微心虚憂惕榮血不足關微四肢惡寒狗急尺微敗血不止男為傷精尿血女為崩帶右寸微上焦寒痞冷痰不化中寒少氣關微胃寒氣脹食不化脾虚噫氣心腹冷痛尺微臟寒泄㵼臍下冷痛
　　按之不移舉之應手端直如絲為血氣收歛為陽中伏隂或經絡間為寒所入為痛為瘧為拘急為寒熱為血虚盗汗為寒凝氣結為冷痺為疝為飲為勞倦數為勞瘧雙脇急痛長為積左寸頭痃心惕勞傷盗汗乏力關脇肋痛痃癖𦂳為疝瘕為淤血小寒癖尺小腹痛滑腰脚痛右寸肺受寒咳𠻳胸中有寒痰關脾胃傷冷宿食不化心腹冷痛又為飲尺臍下急痛不安下焦停水緩不逮也往來迂緩呼吸徐徐以氣血向衰故脈體為之徐緩爾為風為虛為痺為弱為痛在上為項强在下為脚弱浮緩為風沉緩血氣虚左寸緩心氣不足怔忡多㤀亦主項背急痛關緩風虚暈腹脇氣結尺緩腎虚冷小便數女人月事多右寸緩肺氣浮言語氣短關緩胃弱氣浮虚緩脾氣虚弱不沈不浮從容和緩乃脾家本脈也尺緩下寒脚弱風氣秘滯浮緩腸風泄㵼沈緩小腹感冷
　　滑不澁也往來流利如珠走盤不進不退為血實氣壅之候盖血不勝于氣也為嘔吐為痰逆為宿食為經閉滑而不斷經不閉其斷者經閉上為吐逆下為氣結滑數為結熱左寸滑心熱滑而實大心驚舌强關滑汗熱頭目為患尺滑小便淋瀝尿赤莖中痛右寸滑痰飲嘔逆滑而實脈熱毛髮焦膈壅咽乾痰𠻳頭目昏涕唾粘關滑脾熱口臭及宿食不化吐逆滑實胃熱尺滑因相火炎而引飲多臍冷脹鳴或時下利婦人主血實氣壅月事不通若和滑為孕
　　澁不滑也虚細而遲往來極難參伍不調如雨沾沙如輕刀刮竹然為氣多血少之候為少血為亡汙為血痺痛為傷精女人有孕為胎痛無孕為敗血病左寸澁心神虚耗不安及冷氣心痛關澁肝虚血散肋脹脇滿身痛尺澁男子遺精及疝女人月事虚敗若有孕主胎漏右寸澁榮衞不和上焦冷痞氣短臂痛關澁脾弱不食胃冷而嘔尺澁大便清津液不足小腹寒足脛逆冷〈經云滑者傷熱澁者中霧露金革〉
　　長不短也指下有餘而過於本位氣血皆有餘也為陽毒内蘊三焦煩鬱為壯熱
　　短不長也兩頭無中間有不及本位氣不足以前導其血也為隂中伏陽為三焦氣壅為宿食不消大不小也浮取之若洪而浮沈取之大而無力為血虚氣不能相入也〈經曰大則病進〉
　　小不大也浮沈取之悉皆損小在陽為陽不足在隂為隂不足前大後小則頭疼目前小後大則胸滿短氣
　　𦂳有力而不緩也其來勁急按之長舉之若牽繩轉索之狀為邪風急搏伏於榮衞之間為痛為寒浮𦂳為傷寒身疼沈𦂳為腹中有寒為風癎左寸𦂳頭熱目痛項強𦂳而沉心中氣逆冷痛關𦂳心腹滿痛脇痛肋急𦂳而盛傷寒渾身痛𦂳而實痃癖尺𦂳腰脚臍下痛小便難右寸𦂳鼻塞膈壅𦂳而沈滑脈實咳𠻳關𦂳腹痛吐逆𦂳盛腹脹傷食尺𦂳下焦作痛弱不盛也極沈細而軟怏怏不前按之欲絶未絶舉之即無由精氣不足故脈息痿弱而不振也為元氣虧耗為痿弱不前為痼冷為關熱為泄精為虚汗老得之順壯得之逆左寸弱陽虚心悸自汗關弱筋萎無力婦人主産後客風面腫尺弱小便數腎虚耳聾骨肉酸痛右寸弱身冷多寒胸中短氣關弱脾胃虚食不化尺弱寸焦冷痛大便滑
　　動其狀如大荳厥厥動揺尋之有舉之無不往不來不離其處多於關部見之動為痛為驚為虚勞體痛為崩脫為泄痢陽動則汗出隂動則發熱
　　伏不見也輕手取之絶不可見重取之附着於骨為隂陽潛伏關膈閉塞之候為精聚為瘕疝為食不消為霍亂為水氣為榮衞氣閉而厥逆關前得之為陽伏關後得之為隂伏左寸伏心氣不足神不守常沈憂抑鬱關伏血冷腰脚痛及脇下有寒氣尺伏腎寒精虚疝瘕寒痛右寸伏胸中氣滯寒痰冷積關伏中脘積塊作痛及脾有停滯尺伏臍下冷痛下焦虚寒腹中痼冷
　　促陽脈之極也脈來數時一止復來者曰促陽獨盛而隂不能相和也或怒逆上亦令脈促促為氣涌為狂悶為瘀血發狂又為氣為血為飲為食為痰盖先以氣熱脈數五者或一有留滯乎其間則因之而為促非惡脈也雖然加即死退即生亦可畏哉
　　結隂脈之極也脈來緩時一止復來者曰結隂獨盛而陽不能相入也為癥結為積聚為七情所鬱浮結為寒邪滯經沉結為積氣在内又為氣為血為飲為痰盖先以氣寒脈緩而五者或一有留滯於其間則因而為結故張長沙謂結促皆病脈
　　芤浮大而軟尋之中空傍實傍有中無診在浮舉重按之間為失血之候大抵氣有餘血不足血不能流氣故虚而大若芤之狀也左寸芤主心血妄行為吐為衂關芤主脇間血氣痛或腹中瘀血亦為吐血目暗尺芤小便血女人月事為病右寸芤胸中積血為衂為嘔關芤腸癰瘀血及嘔血不食尺芤大便血又云前大後細脫血也非芤而何
　　革沈伏實大如按皷皮曰革氣血虚寒革易常度也婦人則半産漏下男子則亡血失精又為中風寒涇之診
　　濡無力也虚軟無力應手散細如綿絮之浮水中輕手隨來重手却去為氣血俱不足之候為少氣為無血為疲損為自汗為下冷為痺左寸濡心虚易驚盗汗短氣關濡榮衞不和精神離散體虚少力尺濡男為傷精女為脫血小便數自汗多右寸濡關熱増寒氣之體虚關濡脾軟不化物胃虚不進飲食尺濡下元冷憊腸虚泄㵼
　　牢堅牢也沈而有力動而不移為裏實表虚關中氣促為勞傷萎極大抵其脈近乎無胃氣者故諸家皆為危殆之脈云亦主骨間疼痛氣居於表
　　疾盛也快於數為疾呼吸之間脈七至熱極之脈也在陽猶可在隂為逆
　　細微𦕈也指下尋之往來微細如線盖血冷氣虚不足以充故也為元氣不足乏力無精内外俱冷痿弱洞洩為憂勞過度為傷濕為積為痛在内及在下代更代也動而中止不能自還因而復動由是復止尋之良久乃復强起為代主形容羸痩口不能言若不因病而人羸痩其脈代止是一藏無氣它藏代之真危亡之兆也若因病而氣血驟損以至元氣不續或風家痛家脈見止代只為病脈故傷寒家亦有心悸而脈代者腹心痛亦有結澁止代不勻者勿以為凶盖九痛之脈不可准也又姙娠或有脈代者必三月餘之胎也亦無慮焉
　　散不聚也有陽無隂按之滿指散而不聚來云不明謾無根柢為氣血耗散府藏氣絶在病脈主虚陽不歛又主心氣不足大抵非佳脈也












　　經言少陽之至乍大乍小乍短乍長陽明之至浮大而短太陽之至洪大而長太隂之至𦂳大而長少隂之至𦂳細而微厥隂之至沈短而敦何也冬至之後得甲子少陽王其脈乍大乍小乍短乍長盖冬至之後若得第一甲子乃大寒中氣日也自大寒至春分六十日正初之氣分也其時草木方主風令鼓折萬物未有定象故脈大小長短不一也復得甲子陽明旺其脈浮大而短乃第二甲子正春分至小滿六十日二之氣分也其時草木雖生而未茂盛陽氣清明故脈浮大而却短也復得甲子大陽旺其脈洪大而長乃第三甲子正小滿至大暑六十日三之氣分也其時萬物茂盛陽氣極熱故脈洪大而又長也復得甲子太隂旺其脈緩大而長乃第四甲子正大暑至秋分六十日四之氣分也其時濕熱變作林木津潤故脈緩大而長也復得甲子少隂旺其脈𦂳細而微乃第五甲子正秋分至小雪六十日五之氣分也其時草木凋零天地肅殺故脈𦂳細而微也復得甲子厥隂旺其脈沈短以敦乃第六甲子正小雪至大寒六十日四終之氣分也其時萬物閉宻陽氣伏藏故脈沉短而反敦厚也




　　心脈浮大而散〈心合血脈心脈循血脈而行持脈指法如六菽之重來盛如循連珠
　　曰平按至血脈而得者為浮稍稍加力脈道粗者為大又稍加力脈
　　道閎軟者為散連屬中微曲曰病堅摶如操帶鈎者死〉
　　肺脈浮濇而短〈肺合皮毛肺脈循皮毛而行持脈指法如三菽之重浮虛如落榆葉
　　曰平按至皮毛而得者為浮稍稍加力脈道不利為濇又稍加力不
　　及本位曰短中堅兩傍虚曰病虚大如毛羽中膚者死〉
　　肝脈而長　〈肝合筋肝脈循筋而行持脈指法如十二菽之重而大長如竿末稍
　　曰平按至筋而脈道如筝相似為次稍加力脈道迢迢者為長
　　來盈實而滑曰病急益勁如按弓死〉
　　脾脈緩而大　〈脾合肌肉脾脈循肌肉而行持脈指法如九菽之重和柔如雞踐地
　　曰平按至肌肉如微風輕颭栁稍之狀為緩次稍加力脈道敦實者
　　為大盈如雞舉足曰病鋭堅乍疎乍數者死〉
　　腎脈沈而軟滑〈腎合骨腎脈循骨而行持脈指法沈實堅滑按至骨上而得者為沈
　　次重而按之脈道無力為濡舉止來疾流利者為滑如引葛益堅曰
　　病摶絶如指彈石堅者死〉

　　凡診脈湏要識時脈胃脈與府藏平脈然後及於病脈時脈謂春三月六部中俱帶夏三月俱帶洪秋三月俱帶浮冬三月俱帶沈胃脈謂中按得之脈和緩府藏脈既平胃脈又應時脈乃無病者也反此為病
　　察脈須識上下來去至止六字不明此六字則隂陽虚實不别也上者為陽來者為陽至者為陽下者為隂去者為隂止者為隂也上者自尺部上於寸口陽生於隂也下者自寸口下於尺部隂生於陽也來者自骨肉之分而出於皮膚之際氣升也去者自皮膚之際而還於骨肉之分氣之降也應曰至息曰止也六字診脈之常也
　　明脈須辨表裏虚實四字表陽也府也凡六淫之邪襲於經絡而未入於胃府及藏者皆屬於表也裏隂也藏也凡七情之氣鬱於心腹之内不能越散飲食五味之傷留於藏府之間不能通泄皆屬於裏也虚者元氣之自虚精神耗散氣力衰竭也實者邪氣之實由正氣之本虚邪得乘之非元氣之自實也故虚者補其正氣實者㵼其邪氣經所謂邪氣盛則實精氣奪則虚此大法也
　　内經診法
　　帝曰診法何如岐伯曰診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經脈未盛絡脈調勻血氣未亂故乃可診有過之脈〈過異於常候也〉切脈動靜而視精明〈視人之精彩神明〉察五色觀五藏有餘不足六府强弱形之盛衰以此參伍决死生之分夫脈者血之府也〈府聚也〉長則氣治短則氣病數則煩心大則病進上盛則氣髙下盛則氣衰細則氣小濇則心痛〈上謂寸口下謂寸中〉渾渾革至如涌泉病進而色〈色當作危〉弊綿綿如絶者死微妙在脈不可不察察之有紀從隂陽始始之有經從五行生生之有度四時為宜是故聲合五音色合五行脈合隂陽持脈有道虚靜為保〈虚心息慮以候脈也〉春曰浮如魚之遊在波夏曰在膚泛泛乎萬物有餘秋曰下膚蟄蟲將去冬曰在骨蟄宻周蟲君子居室〈四脈有生長收藏之義君子居室此人事也〉尺内兩傍〈謂内外側〉則季脇也〈季脇近腎尺主之〉尺外以候腎尺裏以候復中附上左外以候肝内以候鬲〈肝上賁賁鬲也滑云附上如越人所定關中也〉右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候胸中〈滑云上附上如越人所定寸中也〉左外以候心内以候膻中前以候前後以候後〈上前謂左寸下前謂胸前上後謂䂖寸下後謂背也〉上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝脛足中事也〈上竟上至魚際也下竟下盡脈動處也〉
　　帝曰平人如何岐伯曰人一呼脈再動一吸脈亦再動呼吸定息脈五動閠以大息命曰平人人一呼脈一動一吸脈一動曰少氣人一呼脈三動一吸脈三動而躁尺熱曰病温〈尺之皮膚熱也〉尺不熱脈滑曰病風脈濇曰痺〈滑謂陽盛濇謂無血〉人一呼脈四動以上曰死脈絶不至曰死乍疎乍數曰死〈脈絶不至天真之氣已無乍疎乍數胃穀之精亦⿰此皆死之候也〉
　　春胃微曰平多胃少肝病胃而毛肺病〈木受金邪也〉夏胃微鈎曰平鈎多胃少心病胃而石腎病〈火受水邪也〉長夏胃微弱曰平弱多胃少脾病弱而肝病〈一云弱而石冬病〉秋胃微毛曰平毛多胃少肺病毛而鈎心病〈一云毛而春病〉冬胃微石曰平石多胃少腎病石而弱脾病〈一云石而鈎夏病〉胃大絡曰里虚實鬲絡肺出左乳下其動應衣脈宗氣也盛喘數絶者病在中結而横有積〈絶暫斷也中腹中也〉
　　呼吸定息脈五動曰平〈一呼一吸各再動定一動則五動〉常氣禀於胃無胃氣曰逆〈謂肝不心不鈎脾不弱肺不毛腎不石也〉脈弱以滑是有胸氣但代無胃曰死〈脈來動而中止不能自還因而復動曰代隂也不治〉六部平脈浮而散心之平而長肝之平按至骨舉指來疾而實者腎之平也肺平浮而數脾胃平緩而滿指凡診脈下指本部不平便可尋詳病情矣










　　一脈為十變者何謂也五邪剛柔相逢之意也假令心脈急甚者肝邪干心也心脈微急者膽邪干小腸也心脈緩甚者脾邪干心也心脈微緩者胃邪干小腸也心脈濇甚者肺邪干心也心脈微濇者大腸邪干小腸也心脈沈甚者腎邪干心也心脈微沈者膀胱邪干小腸也五臟各有剛柔邪故一脈輙變為十也









　　脈有逆順男女有恒而反者何謂也然男子生於寅寅為木陽也女子生於申申為金隂也故男脈在關上女脈在關下是以男子尺脈恒弱女子恒盛是其常也反者男得女脈女得男也
　　其為病何如然男得女脈為不足病在内左得之病在左右得之病在右隨病言之也女得男脈為太過病在四肢左得之病在左右得之病在右隨病言之此之謂也
　　甚矣診脈之難也王叔和脈經左手寸心小腸關肝膽尺腎膀胱䂖手寸肺大腸關脾胃尺命門三焦五臟六腑脈之定位也重按為臟臟者藏也輕取為腑腑者附也一指間重按分浮中沈輕取分浮中沈一部又分浮中沉數息且分至微何微乎尊生經男脈一如叔和女則左手寸命門三焦關脾胃尺肺大腸右手寸腎膀胱關肝膽尺心小腸男尺常弱初生微𦕈之氣女尺常强太陽心火之位也徧考方書悟褚論為精男女隂陽分也姙則男抱母女背母溺則男面覆女面仰男命繫腎衰自下始故小腹先垂女命繫乳衰自上始故乳房先槁雲間儲泳袪疑篇同噫庸醫渾醫死者可勝言哉












　　天地者萬物之父母也隂陽者血氣之男女也男子負隂而抱陽女子負陽而抱隂南方陽也北方隂也男子面南而生則兩寸在南而得其陽故寸脈洪大而尺脈微弱也女子面北而生則兩寸在北而得其隂故寸脈微弱尺脈洪大也男得女脈為不足女得男脈為太過脈訣云女人反此背看之尺脈第三同斷病正謂此也諸家論男女脈者惟此不詭于理彼混焉無辨者非也因反此背看之説即以左右相反分男女者豈理也哉男子先診在左手女人先診在右手男子左脈大則順女人右脈大則順
　　論診脈大法
　　夫療病以識脈為先識脈必明金木水火土之理次察虚實賊微正之邪更復辨其部位則病若指其掌焉芤實洪𦂳伏沈濡滑浮濇弱微遲緩皆左右手之主脈也左手三部所主温風寒也温風寒病得於外是外邪所感致五行不平也皆客隨主變客既隨主而變所見者主脈而已右手三部所主燥濕暑也燥濕暑病生於内是内自傷五行自不能平也皆主隨客變主既隨客而變所見者客脈而已此脈法之大槩及其互相變見或左脈見之於右或右脈見之於左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已且左右之脈五行分之各得三脈五三壹十五脈也芤實洪應心屬火𦂳伏應肝屬木沉濡滑應腎屬水浮濇弱應肺屬金微遲緩應脾屬土至於五行當更相平一有不平病即見焉而又當詳審乎主脈客脈之相合何謂主洪沉濇緩是也何謂客本部不應得之脈皆是也能如是可以盡知内傷外感主客標本之别判然在夫何繆哉
　　論辯臟腑脈法
　　盖五臟六腑之脈詳觀素難脈經諸書俱載臟脈周備惟腑脈只言浮沉微甚即隂陽剛柔之義五臟屬隂六腑屬陽配合表裏分為六部各司其職固臟腑之脈同部見焉臟脈主沈主微腑脈主浮主甚假令肺部如三菽之重與皮毛相得者肺脈也浮於三菽者太陽脈也大抵臟脈來微腑脈來甚者也難經有云然遲者臟也數者腑也亦隂陽之意耳但腑之脈分别五邪必于本臟互相推求明證定擬則庶無差誤矣
　　脈形狀歌
　　芤旁邊實中央虚浮按不足舉有餘滑脈往來流利動呼吸三至號為遲弱如浮細按欲絶伏脈重按要尋思𦂳若切繩如轉索沈須着骨乃得之緩而去來如小駛似弓狀莫違濇帶細遲如剖竹實當長大帶强微洪來極大微極細濡類軟同水帛衣此是叔和真妙訣泄𫝊明白漏天機
　　論察脈之要
　　夫察脈之要莫急於人迎寸口是二脈相應如兩引繩隂陽均則繩之大小等凡平人之脈人迎大于春夏寸口大于秋冬何謂人迎喉取之内經所謂别于陽者也越人不盡取諸穴之脈但取手太隂之行度魚際後一寸九分以為配隂陽之數而得關格之脈然不先求喉手引繩之義則昧尺寸隂陽關格之所起寸口倍于尺則上魚際而為溢故言溢者寸配尺極矣溢之脈一名外關一名内格一名隂乘之脈曰外關者自關已上外脈也隂拒陽而出故曰外格隂主于寸動于尺今自關以上溢于魚際而以後伏行是謂隂壯乘陽而陽竭陽竭則死脈有是者死矣此所謂寸口四倍于人迎為關隂之脈者也關以後脈當一寸而沉過者謂尺中倍寸口至三倍則入寸而為覆故言寸者尺倍寸極矣覆之名一名内關一名外格一名陽乘之脈内關者關以下内脈也外格者陽拒隂而内入也陽生于隂尺動于寸今自關以下覆入尺澤而關以下脈伏行則為陽亢乘隂而隂竭隂竭亦死脈有是者死矣此所謂人迎四倍于寸口而為格陽之脈也經曰人迎與寸口皆盛過四倍則為關格關格之脈羸不能極天地之精氣而死所謂關溢者復溢是也雖然獨覆獨溢則補㵼以生之尺部一盛㵼足太陽補足厥隂二盛㵼足太隂補足少隂三盛㵼足陽明補足太隂要皆二㵼而一補四盛則三極導之以鍼當取少隂太隂陽明之穴脈弱者取三陽於足脈數者取于手少陽二當于隂一至寸而反之脈有九候者寓浮沈於寸關尺也且越人不取於十二經穴直以二經配合於手太隂行度自尺至寸九分之位復分三部部中有浮中沉以配天地人也











　　圖書編卷七十二



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十三
　　明　章潢　撰
　　人身同天地叙
　　七尺之軀何可與天地論小大百年之身何可與天地論修短况此身特軀殻耳于此身之骨骸臟腑經絡血脈縱能精究而深研之不過醫之小道也何必一一凖諸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其身故經營七尺之内與螻蟻同嗜欲醉夢百年之間與蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非小也萬古非長百年非短也所以上下同流者自有在也盖隂陽五行在天地人一也觀一歲十二月一日十二時人身之呼吸與天地通者果何物乎孟子謂夭夀不貳修身以俟之所以立命也自此身之外更何命可立何心性可存而養也彼世之愚不肖者無論已間有賢哲之士計其生平慮非不周知非不溥言非不詳行非不鋭日夕殫精耗神遊魂夢景獨於此身漫不加之意焉其於本末内外輕重緩急且莫之辦又安望其贊化育參天地浩然塞兩間炯然照百代哉試覽此編人身與天地相同果强合之抑亦造化自然也懲七年之病者必求三年之艾當勿忽於此矣










<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　經十二絡十五凡二十七氣血相貫無有休息故一歲隂陽升降㑹于立春一日隂陽曉昏㑹于寅時榮衞循環上應天之度數下應地之分野天有宿度地有經水人有經脈宿謂二十八宿度謂天之三百六十五度也經水者謂海水清水渭水湖水沔水江水淮漯水河水漳水濟水也以其内外經脈故名之曰經水焉經脈者謂手足三隂三陽之脈所以然者以内外參合人氣應之故言及也内足陽明外合海水内足大腸外合清水内足少隂外合汝水内手陽明外合江水内手太陽外合淮水内手少陽外合漯水内手太隂外合河水内手心主外合漳水内手少隂外合濟水内外輸應氣衞于外以充皮膚血榮于中以營經絡周一體而無間應漏水百刻而不違一日一夜一萬三千五百息乃平人之常也察於隂陽决死生雖經絡流注如環之無端豈能逃于脈之三部耶至於草木昆蟲盡皆得氣之先所以雖乾枯陳朽亦可以調臟腑而治疾病其氣同也觀人身氣血與天地氣候相應若此則人與天地萬物本同一體不信然哉





















　　足三隂三陽
　　膽申相火足少陽　胃酉燥金足陽明
　　膀胱戍寒水足太陽　肝亥風木足厥隂
　　腎子君火足少隂　脾丑濕土足太隂
　　足太陽與少隂為表裏少陽與厥隂為表裏陽明與太隂為表裏是為足之隂陽也手太陽與少隂為表裏少陽與心為表裏陽明與太隂為表裏是為手之隂陽也
　　帝曰願聞三隂三陽之離合〈各為一位謂之離配為表裏謂之合〉岐伯曰聖人南面而立前曰廣明後曰大衝〈此正位也心臟在南故前曰廣明衝脈在北故後曰大衝〉大衝之地名曰少隂少隂之上名曰太陽〈此為一合之經氣也後倣此〉太陽根起於至隂結於命門名曰隂中之陽〈至隂穴名命門目也〉中身而上名曰廣明廣明之下名曰太隂太隂之前名曰陽明〈胃為陽明脈行在脾脈之前脾為太隂脈行在胃脈之後〉陽明根起於厲兊名曰隂申之陽〈厲兊穴名〉厥隂之表名曰少陽〈膽少陽脈行在肝脈之外肝厥隂脈行在膽脈之内〉少陽根起於竅隂名曰隂中之少陽〈竅隂穴名〉是以三陽之離合也太陽為開陽明為闔少陽為樞〈開者所以司化生之基闔者所以執禁固之權樞者所以主動靜之微〉三經者不得相失也搏而勿浮名曰一陽〈滑云一齊一也脈浮而不至於虚所以摶者胃氣也故曰一陽〉願聞三隂岐伯曰外者為陽内者為隂然則中為隂其衝在下名曰太隂太隂根起於隱白名曰隂中之隂〈隱白穴名〉太隂之後名曰少隂〈脾藏之下近後則腎之位也〉少隂根起於湧泉名曰隂中之少隂〈湧泉穴名〉少隂之前名曰厥隂〈腎藏之前近上則肝之位也〉厥隂根起於大敦名曰隂中之絶隂〈大敦穴名〉是故三者之離合也太隂為開厥隂為闔少隂為樞三經者不得相失也搏而勿沈名曰一隂〈滑云脈沈而不至於溺所以搏者胃氣也故曰一隂〉○黃帝曰隂陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也治病必求其本〈隂陽與萬類生殺變化猶然在人身同相參合故治病之道必先求之〉故積陽為天積隂為地隂靜陽燥陽生隂長陽殺隂藏〈神農曰天以陽生隂長地以陽殺隂藏〉陽化氣隂成形○天地者萬物之上下也隂陽者血氣之男女也左右者隂陽之道路也水火者隂陽之徴兆也隂陽者萬物之能始也故曰隂在内陽之守也陽在外隂之使也〈隂靜故為陽之鎮守陽動故為隂之役使〉清陽為天濁隂為地地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣故清陽出上竅濁隂出下竅〈上竅謂耳目口鼻下竅謂前阥後阥也〉清陽發腠理濁隂走五藏〈此有質者也〉清陽實四肢濁隂歸六府水為隂火為陽陽為氣隂為味〈滑云陽為氣隂為味此氣味二字以天地隂陽之化而言也陽在天成象氣之謂也隂在地成形味之謂也〉味歸形形歸氣氣歸精精歸化精食氣形食味〈氣化則精生味和則形長〉化生精氣生形〈氣飬形也精微之液惟血化而成形質之有資氣行而立故斯二者各奉乎生身〉味傷形氣傷精〈遇其節也〉精化為氣氣傷於味〈滑云五味入口藏於胃以飬五藏氣過則傷之氣傷於味也〉隂味出下竅陽氣出上竅味厚者為隂薄為隂之陽氣厚者為陽薄為陽之隂味厚則泄薄則通氣薄則發泄厚則發熱〈隂氣潤下故厚味則泄利陽氣炎上故氣厚則發熱味薄為隂少故通泄氣薄為陽少故汗出〉壯火之氣衰少火之氣壯壯火食氣氣食少火壯火散氣少火生氣〈氣生壯火故云壯火食氣少火滋氣故云氣食少火以壯火食氣故氣得壯火則耗散以少火益氣故氣得少火則生長人之陽氣少壯亦然○滑云少而壯壯而衰理則然也〉氣味辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂○陽氣者若天與日失其所則折夀而不彰故天運當日以光明是故陽因而上衞外者也欲如運樞起居如驚神氣乃浮〈欲如運樞謂内動也起居如驚謂暴卒也〉○陽氣一日而主外〈晝則陽氣在外〉平旦人氣生日中而陽氣隆日西而陽氣已虚氣門乃閉是故暮而收拒無擾筋骨無見霧露反此三時形乃困薄〈旦暮陽氣衰内行陽分故宜收斂以拒虚邪〉○隂中有隂陽中有陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黃昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽外為陽内為隂言人身之隂陽則背為陽腹為隂言人身中藏府之隂陽則藏者為隂府者為陽肝心脾肺腎五藏皆為隂膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽所以欲知隂中之隂陽中之陽者何也為冬病在隂夏病在陽春病在隂秋病在陽皆視其所在為施鍼石也○背為陽陽中之陽心也背為陽陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也腹為隂隂中之陽肝也腹為隂隂中之至隂脾也此皆隂陽表裏内外雌雄相輸也故以應天之隂陽也○天氣通於肺〈位髙而氣清也〉地通於隘〈隘在首為下且有隂受之義〉風氣通於肝〈風生木也〉雷氣通於心〈雷象火之有聲〉糓氣通於脾〈土爰稼穡脾屬土故氣通於脾〉雨氣通於腎〈兩腎皆水〉六經為川〈流注不息也〉腸胃為海〈皆受納也〉九竅為水注之氣〈滑云九竅之氣流通不滯猶水之流注也〉以天地為之隂陽以人事配象之陽之汗以天地之雨名之陽之氣以天地之疾風名之暴氣象隂逆氣象陽○寒極生熱熱極生寒寒氣生濁熱氣生清〈言正氣也〉清氣在下則生餐泄〈熱在下則糓不化也〉濁氣在上則生䐜脹〈寒氣痞塞不能和暢〉此隂陽反作病之逆從也○天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也〈在上法天〉地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右强也〈在下法地〉曰何以然曰東方陽也陽者其精并於上并於上則上明而下虚故使耳目聰明而手足不便也西方隂也隂者其精并於下并於下則下盛而上虚故其耳目不聰明而手足便也故俱感於邪其在上則右甚在下則左甚此天地隂陽所不能全也故邪居之凡隂陽之要陽宻乃固兩者不和若春無秋冬無夏因而和之是謂聖度故陽强不能宻隂氣乃絶隂平陽秘精神乃治隂陽離决精氣乃絶
<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　帝曰藏象何如〈象謂所見於外可閱者也〉岐伯曰心者生之本神之變也其華在面其充在血脈為陽中之太陽通於夏氣〈心主於夏氣合太陽謂太陽居於夏火之中也〉肺者氣之本魄之處也其華在毛其充在皮為陽中之太隂通於秋氣〈肺主於秋謂太隂居於陽分也〉腎者主蟄封藏之本精之處也其華在髪〈腎者水也在髙源宜其華在髪也抑髪者血之餘血者水之類又其色黒〉其充在骨謂隂中之少隂通於冬氣〈謂盛隂居冬隂之分也〉肝者罷〈音皮〉之本〈謂肺主筋屬乎木又肝者幹也人之運動由於筋力象木之動也動則多勞故云罷極〉魂之居也其華在爪其充在筋為陽中之少陽通於春氣〈謂少陽居於陽位而王於春也〉脾胃大腸小腸三焦膀胱者倉廩之官營之居也〈營謂營運居猶處也盖脾為輸轉之官故也〉名曰器能化糟粕轉味而入出者也其華在唇四白〈謂唇四際白色肉也〉其充在肌此至隂之類通於土氣〈以脾屬土土為至隂〉凡十一藏取决於膽也〈膽者中正剛斷而無偏私故也滑云脾胃大腸云云至通於土氣此處疑有誤今訂証云脾者倉廩之本營之居也其華在唇四白其充在肌此至隂之類通於土氣胃大腸小腸三焦膀胱名曰器能化糟粕轉味而入出者也〉帝曰五藏應〈去聲〉四時各有收受乎岐伯曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝〈精謂精氣陽升之方以目為用故開竅於目〉其病發驚駭〈肝藏魂病則魂不安也〉其味酸其類草木其畜雞〈易曰巽為雞〉其榖麥〈麥色蒼〉其應四時上為歲星〈木之精也餘四星准此〉是以春氣在頭也〈萬物發榮於上〉其音角其數八〈木生數三成八數〉其臭臊是以知病之在筋也其在聲為呼〈謂呌呼〉在變動為握〈把握屬筋〉在志為怒怒傷肝〈甚則自傷也〉悲勝怒〈悲則肺金尅肝〉風傷筋〈風勝則經絡拘急〉酸傷氣〈風酸皆自傷也〉辛勝金南方赤色入通於心開竅於耳〈手少隂之絡㑹於耳〉藏精於心故病在五藏〈心主五藏〉其味苦其類火其畜羊〈離為羊〉其糓黍〈𮮐色赤〉其應四時上為熒惑星是以知病之在脈也其音徴其數七〈火生數二成數七〉其臭焦〈火變則為焦〉其在聲為笑在變動為憂在志為喜喜傷心恐勝喜〈恐則腎水尅心火〉熱傷氣寒勝熱苦傷氣〈熱苦皆傷己所勝也〉鹹勝苦〈鹹水味〉中央黄入通於脾開竅於口藏精於脾〈脾為化榖口上逆稂故開竅於口〉故病在舌本〈脾脈上連於舌本〉其味甘其類土其畜牛〈坤為牛〉其穀稷〈色黃而味甘〉其應四時上為鎮星是以知病之在肉也其音宫其數五其臭香其在聲為歌在變動為噦〈謂噦噫〉在志為思思傷脾怒勝思〈怒則不思〉濕傷肉風勝濕甘傷肉〈甘濕皆自傷也〉酸勝甘西方白色入通於肺開竅於鼻藏精於肺故病在背〈肺在胸中背為胸為府〉其味辛其類金其畜馬〈乾為馬〉其糓稲〈稲白色〉其應四時上為大白星是以知病之在皮毛也其音商其數九〈金生數四成數九〉其臭腥其在聲為哭在變動為欬在志為憂憂傷肺喜勝憂〈喜則心火尅肺金〉熱傷皮毛〈是被勝傷己也〉寒勝熱辛傷皮毛〈是自傷也〉苦勝辛〈苦火味〉北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於腎〈腎藏精隂泄注故開竅於二隂〉故病在谿〈谿謂肉之小㑹冬氣居内故病在深處〉其味鹹其類水其畜彘〈亥為豕〉其糓豆〈豆黑色〉其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數六〈水生數一成數六〉其臭腐其在聲為呻在變動為慄〈謂戰慄〉在志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒鹹傷血〈食鹹而渇傷血可知寒鹹皆傷己所勝也大素血作骨下同〉帝又問曰願聞十二藏之相使〈並去聲〉貴賤何如岐伯曰心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉〈肺附於心故曰相𫝊主行營衞故曰治節〉肝者將軍之官謀慮出焉〈勇而能斷故曰將軍〉膽者中正之官决㫁出焉膻中者臣使之官喜樂出焉〈膻中在胸中兩乳間為氣之海氣和志通則喜樂由生〉脾者倉廩之官五位出焉大膓者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉〈强於作用故曰作强造化形容故曰伎巧〉三焦者决凟之官水道出焉〈引道隂陽開通閉塞不通〉膀胱者州都之官津液出焉氣化則能出矣〈位當孔府故為都官若得氣海之氣施化則溲便注泄氣海之氣不及則閉塞不通矣〉凡此十二官不相失也故主明則下安以此飬生則夀没世不殆以為天下則大昌〈主即心也心者君主之官神明出焉故心既明以攝生則夀以處世則安以治天下則昌皆實理也〉主不明則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此飬生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之○心之合脈也其榮色也〈發見於面之色皆心之榮〉其主腎也〈隨其所畏則德命焉○火畏水故心聼命於腎○藏義皆同〉肺之合皮也其榮毛也〈毛附皮〉其主心也肝之合筋也其榮爪〈爪者筋之餘〉其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肺也腎之合骨也其榮髮也其主脾也○帝曰余聞方士或以腦髓為藏或以腸胃為藏或以為府願聞其說岐伯曰腦髓骨脈膽女子胞此六者地氣之所生也皆藏於隂而象於地故藏而不冩〈去聲〉名曰奇恒之府〈奇異也恒常也此六者異於下文六府故云〉胃大腸小腸三焦膀胱此六者天氣之所生也其氣象天〈天氣地氣以動靜言〉故冩而不藏此受五藏濁氣名曰傳化之府此不能久留輸冩者也魄門亦為五藏使水糓不得久藏〈魄門肛門也内通於肺故云〉五藏者藏精氣而不㵼也故滿而不能實〈精氣為滿水穀為實〉六府者傳化物而不藏故實而不能滿也所以然者水榖入口則胃實而腸虚食下則腸實而胃虚故曰實而不滿滿而不實也帝曰氣口何以獨為五藏主岐伯曰胃者水榖之海六府之大源也五味入口藏於胃以飬五藏之氣氣口亦太隂也〈五藏之氣輸於肺肺為太隂氣由出入故曰氣口亦太隂也〉是以
　　五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈口〉故五氣入鼻藏於心肺心肺有病而鼻為之不利也〈滑云五氣入鼻以下與上文義不相發豈因五味入口而遂及於五氣入鼻耶〉心藏神〈靈樞經曰兩精相薄謂之神〉肺藏魄〈並精而出入者謂之魄〉肝藏魂〈隨神而往來謂之魂〉脾藏意〈心有所意謂之意〉腎藏志〈意之所存謂之志〉故神藏五形藏四合為九藏也〈神藏心藏神五者是也以其皆神氣居之故云形藏一頭角二耳目三口齒四胸中也〉




















　　天非純陽亦有三隂天以陽生
　　〈隂長而為春　夏寅手少陽三焦經已手　厥隂心包絡經春卯手陽明　大腸經生夏午手少〉
　　〈隂心之經長辰　手太陽小腸經未手太隂肺之經　天時十二月人身十二經　地支十二位申足少　陽膽之　經亥足〉
　　〈厥隂肝　之經秋　酉足陽明胃之經殺　冬子足少隂〉
　　〈腎之經藏戌　足太隂膀胱經丑足太隂脾　之經地非純隂亦有〉
　　〈三陽地以陽殺　隂藏而為秋冬手之經絡應天足　之經絡應地〉


　　五方氣味
　　東方甲風乙木其氣温其味甘在人以肝膽應之南方丙熱丁火其氣熱其味辛在人以心小腸三焦包絡應之
　　中央戊濕其本氣平其兼氣温凉寒熱在人以胃應之
　　中央已土其本味鹹其兼味辛甘酸苦在人以脾應之
　　西方庚燥辛金其氣凉其味酸在人以肺大腸應之北方壬寒癸水其氣寒其味苦在人以腎膀胱應之按人乃萬物中之一也獨陽不生獨隂不長湏稟兩儀之氣而化生也然輕清成象重濁成形本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也輕中清者清肺以助天真清中濁者榮華腠理濁中清者榮飬於神濁中濁者堅强骨髓故至真要大論云五味隂陽之用辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽鹹味涌泄為隂六者或收或散或緩或急或燥或潤或耎或堅各以所利而行之調其氣使之平也
　　按五行五色五味五走五藏所禁
　　東方之木其色青其味酸其藏肝肝主筋木曰曲直曲直作酸酸走肝筋病肝者毋多食酸
　　南方之火其色赤其味苦其藏心心主血火曰炎上炎上作苦苦走心病在心者毋多食苦
　　西方之金其色白其味辛其藏肺肺主氣金曰從革從革作辛辛走肺病肺者毋多食辛
　　北方之水其色黑其味鹹其藏腎腎主骨水曰潤下潤下作鹹鹹走腎骨腎病者毋多食鹹
　　中央之土其色黄其味甘其藏脾脾主肉土曰稼穡稼穡作甘甘走肉人病脾者毋多食甘
　　按人生日用不離氣味補㵼在味隨時異氣凡氣薄為陽中之隂氣厚者為陽中之陽味薄為隂中之陽味厚者為隂中之隂辛甘淡之熱者為陽中之陽辛甘淡之寒者為陽中之隂酸苦鹹之寒者為隂中之隂酸苦鹹之熱者為隂中之陽夫辛甘淡鹹苦酸乃味之隂陽又為地之隂陽也温凉寒熱乃氣之隂陽又為天之隂陽也氣味生成而隂陽造化之機存焉日用飲食與夫病疾藥物審其氣味酌而量之調攝之道備是矣


















　　五臟有五色皆見於面關與寸口尺内相應假令色青其脈當而急色亦其脈浮大而散色黄其脈中緩而大色白其脈浮濇而短色黑其脈沉濡而滑此所謂五色之與脈當參相應也




<子部,類書類,圖書編,卷七十三>








　　岐伯曰天度者所以制日月之行也氣數者所以紀化生之用也天為陽地為隂日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歲積氣餘而盈閠矣〈天體周圍三百六十五度故三百六十五日而後成歲然一歲十二月一月三十日三百六十日一歲之常數也故日與天㑹一歲而多五日為氣盈月與天㑹而少五日為朔虚合氣盈朔盈而閠於是生焉〉立端於始表正於中推餘於終而天度畢矣〈端首也始初也表彰信也正斗建也中月半也推退位也言立其首氣初節之日示斗建於月半之辰退餘閠於相望之後是以閠之前則氣不及月閏之後則月不及氣也故厯元云其候閏某月節閠某月中也推中之義斷可知乎故曰立端於始表正於中推餘於終也由斯推日成閠故能令天度畢焉〉天有十日由六竟而周甲甲六復而終歲三百六十日法也帝曰夫子之言積氣盈閠願聞何謂氣岐伯曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之歲而各從其主治焉五運相襲而皆治之終期之日周而復始時立氣布如環無端候亦同法故曰不知年之所加氣之盛衰虚實之所起不可以為工矣〈時立氣布氣即脈氣謂時至脈亦至也〉曰五運之始如環無端其太過不及何如曰五氣更立各有所勝盛虚之變此其常也曰平氣何如曰無過者也曰太過不及柰何曰在經有也曰何謂所勝曰春勝長夏長夏勝冬冬勝夏夏勝秋秋勝春所謂得五行時之勝各以氣命其藏〈以氣命藏如春之木内合肝之類是也命名也〉曰何以知其勝曰求其至也當歸始春〈謂立春之前曰大寒之氣也〉未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝也命曰氣淫至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣迫所謂求其至者氣至之時也〈凡氣之至皆謂立春前五日乃候之初也未至而至謂所直之氣未應至而先期至也先期而至是氣有餘故曰太過至而不至謂所直之氣應至不至而後期至後期而至是不足故曰不及凡五行之氣我尅者為所勝尅我者為所不勝生我者為所生五藏之氣内相淫并為病故命氣淫餘太過例同又如木氣不平土金交薄相迫為疾故曰氣迫也餘不及例皆同〉謹𠉀其時氣可與期失時反𠉀五治不分邪辟内生工不能禁也曰有不襲乎曰蒼天之氣不得無常也氣之不襲是謂非常非常則變矣曰非常而變柰何曰變至則病所勝則微所不勝則甚因而重感於邪則死矣故非其時則微當其時則甚也○厥隂之至其脈少隂之至其脈鈎太隂之至其脈沈少陽之至大而浮陽明之至短而濇太陽之至大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危
　　一朞之中主運以位而相次于下客運以氣而周流於上客氣加於主運之上主氣臨于客氣之下天時所以不齊民病所由生也然運氣之所以有變者氣相得則和不相得則病又有相得而病者以下臨上不當位也五行相生者為相得相尅者為不相得上臨下為順下臨上為逆大要陽年先天時化則已强而以氣勝實故不勝者受邪隂年後天時化則已弱而以氣休衰故勝己者來尅被尅之後必待時而復也行復于所勝則已不可前故待得時則子當旺然後子為母復讎也經曰先立其年以明其氣毎年先立運氣審其太過不及然後以地之主氣為本天之客氣加臨于上為標以求六化之變如氣之勝也微者隨之甚者制之氣之復也和者平之暴者奪之皆隨氣安其屈伏以平為期餘詳天道運氣編
　　五運主病
　　諸風掉皆屬肝木
　　掉揺也昏亂旋運也風主動故也所謂風氣甚而頭目運也由風木旺必是金衰不能制木而木復生火風火皆屬陽多為兼化陽主乎動兩動相搏則為之旋轉故火本動也㷔得風則自然旋轉如春分至小滿為二之氣乃君火之位自大寒至春分七十三日為初之氣乃風木之位故春分之後風火相搏則多起飄俗謂之旋風是也四時皆有之由五運六氣千變萬化衝盪擊搏推之無窮安得失時而便謂之無也但有微甚而已人或乘車躍馬登舟環舞而運者其動不正如左右紆曲故經曰曲直動揺風之用也運而嘔吐者風熱甚故也
　　諸痛痒瘡痬皆屬心火
　　人近火氣者微熱則痒熱甚則痛附近則灼而為瘡皆火之用也或痒痛如針輕刺者猶飛迸火星灼之然也痒者美疾也故火旺于夏而萬物蕃鮮美榮也炙之以火漬之以湯而痒轉甚者微熱之所使也因而痒去者熱冷皮膚縱緩腠理開通陽氣得泄熱散而去故也或夏熱皮膚痒而以冷水沃之不去者寒能收歛腠理閉宻陽氣鬱結不能散越拂熱内作故也痒得爬而解者爬為火化微則亦能令痒甚則痒去者爬令皮膚辛辣而屬金化辛能散故金化見則火力分而解矣或云痛為實痒為虚者非謂虚而寒也正謂熱之微甚也或疑瘡痒皆屬火熱而反腐出膿水者何也猶榖肉果菜熱極則腐爛而潰為汙水也潰而腐爛者水之化也所謂五行之理過極則勝己者反來制之故火熱過極則反兼於水化又如鹽能固物令不腐爛者鹹寒水化制其火熱使不過極故得久固也萬物皆然
　　諸濕腫痛皆屬脾土
　　土地之體也土濕極盛則否塞腫滿天時亦然故長夏屬土則庶物隆盛也
　　諸氣膹鬱病痿皆居肺金
　　膹謂膹滿也鬱謂奔迫也痿謂手足痿弱無力以運動也大抵肺主氣氣為陽陽主輕清而升故肺居上部病則其氣膹滿奔迫不能上升至於手足痿弱不能收持由肺金本燥燥之為病血液衰少不能榮飬百骸故也經曰手指得血而能攝掌得血而能握足得血而能步故秋金旺則霧氣濛鬱而草木萎落病之象也萎猶痿也
　　諸寒收引皆屬腎水
　　收歛引急寒之用也故冬寒則拘縮矣

















　　周天三百六十五度太陽一日行一度從房至胃十四宿為陽主晝正人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為隂主夜正人身氣血行隂二十五度也盖人身經絡共長一十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手三隂之脈從手至胷中長三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三陽之脈從足至頭長八尺六八四丈八尺足三隂之脈從足至胷中長六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人兩足蹻脈從足至目長七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脈任脈各長四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脈長一十六丈二尺也人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈六寸十息脈行六尺百息脈行六丈二百七十息脈行一十六丈二尺氣血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈該一萬三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始從巾焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手厥隂少陽少陽注足少陽厥隂厥隂循還注手太隂周而復始循環無端氣主呴之血主濡之脈在其中為之樞紐也春秋分晝夜兩停脈行五十度合乎正數也若冬至之後晝四十刻夜六十刻隂多陽少氣血凝澁而脈道遲止行四十度也夏至之後晝六十刻夜四十刻陽多隂少氣血滑利而脈道疾反行六十度也若天氣暴熱脈行亦疾天氣暴寒脈行亦遲故人不能調飬以順造化之氣則病生而脈變矣
　　周身血氣晝夜循環歌
　　人身血氣無暫息動靜周流在呼吸呼行三寸吸亦然一息定行六寸的二百七十息數來脈行十六丈二尺積此周身一度過補㵼分明知滑澁試問一時息幾多千百二十五無一脈行六十七丈五四度周身尚餘刻更將餘刻為君明四十五息二丈七晝夜循環息幾何一萬三千兼五百脈行八百一十丈度行五十週身畢此是平人脈氣歌遲冷數熱為難測













　　人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈行六寸一日一夜凡一萬三千五百息脈行五十度周於身漏水下百刻榮衞行陽二十五度行隂亦二十五度為一周也故五十度復㑹於手太隂寸口者五臟六腑之所終始故法取於寸口也
　　人平人也人身之脈貫串於經中呼行三寸吸行三寸呼吸畢而謂定息也一息之間脈行六寸人身脈度手足三隂三陽兩蹻脈并督任脈共計一十六丈二尺黃帝曰蹻脈有隂陽何脈當其數岐伯曰男子數其陽女子數其隂水下一刻計一百三十五息脈行八丈一尺二刻計二百七十息脈行一十六丈二尺為一周一時八刻有奇脈行四周有奇也自寅時注肺初行一時呼吸氣計一千一百二十五息脈行計六十七丈五尺至卯時計二千二百五十息脈行一百四十四丈以次相傳至丑時計一萬三千五百息脈行八百一十丈已畢自平旦寅時起於手太隂脈經水初不漏至丑時終於厥隂肝經下漏百刻盡矣二刻一周共五十度周月榮者血也衞者氣也血為氣之配氣升血亦升氣降血亦降二者不得相離但晝則行陽氣得令於血夜則行隂血得令于氣内經曰平旦盡隂陽氣出于目目張則氣上行于頭循項下足太陽循背下至小指之端其散者别於目銃背下手太陽下至手小指之間外側其散者别於目銃背下足少陽注小指次指之間以上循乎少陽之分側下至小指之間别者以上至耳前合於額脈注足陽明以下至跗上入五指之間其散者背下下手陽明入大指之間入掌中其至於足也入足心出内踝下行隂分復合於目故為一周晝則行陽二十五度至此陽盡於隂隂受氣矣其始入於隂常從足少隂注腎腎注於心心注於肺肺注於肝肝注於脾脾復注於腎為一周行隂亦二十五度而復合於目營周不休分為晝夜日中而陽隆為重陽夜半而隆隂為重隂夜後而隂衰平且隂盡而陽受氣矣日西而陽衰日入陽盡而隂受氣矣目動則行陽目合則行隂即太極動而生陽靜而生隂之理也行陽從寅而至申行隂從申而至寅也行陽行隂度數亦二刻而一周氣血流通俱可謂脈又更言榮衞而不言脈者盖因榮衞行陽止行周於諸腑行隂止行周於諸臟隂陽各二十五度行陽而行隂隂盡而復陽始為一周身脈則出入臟腑循環無已者也脈之度毎度周於身故云五十度周於身脈與榮衞俱始㑹於寅終於丑也其始㑹脈則從太隂𫝊注餘經榮衞則從太隂上目復行陽而抵隂肺朝百脈寸口肺經也故百脈變見於寸口診脈决斷之法舎此其何以取之哉




















　　經脈十二絡脈十五何始何窮也然經脈者行血氣通隂陽以榮於身者也其始從中焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手心主少陽少陽注足少陽厥隂厥隂復還注手太隂别絡十五皆因其原如環無端轉相灌溉朝於寸口人迎以處百病而决死生也直行者謂之經旁行者謂之絡窮即終也其注始於太隂而終於厥隂終而又復始也
　　易曰水洊至習坎愚按靈樞經云日行二十八宿人經脈上下左右前後二十八宿周身十六丈二尺以應二十八宿漏水下百刻以分晝夜故人一呼脈再動氣行三寸一吸脈亦再動氣行三寸呼吸定息氣行六寸十息氣行六尺日行二分二百七十息氣行十六丈二尺氣行交通壬中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息氣再周于身下水四刻日行四十分二千七百息氣行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一萬三千五百息氣行五十營于身水下百刻日行二十八宿漏水皆盡脈絡矣凡行八百一十丈也又云氣之行如水之流如日月之行不休故隂脈營其蔵陽脈營其府如環之無端莫知其紀終而復始愚謂人身氣血常常流通則安一有壅滯則病養身之道息息相繼如水之洊至而其流相續則真氣上下灌注亦如水之流通也









　　天之隂陽左升而右降上浮而下沉所以為四時之序也人之氣血春升而秋降夏浮而冬沉所以為四時之脈也四時之序謂生長化收藏也四時之脈謂鈎緩毛石也春三月天氣温和萬物發生肝經木旺脈來輕虚而滑端直以長故曰夏三月天氣暑熱萬物盛長心經火旺脈來盛去衰前屈後居故曰鈎秋三月天氣清凉萬物凋零肺經金旺脉來輕虚以浮故曰毛冬三月天氣凛冽萬物閉藏腎經水旺脈來沈濡而滑故曰石經曰春日浮如魚之在波夏日在膚泛泛乎萬餘秋日下膚蟄蟲將去冬日在骨蟄蟲周宻君子居室以其脈應天地之運所以有規矩權衡之譬也應時而見曰平太過曰病不及曰病反時而見曰死謂春得秋脈秋得夏脈夏得冬脈冬得長夏脈長夏春脈五行相尅鬼賊之脈見也脈有胃氣曰平故曰微微鈎微毛微石五臟胃氣而見也脈無胃氣曰死故真肝脈至中外急如循刀刄責責然如按琴瑟色青白不澤毛曰乃死真心脈至堅如搏如循薏苡子纍纍然色赤黑不澤毛折乃死真肺脈至大而浮如以毛羽中人膚色白赤不澤毛折乃死真腎脈至搏而絶如指彈石劈劈然色黒黄不澤毛折乃死真脾脈至如屋漏雀啄色黄青不澤毛折乃死是不兼胃氣也故人以脈氣為宗以胃氣為本也
　　四時脈考
　　帝曰春脈如何而岐伯曰春肝也東方木也萬木之所以始生也故其氣來耎弱輕虛而滑端直以長故曰反此者病曰如何而反曰其氣來實而强此謂太過病在外其氣來不實而微此謂不及病在中太過則令人喜怒忽忽冐而顛疾其不及則令人胸痛引背下則兩脅滿曰夏脈如何而鈎曰夏脈者心也南方火也萬物之所以盛長也故其氣來盛去衰故曰鈎反此者病曰如何而反曰其氣來盛去亦盛此謂太過病在外其氣來不盛去反盛此謂不及病在中太過則令人身熱而痛膚為浸淫其不及則令人煩心上見咳唾下氣泄曰秋脈如何而浮曰秋脈肺也西方金也萬物之所以收成也故其氣輕虚以浮來急去散故曰浮反此者病曰如何而反曰其氣來毛而中堅兩傍虚此謂太過病在外其氣來毛而微此謂不及病在中太過則令人逆氣而背痛愠愠然其不及則令人喘呼少氣而欬上氣見血下聞病音曰冬脈如何而營曰冬脈腎也北方水也萬物之所以合藏也故其氣來沈以搏故曰營反此者病曰何如而反曰其氣來如彈石者此謂太過病在外其去如數者此謂不及病在中太過則令人解㑊〈困弱貌〉脊脈痛而少氣不欲言其不及則令人心懸如病饑𦕈中青脊中痛小腹滿小便變〈𦕈者俠腎兩傍空軟處也清凉也〉曰脾脈獨何主曰脾脈土也孤藏以灌四傍者也〈以不正主四時故謂之孤藏〉善者不可見惡者可見其來如水之流者此謂太過病在外如鳥之啄者此謂不及病在中太過則令人四肢不舉〈中氣不和〉其不及則令人九竅不通





<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　平人之常氣稟於胃胃者平人之常氣也人無胃氣曰逆逆者死〈逆者反常也〉春胃微曰平〈言微似不謂微而也鈎及軟弱耎毛石義並同〉多胃少曰肝病但無胃曰死胃而有毛曰秋病〈從秋盛也〉毛病曰今病〈木受金邪故今病也〉藏真散於肝肝藏〈平聲下同〉筋膜之氣也〈藏真藏之真氣胃氣是也凡人胃中有元氣謂真液所以生五藏者也〉又曰平肝脈來耎弱招招如掲長竿末稍曰平〈言長耎也〉春以胃氣為本病肝脈來盈實而滑如循長竿曰肝病〈長而不耎〉死肝脈來急益勁如新張弓曰肝死〈勁强急之甚也〉又曰真肝脈來中外急如循刀刄責責然如按琴瑟絃色青白不澤毛折而死〈無餘物和雜故曰真五藏之氣皆胃氣和之不得獨用獨用則死餘四藏凖此〉夏胃微鈎曰平鈎多胃少曰心病但鈎無胃曰死胃而有石曰冬病石甚曰今病藏真通於心心藏血脈之氣也又曰平心脈來累累如連珠如循琅玕曰心平夏以胃氣為本病心脈來喘喘連屬其中微曲曰心病死心脈來前曲後居如操帶鈎曰心死居不動也　又曰真心至堅而搏如循薏苡子累累然也色赤黑不澤毛折乃死〈累累喘喘皆連續成串児〉長夏胃微耎弱曰平弱多胃少曰脾病但代無胃曰死耎弱有石曰冬病〈土令見水脈虚邪也以其土衰水乘之金令見木脈木令見火脈皆然〉弱甚曰今病藏真濡於脾脾臟肌肉之氣也又曰平脾脈來和柔相離如雞踐地曰脾平〈動數相離緩急和調〉長夏以胃氣為本病脾脈來實而盈數如雞舉足曰脾病〈越人以為心病也〉死脾脈來鋭堅如烏之啄如鳥之距如屋之漏如水之流曰脾死〈烏啄鳥距者言鋭而堅水流者平至不鼓屋漏者時動復住〉又曰真脾脈至弱而乍數乍疎色黄青不澤毛析乃死秋胃微毛曰平毛多胃少曰肺病但毛無胃曰死毛而有曰春病甚曰今病藏真髙於肺以行榮衞隂陽也又曰平肺來厭厭聶聶如落榆莢曰肺平〈莢葉同言浮薄而虛也〉秋以胃氣為本病肺脈來不上不下如循雞羽曰肺病死肺來如物之浮如風吹毛曰肺死又曰真肺脈至大而虚如以羽毛中人膚色白赤不澤毛折乃死冬胃微石曰平石多胃少曰腎病但石無胃曰死石而有鈎曰夏病鈎甚曰今病〈水受火土之邪〉藏真下於腎腎藏骨髓之氣也又曰平腎脈來喘喘累累如鈎按之而堅曰腎平冬以胃氣為本病腎脈來如引葛按之益堅曰腎病死腎脈來發如奪索辟辟如彈〈平聲〉石曰死〈奪索彈石言硬也奪索如兩人搶奪䋲索各執一頭中硬可知〉又曰真腎脈至搏而絶如指彈石辟辟然黑色色黄不澤毛折而死○人以水榖為本故人絶水榖則死脈無胃氣亦死所謂無胃氣者但得真臟脈不得胃氣也所謂脈不得胃氣者肝不腎不石也順時節宣
　　〈春月順時節宣〉内經曰春月陽氣閉藏於冬者漸發於外故宜發散以暢陽氣故有曰春三月此謂發陳天地俱生萬物以榮夜卧早起廣步於庭被髪緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應飬生之道也逆之則傷肝東垣曰木在時為春在人為肝在天為風風者無形之清氣也素問云春傷於風夏生飱泄潛谿論曰慎起居忍嗜慾薄滋味行隂隲可以却病延年益夀云
　　〈夏月順時節宣〉内經曰夏月人身陽氣發外伏隂在内是脱精神之時特忌下利以泄隂氣故又曰夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實夜卧早起無厭於日使志無怒使英華成秀使氣得洩若所愛在外此夏氣之應飬長之道也逆之則傷心經曰夏傷於暑秋必痎瘧潛谿論曰夏至一隂生當節嗜欲也
　　〈秋月順時節宣〉内經曰秋月當使陽氣收歛不宜吐及發汗犯之令人臟腑消鑠故又曰秋三月此謂容平天氣以急地氣以明夜卧早起與雞俱興便志安寧以緩秋形收歛神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應飬收之道也逆之則傷肺素問云秋傷於濕冬生咳嗽潛谿論曰飬氣完形寡慾嗇精肺金司秋之正令也
　　〈冬月順時節宣〉内經曰冬月天地閉血氣藏伏陽在内心膈多熱切忌發汗以洩陽氣故又曰冬三月謂之閉藏水氷地圻無擾乎陽早卧晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應飬藏之道也逆之則傷腎故曰冬傷於寒春必温病故先王於是月閉關俾寒熱適中此為至要潛谿論曰人能為善行方便好事為一生之大藥何病之有
　　〈脾〉潛谿曰夫脾脈中宫之土也每季各旺十八日其脈論寬而緩得旺相之本也人有寬懷情意若六月診之寬緩乃脾之正旺相之脈也是有喜之脈若撞指來往不足者此人為事有情渠不可猜也若見大小沈浮而緩者此為旺相之脈也
　　男子以氣為主故貴右手脈盛女子以血為主故貴左手脈盛然人之身氣為衞血為榮無分男女皆以胃氣為主故得榖者昌絶榖者亡又曰胃氣者中氣也慎言語則中氣不散而上越節飲食則中氣不滯而下洩故易頥象曰君子慎言語節飲食頥者飬也飬生飬德其可舎諸東垣李果專主脾胃制補中益氣湯且作箴自警知本哉
　　脾以飬氣肺以通氣腎以泄氣心以役氣肝則氣常生心虛氣入為蕩肺虛氣入為喘肝虛氣入目昏腎虚氣入腰疼脾獨不與受食不化氣將日微安能有餘以入虚　曰脾之繫於生人大矣思則傷脾多食則胃塞而脾不能運亦受傷是以飬脾者飬氣也飬氣者飬生之要也
　　曰心火不炎則無瘡痬諸疾戒暴怒則無中氣諸疾夏至隂生絶慾至春分則無傷寒瘟疫諸疾此謂順天時法隂陽以自固求子則子夀飬生則生怡内經曰喜怒傷氣寒暑傷形　曰慎喜戒怒氣調矣禦寒避暑形固矣心主之也茍能雖喜忘喜不累於喜雖怒忘怒不累于怒雖寒忘寒不累於寒雖暑忘暑不累于暑形氣豫全何傷之有非至人曷足語此








　　數者所以順性命之理也一為水而腎其德智也二為火而心其德禮也三為木而肝其德仁也四為金而肺其德義也五為土而脾其德信也
　　宣明五氣〈附〉
　　五味所入酸入肝辛入肺苦入心鹹入腎甘入脾是謂五入五氣所病心為噫肺為欬肝為語脾為吞腎為火為嚏胃為氣逆為噦為恐大腸小腸為泄下焦溢為水膀胱不利為𤸇不約為遺溺膽為怒是謂五病　五精所并精氣并於心則喜并於肺則悲并於肝則憂并於脾則畏并於腎則恐是謂五并虚而相并者也五藏所惡心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥是謂五惡　五藏化液心為汗肺為涕肝為涙脾為涎腎為唾是謂五液　五味所禁心走氣氣病無多食辛鹹走血血病無多食鹹苦走骨骨病無多食苦甘走肉肉病無多食甘酸走筋筋病無多食酸是謂五禁無令多食　五病所發隂病發於骨陽病發於血隂病發於肉陽病發於冬隂病發於夏是謂五發　五邪所亂邪入於陽則狂邪入於隂則痺搏陽則為巔疾搏隂則為病陽入之隂則靜隂之陽則怒是謂五亂　五邪所見春得秋脈夏得冬脈長夏得春脈秋得夏脈冬得長夏脈名曰隂出之陽病善怒不治是謂五邪皆同命死不治　五藏所藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意是謂五藏所藏　五藏所主心主脈肺主皮肝主筋脾主肉腎主骨是謂五主五勞所傷久視傷血久卧傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋是謂五勞所傷　五脈應象肝脈心脈鈎脾脈代肺脈毛腎脈石是謂五藏之脈
　　以誠感人者人亦以誠應以詐御人者人亦以詐應木火土金水之質在我為肝心脾肺腎木火土金水之神在我為仁義禮智信之德萬物備於我舉此亦可見
　　人身總論
　　學問之道崇德安身其要也然氣和則身安神存則德邃似乎二之矣孰知氣充乎體頼神以宰之飬其氣正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先儒謂人以外物奉身事事要好只自家一箇身與心却不要好以愚觀之豈特不要好而已哉凡人于身外之物莫不知之詳處之當自以為智自以為能也及反諸一身其精神血氣骨骸脈理茫然莫之省焉尚可以為智且能乎夫人生長夀止百年耳百年之外骨骸且莫之保也况外物乎胡為乎百年之中晝焉憧憧于營為夜焉擾擾于夢寐身心不獲一息自安而形神兩脫不自覺也試肯反而思之寧不自哀乎哉盖人身之造化即天地之造化也天地之大不外隂陽五行焉耳而人之為人亦同此隂陽同此五行也果能安身以崇德則人與天地可並立而為三矣試自人之形體言之外而四肢百骸内而五臟六腑豈判然不相關乎心火腎水肝木肺金脾土此人身之五行也故五臟雖在内也然肺飬皮毛心飬血脈脾飬肌肉肝飬筋膜腎飬骨髓内外本相貫也亦非五行各一其屬而不相涉也肺主聲也入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入則為泣矣肝主色也入肺為白入心為赤入脾為黄入腎為黒自入則為青矣心主臭也入肝為臊臭入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入則為焦臭矣脾主味也入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為鹹自入則為甘矣腎主液也入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入則為唾矣惟其自相貫通是以内外自無間隔肝竅于目而辨五色肺竅于鼻而别五香心竅於舌而知五味脾竅於口而納五榖腎竅于耳而通五聲故一歲之間肝主春而其脈象甲乙木也心主夏而其脈鈎象丙丁火也肺主秋而其脈毛象庚辛金也腎主冬而其脈石象壬癸水也脾雖旺于長夏而主乎四季鈎毛石一以脾胃為本象戊巳土也五行相生循環無端在天時為十二月在地支為十二位在人身為十二經曽何間乎非特一歲為然即一晝夜日經二十八宿周天三百六十五度而人身經脈與之相運旋而不停焉如子注膽丑注肝寅注肺夘注大腸辰注胃已注脾午注心未注小腸申注膀胱酉注腎戌注心𮎛亥注三焦周而復始候脈者候此而已一歲春以肝為主乙日子以膽為主天地人身一氣周流合此為平太過則數不及則遲惟人身違天地之中和而百病生焉者又豈特一日為然呼吸何其速也呼出心與肺吸入腎與肝呼為陽而應乎天吸為隂而應乎地一呼一吸與天地隂陽相貫徹也是故五行相生相尅要不出乎隂陽二者而已自頂至踵凡骨節皮毛臟腑經絡其所以相流通者不過精津涕唾血液而其所以運行之者非氣乎彼以氣血分隂陽者謂氣為衞衞行脈外血為營營行脈中氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血熱則脈數氣血寒則脈遲是亦不知脈與氣血一也不然任督二脈為一身隂陽之海元氣之㑹雖欲二之不可得也又有以魂魄分隂陽者氣之呼吸為魂耳目精明為魄魄主受納魂主經營故魄屬隂魂屬陽也然精氣為物㳺魂為變亦自有不可得而離者離之則非人矣或又以臟為神氣所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志而謂之七神者然神豈有七乎盖人心之神乘氣機以出入雖曰神統於心氣統於腎其實神藏氣中猶天氣下降于地氣載乎神猶地道順承乎天故乾統天坤順承天乾坤合斯萬物由之以化生神氣合斯萬化由之以運用而坤道無成以代有終則又總歸之乾也氣載乎神而人身非神以為之主乎所以謂五行一隂陽隂陽一太極夫固三才合一之道韓持國問精住氣住神住之説明道總歸之求于心者此也故曰飬德飬生非二事而安身正所以崇其德也否則神不足以宰氣喜怒哀樂失其節而戕於中寒暑燥濕失其調而攻于外五色適以害吾目五聲適以害吾耳五香五味適以害吾口與鼻而百凡思慮適亂吾之心矣心亂則神疲神昏則氣衰精血枯竭神氣兩離形且不能保矣又何德之足云即是觀之人之元神完具而和氣冲融于一身常與隂陽五行相為貫徹則天地合德殆有不以生死為存亡者矣非謂德盛則身可長生不死也神本生生不息即朝聞道可以夕死即三不朽而太上立德之謂也嗚呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵乎然未有不致中和以飬其德而能安其身者有志之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不能燮理隂陽以飬其身而能修其德者信乎飬德飬生安身崇德非二事也但飬其小者為小人飬其大者為大人志學者其明辨之








　　圖書編卷七十三



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十四
　　明　章潢　撰
　　心象圖叙
　　人之一身内而五臟六腑外而四肢百骸逹之事爲而五常百行皆有象也皆可得而圖也然而主之者心也惟心則淵淵浩浩深廣無際操存舍亡出入無時神明變化不可得而測也果可得而象之乎易曰復其見天地之心乎天地之心可於復而見之而人心獨不可見乎文王獨于坎卦曰習坎有孚惟心亨故于坎取心之象焉人心惟危道心惟微于此可黙識矣人湏是該其眞心識此一陽爲主於内者是也凢一身之五臟六腑四肢百骸以及五常百行皆于此乎統之也豈惟是哉一身之中自其主宰謂之心其靈覺謂之性其不測謂之神其専一謂之志其發動謂之意其感觸謂之情其紬繹謂之思其運用謂之才其名雖殊其實一也識其心而性也情也神也志也意與才也皆舉之矣况引而伸之凢道德中和仁義禮智孝弟忠信喜怒哀樂視聼言動舉宇宙内事何一而非心乎不能真識此心欲其操而存之也難矣故孟子一言以蔽之曰學問之道無他求其放心而已矣有志立人之道者盍亦自識其心乎











　　形屬隂神屬陽一陽寓於
　　二隂之中坎之象也元神
　　寓於形骸之中心之象也
　　即坎之卦象以反求於身
　　而心爲一身之主故欲脩
　　其身者先正其心否則一
　　陽爲二隂所陷寧無懼哉
　　易曰習坎有孚維心亨行有尚
　　大哉心乎其通天地人而一之者乎惟人能全此心則位天地育萬物沗三才而一之矣但人生天地間雖同具此心而不免淪於禽獸與草木同腐朽者不識心故也嘗讀易見文王於六十四卦獨於坎卦以心爲言乃悟坎之卦象其即人心之象矣乎何也人之所以負隂抱陽而德合天地者以其有此心也乾純陽坤純隂震艮雖陽而偏於上下惟☵則一陽在中也以此反觀於身凢耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之□乎心之主宰於中至虛至靈非即坎卦之一乎人能存此心焉使一陽爲主於内則天君泰然百體從令非即道心惟微之謂乎茍爲郡隂所陷而狥耳目口體之慾非即人心惟危之謂乎可見陽固不離乎隂而有以宰乎隂心固不離乎形而有以宰乎形心爲形役則道心即人心矣先立乎其大者則其小者不能奪人心不亦䋃乎道哉噫覩坎卦心象而隂陽危微之介良可懼也是故心不可象也而以坎卦象之所以自省而自儆也惟善悟者得心而忘象古今説心考
　　書曰天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與
　　大學所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聼而不聞食而不知其味此謂修身在正其心
　　孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可運之掌上所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入于井皆有𪫟惕惻隠之心非所以内交於孺子之父母也非所以要譽於鄉黨朋友也非惡其聲而然也由是觀之無惻隠之心非人也無羞𢙣之心非人也無辭讓之心非人也無是非之心非人也惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭譲之心禮之端也是非之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也有是四端而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也凢有四端於我者知皆擴而充之矣若火之始然泉之始達茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母
　　孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也生亦我所欲所欲有甚於生者故不爲茍得也死亦我所惡所惡有甚於死者故患有所不避也如使人之所欲莫甚於生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚於死者則凢可以辟患者何不爲也由是則生而有不用者由是則死可以辟患而有不爲也是故所欲有甚於生者所惡有甚於死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿䘮耳一簟食一豆𦎟得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也萬鍾則不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉爲宮室之羙妻妾之奉所識窮乏者得我與鄉爲身死而不受今爲宮室之羙爲之鄉爲身死而不受今爲妻妾之奉爲之鄉爲身死而不受今為所識窮乏者得我而爲之是亦不可以已乎此之謂失其本心
　　孟子曰仁人心也義人路也舍其路而不由放其心而不知求哀哉人有鷄犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
　　公都子問曰鈞是人也或爲大人或爲小人何也孟子曰從其大體爲大人從其小體爲小人曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此爲大人而已矣
　　周子曰養心莫善於寡欲〈云　云〉雖有不存焉者寡矣予謂養心不止於寡焉而存耳葢寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已邵子曰心爲太極　卲子曰天地之本其起於中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　先天學心學也故圖皆自中起萬化萬事生乎心者也程伯子曰滿腔子是惻隠之心　心要在腔子裏人心縁境出入無時人亦不覺　人有四百四病
　　皆不由自家只是心湏由自家　人心常要活則周流無窮而不滯於一隅　耳目能視聼而不能逺者氣有限耳心則無逺近　人心作主不定正如一箇翻車流轉動揺無湏臾停所感萬端又如懸鏡空中無物不入其中有甚定形不學則却都不察及有所學便覺察得是爲害着一箇意思則與人成就得箇甚好見識心若不做一箇主怎生柰何張天棋昔常言自約數年自上着牀便不得思量事不思量事後湏强把他這心來制縳亦湏寄寓在一箇形像皆非自然君術自謂吾得術矣只管念箇中字此則又爲中係縳且中字亦何形像若愚夫不思慮𡨋然無知此又過與不及之分也有入𦚾中常若有兩入焉欲爲善如有惡以爲之間欲爲不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰之騐也待其志使氣不能亂此大可騐要之聖賢必不害心疾其他疾却术可知他臟腑只爲原不曾養養之却在修養家
　　程叔子曰聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也程叔子曰學者先務固在心志有謂欲屛去聞見知思則是絶聖棄智有欲屏去思慮惡其紛亂則是湏坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難爲使之不照人心不能不交感萬物亦難爲使之不思慮若欲勉此唯是心有主如何爲主敬而已矣有主則虛謂邪不能入無主則實謂物來奪之今夫瓶有水實内則雖江海之浸無所能入安得不虛無水於内則停注之水不可勝注安得不實大凡人心不可二用用於一事則他事更不能入者事爲之主也事爲之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義一則無二三矣言敬無如聖人之言易所謂敬以直内義以方外須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明
　　程叔子曰心之燥者不熱而煩不寒而慄無所惡而怒無所恱而喜無所取而起君子莫大於正其氣欲正其氣莫若正其志其志既正則雖熱不煩雖寒不慄無所怒無所喜無所取去就猶是死生猶是夫是之謂不動心
　　張子曰大其心則能體天下之物物有未體則心爲有外世人之心正於見聞牿小聖人盡性不以見聞牿其心其視天下無一物非我孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心龜山楊氏曰正心到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其於平天下也何有
　　語仲素曰未言盡心須先理㑹心是何物又問曰心之爲物明白洞達廣大静一若體㑹得了然分眀然後可以言盡未理㑹得心盡箇甚能盡其心自然知性不用問人大抵須先理㑹仁之爲道知仁則知心知心則知性是三者初無異也横渠作西銘亦只是要學者求仁而已
　　有心以感物則其應必狹惟忘心而待物之感故能無所不應
　　明道見謝子紀問甚博曰賢却記得許多可謂玩物䘮志謝子被他折難身汗靣赤先生曰只此便是惻隠之心〈惻然有隠之心〉
　　上蔡謝氏曰人須識其真心見孺子將入井時是真心非思而得也非勉而中也
　　延平李氏曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理若見雖一毫私欲之發亦自退聼矣久久用力於此庶㡬漸明講學始有力耳
　　朱子曰大抵心體通有無該動静故工夫亦通有無該動静方無渗漏若必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣惟涵養於未發之前則其發處自然中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易爲着力與異時無本可㩀之説大不同矣
　　學者喫緊是理㑹這一箇心那紙上說底全靠不得此心操存舍亡只在反掌之間
　　心若不存一身便無主宰
　　心在羣妄自然退聽
　　如中庸說天命之謂性即此心也率性之謂道亦此心也修道之謂敎亦此心也以至於致中和贊化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非禮勿視聽言動勿與不勿只爭毫髮地耳所以明道説聖賢千言萬語只是欲人將已放之心收拾入身來自能尋向上去
　　人心常烱烱在此則四體不待覊束而自入規矩只爲人心有散緩時故立許多規矩來維持之
　　心之爲物至虚至靈神妙不測常爲一身之主以提萬事之綱而不可有頃刻之不覺者也不自覺而馳鶩飛揚以狥物欲於軀殻之外則一身無主萬事無綱雖其俯仰顧盻之間葢已不自覺其身之所在心要活天理存則活人欲用則死
　　陸象山先生自三四歲時思天地何所窮際不得至於不食宣敎公呵之遂姑置而胸中之疑終在後十餘歲因讀古書至宇宙二字解者曰四方上下曰宇徃古來今曰宙忽大省曰元來無窮人與天地萬物皆在無窮之中者也乃接筆書曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人岀焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦莫不同也
　　四明楊敬仲時主富陽簿攝事臨安府中始承敎於先生及反富陽先生過之問如何是本心先生曰惻隠仁之端也羞惡義之端也辭讓禮之端也是非智之端也此即是本心對曰簡兒時已曉得畢竟如何是本心凢數問先生終不易其説敬仲亦未省偶有鬻扇者訟至於庭敬仲斷其曲直訖又問如初先生曰間適來斷扇訟是者知其爲是非者知其為非此即敬仲本心敬仲大覺忽省此心之無始末忽省此心之無所不通
　　陸子曰心不可泊一事只在立心人心本來無事胡亂被事物牽將去若是有精神即是便出便好若一向去便壞了
　　小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心此理塞宇宙如何人杜撰得文王敬忌若不知此敬忌箇甚麽萬物森然於方寸之間滿心而發充塞宇宙無非此理孟子就四端上指示人豈是人心只有這四端而已又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心一端指示人人得此心昭然但能充此心足矣
　　陸子曰心在我者既盡亦自不能掩今之學者只用心於枝葉不求實處孟子云盡其心者知其性也知其性則知天矣心只是一箇心某之心吾友之心上而千百載聖賢之心下而千百載復有一聖賢其心亦只如此心之體甚大若能盡我之心便與天同爲學只是理㑹此其他體盡有形惟心無形然何故能攝制人如此之甚小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心戰戰兢兢那有管閒時候
　　人心只愛去泊着事敎他棄事時如鶻孫失了樹更無住處
　　人心惟危道心惟微解者多指人心爲人欲道心爲天理此説非是心一也人安有二心自人而言則曰惟危自道而言則曰惟微罔念作狂克念作聖非危乎無聲無臭無形無體非微乎
　　薛文清公曰心本寛大無邉一有己私則不勝其小矣人心有一息之怠便與天地之化不相似
　　康齋吳先生曰心是活物涵養不熟不免揺動白沙先生曰舍彼之䌓求吾之約惟在静坐久之然後見吾此心之體隠然呈露常若有物日用間種種應酬隨吾所欲如馬之御銜勒也體認物理稽諸聖訓各有頭緒來歴如水之有源委也於是渙然自信曰作聖之功其在兹乎
　　人具七尺之軀除此心此理之外無可貴矣渾是一包膿血裹一大塊骨頭耳饑能食渴能飲能着衣服能行滛欲貧賤而思冨貴富貴而貪權勢忿而争憂而悲窮則濫樂則滛凡百所爲一信血氣老死而後已則命之曰禽獸可矣
　　敬齋先生曰心有主則在閙中亦静故程子以爲金革百萬與飲水曲肱一也然必知之深養之厚心方不動陽明先生曰良知者心之本體無起無不起雖妄念之發而良知未甞不在但人不知存則有時而或放耳雖昏塞之極而良知未嘗不明但人不知察則有時而或蔽耳雖有時而或放其體實未甞不在也存之而已耳雖有時而或蔽其體實未嘗不明也察之而已耳
　　心無動静者也其静也者以言其體也其動也者以言其用也故君子之學無間於動静其静也常覺而未嘗無也故常其應動也常定而未嘗有也故常寂常應常寂動静皆有事焉是之謂集義固能無祗悔所謂動亦定静亦定者也心一而已静其體也而復求静根焉是撓其體也動其用也而懼其易動焉是廢其用也故求静之心即動也惡動之心非静也是之謂動亦動静亦動將迎起伏相尋於無窮矣故循理之謂静從欲之謂動欲也者非必聲色貨利外誘也有心之私皆欲也故循理焉雖酧酢萬變皆静也濓溪所謂集義者也欲從焉雖心齋坐忘亦動也告子之雖强制正助之謂也是外義者也
　　心之良知是謂聖聖人之學惟是致此良知而已自然而致之者聖人也勉然而致之者賢人也自蔽自昧而不肯致之者愚不肖者也
　　持志而心痛一心在痛上豈有工夫説閒話管閒事問心要逐物如何則可先生曰人君端拱清穆六卿分職天下乃治心統五官亦要如此今眼要視時心便逐在色上耳要聼時心便逐在聲上如人要選官時便自去坐在吏部要調軍時便自去坐在兵部如此豈惟失却君體六卿亦皆不得其職
　　心之本體原自不動心之本體即是性性即是理性元不動理元不動集義是復其心之本體
　　問如何是心之本體先生曰知是理之靈處就其主宰處説便謂之心就其禀賦處説便謂之性孩提之童無不知愛其親無不知敬其兄只是這箇靈能不爲私欲遮隔充拓得盡便完完是他本體便與天地合德自聖人以下不能無蔽故須格物以致其知須至善者心之本體本體上湏過當些子便是惡了不是有一箇善却又有一箇惡來相對也
　　靜上用工固是好但終自有弊人心自是不息底雖在睡夢此心亦是流動如天地之化本無一息之停然其化生萬物各得其所却亦自静也此心雖是流行不息然其一循天理却亦自静也若專來静上用工恐有喜静惡動之𡚁動静只是一箇
　　心不是一塊血肉凢知覺處便是心如耳目之知視聼手足之知痛癢此知覺便是心也
　　夫物理不外乎吾心外吾心而求物理無物理也遺物理而求吾心吾心又何物耶心之體性也性即理也故有孝親之心即有孝之理無孝親之心即無孝之理矣有忠君之心即有忠之理無忠君之心即無忠之理矣理豈外於吾心耶晦庵謂人之所以爲學者心與理而已心雖主乎一身而實管乎天下之理理雖散在萬事而實不外乎一人之心是其一分一合之間未免以啟學者心理之爲二之弊此後世所以有專求本心遂遺物理之患也
　　夫士貴乎有天下國家之志有天下國家之志夫然後能有天下國家之憂而其視非義也雖一介若將凂焉其視民之饑寒愁苦與其厄於貪殘猛悍汲汲焉救之也如赤子之在膏火而同室在虎狼之口其身之毁譽禍福又奚暇乎計也此之謂天下第一流人品孟子所謂無待文王而興者也果何爲其然也混宇宙一氣也天地萬物一體也身家國天下一物也心也者天聰明也譬諸日月皜皜乎無不照臨也太山不能虧日月之光而藐茲軀殻能限吾天聰明也乎是故仰焉而星辰俯而草木皆氣也皆道也即皆我也况於人乎是心也自堯舜謂之道心謂之中自孔子謂之仁謂之至善戒懼恐懼則所以擇乎此固執乎此耳上揆之唐虞三代聖君賢相下觀之魯鄒濓洛諸大儒其所以揖讓所以放伐所以相授受其誰非斯義也乎
　　人之心體一也指名曰善可也曰至善無𢙣亦可也曰無善無惡亦可也曰善曰至善人皆信而無疑矣又爲無善無惡之說者何也至善之體惡固非其所有善亦不得而有也至善之體虛靈也猶目之明耳之聰也虛靈之體不可先有乎善猶明之不可先有乎色聰之不可先有乎聲也目無一色故能盡萬物之色耳無一聲故能盡萬物之聲心無一善故能盡萬物之善今之論至善者乃索之事事物物之中先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之内先有乎善也虗靈之内先有乎善是耳未聼而先有乎聲目未視而先有乎色也塞其聰明之用而窒其虗靈之體非至善之謂矣今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠是謂善矣然未見孺子之前先加講求之功預有此善以爲之則耶抑虚靈之中偶因感以觸發其機自不容己耶目患不能明不患有色不能辨耳患不能聰不患有聲不能聞心患不能虗不患有感不能應虗則靈靈則因應無方萬感萬應萬應俱寂是無應非善而實未甞有善也其感也無常形其應也無定跡來無所迎去無所將不識不知一順帝則者虗靈之極也赤子匍匐將入井自聖人與塗人並而視之其所謂怵惕惻隠者聖人不能加而塗人未嘗减也但塗入未免於乍見之後洊入於納交要譽之私矣然則乍見之發豈非生於不識不知之中而洊入之私豈非蔽於擬議之後耶然塗人之學聖人也果憂怵惕惻隠之不足耶抑去其蔽以還其乍見之初心也凢人心之有皆私也程子曰君子之學莫若廓然而大公物來而順應夫所謂廓然者不蔽其虗靈之謂也虗靈之蔽不但邪思惡念雖至羙之念先横於中積而不化已落將迎意必之私而非時止時行之用矣故自惻隠以保四海自孩提以達天下自赤子以至大人實無俟取足於外而本來真體渾然全具學心之功雖自人一已百人十已千亦不過反其初焉已矣真體之上固未嘗許有所増益也後之學聖人者不思反覆其初但恐吾心之聰明不足以盡聖人之知見倀倀焉求索於外假借影響測億之似自信以爲吾心之真得是朦其目以擬天下之色塞其耳以億天下之聲影響測億之似拘滯固執之迹適足以塞吾虗靈之真體礙吾順應之玅用其去至善益逺矣太虗之中日月星辰風雨露雷曀霾絪緼何物不有而未嘗一物爲太虗之有故日一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通日徃則月來月徃則日來而明自生寒徃則暑來暑徃則寒來而歲自成徃者屈也來者伸也屈伸相感而利自生人心虗靈之體亦復如是故曰天下何思何慮天下殊途而同歸一致而百慮夫既曰百慮則所謂何思何慮者非絶去思慮之謂也千思萬慮而一順乎不識不知之則無逆吾明覺自然之體是千思萬慮雖謂之何思何慮亦可也此心不可先有乎一善是至善之極雖謂之無善亦可也〈五十九條〉
　　心總論
　　心學傳自虞廷流𣲖逺矣韓退之云孟子死不得其傳陸象山自述其學得之孟子嘗誦其言曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦無不同也甚喜吾之心與聖人同而作聖之功亦易爲力也且悔昔日矜持大勞未免博焉而寡要矣於是舉日用之功惟從心所欲果爾此心本虗此心本靈此心本自知覺凢事之應與物之接果油然天機之順適若决網羅出藩籠逍遥天壤間也然榖不種而祗恃其畎畆之必産金未陶而祗恃其沙礫之中藏既而成心存焉亦以爲本體之見在既而機心發焉亦以爲妙用之時宜未幾覺之愈自悚惕皇皇焉夙夕黙識隨處體察始自悟師心之非也始悟孔子之從心所欲有矩在焉發憤五十五年而始不踰也始悟陸子所謂聖無不同者不徒曰心而曰理且指盡心之聖人言也惟其聖域之優入是以心理之大同吾且未識其真心何敢遽同乎徃聖雖陸子立大而其功愈宻於人情事變非徒守虗凈之本體恣瀟洒之情况已也嘗以此求諸聖賢之典籍焉舜大聖人也乃曰人心惟危湯大聖人也乃曰以禮制心孔子有舍則亡之訓孟子有求放心之言大學云正心易云洗心易其心諄諄若此者正敎人辨危微存亡之機而求明此理之同然者以自盡焉耳然而未易辨也何也心之廣大舉六合而無所不包心之精微析萬殊而無所不入心之神明徹千變萬化而無所不用惟其廣大無不包也虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度雖摩頂放踵在所必爲皆心之廣大也未易辨也惟其精微無不入也垢穢瓦礫莫非妙道而探索隠僻雖鈎𤣥鏤塵剖析鄰虗皆心之精微也未易辨也惟其神明無不周也縱衡翕張莫非圓機而與世推移雖神通妙解倐忽流轉皆心之靈變也未易辨也天理人欲同行異情焦火凝氷變幻靡定將以爲遠也自生之日至於死之時凢寒思衣饑思食經營聲色計筭貨財愛敬親友莫非此心爲之運用雖終身不自著察而夫婦悉與知能孰得而離之哉將以爲近也天理當機忸怩泚顙已私一動骨肉仇讎形坐神馳魂㳺魄制一睫之間恍然在几席之前忽然在千里之外孰得而執之者也是故自聖人以至塗人作德日休作僞日拙心之勞逸不齊莫非心也顧用之何如耳雖曰觀諸孩提之愛敬則人生之初其心本無不善觀之行人乞人不受嘑蹴雖牿亡之後本心猶有未盡冺者不知此乃聖賢多方引誘或指㸃於未䘮之先或指㸃於既䘮之後克念罔念聖狂攸分無非欲人自識其真心以自存也不然人莫不爲孩提也曾有漸長不爲物引習移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿䘮者乎譬之種榖不種不生譬之真金不陶不淨近之論心學者如之何兢指衆人見在之心即與聖人同也然則世之人豈盡失其同然之眞乎噫難言也果真心之盡失則有志者猶得而辨之也惟其真妄混淆能决死生於危廹不免計豐約於晏安天飛淵潛星流電閃而日用不知無論已間有志於心學而自宻其功者非不欲鼔其氣以拓充其量而括空虗若幾於廣且大矣然心不離乎氣而氣不足以盡心一任其氣即非無方無體之本然也非不欲鋭其見以鑽研其宻而窺測竅妙若幾於精且微矣然心不離乎見而見不足以盡心一用其見即非不識不知之本然也非不欲殫思爲以擬議其神妙而變化錯綜若幾於靈且眀矣然心不離思爲而思爲不足以盡心一渉於思爲即非無聲無臭之本然也葢太虗萬象惟心所現心識一冺空象皆無是宇宙本自無窮人心未免有着此盡心之所以難而常與宇宙相隔越也然則聖人之同然者終不可得而識之哉葢與其求同於聖人莫若觀同於赤子聖人水之海赤子水之源海難窮源易見也何也赤子之心何學何慮而其虗靈知覺廣大精微渾渾乎一宇宙之無邉際無間隔故也大人雖無所不學無所不能其所以不學而能者未之失焉雖無所不慮無所不知其所以不慮而知者未之失焉故大人不失赤子之心而合德於天地也可見赤子即未汚染之衆人而衆人乃已汚染之赤子聖賢即已暴濯之衆人而衆人皆未暴濯之賢聖者也此則在人反而觀之果未汚染否乎果已暴濯否乎果道心也良心也拳拳乎守而勿失可也一有汚染不得不加暴濯之功而日新又新庶可復其天然之故若徒曰前念迷即凢後念悟即聖而此心之堅白即可日試於磨湼曷不思曾子之贊其師曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已以孔子之皜皜不可尚者濯之必江漢暴之必秋陽也使遽以衆人見在之習心而未嘗暴濯者強同乎聖心且曰立躋聖位非吾所知也噫此大學所以言正心必先之以誠意致知格物
　　無善無惡者心之體
　　心學肇自虞廷大闡明於孔門而心體則人人所同有也以人人所同有者而人人不自知焉故言心者曰心本善而無惡也曰心雖本善而其用流入於惡者亦心也曰心之體本無善而無惡也夫謂之本心良心仁義之心皆自善而言也何以謂之無善無惡哉盖人心之體本自虗靈而以善惡對言之惡固非所有善亦不可得而有也况善本無方體無窮盡無先後内外窺之莫得其藴求之莫測其端遂謂之無善無惡不知此即至善之全體也然心體虗靈人莫不信之矣太虗之中果何所有乎猶目之明耳之聰以其虗也目虗無所不見耳虗無所不聞何其靈也虗靈之中不可先有乎善猶明之本無色聰之本無聲也目無一色固能盡萬物之色耳無一聲固能盡萬物之聲心無一善固能盡萬物之善者乃探索於事事物物之間先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之内先有乎善也虗靈之内先有乎善是自窒其虗靈之體非止至善之謂矣于此欲矯其其𡚁何不直指太虗之體以端中正之趨謂靈扃中藏淵淵浩浩未易測識此乃天命之性爲人心同有之至善而一毫人力不與者也故不曰至善而曰無善無惡焉寧知目不可先有妍之色未嘗無明也特其天明不可得而覩焉爾耳不可先有邪正之聲未嘗無聰也特其天聰不可得而聽焉爾心不可先有善惡之念未嘗無靈明也特其虗靈不可得而執持焉爾夫聰明即耳目之善靈明發竅爲耳目之聰明即心之善也因明之不可覩即謂之無明因聰之不可聼即謂之無聰因虗靈不可執持即謂之無善可乎哉試即愛心之一端言之人之於親莫不知愛凢温凊定省一出於此心之愛也即此愛親之心以反觀焉正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也謂之無可也然孝子有深愛者視於無形聽於無聲恝恝乎不可解於𠂻者謂之有也非歟此正明明德新民之實體而爲人心本然之至善也故君子戒慎不覩恐懼不聞永保此心而止至善焉非先求一善以安排於中之謂也然則即愛親一端以推之萬善何莫不然而至善之心體可識矣或曰大學前云至善後云正心則心體不可以無善言也明矣而子又不專以有善言之何也曰至善者人心自有之天則應用萬變不齊真體一定不易固通寂感有無而一之者也俗儒執名物故滯於有楊墨眈空寂故墮於無孰謂心而可以有無偏言之哉觀大學言有所則心不正而無所則心正可知矣不正則不善而心正則止至善可知矣是心本至善何必言有心本無所安得謂之無善哉予不欲以有無偏言之者謂心體包涵有無原自至善特不可以有所自窒其心耳何也道心惟微雖通微生於思也然無思本也思通用也心則無思無不通焉人心有覺雖常覺存乎知也然知之爲知之不知爲不知心則無知無不知焉或有以氣定認心者然氣有呼吸心無喘息其殆御氣而不滯於氣者乎或有以凝神見心者然神本不測心則不貳其殆不神之所以爲神乎惻隠羞惡辭讓是非心固有感即通也然無感非先感非後當其感時其無感者安在也忿懥恐懼好樂憂患心同發之各當也然未發非内發非外當其發時其未發者何存也無時不然非心乎然時有晝夜心則通晝夜而一之雖與時偕行而心非時也無物不有非心乎然物有彼我心則合彼我而通之雖因物以付而心非物也以空狀心者謂見無所見得無所得必欲息念以歸空認理爲心者謂即事即理即理即心必欲殫精以析理且不思真空妙理何異同也即此觀之可見是心也非内也非外也亦非内外中間也非生也非滅也亦非生滅接續也非顯也非宻也亦非顯密貫通也雖廓然寂然萬象本自森然雖萬感萬應一真渾無增减此心原自至善何可以有無偏言之哉諒哉心不得而形容也惟其不可形容此心之所以爲至善而不可專以無字象之也若不曰至善而曰無善無惡者其體也不曰止至善而曰不修善不造惡者其功也則五經四書所云元善繼善主善明善擇善之説皆可廢矣立言垂訓者尚其慎之
　　大人不失赤子之心
　　天地至大也與天地合德者大人也夫天地覆載其大無垠而世未有能窮其際者人以渺然形軀䖏覆載間謂其德合天地已不勝其惑矣孟子乃曰大人者不失其赤子之心也凢民之生孰非赤子則凢爲赤子孰非大人乎哉無怪乎人之惑滋甚矣然其所以惑之甚者豈有他哉聖學不明世乏豪傑之士耳故語之以合德天地莫不驚且駭既以爲不敢爲語之以赤子之心靡不忽而易之又以爲不足爲此大人所以不恆有也然天地大矣非大之以覆載之形體也乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能曾謂乾坤之廣大有外於知能之易簡乎赤子誠小矣然不學而能者其良能也不慮而知者其良知也觀其甫離母懷即能啼號其所以能啼而號者曾學焉否乎哺之以乳即知含咽其所以知含而咽者曾慮焉否乎是赤子之知能即乾坤易簡之知能也若大人則無所不知無所不能参贊位育皆其能事豈知能獨異於人哉其知也不思而得此知之所以爲天眀而無知無不知也其能也不勉而中此能之所以爲天能而無爲無不爲也故曰易簡理得而成位乎其中也可見知能一也在乾坤曰至簡至易在大人曰不思不勉在赤子曰不學不慮一乎二乎欲自解其惑者反而思之當自得之矣然此至易至簡不學不慮者莫得而名狀之謂之純一無僞可也謂之真誠不雜可也謂之純粹至善可也謂之元精不貳謂之渾沌未開謂之太璞未琢皆可也孟子即人之所自有者指爲赤子之心是心也知能所從出也柰何清竇稍開則知誘物化百誘皆攻機械熟而醇龎漓矣而此心在人終有不可得而冺者試觀一切常人日爲智識營絆以自蔽其本然之良知此心若牿亡之殆盡也一或有所感觸未甞無惻隠羞惡之發果待學之慮之然後惻隱之羞惡之乎泛觀一言一動間之即應感之即通起居食息皆不待學慮而當其則者果何物也人特不肯反躬黙識以擴而充之所以行不著習不察終身由之而不知耳大人則不失此心也謂之不失或减之絲毫失也或加之絲毫亦失也何也此心天然自有無將迎無留滯無内外隠顯圓融透徹流動變化雖絲毫不可得加損者已悉具於赤子之時也故大人與亦子異者自少而壯而老其形體容貌有不同也德行言辭政事文學有不同也冨貴貧賤窮通得䘮有不同也而其心即赤子之心未之失耳抑豈大人一無所學無所慮乎雖慮以滿其良知之量其不慮者如故焉不慮而知即不思而得而與易知合德者此也學以滿其良能之量其不學如故焉不學而能即不勉而中而與簡能合德者此也信乎大人與乾坤同其大要在不失赤子之心而已矣或曰易簡而天地之理得矣中庸乃云聖人有所不知不能何歟曰心量無窮盡心之學亦無窮孟子止發明赤子大人若不同而其心一而已矣是心也愚夫愚婦可以與知與能者此也昭昭之天也聖人有所不知不能者亦此也無窮之天也故云堯舜其猶病諸天地之大人猶有所憾也或又曰赤子之心本已包含無窮之生理而未之露也天地之大德曰生而大人與之合者只在不失赤子之心而足矣天地果何心哉曰天地毎嵗冬至一陽初生曰復故易謂復見天地之心而萬物資始矣由此時有春夏秋冬不同而時行物生出震齊巽見離役坤說兊戰乾勞坎成艮亦以時異要不失乎一陽來復之初也是天地之心即一陽來復處見之一歳如此歲歲皆然前而徃古後而將來靡嵗不然然則天地之大生孰非一陽來復之心乎噫是元陽也其端雖甚微而無窮之生意皆從此出但自造化言則云乾知大始云復見天地之心自生民言則云不慮而知云赤子之心自學者言則云復以自知云湏是識其真心其實一也惟大人爲能不失所以與天地合也譬之穀種生意已完具於中一得水土而萌芽露焉赤子其穀之萌芽乎大人其穀之秀而實乎心即穀種是也方其甲柝萌芽而苖秀華實已無一不備及暢茂條達而蕃碩焉却於萌芽未常有所加也雖農功耕耘收穫必以其時而結實之後其穀種則依然如故矣可見收成之穀種固不異乎萌芽之穀種大人之心豈異乎赤子之心哉雖然從其大體爲大人聖學易簡有如此其如心本大而人自小之何

















　　少陽木之性仁寬裕温柔有容少隂木之應也三六逢元坎離歸極仁至而義達矣乎〈震金之化〉
　　少隂火之性禮齊莊中正有敬少陽火之應也三七逢元艮兊歸極禮備而仁行矣乎〈離木之化〉
　　太隂金之性義發强剛毅有執太陽金之應也四九逢元震巽歸極義盡而禮貞矣乎〈兊火之化〉
　　太陽水之性智文理宻察有别太隂水之應也一六逢元乾坤歸極智哲而仁立矣乎〈坎水之化〉
　　水生雲木生風火生暑金生寒　水之木生雷木之火生日火之金生露金之水生月　雲雷生怒風日生喜暑露生哀寒月生樂　水木生仁木火生禮火金生義金水生智　怒合仁水木升而太隂金化達矣喜合禮木火明而少陽木化彰矣哀合義火金和而少隂火化貞矣樂合智金水融而少陽木化流矣水木父子之仁也火金君臣之義也木火賔主之禮也金水賢否之智也仁至義盡禮恭智哲太和元氣流行於四時者聖人之天道也
　　朱子曰仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可輕詆葢天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智仁之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已盡伏於中故其象類如此非是假合𫝊㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然
　　性是太極渾然之體本不可以名字言但其中涵具萬理而綱之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者盖孔子時性善之説素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下于是别而言之界為四破而四端之説于是而立盖四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是侗儱都無一物所以外邊纔感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心于是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心于是乎形盖由其中間衆理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端各有面貌之不同是以孟子析而為四以未學者使知渾然全體之中而燦然有條若此則性之善可知四端配合總説
　　此圖出吕巾石公數段即其說以朱子後二段觀之自覺渾融葢性不可形容孟子指出四端正見仁義禮智我所固有寂然不動感而遂通天下之故即中庸莫見乎隠莫顯乎微之意也若以四端截然畫為界限一一配以卦數方位茍不善體㑹而執泥名象未免分裂拘滯之病性學愈晦愈支矣噫天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也後之論性者得無失之鑿乎夫心也性也圖而示之難矣况可穿鑿而支離其説也
　　見自本心
　　夫學貴自見不自見非學也然見之難矣見者見自本心見所不可見也未發之中是也故心無形而常善形局形則視理惟形昧矣心無事而常善事狥事則滿心皆事牿矣昧以牿其能見乎雖見見彼非自見也見彼者自見之障也是以又貴自及也語稱心外無事事外無心者非心事對也正言心之無事也昔有以水波喻者近之心水也事波也非水無波非心無事則唯水唯心而已寧有波有事乎彼昧者見波遂至迷水見事遂至迷心以波怵于目事顯于形故也故即形可以明理不能開局形者之始觀即事可以著心不啓狥事者之深扃非自見之難自反之難矣於是聖人象靈機于坤復之際又反躬直指喜怒哀樂之未發於平旦之息焉使人反觀自心波靜之時庶無事之本體可識也反之竅也曰衆人既怵目迷波則與物刄靡將行盡如馳而莫之能止又寧有波靜之時乎曰平旦之息非人也天也天定民之則也天根未發氣往必歸故生必息息必極而後生中夜者息之極也羣品托命靈樞冲氣造和之大始則定于天萬古不易雖彊陽之壯人心之危其容或過乎故平旦人人有之也平旦之心之清明亦人人有之也善觀自心者觀之此而已故曰反之竅也觀之惟何曰固自反也若曰心一也平旦之波靜事清好惡靜而幾希著息也旦晝則迷波狥事凶悔吝而弗自覺不息也息不息之效明矣然則使吾常息何旦晝不若平旦哉盖今而後知天人之中之一致不可過也今而後知且晝之為之非吾本心不可狥也又今而後知波之即水又知波之必為水之靜非有二也不然平旦晝之一故吾也而幾希何從至耶故吾睹聞也即所睹聞若有無睹聞者御吾之耳目焉惟睹聞發而不知反聲色始牿矣必反所無睹聞者而慎之吾思慮也即所思慮若有無思慮者端吾之銜勒焉惟思慮發而不知反物始牿矣必反所無思慮者而精之吾喜怒哀樂也即所喜怒哀樂若有無喜怒哀樂者居無事而節是焉惟四者發而不知反情始牿矣必反所無喜怒哀樂者而致之曰得無異平旦矣乎夫無睹聞思慮無喜怒哀樂非别無也感所不能害故寂知所不能誘故靜所謂未發心之所也即睹聞思慮喜怒哀樂之所以然者也是之謂天故天非彼也平旦非時也自心也是以君子日嚴酬酢若朔之晦子之亥遜志下氣退然止其所焉不敢有毫髪作為於其間也雖化誘塗衆起滅根深懲深窒必澄危以入微淵然還吾生而靜以上之天雖意念無從可得斯庶幾吾息之本然斯其自見也已曰君子有天下國家之責有經綸宰割之司早作夜思猶懼弗給故乾曰惕曰忠信坤曰慎曰敬今奈何息為哉曰此所以為誠敬也深源有雨露不憂無潤也靈根有萌蘖不憂無良也萬古此天地萬古此生生何哉惟其常息故也大傳有言天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮途雖殊而慮有百亦何由同且一哉為無思慮故也故心寂則感自神慮靜則應自妙目無色牿明矣孰逃吾視耳無聲牿聰矣孰逃吾聼思慮無物牿一矣孰逃吾睿喜樂也天下萬世公好存也哀怒也天下萬世公惡存也形天下而我無形事天下而我無事此乾所以知始坤所以作成也存此為忠信主此為敬聖人不離此宇宙在乎手存吾眉睫今古不能違體中正仁義之全而參三才以立極者其惟此道哉而今曰奈何息為也是憂天無雨露思以憧憧一百慮也是怵於波而汨於湛也危亦甚矣嗟夫古人闇之今人的之古人復之今人作之不的不亡不作不凶千里毫釐是宜治亂殊規而古今學術邈乎不相及也胡不亦自反其乎旦而深思之也然則復見天地心謂何耶曰復而後天地之心可見也雖然君子必欲見所不可見而後可見者可得復也傳曰不見之中獨見曉焉是謂坤復之際


　　圖書編卷七十四
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十五
　　明　章潢　撰





　　朱子曰天命之性只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程于所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷甞有孝弟來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道推此言之曰禮曰智無不然者又曰伊川云天地儲精得五行之秀者為人其本也真而静其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣詳味此數語與樂記之説指意不殊所謂静者亦未感時言耳當此時心之所存渾是天理未有人欲之偽故曰天之性及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非真妄特决於有節與無節中節與不中節之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也至謂静字所以形容天性之妙不可以動静真妄言却有疑焉葢性無不該動静之理具焉若專以静字形容則反偏却性字矣既以静為天性只謂未感物之前私欲未萌渾是天理耳不必以静字為性之妙也真妄又與動静不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲並與其真而無之此韓公道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真而静者真静兩字亦自不同葢真則指本體而言静但言其初未感乎物明道云人生而静之上不容説𦂯説性時便已不是性矣葢人生而静只是静之未發但於此可見天性之全非真以静狀性也書藁後補其意曰如廣仲之言既以静為天地之妙又論性不可以真妄動静言是知言所謂歎美之善而不與惡對者云爾應之冝曰善惡也真妄也動静也一先一後與夫一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名為善不與動對則不名為静矣既非妄又非真則亦無物之可指矣不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎静而涵乎動也顧自善惡真妄動静凡有對待皆可以言性而對待之外别有無對之善與静焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以静言此固是也然其説當云性之分雖屬乎静而其藴則該動静而不偏故樂記以静言性則可如廣仲遂以静字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真静之説以真為本體静為未感此亦是也然當云下文所謂未發即静之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信云者乃所謂發之藴而性之真也歟如此則文義備
　　人生而静天之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發也
　　人生而静天之性未甞不善感物而動性之欲此亦未是不善至於物至知知然後好惡形焉好惡無莭於内知誘於外不能反躬天理㓕矣方是惡故聖賢説得惡字煞遲
　　答林擇之曰静字乃指未感本然言葢人生之初未感於物一性之真湛然而已豈非當體本然未甞不静乎惟感於物是以有動然所感既息則未有不復其常者故甞以為静者性之貞也
　　按此圖性之統體本無不善而下則以善惡相對言也其實統體無不善發用亦無不善而惡乃善之反非天命之本然也可見善惡不可對待譬之族譜目始祖𣲖下宗子庶子自有分别不可以嫡遮兩𣲖對分為族譜定式况嫡長為宗子一而已矣而旁支𣲖衍可勝窮哉孟子七篇一言以蔽之曰道性善盖仁義禮智非由外鑠我也我固有之也率性之謂道率此也惟仁義禮智我所固有所以惻隠羞惡辭讓是非隨感而動自露其端是怵惕惻隠即性善之本真而納交要譽乃其轉念漸流於惡耳奚可以惻隠納交相對待耶惟其善也静固善也動亦善也動而後有不善者非其性善之本真非其祖𫝊之嫡長也水之源固清也流亦清也而後有濁者固不可不謂之水非其源頭之本濁也亦非源頭本清而其流則有清濁兩𣲖之對分也若以貞而静者屬之未感動而妄者屬之感是又以感與未感分善惡矣豈真知性者哉故孟子不于性上分體分用分静分動只曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本又曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也孩提知能之良愛親敬長固此仁義之性衆人日夜之息平旦好惡亦此仁義之良所以認定性本善情亦本善才亦本善而其功夫只在直養無雖諸説紛紛不煩辨解性學于是乎定矣噫儒學本夫知性知天養性事天性善之外更何事多言以滋後學之惑
　　古今言性考
　　書湯誥曰惟皇上帝降衷下民若有恒性克綏厥猷惟后
　　易彖曰乾道變化各正性命
　　易繫辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰成性存存道義之門
　　樂記曰人生而静天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無莭於内知誘於外不能反躬天理㓕矣
　　論語曰性相近也習相逺也
　　大學𫝊曰好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地参矣滕文公為世子将之楚過宋而見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣成覸謂齊景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔淵曰舜何人也子何人也有為者亦若是公明儀曰文王我師也周公豈欺我哉今滕絶長補短将五十里也猶可以為善國書曰若藥不瞑厥疾不瘳
　　孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也
　　告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以杞栁為桮棬孟子曰子能順杞栁之性而以為桮棬乎将戕賊杞栁而後以為桮棬也如将戕賊杞栁而以為桮棬則亦戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫
　　告子曰性猶湍水也决諸東方則東流决諸西方則西流人性之無分於善不善也猶水之無分於東西也孟子曰水信無分於東西無分於上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也告子曰生之謂性孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與告子曰食色性也仁内也義外也非内也孟子曰何以謂仁内義外也曰彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白之從其白於外也故謂之外也曰異於白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也無以異於長人之長與且謂長者義乎長之者義乎曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悦者也故謂之内長楚人之長亦長吾之長是以長為悦者也故謂之外也曰耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與
　　孟季子問公都子曰何以謂義内也曰行吾敬故謂之内也鄉人長於伯兄一歳則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉人所敬在此所長在彼果在外非由内也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼将曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉人季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由内也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
　　公都子曰告子曰性無善無不善也或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有㣲子啟王子比干今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之㳟敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也㳟敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無筭者不能盡其才者也詩曰天生蒸民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳
　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也殀壽不貳修身以俟之所以立命也
　　孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也
　　孟子曰廣土衆民君子欲之所樂不存焉中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施於四體四體不言而喻
　　孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形
　　孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安逸也性也有命焉君子不謂性也仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉君子不謂命也
　　周子曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎
　　程伯子曰所謂定者動亦定静亦定無将迎無内外茍以外物為外牽已而從之是以己性為有内外也且以性為隨物於外則當其在外時何者為在内是有意於絶外誘而不知性之無内外也既以内外為二本則又烏可語定哉
　　生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣禀理有善惡然不是性中原有此兩物相對而生也有自㓜而善有自㓜而惡是氣禀自然也善固性也然惡亦不可謂之性也葢生之謂性人生而静以上不容説纔説時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可不知澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則却只是元初水也亦不是将清來換却濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也
　　告子云生之謂性則可見天地所生之物雖是謂之性皆謂之性則可於中却須分别牛之性馬之性是他道便只一般如釋氏説蠢動含靈皆有佛性如此則不可天命之謂性率性之謂道者天降是於下萬物流形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛之性又不為馬之性此所謂率性也人在天地之間與萬物同流天幾時分别出是人是物修道之謂教此則專在人事以失其本性故修而求復之則入於學若元不失則何修之有是由仁義行也則是性已失故修之成性存存道義之門亦是萬物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生為道
　　民受天地之中以生天命之謂性也人之生也直意亦如此
　　覺悟便是性性静者可以為學
　　程叔子曰問喜怒出於天性否曰固是纔有生識便有性有性便有情無性安得情又問喜怒出於外何如曰非出於外感於外而發於中也問性之有喜怒猶水之有波否曰然湛然平静如鏡者水之性也及過沙石或地勢不平便有湍激或風行其上便為波濤洶洶此豈水之性也哉人性中只有四端又豈有許多不善底事然無水安得波浪無性安得情也問明道行狀云盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命也曰後人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如洒掃應對與盡性至命亦是一統底事無有本末無有精粗却被後來言人性命者别作一般高逺説故舉孝弟是於人切近者言之然今非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也
　　聞見之知非徳性之知物交物則之知非内也今之所謂博物多能者是也徳性之知不假聞見
　　生之謂性與天命之性同乎曰性字不一槩論生之謂性止訓所禀受也天命之謂性此言性之理也今人言天性柔緩天性剛急俗言天成皆生來如此此訓所禀受也若性之理也則無不善曰天者自然之理也
　　稱性之善謂之道道與性一也以性之善如此故謂之性善性之本然者謂之命性之自然者謂之天自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情凡此數者皆一也聖人因事以制名故不同若此而後之學者隨文析義求其異之説而去聖人之意逺矣自性而行皆善也聖人因其善也則為仁義禮智以名之以其施之不同也故為五者以别之合而言之皆道也别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也
　　邵子曰性者道之形體也道妙而無形性則仁義禮智具而體著矣
　　横渠張子曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性合虚與氣有性之名
　　性者萬物之一原非有我之得私也
　　形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉
　　龜山楊氏曰天命之謂性人欲非性也天命之善本是無人欲
　　人性上不可添一物堯舜所以為萬世法亦只是率性而已所謂率性循天理是也外邉用計用數假饒立得功業只是人欲之私與聖賢作處天地懸隔雄云學所以修性先生曰夫物有變壞然後可修性無變壞豈可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言養性孔子但言盡性
　　上蔡謝氏曰佛氏論性如儒之論心佛之論心如儒之論意循天之理便是性不可容些私意纔有意便不能與天為一便非天性
　　一日克己復禮天下歸仁焉只就性上看
　　朱子曰孟子見人即道性善稱堯舜此是第一義若於此看得透信得及真下便是聖賢便無一毫人欲之私做得病痛
　　氣質之性只是此性墮於氣質之中向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來耶
　　天之所以命只是一般縁氣質不同遂有差殊孟子分明是於人身上挑出天之所命者説與人要見得本原皆善
　　陸子曰人皆可以為堯舜此性此道與堯舜元不異若其才則有不同學者當量力度徳
　　學問若有一毫夾帶便屬私小而不正大與道不相似矣仁之於父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之於命必使底豫允若則有性焉豈不於此而驗陽明王先生曰性一而已仁義禮智性之性也聰明睿智性之質也喜怒哀樂性之情也私欲客氣性之蔽也質有清濁故情有過不及而蔽有淺深也
　　明道云只窮理便盡性至命故必仁極仁而後謂之能窮仁之理義極義而後謂之能窮義之理仁極仁則盡仁之性矣義極義則盡義之性矣學至於窮理至矣而尚未措之於行天下寜有是耶
　　天理無内外性無内外故學無内外講習討論未甞非内也反觀内省未甞遺其外也夫謂學必資於外求是以己性為有外也是義外也用智者也謂反觀内省為求之於内是以己性為有内也是有我也自私者也是皆不能知其性之無内外也故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之學矣格物者大學之實下手處徹首徹尾自始學至聖人只此工夫而已非但入門之際有此一段也理一而已以其理之凝聚而言則謂之性以其凝聚之主宰而言則謂之心以其主宰之發動而言則謂之意以其發動之明覺而言則謂之知以其明覺之感應而言則謂之物故就物而言謂之格就知而言謂之致就意而言謂之誠就心而言謂之正正者正此也誠者誠此也致者致此也格者格此也皆所謂窮理以盡性也天下無性外之理無性外之物學之不明皆由世之儒者認理為内認物為外而不知義外之説孟子葢甞闢之乃至襲陷其内而不覺豈非亦有似是而難明者歟不可以不察也
　　夫心之體性也性之原天也能盡其心是能盡其性矣生之謂性生字即是氣字猶言氣即是性也氣即是性人生而静以上不容説纔説氣即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是從本原上説然性善之端須在氣上始見得若無氣亦無可見矣惻隠羞惡辭讓是非即是氣程子謂論性不論氣不備論氣不論性不明亦是為學者各認一邉只得如此説若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性氣之可分也
　　困知記曰天命之謂性自其受氣之初言也率性之謂道自其成形之後言也葢形氣既成人則率其人之性而為人之道物則率其物之性而為物之道鈞是也而道又不同仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓則日用而不知分之殊也於此可見君子之道鮮矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必從事於修道之教然後君子之道可得而性以全戒懼慎獨所以修道也













　　性字
　　性一而已矣天得之為天地得之為地人得之為人物得之為物三才各足萬類各正無古今無夷夏無形聲無終始無内外無隠顯語大莫載語小莫破而其生生者無瞬息停也自人得之為人也在心之思為睿在目之視為明在耳之聴為聰在口之言為從在貌之動為恭遇父子而親遇君臣而義遇兄弟而序遇夫婦而别遇朋友而信遇事物之感觸而喜怒哀樂一真渾然有感即見無聖狂智愚無少壮老死無豊嗇堿増隨在異名而其生生者無瞬息停也夫性之為性也高深𤣥逺廣大無際窺之不可得而見存之不可得而執而謂之生生何哉葢古人制字象形㑹意莫不有深義存焉性從心從生則謂性為心之生生不息者此也雖淵淵浩浩莫測其端倪然其為時行為物育天地此生生也為聰明為惻怛人心此生生也否則一息不生天地幾乎毁矣况於人乎哉或曰無徵不信謂性為生理于何而証之也不知仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也性也所以孟子謂仁義禮智根於心惟其根之深是以隨所感而生則惡可已也觀諸孩提本之為不學不慮之良者一也然遇親而愛生焉一性之仁所由生也遇長而敬生焉一性之義所由生也孩提莫不然也觀諸衆人具之為不忍不為者一也然乍見孺子入井而惻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞惡生焉非義性之生生乎衆人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之禮也賢否别而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及萬善莫不然也此所以謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本利即生之逹順也所以謂乃若其情則可以為善矣乃所謂善也善即生之自然也山之性水之性皆此生機也是盈天地間皆此性之生機而人皆莫之覺焉耳或曰生之謂性告子有是言矣孟夫子胡為而闢之也不知孟子非闢其言也知其于大生之中無所分辨果以犬之性猶牛之性牛之性猶人之性而知性之未真故以食色為性乃有仁内義外之惑也不然形色天性與食色性也之説何異况告子食色性也之説或指氣言則已昧乎繼善之本真矣雖云生即氣也性之外無氣氣之外無性而專於氣上言之則資始流形各正性命人與禽獸所異幾希何在耶且生天生地生人生物孰為之敦化孰為之川流至于絪緼化生則氣固萬殊矣然氣之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以為心而氣不得以拘之即論語性相近是也即樂記人生而静天之性是也雖二氣紛擾參差不齊而心之生生不息一而已矣試觀天地化生萬物之生理人心初發意念之生機有一不善者乎孟子即夜氣以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希若夫好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性者此則牿亡之後習氣使然也豈夜氣生息之真機天命之本然哉是故維天之命於穆不已此生生不息者本自於穆本自不已也故曰天命之謂性惟知天地生物之心於穆不已則知天之命則知此性之生生又不可分性氣而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之謂易易也性也果何所分别哉殊不知一隂一陽之謂道繼之者善成之者性生生之謂易隂陽不測之謂神㑹而通之則性善之所承繼者得非一隂一陽生生不測之道乎又曰夫易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故孰謂神易非吾性乎是故求其名則天命之謂性生生之謂易究其義則性固天命之生生而貞一不雜者也易即天命之生生而變化不窮者也易也性也天也一也故曰知性則知天
　　性善
　　古今論性者紛然不齊孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以盡性之藴乎諸家之説果皆邪説滛詞不足與言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而並言之者謂非言性則不可謂其知性之本源而其言有功於世終不若孟氏道性善之簡而盡也何也維皇上帝降衷下民厥有恒性此性學之所自來未聞有善不善之説由上之人無異教下之人無異學而天下同歸於善則性學固無待於多言也時至戰國處士横議性學之晦也甚矣姑即諸家之説觀之有所謂性無善無不善者非止言其源乎有所謂可以為善可以為不善者非止言其流乎有所謂有性善有性不善者非止言其末流之𡚁乎有所謂為我至於無君兼愛至於無父執中至於無權非各執其偏見而舉一廢百者乎其餘杞栁湍水生之謂性食色性也之説均之為一偏而非知性之全者故孟氏直從天命之本源而言之曰善凡諸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不與之辨是非論同異惟性善一言真有以矻砥柱障狂瀾而功不在禹下也但天載無聲無臭不可得而窺也乃自其所發端者騐之曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也以遡其流而惻隠羞惡辭讓是非一皆吾性之順應以探其源而仁義禮智一皆吾性之本真觀之孩提而知愛知敬無不同也觀之衆人而乍見孺子入井無不同也觀之於行道乞人而不受嘑蹴之食無不同也惟其性善之同此所以人皆可為堯舜而充之可以保四海也此豈孟子之獨見乎孔子係易有曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也孟氏願學孔子而其言豈無所本乎是故性善之説一倡凡諸論紛紛者歸諸一矣柰何人心好異性道難聞其餘不著不察者吾無論已秦漢而下若荀若董若若韓若歐俱一代巨擘不曰性惡則曰性者生之質不曰善惡混則曰性有三品曰聖人性非所先且佛氏見性之説使天下高明之士羣然争奔走之若洪水滔滔将胥天下陷溺於頺波中而莫之覺矣宋儒欲倡明孔孟之學以正人心熄邪説宜乎一宗性善之㫖以挽其流而歸之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而静以上不容説纔説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性惡亦不可不謂之性譬之水清是水濁亦不可不謂之水是亦言性之流也曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是是又合性之源流而並言之也言雖不同無非發明孟氏之㫖然張子氣質之性尤為後儒所信從焉是果發孟氏所未發乎予故曰不若孟氏之言簡而盡葢不獨為戰國言也嗟夫由宋以來士之識卑守固者或偏於剛或偏於柔而委罪於氣質之性者固不能遡流窮源以窺乎性善之藴然求之高曠虚寂者謂修性不修命萬刼英靈難入聖岐性命而二之其説不攻自破獨佛氏謂性覺真空性空真覺本來無一物何處惹塵埃若将探性之源頭以示人其説彌近理而大亂真也或又從而和之是率天下而歸於虚寂之教矣為世道計者果以氣質之性為定論乎則生之謂性可獨非也果以性無善無惡為定論乎則無善無不善必在所取矣茍曰不然則羣然嗤斯人之未見性也吾且無論其見性與否深慨孟氏之學不明於斯世而人皆敢於呶呶公為異説一至斯也安得真信孟氏性善之㫖者與之共學乎孟氏之學
　　性無善無惡
　　三代而前教必本之上也間有異學不過支離駁雜其説為易辨三代而後教率由乎下也人人得為異學而且高深𤣥逺其説至於不可窮夫惟易辨則其所惑者止於淺陋之夫爾惟其不可窮詰斯聰明俊慧之士莫不沉心邁往反為之増樹赤幟而廣淵藪焉學之𡚁可勝言哉粤稽皇降而帝帝降而王世道若愈趋愈下而性學無不同也故民各率其性以從夫上之教而虞之謡曰耕田而食鑿井而飲帝力於我何有周之詩曰民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳此所以熈熈皥皥道徳一風俗同而三代已前未聞性學之辨也非不辨也率性之教同而無待於言也迨王降而覇則假仁假義未免違道以干譽矣然仁義出于假借則夫人莫不知之雖老氏之流其學以自然為宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉况柔謙恬淡其去吾性道尚未逺也至戰國處士横議其縱横闔闢之談不足與較獨楊子為我之義墨子兼愛之仁告子性無善無不善之論似是實非孟子不得不力詆之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之學在也自孟氏沒而學益多枝百家榛蕪不可枚舉佛氏乘其𡚁乃倡為單提直指專明性宗以無念無相無住無著為祖𣲖而性無善無惡之説所自出也雖宋儒理學大明亦多有自彼教中來者至謂人性本自虚寂反援聖人經典以縁飾之可乎哉試舉五經四書所言觀之果與佛氏同乎否也何也無方無體言神易也無聲無臭言天載也無好無惡遵王道也不識不知順帝則也無適無莫義與比也不睹不聞未甞不戒懼也不言不動未甞不敬信也不學不慮未甞不愛敬也明目而視之不可得而見傾耳而聼之不可得而聞言哀樂之相生也不思而得不勉而中言聖人之從容而中道也可見聖人之言無也果欲人之歸於無哉雖至於無内外無隠顯謂性本通内外隠顯而一之者也無動静無語黙謂性本通動静語黙而一之者也無古今無人我謂性本通古今人我而一之者也彼云性無善無惡果通善惡而一之謂乎程伯子曰人生而静已上不容説纔説性便已不是性正欲人反求黙識不可徒求諸言焉耳非以無為宗也佛氏惟其宗無故以天地為幻妄以四大為假合以父子兄弟夫婦為假相以色聲香味觸法為根塵必欲脱離之而後已而兀兀不修善騰騰不造惡此所以謂不思善不思惡正是本來面目人特患其不見性耳一見之而又何假於修習之功哉嗟乎惟其有見於性本無善也本無惡也所以學亦不修善也不造惡也一言以蔽之曰無而已矣若吾孔氏之學固不言有無而至善得非其宗乎方其寂然不動固無善惡之象而未發之中謂非天性之至善所當止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎無惑於釋氏之説
　　氣質之性
　　商書曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直無有頗僻者也然未有人而無氣質者故孟子謂形色天性也是氣質即天性也故謂聖人惟能踐形詩曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳是有物有則即形色天性之謂也以天性無有不善故孔子謂有物必有則民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰謂形色天性之外又别有天地之性乎夫徴之詩書孔孟明訓昭然性固合有無隠顯内外精粗而一之者也至後儒乃謂有氣質之性玩其辭意幾㣲之間相去殆霄壤矣何也人不能離氣質以有生性不能外氣質以别賦也彼天太虚也氣也地大塊也質也天地之氣質渾渾淪淪六合之内充塞無間天地之性安在哉人即小天地也若云形而後有氣質之性則未有人而無其形者亦止得其氣質之性已爾而天命之性又安在哉文武周公皆天縱之聖其止至善則一而已矣若止論其氣度即今想像而擬議之雖父子兄弟聚于一堂不無緩急剛柔之别曾謂聖人無氣質乎哉况自天地人分而言之隂陽氣也剛柔質也仁義性也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義果天止得其氣地止得其質惟人獨得仁義之性而又兼夫氣質之性乎茍非真能知性知天不為名義纒縛而直窮到底謂氣即性性即氣混然無别固不可矣謂氣之外有性性之外有氣亦不免裂性與氣而二之也何怪其分天地之性氣質之性而自二其性哉或曰義理之性孟子道性善是也氣質之性孔子性相近是也性善則一而矣孔子謂之相近何也曰孔子係易云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也繼成不外乎隂陽之氣而謂之性善固已有明徵矣魯論二十篇孔子言性止一見之耳何為不以理義至善者示人而祗示以氣質之性又何為不歸咎氣質而獨歸咎於習耶殊不知善與惡則相逺矣而相近云者正謂其善之㣲有不齊爾即孩提觀之愛敬性也其所以愛雖不齊而愛相近焉其所以敬雖不齊而敬相近焉非愛與不愛敬與不敬相近之謂也亦非以孩提氣質未免尚有理義之性故不慮之良知不學之良能一本諸天性之真及其長也氣質壮盛乃盡變其知能之良一從乎氣質之性也豈獨孩提為然人至為穿窬盗賊必非氣質之美矣吾恐乍見孺子入井其惻隠尚相近焉不受嘑蹴其羞惡尚相近焉不然胡為加之以惡名即艴然不悦也特習日逺而亷耻日䘮以至牿亡之殆盡耳後之儒者乃不從心之生機以認性反指習之漸漬為氣質而使人皆藉口于善惡相近之性耶或曰性善一而已矣而有不齊焉何也曰天地化生㳺氣紛擾参差萬殊故人之所禀清濁厚薄亦因以異是不齊者氣質也非氣質之性也善乎陽明先生曰氣質猶噐也性猶水也有得一缸者有得一桶者有得一甕者局于氣也氣質有清濁厚薄强弱之不同性則一也能擴而充之噐不能拘矣信斯言也氣質萬有不齊性則一也水不因器之拘而變其潤下之性人性豈因氣質之拘而變其本然之善哉是氣也質也性也分言之可也兼言之可也謂氣質天性可也謂為氣質之性則非矣謂人當養性以變化其氣質可也謂變化氣質之性以存天地理義之性則非矣嗚呼天命之謂性性本善也率性之謂道順乎性善之自然也自性有天地氣質之分而人不信乎天命至善之本體矣自善反氣質之性以存天地之性之説興而人不信乎率性之功矣况孔孟本欲合物則仁人形色天性而一之宋儒未免析天地之性氣質之性而二之二説不容並立果一之乎抑二之乎當必有辨之者矣柰何孔孟之教不明不行人人自諉於氣質之性而莫知自變其習也何怪性學之愈晦哉





















　　心性圖説
　　性者天地萬物一體者也渾然宇宙其氣同也心也者體天地萬物而不遺者也性也者心之生理也心性非二也譬之榖焉具生意而未發故渾然而不可見及其發也惻隠羞惡辭讓是非萌焉仁義禮智自此焉始分矣故謂之四端端者始也良心發見之始也是故始之敬者戒懼慎獨以養其中也中立而和發焉萬事萬化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而歸之者耳終之敬者即始之敬而不息者也曰何以小圈曰心無所不貫也曰何以大圈曰心無所不包也包與貫實非二也故心也者包乎天地萬物之外而貫夫天地萬物之中者也中外非二也天地無内外心亦無内外極言之耳矣故謂内為本而外天地萬物以為心者小之為心也甚矣心性總論
　　聖人之學心性之學也學聖人之學而于心性未深知焉欲求作聖也難矣兹因同志辨論迺備舉經𫝊及儒先訓解而㑹通之以求歸一之㫖将謂心性無二義也存心養性動心忍性孟子甞對舉而言之将析之為二歟陸子則謂情性心才只是一般物事言偶不同耳且先舉其不同者言之曰合虚與氣有性之名合性與知覺有心之名然虚氣曷從分析而知覺又從何來與之合也曰在天為性在人為心然性本各足于人而心獨不原之天耶程子謂心也性也天也一也自理而言謂之天自禀受而言謂之性自存諸人而言謂之心朱子謂心者人之神明所以具衆理而應萬事者也性則心所具之理此皆以理為主也先儒于心即理則疑之固質諸理義悦心未脗合也于性即理則信之然易謂窮理盡性以至于命又謂順性命之理而理性寜無層架之疑乎于是理之辨析入秋毫以氣言之知覺運動人與物同以理言之仁義禮智人與物異葢謂心之虚靈知覺一而已矣所以為知覺者不同信斯言也心乃知覺運動之氣也非理也巳彼生之為性固不可以知覺運動之心混人與犬牛而無别矣然知覺知也運動能也孩提不學不慮之能知果專屬之心而無與于性不失赤子之心者非盡性之大人哉且性則人與物異矣乾道變化各正性命曾何人物之異也甚矣理氣分而心性裂矣然則有指良知為性者有指覺為性者果知性之言乎但性而專以覺言則天命之謂性而維天之命於穆不已於穆命也不識不知順帝之則文王之穆穆非性乎自誠明謂之性明即覺性也誠非性乎孟子謂山之性水之性山水亦有覺乎或有專言心者曰心統性情而以心統性諒非確論或有專言性者曰性之本然者謂之命性之自然者謂之天性之有形者謂之心性之有動者謂之情而心可專以有形拘之耶至謂道心常為一身之主人心毎聽命焉不幾于析心性而二之乎而析心性為二者乃云有天地之性有氣質之性何怪心性愈不明也甞于五經而究聖訓之所自焉言心自舜始曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中非即人與道以分心也葢心一也循人之形氣則危循道之自然則㣲精一執中正欲一循乎道也夫率性之謂道喜怒哀樂未發謂之中道也中也非性而何觀文王于六十四卦獨于坎彖指心象示人曰習坎有孚維心亨葢坎之畫象一陽在中何其㣲也二隂在外何其危也坎本險維心亨所以不可無精一執中之功也孔子曰操則存舎則亡出入無時莫知其鄉其心之謂與危㣲係乎操舎之間故孟子一言以蔽之學問只在求放心後之言心者此其的也言性自湯始曰維皇上帝降衷于下民若有恒性孔子係易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也又曰性相近正言性善㣲有不齊非善與惡相近也子思述之則曰天命之謂性孟子祖之則曰性善至騐其性之善又只在惻隠羞惡辭讓是非之心此非言性之所自來耶學者于此㑹其立言之㫖言性則心在其中言心則性在其内即如大學非遺性也至善即性也不然何以正心必先于致知而格物也中庸非遺心也戒謹恐懼非慎其心之獨知而何或曰心性合一明矣性為心體情為心用不愈見其合一之妙乎曰體用一原顯㣲無間心如是性如是若以情性為心之體用是二之也程子謂心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也言心即所以言性無二義也樂記謂人生而静天之性也静非心之寂乎感于物而動性之欲也動非心之感乎發與未發中和異名敦化川流小大一徳心性本一豈待合之而然哉或曰心性一也存養可並進乎曰心性不可岐而二實不可混然而無别也孟子謂盡其心者知其性即其上下語意茍心有未盡則性不可得而知矣所以謂君子所性仁義禮智根於心孔子謂囘也其心三月不違仁于此徹底瞭然庶幾存養一齊俱到矣或曰心性特字義之别歟曰名義何可勝窮如一人胞中仁義禮智喜怒哀樂孝弟忠信知覺才能精氣魂魄雖皓首窮年未易悉也姑自心性二字求之則前舉經𫝊及先儒之語亦以備矣果能不以辭害意而得意㤀言更何必别為之説哉是故自心而言心天君也所以為人之主宰而神明不測包括乎天地貫徹乎古今浩浩乎一體無間者無内外無小大也自性而言性天真也所以為心之生理而純粹至善天地之發育古今之化生肫肫乎一真不雜者無方體無聲臭也雖然即心即性謂性即心體運用于心者即性之發用一而二二而一者也特心性本體淵淵浩浩不可窺測故易言復其見天地之心乎又云復以自知者此也孟子謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本所以即乍見孺子入井以觀不忍人之心即惻隠羞惡辭讓是非以騐仁義禮智之端循其言以反求諸身亦在人之深造自得耳否則執辭迷真轉語滋惑何取于言哉或曰學誠不在言詮但心性乃吾身所自有者而吾莫之知盍自此身之最近易者以啟其端乎曰心性本近易也反之此身目之視本明耳之聼本聰遇親自能愛遇長自能敬雖欲須㬰離之有不能離者曾有近易於心性者乎試即動于四體最無意味者與子詳之手足形也手之持足之行氣也手足行持其脉絡條緒秩然不亂者理也行持之氣之理一齊俱在無後先無餘欠無間隙也隨其輕重而舉手以持之隨其險夷而舉足以行之手足由其主宰而炯然不昧者心也手之持也自然而卷舒足之行也自然而疾徐不待安排布置而恬然順適原自有天則者性也行持隨其感觸而順以應者情也或一念在持或一念欲行者意也意将動于行持而其初甚㣲者幾也于其所當行持而經綸紬繹者思也率其自然行持而日用不窮各有攸當者道也或行或持變動生生而不息者易也流行于行持之間而妙用不測者神也知其所當行持而灼有定見其知覺本之心也順其知持知行之自然而不由揣度非性之知性之覺乎能其所當行持而卓有定力其才能本之心也順其能持能行之自然而不俟矯拂非性之才性之能乎惟其一本乎自然之性此所以謂之良知良能此所以謂之良心也然行持各有定分手足統之良心其所以莫之為而為者天也自天而言黙有以宰是行持者帝也即一行持之末其確然仁者乾也隤然順者坤也渾淪冲漠而莫知其端倪者太極也要之一物異名推而廣之不可窮詰其實只手持足行之一端心性具備所以孔子謂人者天地之心孟子謂形色天性何必舎人身之近易而求心性於空寂之歸也雖然惟其一物異名則名愈多而實愈離異學淪虚寂俗學泪煩難其所以渾虚實通寂感合有無隠顯而一貫者不可得而名故孔子于大學統天下國家身心意知而名之為物大學之道其要只在致知格物安得真從事于心性者與之共此格物之學盡心知性
　　千古發明心性之學至孟子七篇盡之矣論本源則道性善是也論工夫則求放心是也合而言之則盡其心者知其性是也然心未易盡也惟反覆七篇以研究之則盡心之㫖尚易明焉何也人皆有不忍人之心而知皆擴充若火然泉逹則足保四海以心本無窮故盡心之功亦無所不用其極而人皆可為堯舜者此也是盡之云者非徒完其太虚之量已也君盡君道臣盡臣道然而不可以他求也若親䘮固所自盡之謂也自不忍逹之於其所忍自不為逹之於其所為充類至義之盡直至穿窬之類乃盡之之道也如舜盡事親之道瞽瞍底豫而天下化要亦自盡其心耳然心本人所同具冝乎人人能盡之也而盡心者每難其人此曷故哉人自昧乎孩提知愛知敬之天性耳彼人生而静已上不容説纔説性便已不是性性果終不可知哉葢真知雖原于自性而稽諸七篇之中以反求諸身亦自有可知者在焉是故天下之言性也則故而已矣故者以利為本利非他也即所性之自然而然者不由一毫矯强增損各當其天則是也亦非自孟子始也天命之謂性率性之謂道率性非故之利歟天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳好徳非故之利歟所以曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也此孟子言性之大旨也仁義禮智其善之藴于性者渾然寂然未易以形容而惻隠辭讓羞惡是非其善之見于情者油然燦然不容以終掩情一出于自然故之利也人性自然之善不可知矣乎是即不慮不學而愛敬之出于自然者驗諸孩提為本良則知親親長長而仁義之本乎自性者逹之天下為不異信乎自然而然性之所以為善人自放其心而不知求耳㑹而通之求放心若專舉夫學問之功然必本之仁人心也則是求放心正以求仁而言盡心即所以言性善矣道性善若專指其本然之體而稽之成覸顔淵公明儀則有為者亦若是何甞遺盡心哉凡乍見怵惕不屑嘑蹴不忍觳觫無非即故之利以明性善使人自盡其心焉耳故又曰君子所性仁義禮智根于心其旨更約而顯也不止此也言心而曰良心本心仁義之心不忍人之心無欲害人之心無穿窬之心惻隠羞惡辭讓是非之心言存心曰以仁存心以禮存心不失赤子之心合盡心知性而一以貫之其言葢諄諄矣否則云大人不失其心可也曷為而云不失赤子之心哉心本同也曷為而指禮義為同然之心哉得意㤀言顧人之深造自得何如耳或曰心性體本一致故知盡功必相須也明矣然性不待乎思為乃云心之官則思思則得之何如曰思以通㣲正以通乎所知所盡之竅妙也故云仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也弗思耳矣思則得之即得乎仁義禮智之理此才之所以善也盡心即盡乎所性之善茍思有不睿其何以知而盡之况易謂何思何慮一致百慮正謂此也或曰故本利情本善也盡心不廢乎思而大學正心必先誠意意與情有别歟曰情者性之見也感之即通原不待乎思維意者心之發也起必有為每積成乎念慮可見性情皆屬自然情雖萬感不足以累性心意必有運用意或一滯多足以蔽心虞廷危㣲孔門操舎皆致儆於斯也敢謂心意性情本一物也字義偶有不齊而弗之講哉或曰生之謂性不免認氣以為性矣孟子即夜氣以騐良心而善養浩然之氣所以不動心也且人心之靈乘氣機以出入而氣無與于性歟曰試觀六合虚曠昭融物我天地混無間隔氣外無性離氣則性亦何從而見之哉故孟子指平旦之氣以觀仁義之心仁義即性也配義與道勿𦔳勿㤀養氣非養性而何或曰心性固冝明辨而盡心知性或各有所長亦有不必兩全者歟曰既真知為物不貳不貳之則不是矣柰何仁知異見頓漸各宗故世之言盡心者多雜以智力反嗤知性為𤣥談所以縱能强制亦可謂難矣而終於神理自增障蔽世之言知性者率尚乎𤣥虚反鄙盡心為强作所以一遇經綸紛錯不免隔碍虚空則又惡足以治天下國家其始也懋掀揭之雄圖恣色空之妙解摽門立户似有足觀其既也氣隳于持乆見墮于空觀影響馳驅竟無實得幸而孟氏之教具在也浮靄安足以蔽中天之赤日哉
　　窮理盡性至命
　　學必反諸己而後可以全其真必原諸天而後可以求其至非岐己與天而二之也言本諸天非不宏衍而奥𮟏也茍不着己未免為𤣥妙之虚談行反諸躬非不忠愿而切實也苟不知天未免為安排之懿行此學之所以無成也况大成乎是故言學至於窮理盡性至命無餘藴矣然民自初生至永終知有己而已矣己之所以生生于宇宙間者非理性命乎是理本己之理也性本己之性也命本己之命也不待外求而自足由己不由人者也况其在己者孰不知理為天理性為天性命為天命而一毫人力不與哉但吾之所謂反己本天非徒妙解𤣥見己也必用力克己真知一切之皆天奉天時行真能一切之由己庶乎理可窮性可盡命可至而血氣心知純乎天矣葢惟天之命於穆不已命即性理之本原也一隂一陽繼善成性性即命理之賦受也冲漠無朕萬象森羅理即性命之條理也窮之者毫髮瑩徹窮其性命之條理萬殊一本也盡之者元善完足盡其命理之賦受萬物一體也至之者天人合真至乎性理之根本萬化一原也可見命也性也理也即天也即己也性命理外無天亦無己也真信此者則理之窮窮己之條理無淆雜焉而事物皆天理也性之盡盡己之賦受無餘欠焉而形色一天性也命之至至己之本原而安汝止焉盈虚消息一天命也妙三無而非寂總萬有而同歸故程伯子曰窮理盡性以至于命一物也又曰三事一時並了元無次第不可将窮理作知之事若實窮得理則性命亦可了何也譬之水焉萬𣲖朝宗於海則窮矣㑹萬𣲖而㸃滴不渗則盡水到海而源流渾融淵淵浩浩莫知涯涘斯其至矣學必如是己一天矣無纎毫人力矣孔子五十知天命知我其天豈易言哉雖然下學于此信未易言而上逹者逹此耳外此非聖學也世之學者則不然非尚知見而了徹乎圎空則好鑽研而剖離乎元樸聰慧卓絶者亦知命性理一而已矣謂不睹聞其體也無思無為其用也勿忘勿助長其功也無可無不可其極也聼其言似乎知性而知天而反諸身則全無所交渉矣故禀賦顓慤者類視此為空寂而于天下事事物物必殫精竭思以析其精如命本一也則曰命有以理言者元亨利貞各有條緒有以氣言者窮通夭壽各有限制惟命既有二則不得不曰如之何而以義安命聼其氣數之適然如之何而盡心知命以窺其性理之本然兹皆賢知之士也寜知其原一分則其支𣲖可勝言㢤故以理氣分命不得不以理氣分性有所謂天地之性仁義禮智之粹然者人與物異有所謂氣質之性知覺運動之蠢然者人與物同然而氣質之性又有剛柔善惡之差有得木之性則偏于仁而或塞於義有得金之性則偏于義而或塞于仁禮知至剛善剛惡柔善柔惡其間雜揉又萬有不齊故今之論性者何止三品而知性愈難也嗚呼五性感通善惡分善是性惡亦不可不謂之性則荀子性惡之説幾與孟子性善之説交相勝矣所以曰善惡皆天理也惡有惡之理置勿論已如仁義禮智各有條理有仁之仁仁之義仁之禮仁之知有知之知知之仁知之義知之禮身心萬善已不可窮詰矣且有一物即有一物之理也如木有木之理得水則生得土則榮得火則燃得金則尅之類高下散殊羣分類聚可勝窮哉且在物為理以吾之心窮物之理縱殫生平精力以研磨而强探之不能究竟萬一又何有於性之盡命之至也雖皮之自視非不曰反諸巳本之天也其實竭在己之力而與性理之自然者相背馳窮在天之理而于在己之性命無與也後世聖學鮮人有曰然矣或曰窮理盡性至命信一以貫之矣孟子知天事天立命非三等之學歟曰知天即窮理之謂事天即盡性之謂立命即至命之謂而能立斯可至也孟子本欲一之其如後儒紛紛好異何性理幾善惡
　　問周子曰誠無為幾善惡此明人心未發之體而指其未發之端葢欲學者致察於萌動之㣲知所决擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以謂有類於胡子同體異用之云者遂妄以意揣量為圖如後








　　善惡雖相對當分賔主天理人欲雖分𣲖必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而榦自榦而末上下相逹則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發見私欲之流行所謂惡也非心之固有葢客寓也非誠之正宗葢庶孽也茍辨之不早擇之不精則客或乘主孽或代宗矣學者能於萌動幾㣲之間而察其所發之向背凡其直出者為天理旁出者為人欲直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者横出直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出于一途而保有天命矣于此可以見未發之前有善無惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對而生又云凡言善惡皆先善而後惡葢謂此也若以善惡為東西相對彼此角立則天理人欲同一源未發之前已具此兩端所謂天命之謂性亦甚汙雜矣此胡氏同體異用之意也曰此説得之
　　幾善惡
　　道具於性學莫要於知性惟知其性則知幾其神矣是故知幾之學雖自孔子發之遡之虞廷其君臣相儆戒一則曰惟時惟幾一則曰惟幾惟康幾之有關於學也亦切矣哉甞讀性理見幾圖二周子曰誠無為幾善惡若有類于胡子同體異用之説周則善出于正惡則出于偏而胡則善惡並出其所以是周非胡已有定論然善惡果二幾乎人生而静天之性也幾即其動而未分有無之間者也性非㡬之原乎周子曰五性感動而善惡分萬事出矣又曰性者剛柔善惡中而已矣以善惡言性亦以善惡言幾也然聖學莫不以孔孟為宗也孔子言幾乃曰知幾其神乎幾者動之㣲吉之先見者也言性則曰一隂一陽之謂道繼之者善成之者性也惟其以善言性故以吉言幾未聞吉㓙之並見也孟子論人皆有不忍人之心所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心是以怵惕惻隠之初動者騐人心之本善也若轉念而有納交要譽惡聲之私則非乍見之初念矣又論仁義良心而觀之平旦之氣其好惡與人相近也者幾希亦以好惡之初動于平旦者騐人心之本善也苟非牿之反覆違禽獸不逺者未聞平旦發念之即惡矣是孔孟之言一歸於善周與胡意雖不盡同而同歸于善惡之相兼也今反身黙識其初發之機果吉之先見乎惡相近之幾希乎抑亦善惡之並見乎然仁義禮智信性也五行各一其性則水仁火禮金義水智而土信也果陽多者剛隂多者柔稍多者偏甚多者惡此所以五性感動而善惡分乎得木氣重者則惻隠之心常多羞惡辭讓是非之心為所塞而不發斯人也果屑于嘑蹴之食而𠂀受之乎得金氣重者則羞惡之心常多惻隠辭讓是非之心為其所塞而不發斯人也果乍見孺子入井而必無怵惕惻隠之心乎况性之剛善柔善者則幾之所發果一於善也抑亦有惡幾乎剛惡柔惡者幾之所發果一於惡也間亦有善幾乎使幾之發動一由於剛柔善惡之性則又何取於幾也耶凢若此者皆因其辭而反覆以辨明之也如以其辭而已矣則周與孔孟之㫖信乎其不同矣嗚呼書不盡言言不盡意惟㑹其立言之意觀之圖説所謂太極通書所謂誠所謂中是即性之統體故曰大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也真信其純粹而至善也則所謂五性感動剛柔善惡不過自萬物各具一太極萬物各具一性者言之而幾善惡又自萬物各具一性之流行不同者言之若其大本大源則誠與太極之謂也合圖説通書之全而不泥其辭周子與孔孟何異哉且通書首章其論性命之原固有所自而幾善惡之下即云徳愛曰仁冝曰義理曰禮通曰智守曰信性焉安焉之謂聖復焉執焉之謂賢而其所以分五性别善惡者不可以意㑹也耶不然五行在物木不可以同乎金水不可以同之火其性似不可合而五徳之在一人統謂之性其未感動之前則仁義禮智信且莫得而名之又烏有善惡之分耶讀周子圖説通書惟㑹其原於誠與太極而性善之説亦無容辨矣或曰義理之性一于善氣質之性善惡兼其㫖意本有不同至謂幾為吉之先見非神之不知而幾善惡正以勉人之去惡還善也言雖不同何傷哉殊不知義理氣質無二性也性善幾亦善者一也若曰性既有義理氣質之分而氣質之性又有剛柔善惡之别則性已分之為三矣剛善柔善剛惡柔惡其幾又有善惡之辨其參差不齊又何止萬殊哉此孔孟之言所以簡而易也噫聖人與塗人一者此性也此幾也塗人可為聖人者亦此性也此幾也雖拘蔽染汚之極可以反而之善者亦恃此性此幾有未盡冺者在也若謂善是性惡亦不可不謂之性善是幾惡亦不可不謂之幾則是以初念與轉念而並言之曷若清其源使流自不濁者之為愈哉譬之論宗法非謂宗中無嫡庶亦非謂小宗之嫡庶可無辨也其要莫先於立宗子焉惟追原始祖所自出而大宗之派惟嫡惟長則宗子立而宗人之正出旁支自有能别之者苟宗子混於宗人之中而嫡庶難明祗欲日日講明宗法吾不知也吾欲由孔孟之敎以求明宗法云耳曷敢於濓溪先生致毫髮疑㦲若曰人皆有不善之幾學當遏人欲存天理此明善復初之敎也凢有志于學者誰得而背之
　　研幾
　　書有幾康時幾萬幾之訓易有見幾知幾研幾之教幾之所係誠至重也孔子曰吉之先見周子曰幾善惡前已詳之矣又曰幾者動之㣲曰動而未形有無之間得非指人心初動之念而言之乎夫道心惟㣲念雖動而未形有無之間何其㣲也顔子有不善未甞不知知之未甞復行所以孔子許其庶幾而証諸不逺復也然則動而稍渉於有形則非㣲矣非㣲則非幾矣彼以念動為幾者寜無辨乎但知幾其神乃在乎上交不謟下交不瀆而上下之交特夫人日用之常耳幾果專指初念而言之乎中庸謂至誠如神善不善必先知者則由見乎蓍龜動乎四體而四體所動之㣲即幾也屯六三即鹿無虞維入于林中君子幾不如舎又以事幾言矣色斯舉矣翔而後集引伸觸類何莫不然心無内外幾亦無内外也何也念之㣲動于中者未甞不暴著其形迹事之㣲動於外者未甞不著察于淵衷故周子亦謂幾動于彼誠動于此則彼此内外凢動之㣲何莫非幾何莫非心也此所以一日二日萬幾而無時無幾惟幾惟康知之宜先見之宜豫也否則動而既形即渉粗疎周書惓惓於冐貢非幾之戒正以非幾則其動已顯不㣲則㓙已彰又安足以窺有無動静㣲顯之神道㢤雖然知幾其神矣夫何事于極深而研幾也葢君子見幾而作不俟終日易日介於石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識矣是見幾之豫必本之于介石也觀惟幾惟康必曰安汝止惟時惟幾必曰敕天命一日二日萬幾必曰兢兢業業則是兢業敕天安止孰非介石之義哉然而周子乃曰思者聖功之本而吉㓙之幾何也葢幾本動之㣲而通㣲則生于思故思不出位即安止介石之謂也此所以研幾必有頼于通㣲之思而研慮即所以研幾茍思不極深其何以沉幾而先物哉諒哉吉㓙悔吝生乎動吉一而已天下之動貞乎一幾亦一而已一致百慮君子惡庸已於思誠之功

　　圖書編巻七十五



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十六
　　明　章潢　撰





　　朱子曰天地以生物為心者也而人物之生人各得夫天地之心以為心者也故語心之徳雖其總攝貫通無所不備然一言以蔽之則曰仁而已矣盖天地之心其徳有四曰元亨利貞而元無不統其運行焉則為春夏秋冬之序而春生之氣無所不通故人之為心其徳亦有四曰仁義禮智信而仁無不包其發用焉則為愛恭宜别之情而惻隠之心無所不貫故論天地之心者則曰乾元坤元則四徳之體用不待悉數而足論人心之妙者則曰仁人心也則四徳之體用亦不待遍舉而該盖仁之為道乃天地生物之心即物而在情之未發而此體已具情之既發而其用不窮誠能體而存之則衆善之源百行之本莫不在是此孔門之敎所以必使學者汲汲於求仁也其言有曰克己復禮為仁言能克去己私復乎天理則此心之體無不在而此心之用無不行也又曰居處恭執事敬與人忠則亦所以存此心也又曰事親孝事兄弟及物恕則亦所以行此心也又曰求仁得仁則以讓國而逃諌伐而餓為能不失乎此心也又曰殺身成仁則以欲甚於生惡甚於為能不害乎此心也此心何心也在天地則坱然生物之心在人則温然愛人利物之心包四徳而貫四端者也或曰若子之言則程子所謂愛情仁性不可以愛為仁者歟曰不然程子之所謂以愛之發而名仁者也吾之所論以愛之理而名仁者也盖所謂情性者雖其分域之不同然其脉絡之通各有攸屬者則曷甞判然離絶而不相管哉吾方病夫學者誦程子之言而不求其意遂至於判然離愛而言仁故特論此以發明其遺意而子顧以為異乎程子之説不亦誤哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有謂愛非仁而以萬物與我為一為仁之體者矣〈陳淵問楊龜山曰萬物與我為一其仁之體乎曰然〉亦有謂愛非仁而以心有知覺釋仁之名者矣〈上蔡謝氏曰心有所覺謂之仁仁則心與事為一草木五糓之實謂之仁取名於生也生則有所覺矣四體之偏痺謂之不仁取名於不知覺也不知覺則矣事有感而隨之以喜怒哀樂應之以酬酢萬變者非知覺不能也身與事接而心漠然不省者與四體不仁無異也然則不仁者雖生無以異於雖有心亦鄰於無心雖有四體亦弗為吾用也故視而弗見聴而弗聞食而不知其味此善學者所以急急於求仁也〉今子之言若是然則彼皆非歟曰彼謂物我為一者可以見仁之無不愛矣而非仁之所以為體之真也彼謂心有知覺者可以見仁之包乎智矣而非仁之所以得名之實也觀孔子答子貢博施濟衆之問與程子所謂覺不可以訓仁者則可見矣子尚安得復以此而論仁哉抑泛言同體者使人含糊昏緩而無警切之功其𡚁或至於認物為巳者有之矣専言知覺者使人張皇迫躁而無沉潜之味其𡚁或至於認欲為理者有之矣一㤀一𦔳二者盖胥失之而知覺之云者於聖門所云樂山能守之氣象尤不相似予尚安得復以此而論仁哉因并記其語作仁説
　　古今言仁考
　　易曰君子體仁足以長人
　　書曰民㒺常懐懐於有仁
　　禮記子曰無欲而好仁者無畏而惡不仁者天下一人而已矣
　　子曰仁之為噐重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也取數多者仁也夫勉于仁者不亦難乎子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圖之惟仲山甫舉之愛莫助之小雅曰髙山仰止景行行止子曰詩之好仁如此鄉道而行中道而廢㤀身之老也不知年數之不足也俛焉日有孶孶斃而後已
　　大學𫝊曰此謂惟仁人為能愛人能惡人
　　中庸曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大力行近乎仁
　　子曰巧言令色鮮矣仁
　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何
　　子曰不仁者不可以乆處約不可以長處樂仁者安仁智者利仁
　　子曰惟仁者能好人能惡人
　　子曰茍志於仁矣無惡也
　　子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是
　　子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尚之惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者盖有之矣我未之見也
　　子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣
　　或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞禦人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乘之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賔客言也不知其仁也
　　子張問曰令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無愠色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弑齊君陳文子有馬十乗棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
　　子曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可㒺也
　　子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸夫仁者巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也巳
　　入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨
　　子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不敏請事斯語矣
　　仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人在邦無怨在家無怨仲弓曰雍雖不敏請事斯語矣
　　司馬牛問仁子曰仁者其言也訒曰其言也訒斯謂之仁矣乎子曰為之難言之得無訒乎
　　樊遲問仁子曰愛人問知子曰知人樊遲未逹子曰舉直錯諸枉能使枉者直樊遲退見子夏曰鄉也吾見於夫子而問知子曰舉直錯諸枉能使枉者直何謂也子夏曰富哉言乎舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也
　　子曰剛毅木訥近仁
　　克伐怨欲不行焉可以為仁矣子曰可以為難矣仁則吾不知也
　　子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也子路曰桓公殺公子糾召忽之管仲不曰未仁乎
　　子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁
　　子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能又相之
　　子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜㣲管仲吾其被髮左祍矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也
　　子貢問為仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者犮其士之仁者
　　子曰民之於仁也甚於水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也
　　子曰當仁不讓於師
　　子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下為仁矣請問之曰恭寛信敏恵恭則不侮寛則得衆信則人任焉敏則有功恵則足以使人
　　㣲子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉
　　有子曰孝弟也者其為仁之本與
　　曾子曰士不可以不𢎞毅任重而道逺仁以為己任不亦重乎死而後巳不亦逺乎
　　曾子曰君子以文㑹友以友輔仁
　　子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣子游曰吾友張也為難能也然而未仁
　　曾子曰堂堂乎張也難與並為仁矣
　　欲仁而得仁又焉貪
　　未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也孟子曰仁則榮不仁則辱今惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也如惡之莫如貴徳而尊士賢者在位能者在職國家閒暇及是時明其政刑雖大國必畏之矣詩云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今此下民或敢侮予孔子曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之今國家閒暇及是時般樂怠敖是自求禍也禍福無不自已求之者詩云永言配命自求多福太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也惻隠之心仁之端也
　　孟子曰矢人豈不仁於函人哉矢人唯恐不傷人函人唯恐傷人巫匠亦然故術不可不慎也孔子曰里仁為美擇不處仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之禦而不仁是不智也不仁不智無禮無義人役也人役而耻為役由弓人而耻為弓矢人而耻為矢也如耻之莫如為仁仁者如射射者正巳而後發發而不中不怨勝巳者反求諸巳而已矣
　　孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁國之所以廢興存亡者亦然天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而强酒孔子曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也夫人必自侮然後人侮之家必自毁而後人毁之國必自伐而後人伐之太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也
　　孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也智之實知斯二者弗去是也禮之實莭文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可巳也惡可巳則不知足之蹈之手之舞之
　　孟子曰仁人心也義人路也舎其路而弗由放其心而不知求哀哉人有鷄犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
　　强恕而行求仁莫近焉
　　孟子曰知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯舜之知而不徧物急先務也堯舜仁不徧愛人急親賢也不能三年之䘮而緦小功之察放飯流歠而問無齒决是之謂不知務
　　孟子曰仁也者人也合而言之道也
　　仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也
　　孟子曰人皆有所不忍逹之於其所忍仁也人皆有所不為逹之於其所為義也
　　程子曰天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也又曰非仁則無以見天地
　　仁者以天地萬物為一體莫非我也如其皆我何所不盡不能有諸已則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉　自古不曾有人解仁字之義須是道與他分别出五常若只是兼體却只有四也且譬一身仁頭也其他四端手足也至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之
　　問仁曰此在諸公自思之将聖賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰惻隠之心仁也後人遂以愛為仁惻隠固是愛也愛自是情仁自是性豈可専以愛為仁孟子言惻隠為仁盖為前已言惻隠之心仁之端也既曰仁之端則不可便謂之仁退之言博愛之謂仁非也仁者固博愛然便以博愛為仁則不可仁者必愛指愛為仁則不可仁者無所知覺指知覺為仁則不可　觀物於静中皆有春意切脉最可體仁　觀鷄雛此可觀仁　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便喚做仁　公而以人體之故為仁只為公則物我兼照故仁所以能恕所以能愛恕則仁之施愛則仁之用也　人之一肢病不知痛癢謂之不仁人之不仁亦猶是也盖不知仁道之在巳也知仁道之在巳而由之乃仁也　視聴言動一於禮謂之仁　仁則一不仁則二　大率把捉不定皆是不仁去不仁則仁存　學者識得仁體實有諸已只要義理栽培如求經義皆栽培之意仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也識得此理以誠敬存之而已　至仁則天地為一身而天地之間品物萬形為四肢百體夫人豈有視四肢百體而不愛者哉聖人仁之至也獨能體是心而已曷甞支離多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子貢以為仁之方也醫書有以手足風頑謂之四體不仁為其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不與知焉非不仁而何世之忍心無恩者其自棄亦若是而已　孟子云仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤是以仁者無對放之東海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖醫家言四體不仁最能體仁之名也
　　張子曰虚者仁之原禮義者仁之用　虚則生仁仁在理以成之　敦厚虚静仁之本敬和接物仁之用龜山楊氏曰論語言仁處皆仁之方也若正所謂仁則未之甞言也故曰子罕言利與命與仁要道得親切唯孟子言仁人心也最為親切
　　上蔡謝氏曰心者何也仁是已仁者何也活者為仁死者為不仁今人身體麻痺不知痛癢謂之不仁桃杏之核可種而生者謂之桃仁杏仁言有生之意推此仁可見矣　問一日静坐見一切事平等皆在我和氣中此是仁否曰此只是静中工夫只是心虚氣平也須是應事時有此氣象方可好　仁者天之理非杜撰也故哭死而哀非為生也經徳不回非干禄也言語必信非以正行也天理當然而已矣當然而為之是為天之所為也聖門學者大要以克己為本克己復禮無私心焉則天矣
　　和靖尹氏曰鮑某甞問伊川仁者愛人便是仁乎伊川云愛人仁之事耳焞時侍坐歸因取論語中説仁事致思乆之忽有所得遂見伊川請益曰某以仁惟公可盡之伊川沉思乆之云思而至此學者所難及也天心所以至仁者惟公爾人能至公便是仁　謝收甞問學於伊川伊川云學之大無如仁汝謂仁是如何謝乆之無入處一日再問愛人是仁否伊川云愛人乃仁之端非仁也謝收去焞因曰某謂仁者公而已矣伊川云何謂也焞曰能好人能惡人伊川云非善涵養不易見得到此
　　延平李氏曰答朱元晦書曰仁字難説論語一部只是説與門弟子求仁之方知所以用心庶幾私欲沉天理見則知仁矣如顔子仲弓之問聖人所以答之之語皆其切要用力處也孟子曰仁人心也心體通有無貫幽明無不包括與人指示於發用處求之也又曰仁者人也人之一體便是天理無所不備具若合而言之人與仁之名亡則渾是道理也來諭以謂仁是心之正理能發能用底一箇端緒如胎育包涵其中生氣無不純備而流動發生自然之機又無頃刻停息憤盈發洩觸處貫通體用相循初無間㫁此説推擴得甚好但又云人之所以為人而異乎禽獸者以是而已若犬之性牛之性則不得而與焉若如此説恐有礙盖天地中所生物本源則一雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間㫁者但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚禽獸得其偏而已此其所以異也若謂流動發生自然之機與夫無頃刻停息間㫁即禽獸之體亦自如此若以為此理唯人獨得之即恐推測體認處未精於他處便有差也又云須體認到此純一不雜處方見渾然與物同體氣象一段語却無病又云從此推出分殊合宜處便是義以下數句莫不由此而仁一以貫之盖五常百行無往而非仁也此説大槩是然細推之却似不曾體認得伊川所謂理一分殊龜山云知其理一所以為仁知其分殊所以為義之意盖全在知字上用着力也謝上蔡語錄云不仁便是死漢不識痛癢了仁字只是有知覺了了之體段若於此不下工夫令透徹即何縁見得本源毫髪之分殊哉若於此不了了即體用不能兼舉矣此正是本源體用兼舉處人道之立正在於此仁之一字正如四徳之元而仁義二字正如立天道之隂陽立地道之柔剛皆包攝在此一字爾大抵學者多為私欲所昏故用力不精不見其效若欲於此進歩須把㫁諸路頭静坐黙識使之泥滓漸漸消去方可不然亦足是説也更熟思之
　　朱子曰仁也者天地所以生物之心而人物之所得以為心者也惟其得夫天地生物之心以為心是以未發之前四徳具焉曰仁義禮智而仁無不統已發之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體用所以涵育渾全周流貫徹専一心之妙而為衆善之長也
　　仁是根愛是苖不可便喚苖做根然而這箇苖却定是從那根上來
　　問仁者愛之理曰這一句只将心性情看便分明一身之中渾然自有箇主宰者心也有仁義禮智則是性發為惻隠羞惡辭讓是非則是情惻隠愛也仁之端也仁是體愛是用又曰愛之理愛自仁出也然亦不可離了愛去説仁問韓愈博愛之謂仁曰是指情為性了問周子説愛曰仁與博愛之説如何曰愛曰仁猶曰惻隠之心仁之端也是就愛處指出仁若博愛之謂仁之謂便是把博愛做仁了終不同
　　問周子窓前草不除去即是謂生意與自家一般曰他也只是偶然見與自家意思相契又問横渠驢鳴是天機自動意思曰固是他也是偶然見他如此如謂草與自家意一般木葉便不與自家意思一般乎如驢鳴與自家呼喚一般馬鳴便不與自家一般乎問程子觀天地生物氣象也是如此曰他也只是偶然見如此便説出來示人而今不成只管去守看生物氣象
　　問聖賢言仁有專指體而言者有包體用而言者曰仁對義禮智言之則為體專言之則兼體用
　　以心之徳而専言之則未發是體已發是用以愛之理而偏言之則仁便是體惻隠是用
　　南軒張氏曰仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而體之於人所謂仁也若一毫之偏則失其正理而為不仁矣
　　勉齋黄氏曰仁包四者包字須看得出甞記朱先生云未發則有仁義禮智之性而仁則包四徳已發則有惻隠羞惡恭敬是非之情而惻隠則貫四端貫字如一箇物串在四箇物裏面過包字如四箇物都合在一箇物裏面
　　北溪陳氏曰仁道甚廣大精㣲可以用處只為愛而發見之端為惻隠又曰仁是此心生理全處常生生不息故其端緒方從心中萌動發出來自是惻然有隠由惻隠而充及到那物上遂成愛故仁乃是愛之根而惻隠則根之萌芽愛則又萌芽之長茂已成者也觀此則仁者愛之理愛者仁之用自可見得脉絡相闗處矣
　　孔門敎人求仁為大只専言仁以仁包萬善能仁則萬善在其中矣至孟子乃兼仁義對言之猶四時之隂陽也　自孔門後人都不識仁漢人只把做恩愛説是又大泥了愛人就上起樓起閣将仁看得全粗了故韓子遂以博愛為仁至程子始分别得明白謂仁是性愛是情然自程子此言一出門人又将愛全掉了一向求髙逺去不知仁是愛之性愛是仁之情愛雖不可以正名仁而仁亦豈能離得愛上蔡遂専以知覺言仁夫仁者固能知覺謂知覺為仁則不可若轉一歩看知覺純是理便是仁也龜山又以萬物與我為一為仁體夫仁者固能與萬物為一體謂萬物為一為仁則不可此乃是仁之量若能轉來看只於與物為一之前徹表裏純是天理流行無間便是仁也吕氏克己銘又欲克去有己須與物合為一體方為仁認得仁都曠蕩在外了於我都無統攝必己與物對時方下得克己工夫若平居獨處不與物對時工夫便無可下手處可謂疎闊之甚㨿其實也如何得與物合一洞然八方如何得皆在我闥之内此不過只是想像箇仁中大抵氣象如此耳仁實何在焉殊失向來孔顔𫝊授心法本㫖其他門人又淺皆無有説得親切者　仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言則只是此心全體天理之公如文公所謂心之徳愛之理此是以理言者也心之徳乃専言而其體愛之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言則知此心純是天理之公而絶無一毫人欲之私必間之也如夫子稱回心三月不違仁程子謂只是無纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等類皆是以心言者也以事言則只是當理而無私心之謂如夷齊求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等類是也若以用工言則只是去人欲復天理以全其本心之徳而已矣如夫子當時答羣弟子問仁雖各隨其才質病痛之不同而其㫖意所歸大槩不越乎此
　　西山真氏曰仁之一字從古無訓且如義訓宜禮訓理又訓履智訓知皆可以一字名其義惟仁不可以一字訓孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以為人之理亦不是以人訓仁盖縁仁之道大包五常貫萬善所以不可以一言盡之自漢以後儒者只将愛字説仁殊不知仁固主乎愛然愛不足以盡仁孟子曰惻隠之心仁之端也惻隠者此心惻然有隠即所謂愛也然只是仁之發端而已韓文公言博愛之謂仁程先生非之以為仁自是性愛自是情以愛為仁是以情為性也至哉言乎朱文公先生始以愛之理心之徳六字形容之所謂愛之理者言仁非止乎愛乃愛之理也盖以體言之則仁之道大無所不包發而為用則主乎愛仁者愛之體也愛者仁之用也愛者如見赤子入井而惻然欲有以救之以至矜憐憫惜慈祥恩恵愛之謂也性中既有仁發出來便是愛如根上發出苖以苖為出於根則可以苖便為根則不可以愛出於仁則可以愛便作仁則不可故文公以愛之理三字言之方説得盡又曰心之徳何也盖心者此身之主而其理則得於天仁義禮智皆此心之徳而仁又為五常之本如元亨利貞皆乾之徳而元獨為四徳之長天之元即人之仁也元為天之全徳故仁亦為人心之全徳然仁之所以為心之徳者正以主乎愛故也仁所以能愛者盖天地以生物為心而人得之以為心是以主乎愛也愛之理心之徳六字之義乃先儒所未發而朱文公始發之其有功於學者至矣可深味之
　　魯齋許氏曰仁為四徳之長元者善之長前人訓元為廣大真是有理心胷不廣大安能愛敬安能教思容保民無疆
　　臨川呉氏曰天之為天也元而已人之為人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁萬善所由出也人而賊其仁猶木戕其本也木無本則其枝瘁而榦枯人不仁則其心死而身雖生也奚取
　　敬軒薛先生曰思慮一毫雜妄即非仁便當克去西銘自乾父坤母至兄弟顛連而無告者一莭皆状仁之體自于時保之至沒吾寜也皆求仁之方只是循天理便有序而和故仁者禮樂之本也陽明王先生曰自格物致知至平天下只是明明徳雖親民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地萬物為一體使有一物失所便是吾仁有未盡處
　　樂是心之本體仁人之心以天地萬物為一體訢合和暢原無間隔來書謂人之生理本自和暢本無不樂但為客氣物欲攪此和暢之氣始有間㫁不樂處也時習者求復此心之本體也悦則本體漸復矣朋來則全體之訢合和暢充周無間本體之訢合和暢本來如是初未甞有所増也就使無朋來而天下莫我知焉亦未甞有所减也
　　夫聖人之心以天地萬物為一體其視天下之人無外内逺近凢有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異於聖人也特其間於有我之私隔於物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者聖人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使人皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然陽明子曰大人者天地萬物為一體者也其視天下猶一家中國猶一人焉若夫間形骸而分爾我者小人矣大人之能以天地萬物為一體也非意之也其心之仁本若是其與天地萬物而為一也豈惟大人雖小人之心亦莫不然彼顧自小之耳是故見孺子之入井而必有怵惻隠之心焉是其仁之與孺子而為一體也孺子猶同類者也見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉是其仁與鳥獸而為一體也鳥獸猶有知覺者也見草木之摧折而必有憫恤之心焉是其仁與草木而為一體也草木猶有生意者也見瓦石之毁壊而必有顧惜之心焉是其仁與瓦石而為一體也是其一體之仁也雖小人之心亦必有之是乃根於天命之性而自然靈昭不昧者也是故謂之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一體之仁猶能不昧若此者是其未動於欲而未蔽於私之時也及其動於欲蔽於私而利害相攻忿怒相激則将戕物圮類無所不為其甚至有骨肉相殘者而一體之仁亡矣是故苟無私欲之蔽則雖小人之心而其一體之仁猶大人也一有私欲之蔽則雖大人之心而其分隔隘陋猶小人矣故大人之學亦惟去其私欲之蔽以自明其明徳復其天地萬物一體之本然而已耳非能於本體之外而有所增益之也
　　仁總論
　　學莫要於求仁論語二十篇聖賢問答莫非求仁之方而仁之所以為仁聖人且罕言之矣仁豈易識哉昔之人有以愛與公與覺言仁者皆不足以盡仁也朱子則謂仁者天地生物之心而人物所得以為心者也惟其得天地生物之心以為心是以未發之前四徳具焉曰仁義禮智而仁無所不統已發之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體涵育渾全周流貫徹專一心之用為萬善之長也論仁之理亦既詳矣獨孔子曰仁者人也孟子亦曰仁也者人也説仁者曾有親切簡明如孔孟者乎但不識人之所以為人其何以識仁也是故天地絪緼萬物化醇惟人也無極之真二五之精妙合而凝獨得其秀而最靈者焉精氣為物形之謂也游魂為變神之謂也形神渾合活潑潑地人之謂也故細觀人之一身外而耳目口鼻四肢百骸以及爪髪之細内而髓精血液五臟六腑以及神氣之靈統同而融㑹為一身焉此身自頂及踵周流貫徹生生不息故耳聽目視手持足行臟腑之運化經絡之管攝血脉之流注雖各一其職而聫絡以共成一體無毫釐隔礙此其所以為活人者何也仁也無故毁傷其肢體㧞一髪㫁一爪即痛徹渾身此心有不忍焉無尺寸之膚不愛無尺寸之膚不自知覺者何也仁也即六尺之軀為一元之㑹四端萬善悉從此出人者仁也不信然哉斯人也設病痿痺則手足吾之手足也痛癢若不相闗便為不仁之人矣知痿痺為不仁則仁即人也㫁可識矣一人如是人人皆然人固如是大而天地㣲而萬物亦莫不然所謂視天下為一家中國猶一人天地萬物為一體者非以仁為美而有意以為之也乾父坤母民胞物與混混淪淪本同一氣無有間隔故不獨骨肉至親恩愛浹洽如手足之衛頭目腹心之顧四肢一或觸之自然萌動此衷自有不容巳者觀其遇孺子入井而倏然惻隠遇鳥獸哀鳴觳觫而倐然憐憫遇草木摧折而倏然矜恤遇瓦石毁裂而倐然顧惜雖由親及疎不無差等而不忍之心則一而已矣故曰人皆有不忍人之心未發而謂之體謂為愛之理發而謂之用謂為愛之施統而言之人之心也猶元亨利貞統之為乾元坤元大生廣生而天地之大徳曰生是也惟其人人同此仁體所以孩提之童不學不慮莫不知愛其親者此也所以大人與天地合徳其要只在不失赤子之心者此也所以慈母不待學而後嫁自能保養赤子者此也所以八荒我闥巳欲立而立人巳欲逹而逹人而一曰克己復禮天下歸仁者此也所以萬物皆備於我而已所不欲勿施於人與强恕而行求仁莫近焉者此也所以形色天性而踐形惟肖骨肉都融與道合真而為天下之完人者此也否則一或不仁不特隔形體分汝我視至戚若仇讎甚則縱耳目之欲雖毁傷軀命而不顧自暴自棄雖有仁者亦無如之何矣雖然人特弗之思耳彼一肢一莭或痿痺不仁則不逺秦楚之路必求良醫以自療治而渾身麻木不知痛癢乃不思求明師為之鍼砭其惻隠之心安在哉知所以惻憫孺子鳥獸草木以及瓦石而㤀自惻焉胡為乎不自愛也不自覺也不能公此身于天地萬物中而自戕其生生之真機也人之𠂀心不仁一至此哉噫孔子之為人也發憤不厭故中心安仁囘之為人也竭才服膺故不違仁善乎曾子曰仁以為己任不亦重乎死而後巳不亦逺乎此萬世為人之極則也後儒止以公理視仁不教人以人道自盡天下鮮仁誰之咎哉
　　道
　　古今言道總考
　　易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣　形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業易曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　書洪範篇曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直
　　子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣　子曰志於道㨿於徳依於仁游於藝　子曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也　子曰道不同不相為謀曾子曰君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣　子夏曰君子學以致其道
　　子夏曰雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也
　　中庸曰率性之謂道　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也君子之道費而隠夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止忠恕違道不逺施諸巳而不願亦勿施於人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾　君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且躭宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎　修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也　誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行茍不至徳至道不凝焉
　　孟子曰王何必曰利亦有仁義而已矣　夫道一而已矣　於此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待後之學者　聖王不作諸侯放恣處士横議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也公明儀曰庖有肥肉廐有肥馬民有飢色野有餓莩此率獸而食人也楊墨之道不熄孔子之道不著是邪説誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人将相食吾為此懼閑先聖之道距楊墨放淫辭　仁人之安宅也義人之正路也曠安宅而弗居舎正路而不由哀哉　孟子曰道在邇而求諸逺事在易而求諸難人人親其親長其長而天下平　孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者弗去是也禮之實莭文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可巳也惡可巳則不知足之蹈之手之舞之　堯舜之道孝弟而已矣
　　孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者衆也　孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也　所惡執一者為其賊道也舉一而廢百也　公孫丑曰道則高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼為可幾及而日孶孶也孟子曰大匠不為拙工改廢䋲墨羿不為拙射變其彀率君子引而不發躍如也中道而立能者從之孟子曰仁也者人也合而言之道也　萬章曰一
　　鄉皆稱原人焉無所往而不為原人孔子以為徳之賊何哉曰非之無舉也刺之無刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似亷㓗衆皆悦之自以為是而不可與入堯舜之道故曰徳之賊也君子反經而已矣經正則庶民興庶民興斯無邪隠矣
　　董子曰春秋大一統者天地之常經古今之通誼也今師異道人異論百家殊方指意不同是以上無以持一統法制數變下不知所守臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者皆絶其道勿使復進邪説㓕熄然後統紀可一而法度可明民知所從矣　夫仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功是以仲尼之門五尺童子羞稱五霸為其先詐力而後仁義也韓子原道篇畧曰凢吾所謂道徳云者合仁與義言之也天下之公言也老子所謂道徳云者去仁與義言之也一人之私言也又曰古之為民者四〈士農工商〉今之為民者六〈四民之外又有釋老〉農之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六柰之何民不窮且盗也又曰古之所謂正心誠意者将以有為也今也欲治其心而外天下國家㓕其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事又曰以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常又曰夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足于已無待於外之謂徳其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服絲麻其居宫室其食粟米果菜魚肉其為道易明而為教易行也曰斯道何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是𫝊之舜舜以是𫝊之禹禹以是𫝊之湯湯以是𫝊之文武周公文武周公傳之孔子孔子𫝊之孟軻軻之死不得其𫝊焉荀與楊擇焉而不精語焉而不詳周子曰動而正曰道用而和曰徳匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也邪動辱也甚焉害也故君子慎動　聖人之道仁義中正而已矣守之貴行之利廓之配天地豈不易簡豈為難知不守不行不廓耳　天地間至尊者道至貴者徳而已矣至難得者人人而至難得者道徳有於身而已矣求人至難得者有於身非師友則不可得也　聖人之道入乎耳存乎心藴之為徳行行之為事業彼以文辭而巳者陋矣
　　程子曰道未始有天人之别但在天則為天道在地則為地道在人則為人道天之自然謂之天道　繫辭云形而上者謂之道形而下者謂之器又云立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之或者以清虚一大為天道此乃以器而言非道也道即性也若道外尋性性外尋道便不是　書言天
　　叙天秩天有是理聖人循而行之所謂道也　道之外無物物之外無道是天地間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長㓜為朋友無所為而非道此道所以不可須㬰離也　冲漠無朕萬象森然已具未應不是先已應不是後如百尺木有根本至枝葉皆是一貫不可道上面事無形無兆却待人旋要安排引入來教入塗轍却只是一箇塗轍　今語道則須待要寂㓕湛静形使如槁木心使如死灰豈有直做墻壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺又幾時要如死灰所貴乎動容周旋中禮又幾時要如槁木論心術無如孟子也只謂必有事焉今既如槁木死灰則却於何處有事
　　張子曰大和所謂道中涵浮沉升降動静相感之性是性絪緼相盪勝負屈伸之始其來也幾㣲易簡其究也廣大堅固起知於易者乾乎效法于簡者坤乎散殊而可象為氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之大和語道者知此謂之道　循天下之理之謂道得天下之理之謂徳故曰易簡之善配至徳　道所以可乆可大以其肖天地而不雜也與天地不相似其違道也逺矣　人知道為自然而未識自然之為體
　　邵子曰天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也　事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道顯諸仁者天地生萬物之功則人可得而見也所以造萬物則人不可得而見是藏諸用也　天地之道備於人萬物之道備於身衆妙之道備於神天下之能事畢矣
　　藍田吕氏曰人受天地之中以生良心所發莫非道也在我者惻隠羞惡辭讓是非皆道也在彼者君臣父子夫婦昆弟朋友之交亦道也在物之分則有彼我之殊在性之分則合内外一體而已是皆人心所同然乃吾性之所固有也
　　上蔡謝氏曰聖人之道無顯㣲無内外由灑掃應對進退而上逹天道本末一以貫之
　　和靖尹氏謂吕堅中曰吾道甚平易明白須行到無内外無思慮方得
　　五峰胡氏曰道者體用之總名仁其體義其用合體與用斯為道矣　堯舜禹湯文王仲尼之道天地中和之至非有取而後為之者也是以周乎萬物通乎無窮日用而不可離也　道不能無物而自道物不能無道而自物道之有物猶風之有動水之有流也夫孰得而間之故離物求道者妄而已矣　朱子曰這道浩浩無窮聖人之道如饑渴飲食道之常存初非人所能與只是此箇自是亘古亘今常在不㓕之物雖被人作壊終殄㓕他不得　鳶飛魚躍道體隨處發見　天髙地下人位乎中天之道不出乎隂陽地之道不出乎柔剛是則舍仁與義亦無以立人之道矣然而仁莫大於父子義莫大於君臣是謂三綱之要五常之本人倫天理之至　通天下只是一箇天機活物流行發用無間刻息據其已發者而指其未發者則已發者人心而凢未發者皆其性也亦無一物而不備矣夫豈别有一物拘於一時限於一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運之不窮耳此所以體用精粗動静本末洞然無一毫之間而鳶飛魚躍觸處朗然也存者存此而已養者養此而已　學者去求道不是外面添聖人之教人亦不是强人分外做
　　樂庵李氏曰道非事不形事非道不行道一而已而以修身為本自修身以及於治國平天下皆是也南軒張氏曰道者天命之全體流行無間貫乎古今通乎萬物者也衆人自昧之而是理也何嘗有間斷聖人盡之亦非有所增益也未應不是先已應不是後立則俱立達則俱達葢公天下之理非有我之得私此仁之道所以為大而命之理所以為㣲也　當其可即是道葢事事物物之間道無往而不存然無適而不為中也陸子曰此道充塞宇宙天地順此而動故日月不過而四時不忒聖人順此而動故刑罰清而民服古人所以造次必於是顛沛必於是也道遍滿天下無些少空缺四端萬善皆天之所予不勞人粧㸃但是人自有病與他間隔了　事外無道道外無事
　　東萊吕氏曰夫道非窮天以為髙非極地以為深人所性之中固有之矣其體則純而不雜其用則施之無方
　　草廬呉氏曰道在天地間猶水之在大海道之中有人猶水之有器浸灌此器者水也納受此水者器也水中之器或沉或浮而器中之水或出或入器與水未合也水在器中凝而為氷則器與水合不相離而水為器所有矣人之於道猶器與水是也有以凝之則道在我無以凝之則道自道我自我道豈我之有哉
　　困知記曰程伯子嘗厯舉繫辭形而上者謂之道形而下者謂之器立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義一隂一陽之謂道數語乃從而申之曰隂陽亦形而下者而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也學者試以此言潜玩精思久久自當有見
　　道總論
　　道一而已矣在天為隂陽在地為柔剛在人為仁義其道一也是道也統攝三才流行萬化自一息至不可終窮自一毫至不可限量悉由之以綱維而主宰焉世有治亂道不因之以汚隆人有聖狂道不因之而增損雖罹秦坑焚之慘而道如故也然由秦以降志道者率病于多岐何哉韓子曰古之教者處其一今之教者處其三其教既三從事于其教者安得不岐而三之哉孔子繫易曰一隂一陽之謂道葢統天地造化言之也程伯子謂隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之信乎形而上者謂之道形而下者謂之器器即道道即器也故下文即舉繼善成性而仁知不可偏藏用顯仁而徳業所畢備言道者斯其凖矣中庸曰天命之謂性率性之謂道所謂道之大原出于天是也下文即曰修道之謂教又曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大天下之達道五所以行之者三孟子亦曰仁也者人也合而言之道也皆此意也可見仁義人之性也言立人之道舉性之仁義無餘藴矣何也日月星辰雨風露雷成象於天者萬有不齊而立天之道隂陽盡之矣水火山川土石草木成形於地者萬有不齊而立地之道剛柔盡之矣君臣父子男女飲食體備於人者萬有不齊而立人之道獨不盡於仁義乎哉况舉仁義已該夫隂陽剛柔此道之所以一也孔孟而下惟韓子原道亦自仁義言之雖指博愛以名仁遺格致以言大學而以仁義言道則確有定見曰其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工商其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服麻絲其居宫室其食粟米菓蔬魚肉其道易明其教易行也又斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉觀其前舉文法居食若不過斯道之粗迹後叙堯舜相傳又莫窺斯道之淵㣲而其源一本諸仁義之徳古今論道莫詳于斯矣何後之名道者各一其辭云動而正焉之謂道云變通之謂道云自理言之謂之道云大和所謂道云當其可即是道云由氣化有道之名云道者體用之總名云道者事物當然之理即其言非不各有攸當終不若韓子原道只自仁義言之較親切著明匪特確遵孔孟遺訓人人皆可與知而與能焉使其言一定不易即此可以閑先聖之道可以放淫詞息邪說距詖行而佛老之學不攻自破也惟儒家意見雜出各一其說故佛老之徒敢為髙論以乗之殆將率天下人盡歸之無為無着虛寂湛静而後謂之道也已盍觀其言乎曰道可道非常道曰道之為物為恍為惚曰至道之精杳杳㝠㝠曰道自虚無生一炁此非老氏家之言乎曰道無方體隨緣自在曰道越三空不可思議曰其道清净亦無諸相曰如來自在力無量刼難遇若生一念信速登無上道此非佛氏家之言乎是其教各以虛寂為宗則學其道者不得不脫離父兄妻子以求其所謂虚所謂寂而與聖人仁義之教視之皆恩愛坑塹恐逺之不暇矣雖然道之得名謂共由之路也南之粤北之燕莫不各有蕩平坦夷之途而聖人仁義之途皆實地也在賢智者可俯而就在愚不肖者可企而及雖愛親敬長百姓尚日用不知而盡性至命聖人豈能舍此而他由哉此教之所以近易道之所以一也若二氏既以虛寂認心性因以虚寂為妙道曰旁日月挾宇宙揮斥八極神氣不變曰光明寂照無所不通不動道塲周遍法界直欲縱步大空頓超三界如之何可同日語也合而觀之道若大路人豈難知昔孟子于學仁學義之偏者尚懼流𡚁至無君父今海内髙明俊偉悉甘心無君無父之教是誠何心哉噫仁義充塞則率獸食人人將相食莫此時為甚故余于韓子原道深有取也
　　達道
　　中庸之道何道也天下無人外之道也天下無人外之道又豈能逺人為道哉君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者天下之達道也是道也費而隱㣲而顯雖聖人有所不能盡實愚不肖可與知與能而為夫人率性之常也但仁智各一其見百姓日用不知所以有過有不及而素隱行怪廢于半塗此中庸不可能也孰知道本不可離而人自離之哉欲修道者果知道不逺人自造端夫婦以至子臣弟友之倫本之為庸徳之行行而世為天下法本之為庸言之謹言而世為天下則修道之教于兹立矣然又謂和為天下之達道何也喜怒哀樂斯須不能去身者也人于日用内而父子兄弟夫婦外而君臣朋友未有一日能相離者應接間其能斯須離喜怒哀樂之情乎惟喜怒哀樂發皆中節則隨其所接固盎然太和之充周也使一有不和則雖欲宜兄弟樂妻孥求父母之順也難矣安望其獲上而信友也然亦非待喜怒哀樂之發方知所節也未發之謂中夫固天命之性人之所以為人者也君子之中庸也君子而時中正以時時此未發之中時時此天命之性則喜怒哀樂自爾中節君臣父子夫婦昆弟朋友自莫不和天地萬物自然位育而四達不悖矣是故謂之中庸者一中以為日用之常達之天下不可須㬰離也譬木之根水之源其枝葉花實固榮謝開落不常而根自生生之不窮其盈科放海固波瀾流注不一而源自混混之不竭斯道達之天下一由天性降衷者以立其本此所以無所不達而為率性之道也特君子自戒懼中來而中和位育乃其常事若無所忌憚即為小人反中庸矣雖然人知道不外乎倫矣不知即吾天命之性人知道不外乎情矣不知即吾未發之中此子思子所以必推本言之之意也夫何中庸之道不明于後世迺自以為求道于天命之性淵淵乎無聲無臭而已矣謂父子兄弟為假合之相而必欲斷絶乎人倫自以為求道于未發之中黙黙乎不覩不聞而已矣謂喜怒哀樂為恩愛之私而必欲寂滅乎種性道其所道豈中庸不逺人之道哉達之一身一家且不能其何以達天下哉故曰為道而逺人不可以為道又曰人能𢎞道非道𢎞人
　　性道總論
　　性道一也人所固有亦人人所各足本不俟外求而後明以其所固有各足者證諸聖經亦非無徴而不信是故有先言道而後性者有先言性而後道者究其立言本㫖各有攸當也後世乃岐性道而二之老氏云道自虛無生一氣佛氏云性覺真空性空真覺言道不言性可也而道則一歸諸虛言性不言道亦可也而性則一歸諸空諸儒每兼言之未免認氣質為性指方法作用為道此所以性道愈晦無怪學術多岐人人得逞一見横一說標立宗㫖俾志士莫知適從貿貿焉各任意識馳騖而失彌逺也孰知信而好古聖謨自有不容紊者易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也得非先言道乎然此自天道言又曰乾道變化各正性命惟其各正故論語謂之性相近也豈專指生之謂性混人與犬羊而一之耶中庸曰天命之謂性率性之謂道得非先言性乎然此自人道言又曰性之徳也合外内之道也惟其道合内外故易謂成性存存道義之門惡可一歸諸虛無空寂且執一廢百莫可勝說也即此觀其㑹通立天之道曰隂與陽立人之道曰仁與義仁義性也即天道之隂陽也原無天人之殊無先後之别性即道道即性也昭昭矣惟知一隂一陽之道繼善成性彼謂無善無不善可乎惟知率性即道而五倫乃天下之達道也彼謂道可道非常道可乎惟知性善本相近成性存存道義之門則道必根諸天性斯道不可離性必顯諸道義斯為達道凢岐而二之者皆非真知性道者矣雖然堯舜性之也堯舜之道孝弟而已矣故曰人皆可以為堯舜

　　圖書編巻七十六
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻七十七
　　明　章潢　撰
　　三綱五常總叙
　　三綱二紀人之大倫也五常之道也君為臣之綱其有分者義也父為子之綱其有親者仁也夫為妻之綱其有别者智也長幼之紀其序為禮朋友之紀其任為信之二紀者亦不岀乎三綱之外何也因有父子也而有兄弟以至於宗族其先後以齒者一家之長幼也因有君臣也而有上下以至於儔侣其尊卑以等者一國之長幼也因有兄弟也而自同室以至於宗族其互相助益者同姓之朋友也因有上下也而自同僚以至於儔侣其互相䂓正者異姓之朋友也舉三綱而二紀在其中故總謂之綱常人之所以為人而異於物者以其有此綱常之道雖然提其綱則紀自理振其綱紀則天經頼以清地義頼以寜萬彚頼以成自混元開闢以來孰能一日離此常道哉是故陳此常道於時夏凡變此道者不待辨哉






















　　五常之道
　　五常之道人之所以為人而異於禽獸者惟此焉耳兹其所以為萬世不易之常道歟三綱即五常之中而揭其綱使人反求諸身也是五常也其在天地則為木火土金水之五行其在人心則為仁義禮智信之五德臯陶所謂五典中庸所謂五達道者是也聖人人倫之至豈能於父子親君臣義夫婦别長幼序朋友信之外而有所加乎蓋其以一身負荷綱常具之為常性行之為常道聲律身度仁至義盡而俯仰無愧於天地所以倬然人極之攸樹者特以盡其人道之常耳但聖人亦人也聖人自盡其常道惟於立人之道無虧欠也吾人並生斯世戴天履地共負此綱常之重使於五者有一之或缺斯失其所以為人也已况於三綱五常而莫之盡心乎哉
　　三綱五常考
　　大學為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信
　　晏子曰君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之善物也
　　孟子曰人之有道也飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信
　　漢白虎通義三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也故君為臣綱父為子綱夫為妻綱何謂綱紀綱者張也紀者理也大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懷五常之性有親愛之心是以綱紀萬化若羅網之有綱紀而萬目自張也〈按三綱之名始見於此非漢儒之言古之遺言也〉以上論天理人倫之正〈兼言五者大倫〉
　　孝經愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人愛敬盡於事親而德教加於百姓此天子之孝
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况於公侯伯子男乎故得萬國之懽心以事其先王治國者不敢侮於鰥寡而况於士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失於臣妾而况於妻子乎故得家人之懽心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下也如此詩曰有覺德行四國順之
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗廟致敬不忘親也修身慎行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝弟之至通於神明光於四海無所不通　以上專言天子之孝
　　蠱卦初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也孟⿰子問孝子曰無違樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死塟之以禮祭之以禮
　　孟武伯問孝子曰父母唯其疾之憂
　　子游問孝子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以别乎
　　子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曽是以為孝乎
　　禮記為人子者聽於無聲視於無形
　　孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴威儼恪非所以事親也
　　仁人之事親也如事天事天如事親
　　公明儀問於曽子曰夫子可以為孝乎曽子曰君子之所謂孝也者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝乎
　　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝恱則復諫不説與其得罪於鄉黨寜熟諫父母怒撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　親有疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥
　　子曰孝子之喪親也哭不偯禮無容言不文服美不安聞樂不樂食㫖不甘此哀慼之情也三日而食教民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也喪不過三年示民有終也為之棺槨衣衾而舉之陳其簠簋而哀慼之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣
　　子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也
　　中庸曰期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也
　　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子嘗與我言於宋於心終不忘今也不幸至於大故吾欲使子問於孟子然後行事然友之鄒問於孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曽子曰生事之以禮死塟之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學也雖然吾嘗聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至於子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也謂然友曰吾他日未嘗學問好馳馬試劍今也父兄百官不我足也恐其不能盡於大事子為我問孟子然友復之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聽於冡宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德風也小人之德草也草上之風必偃是在世子然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至塟四方來觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大恱
　　子曰父在觀其志父歿觀其行三年無改於父之道可謂孝矣
　　曽子曰慎終追逺民德歸厚矣
　　禮記曰霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡必有怵惕之心如將見之致齊于内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戸肅然必有聞乎其容聲出戸而聽愾然必有聞乎其歎息之聲是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也
　　君子有終身之喪忌日之謂也故忌日不樂
　　父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之犬馬盡然而况於人乎
　　孔子曰身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親
　　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎
　　禮記曰孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之
　　孟子曰事孰為大事親為大守孰為大守身為大不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親吾未之聞也事親事之本也守身守之本也曽子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也　以上叙天理人倫之正一〈通言人子之孝〉
　　堯典曰有鰥在下曰虞舜父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦
　　帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽瞍亦允若
　　孟子曰天下大恱而將歸已視天下恱而歸已猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
　　萬章問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也萬章問曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息問於公明髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心為不若是恝我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛於我何哉帝使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉廩備以事舜於𤱶畆之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉為不順於父母如窮人無所歸天下之士恱之人之所欲也而不足以解憂好色人之所欲妻帝之二女而不足以解憂冨人之所欲冨有天下而不足以觧憂貴人之所欲貴為天子而不足以解憂人恱之好色冨貴無足以解憂者惟順於父母可以解憂人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君不得於君則熱中大孝終身慕父母五十而慕者予於大舜見之矣
　　禮記子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子冨有四海之内宗廟享之子孫保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命
　　子曰武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下尊為天子冨有四海之内宗廟享之子孫保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門外問内竪之御者曰今日安否何如内竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則内竪以告文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒煖之節食下問所膳命膳宰曰末有原應曰諾然後退武王帥而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間
　　漢髙帝詔曰人至親莫親於父子故父有天下𫝊歸於子子有天下尊歸於父此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕親披堅執銳平暴亂立諸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教訓王侯卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公為太上皇九年淮南王梁王趙王楚王朝未央宫置酒前殿上奉玉巵為太上皇夀曰始大人常以臣無頼不能治産業不如仲力今某之業所就孰與仲多殿上羣臣皆稱萬嵗大笑為樂
　　唐太宗貞觀二年頡利可汗入朝上謂侍臣曰往者太上皇以百姓之故稱臣於突厥朕常痛心今單于稽顙庶幾可雪恥四年李靖擒頡利可汗以獻上皇聞之歎曰漢髙祖困白登不能報今我子能滅突厥吾託付得人復何憂哉上皇命置酒凌烟閣酒酣上起舞公卿迭起為夀
　　太宗嘗謂近臣曰吾今日生日世俗皆為樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有負米之恨也詩云哀哀父母生我劬勞柰何更以劬勞之日更為宴樂乎因泣數行下左右皆悲明皇開元中以生日宴百官於花萼樓每嵗八月五日為千秋節布於天下咸令宴樂尋又移社就千秋節　以上論天理人倫之正二〈帝王事親之孝〉孟子萬章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨盖都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宫舜在牀琴象曰鬱陶思君爾忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不識舜不知象之將殺已與曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜曰然則舜偽喜者與曰否彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚偽焉
　　萬章問曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也孟子曰封之也或曰放焉萬章曰舜流共工于幽州放驩兠于崇山殺三苖於三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人則誅之在弟則封之曰仁人之於弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳富貴之也身為天子弟為匹夫可為親愛之乎敢問或曰放者何也曰象不得有為於其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉雖然欲常常而見之故源源而來不及貢以政接於有庳此之謂也
　　詩皇矣之二章維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之灮受禄無喪奄有四方
　　棠棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉其一章曰棠棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟二章曰死喪之威兄弟孔懷三章曰脊令在原兄弟急難四章曰兄弟䦧于墻外禦其侮
　　行葦忠厚也其一章曰敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾
　　角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩騂騂角弓翩其反矣兄弟婚姻無胥遠矣爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥傚矣此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉民之無良相怨一方受爵不讓至于巳斯亡
　　葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉其一章曰緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧二章曰終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有三章曰終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞
　　杕杜刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將為沃所并爾有杖之杜其葉湑湑獨行踽踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉二章曰豈無他人不如我同姓〈按角弓葛藟杖杜三詩正棠棣行葦之反也〉
　　春秋𫝊隱元年初鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公弗許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城太叔祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過參國之一中五之一小九之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉避害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使兹蔓蔓難圖也蔓草猶不可除况君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於巳公子吕曰國不堪貳君將若之何欲與太叔臣請事之若弗與則請除之無生民心公曰無庸將自及太叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩太叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啟之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢太叔出奔共書曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失教也榖梁傳曰段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失弟子之道矣賤段而甚鄭伯也何甚乎鄭伯也甚鄭伯之處心積慮成於殺也〈春秋推見至隠首誅其意〉
　　漢孝文初即位淮南王長自以為最親驕蹇數不奉法上寛赦之三年入朝甚横從上入苑獵與上同輦常謂上大兄歸國益恣不用漢法六年謀反事覺迺使使召長至長安丞相張蒼等雜奏長所犯不軌當棄市臣請論如法制曰朕不忍置法于王其與列侯吏二千石議列侯吏二千石臣嬰等議皆曰宜論如法制曰其赦長死罪廢勿王有司奏請處蜀嚴道卭郵於是盡誅所與謀者迺遣長載以緇車令縣傳袁盎諫曰上素驕淮南王不能置嚴相傅以故至此且淮南王為人剛今暴摧折之臣恐其逢霧露道死而陛下有殺弟之名柰何上曰吾特苦之耳今復之長謂侍者曰吾以驕不聞過故至此乃不食而死縣傳者不敢發車封至雍雍令發之以死聞上悲哭謂袁盎曰吾不從公言卒亡淮南王盎曰陛下遷淮南王欲以苦其志使改過有司宿衛不謹故病死於是上迺解曰將柰何曰斬丞相御史以謝天下迺可上即令丞相御史逮諸縣不發封餽侍者皆棄市以列侯塟淮南王於雍置守冡三十家後封長子四人為侯民有作歌淮南王曰一尺布尚可縫一斗粟尚可舂兄弟二人不相容上聞之曰昔堯舜放逐骨肉周公殺管蔡天下稱聖不以私害公天下豈以為貪淮南南地耶乃追謚為厲王置園如諸侯儀十六年上臨淮南憐王廢法不軌自使失國早夭立王三子王淮南故地〈帝於待淮南則不得為無過〉
　　唐太宗貞觀十年諸王荆王元景等之藩上與之别曰兄弟之情豈不欲常相共處邪但以天下之重不得不爾諸子尚可復有兄弟不可復得因流涕嗚咽不能已〈按太宗此言其殆有感於隱巢之事乎〉
　　唐明皇帝素友愛初即位為長枕大被與兄弟同寢聽朝之暇多從諸王游在禁中拜跪如家人禮飲食起居相與同之於殿中設五幄與諸王更處其中謂之五王帳宋王成器尤恭謹未嘗議及時政與人交結帝愈信重之故讒間之言無自而入寢以上論天理人倫之正三〈長㓜之序〉
　　禮記孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道孰為大對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親捨敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與公曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重乎天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺後别也易曰正其本萬物理失之毫釐繆以千里故君子慎始也春秋之元詩之關睢禮之冠婚易之乾坤皆慎始敬終云爾易坤文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　小畜九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　　歸妹彖曰歸妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　昏義婦人從夫者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也
　　家語曰女子者順男子之教而長其理者也是故無專制之義而有三從之道　以上論天理人倫之正四〈夫婦之别〉
　　大禹謨曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳定公問一言而可以興邦有諸孔子對曰言不可以若是其幾也人之言曰為君難為臣不易如知為君之難也不幾乎一言而興邦乎曰一言而喪邦有諸孔子對曰言不可以若是其幾也人之言曰予無樂乎為君唯其言而莫予違也如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不幾乎一言而喪邦乎〈孔子告定公之言其與大禹若出一揆萬世君臣之藥石〉
　　益稷帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事隳哉〈自克艱以下皆言君臣之道〉
　　洪範惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用則頗辟民用僣忒〈此箕子為武王陳萬世君臣之大法〉
　　詩蘀兮刺忽也君弱臣強不倡而和也籜兮籜兮風其吹女叔兮伯兮倡予和女籜兮籜兮風其漂女叔兮伯兮倡予要女
　　狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮
　　孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道則庶人不議孔子曰禄之去公室五世矣政逮於大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣
　　定公問君使臣臣事君如之何子曰君使臣以禮臣事君以忠〈以上言君臣之名分雖嚴而上下之交不可無禮故以君使臣之禮告之〉
　　孟子告齊宣王曰君之視臣如手足則臣視君如腹心君之視臣如犬馬則臣視君如國人君之視臣如草芥則臣視君如寇讎王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣曰諫行言聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先於其所往去三年不反然後收其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下於民有故而去則君搏執之又極之於其所徃去之日遂收其田里此之謂寇讎寇讎何服之有　以上總言君臣交際之禮鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣其一章曰呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
　　禮記曰君子式黄髪下卿位
　　國君不名卿老世婦
　　五官之長曰伯其擯於天子曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅
　　禮記卿大夫疾君問之無筭士壹問之君於卿大夫比塟不食肉比卒哭不舉樂為士比擯不舉樂儀禮坐撫當心安節如踊
　　春秋傳晉荀盈卒未塟晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之
　　漢文帝時賈誼上疏曰人主之尊譬如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上廉遠地則堂髙陛亡級廉近地則堂卑髙者難攀卑者易陵理勢然也故古者聖王制為等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然後有官師小吏延及庶民等級分明而天子加焉故其尊不可及也里諺曰欲投鼠而忌器此善諭也鼠近器尚憚不投恐傷其器况於貴臣之近主乎廉恥節禮以治君子故有賜死而無戮辱是以黥劓之辜不及大夫以其離主上不逺也禮不敢齒君之路馬蹵其芻者有罰見君之几杖則起遭君之乘車則下入正門則趨君之寵臣雖或有過刑戮之辠不加其身者尊君之故此所以為主上豫逺不敬也所以體貌大臣而厲其節也今自王侯三公之貴皆天子之所改容而禮之也古天子之所謂伯父伯舅也而令與衆庶同黥劓髠刖笞傌棄市之法然則堂不無陛乎廉恥不行大臣無迺握重權大官而有徒𨽻無恥之心乎又曰主上遇其大臣如遇犬馬彼將犬馬自為也如遇官徒彼將官徒自為也頑頓無恥⿱詬無節廉恥不立且不自好茍若不可故見利則逝見便則奪主上有敗則因而挻之矣主上有患則吾茍免而已立而觀之耳有便吾身者則欺賣而利之耳人主將何便於此又曰古者大臣有坐不廉而廢者不謂不廉曰簠簋不餙坐汙穢淫亂男女無别者不曰汙穢曰帷薄不修坐罷軟不勝任者不謂軟罷曰下官不職故貴大臣定有辠矣猶未斥然正以謼之也尚遷就而為之諱也遇之有禮故羣臣自憙嬰以廉恥故人矜節行上設廉恥禮義以遇其臣而臣不以節行報其上者非人類也故化成俗定則為人臣者主耳忘身國耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯義所在上之化也故父兄之臣誠死宗廟法度之臣誠死社稷輔翼之臣誠死君上守圉扞敵之臣誠死城郭封疆故曰聖人有金城者此物此志也彼且為我死故吾得與之俱生彼且為我亡故吾得與之俱存彼將為我危故吾得與之皆安顧行而忘利守節而仗義故可以託不御之權可以寄六尺之孤此厲廉恥行禮誼之所致也　以上論天理人倫之正四〈君使臣之禮〉
　　子曰君子之事君也進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親
　　子路問事君子曰勿欺也而犯之
　　子曰所謂大臣者以道事君不可則止
　　孟子將朝王王使人來曰寡人如就見者也有寒疾不可以風朝將視朝不識可使寡人得見乎對曰不幸而有疾不能造朝明日出弔於東郭氏公孫丑曰昔者辭以疾今日弔或者不可乎曰昔者疾今日愈如之何不弔王使人問疾醫來孟仲子對曰昔者有王命有采薪之憂不能造朝今病小愈趨造於朝我不識能至否乎使數人要於路曰請必無歸而造於朝不得已而之景丑氏宿焉景子曰内則父子外則君臣人之大倫也父子主恩君臣主敬丑見王之敬子也未見所以敬王也曰惡是何言也齊人無以仁義與王言者豈以仁義為不美也其心曰是何足與言仁義也云爾則不敬莫大乎是我非堯舜之道不敢陳於王前故齊人莫如我敬王也
　　孟子曰責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊
　　孟子曰人不足與適也政不足閒也惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣
　　孟子曰君子之事君也務引其君以當道志於仁而已
　　春秋傳曰齊景公至自田晏子侍子猶馳而造焉公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之以洩其過君子食之以平其心君臣亦然君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無争心故詩曰亦有和羮既戒且平鬷假無言時靡有争今據不然君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聽之同之不可也如是
　　漢汲黯為主爵都尉列於九卿其諫犯主之顔色上方招文學儒者上曰吾欲云云黯對曰陛下内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎上怒變色而罷朝公卿皆為黯懼上退謂人曰甚矣汲黯之戅也羣臣或數黯黯曰天子置公卿輔弼之臣寜令從䛕承意陷主於不義乎且已在其位縱愛身柰辱朝廷何黯病嚴助為請告上曰汲黯何如人哉曰使黯任職居官無以踰人然至其輔少主守成雖自謂賁育弗能奪也上曰然古有社稷之臣如汲黯近之矣〈按人臣之義以忠直為本故上取孔孟之言下迄汲黯之事〉　以上論天理人倫之正四〈臣事君之忠〉
　　伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣其一章曰伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽之終和且平
　　萬章問曰敢問友孟子曰不挾長不挾貴不挾兄弟而友友也者友其德也不可以有挾也孟獻子百乘之家也有友五人焉樂正裘牧仲其三人則予忘之矣獻子之與此五人者友也無獻子之家者也此五人者亦有獻子之家則不與之友矣非惟百乘之家為然也雖小國之君亦有之費惠公曰吾於子思則師之矣吾於顔般則友之矣王順長息則事我者也非惟小國之君為然也雖大國之君亦有之晉平公之於亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖疏食菜羮未嘗不飽盖不敢不飽也然終於此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天禄也士之尊賢者也非王公之尊賢也舜尚見帝帝館甥于貳室亦饗舜迭為賔主是天子而友匹夫也用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也〈按孟子謂自天子至大夫皆有友賢之義然知友賢未知用賢則猶未也〉
　　萬章問曰庶人召之役則往役君欲見之召之則不往見之何也曰往役義也往見不義也且君之欲見之也何為也哉為其多聞也為其賢也曰為其多聞也則天子不召師而况諸侯乎為其賢也吾未聞欲見賢而召之也繆公亟見於子思曰古千乘之國以友士何如子思不恱曰古之人有言曰事之云乎豈曰友之云乎子思之不恱也豈不曰以位則子君也我臣也何敢與君友也以德則子事我者也奚可以與我友千乘之君求與之友而不可得也而况可召與〈按孟子此章又明賢者以道自重諸侯不得而友之義〉
　　天下有達尊三爵一齒一德一朝廷莫如爵鄉黨莫如齒輔世長民莫如德惡得有其一以慢其二哉故將大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之其尊德樂道不如是不足與有為也故湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王桓公之於管仲學焉而後臣之故不勞而霸今天下地醜德齊莫能相尚無他好臣其所教而不好臣其所受教湯之於伊尹桓公之於管仲則不敢召管仲且猶不可召而况不為管仲者乎
　　學記君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔天子無北面所以尊師也〈按此二條又明王者有師臣之義不特友之而已〉　以上論天理人倫之正五〈朋友之交〉共九十六條
　　統論五倫
　　問盡其道謂之孝弟夫以一身推之則身者資父母之血氣以生者也盡其道者則能敬其身能敬其身者則能敬其父母矣不盡其道則不敬其身不敬其身則不敬父母其斯之謂歟程子曰今士大夫受職於君期盡其職受身於父母安可不盡其道　問第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何曰不特安寢與不安寢只不起與十起便是私也父子之愛本是公纔着此心做便是私也又問視己子與兄子有間否曰聖人立法曰兄弟之子猶子也是欲視之猶子也又問天性自有輕重疑若無間然曰只為今人以私心㸔了孔子曰父子之道天性此只就孝上說故言父子天性若君臣兄弟賔主朋友之類亦豈不是天性只為今人小㸔却不推其本所由來故爾己之子與兄之子所争幾何是同出於人者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親己之子異於兄弟之子甚不是也　君臣朋友之際其合不正未有久而不離者故賢者順理而安行知者知幾而固守　問妻可出乎曰妻不賢出之何害如子思亦嘗出妻今世俗乃以出妻為醜行遂不敢為古人不如此妻有不善便當出也又問古人出妻有以對姑叱狗蔾蒸不熟者亦無甚惡而遽出之何也曰此古人忠厚之道也古人交絶不出惡聲君子不忍以大惡出其妻而以㣲罪去之以此見其忠厚之至問妻再娶皆不合禮否曰大夫以上無再娶禮凡人為夫婦時豈有一人先死一人再娶一人再嫁之約只約終身夫婦也但自大夫以下有不得已再娶者蓋縁奉公姑或主内事爾如大夫以上至諸侯天子自有嬪妃可以供祀禮所以不許再娶也世人多慎於擇婿而忽於擇婦其實婿易見婦難知所係甚重可忽哉　問事兄盡禮不得兄之歡心柰何曰但當起敬起孝盡至誠不求伸巳可也問接弟之道如何曰盡友愛之道而已周公之于兄舜之于弟皆一類觀其用心為何如哉推此心以待人亦如此然有差等耳
　　豫章羅氏曰君明君之福臣忠臣之福君明臣忠則朝廷治安得不謂之福乎父慈父之福子孝子之福父慈子孝則家道隆盛得不謂之福乎俗人以富貴為福陋哉
　　朱子曰聖人之於天地猶子之於父母　父子欲其親君臣欲其敬非是欲其如此盖有父子則便自然有親有君臣則便自然有敬　問父母之於子有無窮憐愛欲其聰明欲其成立此之謂誠心耶曰父母愛其子正也愛之無窮而必欲其如此則邪矣此天理人欲之間正當審决　問人不幸處繼母異兄弟不相容當如何曰從古來自有這様子只㸔舜如何後來此様事多有只是為人子止於孝　問妻有七出此却是正當道理非權也曰然　問與朋友交後知其不善欲絶則傷恩不與之絶則又似匿怨而友其人曰此非匿怨之謂也心有怨于人而外與之交則為匿怨若朋友之不善情意自是當疏但疏之以漸若無大故則不必峻絶之所謂親者毋失其為親故者毋失其為故者也
　　勉齋黄氏曰朋友者人類之中志同而道合者也故曰天秩有典豈人力也哉君臣父子夫婦長幼一失其序則天典不立人道化為禽獸矣朋友道絶則此四者雖欲各居其分不可得也善而莫予告也過而莫子䂓也觀感廢而怠心生講習疎而實理晦五常百行顛倒錯繆而不可勝救矣然則朋友者列於人倫而又所以綱紀人倫者也所可重者若此而世莫之重焉可不為之屢歎也耶
　　周子曰道義者身有之則尊且貴人生而蒙長無師友則愚是道義由師友有之而得尊且貴其義不亦重乎其聚不亦樂乎
　　陸子曰子雲謂務學不如務求師師者人之模範也模不模範不範為不少矣韓退之謂古之學者必有師師者所以傳道授業解惑人非生而知之孰能無惑惑而不求師其為惑也終不解矣近世諸儒反不及此然後知二公之識不易及也吾亦謂論學不如論師得師而不虚心委巳則又不可以罪師五常總論
　　天命之性何性也維皇降𠂻厥有恒性仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也知之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉恒性即吾人五常之性是也率性之道何道也天下之達道五君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也即吾性五常之道是也修道之教何教也飽食煖衣逸居無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信即吾性之常道而教之各盡其性是也然則大學明明德親民止至善何謂哉欲明明德於天下國家自天子至於庶人壹是皆以修身為本格致誠正所以修身也為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與國人交止信而至善曽出五常之外耶可見五常之外無所謂性與道也無所謂教與學也言學而非止至善之學此學之所以不大皆異學矣言教而非修道之教此教之所以不中皆異教矣聖人庸言之信庸行之謹故聲律身度可法可傳卓然為天下萬世立人極者豈有他哉其為父子兄弟足法而後民法之故曰聖人人倫之至也信乎五常之外無聖人也雖然豈特五常之外無聖人哉外五常不可為人矣觀烏鵲之反哺蜂蟻之尊王關睢之有别鶺鴒之急難嚶鳴之求友在鳥獸昆蟲且然况於人乎人特不肯以此五常自責自修耳君臣父子夫婦昆弟朋友皆人生本有之倫親義序别信皆人生自有之性人各自盡其倫自率其性本不待外求而自足者至於温凊定省責難陳善隨其時勢之順逆而為之委曲周旋又顧人之自力何如耳豈曰五常之道人或有不能哉嘗以此考諸唐虞三代上之所以教下之所以學皆所以明人倫也故人倫明于上小民親于下非偶然也柰何聖學不明世教日衰民之習俗愈趨愈陋凡訓詁詞章功利智術種種陷溺人心已不可救藥故二氏之徒倡為𤣥寂之說以瞽惑聾晦世之人其號曰髙明俊拔者又羣起而争赴之今不必究其說為何如即其去父母兄弟妻子恝然不顧則其所謂性果五常之性乎所謂道果五常之道乎所謂教果修道之教所謂學果仁敬孝慈信而為止至善之學乎其異乎聖人中正立人極者至顯明也彼縉紳士大夫反溺於其說㝠然罔覺閉關習静逃人間世自以為超越塵凡脫離生死本習止觀禪定乃名曰艮止本習守中調息乃名曰執中假聖明宗㫖以為之掩覆雖未嘗出家雲遊離父兄絶妻子其實并聖學禪宗而兩失之昔楊墨學仁學義孟子尚懼其無君父焉而顯然異端反尊之為聖學為世教慮者寜不動心也耶是故欲明聖學莫要於敷五教也五教陳而常道明所以盡性盡人物之性參贊天地在兹矣否則詞章功利既以陷溺凡庸懸觧頓悟又以鼓簧聰俊舉綱常而盡廢之如此而欲挽世道以返之唐虞三代未之有也噫綱常倫物至重也慎不可以為日用之近而忽之
　　一說父族四謂本族之内一也
　　父之女昆弟適人者及其子二
　　也巳之女昆弟適人者及其子
　　三也巳之女子適人者及其子
　　四也母族三母之父姓一也母
　　之母姓二也母之女昆弟適人
　　者及其子三也妻族二妻之父
　　姓一也妻之母姓二也
　　堯典曰克明峻德以親九族九族既睦
　　蔡傳曰九族髙祖至𤣥孫之親舉近以該遠五服異姓之親亦在其中也睦親而和也
　　人之一身上而髙曽祖考下而子孫曽𤣥皆吾人一本之親也帝典親睦九族而必先之以克明峻德何哉盖言九族之衆凡同姓異姓藹然和睦一本於克明峻德以親之而百姓而萬邦皆九族之推也所以大學曰自天子以至於庶人一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也使九族不睦則薄其所厚矣不先修身明明德以立其本焉欲以親睦九族也何可得哉信乎九族未睦何以言一本之親身有未修何以言敦本之教



















　　家人利女貞　彖曰家人女正位乎内男子正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒　初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也　六二无攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以巽也　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也　六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛也　上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也
　　卦以家人名何也此卦上巽下離二隂四陽長女中女各得其位故卦辭曰利女貞大率一家之中女正則家正矣一卦下五爻隂陽俱各得位故彖傳曰女正位乎内男正位乎外又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣然大象則曰風自火出家人君子以言有物行有恒上爻小象曰威如之吉反身之謂也是女正必本於男正家正必本於身正觀象玩辭當自得之且彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也上爻曰有孚威如終吉曰嚴曰威固可以為正家之道九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝可見治家雖過於嚴焉終不失為吉也噫合一卦六爻彖象觀之齊家之道又豈有餘藴哉
　　正家考
　　大學所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩此謂身不修不可以齊其家所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學養子而后嫁者也一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言僨事一人定國堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸巳而后求諸人無諸巳而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國在齊其家詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而後可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而後民法之也此謂治國在齊其家
　　中庸君子之道辟如行遠必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且眈宜爾室家樂而妻孥子曰父母其順矣乎
　　孟子曰身不行道不行於妻子使人不以道不能行於妻子
　　治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下疏也家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀于家治家觀于身而已矣身端心誠之謂也誠心復其不動而已矣不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉家有夫婦焉家有父子焉家有兄弟焉人之大倫五而家有其三必先有以厚夫婦之倫而後父能慈子能孝兄能友弟能恭此學周南召南之功也
　　夫天之生物也一本故近而家遠而天下莫非同體古之聖人其於天下也則有養老慈幼恤孤獨之政焉其為法也詳於其家也則有愛親敬長之道焉其為義也宻夫愛親敬長與養老慈幼恤孤獨以其事則固異矣然而其心豈二哉為天下養老慈幼恤孤獨之心即居其家愛親敬長之心故凡為天下而天下之老之幼之孤獨漠然視之者則固以居其家其親其長有移其天性而天性之愛幾於冺者矣是故君子篤其恩於家也匪以其近私之也篤其恩於家所以普其仁於天下者固在是矣其以愛親敬長教其子弟與其族人也匪以其為吾子弟為吾族人故私之耳也仁人一體之公中人希聖之學本如是同其風於家所以同天下之風者在是矣
　　正家總論
　　五常之道家有其三而夫婦乃家庭人合之倫也中庸論道察天地斯其至矣然造端則在乎夫婦之近焉何哉盖一隂一陽鼓天地之大化一夫一婦肇人紀之太初易序卦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故易首乾坤乾坤即夫婦之大也夫婦即乾坤之小也乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能孰不曰乾坤易簡之道無餘藴矣然夫婦之愚可以與知與能非即乾坤易知簡能之道哉觀家人卦彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也信乎道察天地而其造端在夫婦也又曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正矣正家而天下定矣玩其卦畫隂陽各得其正而五之王假有家上之有孚威如其象盖可覩也巳是以書首堯典堯釐降二女於媯汭舜可禪乎吾兹試矣堯之所以為天下得人舜之所以無為天下治其端為有自也詩首關睢窈窕淑女君子好逑文王所以刑寡妻至兄弟而迓家邦者率是道也故大學曰宜其家人而後可以教國人其為父子兄弟足法而後民法之也可見一正家而天下定居室雖至近參贊位育之道管是也然易大象風自火出家人君子以言有物而行有恒大學于親愛賤惡畏敬哀矜傲惰而辟焉者則云身不修不可以齊其家又何也盖家之本在身而一身之間凡言行好惡乃一家觀法所係茍好惡偏而言行不臧則身不行道且將不行於妻子况一家尊卑長幼欲其一循乎修道之教而莫我違也難矣哉此所以上九象曰威如之吉反身之謂也然則治天下觀於家治家觀於身周子豈無見而云然哉雖然人情最易狎褻者莫居室若也于此慎言行公好惡修身之功無斯須間焉則行逺自邇登髙自卑所以迓家邦察天地者又何事他求也是故君子於家人一卦六爻觀象玩辭并大學齊家中庸造端孟子周子之言㑹而通之體而行之反身正家之道其庶幾矣
　　朱子教䂓白鹿書院
　　父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信此五教之目舜使契為司徒敬敷五教即此是也學者學此而已而其所以學之之序亦有五焉其别如左
　　愽學之審問之慎思之明辨之篤行之
　　此為學之序學問思辨四者皆所以窮理若夫篤行之事則自修身以至于接物亦各有要其别如左言忠信行篤敬懲忿窒慾遷善改過
　　右修身之要
　　正其誼不謀其利明其道不計其功
　　右處事之要
　　己所不欲勿施於人行有不得反求諸已
　　右接物之要
　　熹竊觀古昔聖賢所以教人為學之意莫非使之講明義理以修其身然後推以及人非徒欲其務記覽為詞章以釣聲名資利禄而已今之為學者則又反是矣然聖賢所以教人之法具存於經有志之士固當熟讀精思而問辨之茍知其理之當然而責其身以必然則夫䂓矩禁防之具豈待他人設之而後有所持循哉近世於學有䂓其待學者為巳淺矣而其為法又未必古之意也故今不復施於此堂而特取凡聖賢所以教人為學之大端條列如右而揭之楣間諸君其相與講明遵守而責之於身焉則夫思慮云為之際其所以戒謹恐懼者必有嚴於彼者矣其有不然而或出於禁防之外言之所棄則彼所謂䂓者必將取之固不得而畧也諸君其念之哉
　　訓䂓圖〈義曰訓䂓然觀其圖象實决于此心一念敬肆之幾耳故類附于此〉
　　湛甘泉先生著
　　讀書觀山水不失已〈游息收攝〉博六經開知見作文發所得教僮僕〈鈐束理家〉君子　二業合併〈九條附〉内外混合讀書調心合一〈隨心力附〉作字敬〈自然附〉考業用心精遇長謙讓〈求益〉同門乆敬〈凡九條附〉期約以信　去成心〈讀書虚心較虚心自考講書虚心聽受〉言動由中出〈求禮義務敬謹〉不怨尤遷怒　事父兄誠切〈族黨慈敬〉自得師　傳習〈實功〉心幾　敬義　志道　體認天理〈進修時體認𤋎消習心〉尋樂賔　求道於人倫間　篤實〈立誠二〉肆利不志道　肆欲〈失本領習心〉虚樂外倫求道　先文藝〈不立誠二〉巧令滋偽　暴怒　事父兄不誠切〈族黨不慈敬〉不求師　傳而不習〈悠悠過日〉遇長抗拒　同門積嫌　期約不信　師成心　徒舉業以干禄　支離　讀書主敬兩途　作字欲好　用心粗　讀書觀山水牿亡　泛濫仙佛壞心術　作文欲勝人　縱家僮〈棄家事〉小人
　　夫䂓何為者也夫學心而已焉者也何莫非心也心得其職則敬敬為義心失其職則肆肆為利利義之判其間焉者也義為志道為體天理為尋樂賔為求道於人倫之間為篤實為言動由中出為不怨尤遷怒為事父兄也誠切為自得師為傳習為遇長者謙讓為處同門乆敬為約信為去成心為二業併為内外混合為讀書調心合一為作字也敬為考業用心也精為觀山水不失已為博六經以開知見為作文也發揮所得為教束家僮充其類焉及其成也為君子利為志為肆欲為虚樂為外倫求道為先文藝為巧令以滋偽為暴怒為事父兄也不誠切為不求師為傳而不習為抗倨為同門積嫌為期約不信為師成心為徒事舉業以干禄為支離為讀書主敬兩途為作字欲好為粗心為牿亡為泛濫仙佛以壞心術為欲勝人為縱放家僮充其類焉及其成也為小人是故古之人有終日乾乾為君子而不息者矣今之人有終身𡚁𡚁為小人而不知者矣豈其智不若歟其術使然也是故學莫先於辨術矣學者觀其圖焉斯過半矣
　　吳草廬氏學基
　　君子終日乾乾夕惕若　君子以自强不息　君子無終食之間違仁　造次必於是顛沛必於是　非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動出門如見大賔使民如承大祭　居處恭執事敬與人忠　言忠信行篤敬立則見其參於前在輿則見其倚於衡道也者不可須㬰離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子必慎其獨也　毋不敬儼若思安定辭　坐如尸立如齊　莊敬自强安肆日偷　致禮以治躬則莊敬莊敬則威嚴外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣　奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義也　禮也者所以固人肌膚之㑹筋骸之束也　清明在躬志氣如神　持其志無暴其氣　養心莫善於寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣　茍得其養無物不長操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與　學問之道無他求其放心而已矣　耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也　右前二十則〈易二　論語五　中庸一　禮七　孟子五〉一者無欲也無欲則静虚動直　動而無動静而無静　定之以中正仁義而主静　定性者動亦定静亦定　静後見萬物自然皆有春意　敬則自虚静有主則虚　敬勝百邪　有主則實　外物不接
　　内欲不萌　若要作得心主定惟是止於事　心要在腔子裏一整齊嚴肅則心便一　主一之謂敬無適之謂一　一於恭敬則天地有位而萬物有育此體信達順之道聰明睿知皆由此出　定然後始有明　心清時視明聽聰四體不待羈束而自然恭謹　常惺惺　其心收歛不容一物　正其衣冠尊其瞻視潜心以居對越上帝足容必重手容必恭擇地而蹈折旋蟻封出門如賔承事如祭戰戰兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞屬屬罔敢或輕不東以西不南以北當事而存靡他其適弗貳以二弗叄以三惟精惟一萬變是監從事於斯是曰持敬動静無違表裏交正須㬰有間私欲萬端不火而熱不氷而寒毫釐有差天壤易處三綱既淪九法亦斁於乎小子念哉敬哉　右後二十則〈周子二程子十二〉
　　〈張子二　　謝先生一尹先生一　朱先生一〉
　　學術
　　呉草廬尊德性道問學齋記
　　天之所以生人人之所以為人以此德性也然自孟氏以來聖學不嗣士學靡宗誰復知有此哉漢唐千餘年間儒者各矜所長奮迅馳騖而不自知其缺董韓二氏依稀數語近之而原本竟昧昧也則亦漢唐之儒而已矣宋初如胡如孫首明聖經以立師教一時號為有體有用之學卓行異材之士多出其門不為無補於人心世道然稽其所極度越董韓者無幾是何也於所謂德性未嘗知所以用其力也逮夫周程張卲興始能上通孟氏而為一程氏四傳而至朱文義至精宻又孟氏以來所未有者而其學徒往往滯於此而溺其心夫既以世儒記誦詞章為俗學矣而其學亦未離乎言語文字之末甚至專守一藝而不復旁通他書掇拾腐說而不能自遣一辭反俾記誦之徒嗤其陋詞章之徒𮗸其拙此則嘉定以後朱門末學之𡚁而未有能究之者也夫所貴乎聖人之學以能全天之所以與我者爾天之與我德性是也是為仁義禮知之根株是形質血氣之主宰舍此而他求所學果何學哉假使行如司馬文正公才如諸葛忠武侯亦不免為行不著習不察亦不過為資器之超於人而謂有得於聖學則未也况止於訓詁之精講說之宻如北溪之陳雙峯之饒則與彼記誦詞章之俗學相去何能以寸哉澄也鑚研於文義毫分縷析每以陳為未精饒為未宻也墮此科臼之中垂四十年而始覺其非自今以往一日之内子而亥一月之内朔而晦一嵗之内春而冬常見吾德性之昭昭如天之還轉如日月之往來不使有須㬰之間斷則於尊之之道其庶幾乎於此有未能則問於人學於己而必欲其至若其用力之方非言之可喻亦味於中庸首章訂頑終篇而自悟可也夫如是齊於賢躋於聖如種之有獲可必其然也
　　因前論性道因類附以教䂓學基以辨學術餘詳大學圖
　　學術辨一
　　夫聖人之學心學也學以求盡其心而已矣堯舜禹之相授受曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中道心者率性之謂而未雜於人無聲無臭至㣲而顯誠之源也人心則雜於人而危矣偽之端矣見孺子入井而惻隱率性之道也從而納交于其父母焉要譽於鄉黨焉則人心矣饑而食渴而飲率性之道也從而極滋味之美焉恣口腹之饕焉則人心矣惟一者一於道心也惟精者慮道心之不一而或二之以人心也道無不中一於道心而不息是謂允執厥中矣一於道心則存之無不中而發之無不和是故率是道心而發之於父子也無不親發之於君臣也無不義發之於夫婦長幼朋友也無不别無不序無不信是謂中節之和天下之達道也放四海而皆凖亘古今而不窮天下之人同此心同此性同此達道也舜使契為司徒而教以人倫教之以此達道也當是之時人皆君子而比屋可封盖教者惟以是為教而學者惟以是為學也聖人既沒心學晦而人偽行功利訓詁記誦辭章之徒紛沓而起支離决裂嵗盛月新相沿相襲各是其非人心日熾而不復知有道心之㣲間有覺其紕繆而畧知反本求源者則又閧然指為禪學而羣訾之嗚呼心學何由而復明乎夫禪之學與聖人之學皆求盡其心也亦相去毫釐耳聖人之求盡其心也以天地萬物為一體也吾之父子親矣而天下有未親者焉吾心未盡也吾之君臣義矣而天下有未義者焉吾心未盡也吾之夫婦别矣長幼序矣朋友信矣而天下有未别未序未信者焉吾心未盡也吾之一家飽煖逸樂矣而天下有未飽煖逸樂者焉其能以親乎義乎别序信乎吾心未盡也故于是有紀綱政事之設焉有禮樂教化之施焉凡以裁成輔相成已成物而求盡吾心焉耳心盡而家以齊國以治天下以平故聖人之學不出於盡心禪之學非不以心為說然其以為是達道也者固吾之心也吾惟不昧吾心於其中則亦已矣而亦豈必屑屑於其外其外有未當也則亦豈必屑屑於中斯亦其所謂盡心者矣而不知已陷於自私自利之偏是以外人倫遺事物以之獨善或能之而要之不可以治家國天下盖聖人之學無人己無内外一天地萬物以為心而禪之學起於自私自利而未免於内外之分斯其所以為異也今之為心性之學者而果外人倫遺事物則誠所謂禪矣使其未嘗外人倫遺事物而專以存心養性為事則固聖門精一之學也而可謂之禪乎哉世之學者承沿其舉業詞章之習以荒穢戕伐其心既與聖人盡心之學相背而馳日騖日逺莫知其所抵極矣有以心性之說而招之來歸者則顧駭以為禪而反仇讎視之不亦大可哀乎學記
　　學術辨二
　　夫拔本塞源之論不明於天下則天下之學聖人者將日䌓月難斯人入於禽獸之歸而猶自以為聖人之學吾之說雖或明於一時終將凍觧於西氷堅於東霧釋於前雲滃於後呶呶焉危困以死而卒無救於天下之分毫也夫聖人之心以天地萬物為一體其視天下之人無内外逺近凡有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異於聖人也特其間於有我之私隔於物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者聖人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然其教之大端則堯舜禹之相授受所謂道心惟㣲惟精惟一𠃔執厥中而其節目則舜之命契所謂父子親君臣義夫婦别長幼序朋友信五者而已唐虞三代之世教者惟以此為教學者亦惟以此為學當是之時人無異見家無異習安此者謂之聖勉此者謂之賢而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖下至閭井田野農工商賈之賤莫不皆有是學而惟以成其德行為務何者無有聞見之習記誦之煩詞章之靡濫功利之馳逐但使之義序别以復其心體之同然是盖性分之所固有而非有假於外者則人亦孰不能之乎學校之中惟以成德為事而才能之異者或長於禮樂長於政教長於水土播植者則就其成德而因使益精其能於學校之中迨夫舉德而任則使之終身居其職而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民視才之稱否而初不以崇卑勞逸為美惡效用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍當其能則終身處於煩劇而不以為勞安於卑𤨏而不以為賤當是時天下之人熈熈皥皥皆相視如一家之親其才質之下者則安於農工商賈之分各勤其業以相生相養而無有乎希髙慕外之心其才能之異若臯䕫稷契者則出而各效其能若一家之務或營其衣食或通有無或備其器用集謀并力以求遂其仰事俯育之願惟恐當其事者之或怠而重巳之累也故稷勤其稼而不恥其不知教視契之善教即巳之善教也䕫司其樂而不恥於不明禮視臯之通禮即巳之通禮也盖其心學純明而有以全其萬物一體之仁故其精神流貫志氣通逹而無有乎人己之分物我之間譬之一身目視耳聽手持足行以濟一身之用目不恥其無聰而耳之所涉目必營焉足不恥其無執而手之所探足必前焉盖其元氣充周血脈條暢是以痒疴呼吸感觸神應有不言而喻之妙此聖人之學所以至易至簡易知易從學易能而才易成者正以大端惟在復心體之同然而知識技能非所論也三代之衰王道熄而霸術倡孔孟既沒聖學晦而異說横教者不復以此為教而學者不復以此為學霸者之徒竊取先王之近似者假之於外以内濟其私巳之欲天下靡然宗之聖人之道遂以蕪塞相倣相俲日求富強之說傾詐之謀攻代之計一切欺天罔人茍一時之得以獵取聲利之術若管商蘇張之屬者至不可名數既其乆也闘争刼奪不勝其禍斯人淪於禽獸之歸而霸術亦有所不能行矣世之儒者慨然恐惕蒐獵先聖之典章法制而掇拾修補於煨燼之餘盖其為心良亦欲以挽囘先王之道聖學既逺霸術之傳積漬已深雖以賢知皆不免於習染其所以講明修飾以求宣暢光復於世者僅可以增霸者之藩籬而聖學之門墻遂不復可覩於是乎有訓詁之學而傳之以為名有記誦之學而言之以為博有詞章之學而侈之以為麗若是者紛紛籍籍羣起角立於天下又不知其幾家萬徑千蹊莫知所適世之學者如入百戯之塲讙謔跳踉騁竒鬭巧獻笑争妍者四面而競出前瞻後盼應接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨遊淹息其間如病狂喪心之人莫自知其家業之所歸時君世主亦皆昏迷顛倒於其說而終身從事于無用之虚文莫自知其所謂間有覺其空疎謬妄支離牽滯而卓然自奮欲以見諸行事之實極其所抵亦不過為富强功利五霸事業而止聖人之學日逺日晦而功利之習愈趨愈下其間雖嘗瞽惑於佛老而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心雖又嘗折衷於羣儒而羣儒之論終亦未能有以破其功利之見盖至于今功利之毒淪浹於人之心髓而習以成性也幾千年矣相矜以知相軋以勢相争以利相髙以技能相取以聲譽其出而仕也理錢榖者則欲蒹夫兵刑典禮樂者又欲與夫銓軸處郡縣則思藩臬之髙居臺諌則望宰執之要故不能其事則不得以兼其官不通其說則不可以要其譽記誦之廣適以長其敖也知識之多適以行其惡也聞見之博適以肆其辨也詞章之富適以飾其偽也是以臯䕫稷契所不能兼之事今之初學小子皆欲通其說究其術其稱名借號未嘗不曰吾欲以共成天下之務而其誠心實意之所在以為不如是别無以濟其私滿其欲也嗚呼以若是之積染以若是之心志而又講之以若是之學術宜其聞吾聖人之教視之以為贅瘤枘鑿則其以良知為未足而謂聖人之學為無所用亦其勢所必至矣嗚呼士生斯世尚何以求聖人之學乎尚何以論聖人之學乎士生斯世欲以為學者不亦勞苦而煩難乎不亦拘滯而險艱乎嗚呼亦可悲也所幸天理之在人心終不可冺而良知之明萬古一日則其聞吾拔本塞源之論必有惻然而悲戚然而痛憤然而起沛然若决江河而有所不可禦者矣非夫豪傑之士無所待而興者吾誰與望乎〈陽明集〉
　　心學辨總叙
　　體道存乎學悟道存乎心惟真心為能得乎天下之理也然則天之生人本心有不真乎非不真也識心不真則其所學或偏或邪凡所言行生心害事而反悖乎理者多矣孰知人無理外之心亦無心外之理名雖二實則一也三代而上學出於一人心世道如出一轍時至春秋學術多岐聖人有憂之乃萃古人典籍剔繁就簡刪之讃之㑹為六經俾道出於一約人心歸諸易簡中正之矩也葢亦灼見後日之𡚁而豫防之也柰何聖逺道湮邪說暴行人所易辨姑置弗論而異教言心雖若愈精愈𮟏其實愈支愈離使髙明頴異之士羣趨而和之外倫理以求心不特為彼樹赤幟窒塞聖途反摭聖典奥密為之縁飾以引誘後進充其心不至變中國為西畨不已也率獸食人莫此為甚吁可慟哉所以今日為世道慮者又倡為理學心學之辨用心亦甚殷矣將以此說為是乎心之所同然者理也義也舍理何有于心之同也將以此說為非乎堯以執中傳舜舜子一心又有人道之分必精之一之以執中者何說也嘗讀易至習坎有孚惟心亨乃知文王卦詞正以闡明三聖危㣲精一之㫖也何也坎陷也一陽在二隂之中即此心陷于人身血氣之象也以二隂包一陽非人心惟危之象乎以一陽統二隂非道心惟㣲之象乎此所以謂操則存舍則亡求則得舍則失雖收放心閑之惟艱也其如人皆不著不察何其如志學者不精不一何噫聖人描畫這個心之象貌示人至明顯矣而學者猶莫之醒悟得非自失其本心哉但學不稽古無徴不信聖人言大學之道曰古之欲明明德於天下國家者其先至於身修正心足矣又有誠意致知以先之且曰致知在格物以此為教胡為乎於物有本末俱莫之識故不以意為心則以知為心而單提直指又欲去意去知専以心之虚靈知覺為尚何可勝數此皆不肯明物察倫由仁義行各以知見為超悟也盍不觀之成湯以禮制心仲尼從心不踰矩顔子其心不違仁孟子仁義禮知根於心何後先一揆均之此心此道此學哉所以予謂象山不可以禪學病之者謂其少時已悟四海千古上下有聖人出焉此心此理同也何為闢其專於心之精神而不窮其理耶是故陳氏學蔀通辨辨近日儒佛渾淆可也言心雖各有據析理或有未精今取其圖存其說于毎條之後不敢加一語抑其間庻使專心學者知所警耳噫此心同也此理同也寜無先得我心之同然者以同證此理學心學之辨乎
　　近世儒佛混淆正以其論心之無辨也此圖則是說雖不精姑併存之
















　　虞書曰人心惟危道心惟微
　　張子曰合性與知覺有心之名
　　朱子曰人心是有知覺嗜慾者道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據以為凖者也
　　又曰如喜怒人心也喜其所當喜怒其所當怒乃道心也饑飲食渴飲漿者人心也得飲食之正者道心也
　　又曰人心是箇無揀擇底心道心是箇有揀擇底心觀此數言人心道心之辯明矣
　　朱子曰吾儒所養者仁義禮智禪家所養者只是視聽言動只認得那人心無所謂道心
　　又曰釋氏棄了道心却取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道
　　儒佛不同樞要只此愚嘗究而論之聖賢之學心學也禪學陸學亦皆自謂心學也殊不知心之名同而所以言心則異也心圖具而同異之辯明矣是故孔孟皆以義理言心至禪學則以知覺言心孔子曰其心三月不違仁孟子曰仁義禮智根於心曰豈無仁義之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以義理言心也並不聞説知説覺也禪學出而後精神知覺之説興曰知之一字衆玅之門曰覺則無所不了曰識心見性曰淨智玅圓曰神通玅用曰光明寂照皆是以精神知覺言心也孔叢子曰心之精神是謂聖張子韶曰覺之一字衆玅之門陸象山曰収拾精神萬物皆備楊慈湖曰鑑中萬象陳白沙曰一片虛靈萬象存王陽明曰心之良知是謂聖皆是以精神知覺言心也儒釋所以雖皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心學也此亦心學也陸氏之學是即孔孟之學也嗚呼惑也久矣
　　儒以義理為主佛以知覺為主學術真似同異是非邪正皆判以此孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動孟子曰非仁無為也非禮無行也周子曰仁義禮智四者動静言貌視聽無為之謂純此以義理為主也𫝊燈録曰作用是性在目曰見在耳曰聞在鼻嗅香在口談論在手執捉在足運奔陸象山曰吾目能視耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動更要甚存誠持敬楊慈湖曰吾目視耳聽鼻嗅口嚐手執足運無非大道之用王陽明曰那能視聽言動底便是性便是天理此以知覺為主也愚謂義理於人所繫甚重全義理則為聖為賢失義理則為愚為不肖知覺則夫人有之雖桀紂盗跖亦有之豈可謂視聽言動底便是天理無非大道之用邪此理甚明豈容誣也
　　仁義禮智理之精也所以主正乎知覺而使之不差者也虛靈知覺氣之玅也所以引翼乎仁義而為之運用者也二者相為用也義理所以主宰乎知覺知覺所以運行乎仁義朱子曰人心如卒徒道心如將帥
　　仁義禮智心之徳虚靈知覺心之才𫝊曰才者徳之資徳者才之帥
　　或曰誠若子言則胸中不如有二物相對耶曰不然也二者相為用也雖謂之一亦可也然非初學者所遽及也夫惟聖人其始一之者乎何也聖人者性焉安焉其所知覺者無非義理理與知覺渾融為一所謂從心所欲不踰矩矣所謂動容周旋中禮矣若夫學者不能無氣禀之拘而虛靈為之所累義理因之以蔽其所知覺者未免多從於形氣之私而未能中禮而不踰矩故必格物致知窮乎義理以為虛靈知覺之主務使心之所欲必不至踰於矩也動容周旋必欲其中於禮也所謂道心為主而人心每聽命也故夫學者其始未能一而欲求一之者也聖人者自然而一之者也是故不能合其二以為一者非至學也
　　周子太極圖説謂人得其秀而最靈形既生矣神發知矣正是指虛靈知覺而言至聖人定之以中正仁義便是以義理為知覺之主
　　平時已致窮理之功臨事又復加審慎然後發此是吾儒之道若禪學則只完養一個精神知覺便了任渠自流出去以為無不是道矣
　　學問思辯窮其理於平時也非禮勿視聽言動審發於臨事也皆是以義理為知覺之主
　　吾儒惟恐義理不明不能為知覺之主故必欲格物窮理以致其知禪家惟恐事理紛擾為精誠知覺之累故不欲心汨一事思一理
　　朱子曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識謂不生不滅胡敬齋曰儒者養得一個道理釋老只養得一個精神此言剖判極直截分明自孔孟老莊以來只是二道迭為盛衰如隂陽治亂相對相乗不知何時定於一
　　道也者不可須臾離道即仁義禮智也君子尊徳性而道問學徳性亦仁義禮智也若禪學則以精神靈覺為徳性為道為不可須臾離矣禪學所爭只此朱子謂人心猶船道心猶柁譬喻極親切若禪學則以人心靈覺為柁矣
　　商書以義制事以禮制心孟子非仁無為非禮無行等語皆是以道心為人心之主
　　人與天不同論天地之化氣為主而理在其中論聖賢之學理為主而氣聽其命盈天地間皆一元之氣不相離二之則不是在人精神作用皆氣也所以主宰其間而使之不差者理也是理氣在人不能無二欲混之有不可何也葢天地無心而人有欲故也北溪陳氏曰心含理與氣理固全是善氣尚含兩頭在未便全是善底纔動便易從不善上去心含理與氣正與張子謂合性與知覺同
　　或曰人心虛靈知覺何得言無揀擇也曰此即告子生之謂性未分善惡也如目能視耳能聽心能思手足能運動固虛靈知覺也知趨利避害者亦虛靈知覺也善權謀術數機械變詐者亦虛靈知覺也為善為惡皆虛靈知覺也此正雄所謂善惡混也故朱子以為無揀擇的心而陳北溪以為氣尚含兩頭在以此
　　或曰仁義禮智性也而子屬於心何也曰仁義禮智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不違仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也
　　朱子語類説心性元不可相離捨心則無以見性捨性則無以見心故孟子言心性每相隨説愚謂不獨吾儒言心性每相隨説如釋氏説識心見性亦是相隨説也但其所指以為心性者不同而遂為儒佛之異耳
　　析而言之則仁義禮智為性虛靈知覺為心統而言之則二者皆心也亦皆性也然雖皆心而有道心人心之别雖皆性而有義理之性氣質之性之殊君子以統同辯異須析之極其精而不亂
　　或曰精神靈覺自老莊禪陸皆以為至玅之理而朱子語類乃謂神只是形而下者文集釋氏論曰其所指為識心見性者實在精神魂魄之聚而吾儒所謂形而下者抑何耶曰以其屬於氣也精神靈覺皆氣之玅用也氣則猶有形迹也故陸學曰鏡中觀花曰鑑中萬象形迹顯矣影象著矣其為形而下也宜矣葢形而上謂之道道即仁義禮智如何有形影若以精神知覺為形而上則仁義禮智謂何其為形而下無疑矣
　　孟子一書言心皆是以義理之心為主不使為利欲陷溺而䘮失其良心如説四端之心同然之心放其良心失其本心等語皆一意仁人心也放其心而不知求葢言失其仁而不知求故學問之道無他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陸氏乃以静坐収拾精神不令散逸為求放心失之逺矣奈何無惑
　　學問求放心大全註中有一説謂仁人心也是指義理之心而言若將求放心做収攝精神不令皆放則只説從知覺上去與仁人心也不相接了葢求放心即是求仁學問即是求仁之方
　　道統總叙
　　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千道之大也如此然則道統在人不亦大哉其難勝乎夫發育峻極浩乎其難知三百三千微乎其難體而法象莫大乎天地易曰知崇禮卑崇效天卑法地乃聖門之學脉也真信學脉之易簡則道統之傳可攷而知矣粤自天開地闢而肇道統以位乎上者非伏羲乎俯仰近遠靡所不學仲尼首稱述之諒不誣也然通神明之徳類萬物之情惟其有如此之大學故能統此大道為斯文始祖也嗣是而神農軒轅堯舜禹湯文武之為君岐伯臯益伊周之為相均是學也均是道也周室漸衰王道絶響則道統移而在下位矣中庸稱仲尼祖憲律襲非即伏羲之學乎敦化川流非即伏羲之道乎顔曽思孟相為羽翼闡其道非即伊周之儔乎故曰此天地之所以為大也知天地之大則羲孔列聖之大不言而喻矣信乎乾坤統天承天易知簡能為學道之大成也秦漢以來非不世有英君賢相然以羲孔之學道求之則邈乎無聞而董王諸葛特於聖門窺一班耳迨濂洛闗閩金谿相繼而興闡明聖學真有取曰虞淵之功但與羲孔齊肩或難乎其㮣擬也在東萊南軒又可知矣若元呉許我明薛胡陳王又七大儒之流亞也何也學也道也不能如天地之大也洪惟我太祖高皇帝統一聖道大明大行直纉羲堯之統匪末學小知所能窺測擬議之也豈徒功髙千古已哉















　　天地之大豈大以形氣哉易曰天地大徳曰生是也凡日月寒暑之往來雨風露雷之動盪潤澤山川之流峙混合絪緼皆天地也然自昔聖人在天子之位固能㕘贊天地化育而㕘贊聖君不有聖人為之輔弼哉惟聖人在上此天地所以位萬物所以育道必待人而行也雖欲委之不可得已信乎道無為也惟人能𢎞之且道統之𫝊必作之君師厯厯可考鴻濛初開繼天立極始自庖犧氏而神農軒轅堯舜禹湯文武位天位也徳天徳也神化與天地上下同流而斯道大一統也當時雲龍風虎如風后力牧伯岐臯益伊周於以輔翊厯代綱維斯道雖人道之克盡孰非天道之篤生耶况道統之所以𫝊者咸有可証如二論堯曰章所以發揮二帝三王先後一脈相承可謂簡而詳矣至孟子七篇末章乃以聞知終之孔子而在下位者未嘗不均有道統之責也噫善觀道統者亦可以觀世道矣
















　　自周而前任道統者咸在君相之位故治教出於一縱有異説不得而淆之故人倫明而下氏親也周道漸衰紀綱陵替雖文未䘮於天道未墜於地而孔子特庶人也何以見斯文之在兹乎葢三綱五常乃人之所以為人而異於禽獸之歸者惟此而已天將以夫子為木鐸儀封人久已識之不獨七十三千崇為斯文宗主設教洙泗轍環列侯無非以此人道誥詔寰宇雖綏來動和未獲親覿於當時然刪述六經立萬代人極赫濯如赤日中天秦漢而下明君顯相得以坐致昇平者誰之力也故宰予子貢有若孟子咸謂生民以來未有孔子正以道統攸歸雖前古帝王不得與比隆也向非六經之昭明人心賴此不泯雖大無道之世不敢公然率獸食人孰不𫎇其罔極之徳乎然而顔曾子思以後復以此統歸諸孟氏何歟葢七篇尊王賤覇闢楊墨為異端獨尊孔子正學所以閑先王之道者功真不在禹下雖韓歐尚得以挹餘波闢佛教也韓退之謂堯以是𫝊之舜禹湯文武周公孔子至孟子不𫝊豈溢美耶嗣是董仲舒王文中亦嘗闡明萬一然斯道晦塞亦不絶如綫已故宋儒繼孟氏復興何道之顯晦亦有時歟












　　儒學與聖學亦有辨非謂儒學之小也通天地人曰儒儒小乎哉葢學止求心使性有未徹匪直微危莫察不能允執厥中或師心自用未免以小見小成自足縱在宫墻内而富美終莫之窺也觀孔子從心不踰矩顔子其心不違仁孟子仁義禮智根於心惡可虛寂其心以自足耶且尚有進於此者中庸於經綸立本必知天地化育纔無所倚否則雖遊聖門終日言性與天道猶莫之聞矣若宋七大儒涵養雖各别要非漢唐諸儒能窺測其底裏或亦所見所造有不同乎雖遺言具在後學曷能窺其籓籬矧敢輕議其異同哉而心性天人却不可以無辨也矧今之求心者匪特不明性與天道而咸以寂静虛無為止至善焉不知心本合體用動静寂感有無而一之也彼専尚虛無寂静外若未離倫物内實専因果甚至高佛卑孔肆然無忌行將率中華盡行其異教為快也目之為禪豈過情哉志儒學者其慎辨之








<子部,類書類,圖書編,卷七十七>
　　朱陸之辨由二先生原有尊徳性道問學之分且有太極圖往復辨論故爾葢學問之道有疑必辨自有不容己者嘗聞吕涇野公曰晦庵象山同法堯舜同師孔孟雖入門路徑微有不同而究竟本原其致一也何害其為同哉學者不肯力行而膠於聞見以資口耳竟於身心何益斯語甚明後學反增論辨何也在善學者固不可以混然無别胡不反異求同哉我明如薛胡陳王既從祀矣然呉康齋身任師道興起一代斯文功實懋焉奈何白沙之静虛陽明之良知本同此尊徳性之學也而後人論辨不置又何歟觀中庸論道不明行固因賢知與愚不肖矣易論君子道鮮亦以仁知各見與日用不知等也以此律之莫之能遁矣是故生知上也恐未易得學知次也實為下學之凖繩况速悟誠為捷徑茍加踐履未有夙知而暮成者彼主持世教則又以易知簡能為凖繩要在豪傑之士自反自修毋以先軰為口實而置身道外斯善矣








　　易更四聖或曰三聖謂伏羲文王周公孔子世厯三古謂伏羲為上古文周為中古孔子為下古而商瞿者孔門七十弟子列也授經為真其𫝊自魯燕東武以至於齊田何何故齊王族也漢初例徙闗中於是易入中朝自何以上源出於一自何以下流分為四而施孟梁京之學立矣房或云楊何弟子或云受易焦延夀或云京門人為梁丘賀然房之學大抵從焦延夀焦嘗從孟喜孟氏四家之外又有高費二家之學髙相授母將永費直授王璜皆無師𫝊専言災異相自言出於丁寛石渠之議梁丘賀立博士光武初始立四家博士戴賔劉昆為施氏洼丹安任觟陽鴻為孟氏范升楊武張興為梁丘氏戴隗滿孫期為京氏劉向以中文易校施孟梁丘經或脱去无咎悔亡惟費氏經與古文同其後又有馬融荀爽鄭𤣥劉表虞翻陸續王弼之屬漢志易有十三家唐七十六家宋一百四十家皆周易也連山易已亡周劉炫作偽易十巻歸藏十三篇隋時始出僅存三篇皆無師𫝊皇明惟朱子本義列於學宫成祖命儒臣纂修易經大全行於世





<子部,類書類,圖書編,卷七十七>
　　書纂自孔子上斷於堯下訖於秦秦燔書禁學濟南伏生獨壁藏之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間訖孝宣世有歐陽大小夏侯氏立於學宫然歐陽八世𫝊業至光武時歙學大行門生千人又為司徒封侯牟融張訓為大夏侯氏王良為小夏侯氏其後三家俱亡於永嘉之亂而古文之書始行於六朝伏書二十八篇孔書五十八篇朱子曰熹嘗疑孔書是假漢志尚書九家唐志二十五家宋志四十三家皇明惟尚書蔡沈列於學宫成祖命儒臣纂修書經大全行於世














　　古文尚書出孔子宅壁中漢武帝末魯共王壞孔子宅以廣其宫而得古文尚書及禮記論語凡數十篇皆古字也共王往入其宅聞鼓瑟鐘磬之音於是懼乃止孔安國得其書獻之劉向以中古文校之歐陽大小夏侯三家經文酒誥脱簡一召誥脱簡二文字異者七百餘脱字數十惜其晩出不獲列於學宫東京杜林最好之賈逵馬融鄭𤣥之屬為之作訓然石經卒從㐲氏晉鄭冲又好之以授蘇愉愉授梁柳柳授减曹曹授梅頤為豫章内史上其書而有缺典至隋始備蔡大寳劉之屬皆宗之而孔學大行然姚方興所上舜典多二十八字識者終不能無疑焉西漢又有東萊書百二篇黜為偽書平當周敞皆經師共勸留之不能得二子之留豈非以中書所校者乃伏氏之書不可盡據歟然其篇目有九共典寳原命肆命與書序相照豈亦有可留者不得以樊並之而廢之宋元豐中唐州民家得三墳書晁氏武云亦偽書








<子部,類書類,圖書編,卷七十七>
　　古有采詩之官王者所以觀風俗知得失自考正也孔子刪詩存三百篇遭秦而全者以其諷誦不獨在竹帛間也漢時言詩者四家齊轅固生𫝊伏恭任末為齊詩魯申公𫝊包咸高詡魏應為魯詩燕韓嬰𫝊薛漢召馴澹臺敬伯為韓詩荀卿授魯國毛亨毛萇𫝊謝曼卿衛宏賈逵鄭衆馬融鄭𤣥為毛詩宏作小序時人謂亨為大毛公萇為小毛公齊魯韓三家並立於學官毛詩至漢平始得立齊詩亡於曹魏魯詩亡於西晉韓詩内𫝊亡於隋三詩既亡而毛詩獨行葢大毛公之詩得之申公申公𫝊之子夏其説多合於金縢儀禮國語孟子諸書自漢晉至唐宋皆用其語至於他經所引詩皆本其意解之朱子集註乃多主鄭𤣥鄭𤣥有詩譜歐陽公有詩圖皆為十四國世次而作漢志詩六家唐志詩二十五家宋志五十三家皇明設學造士専主朱子集𫝊而諸家之學止備叅考成祖命儒臣纂詩經大全行於世
<子部,類書類,圖書編,卷七十七>








　　古之王者世有史官君舉必書所以慎言行昭法戒也左史記言右史記事事為春秋言為尚書周室既微載籍殘缺仲尼因魯史以成春秋厥後則有左氏公羊榖梁三家之𫝊三家惟公榖列於學官余讀子夏䘮服𫝊乃知公榖之文有所本焉三𫝊之行公羊獨盛葢董仲舒公孫𢎞以春秋顯其後顔嚴二氏之學益廣武帝為之立顔嚴二博士唐𤣥宗所謂學開五𫝊者也榖梁之𫝊甚寡惟戾太子好之宣帝為立博士亦掛劍之意也卒不著東漢謝詠頴容為左氏張𤣥為顔氏丁恭周澤為嚴氏又有李育何休盛稱公羊為墨守而榖梁寖微矣厯漢魏西晉至南渡始得范武子漢志春秋二十三家唐志六十六家宋志一百二十九家皇明惟春秋胡安國列於學官至成祖命儒臣纂修春秋大全行於世


















　　帝王質文世有損益至于曲為之防事為之制周衰諸侯將踰法度惡其害巳滅去其籍漢興魯髙堂生𫝊士禮十二篇訖於孝宣之世后蒼最明戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立於學宫禮古經出於魯淹中髙堂生蕭奮孟卿后蒼二戴所𫝊儀禮也戴徳𫝊記八十五篇大戴禮也戴聖𫝊禮四十九篇今禮記也西漢慶氏與二戴並𫝊東漢止立二戴博士後惟曹褒父子宗慶氏學漢末惟鄭𤣥宗小戴記為之注通儀禮周禮為三禮漢志禮十三家唐志六十九家宋志六十四家
　　樂志雜於禮記中凡六家漢惟制氏以推樂聲律志在樂官頗能記其鏗鏘鼔舞而不能言其義武帝時河澗獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記與制氏不相遠皇明惟陳澔禮記註列於學官成祖命儒臣纂修禮記大全行於世

















　　秦用苛政與周官相反故禁焚獨慘至漢孝武是書始入秘府五家之儒莫得而見故不立博士成帝詔劉向校録經𫝊子歆繼之知周禮為周公致太平之迹始得列叙著於録略而里人河南杜子春年且九十能通其説鄭興與子衆及賈逵往受業焉由是議郎衛敬仲南郡太守馬季良皆註周禮解詁林孝存曰武帝知周官末世凟亂不驗之書故作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書惟鄭𤣥徧覽羣經以為經世大法具載周禮故能答林碩之論網羅衆家為之條註陸徳明為之釋文唐賈公彦為之䟽而後周禮大行於世





















　　按孝經自魯共王得之孔壁皆蝌蚪書人無識者孔安國以今文考定書之竹簡唐𤣥宗自註詔元澹為䟽始立於學宫有顔經十八章孔安國𫝊二十二章劉向從顔氏












　　按王充云武帝得論語於孔壁中皆名曰𫝊孔安國以古論教晉人扶卿始曰論語漢安昌侯授魯論於夏侯建又從王吉授齊論擇善而從號曰張侯論禹以授成後漢包咸周氏並為章列於學宫古論惟孔安國為之訓解而世不𫝊漢末鄭𤣥以張侯論為本㕘考齊論古論為之注魏何晏又為輯解梁陳時惟鄭何立於國學皇明惟朱氏論語列於學宫而成祖命儒臣纂修論語大全行於世








　　學庸二書漢小戴輯禮記四十九篇之中孝宣立小戴禮而二書已並列於學宫漢鄭𤣥註唐孔頴達疏至宋二程氏又表章之宋孝宗淳熙中朱熹集註論孟取大學中庸為之章句或問通稱為四章寧宗嘉定四年國子司業劉爚奏刻朱子四書於太學由是四書之𫝊大行於世皇明亦惟朱子學庸章句列於學宫成祖命儒臣纂修大學中庸大全並行

　　孟　陸善經〈註七篇〉
　　趙岐〈註十四篇〉　孫奭〈疏〉
　　子　丁公著〈音釋〉
　　孟子前史皆在儒家趙岐陸善經為之註張鎰丁公著為之音釋至宋始列於經而孫奭為之疏孟子有外書四篇性善辯又説孝經為政趙岐云偽書也漢文嘗置孟子博士王充馮休李遘司馬公林慎思鄭原叔之徒與孟子異者凡六家故世儒又有翼孟尊孟書皇明惟朱子所註孟子列於學宫成祖命儒臣纂修孟子大全行於世














　　爾雅舊附孝經六書為小學之書隋經藉志以附論語類至唐陸徳明始為周公之書列於經趙岐云孝文嘗立爾雅博士然史漢無徵焉嘗考之前代小學一書古者八嵗入小學故保氏掌教國子教之六書謂象形指事㑹意諧聲轉注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰大史試學以六體試之六體者古文竒字篆書𨽻書繆篆蟲書皆所以知古今文字摹印章書幡字也古例書必同文不知則闕問諸故老至於衰世是非無証人用其私皇明太祖纂洪武正韻一書行天下令科試行移一以是書為凖漢儒𫝊經統派總叙
　　經匪道也道本無言經則有文辭可據俾誦習典籍者反諸身心極深紬繹探究而有所觸發則斯道漸與身心融徹此經之所以不可一日無也譬之文劵非事産而事産賴以稽查子孫且得世守之勿失耳可知經籍所係匪輕則漢儒之𫝊經者可使湮没弗𫝊乎况當秦皇焚坑後散滅一盡乃得諸儒口授心維之守一于千百而師門淵源各有派叙故隨各經記之重道故重經亦因以重其人也魏晉以下如王肅杜預范平文立徐邈劉房暉軰亦俱纂述其緒唐又因其註而疏之其陸元朗顔師古孔頴達禇無量諸人各守師聞不至棄絶至宋儒大有發明得以集其註疏啟廸後人皆其力也可見經乃斯道之寄可盡委為古人所咀糟粕而輕視之哉觀渡江河必藉舟楫以誕登適長安必資輿馬以至逺今誦其詩讀其書不知其人惡乎可嘗聞古人受一字之益至終身師之而得遺經一言輙洞徹自家性命之奥不與日用飲食以養生者同功哉此則在好古敏求者受益何如耳










　　圖書編卷七十七
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十八
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王甲子圖總叙
　　天地之道隂陽盡之矣隂陽之義支干盡之矣自甲子肇於大撓支干止二十二字而隂陽之義備焉非其心通造化能之哉是支干也不特厯家莫之違也帝王用以紀元堯命舜曰天之厯數在爾躬者此也故史氏必用以紀年而一嵗之間君雖屢易元雖屢改南北朝分興滅代變甲子厯數無差焉不然一嵗或兩君者有之或兩元者有之或兩姓者有之後先相續未有不差忒者惟邵堯夫皇極經世書用之以編帝王之厯元㑹運世俱以甲子為凖上遡徃古下推將來毫髪不爽故以十二萬九千六百年之總數言之堯得天地之中數是圖也自堯至元末前後三千六百年按圖如指掌也用是伏覩我朝定鼎適當三十年甲子之初與唐堯同其氣運隆盛豈漢唐歴代能匹休哉從天開甲子至洪武甲子得六萬八千七百六十一年





















　　厯代帝王統繫
　　例曰正統大書僭統分註列國從正統例僞國從僭分例事蹟分註其下從省也國録其大者著者不盡録也
　　三皇〈伏羲相𫝊十六世神農八世逮黄帝凢二十有五世合伏羲神農黄帝稱為三皇其後五帝三皇皆其裔也〉
　　伏羲〈風姓母居華胥之渚虹遶乃生帝都宛丘以朩徳王正姓氏重人倫因龍馬負圖而畫八卦造書契作甲厯制嫁娶歌扶徠制網罟斵琴瑟養六畜以龍紀官有聖徳象日月之明在位一百十五年宛丘今河南陳州〉
　　神農〈姜姓少典君之子代伏羲氏治天下都曲阜以大徳王制耒耜列塵市作方書甞百草教民醫藥日中為市以通有無察水泉以火紀官天下從其化在位一百有四年曲阜今山東曲阜縣〉
　　黄帝〈公孫姓名軒轅有熊國君之子代神農氏治天下都涿鹿以土徳王舉六相立五官作甲子置閏作筭數造律吕作冕旈衣裳舟車宫室作内經教蠶桑營國邑設井畆作咸池之樂用干戈以征不享以雲紀官在位一百年𣵠鹿今直𨽻涿州〉
　　五帝〈凡三百八十八年〉
　　少昊〈姬姓名摰黄帝之子母感大星如虹下臨華渚之祥而生都曲阜以金徳王鸞鳯至建鼔制浮磬作
　　大淵之樂以烏紀官在位八十四年〉
　　顓頊〈姬姓黄帝之孫父昌意母感瑶光貫月祥而生都帝丘以水徳王革九黎之亂作承雲之樂作厯以
　　孟春之月為元在位七十八年帝丘今河南衛輝府〉
　　帝嚳〈姬姓名俊少昊之孫蟜極之子佐顓頊封于辛代為天子都亳以木徳王節財用撫萬民厯日月鬼
　　神作九招之樂在位七十有五年亳今河南偃師縣〉
　　帝堯〈伊祁姓帝嚳次子諸侯尊為天子都平陽以大徳王命羲和以授時咨四嶽而舉舜道𫝊精一樂作大章其仁如天其智如神在位并攝共一百一年禪于舜平陽今山西平陽府〉
　　帝舜〈姚姓顓頊六世孫瞽瞍之子克諧以孝重華協帝堯遜以位都蒲阪以土徳王齊七政肇十二州去四㐫命九官舉八元八愷彈五之瑟興九韶之樂命九官十二牧而㳟已無為在位五十年禪位于禹蒲阪今山西蒲州〉
　　夏〈凡十七世并羿浞厯四百五十八年啓誠賢君也後世稱中興之賢者自少康始〉
　　大禹〈姒姓顓頊之孫崇伯鯀之子繼鯀治水地平天成萬世永賴受舜禪而有天下都安邑國號夏以金徳王平水土制貢賦鑄九鼎以象九州㑹諸侯而朝萬國嵗昔以寅作樂大夏在位二十有四年安邑今山西安邑縣〉
　　帝啓〈禹之子敬承繼禹之道鈞臺以享諸侯召六卿而滅扈氏在位九年〉
　　太康〈啓之子逸豫滅徳畋于洛水之表后羿距于河弗許歸國在位二十九年太康失邦昆弟五人須于
　　洛汭作五子之歌〉
　　仲康〈太康之弟后羿立之命𦙍侯掌六師以收羿權征羲和以翦羿翼在位十三年〉
　　帝相〈仲康之子為羿所逐居商丘依同姓諸侯斟鄩氏在位二十七年〉
　　后羿〈有窮之君逐帝相自立善射不修民事淫于原獸棄武羅伯因熊髠龎圉而用寒浞後浞殺而
　　烹之簒位八年〉
　　寒浞〈羿之臣殺羿自立滅斟灌斟鄩氏弑帝簒位三十四年〉
　　少康〈帝相之子寒浞殺相后婚方娠奔歸有仍之國而生帝長為仍牧正奔虞為庖正夏舊臣靡輔之舉
　　兵滅浞歸故都即位夏道復興在位二十二年〉
　　帝杼〈少康之子在位十七年〉
　　帝槐〈杼之子在位二十六年〉
　　帝芒〈槐之子在位十八年〉
　　帝泄〈芒之子六夷服從始加爵命之制在位十六年〉
　　帝不降〈泄之子在位五十九年〉
　　帝扄〈不降之弟在位二十二年〉
　　帝厪〈扄之子在位二十一年〉
　　帝孔甲〈不降之子好鬼神使劉累㳟龍諸侯多叛在位三十一年〉
　　帝臯〈孔甲之子在位十一年〉
　　帝發〈臯之子在位十年〉
　　帝履癸〈發之子是為桀力能伸鐡鉤索寵妺喜為瓊宫瑶臺肉山酒池貪虐荒淫天下顫怨湯放于南
　　巢而死在位五十年〉
　　商〈凡二十八世厯六百四十四年自湯至盤庚五遷其都復居于亳改號曰殷内太甲太戊祖乙盤庚武丁皆賢君故曰賢聖之君六七作〉
　　成湯〈姓子氏名履帝嚳次妃簡狄生契封于商𫝊世十三曰天乙是為湯伐夏桀而有天下都亳國號商以水徳王聘伊尹以為相身為犧牲以禱雨作囿取禽獸以奉宗廟制幣以救民作樂曰大濩在位十三年〉
　　太甲〈湯長孫太丁之子顛覆典刑伊尹放于桐宫居三年處仁遷義伊尹奉歸于亳增加修徳諸侯咸歸
　　在位三十三年〉
　　沃丁〈太甲之子在位十七年〉
　　太庚〈沃丁之弟在位二十五年〉
　　小甲〈太庚之子在位十七年〉
　　雍已〈小甲之弟商道寖衰諸侯不至在位十三年〉
　　太戊〈雍已之弟以伊渉臣扈巫咸為相修王政尊髙年祥桑枯死重譯來朝在位七十五年廟號中宗〉仲丁〈太戊之子亳有河患遷都囂在位十有三年囂今河南陳留縣〉
　　外壬〈仲丁之弟在位十五年〉
　　河亶甲〈外壬之弟囂復决于河遷都相在位九年相今河南彰徳府〉
　　祖乙〈河亶甲之子以巫賢為相商道復興相復决于河遷都耿在位十有九年耿今山西河津縣〉祖辛〈祖乙之子在位十六年〉
　　沃甲〈祖辛之子在位二十五年〉
　　祖丁〈祖辛之子在位三十二年〉
　　南庚〈沃甲之子在位二十五年〉
　　陽甲〈祖丁之子在位七年〉
　　盤庚〈陽甲之弟復都于亳作盤庚三篇改商曰殷行湯之政商道復興在位二十八年〉
　　小辛〈盤庚之弟在位二十八年〉
　　小乙〈小辛之弟備知民事艱難在位二十八年〉
　　武丁〈小乙之子躬黙思道得傅説為相君臣道合政事修舉章服用翟羽伐鬼方三年克之在位五十九
　　年廟號髙宗〉
　　祖庚〈武丁之子在位七年〉
　　祖甲〈祖庚之弟保惠庻民不侮鰥寡在位三十三年〉
　　廩辛〈祖甲之子在位六年〉
　　庚丁〈廩辛之子在位三十六年〉
　　武乙〈庚丁之子無道獵于河渭之間以震死在位四年〉
　　太丁〈武乚之子在位三年〉
　　帝乙〈太丁之子在位三十七年　書曰自成湯至于帝乙㒺不明徳恤祀易曰帝乙歸姝〉
　　受辛〈帝乙之子是為紂資辨捷疾材力過人寵妲己作朝歌北鄙之音北里之舞靡靡之樂為長夜之飲制炮烙之刑醢九侯殺鄂侯比干囚西伯諸侯叛之武王㑹師孟津與戰不克衣寳玉自焚死在位三十三年紂釋西伯使得専征伐黎不道西伯戡黎祖已奔告于紂紂不悛文王伐宻伐崇三分天下有其二以服事殷〉
　　周〈凡三十七世厯八百七十三年自武王至幽王為西周平王至赧王為東周戰國又分為二内宣王中興平王而下衰微極矣〉
　　武王〈姬姓名發帝嚳元妃姜嫄生稷封子邰𫝊公劉至古公亶父生季厯生昌為西伯三分天下有其二生發任十亂伐紂乃有天下都鎬國號周以木徳王釋囚封墓散財發粟分土建封訪洪範訓旅獒為丹書之戒立九府園法之制崇追王之禮立教世子之法垂拱而天下治在位七年鎬今陜西西安府〉
　　成王〈名誦武王之子周公旦相之制禮樂頒度量營洛邑成明堂為有周令主在位三十有七年越裳重
　　譯來朝周禮始此成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命〉
　　康王〈名釗成王之子克遵洪業敬恭神人四夷賔服囹圄空虚在位二十六年成康之世刑錯不用者四
　　十年〉
　　昭王〈名瑕康王之子南巡濟漢漢濵人載以膠舟中流膠液溺死在位五十一年〉
　　穆王〈名滿昭王之子征犬戎作祥刑之書在位五十五年〉
　　共王〈名醫扈穆王之子在位十二年〉
　　懿王〈名囏共王之子在位二十五年〉
　　孝王〈名辟方懿王之弟在位十五年　嬴秦始封周道凌遲〉
　　夷王〈名爕孝王之子始下堂見諸侯楚僭稱王荒服不朝在位十六年〉
　　厲王〈名胡夷王之子暴虐無道淮夷入冦國人逐之奔彘大子靜㓜二相周召共理國事謂之共和崩于
　　彘在位并共和共三十七年崩後共和又十四年〉
　　宣王〈名靜厲王之子命召公平淮夷申伯仲山甫順天下喻徳教舉遺士海内翕然向風周室中興在位
　　四十六年〉
　　幽王〈名宫湼宣王之子嬖褒姒廢申后及太子宜臼奔申申侯召犬戎殺王于驪山下虜褒姒盡取周寳
　　賂而去在位十一年〉
　　平王〈名宜臼幽王之子鄭武公從諸侯即申國立之以豐鎬逼近戎狄東遷于洛故曰東周王室微弱齊
　　楚秦晉漸大在位五十一年春秋始于四十九年洛今河南洛陽縣〉
　　桓王〈名林平王之孫伐鄭鄭射中王肩在位二十三年〉
　　莊王〈名佗桓王之子在位十五年　齊桓公立相管夷吾〉
　　釐王〈名胡齊莊王之子在位五年齊桓公㑹于北杏而覇諸侯〉
　　惠王〈名閬釐王之子燕衛伐周王出奔温燕衛立少子子頽鄭伯虢公殺子頽奉王歸國在位二十六年
　　齊桓責楚王祭不共楚人服二十四年秦穆公相百里奚覇西戎〉
　　襄王〈名鄭惠王之子狄人奉弟叔帶伐周王出奔鄭狄人立叔帶晉文公殺叔帶奉王歸國後召王㑹于
　　河陽踐土在位三十三年　元年齊桓㑹于葵丘二十年晉文盟踐土〉
　　頃王〈名壬臣襄王之子在位六年〉
　　匡王〈名班頃王之子在位六年〉
　　定王〈名瑜匡王之弟楚子觀兵周郊問鼎之大小輕重在位二十一年〉
　　簡王〈名夷定王之子在位十四年晉悼公復覇呉始通于晉〉
　　靈王〈名泄心簡王之子生而有髭在位二十七年　孔子生于二十一年庚戌〉
　　景王〈名貴靈王之子在位二十五年〉
　　悼王〈名猛景王次子少弟子朝欲立未果至是作亂夜使人取王以歸晉納王於王城在位一年〉敬王〈名匄景王第三子諸大夫迎立之子朝據王城不得入晉與諸大夫攻之四年始克子朝奔王入十六年子朝復亂王出奔晉晉納王於王城庚申春魯西狩獲麟孔子春秋絶筆至四十一年孔子卒在位四十三年〉
　　元王〈名壬敬王之子在位六年　戊辰越滅呉〉
　　貞定王〈名介元王之子在位二十八年〉
　　哀王〈名去疾貞定王之子弟叔襲弑之在位三月〉
　　思王〈名叔襲哀王之弟弟巍弑之在位五月〉
　　考王〈名巍思王之弟弑兄而自立封其弟於河南是為桓公再傳而至惠公惠公立長子曰西周公封少
　　子于鞏仍襲父號曰東周惠公於是又稱東西二周也在位十六年〉
　　威烈王〈名午考玉之子命晉大夫魏斯趙籍韓䖍為諸侯周室衰微徒擁虚噐號為天下共主在位二
　　十四年綱目托始於此〉
　　安王〈名驕威烈王之子命齊大夫田和為諸侯在位二十六年〉
　　烈王〈名喜安王之子在位七年　齊威王朝周〉
　　顯王〈名扄烈王之子在位四十八年　周分為二孟軻至梁秦孝公用衛鞅變法　秦始稱王號戰國〉慎靚王〈名定顯王之子在位七年　蘇秦合從〉
　　赧王〈名延慎靚王之子秦昭襄謀入冦王入秦請罪盡獻其邑三十六秦受之歸王于國而崩秦遷西周公于𢠸狐聚遷東周君於陽人聚周遂不祀在位五十九年周亡後七國無統者四十三年〉周春秋戰國諸侯〈齊桓晋文宋襄秦繆楚莊稱五覇〉
　　魯〈姬姓侯爵出自周文王第四子且佐文武成王有大勲勞于天下成王留為大宰封長子伯禽于曲阜為魯國𫝊世十三至隠桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文頃後為楚考烈王所滅〉
　　衛〈姬姓侯爵出自周武王母弟封為成王大司冦食采邑子康成王誅武庚中分其地以半封封于朝歌為衛國𫝊世十三至桓宣惠黔牟懿戴文成瑕穆定獻殤襄靈輙莊般師起後又十世至其君角秦二世廢為庻人〉
　　宋〈子姓公爵自商帝乙長庶子唐食采于微周成王誅武庚中分其地以其半封啓于睢陽為宋國以奉湯祀于周為客而不臣𫝊世十四至穆殤莊閔桓襄伯成昭文共平元景又五世至康王偃齊魏楚共滅之中襄公覇〉
　　陳〈媯姓侯爵出自虞舜裔孫閼父為周陶正武王時以元女大姬下嫁其子滿封于太狊之墟陳縣為陳國𫝊世十二至桓厲莊宣穆共靈成哀惠懐閔為楚所滅〉
　　蔡〈姬姓侯爵出自周文王子叔度武王封于上蔡為蔡國傳世十三至宣桓哀繆莊文景靈平朱悼昭元為楚所滅〉
　　曹〈姬姓伯爵出自周文王子叔振鐸武王封于濟隂定陶為曹國𫝊世十二至桓莊僖昭共文宣成武平悼聲隠靖伯陽為宋所滅〉
　　晉〈姬姓侯爵出自周武王少子叔虞成王封于唐其地絳邑東翼城為晉國九世至昭侯封其季父成師于曲沃為曲沃桓叔晉分為二以翼曲沃别之翼𫝊孝侯鄂侯為曲沃武公所滅曲沃更號晉𫝊至獻惠懷文伯襄靈成景厲悼平昭頃定至靖公俱酒其臣韓趙魏廢為庻人而分其地中文公覇諸侯〉
　　齊〈姜姓侯爵出自炎帝裔孫伯夷佐夏禹賜姓姜曰吕商末吕望起漁釣佐周文武定天下成王封于營丘為齊國子伋嗣𫝊世十二至首伯桓孝昭子舍懿惠頃靈莊景凡又數𫝊而至康公貸其大夫田和遷之海上田氏卒有齊國中桓公用管仲為五覇之首〉
　　燕〈姬姓伯爵出自周同姓功成曰君奭為周太保食采於召成王封其元子於幽州薊縣為燕國𫝊世二十九至簡又二世閔又三世文子噲昭惠武成孝至喜太子丹刺秦王不克喜走遼東秦將王翦虜喜滅之〉
　　鄭〈姬姓伯爵出自周厲王少子友封于華隂鄭縣為鄭國是為桓公子掘突徙封于虢鄫之間而食采溱洧謂之新鄭是為武公𫝊至莊厲文穆靈襄悼成喜簡定獻聲至君有而韓哀侯滅之〉
　　呉〈姬姓子爵出自周太王長子泰伯與弟仲雍讓國于少弟季厯亡入荆蠻號句呉泰伯卒武王封仲雍于呉其地姑蘇為呉國斷髪文身嬴以為飾遂不通中華𫝊世十九至壽夢僚闔廬夫差争伯為越王句踐所滅〉
　　楚〈芊姓子爵出自顓頊孫重黎為髙辛火正曰祝融弟呉囬嗣其後鬻熊為周文武師武王得鬻熊曽孫熊繹封于荆蠻其地枝江為楚國後都郢八世至渠又八世至若敖蚡冒武文堵敖成穆莊稱伯共康郟敖靈平昭聲悼肅宣威懷頃襄考烈幽哀負芻秦王政遣王翦執負芻滅之中莊王稱伯〉
　　秦〈嬴姓伯爵出自顓頊之後栢翳佐舜賜姓嬴後有非子者為周孝王主馬汧渭馬大蕃息孝王分土為附庸其地隴西秦亭為秦國𫝊三世至襄公以功逐犬戎平王賜岐西之地爵為伯又七世而穆公覇西戎康共桓景哀惠又五地簡獻孝惠文武昭襄孝文莊襄政并天下自立為皇帝〉
　　越〈姬姓子爵出自夏少康庻子無餘封于㑹稽為越國二十餘世不通中國至元常與呉王闔廬相攻子勾踐初為呉王夫差所敗後伐呉滅之乃以兵渡淮致于周元王命為伯𫝊五世至無疆楚威王伐之無疆敗死諸族子立濵于海上至漢閩君揺仍其後也〉
　　魏〈本姬姓出自周武王弟髙封于畢國絶有裔曰畢萬晉獻公封之魏因以魏為氏絳舒駒世為晉卿駒與趙韓滅智氏駒子文侯斯周威烈王命為諸侯與趙韓分晉地𫝊至武惠襄哀昭安僖景閔至王假為秦所滅〉
　　趙〈本嬴姓出自顓頊之裔有造父者善御周穆王封之趙城因以趙為氏夙衰盾朔武景叔鞅無恤浣世為晉卿無恤與韓魏共滅智氏晉日卑弱至烈侯藉周威烈王命為諸侯與韓魏分晉地𫝊至武敬成肅武靈惠文武成悼襄幽繆為秦所滅〉
　　韓〈本姬姓出自周武王後其裔事晉封于韓因以韓為氏世為晉卿至康子與趙魏共滅智氏又二世至景侯䖍周烈王命為諸侯與趙魏分晉地𫝊烈文哀昭惠襄僖桓惠至王安為秦所滅〉
　　田齊〈本嬀姓陳厲公之子完奔齊改姓田氏事桓公為王正傳六世至桓倵簡王又二世和遷康公於海上周安王命為諸侯𫝊至桓威宣湣襄至王建降於秦秦遷於共而死〉
　　秦〈凡三世厯十五年其先祖柏翳始封于非子強于孝公盛于莊襄兼併于始皇亡于子嬰〉
　　始皇〈名政秦莊襄王之子實陽翟大賈吕不韋納邯鄲美姬有妊獻之莊襄而生都咸陽嗣立二十五年之間滅齊楚燕趙魏韓六國遂并天下即帝位更號皇帝任李斯除謚法罷諸侯封泰山築長城焚書坑儒求三神仙不死藥專以刑威立國東巡崩于沙丘在位十有二年咸陽今陜西咸陽縣〉
　　二世〈名胡亥始皇少子李斯趙髙矯詔殺太子扶蘇而立之更為法律務益深刻陳勝呉廣之徒並起沛公兵入關趙髙弑之塟以黔首在位三年〉
　　子嬰〈扶蘇之子趙髙立為秦王殺髙夷其三族遣將距嶢關沛公兵至㶚上出降稱王四十六日〉秦末諸國
　　楚〈景駒故楚族先是陽城陳勝詐稱扶蘇自立為楚王莊賈殺之陳人秦嘉立駒為楚王項梁殺駒立故懷王孫心仍稱楚懷王項羽尊為義帝羽自立為西楚覇王都彭城韓信敗于垓下羽自殺〉
　　齊〈田儋故齊侯自立為齊王秦將章邯擊死之齊人立故王建之弟假儋弟榮逐假立儋子市項羽徙市于膠東立都榮擊走都殺市羽殺榮復立假榮之弟横撃走假立榮子廣韓信虜廣横自立亡入海尋自殺〉
　　魏〈名咎故魏公子寗陵君也楚將周市立為王而相之秦將章邯撃魏殺市咎自焚死楚懷王立咎之弟豹項羽徙豹于平陽豹降於漢〉
　　趙〈趙歇故趙族先是陳人武成為楚王陳勝將背勝自立為趙王都邯鄲其將李良殺之張耳陳餘求歇立為趙王君信都後為韓信所擒〉
　　韓〈名成故韓公子横陽君也故韓臣張耳説韓良立之良為司徒項羽殺成立故呉令鄭昌昌降於漢〉燕〈韓廣趙王武臣將臣遣廣畧燕廣因自立為燕王項羽徙廣于遼東立燕將臧荼為漢所虜〉雍〈章邯秦降將項羽分關中之地立之王咸陽以西漢遣韓信襲雍邯敗走死〉
　　塞〈司馬欣秦降將項羽分關中之地立之王咸陽以東韓信襲雍邯敗欣亦降〉
　　翟〈董翳秦降將項羽分關中之地立之王上郡韓信襲雍邯敗翳與司馬欣皆降〉
　　西漢〈凡十一世并髙后孺子更始厯二百一十七年又新莽十四年共二百三十一年内文武昭宣稱賢君元成而下徒擁虚位制于宦官滅于外戚〉
　　髙祖〈姓劉氏名邦沛人初為沛亭長號沛公豁逹大度知人善任以布衣起兵破秦滅楚五載而成帝業都長安以火徳王用三傑約三章屈羣䇿次律令制禮儀封功臣王同姓以蕭何為元功祀孔子以太牢規模宏逺矣惜不尊太公欲易太子誅滅信族械繫相國為可議馬在位十有三年長安今陜西西安府〉
　　惠帝〈名盈髙帝太子優寵齊趙任用平勃善曹參之對除挾書之律可謂寛仁之主遭母后殘虐日飲酒為淫樂不聽政虧捐至徳在位七年〉
　　后呂氏〈名雉髙祖之后惠帝崩無嗣臨朝稱制擅王諸呂誅殺劉氏子孫寵幸審食其而不恥者僭位八年〉
　　文帝〈名恒髙帝中子封代王周勃等迎立之治尚𤣥黙議賑貸却千里馬耕籍田除肉刑身衣弋綈以崇儉募民徙塞以重邊海内乂安㡬致刑措惟疏賈誼殺薄昭寵幸鄧通不相竇廣國為少歉焉在位二十三年廟號太宗〉
　　景帝〈名啓文帝太子收半租減笞法節儉不妄費能守孝文之業然性多猜忌果於殺戮䧟梁王於過致七國之反黜申屠戮鼂錯殺周亞夫其失屢矣在位十六年〉
　　武帝〈名徹景帝太子罷黜百家表章六經興太學修郊祀改正朔定厯數協音律舉孝亷攘胡越雄才大畧卓然可觀惜其外窮武功内極土木親祀竈筭商車置賞官贖禁錮立腹誹之法興巫蠱之獄末年輪臺之悔嗟何及焉在位五十四年〉
　　昭帝〈名弗陵武帝少子七歲即位識霍光之忠辨上官傑之詐享國不永惜哉在位十三年　昭帝崩霍光廢昌邑王立宣帝〉
　　宣帝〈名病已更名詢武帝戾太子之孫皇曾孫也起于民間勵精為治招選茂異綜覈名實蕭梁夏韋以儒術進劉正以文章顯將相則張趙魏丙治民則龔黄鄭召吏稱其職民安其業然用恭顯貴許史殺趙蓋韓楊求金馬碧鷄之神徳政不純漢之元氣索矣在位二十有五年廟號中宗〉
　　元帝〈名奭宣帝太子多材藝善儒術尚㳟儉然牽制文義優柔不斷在位十六年〉
　　成帝〈名鷔元帝太子善修客儀博覧古今詔求遺書客受直言然湛于酒色趙氏内亂五侯專權言之可為於悒在位二十六年〉
　　哀帝〈名欣元帝庶孫定陶共王之子成帝立為嗣寵信䜛邪憎疾忠直在位六年　王莽擅政〉平帝〈名術元帝庻孫中山孝王之子哀帝立為嗣九嵗即位王莽置毒酒中而崩在位六年〉孺子〈名嬰宣帝之孫廣威侯勲之子平帝無嗣王莽立為皇太子號曰孺子自稱假皇帝尋廢嬰為安定公稱太子三年〉
　　新莽〈姓王名莾孝元皇后之姪繼四父輔政匿情求名封新都侯遂秉漢政弑平帝立孺子簒漢天下稱假王國號新恃其詐慝煩民玩兵漢兵斬而臠之簒位十四年〉
　　更始〈名𤣥舂陵戴侯之曽孫光武族兄莽末漢兵起無所統一𤣥在平林兵中號更始將軍衆立為帝都長安赤眉兵亂𤣥單騎走光武降封為淮陽王稱帝二年〉
　　東漢〈凡十四世厯一百九十六年帝懿帝辨未改元兩漢髙文武宣光武明章稱為七廟之主後受制閹宦激成黨禍而漢亡〉
　　光武〈名秀長沙定王發之後景帝六世孫莽末起兵興復漢室都洛陽未及下車訪儒術行義起太學徴處士并縣國簡易代鮮有及也然好圖䜟親簿書封泰山禪梁隂不仕三公中興之業未盡善焉在位三十三年洛陽今河南洛南縣〉
　　明帝〈名陽更名莊光武第四子遵奉建武制度登臺觀雲臨雍拜老圖功臣而避椒房之嫌重郎官而辭館陶之請然好以耳目隠發為明傷於㨗急始迎佛教流入中國焉在位十八年〉
　　章帝〈名烜明帝太子進柔良退貪猾解楚王之獄罷西域之戍稱為長者然寵任竇憲以啓外戚専權之漸在位十三年〉
　　和帝〈名肇章帝太子十嵗即位竇太后臨朝竇憲專權謀逆帝與中常侍鄭衆定議誅憲自是宦官外戚迭為消長在位十七年〉
　　殤帝〈名隆和帝少子生三月即位鄧太后臨朝在位八月〉
　　安帝〈名祐章帝之孫清河孝王慶之子鄧太后臨朝親政之後内寵益盛在位十九年〉懿帝〈章帝之孫濟北惠王之子封北鄉侯安帝崩閻后欲與國政廢太子保為濟隂王與閻顯竽謀立之在位七月〉
　　順帝〈名保安帝太子閻太后廢為濟隂王帝懿崩中常侍孫程等立之封程等為列侯雖黄瓊李固相繼登用然閹宦專權梁氏用事賢人君子不能救漢祚之衰在位十九年〉
　　冲帝〈名炳順帝太子二嵗即位梁冀秉政在位三月〉
　　質帝〈名纘章帝𤣥孫渤海孝王之子封建平侯梁太后立之時八嵗目梁冀為跋扈將軍冀進毒弑之在位一年〉
　　桓帝〈名志章帝曽孫封蠡吾侯梁冀立之帝與中常侍單超等誅冀封超等為列侯權歸閹宦釀成黨錮之禍在位二十一年〉
　　靈帝〈名宏章帝𤣥孫解瀆亭侯萇之子竇太后立之竇武陳蕃為政徴用名賢李膺等天下想望太平中常侍曹節王甫殺蕃武等數百人而膺等皆廢錮鉤黨興而賢人君子駢首就戮矣欲不亡得乎在位二十二年崩〉
　　帝辨〈靈帝太子即位何太后臨朝中常侍蹇碩欲誅大將軍何進而立陳留王協袁紹勸進悉誅諸宦官進召董卓將兵詣京師中常侍張讓等斬進紹引兵殺宦者二千餘人讓等困廹將帝出都門卓迎于北邙阪下與帝語語不可了廢為𢎞農郡王在位一月〉
　　獻帝〈名協靈帝次子封陳留王董卓廢帝辨而立之諸郡起兵討卓卓脅遷長安卓死乗輿播遷曹操迎帝都許子丕廢帝為山陽公而簒位在位三十有一年許今河南許州〉
　　蜀漢〈凡二世厯四十四年世稱蜀魏呉為三國〉
　　昭烈〈名備涿郡人漢景帝子中山靖王之後有大志喜怒不形於色手垂過膝顧自見其耳獻帝末累官至益州牧曹丕簒漢遂發䘮成服正位於成都羈旅漢南屈體英傑要結同志摧阻勍敵顛沛之餘不忘徳義在位三年成都今四川成都府〉
　　後帝〈名禪昭烈帝太子諸葛亮受遺詔輔政出師伐魏中原恐懼亮死魏遣鄧艾入冦至成都子北地王諶哭于昭烈之廟自殺帝出降封為安樂公在位四十一年　東西二漢并蜀漢共四百六十九年〉
　　漢初諸國
　　韓〈名信故襄王之孫漢使信畧韓地韓王鄭昌降因立信為韓王後以馬邑降匃奴伏誅〉趙〈張耳故楚王勝校尉從項羽入關封常山王歸漢封趙王子敖嗣尚魯元公主子偃嗣絳侯廢之〉燕〈盧綰與髙帝同里閈又生同日封燕王陳豨反召之不至遣樊噲擊之亡入匈奴〉
　　梁〈彭越昌邑人佐漢滅楚封梁王後坐反廢為庻人呂后誅之夷三族〉
　　楚〈韓信淮隂人初從項羽後歸漢擒魏取代扑趙脅燕破齊滅楚封齊王改封楚王後坐反廢為淮隂侯復坐與陳豨反呂后擒斬之夷三族〉
　　長沙〈呉芮秦時為鄱陽令甚得民心號鄱君後佐諸侯兵攻秦項羽封之衡山漢改封長沙𫝊成恭靖絶〉
　　淮南〈英布六人甞被黥曰黥布初從項梁羽封為九江王漢改封淮南王韓彭被誅布謀反帝自將討之布走鄱陽居民殺之〉
　　酇〈蕭何初為沛掾主吏沛人殺令乃從髙帝入關𭣣秦圖籍轉漕關中功第一封酂侯食邑獨多賜帶劍履上殿入朝不趨凡九傳至夀成坐犧牲不如令國除〉
　　留〈張良故韓臣項羽殺韓王成乃引兵歸漢為髙帝謀臣運籌帷幄决勝千里帝使自擇齊三萬户良願封留乃封為留侯尋謝病辟穀子不疑嗣坐謀殺故楚内史贖為城旦國除〉
　　曲逆〈陳平陽武人家貧好讀書仗劍歸漢漢拜為都尉縱反間於楚解滎陽白登之圍數出奇計初封戶牖侯帝南過曲逆曰壯哉縣乃更封曲逆凡三傳至向坐掠人妻棄市國除〉
　　平陽〈曹參初為沛掾主吏及沛令被殺與蕭何從髙帝定天下身被七十餘創攻城畧地功最多封平陽侯凡五𫝊至宗坐太子死國除　以上異姓〉
　　荆〈名貴髙帝從兄封荆王王五十二城都呉英布反與戰不勝為布軍所殺〉
　　代〈名喜髙帝兄封代王都中都亡歸匃奴以其地封子恒是為文帝〉
　　楚〈名交髙帝弟封楚王王四十餘城都彭城子夷王嗣孫戉景帝三年反周亞夫擊敗之戊自殺〉齊〈名肥髙帝外婦子封齊王王七十餘城都臨淄𫝊哀文絶復以肥子故陽虗侯將閭嗣及呉楚反菑川膠東膠西濟南皆發兵應將閭狐疑城守不聽呉楚等兵敗將閭懼飲藥死〉
　　呉〈名濞髙帝從子封呉王王故荆郡三地五十餘城呉太子入見與皇太子博爭道皇太子殺之濞稱疾不朝文帝賜之几杖景帝三年反敗走東越東越殺之也〉
　　趙〈名如意髙帝戚夫人所生封趙王髙后酖殺之〉
　　淮南〈名長髙帝子封淮南王文帝六年反廢處蜀郡憤恚不食死　以上同姓〉
　　漢中衰僞國
　　楚〈秦豐南郡人莽地皇二年起兵據黎丘自號楚黎王光武遣朱祐討斬之〉
　　朔寜〈隗囂隴西人更始元年起兵應漢據天水專制梁州朔方事光武遣馮異破之囂降公孫述述立為朔寜王尋奔西域死子純降漢伏誅〉
　　成〈公孫述茂陵人更始元年稱益州牧據成都稱蜀王尋稱帝國號成漢䕶軍髙午刺殺之〉淮南〈名憲潁川人為莽廬江連帥更始元年據郡自稱淮南王尋稱帝光武遣馬成討斬之〉梁〈劉永更始元年封梁王尋自稱帝光武遣蓋延討之睢陽人斬永以降子紆復稱梁王梁人斬紆以降〉邯鄲〈王郎邯鄲卜者更始元年詐稱成帝子劉林李育等立為天子幽冀嚮應光武親討之郎走王覇追斬之〉
　　西平〈盧芳安定人更始元年詐稱武帝曽孫自立為西平王單于迎入匃奴立為漢帝建武十六年請降立為代王復反奔匃奴十餘年疾死〉
　　燕〈彭寵宛人更始元年以為漁陽太守光武討王郎加大將軍尋反自稱燕王蒼頭子宻斬之以降子午嗣國師韓利斬滅之〉
　　齊〈張歩瑯琊人更始二年劉永以為將軍専據東方建武三年拜東萊太守劉永復立為齊王歩殺漢使而受永封詔耿弇討之既降復反陳俊斬之〉
　　東平〈龎萌建武初為平敵將軍詔討董憲連和自稱東平王帝自將撃破之奔朐呉漢拔朐斬萌及憲〉
　　漢末郡國
　　冀〈袁紹太尉安之後靈帝時為司𨽻校尉董卓廢立紹不從奔冀州卓拜紹為渤海太守不受初平元年關東州郡起兵討卓推紹為盟主稱冀州牧建安元年為大將軍子譚尚熙譚為青州刺史與尚爭立曹操攻南皮斬譚尚𤋮俱奔遼東公孫康斬之〉
　　夀春〈袁術紹之弟靈帝時為虎賁郎將董卓廢立術奔南陽初平四年走夀春自領揚州牧尋稱帝曹操攻之術走渡淮操遣劉備邀之復走濤春嘔血而死〉
　　蜀〈劉焉魯共王之後靈帝時為益州牧隂圖異計殺漢中太守斷斜谷作乘輿子璋嗣建安十六年璋迎劉備備據涪城以圖璋十九年備入城都璋出降〉
　　薊〈公孫瓚遼西人靈帝時為騎都尉初平二年為渤海校尉與袁紹相攻瓚城冀以自固幽州刺史劉虞討之不克瓚殺虞盡有幽州恃其財力不恤百姓袁紹攻之自焚死〉
　　荆州〈劉表獻帝時為荆州牧攻下長沙零陵桂陽不修職貢僭擬乗輿次子琮嗣舉州降曹操劉備與呉周瑜敗操於赤壁立表長子琦尋卒孫權表劉備領之〉
　　遼東〈公孫度𤣥莵人獻帝時遼東太守東伐髙句驪西撃烏桓分置郡守自立為遼東侯乘鸞輿郊祀天地子康嗣弟恭嗣子淵奪位自稱燕王司馬懿奪之〉
　　三國魏〈凡五世厯四十五年魏以簒弑得國自文明後司馬懿世執國柄而魏遂亡〉
　　文帝〈姓曹氏名丕魏王操太子廢漢獻帝為山陽公即位都洛陽尊操為武皇帝初操包藏禍心睥睨神器志未克遂而天殛之丕乃逼君簒國假禪代之名以文餙其惡在位七年〉
　　明帝〈名叡文帝太子沈毅好斷優禮大臣聽受極諌君人之量偉矣然大權偏據社禝無衛不能固維城之基在位十三年〉
　　帝芳〈明帝太子初封齊王司馬懿曹爽受遺詔立之懿死子師為大將軍廢帝迎立髙貴鄉公在位十四年〉
　　帝髦〈文帝長孫東海定王之子封髙貴鄉公司馬師迎立之師死弟昭自為大將軍封晉公加九錫帝見威權日去曰吾不能坐受廢辱乃自討昭昭黨成濟弑帝殞於車下太后追廢為庻人使昭子炎迎立常道鄉公在位六年〉
　　元帝〈名璜更名奐武帝子燕王字之子封常道鄉公司馬炎迎於鄴立之昭死炎嗣為相國晉王遂簒位廢帝為陳留王在位五年〉
　　三國呉〈凡四世厯五十九年〉
　　大帝〈姓孫氏名權長沙太守堅次子堅起兵討董卓入洛陽修諸陵寢長子䇿謀襲許以迎漢帝權藉父兄餘烈雄據江東屈身曹魏丕封為呉王及叡嗣立乃稱帝即建業為都任用周瑜魯肅張昭等然性多嫌忌果於殺戮在位三十一年建業今應天府是〉
　　帝亮〈大帝太子謀誅權臣孫琳語泄綝廢為㑹稽王自殺在位六年〉
　　景帝〈名休大帝中子封瑯琊王孫綝迎立之在位六年〉
　　帝皓〈景帝之姪封為烏程侯嗣立不修徳政都武昌驕愎殘虐深于桀紂及還都建業而晉師東下矣面縛輿櫬不亦宜乎在位十七年武昌今湖廣武昌府是〉
　　西晉〈凡四世厯五十二年〉
　　武帝〈姓司馬名炎魏大傅懿之孫晉王昭之子嗣為相國晉王廢元帝為陳留王遂稱帝都洛陽守量𢎞厚明逺好謀平呉之後耽於遊宴去州郡兵漸至大亂在位二十五年廟號世祖帝頗儉約滅呉之功由任羊祐杜預〉
　　惠帝〈名衷武帝太子性戅騃不辨菽麥孽婦專恣諸王搆亂天下大亂刼遷長安食餅中毒崩在位十七年〉
　　懷帝〈名熾武帝第二十五子封豫章王立為皇太弟既即位五年劉聰攻䧟洛陽執帝歸于平陽官以光禄大大封平阿公聰宴羣臣使衣青衣行酒尋弑之崩在位六年〉
　　愍帝〈名業武帝之孫呉孝王宴之子封秦王懷帝遇害自雍入于長安劉曜攻䧟長安帝出降封懐安侯聰出畋戎服前𨗳宴饗行酒洗爵又使之執蓋尋弑之在位四年　自此五胡亂華割據中原〉東晉〈凡十一世厯一百五年中惟元帝任王導武帝任謝安差有可觀終亦偏安于江左〉
　　元帝〈名睿宣帝懿曾孫瑯琊王覲之子母夏侯氏與小吏牛金通而生長為安東將軍鎮建業愍帝遇害即位于建業知委任王導明斷不足大業未復而禍亂内興在位六年〉
　　明帝〈名紹元帝太子明敏有㡬斷故能以弱制強誅滅王敦克復大業在位三年〉
　　成帝〈名衍明帝太子五嵗即位庾太后臨朝庾亮徵蘇峻不應命與祖約舉兵反逼遷乗輿焚燒宫闕衆議遷都頼王𨗳諫止在位十七年〉
　　康帝〈名岳明帝次子封瑯琊王成帝二子丕奕皆㓜庾冰迎立之在位二年〉
　　穆帝〈名𣆀康帝太子二嵗即位禇太后臨朝朝廷雖云無事而桓温威權日盛矣在位十七年〉哀帝〈名丕成帝長子封瑯琊王大臣迎立之以服藥求長生藥發而崩在位四年〉
　　帝奕〈成帝次子封瑯琊王大臣迎立之桓温廢為東海王尋降封海西縣公在位五年〉簡文帝〈名昱元帝少子封㑹稽王桓温迎立之以虚白之資在屯如之㑹政由桓氏祭則寡人在位二年〉
　　孝武帝〈名曜簡文帝第三子委任謝安摧折秦冦可矣惜其湛於酒色為張貴人所弑在位二十四年〉
　　安帝〈名徳宗孝武帝太子不能言不知寒暑饑渇桓𤣥廢為平固王遷之潯陽乃自立劉裕誅𤣥復簒遂弑帝于東堂在位二十二年〉
　　恭帝〈名徳文孝武帝次子封瑯琊王劉裕弑安帝迎立之未㡬廢為零陵王尋殺之在位二年〉兩晉僞國〈東西二晉共厯一百五十六年劉淵匈奴也石勒羯也姚氏羌也苻氏氐也慕容鮮卑也〉
　　漢〈劉淵匈奴人自謂漢甥冐姓劉氏武帝命為匈奴五部長自稱大單于國號漢尋稱帝遷平陽弟聰攻晉執懷愍子粲靳凖弑之族子曜殺凖自立改國號趙其下石勒弑之三主共二十六年〉
　　成〈李特巴西人惠帝以為將軍自稱益州牧子雄稱王尋稱帝國號成子班立李越弑之而立弟期李燾弑期而自立改國號漢子勢桓温伐之乃降六主四十六年〉
　　後趙〈石勒武鄉羯人劉淵以為將軍自稱趙王盡有秦隴之地遂稱帝子𢎞石虎弑之自立子世石遵弑之自立石閔殺遵而立石鍳尋弑鍳自立改國號魏慕容雋破魏殺閔六主共三十一年〉
　　前燕〈慕容廆鮮卑人元帝命為平州牧子皝稱燕王子雋稱帝遷于鄴子暐苻堅執之以歸四主共八十五年〉
　　前秦〈蒲洪畧陽人穆帝時自稱三秦王改姓符氏子健稱帝子生苻堅殺之堅自稱三秦天王為姚萇所殺子丕慕容永殺之子登姚興殺之子祟乞伏乾歸殺之六王共四十四年〉
　　後燕〈慕容埀皝子苻堅以為將軍叛秦稱王尋稱帝國號後燕子寳蘭汙弑之慕容盛殺蘭汙自立段璣殺盛立埀之子熈馮跋弑之立髙雲尋又弑雲四主共二十五年〉
　　前凉〈張軌惠帝以為凉州刺史封西平公子茂降趙封凉王子駿歸晉以為大將軍子重華自稱凉王子矅靈趙長廢之而立張祚衆殺祚立矅靈弟𤣥靜張天錫弑之自立苻堅伐凉天錫降九主共七十六年〉
　　後秦〈姚弋仲赤亭羌穆帝封為六夷大都督子襄降燕苻堅殺之弟萇降秦尋叛自稱後秦王伐秦殺堅稱帝子興稱王子降于劉裕送建康斬之三主共三十餘年〉
　　西燕〈慕容前燕王慕容雋子秦滅燕仕秦尋叛秦起兵自立髙蓋弑之而立其弟冲尋稱帝韓延弑之立段隨燕人殺隨立慕容顗顗立慕容瑶瑶弑立子忠忠弑慕容永自立慕容垂執永弑之〉
　　西秦〈乞伏國仁鮮卑人孝武時自稱西秦王弟乾歸立為河南王居金城乞伏公府弑之子熾磐殺公府自立子慕末夏赫連定執殺之四主四十六年〉
　　後凉〈呂光略陽氐人為苻堅將自稱凉州牧尋稱天王國號凉子紹立呂簒弑而代之呂超殺簒而立其兄隆隆降秦四主十八年〉
　　南凉〈秃髪烏孤鮮卑别種呂光以為河内都統自稱西平王弟利鹿孤嗣弟傉檀稱凉王為秦所滅三主共十八年〉
　　北凉〈段業京兆人呂光以為建康太守沮渠䝉遜推為凉州牧稱凉王𫎇遜弑之自立尋歸晉以為凉州刺史子牧犍歸魏并為河西王尋降魏〉
　　南燕〈慕容徳皝少子後燕以為冀州牧自稱燕王尋稱帝居廣固兄子超嗣立晉主執而斬之二主共十一年〉
　　西凉〈李裔隴西人段業以為燉煌太守自稱西凉公居酒泉子歆晉封為酒泉公𫎇遜殺之弟恂復入燉煌稱刺史北凉屠殺之三主共二十五年〉
　　夏〈赫連勃勃匈奴人符堅以為安北將軍自稱大夏天王尋稱帝子昌魏執以歸弟定吐谷渾襲執之三主二十二年〉
　　北燕〈馮跋長樂人仕後燕弑其主熈立熈養子髙雲尋弑雲自立為天王弟𢎞稱藩於宋魏伐之𢎞奔髙麗二主十八年〉
　　南朝宋〈凡八世厯六十年　自宋齊梁陳周五代共一百六十九年〉
　　武帝〈姓劉氏名裕彭城人晉元興三年誅桓𤣥迎復安帝以功封宋公尋弑安帝而立恭帝進爵宋王又弑恭帝而自帝都建康少賤長勇健嚴正有度尚威力任機數在位三年建康即今應天府起自布衣頗有功晉室而急于禪奪故圠伐無成〉
　　帝符義〈武帝太子居䘮無禮遊戲無度檀道濟等廢為滎陽王而弑之在位一年〉
　　文帝〈名義隆武帝第三子檀道濟立之仁厚恭儉勤於為政吏不茍免民有所係末年政事漸衰置東宮兵與羽林等為太子劭所弑在位三十年〉
　　孝武帝〈名駿文帝第三子封武陵王誅劭即位警敏博洽奢欲無度在位十一年崩〉帝子業〈孝武帝太子自少狂暴宗室百官濫被誅殺夀寂之弑之在位一年〉
　　明帝〈名彧文帝第十一子封湘東王壽寂之立之雖能剪除叛逆然奢淫好弑戮其昆弟殆盡在位八年〉
　　帝昱〈明帝太子實宫人陳氏賜嬖人李道兒迎還乃生十嵗即位蕭道成弑之遂廢為蒼梧王在位四年〉
　　順帝〈名凖桂陽王休範之子明帝立為嗣十二嵗即位蕭道成弑之而滅其族在位二年〉南朝齊〈凡七世厯二十三年〉
　　髙帝〈姓蕭氏名道成蘭陵人漢蕭何二十四世孫仕宋封齊公進爵齊王弑順帝遂即帝位都建康性節儉深沉有大量博學能文在位四年〉
　　武帝〈名頥髙帝太子嚴明有斷盜賊息百姓足在位十一年〉
　　帝昭業〈武帝太孫即位無道蕭鸞弑之追廢為欝林王在位六月〉
　　帝昭文〈武帝庻孫蕭鸞立之起居飲食皆諮於鸞鸞廢為海陵王尋弑之在位三月〉明帝〈名鸞髙帝之兄子封宣城王弑欝林海陵而自立性猜多慮溺術數在位五年〉
　　帝寳卷〈明帝太子蕭衍廢為涪陵王為國人所弑衍入建康追廢為東昏侯在位二年〉和帝〈名寳融明帝第八子封南康王即位於江陵蕭衍廢而弑之在位一年江陵即今湖廣荆州府〉南朝梁〈凡四世厯五十七年〉
　　武帝〈姓蕭名衍齊之疎族也仕齊封梁公進爵梁王弑和帝遂即帝位都建康性恭儉慈孝博學于文而僻好佛法後為侯景所逼而殂在位四十八年〉
　　簡文帝〈名綱武帝太子侯景立之未㡬景逼禪位于豫章王棟尋弑之棟禪位於景湘東王繹與王僧辯攻景戮之在位二年〉
　　孝元帝〈名繹武帝第七子封東湘王簡文帝被弑即位於江陵魏遣于謹等攻江陵猶於龍光殿講老子百官戎服以聴巡城口占為詩城陷出降尋被殺在位三年〉
　　敬帝〈名方智孝元帝第九子封晉安王江陵既破乃即位於建康陳覇先廢為江隂王尋殺之在位三年〉
　　南朝後梁〈几三世厯三十三年〉
　　宣帝〈名詧梁昭明太子統之子梁亂奔西魏立為梁王徙江陵稱帝在位七年〉
　　明帝〈名巋宣帝之子臣事周朝境内乂安在位二十四年崩〉
　　帝琮〈明帝之子隋文帝廢之在位二年〉
　　南朝陳〈凡五世厯三十三年〉
　　武帝〈姓陳氏名覇先呉興人漢太丘長寔之後仕梁封陳公進爵為王弑敬帝遂即帝位都於建康性雄傑節儉務從寛簡而好佛法在位三年〉
　　文帝〈名蒨武帝之兄子封臨川王明察勤儉在位七年〉
　　帝伯宗〈文帝太子國政盡歸安成王頊頊廢為臨海王在位二年〉
　　宣帝〈名頊文帝之弟封安成王廢伯宗而自立在位十四年〉
　　帝叔寳〈宣帝太子淫奢無度隋開皇九年諸道兵已渡江猶奏妓縱酒賦詩不輟師入朱雀門自投于井軍人以繩引之而上執送長安在位七年〉
　　北朝元魏〈凡十二世厯一百四十九年其初甚微至珪始強盛遷都于代國號魏自文帝
　　始改元用崔浩髙允移風易俗庶㡬禮義之邦焉〉
　　道武帝〈姓拓跋氏名珪世居北方代王什翼犍之孫晉泰初元年為苻堅敗走依賀訥以居比長嗣立改稱魏王尋稱帝都平城建龍鳥等官置五經博士國子太學生員朝野始束髪加帽後為子紹所弑在位二十三年平城山西大同府〉
　　明元帝〈名嗣道武帝太子任用八公開拓境土在位十五年〉
　　大武帝〈名燾明元帝太子壯健騺勇明於知人聰察精微果於殺戮盡誅天下沙門破南兖徐豫青冀六州殺掠不可勝計中常侍宗愛懼誅弑之在位二十八年〉
　　文成帝〈名濬大武帝穆太子之子源賀誅愛立之遭家不造静以鎮之懷輯中外民心復安在位十四年〉
　　獻文帝〈名𢎞文成帝太子聰慧剛毅雅薄富貴而好佛老之學禪位於太子宏在位五年〉孝文帝〈名宏改姓元氏獻文帝太子五嵗受禪悲泣不自勝獻文帝問故曰代親之感内切於心獻文帝病癰親吮之禁胡服北俗之語詔求遺書制禮作樂蔚然可觀在位二十九年〉
　　宣武帝〈名恪孝文帝太子倖臣外戚交相用事魏政漸衰在位十六年〉
　　孝明帝〈名詡宣武帝太子胡太后臨朝嬖倖用事盗賊蠭起后酖帝立釗爾朱沉后與釗於河在位十三年〉
　　孝莊帝〈名子攸獻文帝孫封長安王爾朱榮立之帝外逼於榮恒怏怏不樂謀誅之爾朱北執帝遷於晉陽縊殺之在位三年〉
　　帝〈封長廣王爾朱兆立之尋廢為東海王在位三月〉
　　節閔帝〈名恭封廣陵王爾朱兆立之髙觀誅兆幽帝於崇訓佛寺修酖殺之在位二年〉帝朗〈髙歡立之尋廢為安定王在位一年〉
　　北朝西魏〈凡四世厯二十四年〉
　　孝武帝〈名修封平陽王髙歡立之修殺恭及懼歡時宇文㤗都督關中奔依㤗以㤗為丞相尋為㤗所弑在位二年關中今陜西西安府〉
　　孝文帝〈名寳炬封南陽王宇文㤗立之軍國政事一出於㤗在位十七年〉
　　帝欽〈孝文帝太子欲誅宇文㤗謀泄泰廢之置於雍州尋弑之在位二年〉
　　恭帝〈名廓復姓拓跋氏孝文次子封齊王宇文㤗立之㤗死子覺為太師遂廢帝而簒位在位三年〉北朝東魏〈凡一世厯十七年〉
　　孝靜帝〈名善見清河王世子孝武帝逼於髙歡奔長安歡立帝於洛陽遷都鄴歡死子澄幽帝於含章堂弟洋尋廢之在位一十有七年鄴即今河南彰徳府　元魏并東西二魏共歴一百九十有一年〉
　　北朝北齊〈凡五世厯二十九年〉
　　文宣帝〈姓髙氏名洋魏丞相歡之子封太原公廢東魏孝静帝而簒位都鄴殺元氏滅族淫𨠯殘暴威加鄰敵在位十年〉
　　帝殷〈文宣帝太子文宣帝顧命演曰奪則在汝慎勿殺之演尋廢為濟南王尋弑之在位一年〉孝昭帝〈名演文宣帝之弟封常山王弑殷自立出畋馬驚墜地絶肋而殂在位一年〉武成帝〈名湛文宣帝之弟驕奢縱泆吏民苦之在位四年〉
　　帝緯〈武成帝太子剪刈忠良信任䜛佞昬狂尤甚周武帝伐而滅之在位十三年〉
　　北朝後周〈凡五世厯二十六年〉
　　孝閔帝〈姓宇文氏名覺魏冡宰秦之子封周公年十五廢西魏恭帝而簒位都關中實泰創之而宇文䕶成之也帝惡䕶專權欲誅䕶䕶廢而弑之在位一年〉
　　明帝〈名毓孝閔帝異母兄封寜都公宇文䕶立之憚其明敏進毒弑之在位四年〉
　　武帝〈名邕孝閔帝異母弟明逹英傑即位十年誅䕶親政滅齊緯距陳師開斥境土可謂賢矣在位十七年〉
　　宣帝〈名贇武帝太子即位即逞奢欲在殯曽無戚容禪位于子自稱天元在位一年〉
　　靜帝〈名闡宣帝太子隋王楊堅廢為介公㝷弑之而滅其族在位三年〉
　　隋〈凡四世厯三十九年〉
　　文帝〈姓楊名堅𢎞農華隂人漢太尉震之裔父忠仕周封隋公堅襲爵女入為宣帝后以元舅相靜帝封隋王遂簒而即帝位都長安以火徳王有威重能任人勤於政事不吝爵賞平陳之後天下殷富然猜忌苛察功臣鮮保全子弟如讎敵為子廣所弑在位二十有四年長安今陜西西安府〉
　　煬帝〈名廣文帝子封晉王文帝廢太子勇而立之尋弑父而自立志驕氣溢慨然慕秦皇漢武之為人兵連四夷巡遊不息喜自壅蔽盜賊蠭起宇文化及弑之在位十三年〉
　　恭帝侑〈煬帝之孫封代王煬帝幸巡羣盜殆以萬數李淵迎立之以安隋室及煬帝逼弑于江都逐禪位於淵廢為酅國公在位二年〉
　　恭帝侗〈帝侑之弟封秦王煬帝凶問至東都留守官共立之以王世充總督内外諸軍事世充尋弑之在位二年〉
　　隋末唐初僞國
　　夏〈竇建徳漳南人隋大業七年聚衆為盜十三年稱長樂王國號夏取汧滄洛相深冀易定等州秦王世民擒斬之〉
　　魏〈李宻楊𤣥感謀主隋大業十二年號蒲山公據興樂倉號魏公取河南諸郡唐武徳元年降以為光禄卿邢國公尋叛總管盛彦師討斬之〉
　　定楊〈劉武周鷹府校尉隋義寜元年殺郡守起兵附突厥以為定楊可汗尋稱帝秦王世民討之走突厥敗死〉
　　梁〈梁師都朔方郎將隋義寜元年據郡反殺郡丞附突厥自稱梁帝唐遣將軍柴紹討之其下殺之以降〉
　　秦〈薛舉金城府校尉隋義寜元年起兵隴西自稱西秦覇王尋稱秦帝子仁杲嗣秦王世民討之仁杲降亦斬之〉
　　梁〈蕭銑梁之後為隋羅川令隋義寜元年巴陵董景珍叛奉銑稱梁王唐武徳元年稱帝四年命將伐梁銑降斬之〉
　　楚〈林士𢎞鄱陽人隋大業十四年破官軍衆至十餘萬自稱楚帝有九江鄱陽之地唐武徳元年降復走保山洞唐兵撃死〉
　　凉〈李軌為武威司馬隋義寜元年起兵河西自稱凉王攻據河西五郡唐武徳元年降立為梁王尋自稱帝其下安修仁執至長安殺之〉
　　楚〈朱粲城父人為縣佐史隋大業十一年亡命聚衆為盗好食人肉唐武徳元年自稱楚王二年降唐以為楚王殺唐使者奔王世充後世充降唐收粲斬之〉
　　鄭〈王世充西域人為江都郡丞隋大業六年以為江都官監尋為僕射太尉唐武徳二年稱鄭王加九錫尋稱帝秦王世民撃降之赦為庻人〉
　　梁〈沈法興武康人為呉興太守隋義寜元年舉兵攻餘杭毗陵丹陽據十郡唐武徳二年稱梁王三年呉王李子興襲破之赴江死〉
　　呉〈李子通東海人隋大業十一年引衆渡淮與杜伏威合謀殺伏威不克奔海陵唐武徳二年入江都稱吳帝四年伏威執送長安誅之〉
　　漢東〈劉黒闥漳南人為竇建徳將建徳敗衆推為主唐武徳五年稱漢東王秦王世民討破之奔突厥冦山東其下諸葛徳威執之降唐斬之〉
　　唐〈凡二十世并武氏厯二百九十年興于髙祖盛于太宗中微于𤣥宗極弱于昭宣而亡子哀帝合太宗𤣥宗憲宗稱為三宗世受藩鎮之禍竟以此亡〉
　　髙祖〈姓李氏名淵成紀人仕隋封唐迎立恭帝進爵唐王受恭帝禪即帝位都長安以土徳王舉兵晉陽命將出師掃除亂略六年而成帝業修定律令置國子太學四門生置郡縣學生員定租庸調法開館延賢諸有足觀在位九年〉
　　太宗〈名世民髙祖次子髙祖得天下其功居多兄建成弟元吉謀欲殺之遂殺建成元吉因𫝊位焉任房𤣥齡杜如晦魏徴縱禁苑鷹犬罷四方貢獻出宫女封功臣幸國學徴名儒保三鑑作帝範置𢎞文館作王㑹圖定府兵之制分天下為十道除隋之亂比迹湯武致治之美庻㡬成康惜其好尚功名而不及禮樂父子兄弟之間慙徳多矣在位二十三年〉
　　髙宗〈名治太宗第九子廢正后立武昭儀為后苦風令武氏决百司奏事自是政出中宫中外謂之二聖在位三十四年〉
　　中宗〈名哲髙宗太子即位三月武后廢為廬陵王居房州十四年還東都居東宫七年張東之等遷后迎帝復位荒淫不明韋后擅權淫亂進毒弑之在位五年〉
　　周武氏〈名曌初為太宗才人出為尼髙宗悦之立為后及中宗嗣位后廢之自御正朝濳謀革命廢唐宗廟誅唐宗室改用周正尊顯酷吏穢徳彰聞毒痡四海簒位二十一年　反周為唐狄仁傑之功居多〉
　　睿宗〈名旦髙宗之子中宗嗣聖元年武后立為帝居别殿不預政七年改周為唐立為皇嗣賜姓氏又九年封相王又十一年中宗崩子隆基誅韋后與安樂公主始即位在位三年〉
　　𤣥宗〈名隆基睿宗第二子封臨淄王以功平韋氏之亂嗣位開元之初勵精政事任姚崇宋璟為相㡬致太平天寶以後奸臣執權艶妃亂政至于竄身失國而不悔在位四十四年〉
　　肅宗〈名與更名亨𤣥宗太子收兵靈武光復舊物可謂賢矣實郭子儀李光弼諸人之功帝務為姑息又為中宫悍婦所操窘而不得知身駭於亂兵而以驚怖死子制于兩大閹而不正其始中興之業有愧焉在位七年〉
　　代宗〈名俶更名豫肅宗太子平亂守成足為中材之主然藩鎮陸梁上陵下替養成亂階不可復振在位十七年〉
　　徳宗〈名括代宗太子猜忌刻薄以強明自任恥見屈於正論而忘受欺于奸諛初任陸䞇後用盧杞趙瓉等以致于敗在位二十六年〉
　　順宗〈名誦徳宗太子不幸嬰疾奸邪肆志而能委政冢宰以安社禝在位八月〉
　　憲宗〈名純順宗大子英明果斷志平僭叛藩鎮惕息用李絳裴度威權復張淮西既平驕侈寖生末年為宦官陳志𢎞所弑諱言藥發暴崩在位十五年〉
　　穆宗〈名恒憲宗子即位之初兩河略定上方荒宴宰相又多庸才由是再失河朔迄於唐亡餌金石之藥疾作而崩在位四年〉
　　敬宗〈名湛穆宗太子游戲無度性復褊急夜獵還宫酒酣為宦官劉克明等所弑在位二年〉文宗〈名涵穆宗第二子封江王宦官王守成立之恭儉不斷邪正莫分宦官專權甘露之變死者二千餘人卒有受制家奴不如赧獻之嘆在位十四年〉
　　武宗〈名炎穆宗第五子封頴王宦官仇士良立之性英敏特逹委任李徳裕克上黨取太原威令復行惜功業未就而崩在位六年〉
　　宣宗〈名恰更名忱憲宗第十三子以皇太叔即位明察沉斷勤聽納重爵賞惠愛民物謂之小太宗然外則藩方數逐其帥將而不能治内則宦者握兵柄制國命自如也在位十三年〉
　　懿宗〈名温更名漼宣宗太子驕恣淫虐唐室之亡於兹决矣在位十四年〉
　　僖宗〈名儼懿宗太子諸宦官立之政出臣下威令不行藩鎮強盛盗賊並起始奔西蜀再奔鳯翔在位十五年〉
　　昭宗〈名傑更名敏再更名懿宗第七子封夀王宦官楊復恭立之雖有志恢復然亦難矣朱全忠遷于洛陽而弑之在位十二年〉
　　哀帝〈名祚更名祝昭宗少子朱全忠弑太子裕兄弟九人立祝方十三嵗既而廢為濟隂公簒位尋酖弑之在位三年〉
　　唐藩鎮
　　范陽〈安禄山桞城人胡種𤣥宗以為范陽莭度使封陳平郡王兼河東節度使尋發兵反䧟東京僭號燕又䧟長安其子慶緒殺之史思明殺慶緒〉
　　朔方〈僕固懷恩鐡勒人肅宗以為朔方節度使加同乎章事領諸軍節度行營引囬紇吐蕃入冦進逼奉天再入冦中途暴死〉
　　江淮〈劉展肅宗以為莭度副使加江淮都統悉兵入廣陵狥濠楚䧟昇潤宣蘇湖舒和滁廬等州兵馬使田神功撃斬之〉
　　成徳〈李寳臣肅宗以為成徳節度使擁勁兵數萬治兵完城自署文武將吏不修貢賦子惟嶽嗣兵馬使王武俊殺之〉
　　汴宋〈李靈曜代宗以為汴宋都虞侯殺其兵馬使孟鍳詔以為濮州刺史不受命以為汴宋留後以其黨為管内八州刺史縣令詔李忠臣討斬之〉
　　盧龍〈李懷仙代宗以為幽州盧龍莭度使其將朱希彩殺之自為留後朱泚代之泚入朝以其弟滔知留後滔反自稱冀王滔死劉怦張𢎞靖朱克融李載義楊志誠史元忠陳行㤗張絳張仲武張允伸張公素李茂勛皆相繼或殺或逐而自立唐不能制也〉
　　魏博〈田承嗣代宗以為魏博徳滄瀛五州都防禦使尋反與李寳臣等根據蟠結官爵甲兵租賦刑殺皆自專之從子悦嗣自稱魏王弟緒殺之〉
　　平盧〈李正巳代宗以為平盧節度使擁兵十萬雄據東方隣藩皆畏之納自稱齊王後師道嗣為其將劉悟所斬〉
　　襄陽〈田崇義代宗以為山南東道節度使據襄陽與李正已連結不受詔命李希烈討斬之〉淮西〈李希烈代宗以為淮西節度使加平章使自稱天下都元帥僭位蔡州國號楚其將陳仙奇使醫毒殺之以降〉
　　涇原〈朱泚徳宗以為涇原節度使自稱權知六軍僭號秦攻圍奉天據長安更國號曰漢其將韓昊斬之以降〉
　　彰義〈呉少誠徳宗以為彰義留後叛詔削官爵尋復之從弟少陽殺其子而自立及卒子元濟匿䘮自領軍務詔諸道兵討之李愬擒送京師腰斬之〉
　　邠寜〈李懷光靺鞨人徳宗以為邠寜涇原節度使破朱泚解奉天圍盧杞譖之懐光怨望與朱泚連和而反馬燧討之自縊死〉
　　鎮海〈李錡徳宗以為鎮海軍節度使反遣其兵馬使張子良襲宣州子良與衆謀共引兵夜還執錡送京師并其子斬之〉
　　西川〈劉闢順宗以為西川節度副使求領三川不許遂反髙崇文討之伏誅〉
　　夏綏〈楊惠琳夏綏節度使韓全義之甥全義入朝以惠琳知留後憲宗以李演為節度使惠琳勒兵拒命兵馬使張承金斬之〉
　　邠州〈朱玖為邠州節度使軍名靖難僖宗末李克用䧟京城玖追逼乗輿焚燒閣道奉襄王煴監國稱帝玖部將王行瑜斬玖殺煴遂以行瑜為靖難節度使行瑜復舉兵犯闕為部下所殺〉
　　鳯翔〈李昌符僖宗以為鳯翔節度使與朱玖追逼乗輿復引兵燒行營詔李茂貞討斬之以茂貞為鳯翔節度使改山南節度不奉詔舉兵犯闕〉
　　東川〈楊師立僖宗以為東川節度使徴為右僕射不受詔殺官告使及監軍使舉兵反東川將吏共斬之以降〉
　　淮南〈髙駢僖宗以為淮南節度使充鹽鐡轉運使黄巢兵入長安詔加駢東南都統駢稱疾不出兵遂絶貢賦專行威福都將畢師鐸執駢幽殺之〉
　　同州〈韓建昭宗以為同州節度使與王行瑜李茂貞合兵犯闕殺宰相李谿韋昭度茂貞復犯闕請幸華州矯制殺諸王十一人朱全忠徙建為忠武節度使尋改許昌軍亂殺建〉
　　五代後梁〈凡二世厯十七年〉
　　太祖〈姓朱氏名温碭山人從黄巢為盗降唐僖宗以為宣武軍節度使賜名全忠進爵梁王殺昭宗廢哀帝遂篡位都汴梁為子友珪所弑在位七年汴梁今河南開封府〉
　　帝友貞〈太祖第三子封均王太祖遇弑起兵討友珪即帝位美容貌沉厚寡言寵信姻黨將士解體李存朂兵入太原遂自殺在位十一年〉
　　五代後唐〈凡四世厯十四年〉
　　莊宗〈姓朱耶氏名存朂沙陀人先世事唐賜姓李氏父克用以功平黄巢封晉王存朂嗣滅梁稱帝矜功自喜好畋嗜色寵伶人信宦官軍士叛亂中流矢殂在位三年〉
　　明宗〈名邈佶烈胡人克用養子莊宗遇弑遂嗣位更名亶目不知書不任宦官無聲色游畋褒賞亷吏嚴治賊蠧年榖屢豐兵革不用早夜焚香祝天願天早生聖人為斯民主在位八年〉
　　閔帝〈名從厚明宗之子寛柔不斷潞王從珂兵入洛陽出奔從珂廢為鄂王尋弑之在位四月〉帝從珂〈本姓王氏明宗養子封潞王素性驍勇廢閔帝而自立未㡬石敬瑭兵入洛陽自焚死在位二年〉
　　五代後晉〈凡二世厯十一年〉
　　髙祖〈姓石氏名敬瑭沙陀人唐明宗之壻從珂以為天平節度使拒命發兵討之敬瑭乃借契丹兵以㓕唐契丹冊為帝割幽薊十六州以賂契丹嵗輸帛三十萬匹上表稱兒皇帝在位七年〉
　　帝重貴〈髙祖兄之子封齊王景延廣議立之奉表契丹稱孫而不臣契丹怒問罪兵入大梁執以歸封為負義侯遷之北方在位四年〉
　　五代後漢〈凡三世厯四年〉
　　髙祖〈姓劉氏名暠初名智逺沙陀人自以為漢之後仕晉以功封北平王及重貴被執自太康舉兵入大梁自立為帝在位二年〉
　　隠帝〈名承祐髙帝第二子郭威受顧命立之狎近嬖倖誅戮大臣既而郭威舉兵反帝為亂兵所殺在位二年〉
　　帝贇〈髙祖弟崇之子為武寜節度使郭威請太后迎立之既在道威廢為湘隂公而自立遣兵拒而弑之稱帝三十三日〉
　　五代北漢〈凡四世厯三十年〉
　　世祖〈名崇髙祖之弟贇之父為河東節度使中書令隠帝遇害起兵南向及贇廢乃即位于晉陽有并汾忻代隆蔚沁遼嵐憲麟石十二州之地遣其子承鈞伐周不克在位四年晉陽今山西太原府〉
　　和帝〈名承鈞世祖之子性孝謹勤于為政愛民禮士境内粗安在位十四年〉
　　帝繼恩〈和帝養子嗣立其下侯覇營弑之在位二年〉
　　帝繼元〈繼恩之弟嗣立宋遣曹彬潘美代之既而太宗自將兵繼元降封彭城郡公在位十二年〉後漢北漢共厯三十四年
　　五代後周〈凡三世厯十年〉
　　太祖〈姓郭氏名威堯山人仕漢為鄴都留守天雄節度使樞宻使弑隠帝廢帝贇而即位奉漢宗廟事漢太后如母在位三年〉
　　世祖〈名榮本姓柴氏太祖后兄守禮之子太祖養為嗣明逹英果取秦隴平淮又復三關威武震懾四方内延文學治律厯興禮樂審法令重農務禁度僧均田租置圖書亦五代之賢君也在位六年〉
　　恭帝〈名宗訓世宗之子封梁王七嵗即位趙匡𦙍掌軍執政累立大功中外宻有推戴之意值言遼北漢入冦遣匡𦙍禦之至陳橋將士擁歸奉帝為鄭王而受禪位在位一年〉
　　五代僞國
　　呉〈行宻廬州人唐僖宗以為淮南節度使昭宗賜爵呉王建國州子渥封𢎞農王弟隆演嗣呉王弟溥後唐天成二年稱帝以徐知誥為相知誥稱帝奉為讓皇〉
　　南唐〈李昇呉丞相徐温養子冒名徐更名知誥呉封為齊王晉天福二年稱帝建國金陵號曰唐復姓名李昪子璟周世宗伐之獻江北之地去帝號奉周正朔子煜宋開寳八年曹彬伐之煜降〉
　　前蜀〈王建許州人唐宦官田令孜養子唐僖宗以為永平節度使昭宗賜爵蜀王及朱温簒唐建亦稱帝國號蜀子宗演後唐莊宗伐之出降夷其族〉
　　後蜀〈孟知祥邢州人後唐莊宗以為西川節度使併有東川封蜀王應順元年稱帝子昶務為淫佚將相驕蹇宋乾徳三年王全斌伐之昶降〉
　　閩〈王審知光州人初為盗唐僖宗以為泉州刺史封瑯琊王梁太祖改封閩王建國福州子延鈞弑其兄延翰自稱帝其子昶弑延鈞叔父延羲殺昶稱藩于晉更名曦朱文進弑曦稱閩王閩人殺文進迎延改立之時延政建國建州李仁達復迎立雪𡶶寺僧卓巖明為帝仁逹殺巖明自稱留後晉天福二年呉越兵取福州殺仁逹夷其族〉
　　殷〈王延政審知之子後唐明宗以為建州刺史晉天福二年閩王曦以建州為鎮安軍以延政為節度封富沙王稱帝國號殷開運二年閩人請歸福州改國閩時有南唐兵未暇徙都南唐兵拔建州出降〉
　　呉越〈錢鏐臨安人唐僖宗以為杭州刺史昭宗以為鎮海節度使進爵越王梁開平元年稱呉越王子元瓘嗣厯𢎞佐𢎞倧其將胡進思廢𢎞倧立𢎞俶宋太平興國二年俶入朝盡獻其地〉
　　南平〈髙季昌陜州人唐昭宣帝以為荆州節度使梁太祖賜爵渤海王唐莊宗封南平王子從保嗣厯保融保朂繼冲宋乾徳元年繼冲降〉
　　楚〈馬殷許州人唐昭宗以為武安節度使據漳邵二州梁太祖賜爵楚王子希聲嗣厯希範希廣希萼其將徐威執希萼囚之立希崇髙唐撃楚希崇降〉
　　南漢〈劉隠上蔡人唐昭宗以為清海節度使梁大祖封南海王弟巖稱帝于廣州國號漢子𢎞度嗣厯𢎞熈鋹宋開寳四年潘美伐之鋹降〉
　　宋〈凡九世厯一百六十八年始興于太祖盛于仁英中衰于徽欽終宋之世受遼金之禍〉
　　太祖〈姓趙氏名匡𦙍涿郡人仕後周為殿前都檢㸃領歸徳節度使恭帝㓜契丹入冦將兵禦之至陳橋驛將士擁還汴遂即位都汴梁以火徳王遣賑貸銷藩鎮平僭亂戒暴掠重儒術親講武勸農桑卹刑獄抑奢侈禁貢獻相趙普君道偉然矣惜其僣移周鼎臣道未盡也在位十七年〉
　　太宗〈名炅初名匡義太祖長弟封晉王以太后遺命嗣位沉謀英斷儉勤納諌憫農慎刑好學崇儒削平海内功業炳然惜改元不踰年涪陵武功不得其死在位二十二年〉
　　真宗〈名恒太帝次子任呂端張齊賢李沆冦凖王旦為相足為繼世之賢君後惑于王欽若封禪之説天書土朩之事並起在位二十五年〉
　　仁宗〈名禎真宗第六子初母后臨朝丁謂用事寳元康定間西鄙多事慶厯以後君子滿朝天下宴然寛仁終始如一在位四十一年稱賢君焉〉
　　英宗〈名曙初名宗實太宗曽孫濮安懿王之子仁宗立為嗣曹太后同聽政兩宫不和頼韓琦等調䕶而安在位四年〉
　　神宗〈名頊英宗太子性孝友敬輔相求直言崇節儉逺游幸將大有為王安石入朝新法競起用兵西夏卒無成功在位十八年〉
　　哲宗〈名煦神宗第六子十嵗即位宣仁髙太后同聽政召用司馬光呂公著諸賢罷新法後世以慶厯元祐並稱奈何章惇進用假稱紹聖延至黨禍在位十五年〉
　　徽宗〈名佶神宗第十一子性機巧多技藝屏棄中正信仕奸邪大興土朩自稱道君童貫等開邊生事金兵長驅南向禪位太子卒為所虜殂於五國城在位二十五年〉
　　欽宗〈名桓徽宗太子既受禪金兵䧟汴擁帝及上皇北行太上皇后諸妃諸王公主六宫有名號者皆從金主廢帝及上皇為庻人同殂五國城在位二年〉
　　南宋〈凡九世厯一百五十五年中興于髙宗而亡于帝昺〉
　　髙宗〈名搆徽宗第九子封康王徽欽北狩即位遷都臨安雖有李綱張浚為相張韓劉岳為將惑于秦檜和議之非不能復父兄之讐稱臣奉貢而不耻末年退居徳夀宫在位三十六年臨安即今浙江杭州府〉
　　孝宗〈名眘初伯琮太祖六世孫秀王儞之子髙宗立為嗣既受禪備極孝養雖志切恢復而金無隙可乗然易表為書改臣稱姪減去嵗幣以定隣好亦賢君也惜其誤聽陳賈請禁僞學以攻朱熹為盛徳之累末年退居重華宫在位二十七年〉
　　光宗〈名惇孝宗第三子既受禪遭后悍妬欲立其子嘉皇而忤夀皇遂惑之不朝后殺貴妃驚懼増疾壽皇崩不能執䘮遂禪位在位五年〉
　　寜宗〈名擴光宗第三子封嘉王光宗疾趙汝愚請太后内禪謙恭仁儉初政可觀中更韓𠈁胄後有史彌逺廢黜正學玩兵致冦國勢危矣在位三十年〉
　　理宗〈名昀初名與營太祖十世孫營王希壚之子寜宗崩史彌逹矯詔廢太子貴和為濟王而迎立之優游不斷邪正莫分丁大全賈似道相繼用事雖云崇尚理學然亦務其名耳在位四十年〉
　　度宗〈名禥初名孜太祖十世孫榮王與苪之子理宗立為嗣荒於酒色朝政悉出於賈似道䘮師失地殆無虚日方且邀功吝賞失將士心在位十年〉
　　孝恭帝〈名㬎度宗次子九嵗即位太后稱制元將巴延兵人臨安執之北狩降封瀛國公尋為僧號合尊有子完普亦為僧俱坐説法聚衆見殺在位二年〉
　　端宗〈名昰度宗長子孝恭帝之兄封益王元巴延兵入臨安楊淑妃與其弟楊亮節負昰與廣王昺如温州航海至福州陳宜中張世傑等奉昰即位文天祥為右丞相帝入潮州遷䃃州崩在位三年〉
　　帝昺〈度宗末子端宗之弟封廣王時八嵗陸秀夫等奉即位於䃃州遷新㑹厓山元張𢎞範襲厓州宋師南北受敵秀夫先驅妻子入海負帝同溺楊太后赴海死張世傑亦溺死在位二年〉宋並南宋共厯三百二十三年
　　宋僞國
　　西夏〈李彛興黨項人定難節度使拓跋思恭之後唐僖宗以思恭平黄巢功賜姓李有銀綏宥静夏五州之地數𫝊至彛興乾徳四年封夏王𫝊光叡繼筠繼捧太平興國四年以繼捧為彰徳節度使其弟繼遷據欽端拱元年賜繼捧姓名曰趙保忠以為靖難使度使賜繼遷曰趙保吉以為欽州觀察使自是降叛不常所賜姓名或削或復繼子徳明景徳三年封西平王子元昊居興州依賀蘭山為固地方萬里寳元元年稱帝國號夏冦申慶延渭麟豐等州慶厯三年上書請和寗令歌弑之𫝊諒祚秉常乾頌其後終宋世不能一之〉
　　北朝遼〈凡九世厯二百九年〉
　　太祖〈姓耶律氏畨名安巴堅契丹額爾竒木色勒迪長子其初葛烏兎世雄朔漢號東胡數𫝊分為三契丹其一也元魏初酋奇善有子八人各自為部竒善之後聶哷居潢河濵因譯始興之地錫里為耶律而姓之七𫝊至安巴堅生而英異為額珍錫里大德哷勒府額爾竒木得専用兵唐天復二年以為裕悅天祐四年衆推立為汗貞元元年始稱帝更名億居東丹國在位十有一年東丹今直𨽻景州〉
　　太宗〈名德光番名耀庫濟太祖次子為人雄傑晉天福三年改國號遼滅唐立晉主重貴以歸在位二十二年〉
　　世宗〈名阮畨名烏雲太祖長子托雲之子荒淫無度蘓葉弑之而自立大臣誅蘓葉而立舒嚕在位三年〉
　　穆宗〈名景畨名舒嚕太宗之子好獵嗜酒晝常睡人謂睡王為庖人所弑在位十七年〉景宗〈名賢世宗第二子宋開寳五年遣使入朝太平興國元年來弔賀惜竭國之力以助河東破軍殺將而不能救在位十五年〉
　　聖宗〈名隆緒景宗長子復國號曰契丹宋景徳元年侵澶州真宗自將禦之次於澶淵㑹崩而還在位四十八年〉
　　興宗〈名宗真畨名雅布濟聖宗之子性至孝百官請以日易月不許終制三年申南北之好息忿報之師却女樂罪迎合與聖宗並稱在位二十三年〉
　　道宗〈名洪基興宗之子再更國號曰遼立賢良求直言然弑母后殺太子䜛巧競進兵戈不息在位四十六年〉
　　帝延禧〈道宗之孫崇信奸囬荒禽好色自揺國本羣下離心金兵忽至徒歩出走金將羅索獲之以歸金主晟降封為海濵王在位二十四年〉
　　北朝金〈凡九世厯一百十九年〉
　　太祖〈姓完顔氏名阿固達遼王生女直部節度使烏雅舒之弟元魏時有粟朱黒水等七部至隋有烏濟改號靺鞨居古肅慎地唐初有粟末靺鞨黒水靺鞨二部後粟末部滅黒水部繫遼籍者號熟女真不籍者號生女真避興宗諱改女直至烏古鼐道宗始以為生女直部節度使而傳至阿固達自稱都貝勒沈毅有大志宋政和四年集所部兵擊遼遼西皆降廼稱帝更名旻國號金在位五年肅慎今遼東三萬衛〉
　　太宗〈名晟畨名烏奇邁太祖之弟宋宣和七年滅遼後二年䧟汴執徽欽二帝北行盡有中原關中之地在位十三年〉
　　熈宗〈名亶畨名哈喇太祖長子宗浚之子也國中多叛南侵無功酗酒好殺人懷危懼完顔亮弑之在位十三年〉
　　煬帝〈名亮太祖之孫為平章事弑熙宗而自立遷燕京以為中都復遷汴梁屠滅宗族剪刈忠良婦姑姊妹盡入嬪御欲伐宋其母誎之殺母以懼其衆至𤓰州耶律元宜射殺之追廢為海陵王在位十二年燕京今順天府〉
　　世宗〈名雍太宗之孫仁靜節儉明達政事南北講和與民休息在位二十九年〉
　　章宗〈名璟世宗之孫宋開禧元年韓侂胄謀欲伐之遂分道南侵江表大震宋函侂胄首謝罪乃已在位十九年〉
　　帝允濟〈世宗第七子章宗之叔父即位之後元起朔北國内無嵗不被兵又失將士心呼沙呼弑之追廢為東海郡侯在位五年〉
　　宣宗〈名珣世宗之孫章宗之兄太師呼沙呼立之元屢加兵國勢日蹙中都不能守復南遷於汴宋復興師嵗無寜日在位十二年〉
　　哀帝〈名守緒宣宗太子宋理宗遣孟珙與元諾延布展合兵攻蔡城遂𫝊位於子承麟城既下乃自縊死承麟亦為亂兵所殺在位十一年〉
　　北朝蒙古〈凡四世并世祖末承正統二十年厯七十四年按元至世祖至元八年始建國
　　號元此得稱䝉古云〉
　　太祖〈姓却特氏名特黙津䝉古部人部長伊蘇克依之子其先勃端察爾九𫝊至伊蘇克依克塔塔爾部擭其部長特黙津始應生焉因以名既長深沉有大畧諸部慕義來降宋開禧三年即位於鄂諾河滅國四十平西夏定西域侵宋州郡襄漢淮蜀悉被躪蹂在位二十年〉
　　太宗〈名諤格徳依太祖第三子太祖殂太子圖類監國越一年始即位仁厚簡黙任用耶律楚材宋端平元年約宋連兵滅金國勢愈昌在位十三年〉
　　定宗〈名庫裕克太宗長子太宗殂太后鼐瑪錦氏稱制越五年始即位諸王不服内外離心侵宋京湖江淮州縣警報日至在位三年〉
　　憲宗〈名孟克太祖太子圖類之子定宗殂太后鼐瑪錦氏復稱制越二年始即位剛明雄毅善于用兵宋室版圖日益歸附太弟呼必賚圍鄂州賈似道稱臣納幣在位九年〉
　　元〈凡十世除世祖末承正統二十年厯八十九年初起特黙津滅金稱太祖繼以太宗定宗憲宗至世祖始混一稱元盛于仁宗終于順帝〉
　　世祖〈名呼必賚憲宗同母弟宋開慶元年即位開平稱色辰皇帝建國號曰元厯二十年為宋祥興二年帝昺溺宋亡始混一天下都大都定社稷通禮立遷轉官員法定諸路差税課程焚道書窮河源罷𣙜酤舉孝亷立巡行郡縣法給官子國生紙劄飲食括天下私藏天文圖䜟至貶孔子為中賢使西僧嘉木揚喇勒智發宋陵寢為不道在位十有五年大都今順天府〉
　　成宗〈名特穆爾世祖太子珍戩之子承天下混一之後善於守成在位十三年〉
　　武宗〈名哈尚成宗之從兄封懷寜王總兵北邊屢立戰功諸王迎立之承富有之業慨然改創封爵大盛賜賚太隆大徳之政稍變矣在位四年〉
　　仁宗〈名阿裕爾巴里巴特喇武宗同母弟性慈孝恭儉為治一遵世祖成憲以致太平在位九年〉英宗〈名碩迪巴拉仁宗太子性至孝用法無私果於誅殺奸黨畏罪為特克實等所弑在位三年〉㤗定帝〈名伊蘓特穆爾世祖曽孫嗣晉王以支庻繼統天下無事號稱治平在位五年〉明宗〈名和實拉武宗長子封周王出鎮雲南大臣徃迎之復迎弟懷王圖卜特穆爾於江陵至遂即位致和元年九月也明年正月圖下特穆爾復遣使迎帝勸進帝乃即位於和寜圖卜特穆爾為皇太子六月圖卜特穆爾迎帝次於大口八月帝次於超台宴圖卜特穆爾帝暴卒在位六月〉
　　文宗〈名圖卜特穆爾明宗之弟復即位在位二年〉
　　寜宗〈名伊埒哲伯明宗次子封鄜王文宗有子雅克特古斯遺命立鄜王在位二月〉
　　順帝〈名托歡特穆爾明宗長子性柔少斷荒於淫樂災異頻仍盗賊蠭起曾不少悟迎西畨僧行運氣之術教宫女作天魔之舞羣雄竊據厯數有歸大兵至燕京夜開建德門遁去在位三十有六年〉
　　元並䝉古共一百六十三年
　　元末僞國
　　宋〈韓林兒欒城人父韓山童自祖父以白蓮㑹燒香惑衆至山童倡言天下大亂彌勒佛下生河南江淮之人翕然信之至正十一年潁州劉福通等妖言山童當王天下殺白牛黒馬誓告天地約舉言以紅巾為號事覺縣官捕之急山童就擒林兒逃之武安福通還反䧟潁州破羅確真舞葉光息等州縣福通自碭山夾河迎林兒至立為帝號小明王建都亳州國號宋自亳徙安豐自安豐徙汴梁兵敗復走安豐安豐沒于張士誠乃入建唐至正二十六年殂〉
　　天完〈徐真一名夀輝羅田人至正十一年與麻城遮普勝等舉兵稱亂亦以紅巾為號䧟黄州據蘄水為都僭號皇帝國號天完䧟武漢之沔江袁饒瑞徽信杭吉等州縣十三年詔討之敗走自蘄水徙漢陽又徙江州二十年其將陳友諒太平挾夀輝以行謀僭位使人殺之〉
　　吳〈張士誠泰州白駒縣人為塩塲牙儈至正十二年與弟士徳士信聞亂舉兵䧟㤗州以髙郵為都自稱誠王國號周據有浙西北兩淮七年為苖帥楊先者所敗乃請降以為太尉賜御龍衣徴海運粮毎嵗運十萬餘石至京師二十三年自稱呉王請命不報遂徴糧不與二十七年太祖下姑蘇執士誠閉目不食自縊死〉
　　漢〈陳友諒沔陽漁家子嘗為縣吏不樂㑹徐夀輝倪文俊等稱亂慨然徃從之初為文俊簿書掾未㡬領兵為元帥至正十七年襲殺文俊併其甲兵夀輝不能制十八年䧟安慶龍興吉安建昌撫贑汀衢以江州為都迎夀輝居之自稱漢王二十年殺夀輝於太平以采石五通廟為行殿稱皇帝國號漢囬駐江州退居武昌二十三年太祖與戰於鄱陽湖友諒敗死子理退保武昌二十四年理降封為歸徳侯〉
　　夏〈明玉珍隨州人為徐夀輝將至正十七年倪文俊䧟川蜀令玉珍守之既而陳友諒殺文俊弑夀輝玉珍遂自據成都稱隴蜀王二十三年稱皇帝國號夏二十五年卒子昇仍據巴蜀洪武四年太祖討之昇與其母彭氏詣軍門降送赴京師封歸義侯後送徃髙麗卒〉
　　三皇五帝辨
　　秦漢以來言三皇者夥矣其以伏羲女媧神農言者則始於春秋運斗樞其以天皇地皇人皇言者則始秦博士其以燧人伏羲神農言者則為譙周氏以伏羲神農黄帝言者則為孔安國氏以祝融伏羲神農言者則為宋均氏何三皇之多也言五帝者亦夥矣其以少昊顓頊帝嚳堯舜言者則為皇甫謐氏鄭譙氏蘇子由氏以伏羲神農黄帝堯舜言者則為五峰胡氏雙湖胡氏以伏羲神農黄帝少昊顓頊言者則本家語所載孔子荅季康之言以黄帝顓頊帝嚳堯舜言者則本大戴禮所載孔子答宰予五帝徳之論又何五帝之多也嗟夫世逺言湮經殘教闕遂至家私其𫝊人私其説議論愈多而其失真愈甚君子尚安所取衷哉葢自有書契以來文字之可信者莫如六經而六經之可信者莫如仲尼之所删述嘗試考之如春秋易彖繫文言説卦諸篇葢仲尼所自作毛詩尚書為仲尼所刪定皆無三皇之文其徒誦説私淑如魯論學庸以及孟子七篇其言帝王五覇不啻詳矣亦未有一言及三皇者夫使上古果有三皇也何以不見稱於仲尼之門耶周禮載外史所掌有三皇五帝書之文而無名稱世系至秦博士議上始皇尊號始謂古有天皇地皇㤗皇而泰皇為最貴後世三皇之説葢本諸此夫周禮一書漢儒附㑹之言秦博士所議葢一時諛佞始皇之説乃若稽周禮之駁雜考秦博士之謬妄葢未易更僕數也執是為言三皇者之説豈足為不刋之典乎天生蒸民有物有則葢自隆古已然記三皇者乃以蛇身人首誣伏羲以人身牛首誣黄帝何其謬也夀厯修短子不能得之於父臣不能得之於君必不可一律齊者記三皇者乃謂天皇地皇兄弟或十二人或十一人更迭而王各一萬八千嵗又何謬也道不毁則乾坤亦不毁天柱地維共工氏曷以能觸而裂之女媧氏又曷以鍊石而補之謬戾不經莫此為甚其為事甚明而其言為甚易辨也然而漢儒之附㑹宋諸儒之講求紛紛不置者誠信周禮秦博士之言太過而不反求於仲尼之六經故也至于五帝之名亦不見于聖經而其實則有可求者易繋曰古者包犧氏之王天下也始畫八卦以通神明之徳類萬物之情包犧氏沒神農氏作神農氏沒黄帝堯舜氏作之五帝者或先天以開人或因時以立政是故以作書契以闡易奥以衍精一之𫝊以濬危微之㫖而萬世之師道立矣以作輿服宫室以開耒耜醫藥以明嫁娶音樂以分土建官以齊政授時以明刑秩祀而萬世之君道立矣神功駿業極天蟠地故仲尼于易繋蓋亟稱焉此言五帝者之凖的也若夫家語載仲尼荅季康子所言五帝之運如太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水言非不詳也何以不及堯舜大戴禮載仲尼答宰予所稱五帝之徳如黄帝顓頊帝嚳堯舜非無稽也何以上遺乎伏羲凡若此者皆秦火之後諸儒自為撰記而托之乎夫子者也二説之外復有以少昊顓頊帝嚳堯舜為五帝者葢既謬躋伏羲神農黄帝於古所未有之三皇則于堯舜二帝之外不得不附益少昊顓頊帝嚳以求合於五帝之數也漢司馬子長古今良史才其著帝王本記也特首五帝而不及三皇葢真見於秦博士之誣不狥曲學以為同者歟宋五峰胡氏篤信聖人其論五帝也直排諸家而以易繫為據真能不信𫝊而信經矣惜也司馬氏深知折衷乎三皇之非而其記五帝也顧惑於大戴禮五帝徳之文胡氏知考衷於五帝之藴而其言三皇也顧狃于秦博士之見此稽古之所以難也嗟夫尚論䆳古不取衷周易乃惑於誣蔓不根之議何惑乎言之愈詳而愈遠哉
　　帝王世裔總論
　　列史羲農以前不可考矣自皇帝以後三代之前凡為帝王及封建之國大率皆黄帝後也葢盛徳之後其世必顯理固宜然至秦并天下而後帝王之世裔始絶封不祀三代以前其配天享祀及封國延世者蓋二千餘年獨堯以則天之徳其子孫在舜時禹以為用殄厥世至五子之歌亦以為乃底滅亡夫堯子九男豈遽滅亡而殄世乎蔡墨曰陶唐氏衰其後為劉累氏能豢龍在夏為御龍氏葢其子孫皆無徳不肖不能嗣堯故以為殄世滅亡耳及武王克商封堯之後於薊然其子孫微弱亦不甚顯於世也若夫舜之五臣禹平水土當受舜禪其子孫有天下者四百餘年契司五教其後為成湯代夏而有天下六百餘年稷播百榖其後為文王武王代殷而有天下八百餘年益作虞工其後為秦兼并六國獨皐陶乃八元之庭堅也明刑弼教其功不下諸臣禹封之於英蓼其地在光州固始縣魯文公時蓼人叛而楚成大心始滅之則臯陶亦未為無後也何堯之後獨不然耶漢班彪著王命論謂漢髙為帝堯之苖裔葢漢髙為劉累氏之後也黄帝堯感白龍之精以生漢髙之母亦感龍而生此非徴應之明驗乎考之禮祭統曰夏后氏禘黄帝而郊鯀祖舜而宗禹周人禘帝嚳而郊稷祖文王而宗武王其世裔蓋可知矣後世若陳之於舜杞之於夏宋之於湯皆與周同休至秦而後滅而堯之裔獨不顯於時者蓋黄帝千百之祀而秦滅之獨存堯之後漢髙滅秦其子孫有天下四百餘年至昭烈子劉禪歸晉封為安樂公則堯之子孫其不顯於秦之前而獨顯於秦之後此固天道好還徃而必復之理也盛徳必顯豈虚語哉


















　　唐虞夏商周世系
　　仲尼叙書斷自唐虞因上古世糸不可詳三帝三王以來其書契可考而知原其宗𣲖同以黄帝為祖也史記堯舜禹其先皆出於顓頊堯紀曰顓頊生帝嚳帝嚳生堯舜紀曰顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生矯牛矯牛生瞽瞍瞽瞍生舜禹紀曰顓頊生鯀鯀生禹今自顓頊考之至堯為三世至舜七世禹亦三世是堯禹與舜之髙祖敬康均為大功從兄弟堯禹視舜則四世曾從孫也史記禹年一十六嵗為諸侯尊立皇極經世以為時甲辰嵗也在位七十二年崩又甲辰至乙邜也實記八十八嵗史記注乃云堯夀一百九十八嵗誤矣且舜于堯老居攝史謂三十登庸時也二十有八載放勲徂落史謂踐天子位時也乂六十一年舜百有十嵗以禪于禹禹在位七十七年夀百嵗通前者之説知禹年七十三嵗始受舜禪其少舜葢三十七嵗而舜之少堯則二十七嵗舜相堯禹相舜固嘗都俞吁咈相㑹一堂今曰舜謂堯為四世從祖猶為不通禹生晩矣亦曰為舜四世從祖若相先後百十年之人得乎然且信如所載則堯二女舜之曾從姑也鯀為舜之五世從祖也娶之殛之姑置勿論然宗派已厯五世其間行輩世齒不甚相懸絶孰有為曾孫者乃及見曾從姑時猶處子亦猶及與五世從祖同朝哉又史記帝嚳元妃姜嫄生子稷次妃簡狄生子契是稷契本兄弟于堯禹亦兄弟也契之後十四世湯受命為商稷之後十五世文王受命為周今考之自契至湯厯夏十七君四百五十八年世數猶為可議自稷至文王厯夏商四十一君計一千一百餘年孰謂父子相繼僅多商之一世乎哉詩𫝊又謂至武王十三世此史遷之所以不足據也孟子曰盡信書不如無書况書止記其典謨訓誥而未記其世糸哉









　　按韋𤣥成序漢昭穆尚據太上皇為祖此皆漢祖昭穆止以父子之世分而實不以一帝為一世但四親即高曽祖考戾太子即悼皇之父宣帝之祖也豈有史皇孫可為皇考戾太子不可為祖考之禮乎蓋昭帝當别立廟俟後世親盡而祧可也廟以君禮立祧以五服差庻乎其兩盡乎










　　按唐志曰晉武帝時景文同廟廟雖六代其實七主若必欲一君一廟不論倫次則惠懷愍元兄弟也哀奕穆安恭亦兄弟也况簡文以從祖繼穆帝乎是兄弟共廟如景文俟親盡共祧亦隨時之宜也茍必欲一廟一君不論其昭穆之序則明帝時所祀七廟止二世耳而繼君統者即為繼嗣則簡文帝即當以穆為父以康為祖歟國統重君廟祀重親故曰禮所生也








　　唐志睿宗崩博士陳貞節蘇獻等議曰古者兄弟不相為後殷之盤庚不序于陽甲漢之光武不嗣于孝成晉懷帝亦繼世祖不繼惠帝荀卿子曰有天下者祀七世謂從禰以上也若旁容兄弟上毁祖考則天子有不得祀七世者矣孝和皇帝有中興之功而無後宜如殷之陽甲出為别室祔睿宗以繼髙宗於是立宗廟于太廟之西今按兄弟不得列為二世分昭穆禮之正也敬文武懿兄弟也若兄弟各為一世則僖宗不得祭四親矣况其中更有難行者如宣宗以叔繼從于其廟將上從兄弟之列乎抑下從為君之次乎自親親之殺不明而世儒牽于所見議禮之不能合也宜哉












　　按宋廟舊制以父子為世兄弟同世如太祖與太宗哲宗與徽宗欽宗與髙宗皆以兄弟同位異座觀朱子所擬兄弟亦分為二世且宋之受命實始太祖朱子則欲祖僖祖而太祖太宗各分世室果不易之禮乎若四親廟則以本支為重如漢宣帝入繼大統在昭帝晏駕之後故當以史皇孫為考戾太子為祖而昭帝則為叔祖不當居祖廟葢論尊尊則昭帝為君論親親則旁親也義各有所通矣若先時嘗立為子而已定父子之名如漢哀帝為成帝後不列生父定陶王於親廟宋英宗為仁宗後不立生父濮安懿王於親廟此所謂為人後者為之子於義不得顧私親故為人後者為所後服斬衰而降其父母期禮固以所後為重也
　　厯代甲子總論
　　例曰甲子始堯始可考也編年始漢武始改元也始興僭統南北附見必如是而年不差也
　　厯代甲子〈自唐堯即位第二十一年甲子至大明嘉靖四十三年甲子凡六十六甲子〉







<子部,類書類,圖書編,卷七十八>











　　厯代編年〈自神農起至漢景帝止紀元無號三千七十四年自漢武帝起至大明嘉靖止紀元有號三千七百六年共四千七百八十年〉



<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
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<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
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<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
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　　厯代甲子紀年總説
　　邵子皇極經世書以一元統十二㑹一㑹一萬八百年而地闢寅㑹一萬八百年而人至戌㑹而閉物亥㑹而復渾沌焉故以古天皇地皇人皇以及伏羲神農黄帝少昊顓頊帝嚳當寅卯辰巳四㑹得四萬五千餘年以堯生於午㑹五千年之間得天地之中數自堯起甲辰與舜合一百五十年夏禹十七世四百五十八年商湯二十八世六百四十四年周文武三十七世八百七十三年秦始三世四十三年西漢髙祖十三世三百三十年東漢光武十四世一百九十六年昭烈後主四十二年晉司馬炎一十五主一百五十六年宋劉裕八主六十年齊蕭道成七主二十四年梁蕭衍四主五十六年陳覇先五主三十二年隋楊堅四主三十八年唐髙祖二十一世二百八十九年後梁朱温二主一十七年後唐李存朂四主一十三年後晉石敬瑭二主一十一年後漢劉知逺二主四年後周郭威三主十年宋太祖一十八世三百二十年元呼必賚九主八十九年自唐堯起甲辰至元順帝丁未通計三千七百二十四年此其縂筭也本朝太祖髙皇帝起洪武戊申在位三十二年建文君三年合三十五年永樂二十一年洪熈一年宣徳十年正統十四年景㤗七年天順八年成化二十三年𢎞治十八年正徳十六年嘉靖四十五年隆慶六年至今萬厯二十七年合唐虞通計三千九百四十五年尚在午㑹之中而未盡也因考唐虞三代世次併紀之以備考云

　　圖書編巻七十八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十九
　　明　章潢　撰
　　朝㑹總叙
　　周天子之朝有四一曰外朝以聴訟二曰中朝以見羣臣三曰内朝以聴政四曰詢事之朝國有大事致萬民以詢之於是後世有常朝與大朝㑹之禮焉漢髙祖用叔孫通起朝儀七年長樂宫成羣臣奉賀武帝十月朔行饗㑹二千石以上上殿稱萬嵗此大朝㑹也每月有朔朝至宣帝則五日一朝此常朝也唐貞觀初宣政殿每日臨朝十三年則三日一朝二十三年則毎日常朝永徽間於太極殿五日一朝及朔望朝開元後不能日見羣臣而獨望一朝其正旦冬至五月朔千秋節則受朝賀焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝賀元豐中侍從官常㕘於垂拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝於紫宸殿其正旦五月朔日冬至長春節則行大朝㑹禮於文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及後天夀節皆行朝賀禮每日則宰執入延春閣及别殿奏事而已國朝之制正旦冬至聖夀節於奉天殿受朝畢賜宴於謹身殿及東西廡其蕃使表貢則以其所至之日而設朝毎日見羣臣於謹身殿或奉天殿奉天門以為常朝焉今著歴代朝會器服儀文之詳及國朝儀注圖本作朝㑹篇








　　王朝之禮
　　通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中門夏官司士正其位朝夕視政三曰内朝亦謂路寢之朝正朝視事畢退適路寢聴政四曰詢事之朝小司冦掌其政以致萬人而詢焉
　　周禮天官宰夫之職掌治朝之法以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令叙羣吏之治以待賓客之令諸侯之復
　　太僕長正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆王眡朝則前正位而退入亦如之
　　太僕之官在周為侍御之長所掌者眡朝之事也後世則專以典牧馬之政失古意矣然眡朝之政若後世付之鴻臚而屬之禮部可也
　　小司冦之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君其位王南向王公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以叙進而問焉以衆輔志而弊謀
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯立族談者
　　按外朝在庫門之外最居外者也人君不常御國家有大典禮則于此朝㑹而朝士掌其法有大疑難則于此詢事而小司冦掌其政
　　禮玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服
　　漢有天子大㑹殿為周之外朝蕭何造未央宫言前殿宜有後殿宜大會殿為外朝宫中有後殿為治朝唐以宣政殿為前殿謂之正衙即古之治朝也以紫宸殿為便殿謂之入閣即古之燕朝也外别有含元殿含元非正至大朝㑹不御正衙則日見羣臣百官皆在謂之常㕘
　　宋朝因唐與五代之制文武官每日赴文明殿正衙常㕘宰相一人押班五日起居即崇德長春二殿中書門下為班首其長春殿常朝則内侍省都知押班至神宗元豐中官制始行詔侍從官而上日朝垂拱謂之常㕘官百司朝官以上每五日一朝紫宸為六㕘官在京朝官以上朔望一朝紫宸為朔望㕘官遂為定制
　　按前代朝儀無一定之制時有更改惟我朝定制率循舊章一日三朝每日晨興上便服御奉天門文東武西侍鳴鞭畢上乗輦往御武英殿或文華閲章䟽日率如此至午復出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿朝畢上出奉天門視朝如常儀
　　太祖諭大臣曰近者臣僚尊卑體統多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書李原名等㑹官著為禮儀定式一書凡三十七條所謂常㕘之禮有八焉
　　國語内官不過九御外官不過九品考工記曰内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉則九室在應門外君日視治朝在路寢門外退適路寢聴政卿退適九室退聴政也燕朝外朝非常諸侯亦三朝但無明堂為差耳
　　按周禮太僕視燕朝則正位掌擯相治朝則司士正朝儀之位辯貴賤之等王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上外朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉即此觀之古三朝之制可識矣
　　按每朝列位所向不同者皆以事異故變其位三公之位常北面不變者以三公内臣位尊故屈之使常北面其餘諸侯孤卿大夫皆以地道尊君故尊者東面卑者西面是以於外朝之時諸侯東面尊于孤卿也故于内朝孤卿東面尊于卿大夫也時亦無諸侯故也唯詢事之朝非常朝之限故不與三朝同按玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服則朝辨色始入所以防微日出而視之所以優尊詩曰夜嚮辰言觀其旂臣辨色始入之時也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時也盖尊者體磐卑者體蹙體蹙常先體磐常後故視學衆至然後天子至燕禮設賓筵然後設公席則朝禮臣入然後君視之皆優尊之道也然朝以先為勤以後為逸退以先為逸以後為勤朝而臣先於君所以明分守退而君後於臣所以防逸荒此所以使人視大夫退然後適小寢釋服也然則公卿諸侯之朝王其有先後乎詩云三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕夫夙先於朝夜後於夕則公卿朝常先至夕常後退諸侯朝常後至夕常先退明矣
　　四朝總論
　　天子之禮至尊無上其居處則内有六寢六宫外有三朝五門其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冡宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽修之官皆領於宗伯有師以道之教訓有𫝊以𫝊其德義有保以保其身體有師氏以詔之徽有保氏以諫其惡前有凝後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧在輿有旅賁之規〈旅賁勇士掌執戈楯夾車而趨〉位宁有官司之典〈門屏之間謂之宁〉倚几有訓誦之諫〈工司所誦之諫書之於几也〉居寢有暬御之箴〈暬近也〉臨事有瞽史之道宴居有工師之誦史為書〈太史君舉則書〉瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庻人謗商旅于市〈旅陳也陳貨物以示時所貴尚〉百工獻藝〈獻其技藝以喻政事〉動則左史書之言則右史書之〈其書春秋尚書有存者〉御瞽幾聲之上下〈幾猶察也察其所樂〉不幸而至於有過則又有爭臣七人面折廷爭以正捄之蓋所以養之之備至於如此是以恭巳南面中心無為以守至正而貎之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以作哲聴之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無不威逺無不至邇無不服傳說所謂奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武王所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民作之君作之師維其克相上帝寵綏四方箕子所謂皇建其有極斂時五福用敷錫厥庻民惟時厥庻民于汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方者正謂此也何謂六寢六宫曰王太寢也小寢五大寢聴政嚮明而治故在前小寢釋服燕息也故在後其小寢一寢在中四寢在於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在前五宫在後其制如王之五寢何謂三朝五門曰王宫之外門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門〈又曰虎門又曰庫門此鄭司農說也康成以雉門在庫門外而設兩觀〉其朝在雉門之外者曰外朝在路門之外者曰治朝路寢之廷曰内朝〈臯門之内外朝也朝士掌其法小司農掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石而朝諸侯聴詔詢大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大儀正王之位而王日視朝在焉路門之内燕朝也大儀正其位掌擯相族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聴政然則王日視朝於治朝而退聴政於燕朝矣雉門之外懸象治所以待民應門之設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝焉路寢之内則九室九嬪居焉〉外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
　　古今納言說
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移則德意不得施威福自下出復逆者三所以通逹天下之大機也一有所塞則過失不得聞下情無由逹皆亂亡所由生也稽之虞書命龍曰汝作納言夙夜出納朕命惟允此主傳命令于外弗當則納之也又曰工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之此主逹復逆于上善則納之也唐虞事簡二者總為一官而名之曰納言初命龍而後典于工故各舉一事言之耳嘗合周制而論之凡王有命令大宰詔之然後命内外史書之内史復審以法因而獻可替否龍作納言夙夜出納朕命惟允後世中書不肯草制是也内外史草制畢下大僕小臣傳逹于外善則行之審有弗當得駁正故曰出入王之大命若後世封還王之詔書是也凡臣下有復逆者大僕主諸侯小臣主三公孤卿御僕主羣吏庻民在外分接為之傳逹其善其惡得以司馬之法正之宰夫以敘進其治則又得以治朝之法糾之矣内史掌敘事之法受納訪又得以大史之典攷之矣大事内史引以白王與之答問使得讞言自盡冡宰從而賛之小事則宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞書所謂工以納言時而颺之也盖周人制備故在于王所與夫親民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所屬故與有虞小異者以此愚因是而有以知周制之善矣盖大宰主賛王治矣然可以賛王而不敢專也内史主代王言矣然可以書而不得行也必夏官之大僕小臣而後得以𫝊逹之掌之者非一官王之命令寧有下移之患哉秋官朝士掌逹窮民矣大僕小臣御僕掌諸侯諸臣吏民之復逆矣而又有宰夫掌敘羣吏之治以待之内史掌敘事之法以受之納之者非一人臣下之復逆豈復有壅蔽之患哉聞之師曰夷考歴代納言之職秦漢改為尚書魏晉為中書門下以侵奪宰相之權者也由人主踈逺輔臣進與左右親信議政號曰内相故有天子私人其始亦内史之職而其後遂建為三省宰相之官名實俱紊矣嘗參諸古今而斷曰王疑冡宰則内史重疑内史則宦官重自古宦官禍天下皆先竊宰夫之權得居中承受章奏而後傾宰相之權又竊内史之柄典國樞機以至廢置天子在其掌握可不謹哉夫人主親覽章奏則勞宰相專决則僭謂宜立為大公至正之法凡有章奏宰夫㸔詳各盡所見呈白小宰以及大宰然後進呈于天子謀謨既定命内史宣行之則天下之治出于一體統正而朝廷尊矣
　　又按大僕正治朝廷之位而退又正燕朝之位是内外之治常相通也内宰史掌王内之政令而屬之大宰是宫中府中實合于一體也故宰夫掌朝法以貳小宰小宰掌宫刑以貳大宰凡復逆大僕傳于宰夫小宰以逹于大宰凡命令大宰平章下于諸史而宣之于大僕此周官之治所以出于一而不移于多門也
　　歴代朝儀
　　鄭康成之注玉藻曰天子諸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五門一曰皐門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門庫門之外者外朝也小司冦朝士掌之路門之外者治朝也宰夫司士掌之路門之内則路寢燕朝也大僕掌之小司冦之職曰掌外朝之政以致萬民而詢焉其位王南面三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀朝士之職曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後此豈非所謂外朝者乎宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之職正朝儀之位辨其貴賤之等王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上孤卿特揖大夫以其等族揖士旁三揖王還揖門左揖門右太僕前王入内朝皆退此豈非治朝者乎太僕掌正朝之服位出入王之大命王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼓于大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子王眡燕朝則正位掌擯相王不眡朝則辭於三公及孤卿此豈非所謂燕朝者乎然通典所載則曰周制天子有四朝一曰外朝在皐門之内二曰中朝在路門之外三曰内朝即路寢之朝四曰詢事之朝在雉門之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事異故變其位王公之位常北面不變者以三公内臣位尊故屈之使常北面其餘諸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者東面卑者西面是以於外朝之時諸侯東面尊於孤卿也故於内朝孤東面尊于卿大夫也唯詢事之朝非常朝之限故不與三朝同此通典四朝之說也至於文王世子公族朝於内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝於内朝退適路寢聴政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也盖至於漢亦有中朝外朝之名劉輔傳曰中朝左將軍辛慶忌右將軍亷襃等俱上書而孟康注曰大司馬左右前後將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝霍光謂車千秋曰今光治内君侯治外光為大將軍而曰治内千秋為丞相而曰治外則是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始於武帝以後此漢初制也漢初惟有叔孫通朝儀采古禮與秦儀雜就令羣臣朝十月平明謁者治禮次第而入殿廷陳車騎設兵衛張旗幟功臣列侯以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向廣行設九賓臚句傳百官執㦸傳警諸侯王以下至吏六百石以次奉賀御史執法舉不如儀者無敢譁讙失禮則漢之朝儀莫盛於十月武帝雖用為正然每月朔至於十月朔猶常享㑹攷後漢志雖以每月朔嵗首為大朝賀舉觴上夀奏食舉樂然每朔惟十月旦從故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若髙祖講朝儀於長樂武帝受計於甘泉顯宗朝正月於德陽此漢朝㑹之所也班固東都賦曰春王三朝㑹同漢京是日也天子受四海之圖籍膺萬國之珍貢張衡東京賦曰每嵗元旦觀于殿下者數萬人賓臚傳命郎將司階天子穆穆南面然後司儀辨等以朝而天子禮以三揖詢問朝政行羣臣燕飲之禮以罷此漢元㑹之禮也魏王肅䟽云漢初公卿皆親以事升朝故髙祖躬追反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚書五人自是凌遲朝禮遂缺觀此則是漢代五日一朝起自孝宣而罷於成帝耳世祖中興紀述其每旦視朝日昃乃罷曰每旦者世祖之勤勞也故其宻疎不同焉此漢常朝之制也以史攷之自蕭何置未央宫前殿而漢有宫闈之禁自叔孫通制朝㑹而漢有君臣之禮召文臣則見于宣室〈賈誼何武〉召武臣則見於武臺李陵不下司馬門則有罰醉䙝殿上則有劾嬖臣怠慢于朝㑹宰相得檄召而戮辱之則猶知宫闕之嚴而君臣之不相狎盖至見於大臺而願以常服朝踞厠視大將軍而加以不冠見則何䙝之甚也彼其溺於宴安而憚于禮法不樂於外庭之檢束而便於内御之媟近故常朝之禮止於月朔此又其禮之變也蘇武之典屬國蕭望之賜爵闗内侯張禹之罷相就第孔光之為太師皆朝朔望此又漢世朝朔望之禮也石奮以上大夫禄歸老於家以嵗時為朝臣馮㕘以列侯奉朝請世祖中興不任功臣其加優異者皆以列侯奉朝請此又漢世奉朝請之制也若唐之朝儀冬正設仗以朝萬國則於含元殿盖唐之含元在周為外朝於唐為大朝也朔望起居則於宣政殿蓋唐之宣政在周為中朝在漢為前殿於唐為正衙也隻日常朝則於紫宸殿盖唐之紫宸在周為内朝在漢為宣室於唐為上閣也夫上閣之制果何所始乎自東晉之太極殿有東西閣之名故唐置紫宸上閣所以法晉制也唐制凡御紫宸則先立仗於正衙然後喚仗自東西閣門而入故謂之入閣自𤣥宗以前猶未有此制也開元以後以朔望上食𤣥宗欲避正殿遂移紫宸喚仗自閣門以入始有入閣之名自後行之至昭宗時失其本㫖乃以朔望御正衙而行入閣禮宋建隆元年行於文德殿者皆是禮也盖宋朝之大慶即唐之含元宋朝之文德即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也開寳中諸儒增附新禮遂載月朔入閣之儀文以文德為上閣差舛尤甚淳化中太宗嘗命張洎詳定儀注洎以為入閣之儀乃唐一時之禮非盛制也至寳元二年仁宗又以問宋庠庠言開元本無此制請改舊儀歐陽修與劉敞論入閣之儀亦以唐日入閣而御前殿自昭宗失之起居而廢正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政為入閣尤為誤說至熙寧三年遂罷入閣行正衙之制而朝儀遂為萬世法若夫景德之閣門儀制景德之合班圖則定於梁灝李宗諤祥符之閣門儀制則定於陳彭年張知白祥符之重畫入閣圖則定於楊徽之張洎大禮慶賀合班圖則定於天禧紫宸垂拱立班圖則定於景祐至於康定之閣門儀制則定於章得象李淑天聖之元㑹禮則始於王曾此皆宋朝之朝儀也






<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
　　朝㑹班位
　　周制朝㑹班位其在外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後〈斯聴獄之時所列位焉樹棘以為位者取其赤心而外刺也列槐以為位者槐之言懐也言懷來人於此欲與之謀也〉其在中朝則王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上〈此王視事於路門之位也王族故事為士免退畱宿衛者太右司右也太僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕也〉其在詢事之朝則王南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面漢髙帝長樂宫成功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向唐開元禮正旦冬至受羣臣朝賀典儀設文官三品以上位於横街之南道東介公𨟎公於横街之南道西武官三品以上於介公之西少南每等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於樂懸東六品以下於横街南每等異位重行西向北上設諸州朝集使位都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之東重行北面西上西方北方於武官三品之西重行北面東上四品以下皆分方位於文武官當品之下諸州使人分方位於朝集使下亦如之設諸親位於四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設諸方客位三等以上東南方者於東方朝集使之東每國異位重行北面西上西北方者於西方朝集使之西毎國異位重行北面東上四等以下分方位於朝集使六品之下重行每等異位奉禮設門外位文官於東朝堂之前每等異位重行西面介公𨟎公於西朝堂之前武官於介公之南少退每等異位重行東面諸親位於文武官四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設諸州朝集使位東南方者在宗親位之南每等異位重行西面西北方者於異姓親之南每等異位重行東面諸州使人分方位於朝集使之下亦如之諸方客位東南方者於東方朝集使之南每國異位重行西面北上西北方者於西方朝集使之南東面北上宋大慶殿正旦冬至大朝㑹三師三公侍中中書令左右僕射開府儀同三司在丹墀香案之南少東次尚書左丞相在其後皆北面西上親王在香案之南少西北面東上門下侍郎位于其東次左散騎常侍次給事中左諫議大夫次左司諫正言皆重行位於其後觀文資政殿大學士學士端明殿學士位于次南並西面北上中書侍郎位于其西次右散騎侍郎次中書舍人右諫議大夫次右司諫正言皆重行位于其後翰林學士承㫖至寳文淵閣學士位于次南次樞密直學士待制重行位于其後並東面北上契丹使在龍墀之上少西北面宗姓節度使以下至率府副率在横街之南分東西相對各重行異位北上夏國使在宫架之東軍員在其後夏國從人次之髙麗使在宫架之西軍員在其後髙麗從人次之諸道四品第八班從四品第九班正五品第十班從五品第十一班正六品第十二班從六品第十三班正七品第十四班從七品第十五班正八品第十六班從八品第十七班正九品第十八班從九品使客位文官之東
　　洪武元年太祖皇帝謂侍臣曰朕念創業之艱難日不暇食夜不安寢侍臣對曰陛下日覽萬幾未免有勞聖慮上曰汝曹不知創業之初其功實難守成之後其事尤難安敢懷宴安而忘艱難哉
　　洪武元年九月上朝罷召宿衛武臣諭之曰朕與爾等起布衣歴戰陣十五六年乃得成功朕今為天子卿等亦任顯榮居富貴非偶然也當四方豪傑並起互相攻奪提孤軍應敵危亦甚矣然每出師必戒將士毋妄殺戮毋焚民居此心簡在上帝故有今日卿等亦思曩時在民間視元之將帥輕裘肥馬氣燄赫然何敢望之然彼之君臣不思祖宗創業之艱驕淫貢舉解首在其後皆北面序班于大慶門外則東西相對以北為上元文武百司自一品至九品序列于崇文門外文班自外旁折位入日精門武官自外旁折位入月華門各就東西起居位立定然後趨丹墀就位行禮國朝文官齊班位於午門外之東西向以北為上武官齊班位於午門外之西東向以北為上午門西偏門入奉天門西偏門文官起居位於文樓丹墀之南北上西向武官起居位於武樓丹墀之南北上東向殿前班位於武官起居位之北北上東向侍從班起居位於文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位於内道上之東每等異位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等異位重行北面東上文官三品以下拜位于丹墀内道下之西毎等異位重行北面東上分文武官為十八位第一班正一品第二班從一品第三班正二品第四班從二品第五班正三品第六班從三品第七班正奢侈但顧一身逸樂不恤生民疾苦一旦天更其運非特不能保其富貴遂至䘮身㓕名今厯數已在朕何敢驕怠常恐政事廢缺日慎一日自非犒賞將士宴百官享勞外使未嘗設宴為樂爾等亦須勤身守法勿忘貧賤之時勿為驕奢淫佚之事則身常榮而家常裕矣
　　洪武十年九月上謂侍臣曰前代庸君暗主莫不以垂拱無為藉口縱恣荒寧不親政事孰不知治天下者無逸然後可逸若以荒寧怠政為垂拱無為帝舜何以曰耄期倦於勤大禹何以惜寸陰文王何以日昃不食且人君日理萬幾怠心一生則庶務壅滯貽患不可勝言朕即位有年常以勤勵自勉未旦即臨朝晡時而後還宫夜卧不能安席披衣而起或仰觀天象見一星失次即為憂惕或量度民事有當速行者即次第筆記待旦發遣朕非不欲暫安但祇畏天命不敢故爾朕言及此者但恐羣臣以天下無事便欲逸樂股肱既惰元首叢脞民何所頼書云功崇惟志業廣惟勤爾羣臣但能以此為勉朕無憂羣臣皆頓首受命
　　洪武十八年春三月太祖謂侍臣曰朕夙興視朝日髙始退至午復出迨暮乃罷日間所决事務恒默坐審思有未當者雖中夜不寐籌慮得當然後就寢侍臣對曰陛下勵精圖治天下蒼生之福但聖體過勞太祖曰吾豈好勞而惡安何者天下未寧吾饑不暇食倦不暇寢奬勵將帥平定禍亂今天下已安四方無事髙居宴樂亦豈不可顧自古國家未有不以勤而興以怠而衰者天命去畱人心向背皆决於是甚可畏也安敢暇逸
　　永樂元年九月上御右順門與侍臣論時政曰朕即位未久常恐民有失所每宫中秉燭夜坐披閲州郡圖籍靜思熟計何郡近罹饑荒當加優恤何郡地廹邉鄙當置守備旦則出與羣臣計議行之近河南數處蝗旱朕用不寧故遣使省視不絶于道如得斯民小康朕之願也
　　永樂四年正月太宗皇帝御右順門晚朝百官奏事畢皆趨出召六部尚書及近臣諭曰早朝四方所奏事多君臣之間不得盡所言午後事簡卿等有所欲言可從容陳論毋以將晡朕倦於聽納蓋朕有所欲言者亦欲及此時與卿計議上又曰朕每旦四鼓以興衣冠靜坐是時神清氣爽則思四方之事緩急之宜必得其當然後出付所司行之朝退未嘗輒入宫中間取四方奏牘一一省覽其有邉報及水旱等事即付所司施行宫中事亦多須伺外朝事畢方與處置閒暇則取經史覽閲未嘗敢自暇逸誠慮天下之大庻務之殷豈可須臾怠惰一怠惰則百度弛矣卿等宜體朕此意相與勤勵無厭斁也自今凡有事當商確者皆於晚朝來庶得盡委曲
　　永樂四年七月祀太廟太宗還御奉天殿遣使祭告嶽鎮海瀆諸神太宗出視朝奉天門百官奏事退復召侍臣與語久之時已五鼓侍臣請曰聖躬勤勞須少息太宗曰朕嘗在宫中周思庶事或一事未行或行之未善即不寐至旦必行之乃心安積習既久亦忘其勞蓋嘗自念才德不逮若又不專心志勤思慮所行何由盡善生民何以得安盖勤於思則理得勤於行則事治勤之為道細民不敢廢况君乎洪惟我太祖成祖思創業守成之艱難日不暇食夜不安寢常以勤勵自勉未旦臨朝晡時而後還宫夜或披衣而起仰觀乾象或秉燭夜坐披閲州郡圖籍周恤民𨼆暇則取經史覽閲未嘗敢自暇逸與大禹惜寸陰文王日昃不遑暇食先聖後聖其揆一也國家有道之長豈偶然哉
　　洪武二十四年九月禮部言朝廷禮貴於嚴肅近者文武官入朝往往爭趨競進品級紊亂髙下失倫甚非所以明禮法振朝綱也請自今朝㕘之時將軍先入近侍官員次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應天府及在京雜職官員又次之有不如儀從監察御史及儀禮司糾覈從之
　　按丘濬曰我祖宗以勤為治無日不朝而每日之間有早午晚三朝或再朝焉誠以自古禍亂之端皆起自蒙蔽蒙蔽之由起自上下之情不通上下之情不通起自君臣不相接見然徒接見而不相親問答猶不見也故聖祖御製大誥首篇以君臣同遊為開巻第一義所以示萬世聖子神孫者至矣　按前代朝儀無一定之制時有更改惟我朝自祖宗以來至于今日率循舊章一日三朝自古帝王所無也每日晨興上便服御奉天門文東武西侍鳴鞭畢鴻臚卿唱入班百官行叩頭禮分班侍立翰林學士侍御座左錦衣衛夾陛西立六科給事中分班左右御史分班面北立鴻臚官屬立其後先日謝恩見辭者于鴻臚寺報名至日先赴午門外俟百官叩頭畢鴻臚卿對御宣奏姓名員數於午門外行五拜三叩頭禮畢五府六部以次奏所司合行事次通政司引人於御前面奏請㫖該司出班承㫖大理司以下有事出奏無則已次禮科引差使考滿官員次六科各奏㫖意題本守衛揭帖賞賜鈔錠次鴻臚宣奏藩府鎮邉所遣使臣上命以酒飯賞賜既而兩京堂上官新陞者及在外三司來朝赴任者面見叩頭畢鴻臚唱奏事畢羣臣俱側身向上立鳴鞭畢上乘輦往御武英殿或文華閲章疏日率如此至午復出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿百官公服叩頭畢分班侍鴻臚卿宣奏謝恩見辭員數畢上出奉天門視朝如常儀臣竊考前代之制有所謂捲班放仗入閣等名或失於粗畧或失於繁𤨏惟今日朝儀酌古凖今實為得中
　　洪武二十年冬十月太祖皇帝諭大臣曰近者臣僚尊卑體統多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書李原名等㑹官著為禮儀定式一書凡三十七條所謂朝㕘之禮有八焉頒行既久而奉行者偶因一時之便遂襲以為故事旁觀者雖知其非而不敢以為言後來者因以為當然者有之竊觀前代朝㑹班次儀注皆著成圖式載在文獻通考諸書者可考也乞敕大臣及翰林院鴻臚寺官將累朝實録及禮儀定式等書并稽洪武永樂年間以來事例詳加講究稳括節潤畫為圖式懸於兩長安門用以表正百官觀示列辟俾人人知所趨避世世得以遵守永為定制云
　　朝廷講筵之禮
　　自古帝王曷常不以勤政典學為首務哉顧深宫决事非有公卿執事相與參商也典籍獨對非有賢士大夫可備顧問也即有天縱神聖之資豈能獨成雖日視朝御講容接臣下若可以待咨詢𢎞啟沃然一日之間不過片頃而又肅之以等威重之以糾儀君臣之情能通而忠藎之懷得盡者少矣我聖祖特為此慮故于大誥首篇以君臣同遊為開卷第一義而于早朝之外又御便殿聽政經筵之外又御文華殿日講分情兩盡禮意兼周無非欲其上下通蒙絶蔽開泰召和慮至深逺也皇上嗣祚往在冲年不免僅循故事今神睿日長思藻日新乞于每日間御便殿會集内閣部院大臣及科道官凡闗係應行重務未得勝畫或聖心已定就中恐有未盡者不妨從容訪問但有四方災異閭閻愁苦皆得詳究其有内外官員朝見赴任亦可兼訪時出天語分付以所宜行如遇奏本事體明白亦就時批答逕下所司如成祖諭廷臣以午後事簡有言可得從容如孝廟朝召對徐溥劉健等故事則不出皇序不下堂階而明見萬里澤沛海隅矣乃若文華日講正辨論得詳之地如但取講官口誦而已傴僂而前逡巡而退為益幾何謂當於前一日先進講章皇上覽閲之餘端默凝思有無禆益治道有無符合聖𠂻俟是日講畢隨時叩問如講官對未稱㫖但在講或聴講諸臣咸令各陳所見得者非工失者非拙順者非美逆者非違不但聖賢之微言奥㫖可以旁通而諸臣之忠邪深淺亦可槩見皇上何憚而不為也雖然其要在於和顔色畧儀文皇上雖臨下以莊不必其矜持之過也諸臣雖事上以敬可省其節目之煩也盖便殿與正朝異日講與經筵異也







　　圖書編巻七十九



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻八十
　　明　章潢　撰
　　皇明同姓諸王傳敘
　　明興同姓鮮少所謂廟祔十五王者皆追王也當是時開基江左去塞萬里近亦數千里雖嘗圖宅咸陽詔遷汴邑然時有未逮議遂中輟髙皇帝繼元首出天造草昧慎始慮終防患為急於是大啟宗封錯布萬國擇選諸子周匝三陲文皇英畧盖世開府北平天險地利甲於諸藩北平以東歴漁陽盧龍出喜峯包大寧控葆塞山戎為寧王度渝闗跨遼東西並海被朝鮮聯開原交市東北諸夷為遼王北平西接古北口瀕於雍河中更上谷雲中鞏居庸蔽鴈門為代王鴈門之南太原其都㑹也表裏河山為晉王逾河而西歴延慶韋靈又逾河北保寧夏倚賀蘭為慶王兼殽隴之險周秦都圻之地牧坰之野直走金城為秦王金城西渡河領張掖酒泉諸郡西扃嘉峪䕶西域諸國為肅王此九王者皆近塞下以故城郭富於曹滕車兵雄於魯衛莫不位以元侯翊以宿將權崇制命勢匹撫軍肅清沙漠則壘帳相望締好宗潢則軺輪不絶若乃周楚齊潭魯蜀諸王並列内郡亦皆秉鉞麾旄部兵耀武蓋草昧利於建侯板蕩維於宗子斟酌周漢而衣食於縣官寧有尾末之憂懲創宋唐而綴旒於下國必無坑沉之禍世平自足以展親時危不難於復振此思王之所以抗表宋侯之所以畫䇿者也迨其𡚁也磐石雖堅髖髀莫解葉髙進賈誼之䇿而齊黄竟鼂錯之謀凌逼既深猜忤遂積建文數年間雉罹龍躍利害相尋靖難以後矯枉鑒覆益篤因心驕恣復萌稍申裁抑書敇再三規誨懇切而齊谷不悛終負私貸宣德初二叔不靖漢以義滅趙以恩完自是以後天子攬綱結紐彞臬日嚴一不律則奪禄再不律則奪兵三不律則奪爵賢傅終老於梁園懿親絶踪於魏闕即使力如晉鄭無假於勤周頑如呉楚何縁而抗漢以故八十餘年間有圜土之收未聞甸師之戮至正德中寘鐇狂狡卒起窮邉宸濠凶奸久窺神器不逾旬朔身殞國除今皇帝峻德明倫每布詔令首念宗人諸王拱辰宗海好禮樂善雖堯親九族周享萬邦曾何足云夫聚人莫急於理財宜民莫大於通變洪武時親王嵗禄米五萬石他用亦不下萬石而吉凶之賜不與焉髙皇帝約巳裕人未幾肆减六之一今載屬籍者王二等將軍三等中尉三等主君五等若未名未封疏庻人罪庻人盖四萬有奇邸禄嵗增民財日窘至共而居分餅而膳四旬而未婚十年而不塟者矣嗟乎驕溢則横而干紀窘困則濫而思亂其為禍一也而不早為之所可乎


<子部,類書類,圖書編,卷八十>
　　呉元年冬上念七子漸長宜習勞令内侍製麻屨行縢凡出城稍逺馬行十七步十三洪武二年設王相府是年令博士孔克仁授諸子經三年封諸子王詔曰朕荷天地百神之祐祖宗之靈當羣雄鼎沸之秋奮興淮右頼將相宣力創業江左曩者命大將軍徐逹總率諸將以定中原不二年間海宇平定元遁沙漠大統既正黎庻靖安欲先論武功以行爵賞縁土蕃之境未入版圖今年春復命徐逹等西征是以報功之事未及舉行朕聞昔帝王適子正儲位衆子封王爵朕今有子十人即位之初已立長子標為皇太子諸子之封本待報賞功臣之後然尊卑之分所宜早定乃以四月七日封第二子樉為秦王次棡晉王次棣燕王次橚吳王次楨楚王次槫齊王次樟潭王次杞趙王次檀魯王姪孫守謙靖江王皆授以册寳設置相傅官屬及諸禮儀已有定制於戲奉天法古實生民明此彞倫非文武贒能三軍用命江左人民之助何以致此尚頼各盡心力以成治功六年春賜諸王昭鑒録又賜祖訓録令書殿中宫中八年初定諸王宗人禄米每嵗親王五萬石鈔錦紗羅紸絲絹布綿鹽茶粟又萬計靖江王二萬石郡王六千石鈔等减十九郡王諸子年十五人賜田六十頃為永業除其租是年定王邸殿門名九年中書省議親王宫飾彩上曰惟儉養德惟侈蕩心居上能儉可以導俗居上而侈必至厲民獨不見茅茨卑宫堯禹以崇聖德阿房西苑秦隋以失人心諸子方及冠年去朕左右豈可使靡蕩其心是年申定王府官制語在百官志中再定諸王及公主嵗供之等秦晉燕王將之國上令辭皇陵曰若等觀祖宗肇基之地當知王業艱難又命皇太子率三王祭開國功臣然後行會星變求言平遥訓導葉伯巨應詔上萬言書言分封太侈用刑太煩求治太速其論分封曰主上有天下掃除羣雄如踣草芥已絡公卿豪傑如臂指使公卿大臣數十萬衆戰勝攻取者一介使召拱手聴命無敢後時况敢有抗衡者乎傳曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一盖強幹弱枝遏亂原崇治本也國家裂土分封諸王各有分地以樹藩屏復古制盖懲宋元孤立宗室不競之弊然秦晉燕齊梁楚呉閩諸國各盡其地而封之都城宫室之制廣狹大小亞于天子之都賜以甲兵衛士之盛恐數世之後尾大不掉然後削其地而奪其權則起其怨如漢七國晉諸王各恃險爭衡擁衆入朝甚則縁間而起防之無及也議者曰諸王皆天子親子皇太子親骨肉所謂磐石之宗天下服其強耳禮莫大於分使王侯之國與京畿同則為列國矣尚有君臣之分乎今秦晉燕齊梁楚呉閩諸國連帶數十城而復優之以制假之以兵何不摭漢晉事觀之乎景帝髙帝孫也七國諸王皆景帝同祖父兄弟子孫也一削其地遽構兵西向晉諸王皆武帝親子孫也易世後迭相擁兵以危王室遂成五胡雲擾之患分封踰制禍患立生援古證今昭昭然矣昔賈誼勸漢文帝早分諸國地空之以待諸國王子孫謂力少易使義國小無邪心使帝盡從誼言必無七國禍願及諸王未之國之先節其都邑之制减其衛兵限其疆理亦以待封諸王之子孫此制一定然後諸王有聖賢德行者入為輔相其餘世為藩輔可以與國同休世世無窮矣上大怒曰小子敢間吾骨肉吾見且切齒可使吾兒見乎速取來吾將手射之且啖其肉逮至瘐死刑部獄十九年冬詔王國慶賀惟國城官致禮在外文武官不得赴府賀有事遣人啟聞不得遣將官二十年秋詔給親王嵗禄五萬石停茶鹽布絮物給二十六年賜諸王永鑑録二十八年八月更定宗人封爵册寳之制親王金册金寳王妃金冊無寳皇太子之庻子年十嵗封郡王塗金銀冊銀印親王嫡長子年十嵗封王世子塗金銀冊銀印庻子年十嵗封郡王册印亦如之凡王世子必以嫡長以庻奪嫡降庶人重則遠竄王年三十妃未有子庶子止封郡王俟王與妃年至五十無適子始封庶長子為王世子凡嗣封受封納妃朝廷遣使行册命禮郡王次子授鎮國次孫輔國次曾孫奉國皆將軍凡三等次𤣥孫鎮國次五世孫輔國次六世孫奉國皆中尉凡三等親王女曰郡主郡王女縣主郡王孫女郡君郡王曾孫女縣君郡王𤣥孫女鄉君凡五等靖江王府視郡王降一等宗人有文武才能堪任用者宗人府名聞考驗陞轉如常選法有犯宗人府訊聞量罪降等重斥為庶人罰而不刑責先是上謂户部尚書郁新曰朕今子孫衆盛原定新王嵗禄五萬石今天下官吏軍士多俸給彌廣其斟酌古今稍節减以資乏用至是上議更定親王嵗禄萬石郡王三千石鎮國將軍一千石輔國奉國將軍六百石鎮國中尉四百石輔國中尉三百石奉國中尉二百石公主及駙馬二千石郡主及儀賓四百石縣君鄉君次减一百石皇太子庶子既封郡王俟出閣嵗賜如親王子封郡王者女俟嫁嵗賜如親王女已嫁者即王子嗣郡王者比始封郡王减半禄是時重定祖訓録名皇明祖訓遣使召諸王至京諭减禄之故賜皇明祖訓九月部言親王嵗米既有定議請令有司如數給之上曰晉燕楚蜀湘府給如故代肅遼慶寧谷府逺在邉民少賦薄嵗且給五百石齊府千石嗣秦王㓜應用米有司月進其罷給及多寡異者並出一時權制云十月製二十字命名詩登玉牒三十年敇遼寧諸王據邉塲孳牧勿侵民田是年令王府官不得三六九年考覈建文即位詔王國所在惟國事聴王文武吏士聴朝廷王不得節制永樂二年諭天下諸司事闗王府遵祖訓啟王有司合行事務不許槩啟若王府事馳奏不待報輒行重罪論三年五月上以代寧秦晉諸王屢驕恣怨謗賜書戒諸宗人宣德元年定將軍主君儀賓品級冠服儀式王府官不得外調陞不知起於何時或曰靖難後事也然宣德中周忱以越府長史陞侍郎巡撫江南鄭府長史王瀹改行在户部郎中洪熙中淮府長史王榮改吏科左給事中荆府長史曹曼齡改翰林修撰矣嘉靖八年大學士楊一清言楊士奇以審理副選翰林編修周忱自長史累陞尚書成化年雷霖以德府長史為山西提學副使又言布政使雍泰秦府有姻亦陞巡撫都御史乞容王官與别官一體陞用王親亦選京官吏部議此祖宗微意如近年江西婁性足為監戒况王親縱不得京任得仕至左右布政使官與尚書等使非區區自懷重内輕外之心則展布才猷亦足自見一清請再議吏部執不可二十二年蜀府長史髙鵬九年考滿至吏部吏部請奪職遂請王府官凡稱病乞改用者並勒致仕輔導失職調者不得授府州縣親民官時陜西山西河南湖廣積欠王禄百數十萬有司不能給宗人輒告饑譁有司有司或杜門或踰墻走每下詔即念宗人嵗禄顧嵗禄百倍洪武時有司竟不能給初制定親王嵗禄萬石惟肅岷府千石正統初岷府加二百石後加三百石伊遼府二千石韓府三千石唐府五千石代府六千石郡王將軍中尉儀賓幾千倍於國初於是宗人有上言願停禄如唐宋故事得應用舉效用者有請田力耕自養者竟莫敢决宗人有罪者錮髙墻在中都凡先後入髙墻者男女且千人嘉靖四年釋二百九十人十二年釋十三人十三年又釋三十八人十八年又釋四十五人𫝊還原邸給薪米自便





<子部,類書類,圖書編,卷八十>
<子部,類書類,圖書編,卷八十>
<子部,類書類,圖書編,卷八十>
<子部,類書類,圖書編,卷八十>
　　宗藩條例節畧
　　禮部尚書兼翰林院學士臣嚴訥等謹題為際遇明時竭愚忠以少圖報塞事儀制清吏司案呈奉本部送禮科抄出巡按直𨽻監察御史林潤奏臣嘗聞諸易曰窮則變變則通故自古聖帝明王未有不通變而可以宜民也今論天下之事極弊而大可慮者莫甚於宗藩邇年以來羣臣咸切隱憂然卒莫能定不易之策以垂可久之制者大抵懼無以愜宗室之心而重祖訓之違也顧時有所必變勢有所不能劑量品節使之不過侈以驕其性而亦不過儉以至於失所仁義並行未有以遂其親親之心者兹非今日之急務乎國初支庶不繁定制因畧今螽斯麟趾其麗不億比諸前殆至數百倍矣臣嘗觀嘉靖初年霍韜疏云洪武初在河南開封府惟分封一周府而已今郡王已增三十九府輔國將軍增至二百一十二位奉國將軍增至二百四十四位中尉儀賓不計也舉一府而天下可知也今距嘉靖初四十餘年矣所增之數又可推也故天下財賦嵗貢京師米計四百萬石而各處禄米凡八百五十三萬石視輸京師之數不啻倍之即如山西存留米一百五十二萬石而宗室禄米三百一十二萬石河南存留米八十四萬三千石而宗室禄米一百九十二萬石是二省之糧即無災傷蠲免嵗輸不缺亦不足以供禄米之繁况官吏俸給軍士糧餉皆取其中如之何其能辦故自郡王以上猶得厚享將軍中尉而下多不能以自存其苦愁之狀誠有非臣之所忍言者食不充饑衣不蔽體生則假息於蓬蒿死則委骸於溝壑男婚女嫁不能循理甚至藏匿名姓投身𨽻卒勢之所逼不得不然也有司禄糧不給安受其戾無可柰何或號呼於公庭或聚辱於道路或投石擲瓦於馬首仕於其土者懍懍度日不獨懼辱且懼變生於不測矣是在官司困於禄米之繁在宗藩屢有不足之歎今天下無可增賦之理年復一年愈加繁衍勢窮弊極將何以足支興思至此誠為寒心夫民有農工商賈之業宗藩舎禄米無謀身之䇿矣坐視其弊而不為謀途人且不忍况天潢耶歴聞羣議或云當損過以就中損有餘以補不足必天下親王皆從國初遼韓伊岷肅諸王每嵗禄米皆二千石不使有厚薄之差或云郡王而下定中半折支如在内之職三分支米七分折鈔之例其儀賓而下則如在外之職二分本色八分折鈔之例焉或云自親王袒免以下則從庶人之制皆月支三石焉或云不宜遽削於見在而惟定制於方來或云宜定子女之數以杜其詐冐或云許其如民間應制舉商吏各治生為兩便凡此皆各出其見臣未敢遽以為是然此事體重大非下諸廷臣公議恐無以定其可久之計非與諸王共議恐無以服其億兆之心臣愚懇乞陛下命諸大臣科道各獻其猷仍乞陛下特賜手書頒諭諸王示以勢窮弊極不得不通之意又令户部備查各省錢糧之數每嵗所入夏秋稅糧幾何輸邉幾何通十年之内大約災傷蠲免幾何或地方有事存留費用幾何然後具宗藩初年分封幾何所需禄米幾何今之各王府增封幾何禄米增加共幾何房䘮嫁娶等項共約共幾何使各宗藩一展巻瞭然知賦入之有限費出之不經今眼前已不可支再數十百年之後生生不窮决莫能給必至於狼狽失所無惑也令其各陳所見共圖善後之䇿然後通集諸王併諸臣所陳之章斷自宸衷採其何者為可行何者為不可行可行者且未即行仍乞諭諸王質其可否有不便者仍聴其自陳然後斟酌定制垂為億萬年不易之規夫如是則謀及於衆則諸臣皆得盡其長論出於公則宗藩莫能議其後百姓無加賦之煩宗藩無失所之苦庶有以遂我皇上親親之心而慰我祖宗在天之靈矣不然賈誼所謂失今不治恐成痼疾臣竊慮之此宗藩之所當議處等因奉聖㫖該部㸔了來說欽此欽遵抄出送司查得奏内各省錢糧出入之數係𨽻户部掌行移咨該部備查題覆外案呈到部看得巡按直𨽻監察御史林潤奏稱宗藩邇年以來愈蕃衍嵗徵錢糧不足以供禄米之半將軍中尉而下多不能以自存乞要命諸大臣科道各獻其猷仍諭諸王示以勢窮弊極不得不通之意令其各陳所見然後斟酌定制垂為億萬年不易之規一節臣等為照建藩頒爵者朝廷親親之重典酌時濟變者聖人御世之大權我太祖髙皇帝立賦稅之則以經國用定禄糧之制以贍宗藩當是時禄給用裕法至善也仰惟皇上惇族展親同符太祖夫何邇者各邉宗室往往禄糧告乏甚至貧困失所無能慰皇上親親之意此其故何也良由太祖當天潢發源之始即給以數郡之稅而有餘皇上當宗枝盛衍之時雖禄以全省之賦而不足蓋賦稅之出於土地者有限而生齒之在宗藩者無窮以有限之賦稅供無窮之宗室即使連年大稔正賦不虧猶且不給况加以非時水旱其何以責諸有司以故在宗室徒擁禄糧之虛名而緩急無濟在有司每苦禄糧之詘乏而措辦不前及今不慮誠恐將來之宗藩愈繁則禄糧之愈匱而饑寒窘逼之狀愈甚此誠勢所必然而觀勢㑹通以垂萬世之利在今日誠有不容己者臣等亦夙懷軫念而思以善其圖者久矣但縁事體重大未容輕議今該御史林潤論奏前因無非目撃時艱欲集衆思廣忠益補偏救弊為國家畫宗藩善後至計相應俯採合𠉀命下本部備行有王府地方布政司轉行各府長史教授啓王知㑹仍轉示所屬將軍中尉等爵俱令審時度勢悉心體國無便近圖無徇己私備查奏内事理從長計議各行具奏前來其大臣及科道等衙門凡有所見許隨時疏聞通𠉀各王府陳奏至日敕下廷臣集議可否具題上請斷自宸衷定為可久之規上不失乎朝廷親睦之意下有濟於國家經費之宜斯則藩封之制當與國永垂萬世矣縁係際遇明時竭愚忠以少圖報塞及奉欽依該部看了來說事理未敢擅便謹題請㫖嘉靖四十一年十月二十四日具題二十六日奉聖㫖是欽此
　　自古法莫備於成周周家五世袒免燕會無與慶問無及非故絶之也王者以貴奪親止乎其所不得不止仁之至義之盡用能萬世不磨享厯永久今奉國中尉而下皆五世以外親也若欲盡人而贍養之難以塞其嗷嗷待命之口若欲盡人而約束之難以抑其洶洶不平之情雖曰生之實則傷之雖曰厚之實則錮之臣以為禁不可太苦苦則易壅莫若少寛嚴敇中尉以下但令奏報宗支紀名玉牒聴其相生相養各成世業而以自食其力如有文武才能超邁等倫者推廣祖訓宗人府具以名聞責令督學課其行藝撫按稽其賢否與凡民之俊秀者一體應試比照宗親事例外任効勞仍行刋著令典嚴為管束其或敗禮敗度驕縱不法者即以凡民之罪罪之夫如是則寛之以恩而生全者有所頼制之以法而驕恣者無所容以此處同姓之親是或一道也其於各府儀賓及鄉縣君亦羽儀宗室作賓王家之意也竊思天朝戚畹皆有侍從䕶衛之勞駿奔俎豆之役雖以親議貴未嘗不以勞奠食也惟藩府宗婿於朝廷無尺寸之勲於國家無纖毫之補以文則不足於經濟以武則不足於折衝彼其聯姻帝室誇耀鄉閭亦寵極無涯矣顧廼盤桓聯結與宗臣雜居齊齒榮之以爵秩奠之以宅第厚之以餼廩慶賀不與赴告不及憂制不行謂之何哉又其甚者罄不貲之産而多方以求附及其得遂攀援則驕奢淫佚憑陵撥置以貽宗室憂者籍籍有之矣此亦非細故也臣以為恩不可太濫濫則易窮今其締婚親郡王者所宜優禮未可槩議其他宗女宗婿出自將軍中尉者賜以冠服給以嫁資聴其各相依倚使得全父子之親而又不失夫婦之義仍令有司衙門隆之禮貎復其徭役則亦未為不厚矣何必加之廩禄以奪宗藩之食乎以此處異姓之親又或一道也但立法者貴乎趨時而更化者先於審勢宗藩安享禄位者已非朝夕之由一旦而驟更之恐至於不可測如臣所議創自今嵗以後以漸計之其已經奏請封名者悉如已往之制而不可動則由今以前者消之以漸而不嫌於驟由今以後者生之以漸而各得其所他如立宗學嚴保勘革冗費戒奔競特一時經畫之微權又無甚難處者臣以管測井窺之見妄及國家大計罪又何辭竊念厝火於積薪悲處堂之燕雀孟子以七年之病求三年之艾今為盧扁所驚豈值七年哉臣謂自今蓄之誠非過計也以故蒙死而不敢諱然臣之言不足憑也其間大經大法與纖悉委曲之詳伏乞敕下禮部㑹同文武百官另行熟計各獻謀猷刻定期日多端集議仰祈聖明著為定制以垂不易之典行之萬世而無弊再懇天語叮嚀宣諭廷臣勿以曲突為迂圖終於推托遷延釀成意外之慮如是則天潢之支𣲖得有所歸而宗社無疆之慶於兹裕矣此宗室之所宜亟議者一也
　　修明宗範
　　議得宗藩子姪為善者固多中間亦往往有失教而寢至敗度者故南陵等王議立宗學以興教化不為無見但其建置黜陟事多更端所闗重大未敢輕議所以先年府部臺諌諸臣如霍韜等屢經建議竟未舉行今據武岡王論列似得中制頗為可采今後止於本府選取教授文行俱優者為師或有不足亦照所題事理取紀善教職等官補之其肄業課試悉如其議年至十五先令照例請封且給禄米三分之一習學五年親王方與奉請出學以正本等禄爵亦以見優異不羣足為宗室之光其有放縱傷教有玷宗儀者小則竟自訓責大則㕘奏降革庻人知所警而列藩多彬彬之盛矣
　　宗支奏報
　　議得宗室子女系出天潢誠不可以混殽也近乃務多子女以圖禄入遂詐偽百出至有一位而生數十子者故奏報之籍信不可以不嚴但前次屢經奏有定例而奉行者一切視為虚文中間乞養過房花生𫝊生等弊恬不知戒不惟縻國家有限之禄糧而宗支凟亂所繋甚大今後如再踵襲前弊聴本部查出㕘奏將本位并保勘宗室通行革去爵禄以示懲戒長史教授等官及一應甘結有名人等問擬邉衛充軍
　　奏報格式
　　議得宗支奏報他日名封率由此定所係甚重各該王府近年奏報皆朦朧不明中多影射且格式不一雜亂無章非政體也臣等擬定請名請封選婚奏格通行各王府遵照必合此格方行題覆任意違式希圖詐冐者立案不行
　　查㕘玉牒
　　議得玉牒所以正宗室之世系而將來封爵由此以定者也但各府造册等官徇私作弊因循玩弛以至差訛舛謬已經屢次具題奉㫖申飭去後今查見解文册或沉改年月或遺漏名位或母姓之不同或生年之不載如前弊端不可勝計甚則稱為妾媵某氏所生而保勘者又非此妾影射如此其弊極矣今後如有仍前差錯等項經造人員㕘奏治罪所生子女不許造入玉牒
　　進封親王
　　議得郡王入繼親王所以重親王之統也若進封之後則本支止許以本等官職奏請奉祀不得復請繼封次子盖以郡王而進親王已為踰等茍以進封之親王而又欲推恩於本支不亦太濫乎故禮有繼統不繼嗣之文例無加恩再加恩之禮今後郡王進封親王本王郡爵照例不許補襲原授冊命隨即進繳以後世子世襲親王次嫡庶子每世止照原封世次本等官職不得進封
　　親王襲封
　　議得各府親郡王病故其子暫理府事待服滿請封此定例也其後晉府世曾孫知烊奏稱連䘮孤苦因許襲封故趙府庶長子佑採亦得夤縁請乞槩蒙世襲然據累朝政令議准服滿請封如彦汏者國家之定制其知烊等例乃朝廷矜恤之殊恩今後但有親郡王應襲封爵者止照彦汏前例請敕管理府事及服滿而年嵗已足方許請封不許援引遠年事例服内陳乞如違本部將該府輔導官㕘奏問罪
　　追封親王
　　郡王承襲
　　議得郡王封典推自親王郡王繼絶祖訓無其文故身殁之後得人以為之奉祀即已足矣至於兄終弟及以姪繼叔則非法制所宜今後當以寵波為煡為例不許朦朧凟奏亦不許奏乞繼嗣以為冐襲之地初封禄米
　　議得郡王禄米二千石襲封者比初封减半支給此載在祖訓者也其後韓府襄陵等王十七府初封襲封俱一千石盖不止平凉岐陽𢎞農三郡王為然也甚至岷府善化等三十四府初封襲封俱五百石在當時多寡懸殊已如此况蕃衍如今日乎除已封郡王及岷府五百石俱照舊外以後初封郡王禄米悉照成化年間例俱一千石仍照今題事例三七本折兼支合𠉀命下行文户部通行各該王府知㑹永以為例
　　住支禄米　　追封郡王　　庶子爭襲　　另城請封　　查革冐封
　　自備儀仗
　　議得郡王及妃儀仗内例有交椅等大器銀質抹金載在㑹典盖謂其分所得用也况所領止是大器又皆折銀餘皆自備充用夫鉦鼓幢節既可自備則大器自備亦無不可而乃往往凟請在國初則封少而易給在今日則封多而難周一位之所得雖無幾舉天下郡王生生不窮而皆取給於内府則財賦有限有難於周給者以後除親王及親王妃初封照例頒給外凡初封郡王及妃銀大器合行停止俱令自備不許仍前奏請以為定例
　　改封世子　改封世孫　　改封長子　　改封長孫　請封曾孫　　堂孫請襲
　　議處改折
　　議得藩封之禄親王自遼韓伊岷肅諸府止二千石外秦晉諸府一萬石郡王初封二千石襲封及鎮國將軍皆一千石故鎮國將軍以上常有餘而鎮國中尉以下常不足在國初分封不多猶可支給二百年來宗支繁衍郡王三百四十餘位將軍中尉一萬二千餘位郡縣主君一萬六千六百餘位嵗支禄米八百六十餘萬石民力有限其勢必不能給是以中尉諸位窮苦貧廹之狀有不忍聞者若不為酌處數十年後生息愈繁禄糧愈增不惟民力困竭而宗室之窮苦窘廹將益盛也羣議云當損有餘以補不足在景王奏稱儀賓禄米宜各照品級逓減交城王謂宜議處以便將來誠為有見除親王另行議處外郡王則推自親王將軍則推自郡王禄給少從减折亦不為過查得見行事例郡王將軍中尉本折中半兼支若依交城所奏二分本色八分折鈔似涉太亷合無依林潤所奏羣議三七之說通融酌處在郡王及鎮輔奉國將軍俱三分本色七分折鈔鎮輔奉國中尉俱四分本色六分折鈔郡縣主鄉君及儀賓俱二分本色八分折鈔其本折輕重之數各從彼中舊例支給以為定例亦裒多益寡之義也至於親王有能仰念朝廷經費之難同宗窘乏之極慕義願减原額之數以補不足者聴其具疏奏聞降敇襃異以為宗藩尚義者之勸仍咨都察院轉行各該巡按御史行令長史司啟王知㑹文書至日限半月以裏逕自具奏施行
　　酌處庶糧
　　議得宗室爵禄隆殺各有差等以其分有不同也今中尉之禄實食百石而庶人之米則反過之宗女之婚僅資百兩而庶人之壻則反厚之是負愆受譴之裔竟優於王孫見爵之貴輕重委為失倫今後合依武岡王所奏庶人止許同妻月共支米六石量從本折中半兼支庶女任其擇配不得復給米布婚䘮之資永為定例再照庶人往往結交無藉揑報詭名虚冐食米管束宗儀親郡王等以其不係有爵人數漫不留心稽查為害滋甚以後造册奏報須要嚴行保勘及至本身故絶即與除名如有生前詭名虚揑殁後不與除名冐濫口糧者即將該府本爵降革禄米以補正數揑報之人問發邉衛充軍
　　親王削封　　郡王革爵　　管理府事　　降發髙墻　　釋放庶人　　乞恩有罪　　查刷府事請封生母　　選擇婚配
　　擅自成婚
　　議得請封有制宗室所當恪遵者也有等不遵成命就吉成婚是蔑視憲典允宜敕戒查得西河王擅婚以乞恩准看已經累朝政令改題不允今後如有敢於犯禁者聴本部㕘奏輔導等官及主嫁之人治以重罪
　　擅婚子女
　　議得宗室請婚雖重人道之始實重朝廷之命也若不請命而擅自婚配則非人臣之禮矣今後有擅婚者所生之子止許請名不許朦朧請封其嵗給口糧照依歴年原議减庶人三分之一給米五十石仍本折中半兼支其女任其擇配毋得别有希望奏優妾媵限制
　　議得宗室妾媵之制載在㑹典盖為無子者而設如有子者則數不必盈也近經本部題奉欽依申明典制以後如有不遵明例或未婚而先娶或私合而先收或年未及而預陳或已生子而復娶凡若此類長史教授等官檢舉親王轉奏以慿本部㕘治輕則罰住禄米重則革去爵職輔導等官知而不舉事發體降黜
　　選娶内助
　　冐妾子女
　　議得假名冐選妾媵前無舊例今已題奉欽依比照擅婚革去官職等項止給口糧不給婚嫁之資永為定例
　　濫妾子女
　　議得妾媵本為嗣續之計非以縱情而導慾也舊例郡王將軍而下妾皆限有定制而所生子女遂得亞於正嫡其宗支所係亦甚重矣近來濫娶者漫無顧忌犯禁者曾無重罰輒敢一槩請封悖禮凟倫莫此為甚節該本部題奉欽依如寵泑寵添顯桄華塐表椇安洢子女等止許請名不許請封其法始定他如聰瀺等以認罪首正者不可為例今後有以逃移婦女有冐報妾媵認為繼妻併額外濫收增立陪從等名目俱行革其生育子女盡為庶人如有朦朧請封者輔導官一體問罪
　　花生子女
　　革前子女
　　議得各府革爵庶人所生子女不許請封此定例也其後復有革前之例那移奏復實從此始以後革爵子女仍照定例無論革前革後一槩不許請封如有仍引革前之說朦朧奏擾者本部㕘送髙墻禁住寄養子女
　　議得宗藩名位各有不同其所生子女亦以次逓降而封號之崇卑禄米之多寡因之如成鑱所奏伊妹寄養事體本無考况宗室蕃衍子女數多一有稱託那移則中間詐偽恐不能保已經題奉明㫖不許以改正為由濫請封號永宜遵守違者聴本部㕘治慎簡官僚　　藩僚考察　　裁革冗職　　儀賓婚配　　教養儀賓　　儀賓守制　　王親仕格恩賉限制
　　議得儀賓例給養贍祭塟其生死沾榮所以優禮之者極矣然主居系次等級漸降配後存亡所值異勢則儀賓所受之恩亦不容無隆殺之差况以素殖之厚經商貿易亦足贍給似不必盡籍於官雖量行裁减亦不為過今後除親郡王儀賓例給祭典外其餘身後諸䘏典悉從裁革及一應儀賓於妻亡之日即住支常俸不許虚冐仍免本府朝賀聴其自便停給工價
　　議得郡王將軍中尉郡縣主君受封例給房屋冠服等價及身後例給墳價此固朝廷優厚宗室之恩但行於國初則封少而易給今天下郡王至百四十餘位將軍中尉至一萬二千餘位郡縣主君至一萬六千六百餘位將來生息可類推矣若房屋冠服墳價一一取給於朝廷則民力不勝其疲此勢之所必不可給而法之所不得不變者也以後合依弋陽武岡等王所奏郡王將軍中尉郡縣主君房屋冠服墳價俱一槩免給以為定例
　　收買子女　　收買物件　　行禮次序　　王國相賀　　宗儀服飾　　進繳册印　　旌表孝行激厲風節　　書院請名
　　越闗奏擾
　　議得宗室私自來京違例奏擾一則惑於憸人引誘圖濟姦謀一則利驛逓需索冀充私橐所以法例屢申而屢犯奏詞愈禁而愈繁今後若不嚴加譴罰則將來何所底止合無通行曉諭如或再有從前故違者俱不給以應付一面差人逕送閒宅拘禁其同行人等務要追究問擬極邊永逺充軍該府長史教授等官定行革職毋得如前輕宥凡所奏情詞不拘事理曲直俱不准
　　理
　　奏差人役　　奏討内使　　保陞官員　　私收净身　　改正樂工　　私收錢債
　　宗藩總論
　　夫衆建支庶以屏王室大業也食租衣稅世世勿絶大恩也載在祖訓畫一而守之久矣今更制易法則有混亂約束之說以義斷恩則有間疏骨肉之罪忍而坐視則蠧耗愈甚卒有土崩之憂僅而補葺則茍幸旦夕不救衡决之禍故雖計臣謀士莫為破盈廷之言而建必然之畫者難之也雖然釋今弗圖則後世之難且十百此矣請試言之漢初諸侯王置吏握兵同制天子其患在强大而不掉自武帝推恩分王則宗室子弟莫不受地矣然王之庶子間為列侯侯之庶子絶無爵土有去而為民者有為民而復仕於朝者自是而後無諸侯王之患亦無養宗室之費其經制定也唐之末也帝裔王支流播民間其患離渙而不屬自宋養之京師則五葉之後騷然煩費矣其後辨親疎之等明甄序之法袒免以下不復賜名敦宗之院散居都邑故宋雖費於前而大省于後其救弊早也由是言之勢有所必極極則必通恩有所必窮窮則必殺兹非其明效大騐耶髙皇帝神武開基忠厚立國故利建宗子以彊本朝明惇睦之誼以先天下然是時宗室之衆無幾可按籍而數也今熙洽二百餘年麟趾𤓰瓞綿昌浩衍麗屬籍者四萬而存者二萬八千五百有奇以禄計之不下八九百萬設一傳再傳而後其生齒什倍其禄又當什倍此勢之所必極而恩之所必窮也故欲竭天下之賦以奉宗室則國益病减宗室之禄以紓國計則宗室亦益病何者今賦歛非减而積貯非盈也乃水旱為災迄無寧嵗諸邉轉餉未見休時財力亦甚詘矣加以宗室之禄日引月長則賦安得不竭而國安得不病語曰附枝大者賊本心此善喻也且宗室至貴倨也又非人人能謀生也今禄既益微網亦少宻業已困矣而有司奉行條例一切以法繩之令揺手觸禁資身無䇿則安所歸命也盖宗室亦極病已語曰饑寒切於人之肌膚欲其毋為奸邪不可得矣此非細故也故雖桑孔握籌晁賈挾䇿而圖今日之𡚁終不能兩利而兼得也愚故曰勢之所必極而恩之所必窮胡不引漢唐宋之事以觀之也夫湯止沸無益也不如絶薪止火而已子孫而守先人之廬至於棟折榱傾不得不撤而新之為其將壓也今承祖宗之業視國家之𡚁不思變通安全之則何異以指撓沸以繩維顛乎愚以為祖訓至嚴而善推聖祖之意則猶善繼述也宗室至親而曲體宗室之情則所以親親也何以言之國初親王嵗禄五萬他賜予甚盛不數嵗而裁為萬石又以民貧賦少給代肅諸王僅五百石或千石耳夫莫富於海内莫親於天子之子不加賦而奪之禄者以為寧儉宗室而不可以耗國計瘦民力也祖訓言將軍有以材能者得改官陞轉如銓選法夫既富貴之矣猶不絶其仕進者所以興其善行而消其怙侈使外有親賢之重而内有亡費之利也然則聖祖之意可推也人情孰不欲生全而惡死亡趨富厚而迯貧困然令予之虚名而奪之實恵則三尺童子不願有矣曩者宗室獻議有請試官自効者有請力田自給者夫田農至拙業也簿書之吏至拙體也猶願為之彼擁有爵之虚名而棄資生之實恵其情固弗樂也然則宗室之情可察也今欲善推聖祖之意而曲體宗室之情其當議者有三以正倫次則封爵當議以廣德厚則禁例當議以節浮冗則恩數當議何者天下之法未有莫為之限制而能世世無弊者也古者五世袒免六世而親屬絶至於祖宗之廟猶限之以七世親盡而迭毁今已絶之屬猶儕於五服之親則無等也忍于親盡之祖而不忍于親盡之子孫則舛也誠宜按諸屬籍别其世次而為之限制如親王世及矣其次封郡王者可限也郡王世襲矣其次封鎮國將軍者可限也諸將軍中尉以嫡相繼矣其一子降封之外可已也奉國中尉一子得襲矣其世世承襲之例可已也大抵以位尊卑為之多寡以世親疎為之隆殺其不得封者皆如漢列侯庶子之法則坐食可益省而詔禄可繼此封爵之當議者也古者公族得仕於國非絶之也庶民之家得占田治生非禁之也今宗室槩以例見疑是以賢愚同滯而人無聊生矣夫既限之以爵則絶封之始宜人予之資賦之閒田以為永業令家自為養而盡弛出城諸禁其材者得應舉試外官如常法或懼其縱也則如蘇轍所謂臨以按察持以寮吏威以刑禁使不材者不至害民賢者有以自效顧不可乎此禁例之當議者也且夫禮所以為節而法所以為懲今疏庶人有給已猶無罪也已罪黜而猶給之與詔禄無别非所以為懲也自郡主至鄉君有禄已猶同姓也至諸儀賓得聯姻王室貴重矣其禄不省非所以為節也愚以為諸降庶人者宜皆以絶封庶人同法郡主視郡王之限縣主以下視將軍中尉之限禄皆半給餘皆量給婚資則恩澤不至冐濫費必大省此恩數之當議者也如是則可以清耗蠧之原紓待哺之困上無失聖祖之至意而下能通乎宗室之情大較若此矣然愚聞之救弊者必反其始更化者必虞其終今封爵限矣得無有怨望而羣譁者乎禁例疏矣得無有恣睢而為暴者乎恩數節矣得無有顛連而失所者乎則愚又以為盈縮之議在下而操縱之機在上惟聖天子燭安危之故恢繼述之圖毅然獨斷而力行之示諸王以大義不得不通之法則必有河間東平之賢奉宣德意而深樂其便者何至於羣譁有爵者制之於王國絶封者治之以有司何患乎為暴且齊民非廩于官而固有比于封君者宗室而有永業世世無有所與設天子不忘恩厚舉古賜民粟帛之令以間恤之何憂乎失所較之嵗禄不給而羣辱有司犯禁而不止救死而不贍者利害相百也此之不為而顧彼之久行至於勢不可復反恩無所復施則其害不獨宗室且移之社稷矣故為之於可為則易為之於不可為則難今天子仁明英斷釐弊剔蠧以興至理賢公卿能矢謨陳力為國家任大事以圖大功則何有於草野之言哉
　　問藩府供例不充柰何曰嘉靖末年郡王二百四十餘位將軍中尉一萬二千餘位郡縣主君一萬六千六百餘位嵗支禄米八百六十餘萬石如山西存留米止一百五十二萬而禄米三百一十二萬河南止存留八十四萬餘而禄米一百九十二萬何以克濟太祖初藩封五萬不久改為一萬郡王初封二千襲封一千成化十一年例初襲封俱一千嘉靖四十三年例悉照成化間例其三七本折兼支將軍三七中尉四六郡縣主君二八本折庶人同妻月給六石中半庶女不給凡房屋冠服墳價俱革免此亦太省但以大道為公須各令自申賢為世用次以食力更可復省國費中間差令有别以盡親親之仁又不失成全之德屢見有建白者宋事亦可考也
　　宗藩私議
　　帝王之待親親不過仁以周之禮以節之已爾仁即此心之公愛也一體之愛萬物盡然况宗親乎禮即此心之等殺也一體之間萬有不齊况親親乎故仁莫大於親親而非禮以為之殺則仁有所不能周矣况仁也禮也一天理也此理一出於天豈待人力以為之愛而殺之耶知此則知所以處今日之宗藩矣伏覩近日禮曹疏中有曰仲尼憲章文武非不知尊位重禄所以勸親而又首云親親之殺者豈故倍文武之道哉良由禮之所生其勢不得不殺耳嗚呼盡之矣所以考之前代周室時庸展親蓼蕭行葦何其忠厚之至然五世外燕㑹慶問皆弗之及非故疎之也盖五世袒免六世親屬盡矣即周公成文武之德追王止及太王王季而先公止祀以天子之禮此周公所以為典禮之宗也考之國初髙皇帝稽古定制封建宗藩誠盡制盡倫萬世莫及矣然於親王封禄在洪武八年則定各五萬石在洪武二十八年則减為一萬石是髙皇帝於二十年間猶不能不為變通之術以救極重之勢且親藩禄既定萬石矣代府何為止六千石韓府何為止三千石肅府何為止千五百石郡府初封禄定二千矣何為襲封减半止給千石豈故為是變通以救勢之極重哉正所謂禮之所生有不得不殺者在耳近河南撫院題稱河南宗室惟周府最為繁衍嵗支禄銀二千餘萬額𣲖民糧止六萬零其餘一十六萬零皆係雜𣲖凑補見今尚欠一十餘萬無從措處欲將解部銀九萬餘兩懇留凑補且求變通之宜為經久之計故部科題請從長㑹議為今之計豈能出廟堂經畫外别為一說哉如前所議或云定限子女封爵如親王之子止封五位郡王之子封三位將軍有嫡子許封其二無嫡子止封庶子一人中尉不論嫡庶計封一子其限外之數止給冠帶口糧親王之女止封其三郡王之女止封其二將軍之女止封其一或議親王傳至袒免以下萬一絶嗣止許親支以本爵管理府事不得繼封或議奉國將軍以下宜節其禄秩或議奉國中尉以下止記名玉牒不必給以禄米聴其自便或議弛出城之禁開四民之業有志讀書者與民間俊秀一體應舉出仕如有失職及犯法者一以有司之法齊之言人人殊大都不出此數者然備查前議而裁訂之則中間可疑亦非一端其曰限封爵之制如親王許封五子似矣又云無王者不復嗣封第令親支以本爵攝理其於大宗之統亦有防否且封不及於五子之外假令始封之帝子帝孫其說可槩行否如郡王之子許封三位似矣其將軍有嫡子許封二位無嫡子止封庶子一人既限其子而數又不均能無失之偏重否中尉不論嫡庻止封一子似矣其云限外之數止給冠帶口糧此似專指中尉之餘子而言而未審親郡王將軍之餘子亦復如例否或云既奪其本封亦可逓降其位次而仍其現封之爵否親王之女止封其三郡王之女止封其二將軍之女止封其一似矣未審餘女亦另有處分否此封爵之當議也其曰開四民之業似矣今之宗黨𨼆匿姓名已有竄身於輿皂者矧農工商賈何待弛禁而後為之今之所未為者惟仕一途而已即今驅之為四民亦宜限其世否如專指六世之宗而言假令天潢之籍未除而偶捍文網果礙於有司之法否此疎宗之當議也其曰弛出入之禁似已盖指無名封之宗而言欲其散之四方以便糊口也顧此輩久處酣豢之中於人情世故多所未諳一旦雜於與齊民處能必其不横奔恣肆以罹刑辟否或云縱有之亦付之士官耳而城門一開有封之宗又能必其不掩跡於無封之衆而混行出入否倘有作奸犯科將誰任其咎此門禁之當議也即此五條則前議皆有可疑若未可以决行矣雖然宗𣲖日繁禄糧日窘其終於莫之處耶易曰天與火同人君子以類族辨物不能辨物類族何以同人哉當今之世設使髙皇帝處此既不能加賦於民令四海困窮義又不忍坐視子孫貧乏使其朝夕不給安得不節宗藩之封不開宗藩自生自養之路哉是故周之以仁而有禮以為之節則揆諸天理而安即諸人心而順前議皆可行也不節之以禮而仁有所不能周則天理有乖人心不服前議皆不可行矣何也疏中有曰昔晁錯懲尾大之患為漢畫削地之策其謀國忠矣而變生倉卒者激於無漸也宋之宗室聚之京師而王安石以親盡當祧之一言徐而喻之而袒免以下甘心除籍者屈於有理也即此觀之我朝宗藩條例擬議數十年可謂有漸而袒免之禮獨不可徐行於今日哉盖尊尊親親其心一也聖天子於宗廟之主有不容不祧者非忍於祖也禮也則其於宗藩不容不節者豈忍於親乎亦禮也禮之所在雖萬古帝王莫與易焉今果確遵袒免之禮而行之凡親藩各自始封以至於今茍在五世之内萬一絶嗣亦所當繼支庶亦所當封雖郡王將軍子女亦不必限數所以廣天子待子孫之仁也禮之所當隆也使一槩行於帝子帝孫非禮也勢有所不可也茍在五世之外親郡嫡長世襲無論已支庶止許世傳奉國中尉一人其餘止記名各管理府籍而已萬一親王絶嗣第令親支以本爵攝理盖既有人以主其祀又何妨於失大宗之統耶是節封則禄常有餘亦所以廣天子待宗藩嫡長之仁也禮之所當殺也使一槩行之疏屬無所限制如河南周府一年禄糧止足四分之一亦勢有所不能也奉國中尉已在袒免外故止封一子其餘子給以冠帶口糧雖則口糧稍薄亦得世膺其禄也五世外親郡王將軍餘子亦許世傳中尉一人而五世外親郡王將軍之女又可知矣或曰禄雖因乎天敘禮宜順乎人情使降爵太驟减禄太多人情未甚安妥莫若袒免以下漸次逓降親王衆子封鎮國將軍郡王衆子封輔國將軍鎮國將軍衆子封奉國將軍輔國將軍衆子封鎮國中尉奉國將軍衆子封輔國中尉鎮輔國中尉衆子封奉國中尉亦禮之殺也是一說也或曰奉國中尉止封一子茍無嫡子不得繼封亦一說也或又曰貧苦相周以有餘補不足鄰里且然况在同宗之親今或禄以萬計或以千百計則祖父富者不可分禄以為子孫計乎子孫貧者不可依父兄以為居食謀乎何為禄厚者率驕侈而淫縱禄薄者止袖手以待哺仰望朝廷何其厚而自待何其薄乎如此則各當親其親仁也亦禮也若曰開四民之業懼其偶扞文網或礙有司之法盖禁有不嚴則其中科甲遊宦途者雖有王親之例不得膺京秩握兵柄而或恃宗室之貴暴虐下民則下民莫之敢攖而司府上官將何以待之哉吾知越職犯法者比職官尤衆也在仕進且然而四民不得不齊之以法俾服舍器用一物毋得僭踰庶舟車往來無招盜誨淫之具而利有攸往矣若曰弛出入之禁則懼有封之宗或混行出入不免有作奸犯科之咎盖法不預防則四民遊江湖處田野或恃宗室之貴與民交易在齊民莫敢誰何而奸邪誘之為非有司其何以詰之哉吾之作姦犯科者比齊民猶衆也在無封之衆且然且有封者不得不責之管理如商賈給引以備盤詰無引者追奪其爵禄焉國有明憲孰謂執皐陶之法者無人哉是禁之以法者亦閑之以禮而為仁愛之至也信乎欲破拘攣之見消掣肘之虞而為國家治安計者莫先乎袒免之禮也已如此則禮之所當隆者爵位一定民糧常足以給其禄禮所當殺者倫敘一定輿論亦足以服其心且云不驟更以裁其見在惟定制以限其將來可無他虞矣然紛紛之議止云减禄糧限子女節財之計得矣其何以俾宗藩之心服耶
　　宗學宗議
　　愚以為欲宗人皆善而無惡莫若實興宗學而欲宗學之實行莫若通宗正互行之法其說有三執事試垂聴焉凡人情不有所激則不進于善不有所制則不憚於為惡誠慎揀宗子中樂東平之善修河間之雅者為宗正令假之事權優之禄秩以示風勸而頑不即率教與敗度䡍禮者即奉三尺隨其後則進有所慕退有所阻如是而不顒昻穆皇者當不其然盖以我治宗人難以宗人治宗人易也而以宗人之最賢者治宗人尤易也是舉賢之當議者一也凡人習聞而習見大聖被誚于東家創見而創聞遼豕見奇于白蹢盖以甲治甲則素所狎熟將曹起而衆咻惟倣流官法以周齊之賢者治秦韓而以秦韓之賢者治魯晉重以朝命斷然期於必行俾其董正則銜憲而來既畏此簡書而人得於乍覩若雷電鬼神之不可測也如是而不讋承伏聴者當不其然盖玩忽於耳目者難而更新于聴覩者易也非所常新而創為新者尤易也此互調之當議者二也利器不可假人六馬惟在控轡既假事權矣不有以操之又為逞刀爼而肆魚肉也既俾董正矣不有以課之誰為程甲乙而辨蒼素也故以撫按察殿最而以督學課功能能者久于最事否則還其故吾顯定去留之品而陰消不肖之心提綱挈領道莫有善于此矣如是而不斧藻濯磨者當不其然盖以我治千萬人難而以治一二人者易也治一人以治千萬人尤易也此考課之當議者三也非愚一人之私言也祖訓著之矣將軍以下有才能者得改官陞轉如銓選法夫曰才能改官即舉賢之意而陞轉銓選則更互考課皆在其中矣修明宗範嚴立課程教養如法不得虚應故事撫按提學等官訪其賢不肖勤惰以聞此正德己卯例也宗室之子俱入宗學于中舉一人為宗正主領其事驗其進益方與奏請此嘉靖乙丑例也皇上御極以來亦以監成憲率舊章三令而五申不啻詳焉然則三議者上以繩祖武相遵而匪相悖也下以固宗盟相愛而匪相厲也柰何此之不行而彼之久拘令其日益曠巖以就於陵替乎愚嘗深求其故矣不過曰官與其設寧省也多一官則虞其費疏屬貧宗受困也增之正則虞擾王孫帝裔素貴倨也令俛首稟仰于院道則虞𥊍而要之皆知其一不知其二覩其偏未覩其全也何也吾所用者將軍耳中尉耳彼鎮輔奉國各有定爵令以本爵帶銜視事而不益之禄也何費之有即稍有增焉而承寧天室糾正愆違視之無紀乃亂者利害相去伯矣吾所選建者乃明德耳髙賢耳布令之初衆心競勸企以樹名聲而顯清白且圖異日之終譽也何擾之有即不盡無焉而去其太甚禮順人情視向之朘削于強宗者損益不啻懸矣至於稟仰院司則可逆知其樂從而無他奚以明之夫宗人非盡朱户以居納陛以升也又非盡羽葆在前劒盾衛後也窶空無第混迹輿臺者有之富不知學竄身商販者有之懷奇抱異者仰屋歎約結或棄禄而作逍遥遊頴秀冲英者昻首志髙遐或易名而就青衿選誠以投閒竄冷之朱組不若展米錯事之青衿也手縶足之逺遊冠不若明目伸眉之進賢冠也若是則其從吾教也惟不得與之為恨而又何𥊍之有况鄉議通籍矣今不與之涖民而第藉以正宗則有用而又無用也鄉議裁禄矣今賢否之品既辨而盈縮之際可㕘則量能亦以寘粲也鄉禁冐濫矣今評品之法嚴而僥倖之途塞則尚賢亦以戢姦也此愚生堅執三議之可行盖誠見其必然者也











　　圖書編卷八十



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十一
　　明　章潢　撰
　　吏曹總敘
　　人君代天子民故曰天子冡宰不過天子家相耳名曰天官豈尊之以空名哉盖冡宰百官之長百政所從出也雖太宰少宰内宰宰夫各有攸司凡外而王朝中而王宫上而九重之闕失下而庶僚之臧否皆其所統也夫無所不統者天也天官之職得而司之無非奉若天道佐天子以統理天下之治也書曰亮天功曰代天功皆此義也天運三百六十五度而七曜列宿莫不旋繞萬物資以生殖故天為羣物之祖天官統三百六十屬而百司庶府莫不厲翼萬民頼以康阜故天官為百寮之長然則官以天名豈他官可得而並哉虞九官其長使宅百揆周六官太宰掌建邦六典任大職重有如此秦漢建置失尚未逺柰何宫中府中本一體也厥後内外分而宫中之事非冡宰所得聞矣治軍治民本一事也厥後兵農分而武職之仕非冡宰所得與矣其所掌者特銓選官職考課殿最以黜陟之耳然其職雖分天官之名唐宋以來如故也我朝改為吏部尚書即周大官卿也侍郎周少宰也所屬四司文選驗封稽勲考功雖未必如周冡宰所統之全然官司職掌乃天下民命所係其銓選考課皆掌之天官故自代天子民之意觀之孰非天乎果循天官之名體上天仁愛元元之心不執一已意見以品秩天下之賢才不徇一已愛憎與人之毁譽以進退天下之能否為民擇官因材授職資格祗以限凡品要地必以處仁賢久任超遷並行不悖汲引一天之公也甄别一天之明也勲爵頒之生前贈諡錫之身後一天之所以彰有德也庶乎天官名稱其實否則天之視聴在民而下負生民其䙝天負天為何如哉








　　前古官制或紀之以鳥或紀之以雲非後代之所沿襲無論已而後之所凖以為法者非虞廷之制乎九官治内十二牧治外其屬不詳而大畧不出此何其簡而要也然古人稱無為而治者必曰有虞豈虞廷官制獨與後代異哉各代因革不盡同揆之九官十二牧不甚相逺而其居九官者果如禹稷契臯陶伯益其人乎夫禹稷契臯陶伯益聖人也其才各有所長故稽之虞書禹長於平水土而官司空稷長於播百穀而官后稷契長於敷五教而官司徒臯陶長於明五刑而官士以至垂之工益之虞夷之禮䕫之樂龍之納言其官之所職者孰非其所長者况禹長於水土之平不恥其不善明刑設舉禹明刑恐未必如臯陶而以治水責之臯陶想未必愈於禹也稷長於百穀之播不恥其不善敷教設舉稷敷教恐未必如契而以播穀責之契想未必優於稷也是以羣聖人之徳而其長不相兼且終身未聞其兼官亦未聞其改官也故徳懋懋官舉能其職終身不更其所長如史遷之終於史韓柳之終於文李杜之終於詩各以一長名家此所以地平天成五穀熟而五教敷禮樂刑政莫不底績虞廷百寮師師熙帝載亮天工用是道也况設官本以為民也故臯陶謨曰在知人在安民又曰知人則哲能官人安民則恵黎民懷之仁知並行此乃帝王設官為民之本意也是故孔子因樊遲問知曰知人問仁曰愛人舉直錯諸枉能使枉者直知人即所以愛人也觀舜有天下選於衆而不仁者逺可見矣孟子謂知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務而急務即在親賢也觀堯舜之知不徧物仁不徧愛人而先務急親賢可見矣後代不明仁知合一之學故學之平日者非所用也用之他日者非所長也貢舉視浮言為品題銓選循資格為遷轉今日握銓衡明日司錢穀今日掌禮樂明日司刑獄舉羣聖人不能兼者責備於一人即平日未嘗問學者取辦於一旦上之人不問其能與不能而任之官下之人不自知其能與不能而當其事上下蒙昧茍且塞責知人者誰乎安民者誰乎鰓鰓然祇詳於官職煩簡之論抑末矣又安望虞廷之盛治乎嗚呼讀尚書而考官制深於虞之九官十二牧周之三公三孤有深慨焉志虞周之治化者幸無視此為儒生之常談云








　　太師太傅太保惟兹三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人
　　少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人
　　冡宰掌邦治統百〈官均四海〉　　司徒掌邦教敷五〈典擾兆民〉宗伯掌邦禮治神〈人和上下〉　　司馬掌邦政統六〈師平邦國〉司冦掌邦禁詰姦〈慝刑暴亂〉　　司空掌邦土居四〈民時地利〉六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民
　　胡安國曰古者三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任冡宰或缺亦以三公下行端揆之職禹自司空進宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼師保之任也周公為師又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之職也所以然者三公與王坐而論道故惟其人而冡宰統百官均四海亦不易處也吕祖謙曰三公無職而六卿有職者也三公論道而六卿行道者也以三公兼六卿合本末精粗於一原也
　　周官總論
　　設官所以為民也盖天本為民而立君所以君亦為民而設官周官一篇自後世觀之不過設官之制云爾然一則曰綏厥兆民一則曰永康兆民故公孤燮理隂陽寅亮天地孰非為民計耶周禮一言纖悉具備其中雜錯且未暇論然於公孤論道𢎞化罔及焉是詳其目而未揭其綱故愚謂論周之官制當以周官為凖但其所載者特設官之制度已耳乃云學古入官云不學墻面而惓惓於學焉何哉云功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱云恭儉惟德毋載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙其所以辨析學術者何其詳哉盖公孤惟其學也所以論道經邦貳公𢎞化弼予一人者為有自也六卿惟其學也所以各率其屬以倡九牧阜成兆民者為有自也周官法度之中本寓夫闗睢麟趾之意此可見矣秦漢以來官制固多與周官不合然於弼君綏民之學鮮不視為迂談又何怪其治之不古若也是故古人視政與學為一本之學以逹之政此治之所以日隆後人視政與學為二詳於政而畧於學此治之所以日替惟我朝官制公孤六卿大畧與周相似不惟廊廟以六典建官而内外各官亦莫不以六典視事漢唐宋殆不侔矣特成周以鄉三物立教則其所謂學者端有出於舉業之外也今士君子其學之平居與設施於民上者視成周為何如噫真知天之所以立君君之所以設官之意而後可以語周官綏康兆民之㫖按公孤之職夏商以前未有也其名始於此者舜命禹總百揆髙宗爰立傳說作相則周前未聞有是名矣噫立公孤而以六卿兼之是即揆相之任歟我朝稽古定制革去前中書省倣六典立六部而公孤之職間以六卿兼之亦成周意也噫近時祗為武職兼官死後贈典果盡得周官之意歟
　　公孤六卿總論
　　潛學稿曰唐虞稽古建官惟百夏商而下稍繁矣亦職用倍周三百六十屬上法乎天行極矣盖官貴簡冗病治也立太師太傅太保何也論道也王道揆之所出也道之大原出於天貫三才而一之不通乎道而能以經政者否也故三公論焉日啓沃乎王心俾王格知天命如面稽然弼化原之道也王心王躬思慮聰明應節法天宥密平康得天地泰冲陰和陽動靜順軌好惡以常發歛消息與時偕行省嵗在天毋失其當秉道握符以中為常是燮理之精也故師嚴傅宻保親而後王以道寧也立少師少傅少保何也貳公也公尊重矣王不可以凟公有貳而後道可以意盡也公論道於上孤弼而相之公燮理於上孤敬而明之故雖天子必有師也以有尊也必有弼也以有輔也主於道不及以政然後志凝於神而專之於道通神易之原調精祲之㣲是治安之本也今保傅不立而求治是窒源而求流之長濁源而求流之清不可得已論官者先諸此冡宰掌邦治何也冡宰政之綱也百官輻輳並進宰握樞曰統則六典八法八柄之為也萬國碁布星列宰平畫曰均則六典八則八統九兩之為也相道也司徒掌邦教何也治莫重於教也五典者民待以生敦典降德俾兆民適於道而和綏猷生民之道也宗伯掌邦禮何也教莫大於禮也掌天神地祗人鬼之三禮幽明治矣掌吉凶軍賓嘉之五禮上下和矣故禮以體國也司馬掌邦政邦戎政也司冦掌邦禁邦刑禁也大刑用兵兵豈必用克詰張皇赫赫濯濯天下思戢而後能以邦國寧小刑用刑則何可弛於國也姦應有詰折之始萌暴亂有刑罪用其當盖天之道有揫歛而凛溧下霜也大哉乎司馬之置兵曰政司冦之制刑曰禁也明兵設不用刑有禁欲毋犯也王德之至也司空掌邦土何也空也者冬也萬物歸藏復命亶空土而已居四民藏之以為安時地利農用以為利土之道也故六卿猶天地四時然一不可缺自教無列而大官急政賦也窮民於兵刑而各官專工也是六職所以失官也六卿分職率屬倡九牧何也卿各專其職如視聴持行各專其一而政可舉也卿各率其屬如榱椽檐楹共奏其功而室可成也内者外之綱近者逺之望卿分職率屬王朝邦畿濟濟翼翼而後九牧有倡也故六卿治之綱也九牧不著何也牧伯君道也且列爵五分土三武成前定之矣
　　周禮六官原
　　易首乾象天禮首天官建冡宰法天易坤承乾地配天禮天官掌邦治象覆燾司徒掌邦教象持載盖教以宣治而地官卿配天也君治師教天之道也天地設位而易行易乾元亨利貞禮宰統百官禮政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時憲天聰明法時順布分職聯事為民極莫大乎六官曰天官卿於六官並列何也曰易乾坤於六子亦並列也天地四時一不具即覆載生成之德詎有偏乎其並列象分異也其聯事象功同也譬則風雨露雷具而化工宣生長收藏合而嵗功成經絡血胍相轉輸而百體清和咸理也然何獨事聯也天官者以治教禮政刑事為其治者也地官者以教治禮政刑事為其教者也春官者以禮治教政刑事為其禮者也夏官者以政治教禮刑事為其政者也秋官冬官者以治教禮政刑事為其刑為其事者也譬言天而五行四時統於天言地而五運六氣統於地春夏秋冬各以其時行而覆載生成之德各正具備也播五行於四時而木火土金水嵗月日時干支子母迭而運也易先天圖天地定位而雷風山澤水火錯列以成體後天圖帝出震齊㢲相見致役說兊勞坎始終乎變化成萬物也其道一也宗伯掌邦禮曰春官何也曰易乾元統天禮三千三百一天故禮者體仁長人之紀也記曰宗伯之官以成仁司馬掌邦政曰夏官何也曰政者正也司馬掌政張皇六師赫赫濯濯而後能以萬國寧大正人之道也譬則夏之日乎伊可畏而助長物也抑雷霆乎時雨乎殫迅疾而震動優渥過化而不留也夏盛德在火故兵猶火火烈具舉而民勿之有犯也故兵藏於民大設不用而諸侯自為正夏官卿之道也記曰司馬之官以成聖司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之氣收而肅肅漸以嚴而終之藏以固也秋揫歛司冦義刑義殺驅而納之善象之曰秋官冬固藏司空居四民時地利藏而固之富而生之其象也大哉乎冬官之事典主富萬民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵設不用刑有禁欲無犯也逹天徳矣易曰天地之大德曰生後世極兵刑之用於水德而世嗣竟殄則逆天用焉故也曰書周官有三公而禮經無列何也曰三公無官也天以紫宫樞極統萬象而居其所不動不自顯其光所以為神也帝以道揆法紀統六合而師保凝丞左右宻勿不自勞於事所以為聖也周官論道而不及以六政以尊道也九經尊賢而不列之大臣惟貴德也故三公無官也天地者道之本也隂陽者道之運也三公者洞幽明之故握元化之統備淵浩之德神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎觀三師之德行而審諭之於道者也公調而燮之孤寅而亮之公微言而篤行之孤審象而弼承之然後能襄王於天而道揆立焉是奥樞之任也孔子曰修身則道立尊賢則不惑曰前儒言之三公不備官也三公之有官皆六卿之上攝者也諒乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法紀之所守也議道揆者本天質道主格王心焉握治樞於奥尸法紀者憲天𢎞道主宣王政焉敷道治於明是故六卿者外倦勤於政内深喻於道則使之釋政而任道奥樞其任矣奥者明之根明者奥之符不求端於奥而求以理明者末也既握樞於奥而兼以理明者誖也以師保之尊而復尸宰司之事則胡以平政是明聖之所不處也任六卿之務而復議調燮之道則何以凝道是明聖之所不能也且王者之于道也訏謨密勿靡息而豫怠焉師保傅者時省㣲而輔範以一之於道者也盖昔者武王克殷甫下車訪箕子受洪範焉踐阼三日就師尚父齋宿三鼎行西面再拜受丹書焉而一不備其官將王徳無于此闕乎是明聖之所不為也其謂官不必備者難其人即不必具備可也而何可一無設也故三公不設而以為兼官若加官也周季世之事非公本所為建官意也曰周六服有羣辟而經不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易俗政各因方王何敢知焉六卿分職列屬王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立監太宰主之正畿疆立社稷大司徒專之太史掌其典職方掌其籍大行人掌其禮盖邦國六典咸受成於六官於王治豈有外哉記曰天子三公合以執六官均五教齊五法倡九牧以御治此之謂也














　　小宰掌官刑以貳太宰宰夫掌朝法以貳小宰皆通内外之官也故太僕𫝊言於宰夫宰夫傳言於小宰小宰傳言於太宰又有内宰雖掌治王内之政令亦屬於太宰以此見周之宫中府中實合于一理也太宰以八法治官府　小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政凡宫之糾禁正嵗以宫刑憲禁於王宫　宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位宫正掌王宫之戒令糾禁　内宰掌治王内之政令
　　自内之王宫言之小宰既建邦之宫刑治宫之政令舉宫之糾禁憲禁宰夫又以法制羣吏之警戒令宫中之職事書宫中之良能其於治内之法無不致其嚴也
　　總論太宰兼行六官通理王内〈二篇〉
　　或問六卿分職各率其屬見於周官之篇以官府之六屬舉邦治以官府之六職辨邦治見於小宰之職自治典至事典截然分畫宜若一定而不可易今太宰之職顧曰掌邦之六典何也曰此太宰兼行六卿之事也自其分職而言之凡朝廷之事固屬之太宰國中之逺郊近郊大都小都公邑家邑凡郊畿之事固屬之司徒職方氏土方氏以至撢人凡邦國之事固屬之司馬禮屬宗伯刑屬司冦工屬司空自太宰兼行六卿言之則六典八法八則八柄八統九職九賦九式九貢九兩凡此十條皆經國之大綱政事之條目而散見于三百六十官之中太宰實舉其綱而攝其要焉又非獨曰格物窮理克勤小物而已也盖唐虞三代建官之制職事分于下而權綱合于上非泛然而無統也四岳通内外之官羲和之長也羲和則實聴于四岳百揆宰相之職百官之長也九官則實聴於百揆百揆統九官四岳四岳統羲和四子比附聯絡天下之治雖非一二人為之而實一二人能使之成周之制亦然三百六十屬聴命於六卿而六卿聴命於冡宰冡宰實三公兼之渙散分析之中而有比附聯屬之勢自今職而考之太史内史掌六典八法八則八柄之事春官之屬也而典法之正則在於太宰太僕掌諸侯之復逆小臣掌三公及孤卿之覆逆御僕掌羣吏之逆及庻民之復夏官之屬也而臣民之總則掌於宰夫司士掌朝儀之位秋官之屬也而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉人掌財用地官之屬也而貨賄之出入太府掌之内外朝之冗食地官藁人之職也而宫正内宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而内司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏官之上六十官之内三百六十官之職錯綜而互見焉並建六典兼行六卿天下萬事凡有闗於理亂安危之大者則無不翕然在其掌握之中也盖古者三公無官惟與天子坐而論道故設六卿以分主六典而三公實統之三公既兼冡宰則六卿之大典非冡宰而誰建耶此事權之所以合於一而國家所以無多門之政自漢以來則失之矣有三公又有九卿而丞相御史未嘗行九卿事觀武帝時桑𢎞羊等致利王温舒之屬峻法倪寛等推文學九卿更進用事不闗决於丞相而大臣之權盡去矣嗚呼人君之為天下如欲稽古正名而使事權之合於一茍舎周官未有不涣然無統者矣或問小宰宰夫推廣太宰之法而聳動警飭百官府之治其於事則為宜而於勢則為順矣至於王宫之政令則自有宫正宫伯以掌之王内之政令則又有内宰以治之而復預内事何也曰先王之制事權欲合於一而内外庭之勢本不容於分也宫中府中俱為一體余嘗於冡宰屬官論之矣若夫此二官之佐冡宰其所以通内外而合事權者則猶有可論焉夫宫正宫伯雖曰掌王宫然不過宫中徒役之事子弟宿衛之職與夫諸官府之在内者耳其於後宫則初無所預内宰雖曰掌王内又不過以禮儀教王后夫人與夫九嬪世婦凡女寵近習之在左右者耳其於王宫之徒役宿衛則又畧不相闗各掌其一而遺其二既不能以相統而權亦不能以相臨統而臨之則惟太宰焉故宫正宫伯内宰皆𨽻於太宰而小宰宰夫皆佐太宰而兼掌其事職雖列於外而通於内權雖分於二而總於一自今考之曰建邦之宫刑曰制王宫之政令曰憲禁於王宫曰令修宫中之職事此王宫也凡宫之糾禁則王宫后宫無不在所掌也自其掌王宫也則兵衛即衛凡宿衛之人皆領之飲膳衣服洒掃啓閉次舎幄帟凡供奉之人皆領之宫禁之秘藏王后世子之好用凡財用之司存皆領之其間多寡豐約用舎去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌後宫也則六宫六寢無王内之限九御無女官之别詔其禮樂正其服位禁其奇衺稽其功績其間損益增减採擇進御始有宴私玩狎之節而無侵竊惑侈之患矣盖世未有家不齊而國可治者未有國不治而天下可平者太宰之治所以兼統内外而以小宰為始小宰之宫刑既以齊其家宰夫之朝法又已治其國然後太宰之邦典始可以治天下矣文王道化之後近至於汝墳逺至於江漢反而求之不過於后妃夫婦之際侍御僕從之間盖其事存乎二南之風而載於穆王之命所謂刑于寡妻以御於家邦旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽而下民祗若者其道盖如此也幽王不道二雅交譏而並刺之然皇父作相而内宰膳夫内史師氏猶得其人向使幽王之不淫其色夫豈不能遏𧰟妻之煽哉巷伯之雅所謂萋菲成貝錦哆侈成南箕乃寺人之賢者傷於讒而為世德下傳家法猶未盡壞若内若外若小若大猶遴其選而擇其賢乃如成玉周公親繼文武之志其事固可知也是以論太宰之兼統内外當自小宰宰夫始齊家治國又自文王之家法始

<子部,類書類,圖書編,卷八十一>
<子部,類書類,圖書編,卷八十一>








　　周官品命數
　　周官有九儀之命正邦國之位九命作伯〈上公有功徳者加命為二伯得專征伐五侯九伯也盖長諸侯為方伯〉八命作牧〈侯伯有功徳者加命得專征伐于諸侯又云一州之牧也王之三公亦八命〉七命賜國〈王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯國〉六命賜官〈鄭司農云子男入為卿治一官也鄭云此王六命之卿賜官者得自置其臣治邑如諸侯〉五命賜則〈則者地未成國之名也王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今子男之地〉四命受器〈受祭器為上大夫也鄭𤣥謂此公之孤始得有祭器者也〉三命受位〈受下大夫之位也鄭𤣥謂此列國之卿始有列位于王為王臣〉再命受服〈受祭衣服為上士也鄭𤣥謂此受𤣥冕之服列國之大夫再命〉一命受職〈始命為王吏謂列國公侯伯之士也于子男為大夫一云受職事〉
　　右内外官六萬三千六百七十五人〈内二千六百四十三人外諸侯國六萬一千三十二人〉職掌府史胥徒賈人工人庶子罪閩蠻夷貉等五𨽻醫人圉人虎士視膝〈力召反〉及奚漿籩醯醢鹽羃酒桃春枕饎□等〈枕音肉饎音熾熟食也爾雅云酒食也〉女職一萬五千九百五十人都記内外官及内職掌人七萬九千六百二十五人〈其旄人舞者及大祝巫覡閽人每門及囿世婦每官等官職并冬官人數及外職掌人等並闕按帝王世譜云湯受命有三千餘國又按王制云殷時天下諸侯國千七百七十三當是殷時政衰諸侯相併季末之時所存之國大國二百四十九次國五百一小國一千二十三大國次國則皆三卿五下大夫二十七上士惟小國二卿其大夫與士如大國次國之數凡列國卿大夫士有六萬一千三十三人及周初有千八百國列國卿大夫士約與殷不異罷侯置守郡縣官吏百姓之所奉豈非勤乎〉

　　圖書編卷八十一
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十二
　　明　章潢　撰





　　統論秦漢官職廢置
　　或問周官之制内外庭固一體矣維周如漢其制亦嘗有近於周者乎曰豈惟漢近於周雖秦亦然秦人變古不道無復先王之舊制然至於内外之相屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書在内主發文書而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在内受公卿奏事而舉劾案章又外之叁拾六郡如監郡者皆是御史之屬爲之猶得以天下之利害徑達於御史大夫而大夫竟達於天子漢興惟監郡之制變爲部刺史若夫少府之尚書御史之中丞則一切因秦之舊而不改非因秦也蓋因周也尚書中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書而下有符節大醫大官湯官有東西織室有庖人主長丞有上林十池監以至中書謁者黄門内盾尚方御府永巷内者宦者皆屬於少府又復以司府永巷倉廐祠祀食官宦官分屬於大長秋御史大夫屬官有兩丞一曰中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書權尊勢重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以統内也内領侍御史外督部刺史刺史掌奏詔例察州郡治狀黜陟能否以六條問事而奏事復上於中丞是部刺史在外中丞在内内得以統外也要之漢之官制三公九卿雖列職於外而皆有屬在内以周官之遺意求之則丞相猶大宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書猶宰夫也少府之下又有大長秋猶内宰也大長秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近於周之制也不特此也高帝之世御史大夫周昌常燕見奏事見高帝擁戚姫吕后之世審食其爲相監宫中如部中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫𢎞亦得數宴見上或時不冠雖非禮貌大臣之意然亦可見其洞然無内外之限矣夫是以閹臣雖寵丞相猶得以檄召而詰責而大長秋中常侍猶參用士人而爲之自武帝晩年宴㳺内廷不出不復與士大夫接用宦者主中書而典尚書之章奏尚書之官於是乎廢矣既以中書居中而受事又置諸吏居中而舉法故當時奏下諸事自中書遞送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國而不由中丞中丞之官於是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史併廢矣將軍列侯而下皆得加官而丞相御史獨不加名曰尊之而實疎外之於是丞相御史無復有至内庭者矣末年以霍光爲大司馬領尚書事冝若内外合爲一也然非丞相職任儼然號穪内朝而併奪丞相御史之權昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至内庭且不復預内庭之事矣夫宦官典中書之任中丞無制事之權三公無加官之號大將軍領内書之職霍光告車千秋所謂令光治内君侯治外内外朝判然如此此漢治之所由以盛衰也宣帝中興復遵漢初之制魏相爲御史大夫外則遣丞相掾吏案事郡國而不遣中使内則奉封事而不經尚書去副封而不令壅蔽加給事中而得宴見言事是以霍山方秉樞機相乃訟言其過杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復合爲一然猶未知復中丞之權元帝以來石顯用事丞相之權復去而盡歸於尚書哀平之際又歸外戚紀綱散壊内外不足以相統而西漢遂趨於亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命於是取三公之官以爲閒職而取尚書中丞專委任之以爲臺閣之長以舉法歸中丞而以奏事歸尚書二官雖復用事然疎外庭而親内庭矣舎大臣而近小臣矣置三公而事歸臺閣矣變前世參用士人之制而專任奴僕薫腐之餘矣桓靈之季御史之權盡移於尚書尚書之權又移於宦官尚書宦官合爲一黨而宰相疎隔於外御史緘黙於内是以太尉秉奏侯覽而尚書召秉掾屬詰之曰設官分職各有司存三公統外御史察内當是時也御史豈眞得以察内耶事權之失已乆小人徒借察内之名以自便耳蓋自古外内之不相屬未有若東漢之甚者也而其源實始於光武極其源而論之則又始於武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書在内内外相屬而闗節脉理相應則漢之制周官太宰之制也柰何快意於法度之外使内外事權分裂四出而不專領於大臣其末流遂以若此極也蓋嘗觀之自出納之職不領於大臣而宰夫之官遂去爲尚書之任尚書中書迭用事而霍光之權重𢎞恭石顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛之親人不領於大臣而宫正宫伯之官遂去爲光禄勲之任光禄勲之屬日益親而門下遂爲省加官遂爲司侍中遂爲宰相矣自供奉之近習不領於大臣而膳夫而下掌次而上遂去爲少府太常之任迨其極也門下太僕之司又分爲殿中省爲内諸司使矣以至王府財用之司既非大臣之所與聞則漢鴻都之賣爵唐瓊林大盈之各庫夫誰得而檢之女寵近習之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出房闥國命寄之刑人或冐侯爵之封夫誰得而制之此其源皆起於武帝是以其弊至於不可救其禍反生於殺戮大臣而無顧忌之心事權之不合於一此冝大宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐大宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代以下其治亂盛衰之變凡幾見其變而復周官以救之此爲治之大原
　　漢仍秦官稍異同相國丞相秦官周六卿即是相秦却又用一個代天子之勞不知繼體之君一代勞便生事端雖其屬置司直秩比二千石然終是其屬太尉秦官金印紫綬禄位與相國埓秦專事戰功所以重太尉漢南北軍制甚稱乃因周禮制内兵法秦這處能悟其妙但兵權須有制豈可位百僚上時謂司馬主天司徒主人司空主土是爲三公蓋以司馬爲立國命脉前後左右將軍秦官位亦上卿漢特不常置中尉秦官掌徼循京師秩中二千石大率兵衛便隆御史大夫秦官位上卿掌副丞相舉劾按章迄今因之蓋欲以虚隆制太尉秦漢所以治不如古秦改周制始置丞相大尉御史大夫侍中黄門侍郎給事中散騎中常侍郎中令謁者尚書令僕射尚書丞御史監御史奉常衛尉中尉宗正大僕廷尉典客理粟内史太史令少府將作前後左右將軍五官左右中郎將詹事中庶子太子家令率更令衞率郡守丞尉漢初因之文帝改奉常曰太常典客曰太鴻臚廷尉曰大理武帝置五經博士及塩鐵之官改郎中令曰光禄勲中尉曰執金吾初置十三州郡刺史京兆尹成帝置尚書五人分五曹之事以大司馬及大司空並丞相爲三公罷刺史置州牧光武改常侍曹爲吏部曹主選舉
　　秦官爵等差
　　秦制爵二十等以賞功勞〈其十八等自大庶長以下又似官也〉其帥人皆更率也有功賜則在吏之例自公大夫以上令丞與亢禮〈言從公大夫以上與令丞亢禮亢當也言高下相當無所卑屈也〉
　　漢官秩差次〈二漢並有秦二十等爵然以爲功勞之賞非但秩也丞相大尉司徒司空大將軍諸侯王國官不在此目〉中二千石〈月給八十斛〉　御史大夫　大常光禄勲　衛尉　大僕　廷尉　大鴻臚　宗正大司農　少府　執金吾　二千石〈月百二十斛亦曰真二千〉
　　〈石〉太子太傅少傅　將作太監　太子詹事　大長秋　典屬國　水衛都尉　京兆尹　左馮翊　右扶風　司𨽻校尉　城門校尉　中壘校尉　屯騎校尉　歩兵校尉　越騎校尉　屯騎校尉　長水校尉　胡騎校尉　射聲校尉　虎賁校尉　州牧及郡太守　比二千石〈月百斛〉丞相司置　光禄大夫光禄中郎五官左右三將　光禄虎賁中郎將
　　光禄中郎將騎都尉　西域都謢副校尉　駙馬都尉　郡尉　千石〈月八十斛〉丞相長史　大司馬長史御史中丞〈更名御更長史〉　前後左右將軍長史　太常丞衛尉丞　光禄勲丞　太僕丞　廷尉左右監
　　大鴻臚丞　宗正丞　大司農丞　少府丞　執金吾丞　太子衛率　萬户以上縣令　比千石　光禄大中大夫　光禄郎中車户騎三將　光禄謁者僕射　光禄虎賁郎將　八百石　太子家令比八百石　光禄勲諫大夫　六百石〈月七十斛〉　衛
　　尉公車司馬令　衛士令　旅賁令　廷尉左右平太子門大夫　太子庶子　將作大匠丞　太子
　　詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左馮翊丞右扶風丞　州刺史郡丞　郡長史　郡尉丞　次萬户以上縣令　比六百石〈月六十斛〉　太常太卜博士光郎議郎中郎　光禄謁者掌賔讚受事員　西
　　域都護丞　司馬候　五百石〈武帝除〉减萬户縣長四百石〈月四十五斛自四百石至二百石爲長史〉　太子中盾　萬户以上縣丞　比四百石　光禄侍郎　三百石〈月四十斛〉次減萬户縣長　比三百石〈月三十七斛〉　光禄郎中二百石〈月三十斛〉　萬户以上縣尉　次萬户以上縣尉減萬户縣尉　百石〈自百石已有計食佐史之秩爲少吏〉
　　右漢吏員自佐史至丞相凡十三萬二百八十五人〈哀帝時官數〉命數未詳〈漢魏以降逮於周官研覈莫辨今約其本史聊存一代之制〉後漢官秩差次〈大傅三公大將軍驃騎大將軍並不在此目〉
　　中二千石〈月百八十斛〉　太常　光禄勲　衛尉　太僕廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金
　　吾〈註云比二千石〉　太子太傅　河南尹　京兆尹　左馮翊　右扶風　二千石〈月百二十斛〉度遼將軍　大長秋太子少傅　將作大匠　司𨽻校尉　州牧凡州
　　所鹽　都爲京都置尹　郡太守　皇子封王國傅相　皇子封王國御史大夫及諸卿　比二千石
　　〈月百斛〉　都護將軍　大將軍營五部校尉　光禄五官中郎將　光禄左中郎將　光禄右中郎將　光禄虎賁中郎將　光禄羽林中郎將　光禄奉車都尉　光禄駙馬都尉　光禄騎都尉　光禄大夫少府侍中　少府中常侍　城門校尉　北軍屯騎校尉　北軍越騎校尉　北軍步兵校尉　北軍長水校尉　北軍射聲校尉　每王屬國都尉　護都桓校尉　護羗校尉　皇子封王國中尉　千石〈月八十斛〉　太傅長史　太尉長史　司徒長史　司空長史　大將軍長史　光禄大中大夫　廷尉正右監史　少府中常侍　少府尚書令　少府御史中丞太子家令　大長秋中宫僕　太子率更令太子
　　僕　城門司馬　城門平屯司馬　北軍屯騎校尉司馬　北軍射聲校尉司馬　北軍越騎校尉司馬北軍步兵校尉司馬　北軍射聲校尉司　北軍
　　長水校尉司馬　胡騎司馬　右扶風京兆每大縣令　雒陽縣令　皇太子封王國郎　中令僕　比千石　大將軍司馬　太常光禄丞　光禄謁者僕射　衛尉丞　衛尉宫　掖門司馬　大僕丞　鴻臚丞　宗正丞　司農丞　少府丞　使匃奴中郎將　執金吾丞　六百石大將軍從事中郎　度遼將軍長史　度遼將軍司馬　太常贊饗　太常太史令　太常博士祭酒　太常大祝令　太常太宰令　太常太子樂令　太常高廟令　太常光武廟令　太常前帝陵每園令　太常先帝陵每陵食官令　光禄左右僕射　左右陵長　光禄羽林左監光禄羽林右監光禄中散大夫　光禄諫議大夫光禄議郎　光禄常侍謁者公府掾　尉衞公車
　　司馬令　衞尉南宫衞士令　衞尉北軍衞士令御尉左右都侯　太僕考公令　太僕車府令　太僕未央廐令　宗正諸公主每主家令　宗正諸公主每主主簿僕　私府長大司農僕丞　大司農大倉令　大司農平凖令　大司農導官令　少府太醫令　少府大官令　少府守宫令　少府給事黄門侍郎　少府上林苑令　少府小黄門侍郎　少府小黄門令　少府中黄門冗從僕射　少府掖廷令　少府永巷令　少府衞府令　少府祠祀令少府鈞質令　少府濯龍盤　少府中藏府令　少府内謁者令　少府尚方令　少府尚書僕射　少府尚書令　少府符節　少府治書侍御史　少府侍衞史　執金吾武庫令　大長秋丞　大長秋中書謁者令　大長秋中官尚書　大長秋中官私府令　大長秋中官永巷令　大長秋中官黄門冗從僕射　大長秋虎賁官騎下中宫宦者令　太子倉令　太子食令　太子門大夫　太子中庶子　將作丞　將作左校令　將作右校令城門每門𠉀北軍中𠉀　州刺史　左扶風京兆每次縣令　護烏桓校尉擁節長史　司馬　護羗校尉擁節長史司馬　比六百石〈月六十斛又云五十斛〉大將軍與軍候
　　光禄五官中郎　光禄左右中郎　光禄虎賁中郎光禄常侍謁者　太子洗馬　皇子封王國治書四百石〈月五十斛又云四十五斛〉　光禄給事謁者　少府大
　　官丞　少府黄門署長　畵室署長　内署長　少府直里監　少府尚書左右丞　少府侍郎　大司農雒陽市長大長秋中宫藥長　太子庶子　太子廐長　太子中盾　太子衞率　右扶風京兆每次縣長　雒陽縣丞　皇太子封國禮樂長　衞士長醫士長　永巷長　祠祀長　比四百石〈月四十五斛後〉
　　〈漢官制云四十斛〉大尉東西曹禄　光禄五官侍郎　光禄左右侍郎　光禄虎賁侍郎　皇子封王國謁者三百石〈月四十斛〉　太常先帝陵每陵食監丞　宗正諸公主每主家丞　少府鉤盾丞　永安丞　鴻臚大行治禮郎　大司農丞　楫讓擢丞　右扶風京兆每小縣長　侯國相　比三百石〈月二十七斛〉　大尉諸曹餘掾　光禄五官郎中　光禄左右虎賁郎中　光禄羽林濯謁者郎中　少府中黄門　二百石〈月三十斛〉太常大史丞　明堂及靈臺丞　衞尉吏　太僕文學吏　少府文學吏　少府苑中丞　右史南
　　園丞　少府令史　少府符節令史　廷尉史　鴻臚吏　宗正吏　大司農直丞　大司農雒陽　市丞　執金吾吏　太子舎人　河南尹員外　皇子封王國郎中　比二百石〈月二七斛〉大將軍屯長大尉屬光禄節從虎賁　百石〈月六十斛〉太尉令史〈中興以後不説石數〉
　　太常吏　太常大史吏　太常太子樂吏　光禄員外太僕　衞尉文學吏　少府吏五人百石　少府蘭臺令吏　鴻臚文學吏　廷尉文學吏　宗正文學吏　四人百石　大司農文學吏　大司農雒陽市吏　執金吾文學吏司𨽻校尉州功曹從事别駕簿曹兵曹從事〈其餘部群國從事每郡有之〉　州曹曹諸掾河南尹公右平吏　雒陽員外　鄉有秩三老
　　斗石〈月十一斛〉大常明堂員吏　太僕卿大鴻臚卿員吏大司農雒陽市吏雒陽令吏　少府卿執金吾各
　　員吏　佐史〈月八斛〉太常佐　太常大祝佐　太常明堂佐　光禄衞尉太僕廷尉大鴻臚佐　大鴻臚大行令佐　宗正佐　大司農佐　雒陽中佐　執金吾佐　少府佐　雒陽縣佐吏
　　後漢内外文武官七千五百六十七人内外諸司職掌人一十四萬五千四百一十九人都計内外官及職掌人十五萬二千九百八十六人其内有里魁里數及命數未詳按成周命數與兩漢石禄皆所以辨官位之高卑也自魏以後始有九品之制至梁分爲十八班後魏以九品分正從而隋唐以來因之宇文周又以九命分正從皆十八等而歴代率不能易之矣
　　漢官制總論
　　漢興制官多仍秦舊取趨時便事初置一相曰相國掌承天子理萬幾制御史大夫副之而大尉主南北軍護諸軍皆秦官孝惠吕后時置左石相奪太尉權畀諸吕掌南北軍而亂作丞相平太尉勃相與協計謀誅之則將相和㑹之力也至武帝時又有大司馬至諸騎諸史筦機要者爲中朝官自丞相而下至六百石爲外朝官迨光受遺輔政丞相獨建空名於上而事皆取决於大將軍矣世祖中興憤數世之失柄罷丞相御史大夫太尉官不置及西漢末設大司徒大司馬大司徒爲三公尋改司馬爲太尉名三公爲宰相然獨任以綜庶政下親吏事實奪其權是初惟丞相太尉並列爲將相後御史大夫與相稱兩府而罷太尉官其太尉爲大將軍秉國東漢則三公爲相而邦事專管於尚書古重論道相兼道與法而有之後天下政務管於章奏乃權在御史已遂爲尚書中書而兵權所在威重莫比故大將軍重焉周官道揆法紀之遺意蕩然盡矣漢九卿曰奉常曰光禄勲曰衞尉曰太僕曰廷尉曰大鴻臚曰宗正曰大司農曰少府其外有中尉皆中二千石丞皆千石而漢世中二千石咸稱卿大都漢官制有爵有職官又有加官自公士至徼𠉀凡二十級曰爵自丞相御史而下中朝内朝外朝官下至守令丞曰職官有二千石而上有比者眞者中者它者盡有試者行者守者中二千石京兆官最尊眞次之比又次之守爲廷擢行為權攝試則試職必滿嵗稱乃爲真而漢世官吏多乆任惟邊吏三嵗一更均勞逸焉
　　唐官秩
　　正一品　諸國王　太傅　太保　太尉　司徒司空　太師　諸將軍〈左右光禄開府儀同三司〉　國公　驃騎大將軍　郡王　太子太師太傅太保　嗣王　正二品　特進郡公　輔國大將軍　上柱國　從二品　尚書左右僕射　縣公　都督　太子少師少傅少保　大都護　光禄大夫　鎭國大將軍　柱國　正三品　侍中諸尚書　中書監令　太子詹事　金紫光禄大夫　太常卿　左右衞將軍中都督　左右武衛武侯大將軍　左右賔客　左右驍騎威衞領軍衞〈金吾衞監門衞等大將軍〉冠軍大將軍　懐化大將軍　上䕶軍　從三品　國子監祭酒散騎常侍將作大匠　御史大夫　秘書監　殿中監　光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府卿　少府監諸衞羽林千牛將軍　下都督　上州刺史大都督府長史　副都䕶親王傅　銀青光禄大夫　開國侯　雲麾將軍　歸德將軍　䕶軍　正四品　黄門侍郎　太子左右衞率　中書侍郎　尚書左右丞　尚書吏部侍郎　開國縣伯　中州刺史　太子左右庶子　太常少卿　太子詹事　左右司禦左右清道　下州刺史　左右監門率府率　軍
　　器監　上都䕶府　副都䕶　上府折衝都尉　正議大夫　忠武將軍　上輕車都尉　尚書中司侍郎　太子左右諭德　通議大夫　親勲翊衛羽林中郎將　左右千牛衞左右監門衞中郎將　壯武將軍　從四品　太子左右衞副率　左右宗尉副左右内副率　左右監門率　親王府長史司馬内侍　秘書少監　人寺少監　殿中少監　太
　　子親勲翊衞中郎將　上都䕶府長史　大中大夫宣威將軍　輕車都尉　國子司業　少府將作
　　少監　京兆河南太原府少尹　大都督大都䕶府親王府司馬　上州别駕　中州折衝都尉　中大夫　正五品　給事中　中散大夫　太子中舎人開國縣子　國子博士　尚食尚藥典御　長安
　　萬年令　内常侍　諫議大夫　御史中丞　中書舎人　太子中允　左右贊善大夫　都水使者河南洛陽太原晉陽奉先縣令　親勲翊衞羽林郎將　中都督　上都䕶府長史司馬　親王府典軍定逺寧逺將軍　上騎都尉　中州别駕　朝議
　　大夫　下府折衝都尉　從五品　著作郎　太子洗馬奉車都尉　中給事中　駙馬都尉　親王友秘書丞　殿中丞　尚書左右司諸司郎中　尚
　　衣尚舎尚乘尚輦奉御　下都督府上州刺史　下州别駕　游騎游擊將軍　武散騎都尉　朝諸大夫　大理正　太常太史丞　太子典内　上牧監下都府上州司馬　宫苑總監　朝散大夫　上
　　府果毅都尉　正六品　皇太子文學治書侍御史諮議參軍事　太學博士　太子詹事丞　太子司議郎　中州長史　太子興膳藥藏郎　京兆河南太原府諸縣令　鎮軍兵滿二萬以上司馬　朝議郎　昭文校尉　親王府掾屬　驍騎尉　武庫中尚署令　諸尉左右司階　中府果毅都尉　中州司馬　内謁皆監　中牧監　上牧副監　上鎮將承議郎　昭文副尉　從六品　給事上縣令
　　尚書諸司員外郎　人寺丞　大理寺丞　國子助教　城門郎　符寶郎秘書郎　著作佐郎侍御醫諸衞羽林長史　兩京市令　下州司馬左右監
　　門校尉　記室録事參軍　奉議郎　旅威校尉飛騎尉　侍御史　少府將作國子監丞　太公廟令　下牧監　宫苑總監　副監　下府果毅都尉通直郎　旅威副尉　正七品　四門博士　詹
　　事司馬　左右千牛衞長史　軍器監丞　太子千牛　諸州中縣令　親勲翊衞隊正　中鎮將　親王府諸曹參軍　親衞　朝請郎　致果校尉　雲騎尉　太子通事舎人　内侍伯　京兆河南太原封都〈督大都䕶諸曹叅軍〉中都督上都議府録事參軍　諸倉諸治司竹温湯監　宣徳郎　致果副尉　從七品太常博士　各衞率府長史　左右監門長史
　　太子親衞　勲衞殿中侍御史　左右補闕　太學助教　門下省録事尚書都事　中書省主簿　將作國子監九等主簿　太子詹子主簿　都水監丞諸州中下縣令　親王府東西閣祭酒　京縣丞督䕶府録事參軍　中府别將長史　朝散郎武
　　駙尉　太史局丞　御史臺少府　上署令　掖庭宫闈局令　太廟諸陵署丞　上州諸府參軍　諸率府左右中侯　諸折衝府校尉　宣議郎　正八品　中州録事　㕘軍　協律郎辨章郎　監察御史　諸衞羽林録事㕘軍中署令　軍器監主簿上牧丞　給事郎　節宣校尉副尉　下署令　中州諸司參軍　京兆河南太原諸縣丞　靈臺郎上戍主　諸衞左右司戈　徵事郎　從八品　内謁者監　上闗令　左右拾遺　四門助教　中牧監丞　京縣主簿　中都督〈上都䕶府叅軍〉　保章正　京兆河南太原府大都督府博士　承奉郎　大理評事　律學博士　太子〈左右春坊事〉　太子備身下州諸司㕘軍　都水監主簿　上署丞　親王國隊正大農　公主家丞　中書門下尚書都省兵部吏部考功禮部主事　京縣尉　諸中縣丞　諸屯監丞上府兵曹　挈壺正　承務郎　正九品　大祝令校書郎　嶽凟令　諸津令　下牧監丞　諸州
　　中下縣丞　中下州博士　儒林郎　京兆河南太原府諸縣主簿縣尉　仁勇校尉副尉　正字　太子校書　下署令　司庫司廪　太史局司辰　太子三寺主簿　詹事府録事　下縣丞上縣主簿中州㕘軍　中闗令中州兵曹　親王國尉　上闗丞　諸折衝隊正　登仕郎　從九品　大夫曹司奉禮郎律學助教　𢎞文舘投書　中州諸下縣主諸州上中下縣尉　下府兵曹監曹　文林郎
　　大理寺獄丞　下州㕘軍　中下州醫博士　京縣録事　下闗令中闗丞　諸津丞下鎮兵曹㕘軍諸折衝府隊副　將仕郎
　　唐武德中外官無禄貞觀二年制有上考者乃給禄其後遂定給禄俸之制〈以民地租充之〉京官正一品〈七百石〉正二品〈五百石〉從二品〈四百六十石〉正三品〈四百石〉從三品〈二百六石〉正四品〈三百石〉從四品〈二百六十石〉正五品〈二百石〉從五品〈一百六十石〉正六品〈一百石〉從六品〈九十石〉正七品〈八十石〉從七品〈七十石〉正八品〈六十七石〉從八品〈六十二石〉正九品〈五十七石〉從九品〈五十二石〉諸給禄者三師三公及太子三師三少若在京國諸司文武官職事九品以上并左右千牛備身左右太子千牛並依官給其春夏二季春給秋冬二季秋給〈凡京文武官每嵗給禄總一十五萬一千五百三十三石二斗自至徳之後皆不給〉其在外文官九品以上准官皆降京官一等給其文武在京長上者則不降〈諸給禄應降等者正一品各以五十石爲一等二品三品皆以三十石爲一等四品五品皆以二十石爲一等六品七品皆以五石爲一等八品九品皆以二石五斗爲一等〉其俸錢之制京司諸官初置公廨令行署及蕃官興易以充其俸貞觀十二年罷公廨置胥士七千人取諸州上户爲之准防閤例而收其課三嵗一更計員多少而令給焉
　　唐武徳七年定令以太尉司徒司空爲三公尚書門下中書秘書殿中内侍爲六省次御史臺次太常光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農大府爲九寺次將作監次國子學次天策上將府次左右衞左右驍衞左右領軍左右武𠉀左右監門左右屯左右領爲十四衞府東宫置三師三少詹事府門下典書兩坊次内坊次家令率更僕三寺次左右衞率府左右宗衛率府左右虞𠉀率府左右監門率左右内率府爲十率府王公以下遂置府佐國官公主置邑司已下並爲京職事官州縣鎮戍岳凟闗津爲外職事官貞觀改令置太師太傅太保爲三師其三公以下六省一臺三監十二衞東宫諸司並從舊定
　　天下方鎮初各置大總管府改都督府其後改天下爲十道道置訪採防禦黜陟等使邊方謂之節度使有兼觀察安撫兼度支營田招討經畧等使者各置副置屬如本使入朝則置留後領府事蓋權重極而方鎮之形成矣
　　唐官制統屬
　　唐設尚書省以統㑹衆務舉持繩自門下省以侍從獻替規駁非宜中書省以獻納制册敷宣勞秘書省以監録圖書殿中省以供脩膳服内侍省以承㫖奉引〈尚書門下中書秘書殿中内侍凡六省〉御史臺以肅清僚庶九寺〈太常光禄衞尉宗正太僕　大理鴻臚司農大府爲九寺〉五監〈少府將作國子軍器都水爲五監〉以分理羣司六軍〈左右羽林左右龍武左右神武爲大軍〉十六衞〈左右衛左右驍騎左右武左右威左右領軍左右金吾左右監門左右千牛爲十六〉以嚴其禁禦一詹事府二春坊〈有左右春坊又有内坊堂閣内諸郡〉三寺〈家令寺率更寺太僕寺〉十率〈左右衞左右司常左右清道左右監門左右内侍爲十率府〉俾乂儲官牧守督䕶分臨畿服〈京府置牧餘府州置都督都䕶大相〉設官以經之置使以常之〈按察採訪等使以理州縣節度團練等使以督府軍事租庸轉運塩鐵青苗營田等使以流財貨其餘綱務因事置使者不可悉使其運轉以下諸使無過所置廢不常故不克列於篇〉自六品以下率由選曹居官者以五嵗爲限夫九寺三監東宫三寺十二衛及京兆河南府是王者之有司各勤所守以奉職焉尚書省舊章立程度以頒之御史臺按格令採姦濫以繩之中書門下立百司之體要察羣吏之能否善績著而必進敗徳聞而且貶政有恒而易守事歸本而難失經逺之理舎此奚據泊姦臣廣言利以邀恩多立使以示寵剋下民以厚斂張虛數以獻狀上心蕩而益奢人望怨而成禍使天子有司守其位而無其事愛厚禄而虚其用宇文融首唱其端眘矜王鉷繼遵其軌楊國忠終成其亂仲尼云寧有盜臣而無聚歛之臣誠哉是言前車既覆後轍未改求達化本不亦難乎
　　唐官制總論
　　周用蘇綽議倣周禮文建六官唐因其舊立大師大傅大保曰三師太尉司徒司空曰三公然徒空名不設官多以爲贈官親王拜者亦惟名銜立尚書門下中書爲三省以尚書令侍中中書令爲之長共國政析一相而三〈尚書爲都省門下爲左省中書爲右省〉其後以太宗嘗爲尚書令臣下避不敢當已又以三省隆重中書令侍中亦不以時授而左右僕射遂長尚書省貞觀中上以僕射當洞闢耳目訪賢才爲𢎞益令尚書細務悉委於兩丞其寃濫大故當奏白者乃闗請僕射及貞觀未常以他官行相事而拜除僕射必加同平章及參機務乃預政而僕射亦徒擁名銜其後李勣以兵部尚書同中書門下三品而同三品之名昉焉永淳初郭待舉岑長倩以侍郎同中書門下平章事而平章之銜自此始終唐世不改天寶後天下多難方鎮以同平章事備位示尊重非實秉鈞衡然名實彌紊矣他官司之署曰省曰臺曰寺曰監曰衛曰府各統其屬於三省外以省稱者曰秘書曰殿中曰内寺署在省闥故俱以省名御史臺御史大夫中丞爲之貳其屬三曰臺院曰殿院曰察院分十道察巡州縣九寺曰太常曰光禄曰衞尉曰宗正曰太僕曰大理曰鴻臚曰司農曰大府皆漢官五監曰國子曰少府曰將作曰軍器曰都水其衞府之制左右衞上將軍凡親勲翊五中郎將府及折衝所𨽻皆制焉京兆三府置牧鳯翔五府各置尹上州州有刺史中下州亦如之畿縣若上中下縣亦各有令丞簿尉以其地爲秩差初太宗論周官喟然嘆曰真聖典也不井田不封建不肉刑而能致治者未矣於是省中外官制爲七百二十員曰吾以此待天下賢才足矣然是時業已有員外置矣其後又有特置同正員若檢校兼守判知之屬至景龍而官紀大紊開元中天子自撰唐六典判定職次從官爲之注頒行之於是三省統㑹衆務舉持綱維有九寺五監以分理羣司有六軍十六衛以嚴禁禦有詹事府二春坊三寺十率以輔衞儲宫有牧守督䕶以分臨畿外設官以經之置使以緯之於是百司詳密庶績從理而六部之設迄於今倣焉而議者頗疵其複何也司農少府户部之任也太常宗正禮部之職也廷尉刑也府衞兵也鴻臚光禄禮部之膳部主客也衞尉太僕兵部之駕庫也他將作少府軍器都水四監咸冝𨽻兵工繁複莫省矣宋官秩
　　正一品　諸國王　左右丞相　太傅　太保　太師　少師　少傅　少保　從一品　諸將軍　左右光禄開府儀同三司　郡王　國公　太子太師太傅太保　嗣王　樞密使　特進　正二品　金紫光禄大夫　知樞宻院事　㕘知政事　同知樞密院事　大尉　上柱國　從二品　太子少師少傅少保柱國　銀青光禄大夫　簽書樞密院事觀文殿大學士　御史大夫　六部尚書　左右金吾衞左右衞上將軍　九州牧　殿前都指揮使節度使　正三品　上䕶軍　觀文殿學士　資政保和殿大學士　翰林學士承㫖　翰林學士　資政保和殿端明學士　樞密直學士　龍圖天章寶文顯謨徽猷敷文等閣學士　左右散騎常侍　權六曹尚書　從三品開國侯　䕶軍　龍圖天章寶文顯謨徽猷敷文等閣學士　正議通奉大夫　開封尹尚書列曹侍郎　太子賔客詹事　正四品秘書監　開國縣伯　上輕車都尉　通議大夫給事中　中書舎人　太常宗正卿　諸衞大將軍殿前副都指揮使　承宣使　從四品　大中大
　　夫　輕車都尉　權六曹侍郎　保和殿及龍圖等閣待制九寺卿　國子祭酒　少府將作監　諸衞將軍　正五品　開國縣子　上騎都尉　中大夫馬歩軍　都指揮副指揮使　觀察使　從五品駙馬都尉　中奉中散大夫　太常宗正少卿
　　秘書少監　太子左右庶子　樞宻都承㫖　殿前馬歩軍　都虞𠉀　防禦使　揮日天武神龍衞四廂都指揮使　團練使　諸州刺史　騎都尉　正六品　朝議奉直大夫　集英殿脩撰　七寺少卿中書門下省檢正諸房公事　尚書左右司郎中國子司業　軍器監　都水使者　太子少詹事
　　左右諭徳　入内内侍者内侍省都知副都知　宣慶宣布昭宣使　入内内侍省内侍省押班　樞密承㫖副承㫖　從六品　起居郎　侍御史　朝請朝散朝奉大夫　尚書左右司員外郎　右文殿秘閣修撰　樞密院檢詳諸房文字　開封少尹尚書諸司郎中　開封府判官推官　少府將作軍器少監　靈臺令　正七品　朝請朝散朝奉郎殿中侍御史　左右司諫　尚書諸司員外郎　侍講直龍圖天章寶文閣　開封府司録參軍事　樞密院諸房副承㫖　太子侍讀侍講　兩赤縣令從七品　承議郎　左右正言　符寶郎　監察御史　直顯謨寺閣　大常宗正秘書丞　大理正著作郎　崇政殿説書　閣門宣贊舎人　正八品奉議郎　通直郎　七寺丞　秘書郎　令所刪
　　定官　直秘閣著作佐郎　國子監丞　王宫大小學教授　國子博士　大理司直評事内常侍　京府判官　開封府諸曹㕘軍事　京畿縣丞　三京赤縣畿縣令　中書門下省録事　尚書省都事從八品　宣教郎　宣義郎　御史䑓檢法官主簿秘書省校書郎正字　太常寺奉禮郎大祝　閤
　　門祗𠉀　從義秉義郎　太武律學博士　諸州簽判　節度觀察防禦　團練軍事軍監判官　節度掌書記觀察支使　京府節度觀察防禦　團練軍事推官　節鎮上中　下州録事　㕘軍事　京府諸曹參軍事　巡判官　京畿縣丞三京赤縣畿縣丞　諸州上中下縣令丞　承直儒林　文林從事從政修職郎　兩赤縣主簿尉　節度副使行軍司馬　諸府諸曹節鎮上州諸事參軍事　防禦團練副使　太史局承直長　正九品　諸承事承奉郎律學正　國子大字正録　京畿縣三京赤縣簿
　　尉　諸州别駕長史　從九品　諸州中下縣主簿諸州上中下縣尉　將仕郎　承務郎　高班黄
　　門内品　承節承侍郎　迪功郎　中下州諸司參軍　城塞馬監主簿　諸州司士文學助教　翰林醫學
　　右宋官秩載在文獻通考如三公三少左右丞相知樞密㕘知同知簽書俱執政官上資政殿學士曽任執政者班序雜壓並在六曹尚書之上觀文殿大學士至敷文閣待制俱侍從官常閲史如侍中尚書令煥章閣及運使提刑提舉總領經畧制置安撫以至巡檢監鎮監務俱未之載故其品秩俱不及詳或沿革不同因事而設兹有所遺耶宋朝舊官制文臣則兼帶階勲即自武騎尉至上柱國十二轉是也武臣則兼帶舊勲階憲銜檢校官四色憲銜自監察御史至御史大夫號爲憲銜檢校自國子祭酒至三公亦唐及五代舊制也而宋朝遵之元豐初始命置局詳定官制削去憲銜檢校官留勲十二轉
　　宋官制總論
　　宋初官號名秩皆唐舊三公三師亦獨爲親王使相加官其特拜者不預改上於尚書省而太師爲異數其三省長官亦不授以同平章事領相職參知政事副焉而中書門下尚書省並列於外别於禁中置中書政事堂與樞宻院爲兩府蓋析一相而為二樞宻掌兵天下財賦若内府若中外度支悉三司使領之同平章事於漢爲丞相參知政事其御史大夫也察院其太尉三司使其計相也蓋官名仍唐而義類依倣於漢者如此其時臺省寺監無定員無專職出入分蒞而即所蒞爲職司以課職而考功百司庶府皆得以其職自達中書樞密院爲奏覆畫一下而行之體統正事權一官司相承無損於治然是時三省六曹二十四司互以他官典領其正官特以寓禄秩位著非别敇不治本司事事之所寄十無二三惟内侍省閣門省四方館畧有職掌它無所典署故以登臺閣任禁從爲榮以差遣要劇爲貴而階勲爵邑無能重輕名實泥貿甚矣神宗覽唐六典慨然欲酌古今之冝改官制幕以賜羣臣乃置局中書考故實釐定制三省凖唐尚書令侍中中書令亦不授以左右僕射爲宰相中書揆議門下審覆而尚書宣行之他諸省臺寺監各還其職司㑹明堂禮成詔以新制遷叙尚書新省成上親臨幸召六曹長貳而下詢職事申敕而異時試攝判知差遣之弊廓然矣然其時參政確以王珪首相妨己欲傾之建白以左僕射兼門下侍郎行侍中之職右僕射兼中書侍郎行中書令之職於是本六典中書造命之説已得以次相管機務承㫖奏事而左僕射以門下不得與實擯珪而奪之權其内降制敕及中外復逆本三省定奪取㫖下已稱尚書駁審徒虚文而行遣顧壅閼元祐中司馬吕相繼柄國乃請令三省復合班奏事明同心共政之義其後蔡京當國更開封守臣爲尹牧府分六曹縣六案脩六尚局建三衙郎又更兩省長官爲輔弼而易左右僕射以太宰少宰名官諸皆釐正然而亂政亟行晩罷政復令其黨建白古太師太傅太保爲三公令乃稱三師司徒司空周六卿太尉秦主兵之官今覆爲三公非制也冝復古三公爲真相三孤少師少傅少保爲次相蓋一復周官之舊而京乃復以太師三日一至都堂治事復柄國毒痡於天下乃其時鄆王肅王以皇子童貫以中人皆得官師傅諸嬖倖走馬承授得擁使節方士黄冠畢玷清班則壊弊極矣建炎初復國初同平章事參知政事之舊乾道初更爲左右相而建設非人亦將如官何哉嗚呼不得於道揆法守之意而取必於建置其效已可覩矣













　　按以宰相而兼他官本非令典唐制所謂反輕宰相之體是也然時方用兵則兼節度使崇儒學則爲大學士急財用則爲塩鐵轉運使葢以國家方重其事而以宰相提綱則下不敢以泛泛之司存視之猶有説也至於三省則俱爲政本之地無所不統長官則宰相所謂中書門下同平章事是也佐官則參知政事是也元豐改官制既以中書門下同平章事爲左右僕射參知政事爲中書門下侍郎尚書左右丞矣而復以左僕射兼門下侍郎右僕射兼中書侍郎則是既自有佐官而復出長官兼之贅龐甚矣節度使在唐爲閫帥觀察團練使在唐爲監司防禦使在唐爲邊將刺史在唐爲郡守至宋則閫帥監司邊將郡守各别有以名其官而節度承宣觀察團練防禦刺史則俱無職任特以爲武臣遷轉之次
　　州之名起於虞十有二州後世刺史之所治是也郡之名起於秦三十六郡後世太守之所治是也隋廢郡以州統縣然郡卒不可廢也至唐而復之然唐太守俱稱刺史使持節蓋所治者太守之事而所稱則州牧之官矣故所謂治中别駕之屬其在歴代本州之佐官也唐郡守稱刺史而遂以治中别駕爲郡官屬矣然唐州牧之官爲節度觀察諸使而其屬官則有推官判官書記支使之屬至宋而節度觀察特爲貴官之虚名初不預方岳之事而州牧之任則自有閫帥漕憲等官而各臺又自有掾屬若唐莭度觀察之屬官則反爲列郡之元僚蓋雖冐以節度推官觀察推官判官書記支使等名而實則郡僚耳
　　唐宋官制總述
　　嘗考之唐宋建官名乖職冗太師太傅太保謂之三師太尉司徒司空謂之三公中書門下尚書謂之三省御史大夫中書門下謂之三司左右散騎常侍分屬門下中書規諷獻納謂之八貂〈左屬門下則左貂右屬中書則右貂〉宰相帶平章事自唐優李靖始平章軍國重事自宋禮王旦始畱守典宫鑰之嚴節度當方維之重觀察任激之等轉運專漕計之司其元帥副元帥宣慰宣撫安撫招討諸使制閫臨邊不恒置焉六曹等監小異而大同也侍從臺諫名殊而實一也兩朝沿革其大都不過如此矣然宋之冗比唐尤甚三省平章職皆宰相而中書與樞宻又稱兩府分主兵民一制誥也而學士而舎人並稱兩制〈學士掌内制舎人掌外制〉一秘書也而三館〈昭文館集賢院史館〉而秘閣而秘書省一御史也而侍御而殿中而監察〈侍御史稱臺院殿中侍御史稱殿院監察御史稱察院號曰三院〉而裏行〈監察御史裏行即今之試御史〉以檢校官兼中書令侍中同平章事官階極品並謂使相不以使相與曹斌者此也以節度使同平章事任尊將相亦謂使相㓂凖使相判河南者此也其掌國計有三司使〈此三司謂塩鐡使户部度支也置使領之號三司使〉掌殿庭宣答有宣徽南北二院使掌祖宗宸翰有龍圖諸閣之官直秘殿有觀文端明諸殿大學士其判府知州以宰執侍從其監司有轉運提舉提刑諸名宋制然也洪惟聖祖倣周監漢不置宰相三公論道六卿分職糾之以都察院達之以通政司參之以大理寺列以寺監錯以百司文事悉歸翰苑耳目專任臺諫體統專而名實得矣若殿閣大學士論思密勿官止五品脩撰編脩皆得入閣地之峻而秩之卑者慮誠逺也其後閣下多由尚書例加公孤禮絶任崇無異宰相而天下亦以相稱之此最失祖宗之意者今制然也
　　歴代官職總論
　　古者因事設官隨能授職無清濁之殊無内外之别無文武之異何也唐虞之際禹宅揆契掌教臯陶明刑伯夷典禮羲和掌厯䕫典樂益作虞垂爲共工蓋精而論道經邦粗而飭財辨器其位皆公卿也其人皆聖賢也後之居位臨民者則自詭以清高而下視曲藝多能之流其執技事上者則自安於鄙俗而難語以輔世長民之學於是審音治厯醫祝之流特設其官以處之謂之雜流擯不得與縉紳位而官之清濁始分矣昔在成周設官分職綴衣趣馬俱籲俊之流宫伯内宰盡興賢之侣逮夫漢代此意猶存故以儒者爲侍中以賢士備郎署如周昌袁盎汲黯孔安國之徒得以出入宫禁陪侍宴私陳誼格非拾遺補過其才能卓異者至爲公卿將相爲國家任大事霍光張安世是也中漢以來此意不明於是非閹豎嬖倖不得以日侍宫庭而賢能縉紳特以之備員表著漢有宫中府中之分唐有南司北司之黨職掌不相爲謀品流亦復殊異而宫之内外始分矣古者文以經邦武以撥亂其在大臣則出可以將入可以相其在小臣則簮筆可以待問荷戈可以前驅後世人才日衰不供器使司文墨者不能知戰陣被介胄者不復識簡編於是官人者制爲左右兩選而官之文武始分矣至於有侍中給事中之官而未嘗司宫禁之事是名内而實外也有太尉司馬之官而未嘗與兵戎之事是名武而實文也太常有卿佐而未嘗審音樂將作有監貳而未嘗諳營繕不過爲儒臣飬望之官是名濁而實清也尚書令在漢爲司牘小吏而後世則爲大臣所不敢當之尊官校尉在漢爲兵師要職而後世則爲武弁所不齒之冗秩蓋官之名同而古今之崇卑懸絶如此參稽互考曲暢旁通而因革之故可以類推矣
　　歴代官制變革
　　周典六官其來尚矣唐虞水土事殷故伯禹以司空居冡宰之任垂益以工虞分司空之職是時兵刑雖設民用不犯於是司馬司㓂臯陶兼掌之而有餘禮樂教化務所當先於是司徒宗伯契夷䕫分典而不足棄后稷龍納言十有二牧食哉惟時凡以爲民也三代相承率由斯道秦人不師古始輕變官制未害也特罷侯置守尊君抑臣燔燒詩書以愚黔首其意惟知自奉而不知有臣民也雖然周之官制非至秦而始變也蘇秦爲國相許歴爲國尉孫龎仕魏爲將軍而須賈亦爲魏中大夫呉起守西河馮亭守上黨西門豹令鄴荀卿令蘭陵是則守令將相之名在戰國則已然特至秦而始定耳夫是制既定於秦而漢人復因秦舊自魏晉迄於隋唐又復因先漢之名而升降之如秦漢侍衞之士謂之侍郎而近世居從槖之尊秦漢出入禁闥謂之侍中而近世爲三省之長秦漢僕射之職甚卑而近世以爲宰相之任其升降輕重雖不同苐顧其所任之人與夫所以爲民之意如何耳其或煩其制以病民侈其名以尊已文貌有餘而精神不足氣血壅𣻉而脉絡不貫者皆未免秦皇漢武之餘習也
　　歴代官名㳂襲
　　人皆謂唐之官名因乎隋宋朝官名因乎唐曾不知公師保傅太尉將軍自周漢已有之二漢百官表志有侍中備顧問有僕射中常侍黄門侍郎給侍中等皆在禁中似今門下省也有尚書令又有中書謁者令掌選置及奏下文書衆事似今中書尚書省也有尚書僕射佐令奏下衆事似今左右僕射也有尚書六人分爲六曹典天下集課事似今六部尚書也〈内有三公尚書二人與三公文書有吏曹尚書典選舉似今吏部尚書也有常侍曹尚書掌公卿事有二千石曹尚書主郡二千石及水火盜賊似今刑部兵部尚書也有民曹尚書興治功作及監治苑圃似今工部户部尚書也有各曹尚書似今禮部尚書也〉又有左右丞掌録文書似今尚書左右丞也每曹有侍郎六人似今六部侍郎也有尚書郎中似今六部郎中員外郎也不特此也少府之屬有御史大夫有御史中丞有治書御史有監察御史東宫之屬有庶子有詹事有舎人洗馬議郎九卿則有宗正司農太常光禄太僕衞尉鴻臚大理七監則有都水將作大匠等其餘如太史太祝大醫博士祭酒光禄大夫大中大夫諫議大夫凡此之類皆二漢之官名也唐豈特因隋宋朝豈特因唐也哉夫古今天下雖封建與郡縣不同而其民其事則同故其所以異者封建則事要而官簡郡縣則事煩而官冗也周之官簡矣復以三公兼冡宰以三孤列九卿則其制爲益簡民胡得而不安秦漢以來官冗矣既有三公復有三師既有三省復有六曹既有九寺復有七監則其制爲益冗民胡得而不病哉〈隋志云隋尚書八座六部之属並皆如漢制又如梁武用宋齊舊制有尚書省置令僕六尚書有門下省置侍中給事侍郎有中書省置監令侍郎又有策書秘書省此見隋唐官名皆因秦漢魏晋六朝之舊也〉
　　歴代官品多寡
　　周官九命漢自中二千石至百石凡十六等後漢自中二千石至斗食凡十三等魏秩次多因漢制更制九品晉宋齊並因之梁因之更制十八班班多爲貴陳並因之後魏制九品品各制從凡十八品自四品以下每品分爲上下階北齊並因之後周置九命每命分為上下凡十八命隋置九品品各有從自四品以下每品分爲上下凡三十階自太師始焉謂之流内流内自此始焉〈煬帝除上下階惟留正從各九品〉又置視正二品至九品各有從自行臺尚書令始焉謂之視流内視流内自此始唐自流内以上並因隋制又置視正五品從七品以署薩寶及正祓謂之視流内又置勲品九品自諸衛録事及五省令史始焉謂之流外流外自此始〈勲品自齊梁即有之〉










　　圖書編卷八十二



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十三
　　明　章潢　撰
　　本朝建官凖法虞周雖專領兼析㣲有不同而規模品式大抵相為損益故權殺於漢員省於唐而禄凉於宋即有驕凌旋罹陳臬豈無冗濫亦復汰除文武夾維内外交應建官之制莫善矣雖文法牽制因循蒙蔽者日多也然嘗考周官三公論道經邦爕理隂陽三孤貳公𢎞化寅亮天地豈虚語哉惟上有賢宰相輔弼聖天子相與推賢經國不外乎文以撫衆武以威敵也文慎冢宰之任武慎本兵之任而又重乎臺諌之稱此固根本之論也然文職初選不冝駁雜資級不冝大限舉薦考察不冝徇私小官之禄不冝减折至於軍官原非殊勲承襲即冝降等有罪即冝削䕃起送比試不可止應虚文首級論功不可徇情以凖其予奪如此則昔人所謂文官不愛錢武官不畏死何憂天下不太平也
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>










　　國朝官司職掌
　　國家奄有華夷政令多矣特設九卿以職掌之由今言之吏部掌天下官吏選授勲封考課矣户部掌天下户口田糧矣禮部掌天下禮儀祭祀宴享貢舉矣兵部掌天下軍衛武官選授矣刑部掌天下刑名徒𨽻勾覆闗禁矣工部掌天下百工山澤矣都察院掌紏劾百司辯明寃枉提督各道矣通政司掌出納帝命通達下情闗防奏報矣大理寺掌審録刑名照駁推清不陷無辜矣猶未也於是各率其屬吏部則班秩品命封爵勲級考課各掌矣户部則民度金倉四科各掌矣禮部則儀式享祭天文漏刻卜筮醫藥牲豆酒膳諸番朝貢各掌矣兵部則武官勲禄品命比圖城隍鎮戍烽堠輿輦車乗傳驛廐牧各掌矣刑部則憲北司門都官四科各掌矣工部則經營興造衆務虞衡山澤時禁採捕暨天下陂池川凟屯田各掌矣都察院則分屬各道外按諸司内聨府部各掌矣通政司共掌於一堂而大理寺各掌於二寺矣夫由前則九卿分職綱既舉矣由後則各率其屬目既張矣猶未也於是玉牒譜系宗人府掌之制誥史文翰林院掌之謄填書冩中書科掌之寳璽符牌尚寳司掌之參駁紏劾六科掌之大常寺以掌每嵗祭祀詹事府以掌侍從東宫光禄寺以掌羞宴鴻爐寺以掌儀贊國子監以掌教化欽天監以掌占筭太醫院以掌診合大僕寺以掌牧馬應天府以掌親民行人司以掌出使猶未也於是有中軍等五府與九卿並設有錦衣等諸衛與五府分列外則布政司掌郡縣吏治以聽六部按察司掌郡縣刑名以聽都察院都司掌衛所軍政以聽五府御史時巡按治於外臺諌各以所聞公是公非於内是綱領益明條目益備矣至於提綱挈目則惟帝庭總攬焉如五星二十八宿燦然順軌以成嵗功也然後如犬牙相制之中建輔車相倚之策於周官法度之間寓闗睢麟趾之意也皇明百官述
　　公侯伯凡三等以封功臣及外戚皆有流有世並給鐡券高廣凡五等號凡三等佐高皇定天下曰開國輔運推誠佐成祖曰奉天靖難推誠餘曰奉天翊運推誠其武臣也曰宣力功臣文臣曰守正文臣嵗禄視功有差已封而又有功者仍爵或進爵加禄其贒也充京營總督五軍都督府掌印僉書守備留都出充總兵官鎮守否食其禄其襲替徴劵誥論功過覈適孽幼而嗣者學於國子監有過革冠服學於國子監坐罪奪禄重奪文爵職吳元年選郡縣官三百三十四人賞綺布道理費及其父母妻子有差著為令曰以養汝廉奉公無漁民也洪武元年詔中書省自今除府州縣官賜銀十兩布六疋徵天下賢才為守令厚賜而遣之二年上幸後苑見巢鵲卵翼嘆曰誰無母子令羣臣親老得歸養是年賜朝臣袍帶賜亷吏嵩縣劉典史布帛擇文儒情性清潔者充學官賜文武官朝服公服又賜冬衣四年中書省上府州縣一千二百三十九凡官五千四百八十八人令官吏犯贓者勿赦六年令京官三十月一考考陞一等外官三嵗一考考陞一階勅按察司舉察有司官七年汰北方府州縣官三百八人増公侯伯都督丞相御史大夫等官禄有差八年增尚書行省㕘政公田禄各百十年制賜百官公田租充禄俸初給典史俸有差是年併省州縣十一年命考績殿最分三等稱職無過為上賜坐宴有過稱職中宴而不坐有過不職下不預宴叙立於門宴者出然後退廣西布政使臧哲母憂去賜米鈔令喪去官並有賜十二年著令給丁憂官俸有差十三年置判禄司頒臣戒録上既誅胡丞相命儒臣纂厯代侯王宗戚文武宦官悖逆不道者凡二百十二人為是録云詔復京官家勅守令恤民十四年詔有司遣替閑釋放官赴京叙用定考覈殿最法禁有司差遣學官十五年賜六部尚書馬十六年廣東布政司請慶賀班秩上曰禮行於藩司班以秩叙十七年吏部尚書俞熂上更定一員資格申薦冒濫考課失實之禁熂上考績法者為令令方面勿侵郡縣之職十九年選應天諸府冨民子弟補吏凡千四百人二十年選南方學官有學行者教北方二十四年賜有司方面官馬諭兵部試尚書茹瑺曰布按二司官方面重臣府州縣官民之師帥跨驢出入非所以示民或假馬部民因被浸潤不能舉職甚乖治體其官市馬司二十匹府半之州縣又半之馬一率十斤食之嵗一更定儒學訓導位雜職上二十五年頒醒貪簡要録上以中外文武百司職名沿革品秩崇卑勲階陞轉俸禄損益歴年屢更無以示成憲於後世命侍臣重定其制頒天下二十六年頒諸司職掌定學官考課法初命儒學訓導冠帶上名吏部附選貼黄頒世臣總録二十八年頒祖訓條章勅禮部有言改祖法者以奸臣論無赦是年罷百官朝參賜食二十九年始定外官三年一朝覲三十年頒為政要録三十一年定吏員出身資格建文中更官制文皇盡復故惟存大理寺仁宗即位之嵗命吏兵二部尚書蹇義李慶書都布按三司者官姓名履歴於武英殿西序曰皇考尚書中外官姓名於武英殿南廊便覽觀也宣德五年五月令追奪贓官誥勅七年大學士張瑛乞增南北兩京七品以下官俸正綂元年副都御史呉訥言洪武間京官俸全支後因營造减省遂為例近來小官多不能贍如廣西道御史劉隼由進士授官月支俸米一石五斗不能養其母妻子女貸同道御史王裕等刑部主事廖謨等俸米三十餘石去年病死竟負無還乞下廷議增俸國初皂𨽻力役當是時百官俸全支已乃折鈔鈔法不行小臣不能給遂有柴薪之名徴其銀月一兩宣德中都御史顧佐以柴薪事被訐上問楊士竒對曰京官月俸一石薪炭馬芻咸資皂𨽻遣半取直籍其用彼得歸耕人情為便京官皆然臣亦然遂為例巡撫官者永樂開設於要害處洪熈宣德初年添設漸多用都御史侍郎通政卿丞景泰中悉用都御史參贊軍務者始於洪熈元年以武臣疎於文墨選方面官於各總兵處整理文書商確機密遂名叅贊謀軍務總督邊儲景泰中大同參政丹陽沈固宣府參政崑山劉璉山東參議會稽周頥廣西副使劉清輩又以郎中給事中稱參贊軍務也景泰元年御史張子初等言洪武永樂間方面郡守缺聽吏部推訪内外官賢能而又乆於其任者補授御史有缺從吏部於進士監生中選用宣德中始有會官舉保之例行之既乆奔競成風所舉非人况御史若從大臣舉保得任大臣有過彼必鉗口卷舌而不言大臣有囑彼必俯首帖耳以聽命願停舉保新例而復洪武永樂之舊制下禮部㑹議僉曰御史言是制曰可御史練綱亦以為言三年冬吏部尚書王直何文淵言洪武永樂間銓選專𨽻吏部宣德正綂以來始令大臣舉保景泰初御史陳綱等言保官狥私廷議奏允仍歸吏部今綱等又言吏部選授私舛請復行保舉臣等謹議上繼今方面府正員缺吏部具奏移文各該保官大臣書所保姓名材行歴官縁由奏下部銓制曰朕期方面郡守得人共安養人民令大臣舉保吏部推選已乃彼此相䝉官不得人民其奈何今後惟布政使按察使缺令三品上官會保餘還吏部訪求未㡬吏部都給事中林聰復以為言著為令四年御史左鼎言國初建官有常近年因事添設甚至一部有兩尚書而為侍郎者倍於原額為都御史者率以數十計在外添設撫民𬋩屯等官如河南㕘議二員今則添而為四僉事三員今則增而為七若夫巡撫鎮守之官則尤可言者方岳各司十餘人不為少矣每嵗又差御史巡視立法可謂詳矣不擇方面以責成不選御史以督察乃復設官以巡撫鎮守今之巡撫鎮守往往多出於方面御史則今之方面御史蓋亦他日之巡撫鎮守也豈有為方面御史則合衆人之長而不足於巡撫鎮守則任一人之智而有餘耶乞將内外官凡非洪武之舊者參酌裁罷庶民力可紓國用可省委任專而事功可立七年春令吏員冠帶引入内府會官考試成化中太監張敏死姪大常寺丞苖傾貲獻上乞侍郎上曰苖本由承差若侍郎六部執政不可授授南京三品左右急持官制請上竟得南京通政使是時四方白丁錢虜商販技藝卑職之流以及士夫子弟率夤縁近官侍内臣進獻珍玩輙得賜太常寺少卿通政寺丞郎署中書司務序班不復由吏部謂之𫝊奉官至于閣老之子若孫甫髫齡已授中書冠帶牙牌支俸給𨽻但不署事朝參大抵多出於梁方之門𢎞治間馬文升言京官額一千二百餘人今傳奉官八百餘人内實支薪俸者九十一人冗官莫甚於今日請因災汰罷正德間亦有附權倖得文階者嘉靖初盡革諸傳陞乞陞官嘉靖八年又裁冗官二千員近日南京六部正貳卿往往停推土水之役起匠人而官至九卿者諸富人貴游于猾吏竄名營建籍中得官者不啻㡬千人
　　嘗讀胡氏管見曰後世之治不及古者人君之取士用人任官不師先王也取士莫善於鄉舉里選莫不善於程其詞章也用人莫善於因人任職莫不善於用人非其所長也任官莫善用於乆居不徙莫不善於轉易無方也莫善焉者古皆行之莫不善焉者後世皆蹈之亷恥道喪愚不肖居人上為斯民病豈有量哉必也畧法先王盡蠲宿弊明君賢相斷而行之其庶㡬乎徧得賢才森布中外致君堯舜而措俗成康乎杜氏通典曰凡為國之本資乎人材人之利害係乎官政欲求其理在乆其任欲求其任在少等級欲少等級在精選擇欲精選擇在减貢舉名目俾士寡而農工商衆始可以省吏員可以安黎庶矣誠冝斟酌理亂詳覽古今推伏至公矯正前失或許辟召或令薦延舉有臧否殊其誅賞課績以考之升黜以勵之拯斯刓弊其效甚速實為大政可不務乎愚因二氏之言有慨於中酌古監今者為議有十以竢經世君子考焉一曰選舉之始不可輕取浮文也二曰小官之選不可不歸本省也三曰任士之途不可傷於冗濫也四曰冗官之員不可不加省併也五曰初選之職不宜驟貴也六曰轉選之期不冝大速也七曰資級之遷不冝大限也八曰推讓之風不可不興也九曰考察之行不可不慎也十曰小官之禄不冝抑减也夫何謂冗官之員不可不加省併也唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又隆古之制邈乎不可復矣成周兩漢内外之官員數雖衆然皆官制治一事未有無事而徒養於民上者也唐選舉志太宗謂房𤣥齡曰官在得人不在員多命𤣥齡省併留文武總六百四十餘員又百官志謂太宗初省内外官定制為七百三十員曰吾以此待天下賢才足矣高宗而後日增嵗益𤣥宗開元末官自三師以下至一萬七千餘員其冗甚矣李吉甫謂自漢至隋設官之多無如唐者請勅有司詳定省吏員併州縣减入仕之塗定俸給之數於是省併八百餘員諸色流外千七百餘人亦一快也宋朝曾鞏經費言景德官一萬餘員治平中增至二萬四千員朝野雜記言祖宗時朝官文武官通一萬三千餘員至寧宗初增至二萬四千有竒宋朝官冗又甚於唐矣胡寅目擊其弊亟稱劉晏官多民擾之言為名言蘇轍曾鞏軰議國家財用皆惓惓以省冗官為急可謂有見我太祖平一天下官有定員至今垂一百年官職日増㡬倍於舊冗員可省者甚多如各府首領官共四員儒學官至五員州縣學亦三四員皆冗閒無事可省其半其郡縣學冝省併入府學應天順天及江西南安府及湖廣漢陽府之例〈正綂八年革漢陽縣學併入府學〉蓋一城中止冝設一學一孔子廟今乃一城至有三學四學三廟四廟者甚煩䙝無謂也至如逓運所亦冝省併歸驛其各道右布政使無職掌今祗為充資養望候陞之官皆在任數月而遷甚至有未至祇任郎遷者此尤可省其各道兵備分巡冝合為一官屯田職事亦冝併歸分巡庶不致十羊九牧今京朝官如翰林編修檢討六科給事中尚寳司丞中書舎人行人司行人之類皆職清事簡不冝多設至數十人謂須裁省使有定額至如大理寺丞寺副及各部員外郎之類亦可省雖然省冗官有本焉如杜佑所謂欲求其理在精選擇在省貢舉名目俾士寡而農工商衆始可以省吏員可以安黎庶矣
　　夫何謂遷轉之期不冝太速也漢王嘉上疏曰孝文時居官者長子孫至以官為氏其二千石亦安官樂職然後上下相望莫有茍且之意其後稍稍變易公卿以下轉相促急或居官數月而退送舊迎新交錯道路中材茍容求全下材懐危内顧一切營私者多黄霸曰數易長吏送故迎新之費及奸吏因縁絶簿書盜財物公私費耗甚多所易新吏又未必賢或不如其故徒相益為亂二子皆漢賢臣其言深識治體矣漢宣帝以為太守吏民之本數變易則下不安業民知其將乆不可欺罔乃服從其教化故二千石有治理效輙以璽書勉勵增秩賜金或爵至闗内侯公卿缺則選諸守以次用之是故漢臣良吏於是為盛稱中興焉史又稱宋文帝元嘉之政百官皆乆於其職守宰以六期為斷吏不茍免民有所係三十年間四境之内晏安無事户口蕃息士敦操尚鄉恥輕薄江左風俗於斯為美二公乆任之效明著史冊班班可考矣丘文莊公曰按九載黜陟之典始於唐虞後世任人惟西漢為最乆黄霸在潁川至於八年然未有一定之制惟我聖祖稽古定制始復有虞之典官皆三年一考六年再考九年通考中有善政著聞者即行旌異之典其秩滿者則又增秩加官仍其舊任是以官安其職民安其生仕者無奔走道路之勞居者無送舊迎新之費百年以來率循是道近自選法淹滯以來乃行一切茍且之政數易變更甚非祖宗立法之初意矣胡端敏奏議曰藩臬守令皆乆任而責成功𢎞治以前皆然也令則遷徙不常矣是故春為知府或僉事於南秋陞副使或㕘議於北來春則又陞㕘政或憲使於東西矣甚者初陞右布政使憚逺不行居家稍𠉀三二月即改左而之近矣到任未及三二月即望轉而京堂矣由是一嵗之間往來道路如織月日過半其能在任㡬何至於進士為知縣者亦惟僅及三年即擢中間朝覲科塲差委參謁奔走曠癈嵗月居半事在承上而不在恤下也故今藩臬守令皆過客也其視地方之凋弊若見驛舎之所損壞誰為之修也視生民之困苦若見驛馬之疲瘠誰為之恤也愚按二公一言國初乆任之善一言近日連遷之弊何國家法制多善於初年而敝於承平之世也愚親見近一仕人先任江西參政不半嵗即陞廣東憲使又僅半嵗遂陞廣西右方伯抵任纔兩月又陞福建左方伯不半嵗又轉應天府尹抵任未㡬又陞甘肅巡撫都憲遂遷侍郎不三載間凡六七遷擕揭妻孥往來道路所至坐席未煖而行李又戒途矣如此遷轉頻數不遑寧居雖其人亦不願也雖使聖賢居此亦無由以安官行志而使民被其澤也嗚呼使其人果才堪大用則前時如楊信民猶以參議徑陞都憲葉盛自參政徑陞都憲亦何不可如何文淵猶以知府徑陞侍郎陸瑜以布政徑陞尚書亦不為過何必使之輾轉繁促僕僕道塗重煩郡縣夫馬供頓勞費不貲乎善乎近日有為策議者曰子産為政累年而後化成伯禽治魯三年而後報政今之人未必皆聖賢其聰明得於簡冊之陳言志力奪於舉案之舊習其奮翼䇿步必一二年治乃有緒焉而旁視同軰超遷内拜者屢矣於是而速進之念生速進之念生則為民之意短而求上之意急謀身之術勝而取民之計多百姓何利於是哉下之人知其意欲速也吏胥得以肆其謾豪猾得以窺其𡚁上下之間一切茍且而已有志者拜一職之寄亦欲展布以為永圖而速進者得以惑其意是使天下無誠心為民者矣愚按天順以前官多乆任而致績效如周忱之巡撫蘇松自侍郎而至尚書凡一十二年王翺之提督遼東自僉都歴陞副都左右都凡十一年于謙之兼鎮河南山西一十八年此撫臣乆任見于名臣録者可稽也如吾東莞知縣盧秉安任至一十九年而清操不易臨行惟受士民之詩〈註云秉安臨别自述詩云不貪自古人為寳今日貪民詩滿十有九年官劇邑幸無一失掛心腸〉吾鄉前輩陳璉知滁州垂十年而異政著聞當時亟來褒擢之典〈註云璉治滁績最廷臣薦之滁人詣闕乞留遂陞州知府掌滁州事賜綺衣一襲鈔五百貫給驛遣還在滁十年陞四川按察使尋召還陞通政使改禮部侍郎〉此守令乆任見于郡邑志者可考也以此方之今日其為是非得失不待智者而較然而今日乃不能行此者以恒情慕榮速化世習成風而司銓衡者不敢違衆以招怨謗寧為身謀而不敢為國謀也故愚以為此事今日惟在朝廷主張於上而已明詔天下自今斷行乆任如巡撫守令皆以九載為滿以六朞為限非踰六載不得遷轉其貪殘不職者嵗按黜如今法其政事卓異者璽書旌奬増秩賜金超遷大拜如漢世及我朝天順以前何文淵陳璉諸人之例如此而不政善民安者未有之者也夫何謂考察之行不可不慎也我朝之法百官自按罪問出之外内有科道之紏彈外有撫按之舉劾負愆者無不去當黜者無不黜每嵗通計不下數百員法已嚴矣後來又立為考察之法京朝官五年一考察外省官三年一考察每次考察黜退老疾罷軟貪酷不謹等項兩京至二三百員在外至三四千員此則法外意矣法網太繁宻矣前代未嘗有是也我國初亦未有是也丘文莊公曰仰惟本朝三年一朝覲天下司府州縣官吏各齎須知文冊來朝六部都察院行查其所行事件有未完報者當廷劾奏之以行黜陟近嵗為因選調積滯設法以疏通之輙慿巡按御史開具揭帖以進退天下官僚不復稽其實跡録其罪狀立為老疾罷軟貪酷素行不謹等名以黜退之殊非祖宗初意按舊制官員考滿給由到部考得平常及不稱職者亦皆復任必待九年之乆三考之終然後黜降施焉其有縁事降職除名亦許其伸理其愛惜人才不輕棄絶之如此可謂仁之至義之盡矣彼哉何人立為此等名目其所謂素行不謹者尤謂無謂夫人所行安能事事盡善事事合人哉不仕則已一履外任稍為人所憎嫉則雖有顔閔之行有所不免矣竊觀漢時長吏不任位者三公遣掾吏案驗然後黜陟其後不任三公而權歸于舉刺之吏朱浮謂有罪者心不服厭無罪者坐彼空文意謂當時長吏雖心不厭伏然猶有罪可名雖被以空文然有文可考今則加以空名受此瞹昧不明之惡聲則至於没齒齎恨禁錮人於聖世謂之何哉後文莊召入内閣適當考察吏部上大小庶官當出者㡬二千人文莊遂言于孝宗皇帝敕凡歴官未及三載者俱復其任雖有貪暴實跡者亦勿黜文莊非徒言之復施行之可謂忠厚之至慎之至矣愚按考察之法原其初意蓋以補按問紏劾之所遺以疎通遷調之績滯使先進之士不得以乆據禄位而壅閼仕途使後來之士皆得以均沾一命不至老死牖下也仕途惟進士出身不限其舉人監生每榜所選初一考察即十黜去二三矣經再考察十已黜去六七矣經三考察不去者十一而已况雜流乎聞之何文肅公喬新洪武永樂以來凡百司朝覲命部院考其尤不職者乃黜之不過數十人其後吏部患人言務以多黜為公方岳而下少有微瑕輙黜之至𢎞治初㡬二千人矣〈見何文肅所作丘文莊墓誌〉至近年所黜遂踰三千㡬至四千視國初不啻百倍矣是何國初禁網闊疎而近年嚴密若是也是何國初禁網闊疎而至治近年嚴密百倍而反不足以懲姦也其得失之故可考而知矣按此法之行利一而害三利小而害大此法止便疏通逺調而已所利者小也而三弊不可勝言矣一起上官恣私喜怒隂除異已之弊一起下司阿䛕承迎祈免下考之弊一起在位亟圖囊篋以防速退之弊此法不罷此弊不去大平未有期也夫是以非人好諛我逆人之常情上官所行或偏或私執所不免僚屬或一言不合或一事違拂則喜怒愛惡從之而考語之賢否因之矣一州官員之賢否繫於知州一人一府官員之賢否繫於知府一人愛惡出於一人之口而撫按藩臬守巡之考語莫不因據附和同然一辭矣司考察者只見撫按藩臬守巡之同然一辭而不知其初起於其一人之私愛惡也今之考察去任如此者大半也胡端敏奏議謂嘉靖初年朝覲考察多將剛正有為不肯逢迎交結之人黜退致令人才缺乏謂此也夫是之謂起恣私喜怒隂除異已之弊夫上官既以從違為喜怒以喜怒為賢否於是為僚屬者不諭事之是非理之可否專務承順一意逢迎以圖免下考以冀免考黜其有不便於民者仰屋竊歎而已不敢言也胡端敏奏議謂今守令各官惟撫按批問詞狀或委勘事情則禀其意而亟為之虚實輕重惟彼所欲聞而報上耳誣誑固不恤也正此意也夫是之謂起阿順承迎之弊夫既入仕數年寧能免一事之無違咈於上轉瞬居諸考察之期將至而罷黜懐虞矣自非天性不移者能不起囊篋之計為好官不過多得錢之想耶胡端敏奏議謂今之為仕上焉者惟事奉承取名以求早陞下焉者惟圖取密得錢以防速退斯言蓋今日仕人之病矣夫是之謂起亟圖之囊篋之弊鳴呼考察之行莫不以為小懲之戒亷頑立懦之風莫踰於是也而不知適所以長恣私益阿諛速貪計莫不以為除舊布新後來者庶㡬愈于前日也而不知考察不除三弊如故三年之後考黜之數未嘗减于三年之前賢否實無大相逺正昔人所謂徒相益為亂也法繁而弊愈滋法乆而人愈玩國家生民何頼焉孰若反國初之舊而為愛惜人材之計耶朝廷愛惜之則仕亦必自加愛惜士既自加愛惜則必為國家愛惜生民而宗社生靈長乆之計終必頼之矣或曰茍不行考察者則耄者疾者才不勝者坐視其隳敗貪暴不謹者坐視其肆於民上耶曰今巡撫巡按嵗考劾知縣以上疏于朝而罷黜之但未及於司府首領州縣佐貳與雜職爾今撫按并雜職以上嵗會藩臬面考覆之年老者必明註其年若干疾者必明註其有某疾貪者酷者必明註其所貪酷之實跡素不謹者必明註其不謹之何事冊報于朝罷黜如法如此庶乎被黜者心服而不坐被空文而不致受此瞹眛不明之惡聲而齎恨於没齒矣
　　夫何謂小官之禄不冝折减也嘗稽之經訓矣中庸曰忠信重禄所以勸士而朱子釋之曰盡其誠而恤其私則士無仰事俯育之累而樂趨事功洪範凡厥正人既冨方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜蔡沉釋之曰在百官之人有禄可仰然後可責其為善廪禄不繼衣食不給不能使其和好于而家則是人將陷于罪戾矣此聖經之言昭乎萬世君人之軌範考之歴代能知此而行之者三君漢宣帝詔曰吏不亷平則治道衰今小吏皆勤事而俸禄薄欲其無侵漁百姓難矣其益吏百石以下俸十五後漢光武亦詔百官俸千石以上减于西京舊制六百下增于舊秩宋太祖詔曰吏員冗多難以求其治俸禄鮮薄未可責以亷與其冗員而重費不若省官而益俸州縣宜以口數為率差减其員舊俸外增給五千三君所行誠有得于勸士體臣之道矣我朝洪武定制於百官禄皆無甚厚薄雖九品卑秩亦月俸五石不知始自何年方行折鈔之例京官則三分本色七分折鈔外官則二分本色八分折鈔大官俸多折鈔猶可小官俸少折鈔愈少矣以縣官言之兩漢縣令秩六百石今知縣七品原月俸七石五斗嵗止八十石已多寡不侔况今折鈔例行一嵗實支之數猶不及兩漢一月之半乎今士受職之賞必擕揭父母妻子十餘口有終嵗温飽之需有往返道塗之費又有推其餘以及三族之望此皆為士者俯仰之私不可不惟也今禄薄如是誠不足以恤其私於勸士之道固有未盡漢蕭望之言于君曰倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱今日小吏俸率不足常有憂父母妻子之心雖欲㓗身為亷其勢不能宋夏竦亦曰為國者皆患吏之貪而不知去貪之道也皆欲吏之清而不知致清之本也去貪致清之本在乎厚其禄均其俸而已夫衣食缺于家雖嚴父不能制其子况人君能檢其臣乎凍餒切于身雖巢由夷齊不能固其節况凡人能守清白乎二子之言與三君之詔一轍今日朝廷欲體臣興化責亷求理誠不可不察乎此矣如之何而可其即以今制從九品月支五石為準等而上之每品皆加一石至正七品則為俸十石至正二品則為俸二十石皆不必折鈔少倣漢宣光武諸君之詔之意益卑不益尊其庶乎
　　武職
　　洪武二年令功臣子弟入學初製鐵劵三年存恤先鋒府十元帥府戰没將校家定五等勲爵定武臣世襲之制四年禮官崔亮定外官慶賀禮以武臣為班首五年申定武選法作鐵榜申戒公侯六年定教練軍十律是嵗計武官一萬二千九百八十人九年擇功臣子敢瓛等一百四人為散騎舎人十一年選武臣子弟入國子學讀書十四年令公侯武臣皆遣子弟入國子學受業二十一年頒武臣大誥又頒八條勅諭武臣又頒武臣訓戒録又賜武臣保身勑二十二年禁武臣預民事二十三年賜公侯伯屯成百户二十六年頒稽制録於諸功臣二十九年大賚致仕武臣各陞一級銓於甘肅大同北平大寧北平諸衛所凡千五百人永樂元年冬定功軍襲替例自後洪武永樂宣德年軍職絶不論堂兄弟姪並襲成化十七年以都御史何喬新言凡軍職絶非立功人子孫不得襲𢎞治十八年又稍許立功人親姪孫已襲者得沿襲正德十四年兵部尚書王瓊又請堂兄弟姪並得襲十六年兵部尚書彭澤言瓊議非是復不許襲會兵部大郡失職者流言得復襲嘉靖十年兵部尚書王憲曰不可稍酌議立功人絶同時親弟姪得襲其姪孫以下及堂兄弟姪除親祖例前相沿人自立有軍功者扣襲其無功姪孫以下至堂兄弟姪等及沿襲後别無立功者不許襲旁子孫革職者俱收總旗天順成化及𢎞治初年錦衣指揮門達袁斌朱驥等提督緝捕毎至十年或十一二年方一類奏下兵部定議陞賞陞者不過五七人多止十人賞或以布絹鈔錠無功者挺而升之已而有拏獲妖言陞襲一輩之例於是人競貪功肆行羅織𢎞治十八年時詔嚴禁正德元年錦衣指揮趙鑑葉廣東厰大監王岳鄭旺一時更代不及數月官校四奏陞賞正德二年又復類奏已而奸倖相繼用事厰衛無頼之徒鱗集蟻附辨事之員日増獲功之奏漸數始則三年一奏或二年一奏後至一年一奏或一年兩奏遂有年終類奏之名往往以妖言為首張皇賊狀無非掎摭之詞速署姓名不辨獲功之數含糊奏請朦朧擬陞奏一人則陞一人奏百人則陞百人市井庸流立陞朝籍權門厮役驟至顯榮且其假種妖書隂為陷穽買同畨手誣執平民加以酷法慘刑煆煉成獄凡經厰衛奏送法司莫敢平反𢎞治元年孝宗有挐獲妖言不陞止照成化十四年例給賞之㫖今一切撓寢矣大抵正德年間軍功冒濫其弊有三奏帶越額也紀驗失實也選法變亂也以故寧夏陜西甘凉大同應州雲貴江西湖廣山東河南冦賊之役陞擢極濫嘉靖改元詔革罷凡三千一百九十九人而在外者又倍之殆不止於厰衛也若乃流官不許世襲署職止加實授今則流官以流得襲署職以署逓陞甚至納粟虚衘遂以軍功累授已而諸所革者往往得復官矣洪武年間軍職二萬八千有竒成化五年軍職八萬一千有竒以二萬視八萬增四倍矣由成化迄今不知增㡬倍矣俸糧所由不足也洪武初年錦衣衛官二百一十員今增至一千七百餘員由二百而一千七百踰入倍矣俸糧所由不足也再按天下文職洪武初年官有定額故數易稽今冗員日多職守日紊臣博考前古若光武中興鑒前世官冗之弊裁省天下四百州縣官止七千五百餘員額數極少者也唐制文武官一萬八千餘員額數極多者也我朝自成化五年武職已逾八萬合文職計之蓋已逾十萬矣是職員極冗未有甚於此時者也是供億所以日乏民日益困也當今天下冒濫叢積虚耗國儲嵗増月益無有紀極不可不亟為之限制者武職世襲之弊是也始也賞功之濫夫賞功之典無代無之然歴考前代惟有大功至封侯者方得世襲餘惟官爵終身其首級功次多只酬以金帛或以勲格散官而已國初武臣身經百戰出百死得一生者方得世襲指揮千百户今則報三首級即陞官世襲矣國初征戰斬獲受賞無非實功近數十年報功一切虚詐冒濫矣國初武臣例行比試今則比試皆虚文矣國初武職犯罪依律科斷今則一切行姑息律令皆廢格矣觀諸近日名臣議論而知三濫之詳而不可不亟為之處矣何侍郎孟春曰武職在國初非有攻城畧地之功雖千百户不輕畀非從征而死事者至子孫亦多不世襲矣世襲子孫弟姪年未及二十者襲職至年二十乃比試年及者即與試初試不中襲職署事食半俸三年後再比不中者降充軍其立法之嚴如此國初雖世襲法不濫也武職之濫也其自永樂始乎革除年周衛所官旗官有稱奉天征討守城征哨拏人有功稱職者有稱全城歸順陞職者有稱江上朝見并招船招人擒首姦惡逃叛等項俱作奉天征討名目陞職者永樂初令洪武三十二年至三十五年奉天征討有功陞職者為新官子孫年十六出幼襲職替職免比試三十一年以前者為舊官子孫年幼十五出幼襲替俱比試永樂元年以後為舊官同兹令也所以厚諸奉天征討者又如此此武職之濫其始於此乎正綂十四年有所謂被虜走回遇駕拏馬者天順初有所謂奪門迎駕者或以陞職或以署試而得實授承襲往往有之然此猶我祖宗於臣子非常之遇而施非常之恩有不許後為例者今日之事冒功買級紛紛於天下權門勢豪乞養奴𨽻足迹不出都邑而四方萬里一有征進功賞文冊必鱗其次名焉官陞不極其任不正而子孫又皆世襲也武職之濫其極於今日乎〈餘冬序録〉大學士李賢言於英宗皇帝曰自古國家惟怕冗食今軍官又增减一衛官有二十餘員者且天地間萬物有長必有消如人生不死無處著矣自古有軍功者雖以金書鐵劵誓以永存然子孫一再犯法即除其國豈有累犯罪惡而不革其職者今若因循乆逺天下官多軍少民供有限必困窮矣不可不深慮也〈天順日録〉丘文莊公濬曰祖宗立為武職專以賞功之臣以延及其子孫奈何積之日乆遂至軍少而官多欲國計不屈難也孟子曰君子之澤五世而斬一介武夫乗時崛起因人而成事隨衆以建功錫之以爵禄終其身已為多矣况及其子若孫乎况無子若孫者又及其旁支别𣲖乎此國家大事不可不於無事之時預有以為之調停一旦馴至於無可奈何之地雖有智者不能善其後矣〈大學衍義補〉又胡端敏公世寧奏議曰首級論功非我國初舊制也兩軍相敵當先格鬭者手眼瞬息不得差池何暇割首使割其首則將不能戰而為敵所乗為後軍所爭奪死矣故首非我大勝彼大敗逺奔不能割然割之者多非殺賊之人而又或以降或殺良民或偶得單行之賊被擄逃出之人而割之多非真功也又曰臣初平賊江西見彼殺賊人無一報功報功之人無一見賊及後充軍遼東見凡冒功之人勢熖薫灼總鎮官奪邊軍血戰所得之首級以與之報功又有等身不出京而寄名各邊之相去各數千里而或同時皆報此人獲功其虚冒何可言也又曰今天下軍職有罪者不革有功者日增俸禄日多民財有限將何以給昔我太祖高皇帝優厚功臣雖定軍官子孫皆得世襲然必比試得中而後用之固不以生民膏血養無能之人也欽定大明律有云若軍官有犯私罪該笞者附過收贖杖罪解罪見任降等叙用該罷職不叙者降充總旗該徒流者照依地里逺近各衛充軍若建立事功不次擢用固不以朝廷爵禄賞有罪之人也暨後法司奉天征討官當論功定議我成祖文皇帝聖諭有曰朝廷大公至正之道有功則賞有過則刑刑賞者治天下之大法不以公掩過不以私廢公此輩征討之功既酬以賞爵矣今有犯而不罪是縱惡也縱惡何以治天下其論如律此我祖宗報功之厚立法之嚴是以天地春生秋殺並行耳今論軍官私罪徒流以下徑擬還職雖雜犯斬絞亦止發立功定以年限無功亦得還職全非我祖宗定律示法之意縱惡孰甚焉借使天地常春而秋殺不施則天下之物積而不散往者不過來者難續天地之化亦㡬乎息矣今之軍官有增無减有賞無黜何以異况今新官襲不比試亦為虚應故事故此輩自倚世襲之官不須才能不畏罪黜恣為驕奢不習武藝不惜軍士論今天下軍職動數萬計嵗支俸給何啻百萬而其間無一人堪為將領能出戰陣者此以全盛之天下而坐困於盗賊之跳梁真可為之流涕也失今不取後益難圖愚按此三君子皆一時名臣號稱有識而所以憂之議之者如出一口則天下之事尚孰有甚於此而今日之所當捄尚孰有急於此者哉竊謂賞功首級之弊大槩有三奪買軍人所得之首級一也或殺已降或殺被擄或戮平民以充首級二也參隨不親戰鬭冨勢寄名邊閫而虚報功級此尤欺君欺天可誅可痛三也所謂殺賊之人無一報功報功之人無一見賊兹言誠切中今日今欲釐弊飭治革故鼎新在凡征戰遴選彊明剛正之人以為紀功之官痛懲此虛冒之弊明詔天下自今四方首級功次非開國靖難比只陞職止其身並亦許世襲如此庶可杜賞功之濫乎〈餘見備邊第九議冝參考〉若夫廕襲之法冝不分新舊官皆令比試中者准襲職不中者發回弓馬後五年再比試中者降襲一級不中者仍發回又五年再比中者降襲二級不中者仍前施行其立功祖無正支子孫者並停襲如此庶可革廕襲之濫乎若夫犯罪一切依律問擬勿宥其犯死罪及永逺充軍者除其籍勿襲犯本身軍者降襲二級其他犯罪並須待犯人身故然後許起送比試如此庶可免縱罪之濫乎夫杜賞功之濫始可以窒其源而武職不至日增革廕襲與縱惡之濫始可以節其流而武職庶㡬日减武職不日增而日减庶乎所謂可久可繼之治而國家財用其庶乎少紓乎嗟夫天下未有不弊之法顧在人變而捄之何如耳小變則小益大變則大益早變一日則有一日之益遲變一日則增一日之害天下之事莫不皆然而在宗藩與武職尤為當務之急然宗藩尚為難處而武職實為易裁以謂家難而天下易况遵祖宗之法以正末流之弊在理勢尤甚順易也但患臣工各懐茍且而無憂國任事之忠朝廷惟務因循而憚變法更張之果此則古今通患天下之事所以不入于大壊極弊不止者往往由此也
　　武臣議
　　今天下名存而實亡者武臣是也勢極重而難反者左武臣而右文臣是也挾其不可反之勢而欲存其亡實之名雖有知者亦莫如之何矣人之言曰世禄之家鮮克由禮夫已世也乗堅䇿肥履絲曳縞方且厭之而欲令操矢石犯霜露踐必不可測之途乎是不然良冶之子必學為裘良弓之子必學為箕諸武臣者其勲烈忠義家聲未冺也弧矢之技攻守之畧四方之事耳目所睹聽至審也禽鹿飽飼養則為人用析圭儋爵國恩蓋世世靈承之夫獨無奮焉思報者乎西京時顯者周條侯蘇中郎趙營平辛虎臣皆以將種起為世聞人即羽林孤兒先世固甚㣲細而得與所應募佽飛射士彍騎蹶張西破羌而北遏匃奴古今人豈終不相及哉何大謬不然也蓋其弊有二而其所以弊有八三代而上民與兵為一三代而下民與兵為二衛所者非兵所從乎高皇帝元年自京師達于郡縣之要害皆立衛所五年六百人為衛千百二十人為千户所百一十二人為百户所按圖而索之天下為衛者四百九十有竒為守禦千户所者三百一十有竒儀衛羣牧番夷土司不與焉約可得兵三百二十餘萬而今有之乎此豈盡水旱征戍移徙絶㓕哉衛所官浚之也官世其爵軍世屬於官視為竒貨然勤苦其身侵牟其財而莫敢言其計畫無俚之至則散之四方耳已移徙而絶㓕也請行清勾勾者至奪其資斧而縱之去不則齮齕之民以清軍為擾而彼以逋軍為市問其尺籍伍符如絲棼莫可解冦至必借兵於外於是有新軍於是有鄉兵而故額十不得二三夫使國無兵其弊一也國初念諸軍從征苦擇腴田以為屯俾為世業富商大賈猶得墾其餘畆以鹽易粟塞上之庾常滿而軍興不乏嵗久法弛若曹囊槖其間私相貿易民田與屯渾殽曼漶故老所傳縁水魚鱗圖冊業已化為烏有無可考鏡姦利萬狀即巧歴莫能得而清屯者至視為不可控揣之物仰屋嘆矣屯有定數官無常員增一官割一屯官屯日益軍屯日削嵗入無以充常餉師行則千里裹糧不足則需民運又不足則乞司農而費且十百於屯之所出矣然軍貧不能名一錢食不能人二鬴者猶衆者也夫使兵無食其弊一也琴瑟之弊也必更而之乃可鼔也今目擊武臣之弊者其亦善所以更之乎愚以為開國靖難之功當議也何也夫始從二祖定天下有大勲勞者固已為公侯世奉朝請而此輩多其麾下士耳非有疆外竒勲身攻城畧地閥閱功也君子之澤五世而斬今不啻十世矣無乃為泰乎即以為勝國時豪傑四起蠭涌烏合而不能散二祖得其指名魁宿以為用而縻之以纓組豢之以奉稍寵之以世及以耗磨其雄心繩約其爪距慮至深也今天下之平乆矣又何患乎即以二祖功在萬世諸攀鱗附翼者當為世臣不宜輙捐棄忘所本始然世禄其適子孫可也兄終弟及猶子疏屬是不可已乎愚又以為首功死事之例當裁也何也夫徒歩特起以首虜拜爵是矣彼故為官而得首虜者非功也文吏習詩書六藝操觚翰而議論政事武吏擐甲胄躍馬提戈而攘冦盜皆本業也何以功為悍將債帥奪其步卒之俘馘而畀其子壻累功併叙疏爵而貴之曽不數級而拜指揮僉事世金紫矣使用命努力者扼腕而向隅非計也漢大將軍驃騎大出擊胡得俘馘八九萬級功最矣以財匱故戰士頗不得禄今襲其墮歸鹵掠其一二旄倪衛霍之諸校固恥言之而儼然受延世之賞非所以明中國强大也如曰抑之是無以風敢戰則當為之限制小捷與大勝殊科掩取與義征異等級不得數併官不得累世何不可乎敗而尸輿曰忠也為進爵一級以貤其子彼敗者非姦旗鼓則失機宜或北走而為魚肉耳其以力戰苦戰捐其軀者有㡬乎殞師辱國一死不足以謝何功而徼惠若是將與士死事均也士身後無半通之論𭒀婦稚子不厭糠覈而將得以捕虜者同日而論功大逕庭矣如曰舎之是無以勵死餒則察其所以死而軒輊其品格優䘏死者而生者之官或殺或罷是不軌於人情乎愚又以為比試之法當嚴也何也農服前人之畎畆商循累代之計筭工用高曾之規矩先世以馬上得之而不事其事禄養之謂何則有比試法曰一試二試不中者罷歸三試不中者編為卒伍少者授其職令得食禄之半約期而試試而三失期者罰其禄試不中而授之職以殁者罰其子彼自虞其試不中寧失期耳寧罰其子耳能甘為卒伍乎今之失期者多矣其食禄如故乎優給而待者多矣其食全禄如故也手不執弓矢耳不閑鉦角目不應旌節人面彊行者耳日與妻孥饜公家之粟而或虚用其下人不亦悖哉諸不中式試不如期者所司當更嚴其科禁母使得脱已乃簡覈而汰除之率不合食禄者斷自某嵗始悉奪入官捷抳姦冒法不應爾耶愚又以為懲戒之典當實也何也五年而選軍政能者録否者黜黜而得食其禄人何病焉文吏一不勝任則禠其職而家食薦賄者以枉後惠文彈治之束而詣吏然猶莫之止也今諸武臣居下考者或受金錢有左驗矣或冒禮為諐渨涹有姦狀矣或豪横而懻忮尋曠林之戈矣或上虧温養反脣而詬誶矣是四者以為誣耶奈何入人以難忍之過也以為實耶不宜置不問也按部使者書其事而戒飭之檄至則委諸庋閣耳何戒也一受戒則嵗所戒者皆其人耳何飭也彼其視上之督過曾無毫髮損而何以為辱頑頓詐諼寡廉鮮恥世臣家而助街談巷議之口實有如萬一改節自新者亦誰從而明之令甲有曰武臣有犯必以上聞頌繫母輙逮而武臣遂輕犯法犯法者衆臣以為是將不勝其案劾而時骫法以從事文吏郎以下得逮問比擬其制自某官以下著為令其軍政以不任黜者必奪其禄嵗計吏有如四事亷得實者必置于理或者其重犯法乎愚又以為勞逸之任當均也何也邊方腹裏分而勞者日犇命於荒徼𤐣蠡或不充腹逸者不識行陣為何物美衣媮食以終其身彼其先人所茹荼蓼畧同而子孫受享何縣殊也今制京營兵得更出戍重鎮城倣其意而行之内地財官簡其梟俊赴塞上使習知地理阨塞明號令部署戰鬬之事無驕而惰嫚其久暴露行間者以時番休無使𮗪望語曰巧者有過伏習者之門豈惟節勞逸其亦貫習之乎愚又為教肄之術當豫也兵法曰將不知兵以其主予敵也椎魯少文比比而是烏覩所謂金板六⿰哉有故而推轂之何異驅市人而使之戰今法有幼學師範取文具耳當如博士弟子故事羣諸將家子與所謂民生武生者特立官師監以憲司廣厲功令布在學官試不合程度者罪其師比試入京師第不第大司馬以多寡為殿最舉奏而行賞罰焉法不得比試者按部使者嵗程督而行賞罰焉括鏃則竹箭利礱琢則圭壁潤安知無桓桓熊羆者出乎愚又以為武科之制當廣也何也武科所取騎射論策耳不足得士也古有不跨馬不穿札而名名將者矣古有手不知書而為大帥者矣劇孟洛陽俠也朱克用河北豪也錯足為朝廷輕重燕齊江淮之間今無若人乎宋蘇軾請推擇河北五路之民沉鷙勇悍者以試吏而重牙校之選其議固可采也甘延壽投石拔距絶于等倫超踰羽林亭樓以試弁為期門擊劒鬬槊彈丸連弩風角占測𠆸兵家亦何所不用哉是不當各為一科而甄叙之乎愚又以為屬馭之體當優也何也文吏以口舌勝耳出萬有一生之計一為國扞圉非武臣誰可與者天下無事武臣無所用而文吏出其右故所等夷今皆不得方駕而以倍後乗為休寵重臣受璽書專制一方武臣不奏職得先責問大吏交相為効而體貎日衰文罔日密詈謼而榜笞之矣捽胡而係緤之甚且錮之銀鐺矣無論上官百石之吏有事於其境却行屏氣惟所指使矣稍飭亷隅謗且隨之識大體者非不假顔色寛文法彼懲於得謗而溺於積俗莫之改也武臣取激昻感慨一當百耳安取此握齱苛禮為哉夫使强執為柔靡而飾言貎以媚人冒徇干進者必此矣自今有以非禮事其上上以非禮責望者試一創之可乎楚王伐呉見怒蛙式之從者曰奚敬于此曰以其有氣也夫非作士氣之一道哉斯八者武臣之所以敝也識者固嘗謀之謀者亦嘗言之而或格不行行或鹵莽滅裂茍欲以堙責而已使勞臣猛將之後沉淪於燕僻而墜其先緒倜儻環瑋之雄砥節養名之士漸於舊染而寢其夙志貪饕險詖之儔處脂膏自潤而墮軍實憒眊駑怯之夫無所比數徒取充位而蠧廥廩上無濟於國事而資縉紳之詬病是獨諸武臣之過哉處置失冝而世禄世官不足為勸也

　　圖書編卷八十三
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十四
　　明　章潢　撰
　　皇朝爵禄沿革厯代總考
　　封建沿革曰黄帝分州畫野得百里之國萬區唐虞列為五等此封建之始也禮含文嘉曰殷爵三等周五等或謂黄帝立五等也
　　品秩自太昊以龍紀官唐虞建官惟百未分品秩周官以九儀正邦國自一命至九命漢自中二千石止二百石魏陳羣立九品官人之法北齊九品本分正從國朝正一品太師太傅太保從一品少師少傅少保太子太師太傅太保正二品太子少師少傅少保正三品太子賔客不專授但為大臣加官兼官及贈官其餘官品見官制
　　入流通典曰隋制九品自太師始焉謂之流内國朝正從一品至九品謂之入流即流内也
　　未入流通典曰唐有流外勲品自諸録事及五省内史始焉國朝九品之外雜職官員未入流即流外也文散官漢諸侯有功徳優盛朝廷所敬異者賜位特進三公下隋文帝以為散官今正一品初授進榮禄大夫至從九品登仕佐郎止見官制盖初授散官俱於三年之後照例陞授其加贈考騐本人生前功績合得加授者照例給與
　　武散官周禮天子六軍其將皆命卿盖在國稱大夫在軍稱將軍自晉獻公作三軍而公將上軍故有將軍之名今為散官正從一品同文官正二品初授驃騎將軍至從六品校尉止見官制
　　文勲周禮王功曰勲齊梁始有勲品本酬將士其後漸及朝流楚寵官有上柱國唐以為勲官今自正一品左右柱國至從五品庶尹止見官制
　　武勲後魏有柱國大將軍今正從一品同文勲秦有䕶軍都尉唐上大將軍為上䕶軍大將軍為䕶軍至從六品騎都尉止見官制
　　封贈武王克商追王太王王季故後代有追諡追封之典兩漢逮今人臣亦有追贈之制漢宣帝思張賀掖庭収養封恩徳侯此追封之始也國朝文官贈一品贈三代二品三品二代四品至七品一代各照見授職事依例封贈國家以爵三等酬武功以官九品熈庶績各有號〈開國武功曰開國輔運推誠宣力功臣文曰開國輔運推誠守正文臣靖難武功曰奉天靖難推誠宣力功臣文曰奉天靖難推誠守正文臣宣徳後征討功曰奉天翊運推誠宣力功臣文曰奉天翊運推誠守正文臣〉有品〈俱上〉有階〈文官正一品初授特進榮禄大夫陞授特進光禄大夫從一品初授榮禄大夫陞授光禄大夫正二初授資善大夫陞授資政大夫加授資徳大夫從二初授中奉大夫陞授通奉大夫加授正奉大夫正三初授嘉讓大夫陞通議大夫加正議大夫從三初授亞中大夫陞中大夫加大中大夫正四初中順大夫陞中憲大夫加中議大夫從四初朝列大夫陞朝議大夫加朝請大夫正五初奉議大夫陞奉政大夫從五初奉訓大夫陞奉直大夫正六初承直郎陞承徳郎從六初承務郎陞儒林郎以吏入銓者授宣徳郎正七初承事郎陞文林郎吏宣義郎從七初從仕郎陞徴仕郎吏同正八初廸功郎陞脩職郎從八初廸功郎陞修職郎正九初將仕郎陞登仕郎從九初將仕佐郎陞登仕佐郎其有官無階曰未入流武正一從一階同文正二初授驃騎將軍陞授金吾將軍加授龍虎將軍從二初授鎮國將軍陞授定國將軍加授奉國將軍正三初昭勇將軍陞昭毅將軍加昭武將軍從三初懐逺將軍陞定逺將軍加安逺將軍正四初明威將軍陞宣威將軍加廣威將軍從四初宣武將軍陞顯武將軍加信武將軍正五初武徳將軍陞武節將軍從五初武畧將軍陞武毅將軍正六初昭信校尉陞承信校尉階止此凡初入官初改官不授階初考曰初授再考稱職曰再授三考曰加授〉有勲〈文武正一左柱國右柱國從一皆柱國文正二正治上卿從二正治卿正三資治尹從三資治少尹正四贊治尹從四贊治少尹正五修正庶尹從五恊正庶尹下無文官再考乃授勲武正二上䕶軍從二䕶軍正三上輕車尉從三輕車尉正四上騎都尉從四騎都尉正五驍騎尉從五飛騎尉正六雲騎尉以下俱無〉有禄俸〈武功公侯伯嵗支禄米多者五千石少至七百石文武正一品月支米八十七石從一月支米七十四石正二月支米六十一石從二四十八石正三三十五石從三二十一石正四二十四石從四二十石正五一十六石從五十四石正六十石從六八石正七七石五斗從七七石正八六石五斗從八六石正九五石五斗從九五石盖嵗五十石未入流者月支三石〉而勲階惟空名惟給俸視品乃職司若所𨽻屬獨視官為權重即品無論矣俸自正一品嵗千石逓而降至從九品嵗五十石而止品髙者給豐尋定制在京一品至五品實支十之三六品至九品實支十之四餘給鈔俸約者支稍從實以權之從鈔折閱不行而留都官抄鈔十之八入愈薄難供矣外實支視各省府額無常亦有職田然甚少頗不足給焉
　　皇朝官制沿革歴代總考
　　聖祖鑒秦人弄權之禍而罷丞相懲元人稱亂之轍而革中書吏部列於六部所以防其自專之漸五府參乎兵部所以昭其相制之權都察院與六卿為伍振風紀也大理寺與刑部持衡重民命也御史不屬于大宰六科不列于它官使得自達而作其敢言之風也至於尉院寺監並列於内都布按司錯置于外府州縣衛分𨽻其間文武相參上下交制盖遵周官之法而酌其宜取漢唐宋之善而去其𡚁可為萬世法矣
　　宗人府周禮少宗伯掌三族之别以别其親疎漢因秦制置宗正以叙九族以皇族為之唐龍朔改為司宗光宅改為司屬後竟復舊宋有知大宗正以皇兄皇侄為之又有睦親廣親宅都大管勾三人以内侍充元豐中詔宗正貳長不專用國姓盖自有大宗正司以統皇族也有玉牒所設局置官始于淳化中倣唐制也故事以首相領之自後相府有闕則以首參兼領仍帯權字宰相在位而執政權領寶訓玉厯則自仲至始也皇朝宗人令一人掌皇九族六親之屬籍以時修其玉牒書宗室子女適庶名封生卒婚嫁諡𦵏凡宗室陳情為聞上逹材能録罪過左右宗正各一人為之貳經厯一人典出納文移
　　按自漢而下列宗正於九寺之中非堯典首叙睦親之意我聖祖特立宗人府居六部之上其秩一品得此道矣初置大宗正院後改為宗人府以秦王為宗人令晉王燕王為左右宗正周王楚王為左右宗人已而用勲戚大臣攝府事不備官
　　公孤尚書大𫝊曰古者天子必有四鄰前曰凝後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之凝可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其禄視次國之君記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備惟其人語使能也周官曰立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤〈孤特也言卑于公尊于卿特置此三人〉貳公𢎞化寅亮天地弼予一人保者保其身體傅者傅之德義師者道之教訓
　　漢初惟有太傅太尉而所謂三公者丞相太尉御史大夫也後加置太師太保大司徒大司空哀帝時議以漢舊無司徒故定三公之號曰大司馬大司徒大司空
　　按史記曰公孫𢎞以春秋白衣為天子三公漢初因秦置丞相而𢎞為之則丞相為三公矣通考曰成帝拜曲陽侯王根為大司馬而何武自御史大夫改為大司空皆金印紫綬比丞相則三公俱為宰相矣後漢惟有太傅一人謂之上公及有太尉〈即司馬〉司空司徒〈為三公〉而無師保漢制朝臣見三公皆拜天子御座即起在輿為下至安帝時三府任薄選舉誅賞一由尚書其災𤯝變咎則責免公台獻帝時罷三公官晉八公同時並置〈太宰太𫝊太保太尉司徒司空大司馬大將軍〉所謂八公同辰攀雲附翼者也按太尉司徒司空自漢歴魏皆為三公及晉迄於江左相承不改太傅為上公亦不改自是南北朝或專有太傅陳或並為贈官〈陳開黄閣聽事置鴟尾〉有三師〈太師太傅太保〉二大〈大司馬大將軍〉三公〈太尉司徒司空〉之名有三公三孤四輔之别至隋則廢三師官矣
　　唐復置三師三公並無其人凡三師官雖有其位而無其人亦不置官屬五代時多以畀藩鎮及贈官宋承唐制以太師太傅太保為三師太尉司徒司空為三公為宰相親王使相加官而太師則為異數自趙普以開國元勲文彦博以累朝耆德方特拜焉雖太傅王旦司徒吕夷簡各任宰相二十年止以太尉致仕政和中〈徽宗〉詔以太師太傅太保古三公之官今為三師古無此稱今依三代為真相之任司徒司空周六卿之官太尉秦主兵之官皆非三公並宜罷之仍考周制立三孤少師少傅少保亦稱三少為次相之任至是蔡京始以三公任真相
　　按政和至於宣和所授三公之官不獨非人名體亦未正如鄆王肅王為之則以子為師傅矣童貫為之則以厮役為師傅矣
　　朱文公嘗言公孤之職舊惟文臣有勲德者除後世或以王子或以武臣〈如張韓劉岳是已〉既曰天子之子曰武臣豈可任師傅之責耶嗚呼以童貫猶為之則武臣無論已宋輕師傅之官𡚁一至此哉皇朝初置三公府而李善長徐逹以丞相兼太師太傅常遇春以上公贈太保三孤無兼領者成祖罷三孤官仁宗復設太師太傅太保曰三公少師少傅少保曰三孤侍上左右備顧問咨機務無定員無專授為勲戚文武大臣兼官加官贈官文官惟贈得三公嘉靖初楊廷和加太傅辭不授其太子太師太子太傅太子太保太子少師太子少傅太子少保太子賔客已上皆東宫官亦不專授但為大臣兼官加官或贈官耳
　　丘氏濬曰昔大舜命伯禹總百揆髙宗爰立傅說作相未有公孤之名成周之世則特設公孤之職而乃無揆相之名意者立公孤而以六卿兼之是即揆相之任歟我朝稽古定制革去前代中書省倣六典立六部而公孤之職間以六卿兼之其亦成周之意也中書省及宰相殿閣學士我朝實合三者為一按前代有中書之官通考以為周官内史之職盖自漢武帝游宴後庭始以宦者典事尚書謂之中書謁者置令僕射成帝時更以士人為之魏晉以來中書監令掌贊詔命記會時事典作文書以其地在樞近多承寵任是以人固其位謂之鳯凰池〈荀朂久在中書例遷尚書令人有賀者朂怒曰奪我鳯凰池諸公何賀焉〉唐初遂為三省長官居真宰相之任龍朔改中書令為右相入宋其位益尊叙班至在太師之上然只以為親王及使相兼官無專授者見任宰相侍中者惟范魯公質以下五人而已宰相之名自黄虞以來曰六相曰十六相成湯相伊尹仲虺武丁相傅說周時召公為保周公為師皆其任也相國丞相之名始自嬴秦而漢亦有左右丞相至哀帝而廢獻帝時始復置而以曹操為之魏晉以來或有相國或有丞相省置無恒而中書監令常管機要多為丞相之任由是丞相反不為宰相之任而常為禮代之階矣唐初始定制以三省為宰相之司存以三省長官為宰相之職任然省分為三各有所掌而其官亦不復一相職既尊無所不統則不容拘以一職於是始有同中書門下三品同平章事參知機務參預政事之名然所謂同平章事者唐初乃以處資淺之人中世以後乃獨為真宰相之名至宋元豐以前皆然然宰相者總百官弼天子既不當儕之他官而其上又不當復有貴官自唐開元以來郭元振李光弼相繼以平章事為節度使謂之使相而宰相之職儕於他官自此始自宋元祐以後文潞公吕申公相繼以平章軍國重事序宰臣上而宰相之上復有貴官自此始然李郭以勲臣名將為之宜也自此例一開於是田承嗣李希烈之徒以節鎮帶同平章事者非一人極而至於王建馬殷錢鏐之軰蠭起盗地者皆欲效之矣文吕以碩德老臣為之宜也自此例一開于是蔡京王黼相繼以太師總知三省事三日一朝赴都堂治事以至於韓𠈁胄賈似道擅權專政之久者皆欲效之矣盖平章之始立名也本非甚尊之官及其久也則強藩權臣皆為之而居之者多非其人矣若唐以前亂賊逓相承襲以為竊取大物之漸又其甚者由是言之則我聖祖之見豈不誠𢎞逺哉殿閣學士者唐始設集賢殿學士後改為麗政殿學士雖繫中書省然特掌刋輯經籍而已其後多不置至後唐明宗即位之初命樞密使安重誨進讀懵于文義孔循獻議始置端明殿學士命馮道趙鳯俱以翰林院學士充班在翰林學士上後又轉改止于翰林學内選仕始尊矣宋因設觀文殿大學士資政殿大學士端明殿大學士資望極峻無吏守無典掌惟出入侍從備顧問而已觀文殿大學士非曽為宰相不除與資政殿學士並以寵輔臣之去位者端明殿學士惟學士久次者始除其後以待簽樞云
　　中書省正一品初設左右相國洪武元年改左右丞相有丞屬而中書舎人為多是年始置六部分理國事而總之中書十一年禁六部奏事不得關白中書省十三年誅右丞相胡惟庸詔罷中書省存中書舍人六部分領中書之政二十八年上座奉天門勅文武羣臣自古三公論道六卿分職自秦置丞相而亾漢唐宋因之雖有賢相然多小人專權亂政我朝罷丞相設五府六部都察院通政司分理天下庶務彼此頡頏不敢相壓事皆朝廷總之所以穩當以後嗣君並不許立丞相臣下敢有奏請設立者文武羣臣核奏處以重刑先是洪武十五年倣宋制置殿閣學士吏部尚書邵質華盖殿翰林學士宋訥侍左右備顧問未與機務至成祖首用翰林解縉編修黄淮修撰胡靖編修楊榮楊士竒檢討胡儼金㓜孜七人入内閣名直文淵閣始預機務仁宗又設謹身殿大學士于是大學士有華盖謹身武英三殿及文淵閣東閣皆在内閣曰辨事避丞相稱而本官上又加以卿佐師保之名焉若東閣文淵閣大學士不得入内閣亦不得預機務也嘉靖壬戌新建三殿成詔改奉天殿為皇極殿華盖殿為中極殿謹身殿為建極殿而大學士之稱隨之凡直文淵閣入内閣預機務出納帝命奉陳規誨獻告謀猷檢題奏擬議批答以備顧問平庶政不得專制九卿事九卿奏事亦不得相關白凡上所下一曰詔二曰誥三曰制四曰勅五曰册六曰諭七曰書八曰符九曰令十曰檄皆審署申覆而調劑焉平允乃行之凡下所上一曰題二曰奏啟三曰表箋四曰講章五曰書狀六曰文册七曰掲帖八曰制對九曰露布十曰譯皆審署申覆而修畫焉平允乃行之凡國家大典禮大政令大事機皆得以預聞謨謀既定然後付所司行之盖不與之以相之名而與以相之實也夫不與之以名則下無作福作威之柄予之以實則上頼詢謀咨訪之益聖祖之貽謀逺矣
　　吏部周官宰掌邦治統百官均四海　周禮天官太宰掌建邦之六典以佐王治邦國　按六典者五官與太宰各司其一大宰專於治典而已然教禮政刑事五官實聽焉盖雖各列其目而實統之也漢成帝罷中書置尚書五人一人為僕射有常侍曹主公卿事後漢改為吏曹後又為選部唐龍朔中改吏部尚書為司列太常後又改吏部為天官又改為文部盖自魏晉以來凡吏部屬官悉髙于諸曹其選舉皆尚書主之自隋置侍郎二尚書之事則六品以下銓補多以歸之矣宋初典選之職分為四而元豐又更定制度尚書侍郎左右選授勲封考課之政令凡各十五案選法宻矣聖朝設尚書〈一人〉掌官吏選授勲考課之政令左右侍郎各一人為之貳其屬有文選驗封稽勲考功四清吏司文選〈郎中一人員外郎一人主事一人〉掌官吏選陞改調之事驗封〈郎中一人員外郎一人主事一人〉掌封爵襲䕃褒贈吏筭之事〈吏筭謂以功撥差其筭也〉稽勲〈郎中一人員外郎一人主事一人〉掌勲級名籍䘮制之事考功〈郎中一人員外郎一人主事一人〉掌官吏考課黜陟之事司務〈二人〉省署抄目受發文移五日一奏上三月引監勤奏登選諸部司務皆如之本部銓選凡二萬四千六百八十三人京師一千四百一十六人南京五百五十八人外二萬二千七百九人
　　户部周官司徒掌邦教敷五典擾兆民　蔡沉曰地官卿主國教化敷君臣父子夫婦朋友五者之教以訓擾兆民之不順者而使之順也
　　周禮地官大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數
　　漢成帝初置尚書四人其一人主財帛委輸〈按通典通考所言如此嘗考東漢百官志尚書四人分為四曹常侍曹主公卿事二千石曹主國郡二千石事民曹主凡吏部尚書事客曹主外國夷狄事光武分二千石曹又分客曹凡六曹無所謂主財帛委輸者盖當時錢榖貨幣皆掌于大司農也〉
　　至魏文帝始置度支尚書事專掌軍國支計呉有戸部而晉有度支皆主筭也隋改度支為民部唐以民部為户部又改為度支又改為司元大常伯為地官復為户部宋為户部判部事一人以兩制以上充凡户口田産錢榖食貨之政皆歸於三司〈謂鹽鐵户部度支也〉本曹但受天下之土貢元㑹陳於庭而已至元豐官制罷三司而其事始歸户部左右曹云皇朝尚書〈一人〉掌户口田賦貢役經費之政令左右侍郎各一人為之貳〈永樂後添設提督倉塲侍郎或尚書一人〉其屬浙江以下十三清吏司各掌其分省兼領京師直𨽻之事〈各郎中一人員外郎一人主事一人〉添設浙江湖廣廣東福建河南四川廣西貴州司各主事三人山東司郎中一人主事三人陜西司郎中二人主事三人山西司郎中三人主事四人雲南司主事四人條為四科曰民曰度支曰金曰倉司務二人照磨所照磨一人檢校一人所屬衙門寳鈔提舉司抄紙局廣積庫承運庫廣盈庫大庫銀庫節慎庫印鈔局寳盈局御馬倉張家灣檢校批驗所寳鈔廣惠庫賦罰庫甲乙丙丁戊字庫外承運庫行用庫軍儲倉提舉倉庫局所大副使各程其出納簿錄其行績聽户部凡本部所掌賦役稽勾版籍歲㑹實徴十歲攢黄册册有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏稅曰秋糧凡二等丁有力役有僱役計其丁田為差凡鹽存積十二常股十八召商輸芻粟左邉十八次支十二凡頒祿俸糧廩兼本折色本色母過十六折色母過十五凡漕運曰支兊曰改兊支兊十八改兊十二凡貯粟曰京倉曰通倉京倉十八通倉十二凡藏銀曰内帑曰大倉内帑十二大倉十八凡兵農曰屯田曰營民屯田十八營田十二凡邉儲曰田賦曰鹽賦田賦十六鹽賦十四邉有行郎中曰邉郎掌出納邉儲
　　禮部虞夏之時秩宗典三禮　周官宗伯掌邦禮治神人和上下　蔡沉曰春於四時之序為長故其官謂之宗伯成周合樂於禮官謂之和者以樂而言也周禮春官大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之禮後漢尚書吏曹兼掌齋祀亦其職也魏晉以下多稱祀部至隋因後周禮部之名而兼前代祠部儀曹之職唐龍朔中改禮部尚書為司禮大常伯後又改為春官尋復舊宋禮部判部事二人以兩制及帶職朝官以上充凡禮儀之事貢舉之政各有所歸及官制行始正其職凡關於禮樂者皆掌之皇朝尚書〈一人〉掌禮樂貢舉封建朝貢祭祀宴饗術藝道佛之政令左右侍郎各〈一人〉其屬儀制祠祭主客精膳四清吏司各郎中〈一人〉主事〈二人〉提督四夷館主客主事〈一人〉司務〈二人〉所屬衙門鴻臚寺司儀署司賔署行人司鑄印局教坊司本部所掌凡一切大朝賀大册封儀節及百官位次章奏凡監學規條歲貢鄉試㑹試及廷試賜進士及第出身有差凡宴禮三曰大宴中宴小宴郊宴最大凡射禮二曰大射曰宴射凡祭三曰天神曰地祗曰人鬼辨其大祀中祀小祀之異凡喪禮五曰斬衰曰齊衰曰大功曰小功曰緦麻辨其同姓九族異姓親疏之等凡樂曰中和詔樂曰堂下樂曰陛樂曰侑食樂曰大雅樂雅樂領之大常而俗樂則領之奉鑾凡番夷辨其五年三年二年比年再至之貢以均賜賞凡膳羞領之光祿而㑹其數程其出納及番夷土官下程之等凡欽天厯象廟寢饗薦葬祭謚贈卜筮醫藥道佛之事四司各率其職以贊尚書
　　兵部周官司馬掌邦政統六師平邦國　蔡沉曰軍政莫急於馬故以司馬名官何莫非政獨戎政謂之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也平謂强不得凌弱衆不得暴寡而人皆得其平也周禮夏官大司馬之職以九伐之法正邦國　按九伐之法馮弱犯寡則𤯝之賊賢害民則伐之暴内凌外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令凌政則杜之外内亂鳥獸行則滅之是已則司馬之職乃掌兵以討亂者也故吳澄謂制畿封國設儀辨位進賢興功建牧立監等事以為非司馬之職釐而正之亦一見歟
　　漢置五曹未有主兵之任盖有太尉掌之也魏始置五兵尚書〈謂中兵外兵騎兵别兵都兵也若周禮五兵則戈殳㦸酋矛夷矛也〉
　　魏晉尚書有駕部郎後周為大司馬隋為兵部尚書唐龍朔中改為司戎太常伯又改為夏官又改為武部選舉亦為三銓制如吏部宋兵部判部事一人凡兵籍武官軍師卒戎之政令悉歸於樞宻院其選授小者又歸三班本曹但掌三駕儀仗鹵簿等儀及歲終以義勇兵箭手塞兵之數上于朝而已元豐更制惟民兵馬政權𨽻樞宻院武官銓選并歸吏部矣皇朝尚書〈一人〉掌武衛官軍選授簡練鎮戍廐牧傳郵輿皂之政令左右侍郎各〈一人〉為之貳其屬武選車駕職方武庫四清吏司各郎中〈一人〉員外郎〈一人〉主事〈一人〉添設武選郎中〈一人〉主事〈四人〉車駕郎中〈一人〉主事〈二人〉職方郎中〈一人〉主事〈四人〉武庫主事〈二人〉守山海關職方主事〈一人〉司務〈二人〉所屬衙門京衛武學典牧所㑹同館大通關本部所掌凡世武官曰指揮使同知僉事正副千户衛鎮撫實授試百户所鎮撫凡流官都督三等不得世即有世者出特㤙凡歲六銓官二等曰舊官曰新官皆有流有世凡首功四等曰北敵曰遼東女直曰西畨苖蠻曰内地反賊凡戰功二等曰竒功曰首功凡賞三等曰加賞曰給賞曰量賞凡土官六等曰宣慰宣撫招討安撫長官千夫長凡馬政三曰民牧曰衛牧曰京府寄牧凡傳郵二曰驛曰逓運所在京師曰㑹同館凡設官都督府五都指揮使司二十一留守司二衛四百九十一守禦屯田羣牧千户所三百十一儀衛司三十二宣撫招討宣慰安撫長官司九十五畨夷都司衛所四百七凡將校五等曰鎮守曰恊守曰分守曰守備曰備倭其官稱曰總兵曰副總兵曰參將曰遊擊將軍曰都指揮曰行指揮事凡六等監以都御史曰贊理軍務凡簡練三營曰五軍練五軍將士曰神樞司旗纛曰習火器統以文武大臣曰總督京營戎政曰協理京營戎政嘉靖間添設本部協理戎政侍郎或尚書〈一人〉凡有征討命將出師請命文武大臣曰提督曰總制
　　丘氏濬曰宋以樞宻府專掌兵政與中書省謂之兩府令制設兵部以掌兵政所以統軍旅而專征伐則歸之五軍都督府焉兵部有出兵之令而無征伐之權五軍有統兵之權而無出兵之令彼此相維内外相制盡善極矣
　　刑部舜典帝曰臯陶蠻猾夏㓂賊奸宄汝作士　周官司㓂掌邦禁詰姦慝刑暴亂　周禮秋官大司㓂掌建邦之三典以佐王刑邦國按鄭𤣥註曰㓂者害也司冦掌刑而屬於秋官秋者天氣肅殺而刑以義為主也三典者一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典盖辟地立君之國其民未習於教宜以柔克治之承平守成之國其民已熟于教宜以正直治之簒弑叛逆之國其民不率於教宜以剛克治之使不敢為惡所謂惟敬五刑以成三德者非耶
　　漢成帝時尚書増置三公曹主斷獄光武改二千石曹為賊曹掌中都水火盗賊詞訟罪法重于諸曹魏晉而下多置都官尚書後周為秋官大司㓂隋初為都官尚書唐龍朔改為司刑太常伯又改為秋官又為憲部宋刑部判部事二人又有審刑院元豐中官制行刑部始專其官皇朝尚書〈一人〉掌刑名徒𨽻勾覆關禁之政令左右侍郎各一人為之貳其屬浙江以下十三清吏司如户部之制各掌其分省及兼領京府直𨽻之事仍各分為憲比司門都官四科各郎中〈一人〉員外郎〈一人〉主事〈二人〉漕運理刑主事〈一人〉司務〈二人〉照磨〈一人〉檢校〈一人〉司獄〈六人〉本部所掌律凡六百有六條例凡三百七十有六條律例所不及者比而議請焉凡象刑之名五曰笞杖徒流死二等流三等徒杖笞並五等熟惡之戮十曰謀反謀大逆謀叛惡逆不道大不敬不孝不睦不義内亂凡原宥之議八曰親故功賢能勤貴賔凡貪墨之贓六曰監守盜常人盜竊盜枉法不枉法坐賍凡獄具七曰笞杖訊枷扭索鐐凡秋决並三覆奏凡獄成移大理寺讞而平焉
　　工部舜典帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞　周官掌邦土居四民時地利　按虞時垂為治百工之官益為掌山澤之官故各咨而命之至周司空掌營國邑而山虞林衡川衡澤虞之官皆屬之盖各為一官東漢以後莫不然故並紀之見後世冬官所自起云　周禮冬官屬有考工掌百工之事曰國有六職百工其一焉
　　漢成帝初置尚書有民曹主凡民吏上書光武改民曹主繕修功作鹽地園苑魏置左民尚書亦領其職晉宋以來有起部尚書而不常置後周為冬官大司空隋為工部尚書改為司平大常伯又改為冬官宋置工部判部事一人事皆𨽻三司本曹無所掌元豐官制行尚書始掌工部之政今皇朝尚書一人掌工役農田山川澤藪河渠之政令左右侍郎各〈一人〉為之貳易州厰侍郎〈一人〉其屬營繕虞衡都水屯田四清吏司各郎中〈一人〉員外郎〈一人〉主事〈二人〉添設郎中虞衡〈二人〉都水〈四人〉屯田〈一人〉員外郎營繕〈二人〉虞衡〈二人〉主事營繕四人都水〈八人〉司務〈二人〉所屬營繕所文思院軍器局皮作局寳源局鞍轡局廣積通積通州白河抽分竹木局織染所雜造局蘆溝橋抽分竹木局大通關本部所掌凡工匠二等曰輕班曰住坐凡工囚二等曰雜工凡採捕禽獸及骨革毛羽水課禽十八獸十二陸課獸十八禽十二凡軍器軍裝歲一造或三歲一造凡火器曰火車曰火傘曰神鎗曰將軍四等曰銃六等曰箭三等曰砲十二等凢水利曰漕運曰灌田凡橋梁曰舟梁曰石梁凡舟七等曰黄船曰馬快船曰海運船曰鮮船曰備倭船曰戰船曰糧船凡車三等曰大車曰小車曰戰車四司各分領其職以贊尚書六部在洪武初俱正三品衙門仍屬中書省十三年中書省革始陞六部尚書為正二品按秦少府遣吏在殿中主發書謂之尚書漢光武始分尚書為六曹秦以郎為内侍故曰侍郎隋帝于六曹各置侍郎一人秦以郎侍尉居中故曰郎中隋文帝于尚書二十四司各置員外郎一人謂本員之外復置郎也後魏於尚書諸司置主事令史隋焬帝但曰主事皆吏長之名也
　　六部總論
　　曰有虞九官成周六卿其實一也或析為二兵刑是也或合而為一禮樂工虞是也然虞官百周三倍之〈每卿三十屬六卿三百六十屬〉卿雖寡而副之者多也則周之六當虞之九豈遂畧於古哉總之也要而屬之也詳無繁無曠固無害其為善法已後世繁之𡚁則如杜佑之言曰官名職務遷易不同空存虚稱皆無事實故有二臯陶二垂二契二伯夷二伯䕫之說曠之𡚁則如陸長源之言曰兵部無戎帳户部無版圖虞水不管山川金倉不管錢榖光祿不供酒衛帟不供幕秘書不校勘著作不修撰官朝虛設俸祿枉請要之其為繁者乃其所以為曠也我朝六部統各司各司分掌天下之務如網之有綱如絲之有紀上下相承巨細畢舉其官屬雖無三百六十之多其間脉絡相通體統不紊於周官所謂六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民者誠得其遺意矣且其事一歸於朝廷而不專任於一人是以二百年來上無紛更之𡚁而久安其政下無專擅之禍而各安其位如一日者豈偶然之故哉
　　都察院周禮御史掌邦國都鄙及萬民之政令以贊冡宰凡治者受法令焉掌贊書凡數從政者　按鄭注太宰以六典治邦國八則治都鄙八統治萬民治出於令而贊之以書者御史也盖内史出王命外史書外令御史為之屬則贊二官之書以百官班籍繫焉故亦以書數之〈此注似不誤〉即其數而數從政則察其不職者而使之各修其職亦贊書也〈此似因後世御史傳㑹其說或遂因書事而以之察官也〉
　　戰國時亦有御史秦趙澠池之㑹各命書其事又淳于髠謂齊王曰御史在前則皆記事之職也至秦漢始為紏察之任所居之署漢謂之御史府亦謂之御史大夫寺亦謂之憲臺後漢以來謂之御史臺亦謂之蘭臺寺梁及後魏北齊或謂之南臺唐龍朔改御史臺曰憲臺咸亨復舊門北闕主隂殺也御史為風霜之任初漢故事選郡守相髙第為御史大夫任職者為丞相唐制御史大夫一人中丞二人其屬有三院一曰臺院侍御史𨽻焉二曰殿閣殿中侍御史𨽻焉三曰察院監察御史𨽻焉大事奏裁小事逹凡有彈劾御史以白大夫大事以方幅小事署名而已宋初沿唐制大平興國中以張㢲為監察御史正名舉職自此始元豐中以御史專領六察其後以中丞為臺長知雜御史為侍御史言事官為殿中侍御史六察官為監察御史大夫無正員止為兼官而已皇朝元年設御史臺洪武十三年改都察院十七年始定設都御史〈即古御史大夫之職〉副都御史僉都御史〈即古中丞之職〉左右各〈一人〉職掌紏劾百司辯明寃枉提督各道凡事之不公不法者皆在所理凡勅差在外都御史或副僉都御史各奏勅行事大抵内地專職撫循邉鎮軍務為重其因事暫設者事畢而罷即遣尚書侍郎必兼都御史衘其屬浙江以下十三道監察御史有分道而無專官一人常兼數道河南道獨掌内外官考察之事〈河南浙江江西山東各十人福建廣東廣西四川貴州各七人陜西湖廣山西各十八人雲南十一人〉總之十三道職在紏劾百司照刷文卷問擬刑名廵按郡縣若經歴都事各〈一人〉典出入文移叙差御史司務〈二人〉典參謁受事照磨檢校各〈一人〉典磨勘卷宗司獄〈六人〉皆其屬也
　　巡撫永樂間遣尚書侍郎少卿等官鎮守景㤗因與巡按不相統屬難以行事定為都御史巡撫兼軍務者加總督贊理掌糧餉者加總督兼理他如整飭邉備提督邉關及撫治流民等項皆隨事異名若邉境有事又有總督提督參贊贊理及經畧巡視之名〈總督陜西軍務一人總督宣大一人總督遼薊一人總督漕運兼巡撫江北一人總督糧儲兼巡撫江南一人總督南京糧儲一人提督兩廣軍務兼巡撫一人提督南贑汀漳軍務兼巡撫一人提督紫荆三闗巡撫保定一人提督鴈門三關巡撫山西一人總理河道又贊理軍務兼巡撫陜西一人提督軍務兼巡撫浙江一人提督軍務兼巡撫福建一人甘肅寧夏大同宣府遼東湖廣四川雲南貴州各一人整飭薊州兵備巡撫順天等府一人撫治鄖陽等處一人巡撫河南一人山東一人江西一人〉鹽法屯田督餉採木討賊禦敵總制經畧各巡視無常員近例或尚書侍郎治事於外者兼都御史以便行事事畢而罷
　　御史差委國朝宣德二年差御史各處清軍天順二年奏准三年更替正統元年差御史提督南北直𨽻學校三年差御史巡視鹽課十三年差御史巡視京城成化三年差御史于陜西巡茶一年更代凡差委御史出巡追問審理刷卷等事都御史具事目請㫖差在内則京畿道刷卷及巡視京營提督巡倉巡庫巡視光祿清恤監課在外則巡按清軍刷卷巡鹽巡河巡關巡茶印馬屯田捕盜盤糧勘事而遇有征行則有監軍紀功之差
　　通政使司舜典帝曰龍朕塈讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允　朱子曰納言之官命令政教必使審之既允而後出則讒說不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功績有所稽矣周之内史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也
　　按朱子所謂納言之官即内史尚書中書門下之職者盖内史周禮掌叙事之法受納訪以詔王聽内治韋昭釋尚書曰尚猶奉也百官奉事當省按平處奏之故曰尚書通典言秦官在殿中主發書故謂之尚書尚猶主也漢初有六尚其一曰尚書此二職與納言相似惟所謂中書門下者則多掌機宻詔命所職㣲不同而宋門下省所掌者乃近納言之職宜詳之皇朝通政使〈一人〉掌出納帝命通逹下情關防諸司出入移狀奏報四方臣民實封及軍情聲息災異皆審署㕘覆而上下焉通政㕘議各〈一人〉左右㕘議各〈一人〉為之貳其屬經歴司經歴〈一人〉知事〈一人〉
　　大理寺虞之士周之司㓂秦之廷尉皆掌刑之官漢初因秦稱景帝始更名大理武帝復為廷尉宣帝置左右廷尉然時尚未置刑曹尚書廷尉即主刑非特為評刑置也至本始中宣帝詔曰間者吏用法巧文寖深决獄不當其為置廷尉平於是選于定國為廷尉求明察寛恕黄霸等以為廷平後世以大理寺平允法司刑獄盖如此皇朝卿〈一人〉掌審讞允反刑獄之政令左右少卿各〈一人〉左右寺丞各〈一人〉其屬左右寺正各〈一人〉寺副〈一人〉評事〈四人〉凡刑部都察院十三道所問罪獄必俟平允然後法司定罪若不當罪駁回再訊必服乃决
　　太常寺太常者亦唐虞伯夷秩宗兼䕫典樂及周宗伯之任也秦改曰奉常典宗廟禮儀漢初曰太常〈太常者王之旌也畫日月焉王者有大事則建以行禮官主奉持之故日奉常一說欲令國家盛大常存故曰太常〉以列侯忠敬孝慎者居之唐因隋曰太常龍朔為奉常光宅改為司禮尋復舊制屬太祝奉禮協律等官統大樂鼓吹太醫太卜諸祠等署宋初太常寺皆以禁林之長主判而禮院自有判院同判中興併省寺監獨存太常又命太常兼宗正皇朝卿〈一人〉掌祭祀禮樂之事總其官屬籍其政令以聽禮部少卿〈一人〉提督四夷館少卿〈一人〉掌譯書之事以聽於翰林寺丞〈二人〉首領官典簿〈二人〉屬官博士〈二人〉神樂觀提知觀協律郎贊禮郎司樂天壇祠祭署地壇祠祭署祖陵皇陵孝陵長陵獻陵景陵裕陵茂陵大陵康陵十一祠祭署各有奉祀祀丞楊王徐王墳各有奉祀犧牲所有吏目皆屬焉
　　光祿寺周禮天官膳夫為食官之長自膳夫以下有庖人内饔外饔烹人等官皆以上士中士下士為之屬於冡宰以掌王之食飲膳羞以養王及后世子即今光祿寺官之職然南北朝以來官則是而所職則非盖秦有郎中令掌宫殿掖門漢初因之至武帝始更名光祿勲後漢令所職同典三署郎更直執㦸宿衛居禁中郊祀之事掌三獻自魏晉以後無復三署郎而光祿不復居禁中梁除勲字謂之光祿卿北齊稱光祿寺置卿少卿兼掌膳食自此始矣唐改為司宰寺又改為司膳掌終獻行事領大官等四署宋仍為光祿寺判寺事一人其屬大官四局分𨽻御厨法酒庫中興後廢光祿併入禮部皇朝卿〈一人〉掌祭享宴勞酒醴膳羞之事辨其名數㑹其出入量其豐約以聽於禮部少卿〈二人〉寺丞〈二人〉其屬典簿〈二人〉錄事〈一人〉大官珍羞良醖掌醢各署正〈一人〉監事〈四人〉又有司牲局司牧局各設大使𨽻焉
　　太僕寺周禮大司馬之屬有大僕下大夫也掌正王之服位王朝則前正位而退亦如之又掌路鼓之政而御僕御庻子皆其所受事者若戎僕齊僕道僕田僕則皆馭車之職也然周王命伯冏作大僕正訓之曰正於羣僕侍御之臣懋乃后德交修不怠盖侍御僕從最為親近亦有旦夕承弼之責焉漢大僕亦掌輿馬天子每出奏駕上鹵簿用大駕則執馭晉宋不常置唐改大僕為司馭又改為司僕宋大僕寺判寺事一人中興後廢大僕併入兵部皇朝卿一人掌牧馬之政令而聽於兵部少卿〈三人〉一人佐寺事一人督營馬一人督畿馬寺丞〈八人〉分理京衛畿府及山東河南六郡孶牧寄牧其屬主簿一人勾省文移常盈庫大使〈一人〉掌貯金馬
　　鴻臚寺鴻臚之名〈應劭曰郊廟行禮贊導九賔鴻聲也臚傳也所以傳聲贊導也〉始自於漢盖因周官大行人〈掌大賔客之禮〉秦典客之職而改為之也建中時改大鴻臚為大行令其後竟復之而為屬官唐改為司文又改為司賔後復舊宋鴻臚寺判寺一人元豐始置卿丞所𨽻官屬十有二如太乙宫建隆觀之類中興後廢鴻臚入禮部皇朝初為侍儀司三十年始改為鴻臚寺外夷通事𨽻焉卿〈一人〉掌朝㑹賔客吉凶禮儀之事左右少卿寺丞各〈一人〉為之貳其屬主簿一人司賔司儀署各署丞〈一人〉鳴贊〈八人〉序班〈五十四人〉
　　詹事府左右春坊　司經局　凡三王教世子審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之師也者教之以事而諭諸德者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也所謂教太子者如是焉正矣秦漢以下始加置詹事〈應劭曰詹省也給也〉中庶子〈按此亦因周禮諸子之官盖周時國子屬太子為國之貴游諸子之官則職國子之倅掌其戒令與其教治國有大事則率國子而致于太子惟所用之然實非太子官屬也〉及諸府寺等官亦有以他官而監䕶者自魏以後久曠東宫制度缺廢官司不具至隋分東宫置門下坊典書坊以分統諸局唐始置詹事府左右二春坊而庶子中允諭德贊善舎人錄事之官備矣宋仍唐制東宫有六傅下至率更令僕然官存而無職司至道中建儲闈始置職司而並以他官兼充及太子登極則省春坊司累朝皆然皇朝東宫大臣曰太子太師太子太傅太子太保太子少師太子少傅太子少保太子賔客然不列於詹事府無定員無專授為大臣兼官加官或贈官而已若以輔導東宫為職而實東宫官者則詹事府詹事〈一人〉少詹事〈二人〉為之貳凡侍東宫講讀暨坊局翰林院畨直凡講讀畢上所處分府部軍政要務及撫諭四夷恩義率其僚屬暨坊局陳設于東宫府院官得互兼凡試士修書皆與焉坊局亦如之主簿〈一人〉典勾㑹文移檢稽脫失錄事〈一人〉佐之通事舍人〈二人〉典東朝參謁辭見之禮及承令問勞之事左右春坊大學士各〈一人〉典東宫上奏請及下啟箋講讀之事審慎而監省之左右庶子諭德中允贊善各〈一人〉凡東宫監國撫軍出狩及朝㑹出入覆啟畫諾審署移詹事凡諸詳𤯝若伶僕改變新聲導逢非禮者必陳古義申典制紏正而請斥之凡内外庶政可為規諷者隨事贊諭焉左右司郎各〈一人〉掌彈劾宫僚紏舉職事左右清紀郎各〈一人〉㕘佐之左右司諫各〈一人〉掌箴誨監戒之事參司經局洗馬〈一人〉掌經史子集制典圖書刋緝之事立正本副本貯本以備進覧凡天下圖册上東宫者皆受而藏之校書正字各〈一人〉掌繕冩裝演經史子集典制圖書正其誤繆調其音切以佐洗馬
　　國子監周禮師氏以三德三行教國子凡國之貴游子弟學焉保氏養國子以道教之以六藝六儀漢制博士至東京凡十四人而聰明有威重者一人為祭酒謂之博士祭酒〈胡廣註曰凡官名祭酒皆一位之元長古者賔得主人饌則老人舉酒以祭此國子祭酒名之所自始也〉晉初立國子監又立大學齊梁改祭酒為國師凡國學官自漢以下並屬太常至隋始革之又改寺為學〈初北齊號國子寺〉焬帝改為國子監唐龍朔中改為司成館祭酒為大司成光宅改為成均監宋國子監有判監事有勾管監事崇寧立辟雍置大司成總辟雍太學之政令國初為國子學陞博士許存仁為祭酒洪武六年増廣監子生諭禮部祭酒乏人其詢天下名士通今博古才德堪為人師者以名聞十五年始改國子學為國監十六年宋訥為祭酒命曹國公文忠領國子監事車駕時時臨視以故國官不得中㕔而坐中門而行〈已上皆國子監本原〉監制若彛倫堂若左右繩愆㕔若率性修道誠心正義崇志廣業六堂則兩畿同焉祭酒一人掌國學舉人貢生官生恩功生例生夷生㓜勲臣教訓之事司業〈一人〉為之貳其屬監丞〈一人〉坐繩愆㕔領監事博士〈五人〉坐博士㕔分經訓教助教〈十五人〉學正〈十人〉學錄〈七人〉坐六堂專職教誨其典簿典籍掌饌各〈一人〉
　　翰林院漢制尚書郎主作文書起草五日一美食下天子一等雖無代言之名其端巳見於此矣唐制乗輿所在必有文詞經學之士自太宗時名儒學士時時召以草制然猶未有名號乾封以後始召文士元萬頃等草諸文詞常于北門候進止時人謂之北門學士𤣥宗初制翰林待詔掌四方表疏批答應和文章既而又以中書務劇文書多壅滯乃選文學之士號翰林供奉與集賢院學士分掌制誥文勅然猶未有專院後又改供奉為學士别置學士院專掌内命凡拜免將相號令征伐皆用白麻其選用益重而禮遇益親至號為内相天子私人内宴則居宰相之下一品之上宋朝初命為學士皆遣使就第宣詔㫖召入院故事學士院常在金鑾殿側號為深嚴不預外司事宋太祖以來藉其才用始令判三銓及知大常禮院事矣
　　又按學士之職本以文學言語備顧問出入侍從因得㕘謀議納諫諍其禮猶寵而翰林院者待詔之所也然唐所謂學士只取文學之人隨其官之崇卑入院者皆為學士延覲之際則各隨其元官立班而所謂學士未嘗有一定之品秩也故其所親遇者號為内相可以朝夕召對參議朝政或一遷而為宰相而其孤逺新進者或起自初階或元無出身至試令草麻制甚者或試以詩賦如試進士之法其人皆呼學士自唐至五代皆然至宋則始定制資淺者為直院暫行者為權直於是真為翰林學士者職始顯貴可以比肩台長舉武政路矣皇朝吳元年初置翰林國史院洪武十四年令翰林編修檢討典籍春坊司直郎正字贊讀考駁諸司奏啟平允則列名封上署曰翰林院兼平駁諸司文章某官某十八年革所置秘書監𢎞文館及起居注等定翰林官制學士〈一人〉掌詞翰禮文章詔勅備顧問正圖書考議制度凡經筵日講修書之士皆承受而統領焉侍讀學士侍講學士各〈一人〉職專講讀經史五經博士〈五人〉專講經義以佐學士講讀典籍〈二人〉勾輯圖書以時什襲而藏之侍書〈二人〉以字書侍上待詔〈二人〉應對孔目〈一人〉典文移出入史官修撰〈三人〉編修〈三人〉檢討〈四人〉掌修國史凡諸大政上所下詔勅書檄批答王言皆謹籍而記之以備實錄庶吉士者初稱中書六科庶吉士洪武十八年又有翰林院承勅監庶吉士永樂二年始定為翰林院庶吉士進士善文詞者就試謂之館選盖選進士教養之無定員其留者二甲授編修三甲授檢討為給事中御史主事
　　丘氏濬曰翰林之職以備顧問參議論侍講讀謂之侍從可也而博士典籍舎人等官亦係之侍從者盖以今制皆屬於翰林故也中書舎人之職雖有專科然所書者學士所草之詔况今内閣亦有别書詔勅云
　　中書科秦始置中書謁者漢元帝去謁者字魏文帝改秘書省為中書省令為中書令置通事郎後改為中書侍郎隋文時中書令與侍中知政事為宰相舎人本周官掌平宫中之政唐初置中書舎人國初中書省設置省舎人後革省為科定中書舎人二十人無正貳印屬資深者掌書誥勅册符鐵劵凡草請翰林院寳請諸内府左劵寳籍歸諸古今通集庫凡誥勅勘合籍以給就章為號凡誥勅之號四
　　尚寳司周官有典瑞掌節二官掌瑞節之事〈瑞節信也典瑞屬春官掌節屬地官〉
　　秦漢有符節令丞領符璽郎文帝時與郡守有銅虎符竹使符之制皆屬焉〈符與郡守各分其半右留京師左以與之〉隋有符璽局屬門下省唐稱符寳郎掌天子之八寳及國之符節並納於宫中有行從則請之雜著有符節令箴曰防不可不審制不可無常其職所係如此皇朝初稱符璽郎後置尚寳司卿〈一人〉少卿〈一人〉司丞〈三人〉恩印寄祿無常員卿職在禁庭守寳璽符牌印章而辨其所用有事請于内既事而藏之凡寳十四曰奉天之寳以鎮萬國祀天地曰皇帝之寳以册封賜勞曰皇帝信寳以徴召軍旅曰天子之寳以祭享鬼神曰天子行寳以封賜夷蠻曰天子信寳以調發畨兵曰制誥之寳以識誥命曰勅命之寳以識勅命曰廣運之寳以識黄選勘籍曰御前之寳以進御座從軍駕曰皇帝尊親之寳以答賜宗人曰敬天勤民之寳以訓廸有司凡奉寳用寳從寳洗寳與印綬監俱凡扈守侍衛令牌之號六以警夜巡金牌之號五以嚴守衛凡半字銅符之號四以稽巡守凡銅牌之號一以稽卒凡牙牌之號五以察朝參凡祭牌之號三以謹祀事凡雙魚銅牌之號以肅直衛以潔祀壇凡符騐之號五以給傳郵通制命
　　六科周禮有保氏掌諫王惡而後世因之設諫諍之員如諫議大夫〈秦漢皆設〉左右補闕拾遺〈唐設宋亦有補闕〉司諫正言〈宋設〉皆諫官也而給事中則為秦加官漢因之所加或大夫博士議郎掌顧問答應位次中常侍侍中黄門〈居禁中在黄門之内給事〉無定員諸給事中日上朝謁平尚書奏事分為左右曹以有事殿中故曰給事中漢省魏復置唐屬之門下省開元改曰黄門省給事中掌侍左右分判省事察𢎞文館繕冩校讎之課凡百司奏抄侍中既審而駁正違失宋太宗置封駁司嘉祐中何郯以待制領此職詔令有不便者輙封去之仁宗嘉其振職皆從之自此遂為故事元豐中始正除為職事官〈已前皆為加官〉凡四人治六房掌讀中外出納及判後省之事政令失當除授非人則奏駁之皇朝初統設給事中洪武六年始分為六科二十二年改給事魏敏卓敬等八十一人為士源先是上以給事中數符元士改為元士至是曰六科政事本源又改為士源未幾復為給事中都給事則二十四年所増也吏户禮兵刑工科各都給事中〈一人〉左右給事各〈一人〉給事吏科〈四人〉户科〈八人〉禮科〈六人〉兵科〈十人〉工科〈四人〉盖隨事煩簡而設員也凡章奏出入咸必經由有所遺失牴牾更易紊亂駁封凡朝政之得失百官之賢佞皆許聨署以聞實兼前代諫議補闕拾遺之職也祖宗設官不以諫諍名官欲人人皆得以盡其言也而又專寓其責於科道設官之意深矣求言之意切矣
　　行人司周禮有大行人掌大賔之禮及大客之儀〈大賔要服以内諸侯也大客其孤卿也〉小行人掌邦國之禮籍以待四方之使者〈禮籍名位尊卑之書也〉秦之典客漢之鴻臚皆其職也漢文有大行為鴻臚屬官顔師古曰事之尊重者遣大鴻臚而輕賤者遣大行人是已武帝時更名行人為大行令其後事歸鴻臚唐之典客司儀〈二署名〉宋之懷逺〈驛名〉其名不一然皆鴻臚之事無復有行人之名矣皇朝建文中并行人司于鴻臚寺靖難後復故司正〈一人〉司副〈二人〉行人〈二十六人〉職專奉使之事凡頒行詔勅册封宗藩撫諭畨夷徴聘才賢及賞賜慰問賑濟軍旅祭祀叙差焉凡法司謫戍囚徒〈送五府者填精㣲内府〉欽天監天文之掌所從來逺矣自少皥以鳯鳥氏為為厯正顓頊命重黎司天地唐虞之羲和周之馮相保章〈一掌天文之次序一掌天文之變動〉皆其職也然周官又因夏殷設大史鄭氏以為史官之長又曰長官也故正歲年以序事頒告朔于邦國閏月詔王居門終月咸所掌焉當周宣王時大史官失其序守而為司馬氏司馬氏世典周史惠襄之間司馬氏適晉〈有子頽叔帶之難故犇晉〉又入梁漢武置太史公以司馬談為之位在丞相上天下計書先上太史副上丞相談卒子遷嗣之後宣帝以其官為令太史行文章而已秦漢以來盖併周之太史馮相保章三職唐改太史局為秘書閣改令為郎中又改為渾儀監其後又改為太史監宋有司天監天文院鐘鼓院官有攸司至元豐正官制則以太史局𨽻秘書省而官有令有正而春官夏官中官秋官冬官之屬備矣皇朝欽天監初名大史監洪武元年改為司天監又置回回監三年始改為欽天監二十一年革回回監回回厯法𨽻焉監正〈一人〉掌察天文厯數監副〈二人〉為之貳其屬主簿〈一人〉春夏中秋冬官各〈一人〉五官靈䑓郎〈四人〉五官保章正〈一人〉五官挈壺正〈一人〉五官監候〈二人〉五官司厯〈二人〉五官司晨〈二人〉刻漏博士〈二人〉凡𤣥象圖書宻疏上非其職不得預凡習業者分為四科曰天文曰漏刻曰回回厯厯自五官正至天文生隂陽人各專科肄焉厯有四曰大統厯曰御覧月令厯曰七政躔度厯曰六壬遁甲厯註上厯三十二事壬遁厯六十七事
　　太醫院周禮天官有醫師掌醫之政令以共醫其屬曰疾醫以養内疾曰痬醫以攻外然曰凡邦之有疾病者曰養萬民之疾病則其所治者不特王宫以内而已秦漢有太醫令丞唐因隋制太醫署令主醫藥凡領醫針炙按摩呪禁各有博士宋因五代制設翰林醫官院掌供奉醫藥及承詔視療衆疾之事崇寧中詔醫官有勞轉皇城使實及五年又七年又十年依次許除遥郡刺史團練防禦使醫官則有和安成和成安全大夫之名而醫正以下皆官以翰林其名猥多且無所稽據甚矣政和初始易其名然猶十有四階至紹興後員始大省國初設醫學提舉司改為太醫監二十二年始定今制内府有御藥房嘉靖中改為聖濟殿院使〈一人〉掌醫療之法院判〈二人〉為之貳其屬吏目〈一人〉御醫〈十八人〉所屬門惠民藥局生藥庫凡醫術十三科醫官醫士醫生科習業曰大方脉曰婦人曰鍼灸曰眼曰口齒曰接骨曰傷寒曰咽喉曰金鏇曰按摩曰祝由〈末二科不傳〉
　　上林苑監上林之設自漢始盖漢武帝元鼎中初置水衡都尉本于虞周山澤之官然實以掌上林苑主上林離宫燕休之處後漢省之併其職于少府一云後漢上林苑有令丞主苑中禽獸頗有人居皆主之唐因隋屬司農亦有令丞掌諸苑囿池沼種蔬菓藏氷之事宋四園苑〈東曰冝眷南曰玉津西曰瓊林北曰瑞聖〉提舉官無常員元豐後四園苑屬司農聖祖洪武二十五年議開上林苑比圖上上曰妨民業不可遂止永樂五年始設今上林苑其屬良牧等凡十署宣德十年定四署左右監正各〈一人〉掌苑囿園池牧畜種樹之事左右監副各〈一人〉左右監丞各〈一人〉為之貳凡禽獸草木蔬菓率其屬督其養户以時經理其養地栽地而蓄植之以供祭祀賔客官府之膳羞其屬典簿〈一人〉良牧蕃育林衡嘉蔬四署各典署〈一人〉署丞〈二人〉録事〈二人〉
　　京府今順天應天所謂京府也府有尹實秦漢内史之職〈此内史本因周官之名而所掌則非〉掌治京師漢景帝分置左右内史武帝更名右内史為京兆尹左内史為右馮翊〈絶髙曰京千億曰兆大衆所聚故曰京兆馮輔也翊佐也〉又更所謂都尉者名曰右扶風〈取扶助風教也〉共為三輔治長安城中〈三輔黄圖曰長安以東為京兆長陵以北為左馮翊渭城以西為右扶風趙廣漢常嘆曰亂吾治者三輔也誠得兼之直差異耳〉後漢都洛陽置河南尹以三輔陵廟所在不改其號但减其秩與太守同唐京兆府本為雍州置牧一人以親王為之而以長史理人開元中改雍州為京兆府置牧如故或以親王居閤而遥領焉五代都汴置開封尹宋朝牧尹不常置太宗真宗皆甞尹京後親王無繼者權知府一人以待制以上充典司轂下為要劇之任焉崇寧中羅權知府牧以皇子領尹以文臣充中興乾道中皇子領臨安府就東宫為廨置少尹後皇太子辭免復置通簽以下官皇朝順天府即北平府洪武二年置北平行省于北平府已而改行省為布政司北平為㑹府稱府尹如應天府應天府初設知府洪武四年改知府為府尹順天府府尹〈一人〉府丞〈一人〉治中〈二人〉通判〈六人〉推官〈一人〉其屬經歴司經歴〈一人〉知事〈一人〉照磨所照磨〈一人〉檢校〈一人〉庫大使〈一人〉府尹掌京府事所屬衙門府學教授〈一人〉訓導〈六人〉隂陽學正術〈一人〉醫學正科〈一人〉司獄司司獄〈一人〉都稅司大副使各〈一人〉宣課司四各大使〈一人〉或副使〈一人〉稅課司二各大使〈一人〉分司二各副使〈一人〉巡檢司四各巡檢〈一人〉逓運所大使〈一人〉批騐茶引所大使〈一人〉鐵冶大使〈一人〉閘官〈三人〉倉草塲大副使〈五十人〉
　　京縣北京大興宛平二縣知縣〈一人〉縣丞〈二人〉主簿〈二人〉典史〈一人〉
　　五城兵馬司宋以四廂都指揮巡警京城神宗置勾當左右廂公事民間謂之都廂今中東南西北兵馬指揮司各指揮〈一人〉掌巡捕盜賊街道溝渠囚犯火禁之事各副指揮〈五人〉為之貳
　　各衛經歴司經歴各〈一人糧多衛添設一人〉知事各〈一人〉倉大使副使各〈一人〉
　　京衛武學洪武十年禮部請立武學開武舉不許曰是岐文武為二道也建文四年始置學靖難後革正統中復設教授〈一人〉訓導〈六人〉掌教京衛㓜官及應襲舎人以備科舉武舉㑹舉而聽於兵部
　　南京成祖初改北平為北京洪熈初命㐮城伯鎮守南京宣德中改鎮守為守備正統初命少保南户部尚書黄福㕘贊機務後稱總督或時吏部都御史專兵部尚書定稱㕘贊而南京百官守備㕘贊機務為要重治所在中府掌皇城京城畿甸留守之事以時巡視陵廟凡大小教場練將士新江口肄水軍神機營習火器皆時督察之官軍騎歲一報地圖文册三歲一報諸江關浦口歲督行行視之事軍器歲制貢舟均差遣而嚴輯之武學課業旗役併鎗監視焉盜賊歲更官行緝屯田請專官巡視凡便冝事㑹九卿五府議上請操江都御史〈二人〉專江防六部諸司具設官而稍省其員役官衘加南京二字
　　〈南京宗人府經歴司經歴一人　吏部尚書一人侍郎一人郎中四人主事四人司務一人　户部尚書一人侍郎一人郎中十三人員外郎十人主事十七人司務一人照磨一人　禮部尚書一人侍郎一人郎中四人主事二人司務一人　兵部尚書一人侍郎一人郎中四人員外郎二人主事五人司務一人刑部尚書一人侍郎一人郎中十三人員外郎五人主事十四人司務一人照磨一人司獄一人　工部尚書一人侍郎一人郎中四人員外郎二人主事八人司務一人　都察院右都御史一人右副都御史一人右僉都御史一人監察御史三十二人經歴一人都事一人司務一人照磨一人司獄二人通政司右通政一人右參議一人經歴一人　大理寺卿一人右寺丞一人左右寺正各一人左右評事各三人司務一人　太常寺卿一人少卿一人典簿一人博士一人恊律郎二人贊禮郎七人司樂二人奉祀三人寺丞三人光祿寺卿一人少卿一人典簿一人署正四人署丞四人　太僕寺卿一人少卿二人寺丞三人主簿一人寺在滁州　詹事府主簿一人　國子監祭酒一人司業一人監丞一人典簿一人博士三人助教六人學正五人學錄二人典籍一人掌饌一人　應天府府尹一人府丞一人治中一人通判二人推官一人　鴻臚寺卿一人主簿一人署丞二人鳴贊二人序班九人翰林院學士或侍講讀一人孔目一人　尚寳司卿一人　六科給事中六人管册戸科給事中一人　太醫院院判一人吏目四人　欽天監一人主簿一人　行人司司副一人五城兵馬司指揮五人副指揮八人吏目八人〉國初定鼎金陵以集慶路為應天府置尹視九卿掌京府之政令有丞有治中有通判有推官為之貳首領官經歴〈一人〉知事〈一人〉照磨〈一人〉檢校〈一人〉
　　外官十三省承宣布政司提刑按察司　按瓊山丘氏言黄帝四監唐虞四岳十二牧三代方伯連帥皆後世監司之任但是時封建之制行所監者乃諸侯之國秦漢始立郡縣置守令地分而官衆所以監之者尤不可無一定之制漢以來雖設刺史州牧觀察節度轉運提刑等職然官無常制治無定署其流之𡚁乃至任分而不一權重而不掉雖有監察之名而無刺舉之實遂至吏無所懲而民不受惠者有之此論頗中當時之𡚁然於建置名義鮮覈又按東萊吕氏論宋監司曰國初未常有監司之目其始除轉運使止因軍興專主糧餉太平興國中詔邠寧隰源等州先𨽻藩鎮今直屬京師郡長吏得自奏事自是而後邉防盜賊刑訟金榖按亷之任皆委於轉運使又節次以天下土地形勢俾之分路而治繼増轉運使于一路之事無所不總即執政大臣出領外郡亦轉運使所部而權重矣其後景德間建提刑獄一司實分轉運使之權又以武臣帶閤職副之皆令譏察漕司也監司之權既分所領之職又分諸路復以知州帶一路安撫鈐轄名目自領軍事而轉運使司所職催科徴賦出納金榖應辦上供漕輦綱運數事而已
　　布政司唐有㕘知政事宋下宰相一等元各省亦置為宰相之貳行者亦有左右㕘政皇朝承宣布政使初為行中書省或分中省六部尚書徃徃出為㕘知政事㕘政入為尚書洪武九年詔改浙江以下諸省為承宣布政使司十五年置雲南布政司永樂十一年置貴州布政司初交阯亦設布政司宣德中革左右布政司各〈一人〉擬古方伯掌一省之政令左右㕘政㕘議各〈一人因事添設無定員〉為之貳朝廷有德澤禁令承而播之以先有司凡僚屬武官歲察其臧否而上下其考以報於撫按而逹於吏部兵部凡諸政務議定而請于撫按曰清軍曰分守曰督糧曰邉備曰撫民各專事焉其屬經歴司經歴〈一人〉都事〈一人〉照磨所照磨〈一人〉檢校〈一人〉理問所理問正副各〈一人〉庫局大使〈一人〉副使〈一人〉按察司唐置十道按察使宋轉運使兼按察使元各道置提刑按察使有副使僉書公事為之貳置經歴知事等員後改肅政亷訪司國初置提刑按察司於湖廣道洪武十四年定各道按察分司以儒士黄存忠等五百三十一人為試僉事人按二縣諭之曰治吏之𡚁莫甚於貪墨而庸鄙者次之今天下府州縣官於斯二者徃徃有之是以𡚁政日滋民受其害故命爾等按治其地凡官吏賢否軍民利病皆得兼問紏舉建文中改按察司為十三道肅政按察司靖難後定令制按察使〈一人〉掌一省刑名按劾之事紏察官邪擒治貪酷禁詰強暴平讞刑獄雪理寃枉以振揚風紀副使僉事為之貳或分巡提學兵備撫民巡海清軍屯田水利治民驛傳各專事焉官不備則兼領之〈凡分巡浙江二道浙東浙西江西五道南昌湖東湖西九江嶺北福建四道福寧建寧武平漳南湖廣五道武昌湖南湖北荆南荆西河南四道大梁河北河南汝南山東三道濟南東兖海右山西四道冀寧冀南冀北河東陜西四道關内河西關南隴右西寧關西四川四道川東川西川南川北廣東五道嶺南嶺東嶺西海南海北廣西四道桂林蒼梧左江右江雲南四道普安臨沅金滄洱海貴州四道貴寧新鎮安平思仁〉其屬經歴司經歴〈一人〉知事〈一人〉照磨所照磨〈一人〉檢校〈一人〉司獄司司獄〈一人〉
　　都轉運鹽使司　鹽課提舉司轉運使之名起于唐開元天寳間裴曜卿第五琦嘗為之宋亦置諸轉運使以總利權盖主糧餉以足軍其後使總他事非其職也宋又有提舉制置解鹽司掌鹽澤之禁令使民入粟塞下予鈔給鹽以足民用而實邉備皇朝設都轉鹽運使之名實本于此其鹽課提舉司大抵亦同於宋也鹽運使司都運使〈一人〉掌鹺事以聽于户部同知〈一人〉判官〈無定員〉為之貳凡分司鹽課司鹽倉批驗所皆兼領之禁私煎私買賣窩買窩諸奸𡚁謹受廵鹽御史之政令而申勵焉〈今両浙兩淮福建山東長蘆河東凡六運司〉其屬經歴〈一人〉知事〈一人〉庫大使〈一人〉副使〈一人〉
　　鹽課提舉司提舉〈一人〉同提舉〈一人〉副提舉〈無定員〉提舉鹽課之事以聽於户部〈今廣東陜西四川雲凡四提舉司〉首領吏目〈一人〉苑馬寺卿〈一人〉少卿〈一人〉寺丞〈二人〉首領主簿〈二人〉其各監監正監副錄事苑圉長咸屬焉
　　府州縣知府即古建侯時州牧之任也秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵漢中元中〈景帝〉更名郡守為太守漢制歲盡遣上計掾吏各〈一人〉條上郡内衆事謂之計偕簿郡為諸侯王國者置内史以掌太守之任成帝時省内史以相治民則相職為太守後漢或以尚書令僕射出為郡或自郡守入為三公三國時有郡守國相内史晉郡守皆加將軍無者為耻隋皇中罷諸郡以州統縣大業中又改州為郡郡置太守唐改郡為州改太守為刺史加號持節〈實無節但頒銅魚符而已〉天寳又改州為郡刺史為太守自是州郡史守更相為名其實一也開元中定天下州府以近畿之州為四輔其餘為六雄十望十緊及上中下之差五代時仍刺史之號宋命朝臣出守列郡號權知州軍事軍謂兵州謂民政焉其後文武官㕘為知州軍事建炎中詔河北京東西路除帥臣外舊差文臣知州去處許通差武臣一員後詔要郡帶本路兵馬鈐轄次要郡帶本路兵馬都監紹興中罷乾道中〈髙宗〉不任守臣不為郎知縣之名其源出周官周官有縣正〈四百里為縣〉各掌其縣之政令而賞罰之春秋時列國相滅多以其地為縣時則縣大而郡小〈左傳云上大夫受縣下大夫受郡又周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡〉縣邑之長曰宰曰尹曰公曰大夫〈晉謂之大夫魯衛謂之宰楚謂之令尹〉其職一也戰國郡大而縣小〈甘茂謂秦武王曰宜陽大縣名曰縣其實郡也〉漢制列侯所食縣曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬户以上為令减萬户為長侯國為相秩次亦如之皆因秦制也晉制不經宰縣不得入臺為郎隋縣有令有長唐縣有赤畿望𦂳上中下之差〈京縣所治為赤縣京之旁邑為畿縣其餘則以戸口多少資地美惡為差〉𤣥宗開元中新除縣令於宣政殿親問以理人之䇿五代任官凡齷齪無能者始注為縣令宋建隆間以朝臣為知縣其間復㕘用京官或莫職為之天聖間令選猥下人數言其病民乃詔為舉法以重令選乾道中御筆今後非兩任縣令不除監察御史初改官人必作令謂之須入孝宗持之益嚴自後詔除殿試三名省元外並作邑已改官未歴縣令並令親民一次遂著為令矣皇朝洪武六年府定為三等賦二十萬以上為上府二十萬以下為中府十萬以下為下府縣賦十萬石以上為上縣六萬以下為中縣三萬以下為下縣品亦有差既而品定今制邇年又區天下之郡縣定衝煩簡僻之等用以考殿最為黜陟云
　　府知府〈一人〉掌教養郡民之事同知通判各〈一人清軍匠管糧捕盗治農修河牧馬因事添設通判多至五人〉推官〈一人理刑〉為之貳其屬經歴司經歴〈一人〉知事〈一人〉照磨所照磨〈一人〉檢校〈一人〉司獄〈一人〉所屬衙門州縣及儒學倉税課司分司雜造織染局隂陽學醫學僧綱司道紀司巡檢司批驗茶鹽引所水馬驛逓運所河泊草場閘壩
　　州知州〈一人〉掌教養所治州民同知〈一人清軍匠或兼巡捕〉判官〈督糧管馬捕盜治農管河每視各州繁簡添設無定員〉吏目〈一人〉州務上視府事下視縣㑹典云州不及三十里長者有屬縣則裁减同知無屬縣則裁减同知判官添設官與府同所屬衙門如府
　　縣知縣〈一人〉掌教養所治縣民縣丞〈一人〉主簿〈一人〉添設無定員若不及二十里長裁革縣丞主簿首領典史〈一人〉所屬衙門如州
　　府州縣立學設官府學官長曰教授州學官長曰學正縣學官長曰教諭各〈一人〉貳俱曰訓導〈府學四人州學三人縣學二人〉主教民俊秀府州屬各有隂陽學〈府正術州典術縣訓術各一人〉有醫學〈府正科州典科縣訓科各一人〉有僧道司〈府僧綱司有都綱副綱又有道紀司都紀副紀各一人州僧正司僧正道正司道正縣僧㑹司僧㑹道㑹司道㑹各一人〉府有倉稅課司分司雜造織染局大使副使各〈一人〉有巡檢司巡檢〈一人〉有批驗茶鹽大使〈一人〉有水馬驛驛丞〈一人〉逓運所大使〈一人〉河泊所河泊〈一人〉有草塲大使〈一人〉有閘壩各官〈一人〉州縣屬所在有司局所者亦設官如府
　　市舶提舉司提舉〈一人〉掌海夷朝貢市易之事副提舉〈二人〉首領吏目〈一人〉所屬驛驛丞〈一人〉
　　王府官王府之官始于漢凡王國置太傅中尉各一人後每國置郎中令〈一人〉而今制所稱長史者則梁與唐皆有是官而司馬文學等官歴代亦復不一王府師傅以兼官為之無定員又有翊善直講等官皇朝王府官自洪武二年至九年更定者四十三年罷諸王相府設長史司定今制長史司左右長史各〈一人〉掌王府之政令輔相規諷以匡王失凡府僚皆統於長史紀綱其職務其屬典簿〈一人〉所屬衙門審理所審理〈正副各一人〉紀善所紀善〈二人〉典寳所典寳〈正副各一人〉典膳所典膳〈正副各一人〉奉祀所奉祀〈正副各一人〉典樂所典樂〈一人〉良醫所良醫〈正副各一人〉工正所工正〈正副各一人〉典儀所典儀〈正副各一人引禮舎人一人〉伴讀〈一人〉教授〈一人〉倉大使副使〈各一人〉郡王府教授〈一人〉典膳〈一人〉鎮國將軍有奉乞教授者添設〈一人〉
　　襲封衍聖公洪武元年先師五十六代孫希學來朝詔襲封衍聖公正二品印誥視一品其屬管勾〈一人〉典籍〈一人〉司樂〈一人〉八年以克伸為世曲阜知縣又立孔顔孟三氏教授司教授〈一人〉學録〈一人〉學司〈一人〉宣德七年以克晏為三氏學錄浙江平陽有孔克表者於希學為父行洪武六年為翰林院修撰兼編修久之與世襲翰林院五經博士景㤗二年顔孟程朱之後皆與世襲翰林院五經博士嘉靖又訪求曽氏子孫
　　公侯伯今所稱公侯伯非三代以上五等之爵各自治其所封之地者也盖倣秦漢以來之制矣秦封爵二十等以賞功其十九曰關内侯其二十曰徹侯〈猶通侯列侯之稱漢改稱通侯避武帝諱〉漢髙平天下論功定封侯者百四十有三人大者不過萬家小者五六百戸以為差降光武分土亦不過大縣數四所加特奉朝請而已唐制於庶姓卿士功業特盛者封郡王其次封國公其次有郡縣開國公侯伯子男之號亦有九等並無官土其加實封〈給縑帛毎賜爵逓加一級〉則食其分封食諸郡以租調給然不世襲而封建之遺制盡廢矣至肅代而後則彊藩私其土地甲兵而世守之同于列國宋大畧沿唐制食邑三百户縣開國男五百户封子七百户封伯千户封郡侯二千户封公千五百户以上始加實封惟將相食邑萬户當時貴官有䕃子入仕之例其歴任年深德齒漸尊者又特封以王爵然祖父所授之爵則不襲也皇朝公侯伯凡三等歲祿視功有差已封而又有功者仍爵或進爵加祿其才賢者充京營總督五軍都督掌印僉書守備留都出充總兵官鎮守其襲替徴劵誥論功過覈適庶㓜而嗣者學於國子監有過革冠服學於國子監坐罪奪禄重奪爵駙馬都尉駙之為言副也〈一曰近也疾也〉昔人袁樞〈南朝人〉有言曰昔王姬下嫁必適諸侯漢初以列侯尚公主自斯以後降嬪素族駙馬都尉置由漢武時非以為尚公主者之稱魏晉以下凡尚公主必拜駙馬都尉葢以王姬之重庶姓之輕故假之以位加之以給使可伉儷王女也唐宋因之不改皇朝駙馬都尉次于侯凡尚公主皇長公主〈皇姊妹〉大長公主〈皇姑〉並稱駙馬都尉尚郡主〈親王女〉縣主〈郡王女〉郡君〈郡王孫女〉縣君〈郡王曽孫女〉鄉君〈郡王𤣥孫女〉並稱儀賔食禄有差皆不得預政事國初駙馬或典兵鎮守自李堅副總兵封欒城侯多署宗人府事嘉靖初崔元以迎駕封京侯
　　五軍都督府後漢建武初權置督軍御史未有都督之名曹魏始置都督諸州軍事至有加大都督持節假黄鉞專戮者江左以來都督中外尤重如王導權重者乃居之然未置府後魏多事置京畿大都督總軍人始立府置佐後周改都督諸軍事為總管為都督之任至隋以都督為散官用以酬勤勞而加使持節悉罷矣唐諸州復有總管武徳中改總管為都督府景雲中置都督二十四人隨其地有大中小都督之稱以察御史以紏善惡後以權重罷之惟益并荆四大都督如故自唐以後不置宋紹興中秦檜欲奪吕元直相權議元直以左僕射都督諸軍事自是委宰相兼都督矣開禧中有列士之議遂不復除都督矣皇朝初置統軍大元帥府後改樞宻院又改為大都督府設今官洪武十三年始分中左右前後五軍都督府永樂初置行都督府宣德中革府稱行在者正統中除凡公侯伯及三等真署都督並得充總兵副總兵其名掛印將軍稱鎮守者雲南征南將軍兩廣征蠻將軍湖廣平蠻將軍遼東征北大將軍宣府鎮朔將軍大同征西前將軍延綏鎮西將軍寧夏征西將軍𠂀肅平羌將軍蘇州淮安鎮守漕運總兵以畿内故不得掛印稱將軍有大征討遣總兵則掛平賊將軍平湖將軍平北將軍平北將軍征北將軍討賊將軍或大將軍前將軍副將軍印事已納印中左右前後五軍都督府左右都督各〈二人〉都督同知〈二人〉都督僉事〈二人〉恩功寄祿無常員都督掌軍旅公侯伯次三等都督領之各領其都司衛所以逹于兵部凡在京錦衣等上十二衛金吾左等上十衛凡二十二衛名親軍指揮使司騰驤左等四衛亦曰親軍指揮使司武功中等六衛長陵等七衛並不𨽻督府〈亦不稱將軍〉其餘留守左瀋陽右等三十五衛分𨽻五府其在外南北直𨽻十三省都尉所亦各分屬得節制焉内留守五衛本國初都鎮府司總領禁衛改為留守五衛專廵察守衛五府首領各經歴〈一人〉都事〈一人〉
　　錦衣衛附在京諸衛本朝十二衛即唐人十六衛之遺制凡諸衛親軍皆以畨直宿衛執戈㦸嚴廵警監門禁而錦衣所掌者乃鹵簿儀仗之事旗手所司者乃旗纛金鼓之物諸衛皆綂軍卒而錦衣獨領校尉力士即周之虎賁旅賁也諸軍皆世卒而府軍獨簽㓜軍即漢之六郡良家子也諸衛正倅一惟其世獨錦衣之任則不以世而以能盖御座則夾陛而立御輦則扶轅以行出警而入蹕承㫖而傳宣皆在所司而詔獄所寄則又重矣又按錦衣衛本國初儀鑾司後定為親軍都督府而司𨽻焉十五年罷府及司置錦衣親軍指揮使司鎮撫司理衛中刑名如列衛而兼簡軍匠所謂南鎮撫司也北鎮撫司本添設專理詔獄成化十四年始給印分司得直逹上下法司覆提領衛事者恒以都指揮都督或恩功或寄祿掌侍衛之事凡將軍力士校尉分畨䕶駕直宿廵察凡大朝長駕出入督設鹵簿儀仗凡皇城四門日夜畨直廵鼜之凡盗賊奸宄街塗溝渠宻緝而時省之凡奉㫖鞠獄錄囚勘事與三司從事凡比試監焉其屬經歴〈一人〉
　　留守司留守始於後漢和帝南廵張禹以大尉兼衛留守自是唐宋以來凡車駕不在京都則置留守我朝中都鳯之有留守司者以聖祖龍興之地如周之岐豐漢之豐沛也洪武三年建為中都尋定鼎金陵乃設留守司于此其興都留守司則置於嘉靖間盖世宗發祥之地故亦設焉正留守〈一人〉掌中都興都守䕶防禦之事副留守〈一人〉指揮同知〈二人〉為之貳中都領皇陵衛〈即英陵〉城内留守中等七衛洪塘千户所興都領顯陵衛及䕶衛三百七十五守禦屯田羣牧千户所三百七十儀衛司三十二其屬經歴司經歴〈一人〉都事〈一人〉斷事司斷事〈正副各一人〉吏目〈一人〉司獄〈一人〉
　　各都指揮使司　行都指揮使司　各在衛指揮使司都指揮使本唐方鎮軍校之名唐兵志曰僖宗幸蜀以神䇿大將軍為都指使其職始重宋初都指揮使以節度為之而副都指揮使以刺史以上充中興後遂不除矣皇朝都指揮使司初為翼元帥府又改為行都督府省城稱都衛都鎮撫司八年改為都指揮使司今都指揮使司十六曰浙江江西福建廣東廣西湖廣河南山東山西陜西四川貴州雲南大寧萬全遼東行都指揮使司五四川陜西湖廣福建山西都指揮使〈二人〉都指揮同知〈二人〉都指揮僉事〈四人〉掌官軍之政令各率其衛所以歴于五府而聽於兵部凡都司並流官或世官其屬經厯〈一人〉都事〈一人〉斷事〈一人〉副斷事〈一人〉吏目〈一人〉司獄〈一人〉統司事者曰軍政掌印練兵屯田者曰軍政僉事廵捕漕運京操備禦諸雜務並選充之事曰見任管事否曰帶俸凡備倭守備行都指揮事者不得升牙公座凡朝廷吉凶之禮視布政司其屬都司同
　　各外衛漢武初置衛將軍今一衛𨽻軍五千六百名指揮使〈一人〉指揮同知〈二人〉指揮僉事〈二人〉鎮撫〈二人〉掌軍旅防禦之事使同知僉事考選掌管衛事陞授改調増置無定員凡世流襲替優給優養報都指揮使司逹所𨽻都督府移兵部每歲藩臬撫按考察其賢否五歲一考選軍政廢置之鎮撫則掌刑獄其屬經厯知事各〈一人〉軍民指揮使司事體同
　　千户所𨽻軍一千一百二十名正千户〈一人〉鎮撫所〈二人〉副千户〈二人〉百户所𨽻軍一百一十名百户〈十人〉陞授改調無常員凡治軍之改必聽於衛衛下千户所千户督百户百户所下總旗小旗率其伍卒以聽守禦千户所軍民千户所事體與千户所同每所設總旗〈二人〉小旗〈十人〉已上武官俱世襲〈惟首領屬官吏部銓除〉
　　衛學國朝軍衛無學宣德十年從兵部尚書徐河之請令天下軍衛獨一城者皆立學正統以來天下軍衛延至邉徼各建學設教授訓導品秩俸祿如府學之制鎮戍唐制縁邉戎㓂之地則加以旌節謂之節度使武德初邉要之地亦置總管以統軍國朝凡天下要害處所必專設官統兵鎮戍總鎮一方者曰鎮守獨守一路者曰分守獨守一城一堡者曰守備有與主將同處一城者曰恊守又有備倭提督提調廵視等官其官稱掛印專制者曰總兵曰副總兵曰參將曰遊擊將軍俱于公侯伯都督指揮等官内推舉充任
　　内官周禮天官有宫正宫伯内宰内小臣閽人寺人内監之屬各掌王宫王門之事鄭氏註獨于内小臣曰以奄人為之〈奄謂精氣閉藏也〉于内監曰奄人未冠之稱則諸掌宫及門者非皆奄人也故漢景帝置大長秋〈皇后官名〉或用中人〈閹人〉或用士人其侍中中常侍各一人省尚書事黄門侍郎〈一人〉傳發書奏皆用姓族後漢中常侍贊導内事顧問應對永平中始定員中常侍四人小黄門十人明帝以後員數稍増改以金鐺左貂〈秦中常侍官參用士人皆銀鐺左貂〉兼領卿署之職自和熹太后稱制不接公卿乃以閹人為常侍小黄門通命兩宫自此以來悉用閹人不調它士自安迄桓權任尤重單超等以謀誅梁冀功同日封侯及袁紹大誅宦官後永巷掖庭復用士人閫闈出入莫有禁矣隋置内侍省又改為長秋監唐省臺監改置不常初太宗制不任以事惟内閣守禦庭内掃除廩食而已開元天寳中始拜三品將軍列㦸於門監軍柄政俱在宦人宋初有内班院淳化中改為黄門又改為内侍省有知都押班等名而都知為内臣之極品政和中又盡易國初内客省使等名而黄門之名如故其屬勾當等官員數猥多大用事矣髙宗深懲其𡚁嚴禁併省至孝宗時定以二百人為額蓋宋馭宦官比漢之末季唐之中世實過之也皇朝初置内史監奉御凡六十人洪武十七年更定内臣諸監局庫品職二十三年改中使司二十八年頒皇明祖訓遂定今制内官監門司局庫分職振庭凡監十一曰神宫監尚寳監陵神宫監尚膳監尚衣監司殿監内官監司禮御馬監印綬監直殿監監各有大監少監監丞典簿長隨奉御凡門四曰奉天門午門端門承天門各有門正門副凡司六曰鐘鼓司惜薪司云各有司正司副凡局六曰兵仗局内織染局針工局巾㡌局司苑局酒醋麯局各有大使副使凡庫三曰内承運庫司鑰庫内府供應庫各有大使副使東宫典璽局典樂局典膳局典服局典兵局典乗局各有局郎局丞王府有承奉司典寳所典膳所典服所各有正副内使司冠司衣司珮司履司樂司弓矢凡十人各門官亦有正副公主府中使司亦有正副三十年内府又置都知監銀作局
　　女官洪武四年上令定女職禮部具奏周制後宫設内官以贊内治〈如女御掌叙御以防專妬女史掌禮職以詔后治内女祝掌王后内祀事〉漢設内官一十四等凡數百人唐設六局二十四司官凡一百十九人女使五十餘人皆選良家女子充上曰古者所設過多宜防女寵垂法將來命重加裁定遂立局六曰尚宫尚儀尚服尚食尚寢尚功司一曰宫正二十九年重定官秩職掌如故
　　土官蠻夷居近徼為守者世官曰土官始于洪武七年西南諸蠻夷來朝貢者各授之以官稍與約束定糧徭差發自唐以藩方不靖遣重臣宣諭安慰之故有宣慰使之名今宣慰司十有一〈宣慰使從三同知正四副使從五僉事正六首領經歴都事〉唐有宣撫使宋不常置今宣撫司九〈使從四同知正五副使從五僉事正六首領經厯照磨〉
　　唐有招討使每用兵權置今招討司二〈使從五副使正六首領吏目〉隋有安撫大使唐以節度兼之今安撫司二十〈使從五副使正六僉事正七首領吏目〉長官司百七十有三〈長官正六副從六首領吏目〉蠻夷長官司〈長官正七副從七〉及府州縣正貳幕屬凡世官者皆謂土官主附輯諸蠻謹守疆𡈽修其職貢而供其調發無敢携貳有相讐者疏上聽朝命有流官者銓于吏部兵部又有蠻夷官苖民官千夫長副千夫長百夫長軍民萬户府首領經厯知事並聽銓司有儒學制如府
　　建官總論
　　上古之治莫唐虞成周若也其風朴其政醇其庶績咸熈其萬物咸若乃其設官也教養工虞禮樂刑厯分命而不以攝也百揆四岳州牧侯伯並建而不以兼也公孤論燮卿牧率倡相聨若此其宻也設參傅伍置輔陳殷相經若此其周也則亦若甚詳矣乃稽其數則惟曰唐虞百官而已周官三百六十而已周視唐虞雖稍増廣然有不必備者又多兼者又冡宰歲終詔廢置司士歲登下損益之數則猶有廢而損者非多也且勿論上世即如漢髙帝時海内不混一乎然以三公統九卿以丞相史分刺郡國决獄或責廷尉衛屯或至詔罷官之省可知其後加設漸多司農之外復有水衡中尉之外復有校尉諸如羽林期門繡衣直指之類盖視昔幾倍之焉而治則不逮又如唐太宗時海内不治平乎然以六部繼三省以九寺繼六部臺有御史獨司紏察監有八監互以相繼官之省可知也後乃加設漸多水陸有使矣而租庸又置使度支有使矣而鹽鐵又置使諸如木炭青苖戸口羣牧之類盖視昔倍之焉而治則不逮夫官皆前寡而後多治皆前隆而後替此其故何也盖以前之事務减而後之事務増减者益務所以减而増者益務所以増故也夫人恒自淳而趨偽物恒自朴而趨華禮恒自簡而趨繁俗恒自厚而趨薄匪直近代為然即周視唐虞亦有間矣盖其勢則然也勢有所必至治有所必妨是故聖人恒反偽以還淳斂華以復朴約繁以就簡挽薄以從厚有其損之而莫以益也雖或益之而反以損也故其民易從而官亦可無多設非不欲設自無用此贅疣為也乃後不識此意而以偽治偽以華治華以薄治薄天下遂紛如矣不務反本而多官以維持之欲以聚財財益耗欲以強兵兵益疲欲以釐奸奸益滋欲以清刑刑益濫求治愈急而去治則愈逺矣何者吏議雜而自相亂也載重者恐軸之折則加轅軸其上以為備不知轅軸之加重而趨軸折也佩玦而虞其破則佩兩玦以為預不知兩觸而破愈疾也然則多事因以多官多官益以多事相交敝者也而多事則其源也誠欲省官莫若省事其理明甚而陳彭年乃謂省事不如省官不亦左乎此不必論也我朝廷官斟酌今古宻而不煩疏而不漏誠宜世守而不可損益者也然承平久而虛文盛加設則亦有矣邇者悉皆罷去又汰郡邑吏數百人官少民安事無不舉公私饒樂海内晏清久矣顧上務减官而下不務减事則革於今者未必不復於後汰於此者未必不添於彼何也官與事相儷者也不可以獨省也且天之事本無若是多也惟不當而無實是故多焉何也鈎校薄牒徃復支辭非軫瘼之切也藻繢文飾務為容美非靖共之忱也虚増聲數邀求官賞非明試之真也廋惡容奸掇求曲細非詰慝之要也則無乃為塵飯塗羮者與是故曰無實也夫事當則一可以當百不當則百不可以當一實則一為而一成不實則百為而百不成徒使文例叢興姦蠧浩積而莫可繩檢乃如是糜沸紛挐顛頓倉皇以為可以救弊而不知弊之所起實乃由之此正所謂非徒無益而又害焉者也百年積習淪胥至斯及今不亟反之恐日甚一日有不可勝救者矣










　　圖書編卷八十四
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷之八十五
　　明　章潢　撰
　　皇朝文武銓選
　　國初選用人才不拘一途設賢良方正聰明正直孝悌力田通經孝亷科或從耆民及稅户人才與科貢之士兼收並用隨材授任多岀親擢其後始定銓選之法祖宗以來文武並用選法亦循資格然亦不專資格文選主於吏部武選主於兵部武臣之選其始也以功次而用其後也純用任子之法父死子繼無子者兄若弟繼之有定格也若夫都指揮至都督則以才能擢用又不專於資格矣文臣入仕之途有三進士也監生也吏員也吏員資格其崇者止於七品用之為佐貳幕職監當筦庫之任非有保薦者不得為州郡正員監生則出自學校之貢選及舉人試進士不第者其肄業大學也循資以出先歴事於府部諸司然後次其名於選曹循資而考之以定其髙下而授以職焉監生吏員各有資格進仕初任亦循甲第及其不測擢用徃徃越常調又不專在資格也第行之既久不能無𡚁武臣之𡚁天下衛所有定所設官有定員世襲之官恒滿其位新立功資之人歲有増益其後亦何以處之也又臣當祖宗之時科舉有定額歲貢有常數學校貢舉與吏部選調其人才適足以相當而無甚有餘不足之數其後言者憫學校之士多衰老乃開四十五歲入監之例又用國計不足立納粟上馬入監等名自是科貢之外别開蹊徑選用之條止有此數入仕之途比舊加多其人才日積月累遂至數倍於前至有需次二十年而不得選者其監生〈兼舉人〉亦以人多缺少常充積於待選此非獨士子不幸亦國家之不幸也盖國家所恃以為治者人才也今日用人必循資格而才能需選者徃徃老於選調而不得及時進用及用之大半衰老矣鮮不為身家子孫計者茍不為之所而欲事治民安不可得也為今之計必有以消息調停之謂宜通計考試第列三等造册送部上中者依次選用下等者授以冠帶庶使仕路澄徹選法疏通仕進者有及時效用之實汰退者免失職無聊之嘆且不復開倖門擠塞正路則洪武永樂之盛可復矣
　　皇朝考課
　　丘氏濬曰考課之法屬之吏部内外官皆以三年為一考六年再考九年通考始行黜陟之典即有虞之制也官滿者則造為牌册備書其在任行事功績屬官則先考於其長其最目轉送御史考核亦書其最目考功則稽其功狀書其殿最凡有三等一曰稱二曰平常三曰不稱既書之引奏取㫖令復職六年再考亦如之九年通考乃通計前二考之所書者以定其升降之等其以御史考核即漢宣命御史考殿最也書以考語即唐人第其殿最也稽其牌策以實奏對即宋人之引對磨勘也以一代之制兼各代之所長而又本於有虞三考黜陟幽明之意誠萬世之良法矣又曰本朝三年一朝覲天下布政按察諸司府州縣官吏各齎須知文册來朝六部都察院行查其所行事件有未完報者廷劾奏之以考黜陟近世為因選調積滯設法以疏通之輙憑廵按御史開具揭帖以進退天下官僚不復稽其實跡録其罪狀立為老疾罷軟貪暴素行不謹等名以黜退之非祖宗初意也按舊制官員考滿給由到部考得平常及不稱職者亦皆復任必待九年之久三考之終然後黜降焉其有縁事降職除名亦許其申理其愛惜人才如此而近制則使人改過遷善無由矣雖然使天下失職之人布列郡縣亦豈朝廷之福哉夫授人以章程約束而考其成者譬之懸權以辨輕重惡可緩耶近者狃於治平日就偷安即所上計簿入聖覧者每廢時日貪墨酷鷙有定論也乃滯留不發何所懲惡也勸賞虚冐有明徴也乃稽滯不止何所懲欺也錢糧額賦徴解有期也乃㑹稽徒具何以充國計也刑獄擬議輕重有律也乃停閣踰年而寃抑不白何以重民命也條陳利病詳勘以定也乃徒取文具何以補民生也凡此類遂成常習矣上今頃歲稽查積年章奏立限考成内閣則總其綱部院則分其事臺省則核其實下之監司下之郡縣若雷之震若風之披中外臣工㒺不滌玩愒改觀聽日有成歲有報矣以此飾吏治而臣下尚安有不奮起事功者哉
　　三途並用議
　　議曰所謂三途者進士也科貢也吏員也國初用人有徴聘有經明行修有人才有賢良方正有才識兼人有楷書有童子諸科其後率多罷廢承平以來專用進士科貢吏員是三者初未嘗廢而邇者欲新天下之吏治於科貢吏員之中稍加不次之擢故有三途並用之說其實前此未嘗不並用也愚以為朝廷欲收用人之實效於科貢吏員所宜加之意者當先清其源而後其末流可治也今進士之與科貢皆出學校皆用論經義論策試進士不中入國子為舉人監生試舉人不中循年資而貢之入國子為歲貢監生非若漢世賢良孝亷對策與博士弟子判然為二其實一途而已然進士升於禮部為髙選舉人之下第與歲貢國家亦不輕以待之故使之學於大學以觀其成茍成矣雖任以進士之官可也今成均教養之法不具獨令以資歴待選而已非復如古之舎法此其科貢之源不清也吏員之在古本與士大夫無别異迨後流品既分遂為異物士人不復肯詘辱於此故本朝資格吏員崇者止於七品多用為掾幕監當筦庫之職非保薦不得為州郡則吏道本不可與儒者並然其始皆自藩憲衛府州縣府署置猶有前代辟舉之遺法而今則自始為吏先責其輸納自提控以下至于吏典但以所輸之貲第其出身之等差此吏員之源未清也夫欲使舉貢之得人在於修大學之法而科貢可用矣欲使掾幕監當管庫之得人在於辟舉之舊而掾幕監當筦庫可矣然吏者止可以循資如祖宗之制非得與科貢並也愚於貢猶有說焉㑹試有甲乙榜盖乙榜即亦舉人之中試者特限於欽定之制額故次之乙榜授以教職其實進士無異今特以敗卷置乙榜而以乞恩者概與教職則教官之選輕矣歲貢本以州縣之俊如徃年所謂選貢者今不本洪武舊制而專累日月則歲貢無少俊者可施以成均之教矣愚又怪夫今之未有以清其源而壅其源者又不止也自納粟買馬穵運納級之例日開吏道雜而多端官方所以日繆也而科貢吏員皆由此而妨閼矣故欲振飭吏治莫若清其源而無壅之凡此皆於格例之中修其廢壊耳於此二者其源既清於格例已復其常而於其間簡其卓異加不次之擢盖天下竒俊之士少而中庸之士多三者之道先為其法以就天下中庸之士而精神運用獨可於竒俊之士加於其法之外而不為法之所限此其所以能鼓舞一世之人材也或曰子謂吏道不得與先朝如尚書徐熈知府况鍾皆至顯用者何也曰此又不可以吏之途論也盖先朝用人時取之常格之外宋景濓一代文章之宗楊士竒三朝輔相之首皆以布衣特起乃遂掌帝制典機宻豈謭謭於循途者盖自古中世猶未嘗不事旁招俊乂博採聲望側席幽人思皇多士今百餘年寥寥未之見而專以資格進叙今亦頗苦其膠束伏隘而未能曠然也是以思為三途並用之說愚以為非大破因循之論考國家之故事追三代兩漢之髙踪以振作鼓舞一世之人材恐不足以剗累世之宿𡚁而収用人之實効也謹議前詔不及吏員此議不及薦舉兹兩存之以備考嘉靖十年正月内吏部題為開讀事查得嘉靖九年十一月二十三日奉詔書内一欵一天之立君本以為民今天下之廣兆民之衆為人君者豈能人人而加之惠哉惟在内外大小諸司得人任用而已我祖宗朝雖定科舉歲貢之法猶為薦舉之例並列三途自夫科舉之法重而尤以偏用進士為重而歲貢之法遂輕薦舉之路已盡塞矣夫三途並用材無偏重而人才有餘由是懷才抱德之士斯得顯於世非特求之文詞之徒而已今舉人無九卿之望歲貢禁方靣之陞田野絶保舉之路有一員缺必求進士出身者斯得推補以致人尚浮詞不修實行甚至修於家而壊於天子之庭欲求為上為德為下為民者率未易得也今後着吏部禮部即便考求祖宗以來舊典備細開具奏請定奪務要科舉歲貢薦舉三途並用但有真才實德不拘資格一體不次擢用庶忠義向風浮薄改行内外大小諸司各得其人以為惠民致治之本欽此欽遵抄奉到部除科舉歲貢係禮部掌行徑自具奏外查得𢎞治十九年天下各府州縣每歲於所轄隅廂鄉都内㧞選容止端謹無過人才一名申布政司考覈轉行按察司覈實有堪充歲貢開坐考過詞語差人送部若有賢良方正及山林巖穴隱逸之士并通曉經書儒士秀才孝亷俱各訪求到官不拘名數差人送部永樂元年勅内外諸司文職官員於羣臣百姓之中各舉所知懷才抱德堪以任用者以聞洪熈元年令各處見任官於軍民中薦舉行止亷能才堪守令經明行備可充教職者宣德七年令各處有司保舉有文學才行卓然出衆之士自三十五以上者俱送赴京師選用正統五年令進士辦事一年監生歴事考中並坐監三年以上由吏員授官曽歴兩考悉聽保舉景泰三年詔各處見任官有屈在下僚文學才行之士隱於民間文官罷職無贓犯而才學可用並聽在京四品以上在外撫按方靣官并府州縣正官舉薦聽用成化二十三年令軍民之中有懷才抱德堪為任用者許府州縣正官推舉送吏部以憑覈實考用不許徇私濫舉𢎞治十一年令山林隱逸之士有懷才抱德經明行修衆所推服者許本府州縣正官保舉從撫按及布按二司官覈實奏送吏部量才擢用如所舉不當保勘官員一體㕘究及查永樂宣德正統景泰天順等年由舉人陞任京堂者如俞山歴陞本部左侍郎吕震陞禮部尚書鄭誠歴陞本部右侍郎陳諤歴陞順天府尹鄧浩歴陞南京太僕寺少卿傅宗歴陞翰林院檢討由監生陞任方靣者如尚廸張鵬歴任左布政李浩袁昱歴陞左右參政荆璞宋徴歴陞左右參議華嵩劉成歴陞按察司副使張善楊和歴陞按察司僉事看得我朝祖宗求才圖治之法委的不限一途歲貢不足則求之科目科目不足則又求之薦舉夫薦舉者有人才則取之有孝亷則取之有儒士有秀士則取之有賢良方正則取之有懷才抱德經明行修則取之故薦舉一途比之科貢二途得才最廣三途並用然後天下之人才得以乗時並進而野無遺賢至其録用則又惟求才與位稱者用之初不論其出身以為叙遷之地故當時號稱得人多係薦舉所出奈何後來科目盛興進士一途日重于是薦舉之路遂塞歲貢之法亦輕矣夫薦舉之途塞則山林之下雖有賢士無由進用歲貢之法輕則貢之於禮部者類多衰朽無用之人故當事凡遇京堂方面有缺其勢不能他求只得取足於進士出身者用之伏詳詔㫖所謂舉人無九卿之望歲貢禁方靣之陞田野絶保舉之路大哉皇言切中用人偏重之𡚁合無查照洪武永樂以來舊典并欽奉詔㫖行令天下各府州縣正官保有懷才抱德或經明行修不干名利素為鄉評許可伏在岩穴者悉聽所在有司即時薦舉從本處廵撫廵按㑹同布按二司覈實然後送本部考驗奏請量才擢用若有徇私濫舉聽本部與科道官紏劾所舉之人後有犯賍罪者連坐舉主其舉人監生見任官員果有才德出衆屢經廵撫廵按官論薦及於本部查訪相同者不拘常格一體陞用京堂方靣等官以勵其餘如此則取人之途既廣用才之法亦均勞於求賢逸於得人而雍熈太和之治可計日而成矣奉聖㫖是用賢圖治國家急務我祖宗朝三途用人取之至廣俾才德者各稱其位故仁覃天下澤被生民後來因專務科舉之學偏重進士之選以致人尚浮辭不修實行蠧國害民者在在有之依部裏既開具祖宗及累朝事例明白逐一遵照着實舉行以後用人務要三途並進必求得人以稱朕用賢澤民之意欽此
　　公侯伯表總叙
　　封建古制也而莫詳於周周之天子僅稱王而其下為公侯伯子男不能子男者為附庸其命則自九而至五其别則有同姓有異姓而其封則以功德不以親踈秦始并天下創尊為皇帝廢封建公侯無尺寸之土而猶存侯爵為三等以待有功者列侯則如武城通武之類倫侯則如建城武鄉之類皆有邑名而不稱國下者則關中侯有封食而無邑名然皆金印紫綬而列侯倫侯至位在丞相之上尊重者莫如李斯九卿之見幸有大功者莫如蒙恬兄弟而皆不得沾其封慎貴可畧推矣漢髙豁逹裂天下以王諸子弟及大功臣而其次則因秦之舊為徹侯亦有關内侯凡二等第功臣之為王雅非其意至白馬之誓而獨侯國存武帝挾海宇鞭誅四夷不愛通侯之印以待有功者雖尠細或見録天下之壤地不能侯而國用則益侈于是苛為之禁以伺其過即尠細亦見削而髙帝身與共創業之臣所餘無幾封拜日下而侯國不日益漢地不少損自武帝而後封拜之典削亦漸寡而終東西二京其制畧相仿彿中間雖以吕氏之擅王與新莽之盗為公未幾輙罷自魏氏之末司馬擅制始復為五等曰郡縣公侯伯曰縣子曰縣男皆得稱開國金印紫綬而關内侯有不開國者顧反居子男下晉氏以至齊梁陳皆因之若北魏之與北齊皆崇設王爵以待勲舊而其更有功則别封郡公侯或一人而儋三四爵然同姓異姓皆不得為國王而郡縣公侯益卑矣後周宇文泰辭安定王遂以安定公終其身而其子簒魏進封功臣晉趙等大國然皆稱公而不王隋氏因之至唐而始定以子弟為親王正一品其稍疏而有功者為郡王功臣之有功者為國公皆從一品郡公以至侯伯子男則逓降焉如趙公無忌梁公𤣥齡之類皆得世襲而它以恩賜者或世與否自安祿山之為東平王遂毁周例而踰之然中興以後王公之格益輕至有佩櫜鞬捧酒巵而趨走於節度之庭者而封亦不復世矣宋興復唐初之制以宗室之懿叙封王爵而其疎者與文武大臣自國公而下至子男徃徃以推恩逓進徒以𡠾其名而已户不得言祿爵不得言世然猶斤斤守其制焉自蔡京之公而國而公制紊矣童貫之為王而王制除矣南渡以後所謂三者遂冐於宰執如檜如侂胄如彌逺矣元承遼金之後王爵尤易即將相非勲德可以一嚬唉而得之獨漢人至國公而止明興髙皇帝之下建業草創未遑吳元年始拜功臣李善長徐逹常遇春為國公而其他功臣之死勤事封疆者有國郡公侯伯子男之贈然徃徃一徇元舊洪武三年始大啟封建皇帝之子為親王親王之從庶子為郡王而功臣則公侯伯三等有世襲有流爵罷子男不置公侯位正一品上伯位正二品上朝服進賢官加籠巾貂蟬世襲者領鐵劵流爵則否當是時封伯者僅二人忠勤之祿僅當侯三之一誠意至不能當六之一而其輕可知矣十年以後封束莞徽先祿遂與侯等永樂初而始定居侯之下正一品之上其階勲皆與侯等而伯益重矣凡公侯伯之任入則掌參五府總六軍出則領將軍印為大帥督留都筦鑰轄曹綱獨不得預九卿事大抵視一以下獨隆崇云髙帝功臣公侯伯表
　　余讀髙皇帝洪武之三年功令未嘗不三復而嘆也曰嗚呼厚而裁則可久矣當是時封公者六人而魏公功最大祿秩亦最重中山侯宿將也以一言之誖而不獲公德慶侯鉅勲也以一事之紕而不獲公永城封而貶東勝封而奪訓詞盖凜乎斧鉞焉夫孰敢有恣睢而隕于法者然至安吉江夏臨川東平之類抑其殱夷狼籍也三年而後續侯者獨西畨之役最盛平雲南次之其它以舊封伯錯封然至藍氏之株累而幾若掃矣夫以馮宋公傅頴公之雄而卒不免死嫌謂其不蔽法也可諱之猶不為置後可嘆也太史公言幽厲之後見于春秋尚書有唐虞之侯伯歴三代千有餘載自全以蕃衛天子豈非篤于仁義奉上法哉漢興功臣受封者百有餘人天下初定故大城名都散亡户口可得而數者十二三是以大侯不過萬家小者五六百户後數世民咸歸鄉里户益息蕭曹絳灌之屬或至四萬小侯自倍富厚如之子孫驕溢㤀其先淫僻至太初百年之間見侯五餘皆坐法隕命亡國耗矣網亦少宻焉㫖哉所稱網少宻者人主不睹其先得天下之所由是以輕視其功臣而私利其土地人臣不睹其先國之所由是以易為慝而難為守明之國邑薄不過再倍一公卿而已天子無所利之然而至嘉靖百餘年之間初所封六公僅一公在二十八侯其二侯進為公者亦絶而餘二十六侯一里土乗駟之奉後封四公二十一侯二伯亦僅西平武定在耳其故何也當是時天子紹明先世之道慨然下明詔太宰大司馬追政故實収錄故鄂國公遇春曹國公文忠衛國公愈信國公和後俱為徹侯誠意伯基後仍為伯増其秩天下翕然歸厚焉而一時奉行之臣不能推廣德意至使宋頴二公遂不獲一比肩曹衛而李韓公廖德慶吳江隂靖海之裔寥寥勒一命之澤將無望于後聖哉夫繼絶世舉廢國天子所以懷諸侯也則自古記之矣夫豈欺我故特紀之而表其興廢云
　　永樂以後功臣公侯伯年表
　　文皇帝以建文之四年七月下京師即大位因其年為洪武三十五年又二月制詔吏兵部差次從靖難功臣遂封淇公等二公城陽等十三侯興安等十一伯已又錄降附功増曹公歲祿封永春一侯忠誠等三伯明年封駙馬都尉袁客等二侯遂追舊功封豊城一侯寧陽等五伯三年復追舊功進封新城侯至是靖難始究六年論平安南功進封新城西平二侯皆為功増豐城侯雲陽伯祿各五百石已進清逺一侯安逺建平二伯終文皇帝之世凡再大封至睿皇帝之元年論奪門迎駕功進封武清侯為忠國公封太平一侯興濟文安等四伯已又封武功一伯自是終諸帝世僅一大封而其它破軍殺將戡亂僝工之特封者不與焉鳴呼靖難諸將臣從藩邸起以一旅之師彈丸之地出萬死者三載而安宗社于泰山之固此其績誠巨然英主實在軍攻堅履危斷自神授又大戰不過十餘所定軍府不過三四而已母論中山開平其視曹衛宋潁而下抑何徑庭也定興之掃安南固自偉亦何能超潁川之下滇蜀且久復失之今髙帝之盟白馬指黄河而誓其功臣鮮有存者易世而後所留僅如一綫區區萑苻之盜累級數十以至百積封自伯而至侯遂有公者今胡以貂綿蟬聫也以此况彼誠不可同年而語自孝宗而後執政者始知愛守名爵不輕畀而不能無畏於首尾未暇一一釐正之然至新建之取叛王不煩天子璽書不費太倉水衡金錢縛之于股掌寧逺之摧東累積級至萬餘其所遘敵固皆瑕然其績豈與它徹侯等而縉紳大夫猶齗齗有後言者何也少所見多所怪故也又陋而不習掌故余故表之以告夫司勲者
　　内閣輔臣年表叙
　　内閣故翰林學士任也始髙皇帝渡江剪荆棘日不暇給矣而稍從諸儒生受經而是時𢎞文學士基最貴幸當帷中寄丞相以下亾敢望之已益勌焉上業進學士承㫖同及濓濓又最幸得偕上坐起其職大抵紀註言動備顧問云而上時時授以㫖使為詔草濓獨多所當久之上傚宋益置華盖謹身文華武英四文淵東閣二俱大學士秩正五品徴諸明經長者以次代擢而㑹丞相惟庸敗析中書六之尚書寄天下任而大學士稱近臣不為置僚屬亾所治天子方自操威福亦亾所寄裁至文皇帝繼大位始即文淵閣召侍講七人日入直左右已益親重上所與謀羣臣甚秘稍遷至大學士歲時賚予同尚書矣仁宣朝用太子經師恩累加至三孤益尊而宣皇帝右文遏殺内柄無大小悉下大學士士竒等取報行而吏部蹇義户部夏原吉以不時召得迭入省可六尚書事與士竒均而大學士陳山等或鮮所關預豈無顓職由上輕重裁耶論道之體創尊仁宣迨景及憲大權始集今視之赫然眞相矣夫閣于禮至貴倨也視百司乃無重相壓何以相稱焉其喜怒借上意故上不嫌逼也威福間己意故下屏息也創白由六曹故難不與也取以詔行故衆無敢訾也賢者當之不見跡而治不肖者當之不及敗而亂此在人主擇矣公孤表
　　三公古官也自周公制為一代經典而係之曰太師太傅太保曰三公少師少傅少保曰三孤又曰官不必備唯其人盖坐而論道者其體誠重而其選誠不易矣漢承秦制設丞相大夫以至九卿而罷三公不復設至安漢公莽竊政始自為太傅而以虚名崇故丞相孔光為太師東漢以後惟代置太傅一人踞三公上而隆其秩曰上公至董卓竊政自相國拜太師踞諸侯王上而幾成鼎革矣晉以避諱故改太師為太宰然猶在丞相下大將軍大司馬大尉司徒司空上江左以後自王導謝安外非宗屬尊貴者亦不及而北魏之季太師與大丞相並加以待執國之臣北齊因之太師與太宰並設而序遷太宰乃序遷左右丞相則又舛矣宇文泰之執國始倣周官自為太師大冡宰兼總五官之柄而宇文䕶因之其事雖美其心則慝矣乃欲與三代比隆得哉自隋迨唐大抵以太師太傅太保為三師曰上公而以太尉司徒司空為三公而宋氏亦因之然三公不時置而所謂三師者抑何寥寥也太師重矣乃有謂太尉次重寧與太傅而不與太尉者宋徽宗政和定官制如以太宰易左僕射少宰易右僕射為真宰相太師太傅太保為三上公以少師少傅少保易太尉司徒司空為三孤無職而有秩以隆宰執之資深績崇者南渡而後因之元人得中土置公孤皆如故而益以太尉司徒司空環衛之㣲與言色之昵合朝拜暮加不可勝紀明興髙皇帝始釐正之罷太尉以下官而李韓公善長徐魏公逹以舊德元勲為太師太傅亦無職事不置掾屬防閤洪武十三年罷中書省采御史言欲特置三公府竟不果而僅設四府官位尚書上聘耆儒自布衣徑為之賜坐倡和分四時以示燮理之任而無何復罷師傅之官自魏公薨韓公雉亦絶響矣將下視博采鮮所當意所謂無其人則缺者耶建文永樂代不置此官仁宗初即位謂羣臣皇祖考神聖無所藉毗師傅即𦕈末何敢于是拜張英公輔太師沐黔公晟太傅陳寧陽侯懋太保蹇吏部義自少保屢進少傅至少師楊殿學士竒自少保進少傅夏户部原吉進少保于是公孤之官備矣然以是寓美稱耳非必有燮理之實也獨宣德三年詔太師輔少師義少傅士竒少保元吉太子少傅榮俱輟所領從容謀議以不時召對凡所游幸必從庶幾若真授矣而士竒榮理閣務如故自是而後三公僅公侯伯而文臣限三孤以為常嘉靖二年以太學士楊廷和一品滿十二載且有定册功太傅四辭而止萬厯九年大學士張居正一品滿十二載遂拜太傅其後病甚以遼左功加太師不及拜縉紳聚而譁之以為非故典然而嘉靖中加大同帥左都督周尚文錦衣帥左都督陸炳武弁也其非故典尤甚而未有譁者何也夫燮理責之紈袴論道以施乳臭即公侯伯奚取焉然則文臣而加者非德嫓則譁非勣崇則譁非齒宿而資重則譁以譁江陵可也夫四者備矣而譁不必也政和之制有以太尉冠武階于義竊謂可取云
　　東宫三師表
　　東宫三師古官也漢獨制太子太傅二千石至東漢為中二千石少傅比二千石後亦為二千石魏晉以還雖並設三師而徃徃不備官大約太師太傅太保為一品下少師少傅少保為二品上髙帝初因勝國之制自太師至賔客皆無所闕掌而詹事以下至于坊局始實為宫臣然洪武元年丞相善長逹平章遇春帶少師少傅少保右都督馮勝帶詹事平章廖永忠趙鏞帶副詹事都督康茂才等帶左右率府使副御史大夫湯和鄧愈帶左右諭德中丞劉基章溢帶贊善大夫善長基溢理省臺幾事煩日不暇給而逹遇春等諸大將帥征討之不遑然則以虚名被之而已所日授經者宋濓軰耳洪武二十二年公馮勝傅友德領太師公藍玉李景隆領太傅公常昇侯孫恪領太保而尚書詹徽兼少保尚書楊靖領賔客亦不聞有關掌永樂初以公李景隆丘福領太師朱能領太傅尚書蹇義金忠侍郎墨麟領少傅事而學士解縉等七人皆兼坊學士庶子諭德中允等官顧獨僧姚廣孝專為太子少師㑹上狩北京廣孝與義忠麟留輔太子學士楊士竒亦以諭德輟閣務輔太子而自是以後三師至賔客乃為虚銜以待文武臣之資重或有功者然三師視三孤三少在尚書上賔客在侍郎上故為表之使有考焉
　　翰林諸學士表
　　學士非古官其職初散寓於中秘諸省至唐文皇開天䇿府而始有學士之目武后中復置北門學士間以親暱充之如漢鴻都而加重其後至德宗朝始定設學士繫衘于翰林與中書舎人對掌内外制然無定品徃徃寄祿於他官其資重者至散騎諫議而淺者僅拾遺參軍尚不能與舎人埒獨其長一人最貴曰承㫖徃徃竟拜宰相其次亦不失三師觀察卿監至宋一切因之而益加重然不為定品如故元豐制行自是稍有恒秩元之初興定學士承㫖正三品學士以下逓降有差其後進承㫖為從一品視中書平章政事學士視左右丞髙祖初下江南庶事草創有所聘擢以備顧問而已吳元年五月始置院學士正三品侍講讀學士正四品直學士正五品修撰典簿正七品編修正八品洪武二年正月定學士承㫖正三品學士從三品侍講學士正四品侍讀學士正五品典簿正七品待制從五品修撰正六品應奉正七品編修正八品典簿從八品九年閏九月詔承㫖與六部尚書同然班在其上十四年罷承㫖直學士待制應奉檢閱典簿十八年三月始定置學士一人正五品侍讀講學士各二人從五品孔目為首領一人未入流侍讀侍講各二人從六品五經博士五人正八品典簿二人從八品侍書二人正九品待詔六人從九品皆稱屬又修撰三人從六品編修四人正七品檢討四人從七品别為史官亦係屬焉是歲侍讀始列侍講前建文初大有所更制然于職分無損益永樂初仍髙帝舊尋擢史官解縉而下七人入内閣預機宻典綸綍然自學士王景卒解縉胡廣楊榮軰猶相繼領院篆洪熈之歳大學士士竒驟遷至三孤踞六曹上遂不復領院矣第文淵内署與諸曹異文移徃復猶以翰林行之今雖稍稍變革而猶有一二存者如史成焚草中貴傳㫖猶傳大學士為翰林學士翰林公署中左設大學士三座學士一座而講讀學士東西對列是也學士秩雖卑而職與内閣通故係其姓名于後
　　六部尚書表
　　尚書非周官也自秦寄國事于丞相而内庭有尚書其為令丞不可攷但其職惟以通章奏而已漢興至武帝而始削丞相權躬自攬斷而中書令以㕘尚書至臨崩而始命大將軍霍光領尚書事裁斷萬幾可否保䕶萬乗兼馭宫禁而九卿將軍守相所諮白不之丞相而之大將軍富平繼之稍自抑絀至大將軍王鳯而復修光故事權至侔人主丞相取充位而已成帝始置尚書令各一人尚書四人凡四曹曰常侍曹二千石曹民曹客曹後又益四直三公曹是為五曹然不過一大將軍掾屬而已後漢光武不以政委三公天下章疏皆尚書與人主㕘决乃下三府而至孝明以後天子初即位輙置錄尚書事以太傅居之或以太尉參之然時置時罷而令僕射及尚書號八座其可否庶務即今之内閣而案考功法詰責公卿又有今所不敢望者然令秩不過千石僕射公百石銅印墨綬令以久次始得為郡守用望遷九卿而尚書至有補大縣令者以故委寄雖重而不敢萌肆心至魏晉時令僕不出為他官徃徃逕為三公如山濤衛瓘或領開府如荀朂而居端揆自命矣魏分尚書五曰吏部左民客曹五兵度支晉分為六曰吏部五兵客曹駕部屯田支度而尚書始以其職入衘矣渡江後改為吏部祠部五兵左民度支凡五歴宋齊梁陳又加都官為六當是時六尚書雖分寄省事于令僕不稱屬而吏部尤重沿至北齊周隋有錄公則録為真相而令僕為參執無録公則令為真相而僕射為參執無令則僕射真相矣而中書主奉行門下主封駁與尚書省次體而為參執唐自太宗為尚書令遂罷令不復置而至髙宗以後左右僕射為左右丞相姑美其名以為侍中中書令優老之階而歸重文武二憲其後遂以中書令為右相兼文部尚書而李林甫楊國忠居之左相兼武部尚書而李適之陳希烈居之尚書之重盖未有甚於此時而左相武部其權寄不能右相文部之士二亦人主為之低昻耳至德以後侍中中書令復以重故為勲臣加秩而二侍郎同平章事為真相資望之深重亦有至中令侍中者其左右僕射或以為加秩或以優資大抵省事非關係天下大計而六尚書亦因之矣宋初以至元豐政和淳熈宰執之更改不常而六尚書之係尚書省如故元制中書省令丞相平章左右丞參政以釐天下之務而吏户禮兵刑工六尚書為曹官率屬分職其尚書省遇理財則以權幸臣為之徃徃奪中書柄然不數歲輙革而以尚書部𨽻中書省于職名頗不維矣明髙皇帝下江南即置行中書省自頒之即吳王位改置中書省而于六尚書勢不遑設洪武元年始備六尚書皆正三品而侍郎正四品郎中以下品秩有差而皆𨽻中書省一仍元舊獨戸部事煩設三四科尚書尋亦罷十三年丞相胡惟庸以專擅蒙蔽誅分其職于吏户禮刑工兵部分五大都督府為五而攝其樞要于兵部陞尚書正二品左右侍郎正三品雖並稱政府而名位不極事權不專天子之威福無下移盖隱然周世六官之媺而獨冡宰不制國用司徒不掌政邦教以此小異耳建文之主歸重左班以故進尚書正一品増設侍中正一品侍郎品如故欲以踞五都督之上而權輕位崇遷拜太驟識者以為未然至文皇即大位而悉從洪武之舊矣是時改北平故燕國為北京設刑部尚書以總布按二司事行都督府總都司永樂上狩北京討不庭經畧定鼎之日雖備行在九卿印以從然皇太子以元良監國大小庶務悉以委之唯封爵大辟及除拜三品文武職六科都給事中以聞而户部主糧餉兵部主軍旅禮部主朝議始以行在尚書夏元吉方賔吕震扈從而九卿印務徃徃令原吉兼攝是時六部政本猶在南十七年而皇太子歸青宫以皇太孫留守南京六部政悉移而北十八年行在六部落行在字諸九卿大小省署之留皆稱南京洪熈元年天子留意豐鎬諸九卿大小之在南者皆落南京字而六部復稱行在宣德三年始定如永樂𢎞正以還内閣日益重而六尚書日益輕然老臣勲業稍重加三孤東宫三師共吏兵之長猶能與之抗而至分宜之得政則若外藏矣江陵之當國則若曹郎矣嗚呼人主不可以太阿授人哉余因攷六尚書姓名自永樂四年而後十七年而前其在南北者皆列之本部十七年而後在南者始列之南京盖以政本為重故也
　　都察院左右都御史表
　　都察院古御史府也自周官御史掌贊善授法令秦人因之自漢益重置大夫以貳丞相銀印青綬位上卿于萬機無所不參攝每丞相闕則大夫以次選代成哀之際遂為大司空與丞相大司馬俱封侯位三公金印紫綬後雖旋復旋改而建武以還遂定與太尉司徒仍三公故鼎足承君矣當御史大夫有中丞二在内則掌蘭臺秘書受公卿奏事舉劾按章外則督部刺史與丞相司直司𨽻校尉察舉非法自大司空設而中丞廢獻帝時尊權將曹操并太尉司徒于丞相俾任之而郄慮以御史大夫為之副然不復置中丞至魏黄初建司空官仍罷大夫不置而歴晉宋南北朝以至北齊後周别設中丞主臺事而御史府自是稱臺矣後魏以至北齊改中丞為中尉最號雄峻若李彪崔暹之類紏按貴戚威行朝省瑯琊帝子之尊尚假赤棒之威以自張餘可推也隋始復置大夫罷中丞唐初亦因之有以其官為大司憲者以臺為正肅者而職任如故開元之際復為御史臺而大夫與中丞不並設其職俱以振綱紀察奸𡚁中丞秩雖卑大夫而雄峻過之至有逕入相者宋初有中丞而無大夫其屬有侍御史監察裏行知雜之類大約三司使學士承㫖以為班知諫院司諫正言以為表裏參知樞副承郎僉院以階進監司牧守以待退至元而尤重其任設大夫從一品中丞二品侍御史從二品治書侍御史正三品皆為長官當是時扎雅圖帝有恒言中書省樞宻院吾左右手也御史臺治吾左右病者也㫖矣明興其初制一循元舊當是時左右大夫湯和鄧愈數膺斧鉞寄外出而中丞劉基章溢理臺事其後汪廣洋陳寧軰俱遷大夫洪武十三年胡氏之事發而御史臺僅設左右中丞俱正二品侍御史正四品而已十四年始改為都察院然僅正七品其官有御史而無都御史十六年仍為正三品明年為正二品于是定設左右都御史正二品左右副都御史正三品左右僉都御史正四品職紏劾官邪申辨寃抑而所屬御史分為十三道御史廵按以至它公委出則奏請還則考績然御史獨不係都察以示相得紏察之意建文初改為御史府都御史一員左右副都御史各一員品如故故十三道御史曰左右兩院監察御史永樂鼎革悉復洪武之制其後移都察院于北京而留者曰南京都察院畧如六部矣其以左右都御史而下總督提督㕘贊撫各鎮者初自本院出曰公差事或得代則回理院事其後不勝多則徃徃自部佐卿寺藩臬遷轉亦不復歸院以為衆御史大夫中丞左右都御史及左右都御史出鎮者
　　總督陜西三邊都御史年表
　　髙皇帝初中山武寧王逹等下陜西遂悉平甘肅寧夏諸鎮秦慶肅三公鎮之而侯伯都督耿秉文等理兵政間命宋潁諸國公一按閱操練而已永樂始命寧陽侯陳懋西寧侯宋晟鎮寧夏寧逺侯何福等鎮甘肅而文臣不過分理文移治糧餉而已正統初西邊弗靖始命兵部尚書王驥提督諸軍踞總兵官任禮蔣貴上討平而陜西右都御史王文陳鑑分歲鎮守然實未嘗合三鎮而歸一總督也成化初滿政據石城叛詔左副都御史項忠總全陜三邊兵討之已詔右都御史王越右副都御史馬文升總兵如之然有事而置事已則革不為恒也𢎞治十年始起王越以太子太保左都御史總制禦火篩十一年二十五年秦紘以户部尚書守如越自是定矣嘉靖十九年避制字改總督
　　總督兩廣軍務年表
　　洪武元年師未下廣東西命永嘉侯朱亮祖出鎮廣永樂中廣西則都督韓觀山雲侯柳溥相繼為大帥得專征及誅賞獨有文臣督攝之寄至正統十四年苖㓂蝟起廣東則命侍郎掲稽廣西則命侍郎李棠各廵撫之然二廣地勢犬牙賊東西豕突來徃叵測而武臣自守便利不相䇿應天子用兵部尚書于謙言命太子太保左都御史王翺總督兩廣軍務總兵以下悉聽節制一切便宜從事然事已即歸不恒設馬昻再以提督至葉盛以成化元年復命都督趙輔帥大兵討之陞浙江參政韓雍為僉都御史贊理軍務然于制書特重雍既平㓂遂命總軍務兼理廵撫久之雍以兩廣土地廣逺恐餘孽復生重貽邉患請于朝願得文武大臣分理其事上命副都陳濓撫廣東僉都張鵬撫廣西而雍專治軍尋以憂去五年復起雍以右都御史總督兼廵撫于梧州開設總府居中調度兩廣副總兵㕘將而下悉聽節制而兩廣廵撫不復設仍統于總督正德十一年改都督為提督嘉靖四十五年因廣東㓂發遥制不便兵部題准總督軍務止撫廣西于廣東另設廵撫至隆慶四年改總督閩廣兼理糧餉廵撫廣東于廣西另設廵撫南京守備恊同㕘贊大臣年表
　　永樂中皇太子監國南都府部大小諸臣六軍按堵如故自二十二年皇太子即位為仁宗亡何晏駕皇太子來自南都即位是為宣宗始制詔太監鄭和王瑾總下西洋及留水陸兵馬與駙馬都尉沐琮襄城伯李隆同督守備于是和等稱内守備琮等稱外守備而亡何琮罷隆專督守備久之以南京户部尚書黄福㕘贊機務參贊所理專外守備亦時與内守備㕘盖位差亞而權實重今列外守備㕘贊諸公于左總督河運兼廵撫鳯陽等處都御史年表
　　太祖有天下漕東南粟于海以營遼東五年屬靖海侯吳禎復卒乃遣都朱夀張赫領之二十年冬十月享太廟封夀舳艫侯赫航海侯又嘗建漕運使尋罷成祖始命平江伯陳瑄治漕河内地贍北京景泰二年特命都御史王竑總督與總兵㕘將同理其事尋令淮陽廬鳯四府徐和滁三州屬竑廵撫兼督常盈倉以淮為治所至成化八年改廵撫總漕各設一員明年復舊正德十三年又各設一員十六年復嘉靖三十六年又改各設一員四十年復廵撫自永樂十九年吏部尚書蹇義廵行南畿考察官吏至宣德五年始命刑部右侍郎曹𢎞廵撫正統八年又命工部右侍郎廵撫十三年又命刑部右侍郎薛希璉吏部尚書趙新相繼廵撫然未奉命故另列表首今詳漕臣年表于後其行實見于事紀其勲德茂著者表為列傳若奉勅清理田地賑濟饑民并考察官吏有事准甸不可以類附者亦另列于後云
　　國子祭酒年表
　　國子監古太學也祭酒古宴賔之尊長者先舉酒而酹地者也博士有之郡邑三老亦有之至晉而始以祭酒屬國子遂為諸生師髙皇帝因元之舊不廢其僚有司業監丞博士助教典簿正學學錄掌饌之類祭酒正四品尋降秩為從四品以鳯陽為中都亦置國子祭酒未幾革永樂間都北京設國子監其國子監冠以南京國朝官職事宜問辯
　　三省
　　問三省者漢以下之制得失互制之法可行于後世天子不能以一人治天下尚書省奉行之不可無也繼世貴養不能勞悉萬機中書省造命之不可無也獨任易流則門下省審駁之不可無也今日之事可與同之否曰三省之意古與今大畧相同但前代都未盡善中書尚書官尊得門下省相為持衡惟漢武宣以任宦者𡚁於襲成帝以更士人𡚁於輕晉宋而來以屬相臣𡚁於合光武事歸臺閣則繼之者𡚁於尚書任重魏置秘書令監典尚書奏事則中書宻勿𡚁於尚書疏逺東晉南北朝天子以侍中常在左右𡚁於權歸門下唐武德中門下省署政事堂開元後移政事堂於中書省皆先議同而後行之宋宰相兼統三省以三省為空官元以中書省為都省𡚁於和光而無建白吕公著司馬光請三省合班奏事分省行事議者謂既同進呈不應自駁已行之命盖無補於事也宋宰相權合三省所籍後省給舎尚存㕘復之意元豊制則以給舎為宰相屬官由是風采蔑聞矣我朝太祖深識此意重六科封駁與天子抗議而特卑其衘超越前古之見其一洗諸𡚁者乎
　　入閣
　　考之漢朝凢為賢相俱由郡守考之宋制凡為宰相須歴州郡盖取其知閭閻之困苦與人情之練逹也我朝若薛瑄入閣則由御史李賢入閣則由主事皆為一時名臣大學士楊一清亦由巡撫而轉吏部選入閣矣是誠立賢無方善能變通者也乞議為定制永世遵行可焉
　　師保
　　問師保加官自三代而上且然盖古之道乎由今以觀若綴旒然徒以為華也則奈何曰世之議者謂三公三少之不當立則哂然以為不考古甚矣古三代之英三公論道三孤貳公𢎞化盖天子不可無師故歴代因之似矣而孰知其為責也格人主之非必司萬化之原無案牘以為託者乎是以周官不列衘司冦詢萬民位槐棘司士掌治朝儀位太僕掌復逆不過備顧問習聞國議論道不論政與後世師傅保異耳夫尊之以道則不常授之以事今大臣總有朝廷機務復以師禮致隆如其實師之則宷寮稽覈之典或疏如繫之以空名則其建是官亦徒也太祖的知此意未嘗有師保加秩太宗深識太祖之心至洪熈朝始加張輔為太師楊士竒為少保進少傅楊榮為太子少傅進少保後三楊皆進少師又夏元吉蹇義黄福亦加師保景泰間以易儲事文武大臣各進師保之衘天順初悉革罷天順五年曹欽及李賢幾被害獨加太子少保成化初復加少保吏部尚書王翺加太子太保其後或以考滿加或以論功加漸無制矣故以道德為王者師官不必備惟其人乃借為酬恩榮資之賫不惟溷王者不之賞抑所以長臣子自恣之心至於身殁濫為贈典則尤其無謂者矣内閣
　　問本朝内閣票㫖太祖太宗未有也然繼體之君貴養萬幾之勞似須有代之者而絲綸之寄權局攸歸復與相體無異則太祖禁立相之嚴恐於此焉閡矣設加情於内閣之臣則欲通閭闔者乃釁端焉奄監是重有不宜可乎敢質其所由來與可通於萬世盖奚從而便曰永樂初建内閣於東閣門内取翰林解縉等七人在閣辦事止以備顧問官衘學士而已終永樂之世楊士竒楊榮官止五品是時尚沿太祖之意欲卑其衘以殺其勢至仁宗朝其意漸失一在閣資深又東宫誼厚勢難久滯乃陞楊士竒為禮部侍郎尋加少保轉少傅兼華盖殿大學士楊榮為太常鄉進太子少傅兼謹身殿大學士楊溥為太常卿兼翰林學士此三楊特恩破格之始也後楊榮陞尚書授以工部盖不欲以兼官壓六卿之上楊溥丁憂起復不入閣宣德間因九年考滿陞禮部尚書至英宗時復命入閣故宣德以前内閣與外九卿為平交執禮持法不相顧忌宣德以後三楊眷重漸柄朝政英宗以九歲登極事凡啟太后太后避專令内閣議行此内閣票㫖之所由始也然三楊權在不妄用及楊榮卒於正統五年楊士竒卒於正統九年楊溥卒於正統十一年則漸改於其舊及景泰易儲之後雖天子亦藉内閣以為已用但其官品如蕭鎡江淵許彬王一寧商輅等皆不脫學士之衘天順初李賢始以兵部侍郎陞吏部尚書兼翰林學士入閣薛瑄由大理卿陞禮部侍郎兼翰林學士入閣成化𢎞治多由侍郎陞尚書入閣若先陞尚書則無入閣之命至正德初劉瑾亂政其黨焦芳直以吏部尚書入閣盖以外寮之首而入主中秘之權然亦隂執其柄至張孚敬則直以相體自尊危坐諸卿之上而名委之張雖好髙不懼絶利一源乃其具美以後則廣容奔競鈐攬百司典内則禍福響應漁外則餽將鱗集有不可勝言者矣
　　天官冡宰
　　問周禮天官卿總五官庶職如錢榖供御悉屬其掌理不幾於𤨏屑非易簡之道乎然今日之事何以不然曰周冡宰之職只稽覈百官而出之法敷布于正月之吉廢置于歲終之㑹只大計於三年之誅賞豈屑屑八法八則八柄八綂九式九職九貢九兩之親理耶彼其所有事在建牧立監設參傅伍之類定其銓注以考課要其功罪其贊治聽朝及戒祀贊至不過具百官之長非其所專業也今之職掌大畧相似惟計覈疏宻為不同及内政不相關逈異耳
　　銓司
　　問銓司缺少每病壅滯奈何曰覈今仕板京堂官約一百二十餘京司官約五百方靣官約四百進士候選者三年約三百進士為州縣正府佐及舉人官可陞京司約二百三年之間以進士候選者進士為州縣府佐者舉人官可陞京司者共計五百以陞京司五百之缺京司之五百以陞方靣之四百及羡餘以補京堂方靣之四百合京司羡餘共以京堂綂共約一千五百員三年之内續益進士三百舉人約陞京司者少許歲准其益數計合消一百餘員以一千五百人歲得廢黜亾故百餘消息之數亦自然之勢也而銓司復慮才湧而官無以居之乃不為久任長便之法或數轉以申私或巧排以騰缺或添註増設以疏通而士無固志雖欲痛裁奔競其庸得乎哉臺省
　　今之𡚁官不久任國初臺省不甚通如御史陞按察僉副或徑陞使使久則入為左右副都則左右副僉則左右僉如知府久則陞左右布政使或參左右使久則入為部侍郎尚書等如此則法吏敢持繩紏之權民吏無不更事之嫌今臺省既大相通融而任又弗久也盖官非良久必敗故今之官利數遷往往夤縁求速故私奸易規避大事又徃來途路迎送麋費甚者一官至民不知姓名去矣猶過客也今又為小轉法如知府轉按察副使按察僉事轉㕘議等或年資未應轉又為更調法如此府調彼府此縣調彼縣此臬調彼臬此省調彼省等甚者廵撫都御史亦調法愈巧而官愈廢故曰今𡚁
　　翰林
　　問吳元年置翰林院開禮樂二局洪武初局廢已而設學士承㫖侍講侍讀直等學士及典簿待制修撰應奉編修典籍檢閲官洪武十四革承㫖直學士待制應奉檢閱典簿又設孔目五經博士侍書待詔檢討至十八年定學士侍讀侍講學士為正官孔目為首領官經博士典籍侍書待詔為屬官編修修撰檢討為史官又有秘書監𢎞文館起居注亦皆革先是十五年倣宋制設華盖武英文華殿文淵殿東閣大學士後先創革必有說乎曰髙皇帝初定東南首召陶安為學士制度儀章悉安所議是時宋升詹同宋濓魏觀劉三吾葛鈞皆有藉焉洪武初典禮肇修局且廢制誥記史藝翰有國之首翰乃立諸員而總以學士為提綱學士文學之成者以之侍其讀侍其講以親其所御其考經執籍執書應詔更以供其所役編焉撰焉檢覈焉以記其所行此建置之周也中間謂其繁而革之亦各有指殿閣之沿於古即承㫖學士直學士之職也制應奉即知制誥之事也檢閱即檢討之官也秘書監即典籍之司也起居注即史官之業也𢎞文館即五經博士之屬也盖廢置有因典司無缺而設立甚明其後不就列陳力典宻非奉直原司制誥非承㫖舊意修書非史官故業撰著非學士本色或非昔之舊矣
　　官僚
　　問願聞官僚建置曰國朝東宫官屬洪武二十五年以詹事院為府左右春坊司經局悉屬焉二十九年増設清紀郎司諫通事舎人大要以輔導侍從為職盖預養皇德雅意墳史輯頥性情前代設五率十府掌兵仗羽衛洪武初沿古亦設左右率府尋罷夫東宫不在防禦衛則廢置之由其輕重太祖已深識之洪武初置諭德贊善洗馬庶子等官皆以勲舊大臣兼之亦沿親翊三府之義皆非設官之正耳夫詹省也給也視主而給之視屬而省之總其屬以事主主德未修吾輔掖之無功也主學未明吾開導之弗至也是故羣而正焉少而習焉不見異物而遷焉此皇之所以恒為皇三代有道之長也國初立大本堂合親王居之是時制未全備永樂間定文華殿講義師少詹事鴻臚給事衆官講畢齊出及有召問衆官亦必齊入苦獨進獨留許給事鴻臚司直清紀紏劾天順間革選秀才以充伴讀皆所以慎清接與不令見聞之雜也
　　司直清紀
　　詹事府侍從兼輔東宫舊設司直清紀職掌紏彈〈今官且不設矣况繩愆紏繆哉〉
　　總督
　　夫天下豈有常之勢哉顧制勢者何如耳善勢者常合而不分則常治不善制勢者常分而不合則常不治三代以上無論已漢初以合治矣其終也以分侯王而亂唐初以合治矣其終也以分藩鎮而亂宋初以合治矣其終以分南北而亂夫通天下猶一身也治一身者必使摩頂放踵氣血周流榮衛清利精神管攝而無有壅蔽杆格之處是久視長生之道也治天下者必使循内及外逺近相折大小相濟强弱相維而無有偏重不舉之處是久安長治之道也我列聖制勢之䇿盡善矣無遺筭矣盖兩京十三省各設廵撫大臣以制京省之勢而凡城池錢榖甲兵官屬丁田之勢皆得便宜從事而文武諸臣悉攝巳以聽而奉行其制命焉而得其人也又太平無事則一國之勢合而不分則常治而不亂此國家安寧之術所以度越前代也正綂而後或變生於腹裏或釁起于邉陲而諸邉諸省一時撫臣多不能振聫屬之策興討罪之師保境以自全攖城以自守直為懔懔耳若北之也先河北之趙賊西蜀之廖冠江西之華林及藩豪八閩之鄧茂楚之麻陽廣之岑猛滇之麓川猖獗震蕩而各省撫臣皆相視而莫之能相救必設總督而後能平之彼其時非盡撫臣之怯也亾筭也爵並權均夫兩大不能以相使而况十數大乎勢分故也列聖振長䇿而議聫屬邉方腹𥚃多設總督以聫屬而節制之若連環然且頒之勅如一省難作則總督調近省之食與兵或擊其首或邀其尾或掎其左或角其右有同心合制之權已則散而歸之無借兵之苦無萃食之擾語曰分指之十彈不如合掌之一擊此分合利病之說也制勢之䇿善之善之者也難之者曰多設總督恐多擾則不便恐多費則不便不知今天下薊遼已設總督矣宣大山西又總督以聫屬之陜西三邉又總督以聫屬之四川雲貴湖廣嘗設總督矣事平罷不設假令至今存也調諸省之食與兵撻而制莽酋耳胡有今日之紛紛也且兩廣有總督矣閩浙直又設總督以聫屬之事平又罷不設假令至今存也調諸省之食與兵直拉朽而誅浙兵之亂矣又胡有今曰之紛紛也近又從言者河漕總督得提督南北直𨽻山東河南之兵浙江江西湖廣之食是中原一總督也即有師尚詔者弄兵釜中第合諸路坐而烹之爾又胡有徃事之紛紛也惟河漕大臣不當令兼廵撫鳯陽爾夫鳯陽廼是陵寢之所鍾也中原之所樞也其地重其勢尊烏可以河漕帶為也且古治水者八年萬里于外又安可匏繫一隅哉决以另置廵臣便由是言之則邉海増兩總督足矣鳯陽増一廵撫足矣増三臣而博天下安何費之足云且無事則總督不得侵廵撫之權有事則廵撫不得抗總督之命夫調兵食之事數十年一有之何擾之足云若川雲總督當駐滇或兼廵撫閩浙總督當駐浙或兼廵撫尤屬省便又不必増官矣河漕總督中原當駐淮而江北廵撫當駐鳯陽此大聫屬勢也而鄖陽贑州之軍門又小聫屬勢也如此則常合而不分常治而不亂然非老臣尊爵不可也詩曰維師尚父又曰太師皇父固廟堂事乎責乎故曰善制勢者制之堂上而已矣
　　總督
　　問總督軍務官本朝始于何時曰都御史總督軍務自正綂四年麓川之役王驥始也總兵官悉聽節制既以兵部尚書帥師當王振好大之心遂擬糧儲故事糧儲稱總督宣德中始也繼是而巳巳之變兵薄都城石亨營城于謙督之孫鏜營城西則江淵參之而已繼是而四方多警類率如例如馬昻於兩廣石璞于關外王來於湖廣侯璡於雲南然事平則罷又繼是景㤗天順及成化初白圭葉盛韓雍等皆稱提督意屬恊同勅以贊理為云又繼是則為任官矣成化六年開總府於梧州此任官之所由始也三邉總制自𢎞治末年秦紘楊一清張泰始便於徴發䇿應今亦為任官夫議者秉低昻文武之釣濟兼制勦綏之術是矣而進止異同束於和混内外援搆隱於奸宄其能制而協之更當潤飾令必無伏機不亦盡乎又繼是而陳金華陽之役陸完劉六七之役至綂制七省者後事而或援以為例其必有慎而馭之則可矣
　　廵撫
　　問天下廵撫之說何如曰天下設廵撫都御史洪武未有也太祖不欲以重臣令典錢糧兵馬永樂十九年勅尚書侍郎都御史少卿等官十三員各同給事中廵行天下是謂廵撫宣德間令廵撫官每歲八月一赴京議事盖不欲疏逖以懸機重景泰四年纔差都御史其意尚在執持風紀有故則入參廟議而握纛之柄則有司存自是則曰整飭曰提督曰總制曰鎮守又復典兵部尚書侍郎之職兼都御史百寮羣將俯首聽一人之謀似于兼制少疏故復以廵按權參殺之然表裏異同痛癢不相關而司鋒鏑者毎掣肘不能自盡是近年失事并罪撫臣誠得肯綮而當道執要可愈施矣夫天順間石亨曹欽請罷廵撫正德間劉瑾取回廵撫彼固借私以逞要亦不謂無說茍使其置布腹心則其為毒又不可勝言切願天下錢糧兵馬之重所頼鎮攝不以躁僨事廵撫之不可缺者而書生渉仕必由此以致卿輔能允文武得全才有幾乎哉不素習而亟與之恐亦不易為稱也廵按御史
　　問廵按御史復命以銷繳勘合七分為稱職近固即其數而踰之者矣舊百執事各職其所司而今廵按百務萃攬事大繁而反易集謂之何哉則其所為集知非昔日之詳也曰按憲綱廵按受理詞訟必自各衙門斷過不公者其所受理必親决不令批發懸意向於喜怒夫然事可直見而上下附同之流塞矣六科
　　問六科主封駁九卿取承㫖宸衷而給事中與天子爭可否其非宿諳深造不足以當之秪以要津思抑故特卑其衘品遂以新進是充不幾於覆若餗乎曰太祖設科官始示名元士又名士源盖言繫之重也𢎞治前以進士筮仕注銓意在初出山人無世情入心必能恪守成章率真不懼𢎞治十五年馬文升題議始開行人博士兼除之例而推官知縣行取入選則正德中始也盖法與時更事由諳得有不可以强一者夫道於科言責同而政本之在科尤為關係道選多途直是舊例然又加以試事科之未有處雖後事通融亦終未之悉焉國初新進士分習九卿衙門各衙門朝夕親試堂上官以其通敏諸歴頴出者咨銓司首充科選是得人有以也
　　小京堂
　　問科道部屬陞小京堂宜否乎曰此𢎞治初例也超㧞任賢亦何不可直須慎用之耳天順以前方靣勢重又不為部使所困其遷轉與小京堂等成化間始重小京堂之職内閣吏部乃以是推為駕駁科道之法成化末知釐此𡚁不許科道陞轉只于郎中内選用𢎞治改元乃始有兼補之例近來則全以吏部科道充之夫欲重其任則輕其衘祖宗用人本意盖隱其後以殺之所以恃心不萌而逸意自戢今必并其所後而便以圖焉非法之宜也
　　推用大臣
　　問陞用大臣吏部㑹推例不亦公乎起自國初否曰公矣自成化間始也天順間朝罷宣吏部降㫖除某人為某官前是亦出宸擬法漸以備大臣之道無以輕為乃以票㫖異同為内閣所執則關白其容巳乎大臣進退設有專屬勢之不能無所趨有由然者矣推用方靣
　　問推用方靣官吏部舉兩人以聽簡任例始何朝曰此天順末年例也李賢在閣為之宣德間三楊用事勅方靣有缺令在京三品以上官舉保親民要職盡出私門銓曹專業乃成虚設矣此可行於三楊而不可行於後世三楊後此例亦罷止吏部查各衙門歴俸淺深奏除夫查其年資出補固必然之限而低昻品器復所不能齊試課稽覈是持過此以徃未之或知耳
　　兵備
　　問兵備憲員始設於何時曰此𢎞治間例也馬文昇居本兵慮武職不修故増一臬員以敇之時内閣劉健力阻而不欲行後因奏設九江兵備都給事中夏祚疏論不可着劉馬回話劉馬皆秉正未克濟時而議見逈不恊何也劉欲修祖宗之舊以振武備馬則拯倉卒之急以釐宿滯嗟乎為天下計者二澄源塞流世知塞流之易効而人樂於就易是以創建之本世逺愈不明於天下故各知其已而不㑹其全日冗世費而不能以自止雖賢者不能免民其且奈之何哉
　　守令
　　問養民之道莫切於有司而有司賢否必恃於考課當而賢否明何術而能然曰天下之親於民得以盡其牧之之意者莫州縣若天下之近於民得以持其牧之之道者莫府若惟其親民而能牧則亦能肆已而為殃於是乎持之以府臨之以監司紏之以觀察府上其計監司㑹之觀察稽之於是乎銓曹考課之法審有司廢置之典明舊意久而漸湮當事者急近功乃欲以低昻平其勢故行取縣令為科道不信監司觀察之言為考課是職無綂紀非易簡之法也監察者便自决乃欲以法律嚴其情故關白赫於𤨏牘下情綑於遥斷是事無體制非平易之道也夫上下有體大小有職不容於混施王澤壅而不濬其患坐混施援上陵下九牧十羊無體無職民其得養乎哉州縣官
　　問先王體國經野曷為而州也以復别於縣也曰凢天下要害多設州盖欲重其衘以鎮之今科道選於縣令而知州勢輕似於原設矛盾矣
　　教職
　　問教之為官也可以寄士養哉曰今天下勢官謂可茍具無所繫重輕焉莫教職若以其實論之庶官之賢不賢其由教職之懋不懋始耳天下教官幾三千員注銓者以御末才舉人乙榜令就教洪武十八年例也而今故以毦鈍居乙榜以應之正統八年令副榜限年非三十不除盖惜之也歲貢令就教景㤗元年例也而貢至景泰非衰敝不能與納馬納粟四十五歲令就教成化元年例也而其意固將以備雜流矣𢎞治間懲其大甚一切革不准除正令舉人歲貢及進士内外見任官科目出身願就者聽𢎞治十五年許教官如憲綱例入御史選然不能實崇之使得盡職抑末矣今之部使劾有司不職則曰堪以任教夫模範不立乃欲責士以行豈不甚難矣乎今欲尊師寮覈士養慮於貢員未澄欲並用三途慮於貢法無制古鄉舉里選以得士而今獨不可行乎若科甲之外依古薦舉而充歲貢之額嚴其法必得真才而並用以為教豈不為養士之望哉
　　鎮守衛所
　　問在外各地方設建官軍衙門必有機要大意願聞之曰凡天下要害之地不係一郡者不設兵其止係一郡者設所係連郡者設衛勢重則衛多其尤重者設鎮特官主之總鎮一方為鎮守獨鎮一路者為分守各守一城一堡者為守備與主將同處一城者為恊守又備倭提督提調廵視等官稱掛印專制者為總兵次為副總兵為參將為遊擊
　　武職䕃襲
　　問祖宗飭武之道致重於世官祖宗養材之方豫練於應襲故制官舎隨軍操備箕裘禪習朝夕見聞而今重武舉榮任調以佔畢鉛槧礪干戈之士而簽書掛印咸頼以文顯一有緩急是以國與敵也可不畏乎曰本朝武選之途其初深重録䕃洪武二十二年兵部五軍府官奉㫖華盖殿衛所官員不肯教兒子弓馬如今但有學唱的割了舌頭下棋打雙陸的斷了手蹴圓的䣃了脚做賣買的發邉逺充軍已而府軍左衛千户虞讓男虞端吹簫唱曲將上唇連鼻尖割了龍江衛指揮伏顒與小旗姚晏保蹴圓卸了右脚能不驅而自盡其職其後安於世胄紈袴恣情不得已而思收異材宣德五年正統八年成化八年各有㫖令天下保舉有謀勇者用之其天順八年始開武舉成化四年𢎞治十七等年各有㕘定條例然所取甚少初止取二名七名至十五名三十餘名及嘉靖年間䕃襲太隳故此途漸重乃非武舉不得陞調於是世胄擁為虚器而功臣之澤斬矣國家相沿君子已踰五世舊祿不减而新進繼増不有以通之則用於民者何以勝其費耶
　　京官遷調
　　科道部屬陞小京堂此𢎞治初例任賢不次直順慎之天順前方靣勢重又不為部使所困其遷轉與小京堂等成化間始重京職遂有借為駕馭之法成化末知釐此𡚁一於郎中選用𢎞治改元乃始有兼補之例近來則全以要充之夫欲重其任則輕其衘祖宗用人本意盖隱其後以殺之所以恃心不萌而逸意自戢今必并其所後而便以圖焉非法之宜也添設冗官
　　冗官如寺部卿等帶俸添註郎中主事増官百倍又競求外差為家鄉便利之圖督速錢榖増郡縣奉承之苦是何益乎藩臬則添設管糧㕘議海道副使官員何重兵備僉事屯田僉事一事添設一官則原順者乎郡縣者乎郡縣佐貳或添註四員三員凡此冗員生艱難求進或納粟入監希圖厚獲者故於未選則負債以徃授任則携帑以行舉數十口以仰食一官責望一官以富厚一世則政何有不𡚁民何由不窮是將添官以任事實因官以生事也識治體者寧不深思逺慮為國家分憂乎
　　薦舉
　　霍韜曰國初用薦舉為重貢舉次之科舉為輕今則科舉為重貢舉次之薦舉不行矣故有行同盗跖心孚商賈者能染翰為文俱𨽻仕籍此士風所以益偷也
　　進士觀政
　　進士每科大約三百名分試九卿衙門觀政每衙門大約三十餘人堂長司僚與之朝夕而試之事其人端衺能不能若燭照而數計之於是㑹其實以上于天官天官籍准以為銓注文學政事風節慈愷隨所成以授其任任則必乆而不數更是以無不可用之才無不可知之人此易簡之道祖宗朝之所以得人今乃無豫以處士而後輕用以棄之士先不幸而嘆其無遭朝廷亦不幸而咎不得士其誰自哉祖宗之法不存也
　　京省陞黜員缺
　　今仕版京堂官約一百二十餘京司官約五百方靣官約四百進士候選者三年約三百進士為州縣正府佐及舉人官陞京司者約一百三年之間以進士候選者進士為州縣正府佐者舉人官陞京司者共計五百以陞京司五百之缺京司之五百以陞方靣之四百及羡餘以補京堂方靣之四百合京師羡餘共以陞京堂統共約一千五百員三年之内續益進士三百并舉人陞京司者歲准其益數計合消其一百餘員以一千五百人歲得廢黜亾故百餘消息之數亦自然之勢也復慮才湧官無以居之不為久任長便之法或數轉以申情或侈摘以騰缺或添設増設以疏任而士無固志雖欲痛裁奔競不能
　　吏員
　　文獻通考曰西漢開儒吏二途以取人未為抑掦輕重自後判為二途儒詆吏為俗吏誚儒為迂故拘謭不通者一歸之儒放蕩無恥者一歸之吏而二途皆不足以得人噫古之儒通經籍吏精法律今之儒非古之儒今之吏非古之吏况吏員乎哉
　　謚法
　　文　經緯天地　修德來逺　勤學好問
　　道德博聞　慈惠愛民　敏而好學
　　愍民惠禮　剛柔相濟　忠信接禮
　　修治班制　施而中禮
　　武　克定禍亂　保大定功　威强克敵
　　剛強直理　剛強以順　闢地斥境
　　折衝禦侮　刑民克服
　　成　禮樂明具　持盈守滿　遂物之美
　　通逺強立　安民立政
　　康　安樂撫民　温柔好樂　令民安樂
　　淵源流通
　　獻　聰明睿智　嚮惠内德　智質有聖
　　懿　柔克有光　温柔賢善
　　元　體仁長民　行義悅民　道德純一
　　立建國都　恩能辨衆　立義行德
　　章　法度大明　敬慎髙明　出言有文
　　景　耆意大圖　由義而濬　布義行剛
　　宣　施而不私　善問周逹　誠意見外
　　聖善周聞
　　明　照臨四方　任賢致逺　獨見先識
　　譖愬不行　察危見情　招集殊異
　　昭　明德有功　聖聞昭逹　昭德有勞
　　正　内外賔服
　　恭　卑以自牧　尊賢貴義　不懈為德
　　敬事供上　愛民弟長　執禮御賔
　　尊賢讓善　執事堅同　敬順事上
　　正德美容　既過能改
　　莊　嚴敬臨民　威而不猛　履正志和
　　肅　剛德克就　執心厥斷　正己攝下
　　穆　布德執義　中情見貌
　　清　避逺不義
　　定　安民大慮　安民法古　純行不爽
　　簡　治典不殺　平易不訾　正直無邪
　　一德不懈
　　憲　賞善罰奸　博聞多能　行善可紀
　　敏　應事有功
　　端　守禮執義
　　敬　夙夜警戒　夙興恭事
　　介　執一不遷
　　裕　強學好問
　　通　物至能應　事起而辨
　　白　内外貞復
　　靖　寛樂令終　恭巳鮮言　柔德安衆
　　賢　行義合道　明德有功
　　貞　清白守節　大慮克就　不隱無屈
　　孝　慈惠愛親　五宗安之　大慮行節
　　能差能恭　繼志成事　恊時肇享
　　秉德不回　幹蠱用譽
　　忠　盛衰純固　危身奉上　推能盡忠
　　廣方公正
　　臨患不忘國
　　惠　愛民好與　柔質慈民　施勤無私
　　柔質愛諫
　　和　柔逺能邇　不剛不柔　號令民悅
　　推賢推能
　　安　和好不争　兆民寧頼
　　質　名實不爽　忠正無邪
　　静　柔德教衆
　　烈　安民有功　秉德尊業
　　禮　奉義順則　恭儉莊敬
　　威　賞功刑懲　以刑服逺　猛以強果
　　強義執正
　　勇　率意共用
　　義　制事合宜　見義能忠　先君後己
　　取而不貪
　　除去天地之害
　　剛　強毅果敢　追補前過　致果殺敵
　　壯　勝敵志強　叡圉克服　死於原野
　　兵甲亟作　屢征殺伐　武而不遂
　　潔　不汚不義
　　節　好亷自克　謹行制度
　　襄　闢地有德　甲胄有勞　因事有功
　　愍　在國逢艱
　　良　小心敬事　温良好樂
　　勤　能修其官
　　宻　追補前過
　　温　得性寛和
　　榮　寵祿光大
　　順　慈和偏服　和比於理　慈仁和民
　　僖　小心畏忌　無過為僖　質淵受諫
　　小心恭順
　　純　中正和粹
　　果　好力致勇　好學近智
　　修　勤其世業
　　顯　行見中外
　　恪　敬共官次　威容端嚴　温恭朝夕
　　毅　善行不怠　温仁忠厚　能紀國善
　　思　追悔前過　念終如始　謀慮不僣
　　外内思索
　　容　寛裕温柔
　　懷　慈仁短折　失位而死
　　隱　懷情不盡　不顯力國　隱拂不成
　　見美堅長
　　悼　肆行勞祀　年中早夭　恐懼從處
　　懋　以德受官　以功受賞
　　愿　弱無立志
　　匡　貞心大度
　　比　擇善而從
　　翼　愛民好治　思慮深逺
　　湯　除殘去虐
　　伐　剛克為伐
　　圉　威德剛武
　　桓　辟土服逺　克敬動民　辟土兼國
　　慧　柔質受諫
　　周人制謚美刺並陳所由來長逺矣我朝尤重視之髙皇帝至不以私諸子一何嚴也太史公曰謚者行之迹也大行受大名細行受細名殆庶幾乎周人之遺意焉國朝謚法有美無刺實始於賀侍郎銀說者謂與初指稍異竊以為非然也美刺並陳不如無謚矣何者所以激厲者顯而其指淺也今制大都非尊貴不得謚非起家翰林不概以文謚盖功德名位參互用之美者自美亦有隱刺於美者矣今其謚具在試因其論求之深恩哉朝廷易名之典鄭先生分類之意維鏡可覩已嗟嗟斯固太史公家法也















　　圖書編卷八十五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十六
　　明　章潢　撰
　　户曹總敘
　　地官一也周官敷五典擾兆民司徒之所掌者統於一後代厚民生正民徳户禮之所職者分為二豈官職可分亦可合歟考之虞典司徒主五典教百姓親睦稷教稼穡虞若上下草木鳥獸周始合于司徒是虞廷三官而周合為一則後代即周司徒一官而分之為户禮也奚不可哉但地之道大矣任地官者其職未易稱也大司徒佐王安擾邦國必邦國安擾斯有以盡乎地之道也是故九畿九服九賦九貢莫非其所掌然盡鄉遂都鄙之民而統之即盡鄉遂都鄙之民而教之三代之民衣食足禮義生皆司徒安擾得其道也自厯代有户部民部度支金部倉部其名異其職掌亦殊要皆為富國計耳我朝户部尚書即周地官卿也侍郎即周少司徒也其屬十三司各掌一布政司與直𨽻郡縣而天下户口錢糧皆總於户部視周司徒掌邦教者亦已異矣然有恒産者有恒心民事其可緩哉布縷粟米力役之征均之不可廢者藏富於民不容並重而用一緩二豈徒為乎民耶天地生財止有此數不在官則在民誠哉是言也地官一也果損上益下酌盈劑虚意在是民而殖地財焉則百姓足君孰與不足此古治所以隆也若宼攘剖尅朘民膏血意在足國而殫地力焉則百姓不足君孰與足此後世所以不古若歟國不以利為利以義為利自童家誦習之矣寛一分民受一分之賜寧不於掌地治司民命者有厚望哉








　　或曰古今天下廣狹一也禹貢五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自為五千里何也或謂尺有長短則周尺不應半禹之尺或謂禹五服之外外薄四海不在其數周則盡外薄所至而經畫之此説為近然亦不應外薄之地與五服之地相半攷之經文甸服方千里而曰五百里則凡所謂五百里者舉一面計之也若周官則曰規方千里曰王畿又其外方五百里曰某服則舉兩面通計之也是則禹貢所謂五百里甸服者乃千里而周官所謂外方五百里者乃二百五十里也至漢地志又言東西九千餘里南北一萬三千餘里則漢東西視禹貢㡬一倍南北視禹貢㡬二倍然攷其所載山川又不盡出禹跡何也古者聖人制數周宻其制方田之數以御田疇廣狹制勾股之數以御逺近髙深方田之制行則自井畝徑遂之直積而為道路川澮截然直方無有迂曲故中邦之地雖廣而里數則徑自秦漢開阡陌於是道里始遷逺矣此古今里數多少之不同一也周髀之經曰數之法始出扵圓圓出於方方出於矩矩出於九九故折矩以為勾勾廣三股修四徑隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是則勾股算法自禹制之蓋積矩以為方田而勾股以測髙下淺深逺近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也勾股之數宻則於山川迂回之處與道里曲折之間以勾股之多計之直而得逺近之實大率勾三股四直五以正五斜七取之自秦漢以來誇多務廣固盡外薄之逺其計道里又但以人迹為數不復論勾股直故漢之九千里大約凖古六千五百里漢三千里凖古一千九百七十一里而尺步長短之異制又不在此數此古今里數多少之不同二也至於禹貢外薄之地在五服之外而後世斥堠所到盡在里數之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州為北堯都冀州則自甸服之外北短南長五服之地北無所展而南有所展則如之何曰隆古都冀政教四達則冀北之野生聚教訓必不如後世之為窮漠所以冀賦為九州第一而水平之後分為幽并其廣可知兼堯都平陽雖曰在冀自平陽以南渡河至陜於今地里三百七十五里正五斜七於古盖二百六十餘里再則是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平緬想當時甸服之地當亦如周室王畿之制盖成周之制雖規方千里以為王畿然西自邠岐豐鎬為方八百里東則洛陽四達方六百里總為千里爾五服之制其間絶長補短計亦如此何則周都豐鎬西至犬戎約餘千里而犬戎之地自為荒服先王之制賔服者享荒服者王自穆王以犬戎地近責其従賔服之享自是荒服者不至則是五服之制計古亦有因地而為長短者盖因諸侯之分情以為朝貢之限制亦有在近而視逺雖逺而視近者大率地有廣狹俗有夷夏未必四面截然如此正方聖人立為限制之經固必有通變之義讀書者不可拘於一說而不知聖人體用之大也
　　據禹貢五服之制九州之内止方五千里而先儒較以有漢廣輪之制全不相侔以謂西漢盛時東西九千三百里南北萬五千里而山川所屆不出禹貢之域何道里之殊絶也遂至孔穎達之徒有鳥道之說謂禹貢之制據虚空鳥飛徑過而言兩漢之制以人跡所通逶迤曲屈動有倍加此先儒一定之論切以為不然夫鳥道信為徑通而人跡安能有及抑嘗攷之王制古者百里當今百有二十一里今謂漢也是禹貢五千里之制即漢之六千里也況五服之制據萬里而言合以東西四正為據當時堯都平陽正東至東萊之海方二千八百里正西至張掖之流沙方三千三百里是僅可以滿五服之制也兩漢九千里之制則以遼東之海與燉煌之流沙而言也而遼東在東北隅燉煌在西南隅非其正也夫正方一尺者袤之而度其兩隅則為尺有四寸而贏則五服之制舉其隅而度之宜其九千里也漢制南北萬五千里者舉朔方日南而言也而禹貢所届正南止及衡山之陽而日南又在衡山之南八千餘里非禹迹所及也至平陽不盈千里已為沙漠之地是王服之制唯東西南三方為然北方僅滿二服而已尚何鳥道之云乎則先儒巧傅之説失其據矣嗟乎昔先哲王為天下後世之慮何其審也夫九州之地四正雖近四隅實遥非不知舉其四隅計其道里之逺足為大也五服之制乃舉其近而畧其逺何哉盖不欲以一時廣大之名起後世無厭之欲所以貽孫謀以正也惜乎秦漢以還好大之君以廣斥土宇為功而記録之臣又從而恢張之是豈知堯禹之用心乎嗚呼戒哉












　　周禮大司馬乃以九畿之法施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衞畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿
　　職方氏乃辯九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰蕃服大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五嵗一見其貢財物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國各以其所貴寶物為贄國語周語祭公謀父諫穆王先王之制邦内甸服邦外侯服侯衛賔服蠻夷要服戎⿰荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享嵗貢終王九畿九服論一
　　大司馬曰以九畿之籍施邦國之政職王畿千里自其外方五百里曰侯畿自其外方五百里曰蕃畿畿者以限制畿疆言之也職方氏曰辨九服之邦國王畿千里自其外方五百里曰侯服至其外方五百里曰蕃服服者以服事天子而言也王畿千里之外九畿有四千五百里似與尚書五服五千之制不同然細考之堯之五服本二千五百里一服各弼以五百里凡二千五百里故曰弼成五服至於五千至周人分為九服堯之百里男邦今為男服百里采今為采服二百里武衞今為衞服百里蠻今為蠻服百里夷今為夷服其名雖存其制則異故九服合王畿而言之與尚書特差五百里爾以此見地域廣狹自唐虞以來未有大異漢儒謂周公斥大土宇之言不足信矣夫四海之内方千里者九州方千里一州三百一十國八州八千里凡千六百八十國合王畿千里之内九千三國而言共一千七百七十三國而附庸之國不與焉廣行人則曰邦畿千里自其外五百里侯服至要服乃在九州之内變蠻曰要是此一服特要束之耳夷鎮蕃一服謂之蕃國乃在九州之外若是則九州之内只容六服通王畿僅四千里尚書之五服何以謂之五千王制之九州何以謂之九千盖尚書比周禮以直計之按安國釋五千之説以為兩面相距此乃漢儒之説王制漢儒所以作一州之地言之九州之地合九千里若以相距言之則四千五百里爾以王畿九服直計之凡五千五百里則六服在内三服在外矣三服在外非是純不屬九州以其在外地故曰九州之外不可以中國之法繩之書曰六服羣辟罔不承徳又曰六年五服一朝言五服則要服亦不常是以武成叙諸侯之助祭洛誥稱諸侯之㑹和康王之誥陳諸侯之聽命止言五服爾然此特言九州九服之制而成周封國之制可得聞歟按王制孟子皆言公侯百里伯七十里子男五十里與武成列爵惟五分土惟三之制同今考之周禮大司徒曰公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里職方氏曰封公以方五百里則四公方四百里則六侯三百里則七伯二百里則二十五子百里則百男凡五等也與王制孟子武成不同漢儒紛紛或以為附庸或以為斥大土宇或以為開方里數或以為夏商周異制儒者常辨之矣然此在王制孟子武成周禮自有明文第説者不察爾王制曰公侯皆方百里孟子曰公侯地方百里伯子男皆以是差等盖王制言王者之制爵禄故以分田制禄言孟子言周室之班爵禄故以分地制禄言武成以分土對列爵言之是亦以分土制禄言之也周禮則不然諸公之地以封疆言則五百里至諸男之地以封疆言則百里是以封疆所至之地言之故有五等也公之封疆雖五百里而受田食禄則百里而已侯伯封疆雖四百里三百里而受田食禄則七十里而已子男封疆雖二百里百里而受田食祿則五十里而已如今之郡縣大小各有差而俸秩乃其禄也又如今之食邑多寡各有數而實封乃其所食之祿也以封疆言則五等以食祿言則三等此其所以不同歟曰封疆者合山林川澤宫室除巷所占之地言之也曰食者此合封疆所出之稅而王食其貢如九貢致邦國之用山師川師致山林川澤珍異之物是也公之地王與公各食其半侯伯之地自食其二王食其一子男之地自食其三王食其一鄭氏曰大國貢重正之也小國貢輕字之也如司勲凡頒賞地三之一食鄭氏謂王食其一二入扵臣亦此例也以其食者觀之曰食者半曰食者三之一曰食者四之一是則合封疆之所食者亦有三等也且如大司馬曰大國三軍次國二軍小國一軍則是制軍亦三等與命曰上公九命侯伯七命子男五命則受命亦三等司服有公之服侯伯之服子男之服則作服亦三等司儀擯相之禮亦曰公居上等矦伯中等子男下等豈扵食禄之制不然乎
　　司馬言九畿其外曰蠻夷蕃鎮是天下封疆極四夷也職方言九服其外亦足蠻夷蕃鎮是四夷皆服事天子夷鎮藩服在行人總謂之蕃國蠻服在行變謂之要服是其要荒無常也且以職方地圖觀之言邦國都鄙而不及扵四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民如此則周家疆理通乎蠻夷閩貉戎狄矣行人何以謂之九州之外乎按王制謂西不盡流沙東不盡東海南不盡衡山北不盡恒山凡四海之内截長補短凡三千里説者謂言九州之實地也今職方九州之地荆州曰衡山并州曰恒山則是盡東西南北言之矣而行人謂蕃國在九州之外者以其在六服外而非九州内地爾
　　九畿九服論二
　　王者效天法地以建民極王畿千里其天之紫微垣乎斗樞握衡于其中近而太㣲天市逺而二十八宿旋繞于其外自天言之經星凡星莫非天也自斗極言之其于垣宿若有内外逺近之分而三百六十五度何一不拱向于天樞乎故曰北辰居其所而衆星共之知天則知王畿九服之制矣夫四海之内方千里者九統言萬里者亦大畧計九州之廣輪焉耳邦畿千里維民所止亦大畧計王畿之廣輪焉耳後人遂謂古人尺步長短異制古今里數多寡不齊勾股算法鳥道徑通紛紛沓起皆執一之論也禹貢謂東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海王制謂西不盡流沙東不盡東海南不盡衡山北不盡恒山今古地輿截南補北其勢不甚遼絶而漢制萬里亦自曰南以及漠北言之耳周制王畿千里今考其地西自邠岐豐鎬為方八百里東則洛陽四達為方六百里亦總以千里言耳果可執方以求之四隅相距整齊無參錯耶詩云商邑翼翼四方之極言京邑居中而九畿九服莫不朝宗于京師而究其實焉周都豐鎬西去犬戎不過千里云耳果可截然謂四面各二千五百里耶司徒建國必求地中謂以土圭測日景而揆中焉鄭氏遂謂陽城天地之中故周公營洛然洛去陽城亦甚逺矣曷不遂都陽城而都洛耶周禮體國經野辨方正位故圖因其文畫王畿千里王宫鄉遂都鄙甸稍縣畺為九畿之制諸侯分封大小矦甸邦采衛蠻夷鎮蕃九服逺近亦不同即大司馬以九畿之籍施邦國之政職方氏服之邦國是也易比之象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯萬國亦舉成數言耳王者疆理天下封建邦國以藩衛王室親諸侯所以比天下也惟封建所以親比天下故九服逺近既殊則朝貢疏數亦因以異豈以其逺而絶之哉觀穆王責犬戎以賔服之享自是荒服者不至則犬戎距周都止千里而即為荒服可見五服又不専以逺近論也茍拘泥一説不特夷鎮蕃服在行人總謂蕃國在九州之外而淮徐距洛汴㡬何亦謂之徐夷淮夷耶内華外夷大防必峻而夷夏參錯封疆何能以必齊乎封建之制孟子謂公侯地方百里伯七十里子男五十里武成亦曰分土維三想夏殷之制同而成周因之乃謂周公相成王斥大九州増封有功諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地一百里不能百里而附扵諸侯者為附庸王制云二百一十國八州千六百八十國故後儒因周禮王制皆與孟子異而諸説牽合繆甚獨葉氏謂王制言王者之制爵禄故以分田制禄言孟子言周室之班爵禄故以分地制禄言周禮所謂公五百里以及四百里三百里二百里百里皆以封疆言如公之封疆言五百里受田食禄則百里而已侯伯子男皆以是為差似乎近之然亦附㑹之説也孟子言周公大公封扵齊魯非地不足而儉扵百里又云今魯方百里者五豈魯本四百里今五百里在所損耶滕侯國也至文公時絶長補短將五十里其所以壤地褊小必為齊楚所侵奪矣果于原封侵其三百五十里故謂之為小國耶孔子亦謂安見六七十如五六十而非邦也者與孟子同即如天子地方千里耳卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男王畿都鄙盡為卿大夫士之采邑公五百里其國已半乎王畿天子六卿采邑之地已當乎六侯而又嘉以大夫士焉是富有四海反不足敵一國耶名山大川每周迴數百里九畿九服諒難畫一姑即徐雍二州其廣狹相懸在九州可知謂九州州二百一十國也果地無廣狹封國無多寡其整齊有如是哉且曰使小國事大國大國比小國此謂春秋戰國時可也若天王大一統使小國事天子矣又事大國焉在小國恐不勝其事也抑豈比大國比小國而天子封建獨比大國如此而象乎水地之比歟想諸侯惡其害已故去其籍今所𫝊周禮必戰國時制典籍而漢儒増損之者是故論三代以前當一依五經孔孟之言以為準庶衆言不得以淆之況王者之制莫大乎封建乃執膠固已見以齊乎各國之封疆是論天文必欲各垣各宿之星多寡不爽也有是理哉













　　虞周五服九服之制或謂堯之五服本二千五百里禹于五服各弼以五百里故曰弼成五服至于五千又謂堯之五服五千里周制九畿每畿五百里而王畿又不在其中四方相距為萬里葢倍禹服之數也愚獨以為一耳堯制通王畿為五服曰侯甸綏要荒各服内各分三百里二百里是一靣五百四靣相距為一千里故五千里周制除王畿千里之外曰其外方五百里曰甸服則是兩靣相距五百里九服皆然是止四千五百里通王畿為五千二百里大行人夷鎮蕃三服通謂之九州之外但以貴寳為䞇禹于九州之外謂之外薄四海而咸建五長則其治之詳畧又無不同也讀者自殊之而謂周公斥大土宇不亦繆哉自今考之如舜封象于有痺羲仲側日于嵎夷禹南廵于㑹稽導弱水至于流沙此四裔之地皆古人足跡所及者周之斥大安在也至于土貢北皮服南象齒則朔南盡乎朔方南海亦可知矣信乎天下輿地古猶今也其不同者特畿服之限制云爾















　　商頌曰邦畿千里惟民所止前乎商而為夏後乎商而為周葢莫不然禹貢曰五百里甸服百里賦納總二百里納秷三百里納秸四百里粟五百里米周禮載師以㕓里任國中之地以塲圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以家邑之地任稍地以小都之田任縣地以大都之田任疆地即此合前圖觀之王畿之制自古無異炳然矣
















　　王畿考
　　載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令〈物如物土方之物區别也别土所宜而定制以待其賦税之式也〉以㕓里任國中之地〈㕓里市宅分域限也居室相比乃國中所宜〉以場圃任國地〈種草木果蓏屬曰圃季秋或有收者乃即築為場詩九月築場圃是也乃園地所宜樊圃謂之園〉以宅田士田賈田任近郊之地〈宅田凡民居中者庶人在官者皆是也士田賈田所謂士工商家受田五口乃當農夫一人葢士居學而賈居市也三者在國於近郊五十里之地為宜〉以官田牛田賞田牧田任逺郊之地〈官田藉田類牛田供牲牢喪奠兵車之牛賞田賞賜之田即匪頒之式也牧田即芻秣之式也故於逺郊百里之地為宜百里之内以供官〉以公邑之田供甸田〈公邑之田地天子使吏治之供差服類所謂千里之内以為御〉以家邑之田任稍地〈家邑大夫采地而有宰也稍地三百里於小邑為宜〉以小都之田任縣地〈小都卿之采地成都者七十里視伯於縣地四十里為宜〉以大都之田任畺地〈大都公之采地王子弟所食邑也百里視侯於畺地五百里為宜郡五畿界也〉凡任地國宅無征〈國宅凡官所有宫室吏所治也〉園廛二十而一〈指國中〉近郊二十而三甸稍縣都皆無過十二〈皆指園廛近輕而逺重也〉唯其漆林之征二十而五〈不分逺近而特重者以獲利之多也〉凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時徴其賦〈毛桑麻也布帛也宅地不種桑麻出一里之布鄭𤣥云廛城邑之居孟子所云五畝樹之以桑麻者也王莽時城郭中宅不樹者為不毛者出三夫之布市也田地不耕墾者出一屋之粟夫三為屋亦長一里也征一布也夫家之征一夫受田成家口稅也如家三人二家五人家六口五口之三等而皆受田百畆為夫也以屋粟證之百畆而出三百畝之粟則令出上地家三人之稅與小司徒所謂餘夫屋孟子曰廛無夫里之布是也各因其類而重罰之所以警戒驅之也先儒分夫家為二非也〉閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦凡任民任農以耕事貢九榖〈即太宰以九職任萬民一曰三農生九榖〉任圃以樹事貢草木〈即二曰園圃疏草木〉任貢以飭材事貢噐物〈即五曰百工飭庀八材〉任商以市事貢貨賄〈即六曰商賈阜通貨賄〉任牧以畜事貢鳥獸〈即四曰藪牧養蕃鳥獸〉任嬪以女事貢布帛〈即七曰嬪婦化治絲枲〉任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物〈即三曰虞衡作山澤之材但九職又有八曰臣妾聚歛疏材此不言者山澤足以該之註疏材百草根實可食者〉凡無職者出夫布〈凡曰閒民無常職轉移職事此云出夫布凡不執事者耳〉凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰〈衰布也　此皆罰其所無以勸其業〉按載師掌任地事則地無曠地閭師掌任民力則民無游民先王所以治國中野外不過如此而已








　　載師掌任土之法以㕓里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以宫田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地右言畿内鄉遂都鄙之制王畿之内地方千里中置國城四面至畺各五百里百里為一節五十里為近郊百里之内為逺郊郊地四同中置六鄉七萬五千家其餘地以任九等之田〈郊地四同周有萬井三萬家四同當有十二萬家今以七萬五千家為六鄉其餘則四萬五千家任九等之田〉逺郊之外為甸甸地十二同中置六遂七萬五千家其餘地以任公邑之田田有溝洫遂人掌之〈甸地十二同當有三十六萬今以七萬五千家為六遂其餘則二十八萬五千家任公邑之田〉甸外為稍稍地二十同以任家邑之田稍外為縣縣地二十八同以任小都之田縣外為畺畺地三十六同以任大都之田田有井牧小司徒經之司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都
　　按鄭氏汪引司馬法為王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都其名不同其制又異又杜子春云五十里為近郊百里為逺郊其説亦非王幾千里有國中郊野鄉遂都鄙之别今只㨿載師所任之地約而為圖畧以見王畿千里之制爾自國中而郊野為六鄉遂十五萬家所受之田其餘則為載師所任之田矣









　　〈大司徒五比為閭使之相受閭胥每閭中士一人閭
　　之為言五比二十五家同巷而居旁有閭門故以閭名
　　平旦閭胥及鄰長坐于左右塾以帥民者鄉大夫國有大
　　故令民守其閭修閭氏令守其閭互也四閭為族使
　　之相𦵏族師每族上士一人族之為言以其相𦵏
　　埋有同宗合族之義也族師互家為比十家為聮五家相與對門為〉
　　〈尤切近也四閭為族八閭為聮二百〉

　　〈家圍聚而居者相通與族同也大司徒五族為黨使之相救
　　黨正每黨下大夫一人黨者以其患難相救互相黨與之
　　義也五黨為州使之相賙州長每州中
　　大夫一人州之為言周也五州為鄉〉




　　按六鄉六遂近郊逺郊四面各百里為田六十四同每同為二萬五千餘家合有一百六十萬餘家今觀六鄉六遂序官之數比隣之長共三萬人所統止于十五萬家是一家而兼十家每一比長所統五十家矣盖凡比與其長之員有定而其民則十倍而有餘嵗以五家為正以其餘為輔十家一周名則五家而所統實五十家故公私之事嵗無缺禄不見其多民不知其擾也所以周禮正月吉懸教象之法邦國都鄙令五家為比使之相保平居相親愛也五比為閭使之相受有故相容忍也四閭為族使之相𦵏死相助也五族為黨使之相救災相恤也五黨為州使之相賙貧相周也五州為鄉使之相賔賢能則相與賔興之也合比閭族黨州鄉相聫絡以成其仁此聖王所以能使天下為一家非無意而為此道也










　　六鄉考
　　五家為比使之相保〈謂比舍而保其行不為非也保猶在也〉比長〈五家下士一人〉各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及〈竒者常之及衺者正之反有辠竒袤則相及則使之相率而趍於相受相和親之養〉徙于國中及郊則從而授之〈鄭氏曰徙而不用其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡〉若徙於他則為之旌節而行之〈徙于他謂出居異鄉也授之者有節乃達〉若無授無節惟圜土納之〈鄉中無授出鄉無節過所則呵問擊之圜土者獄城也獄必圜者規主仁以仁心求其情古之治獄閔於出之故獄城圜也〉五比為閭使之相受〈謂宅含有故相受寄託也閭里門也說文侣也二十五家相羣侣也〉閭胥〈毎閭中士一人〉各掌其閭之徴令以嵗時各數其閭之衆寡辨其施舎〈施同弛按大司徒云舎禁弛力則弛暫時優免舎常例應免舎有常而施無常鄭氏謂應復免不給繇役是也〉凢春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者〈祭祀謂禜州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀大喪之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勑戒之〉凢事掌其比觵撻罰之事〈觵逹者失禮之罰也觵用酒其爵以兕角為之撻朴也〉四閭為族使之相塟〈謂百家相𦵏埋如同族然族類居也〉族師〈每族上士一人〉各掌其族之戒令政事月吉〈月朔一月之始也〉則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學者春秋祭脯亦如之〈族長無飲酒之禮因祭脯而與其民以長㓜相獻酬焉〉以邦比之法帥四閭之吏以時屬民而挍登其族之夫家衆寡辨其貴賤老㓜廢疾可任者及其六畜車輦〈登成也定也〉五家為比十家為聨五人為伍十人為聨四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相塟埋若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵噐以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰〈亦於軍囚為卒長〉歳終則㑹政致事五族為黨使之相救〈謂五百家守望相助也黨類族也〉黨正〈每黨下大夫一人〉各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日〈一時之始〉則屬民而讀邦法以紏戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒〈按國索鬼神建亥之月大蜡也齒於鄉里以位尊非鄉里則不相序也齒于父族位猶尊雖鄉里亦不相序也不齒則位極尊雖父族亦不相序而特入為尊矣雖序齒而又有序位之義也〉凢其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其禁戒凡作民而師田行役則以其法治其政事〈亦以軍因為旅帥〉歳終則㑹其黨正帥其吏而致事〈歳終周建亥之月也〉正歳屬民讀法而書其徳行道藝〈舊註正歳謂夏之正月得四時之正以出教令者審也凌人云正歳十二月令斬人〉以歳時涖校比及大夫人亦如之五黨為州使之相賙〈謂二千五百家周給也説文州重州周統其旁國語羣聚而州處註周聚也風俗通州疇也州有長使相周足也〉州長〈每州中大夫一人〉各掌其州之教治政令之法正月之吉〈周正月朔日也一年之始〉各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以紏其過惡而戒之若以歳時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮㑹民而射于州序凢州之大祭祀大祭皆涖其事〈大祭社謂州社稷也大喪鄉老大夫於是卒者也〉若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰〈致之致於司徒也掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥〉歳終則㑹其州之政令正歳則讀教法如初三年大比則大攷州禮以賛鄉大夫廢興五州為鄉使之相賓〈謂二千五百家賓興之鄉衆所向也〉鄉大夫之職〈每鄉卿一人〉各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而頒之于其鄉吏〈州長以下〉使各以教其所治以攷其徳行察其道藝以歳時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歳時入其書〈謂年三十六十謂言年十五國中晚税而早免之以其所居復多役少野早税而晚免之以其復少役多鄭司農云征之者給公上事也舍者謂有復除舍不收役事也貴者謂若今宗室及闗内諸侯皆復也服事者謂若今吏有復也老者謂若今八十九十復羡卒也疾者謂若今癃不可使者復之〉三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮賓之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府内史貳之〈天府掌祖廟之寳藏者内史副寫其書者當詔王爵禄之時〉退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞〈詳見後〉此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之〈言是所謂使民自舉者因出之而使之長民教以徳行道藝於外也使民自舉能者因入之而使治民之貫賦田役之事於内也言為政以順民為本也〉歳終則令六鄉之吏皆會政致事正歳令羣吏攷法於司徒以退各憲之於其所治之國大詢於衆庶則各帥其鄉之衆寡而致於朝國有大故則令民各守其閭以待政令以旌節輔令則撻之〈民雖以徵令行其將之者無節則不得通〉











　　六遂考
　　五家為鄰〈居左右鄰次贊相也〉鄰長〈五家則一人註不命之士〉掌相紀相受凡邑中之政相贊徙于他邑則從而授之〈按鄰長同比長餘倣此〉五鄰為里〈謂二十五家行其秩敘使居條理也〉里宰〈每里下士一人〉掌比其邑之衆寡與其六畜兵噐治其政令以歳時合耦于耡以治稼穡趨其耕耨行其秩叙以待有司之政令而徴歛其財賦〈考工記曰耜廣五寸二耜為耦此言兩人相助耦而耕也𤣥謂耡者里宰治處也若今街彈之室於此合耦使相佐助因倣而為名季秋之月令命農師計耦耕事修耒耜具田噐是其歳時與合人耦則牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第〉四里為鄼〈鄼作管及聚也百家則成聚矣〉鄼長〈每鄼中士一人〉各掌其鄼之政令以時挍登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若歳時簡器與有司數之〈簡噐簡稼噐也兵噐亦存焉有司遂大夫〉凡歳時之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功〈聽之受而行之也女功絲枲之事〉五鄼為鄙〈如鄙我周邦之鄙五百家則成邑積而不散也〉鄙師〈每鄙上士一人〉各掌其鄙之政令祭祀凡作民則掌其戒令以時數其衆庶而察其媺惡而誅賞嵗終則㑹其鄙之政而致事五鄙為縣〈懸也二千五百家既衆則懸於上随其移不定也〉縣正〈每縣下大夫一人〉各掌其縣之政令徴比以頒條理以分職事〈徴召也此案比〉掌其治訟趨其稼事而賞罰之若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令既役則稽功㑹事而誅賞五縣為遂〈直逹也萬二千五百家可以四達無阻矣〉遂大夫〈每遂中大夫一人〉各掌其遂之政令以嵗時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟令為邑者歳終則㑹政致事正歳簡稼噐修稼政〈簡猶閲也稼噐耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之〉三歳大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者〈興甿舉民賢者能者如六鄉之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者聚勑其餘以執事〉凡為邑者以四逹戒其功事而誅賞廢興之〈按為邑即遂人造縣鄙形體之法也以四逹凡道路皆通也猶言川上有路以逹于畿畿舊註非〉
　　按鄉師正歳稽其鄉噐比共吉凶二服閭共祭噐族共喪噐黨共射噐州共賓噐鄉共吉凶禮樂之噐遂師不言者鄉近而遂逺也故大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令遂人大喪帥六遂之役而制之掌其政令及塟率而屬六綍及窆陳役類是也遂人之次有遂師猶小司徒之下有鄉師也按周制内有六鄉外有六遂鄉之所置比長閭胥族師黨正遂之所置鄰長里宰鄼長鄙師是即漢之亭長三老嗇夫唐之里正坊正宋之保長耆長之任也我朝稽古定制于天下州縣在城謂之坊長廂長在外謂之里長社保長十年而一役之役周而更造其籍又於每里推一年老有徳者為老人一切小事付之聽決又制為木鐸使貧而老者振之以警衆其詞曰孝順父母尊敬長上和睦鄉里教訓子孫各安生理毋作非為其制視古為詳我聖祖又製為教民㮄文昭示天下一編之中良法美意盖與周官所載殆相符合噫九重之髙而慮周閭閻之下萬幾之繁而思
　　及田里之㣲而又委曲詳悉如此其為天下
　　萬世計也深且逺矣唐栁宗元有言有里胥
　　而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸
　　侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有
　　天子然則天子之與里胥貴賤雖懸絶而
　　其任長人之責則一也伏願明勅有司慎
　　重其選申明祖宗榜示之意將見禮教大
　　行恩澤下究則雖四方嘉靖之休萬國咸寧之化其基本端在於此也
　　成周鄉遂土田居民之數
　　人動物也非役役於善即役役於不善吉人為善勤勞而不知凶人為不善勤勞亦不知為之皆出於其中心以志帥氣故也民可使由之聖王之政不過率之以勤勞于善而已勤勞則淫僻無自生變故不能怵偷惰則善心無自生變故不能支故周禮設官居家則有比閭族黨州鄉鄰里鄼鄙縣遂以施教化在野則為井邑丘甸縣都通成終同以相什伯大司馬所握之六軍内以役于王都更休而不竭外以制于四方調遣而有餘是故月朔孟月習之于爼豆禮樂使其優游于儀文度數之間而密消其粗悍暴厲之氣三時靡不力田趨其耕耨行其秩敘使無有無事而食之人歳時簡其兵噐以為備四仲教之師田以為用而常食則率之以朝覲㑹同征伐追胥使之常閑于行役而不以為難安于勞苦而不以為病是故姦慝禍亂而不作刑罰兵革而不用也雖然鼂錯有言人情莫不欲逸三王節其力而不盡豈周之民終歳勤動而不得息者耶愚常合周制土田居民之數而得其説矣故以王畿千里居民之數計之為田一千六百同每同餘山澤邑居溝渠道路等三分之一為六千四百井以上中下三等不易一易再易計之一夫耕二夫之地實止四家以可任者三人至二人計之每井十人故每同二萬五千餘家可任者六萬四千人出車百乘徒萬人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千萬家為車十六萬乘矣然自古稱天子曰萬乘則十六倍而用其一四十家用其一人而已又以鄉遂居民之數計之近郊逺郊四面各地方二百里為田六十四同每同二萬五千家合有一百六十萬家矣及觀鄉遂序官之比鄰之長共三萬人所統止于十五萬家是一家而兼十家每一比長所統五十餘家矣夫丘甸之法兵皆設而不用比閭之法户皆有餘而不籍何也葢有居民可任之數用以力田治水獵追胥每同可任者十萬餘人是也有丘甸出車之數每同出車百乘徒萬人是也有簡稽之數苟盡簡閲之則民不勝其疲故如載師之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十餘載而一周推此二法即如今之設里者計一而藏九休九而用一其法不得不然也至以調遣言則行者有暑寒鋒鏑之苦居者有離索怨曠之思是豈可輕發而多用者故大司馬不過六軍為車七百五十乘為徒七萬五千人于千里之内均畨而調遣之其優裕而不迫均遍而不頗類如此是故天子出必有六軍君行師從卿行旅從徴發而不至于空虚役役而不以為勞苦居足以守而無虞出足以戰而無敵田足以耕而不乏食老㓜廢疾有養而無失所此周制所以為善也且夫車馬噐械皆平日之簡稽委積蒭薪隨道里而貯儲吉行五十里軍行三十里勞中而有逸將必知兵兵必順民行險而不危故易曰毒天下而民從之也後世之民其佚者歟則漫然無教驕奢淫慾不遺餘力遇有警急則束手無䇿延頸待斃其勞者歟則征伐四出戍役無節死亾相繼至發閭左千里蕭條天下騷然其不至於敗亾者幾希









<子部,類書類,圖書編,卷八十六>
<子部,類書類,圖書編,卷八十六>
<子部,類書類,圖書編,卷八十六>
　　司馬法同十為封封十為畿
　　侯封其等不同凡大國之封十乃為王畿此圖每一目當一同直二十五里四面千里為田一千六百同是為天子畿内之地每同出車十乗共出車一萬六千乗徒一百六十萬人
　　左傳子産有言天子之地一圻列國一同諸公之地四百同無乃非古制乎據司馬法同十為封謂自十同已上可以封諸侯非謂止于十同也若謂列國一同者此但可行扵前古玉帛萬國之時後皆為附庸之國豈可以議周之定制且其下云今大國多數圻矣圻方千里數圻將分天下大半春秋亦安得此大國乎故此不過一時應對語治經者不可以執一論也
　　按天子諸侯地方里數皆以一直論先儒俱以開方計之馬氏守成方十里出車一乗之説遂據周禮封疆方四百里以當千乗之數包氏守孟子諸侯儉于百里之説則以為十井出一車以足千乗之數季氏兼存之而分為天子諸侯不同之説然以愚觀之皆限于開方之法而失之者也百里之地為田十六同每同出車百乗為一千六百乗每嵗簡稽其十之一為一百六十乗凡一軍之車一百二十五乗此正可以當一軍之車數而已茍無十年更休之法雖以百井供一車民不堪命況欲十井供一車耶
　　封國疆制考
　　周禮大司徒凡建邦國以土圭測其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者三之一諸伯之地封疆方三百里其食者三之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封彊方百里其食者四之一
　　職方氏凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百里以周知天下
　　尚書武成列爵惟五分土惟三
　　孟子萬章篇北宫錡問周室班爵禄孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不達扵天子附于諸侯曰附庸
　　左傳子産曰天子之地一圻列國一同
　　唐氏曰學者見司徒建邦國封疆與武成分土之等孟子班爵之制不合因謂周禮非周公之制為周禮者又强為之説曰周九州之界方七千里周公變商湯之制雖小國地皆方百里是皆未深考之耳費誓曰魯人三郊三遂左氏曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也然則大國三軍出于三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎車三百兩虎賁三千人御事司徒司馬司空然則大國三軍三卿為之師一軍之戎車百二十五乗商制然矣商周之軍制諸侯既同分土之制安得而異周之九服即禹之五服烏覩所謂七千里者周公相武王滅國者五十而所立七十一國分土之制遂過于商大者二十四倍小者猶三倍何所容之後儒不能通謂兼附庸誠是也抑不思百里之提封萬井三分去一為六萬夫之地悉以家一人率之為兵六萬尚不足三郊三遂七萬五千人之數為車六百乗亦不足千乗之數所為園㕓宅田士田賈田官田賞田牛田牧田與卿大夫公子弟之采邑扵何容之家既役其一人百畆又征其什一他無餘地車輦馬牛干戈之屬扵何容之百畆之分以中農計之足食七人什取其一則十夫而食七人古庶人在官次等之禄也六萬夫之税足當中農夫六千人而已三鄉之吏九千四百六十人于何給之尚未食三遂之吏與其百官之衆府史胥徒之禄宗廟朝廷之禮王國之朝貢四隣之邦交扵何取用也百里之地不足為公侯之國明甚況七十里止二萬九千四百夫之地五十里止一萬五千夫之地其不能為諸侯之國抑又明矣然則子産孟子之言非歟曰二子何可非也抑古人之為言省文而互見詳而考之未有不合者古之為國有軍有賦王六軍大軍三軍次國二軍小國一軍此軍也出扵國之郊者也天子萬乗諸侯千乗此賦也出于成國者也自軍言之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍推而上之方二百而且具六軍自賦言之則方千里而具萬乗二百一十里而具千乗通軍與賦而言之則方千里者為兵車萬九百乗推而下之方百里者為方五十里者四五十里具一軍又五十里為一逐合為兵車二百五十乗餘方五十里者一定出賦五十乗合三百乗男之國也由是推而上之七十里而具二軍又七十里而具二遂畧當一同合為兵車五百乗加一同定出賦百乗軍賦合六百乗伯之國也百里而具三軍又百里而具三遂合為兵車七百五十乗加二同有半出賦二百五十乗軍賦合千乗公之國也伯二同則方百四十一里公四同有半則方二百一十里子下同于男侯上同扵公是謂分土惟三自是而外則附庸也山川也土田也雖未必皆其所有皆在封疆之内矣今夫顓㬰昔者先王以為東蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之證也居常與許復周公之宇此土田在封疆之證也奄有龜蒙遂荒大東奄有鳬繹遂荒徐宅此山川在封疆之證也封疆之内附庸山川土田皆在焉然皆非出軍制賦之壤故地方七百里而止扵革車千乗則舉封疆而言雖七百里猶可而況五百里四百三百里二百里百里乎故于天子言千里者兼軍賦而言之于諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制而言也于天子言萬乗者以賦法通率也于諸侯言千乗者兼軍賦而言也于諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于封疆也于諸男言百里者獨舉其出軍賦之封彊也凡此者皆省文而互見若異而相通何嘗纎毫牴牾哉且先王之于諸侯豈其封疆一定而遂無所勸懲哉公之地錫之山川土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有慶而益以地則豈以百里為拘哉存男之百里以見自有之封疆耳公侯伯子慶而益責而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王廣魯以七百里則慶周公云耳非周公之制所得而拘也于齊有錫履焉于衛有畛封土畧焉扵衛侯奄受北國焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之數也與武成孟子之言盖相表裏矣然則其食者半三之一四之一諸儒之説孰是乎曰皆非也鄭司農謂所食租税之數男適五十里是大國貢輕小國貢重也鄭康成謂公以一易侯伯以再易子男以三易是大國土沃小國土瘠九等自不易至再易而止未有三易者豈諸侯之地皆無不易者哉康成之説既不通司農之説又倒置輕大而重小是侮弱而畏强也豈所謂裒多益寡稱物平施周道如砥其直如矢者哉子産曰先王班貢輕重以列列尊卑重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所謂邦内甸服也畿外諸侯則列尊卑重矣公半侯伯三之一子男四之一不亦尊重而卑輕乎康成曰大國貢重正之也小國貢輕字之也其意是矣柰何以一易再易三易為説也授之沃壤而貢重子之瘠土而貢輕是乃適當然烏在其為正之字之哉嘗以王食其半三之一四之一為正然王食豈盡取其所税哉諸侯以什一取民王又以什一取諸侯則四之一者是乃四十之二耳甸稍縣都皆無過什二于其什一之中概取其二焉此甸服之所以列卑貢重歟
　　陳氏禮書曰夫列爵惟五所以稱其徳分土惟三所以等其功徳異而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所異故諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方一百里盖三等之地正封也五等之附庸廣封也正封則尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而無所屈卑者嫌于削而無所伸故公之地必下而從侯男之地必上而從子至于廣封則欲上之政令有所統而不煩下之職貢有所附而不費又非諸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而異于侯男之地止百里而異于子也
　　朱氏語録曰向来君舉進制度説周禮封疆方五百里是周圍五百里徑只百二十五里方四百里者徑只百里方三百里徑只七十五里方二百里徑只五十里方百里者徑只二十五里自竒其説與王制等語相合然本文方千里之地以封公則四公以封侯則六侯以封伯則七伯以封子則二十五子以封男則百男其地已有定數此説何如可通況男國二十五里之小則國君即今之一耆長耳何以為國君馬端臨曰按諸侯分封受地之多寡周禮大司徒職方氏所載與王制及子産孟子所言不合鄭注以為山川附庸而言先儒遂欲融㑹二説而一之如陳祥道唐仲友之論特為明暢故備録之若止齊徑圍之説則侯伯子之地僅可脗合而公之地多二十五里男之地僅得五十里之半其與王制孟子所言均之為齟齬不合耳
　　封國疆制總論
　　論國家制度固當考古以證今而縁今亦可以考古盖古聖王之制度盡善盡美可法可𫝊凡後世法制雖未必盡循其轍跡然亦多監視前代以為之潤色古制或不可考而後之制未必不出于古也是故論三代之封建周禮大司徒職方氏其典制若具存也然參之尚書武成篇則多齟齬不相脗合自鄭康成而下論者紛如必欲合而一之如止齊徑圍之説朱子非之是矣陳祥道唐仲友若庶㡬近之要皆測度之見傅㑹之詞也盖武成分土為三止言其概孟子當戰國時正所謂諸侯惡其害已而皆去其籍其詳不可得聞也公侯百里伯七十里子男五十里亦皆其所聞之畧耳豈周禮一書𫝊在當時孟子北宫錡偶未之見至漢而始出乎況周禮既信為周公定制然本文明言方千里之地以封公則四公以封侯則六侯以封伯則十一伯以封子則二十五子以封男則百男矣安得謂公侯之地同扵百里伯子男之地同于五十里而孟子與周禮不容强合也明矣謂天子言千里者兼軍賦諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制也天子言萬乗者以賦法通率諸侯言千乗者兼軍賦也諸公言五百里諸侯言四百里諸伯言三百里諸子言二百里者包山川土田附庸于封疆諸男言百里者獨舉其出軍賦之封疆也夫公之封疆五百里者包山川土田附庸在其中其實食者半若與千里之地封四公各得二百五十里者合其餘二百五十里以為附庸之地者果何在也即公而侯伯子可知矣然千里之地封百男其食四之一止二十五里而男無附庸其餘七十五里又何為也是皆自相矛盾不可據以為信然也然則孟子謂百里七十里五十里者其畧亦不可信乎詩云邦畿千里惟民所止以千里之王畿萃止四海之民庶是里本以地言也以地之里言則周之步尺有定制邑井有定規矣不知里以地言亦有以人言者何也有人此有土有土此有財由人聚則土闢而財豐人散則土曠而財乏恐封國不可専以地之里數計也茍専計以地之里數則其人聚者雖地方六七十里財賦僅足以供軍國之需矣彼地廣而民則稀雖數百里不免為荒蕪荆榛之塲而國君縦撫有廣土其軍賦將何所措也是故觀于後世之州縣因里之多寡以為大小豈専以地之里言哉我朝州縣之制大者數百里中者數十里小縣不過數里者有之而里則以人户計也十户為甲百户為里百里則萬户矣是以大縣五六百里而計其地不過二三百里云耳甚有小縣止一二里者其地何止數百里哉且即周制觀之因民以授田而八家一井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都四都為同而井田之數在其中矣因民以為聮五家為比二十五家為閭百家為族五百家為黨二千五百家為州萬二千五百家為鄉而閭黨之數在其中矣五家為隣鄰有長二十五家為里里宰下士一人與今十户為甲甲有首十甲為里里有長雖古今鄉遂不同而里以人言者一也使封建里制専主于地即今數百里之小縣以為諸侯封國民有不足将移他國民户以授其田足其軍賦聮其鄉遂恐不能矣至于名山大川延袤數百里率以封疆之數也可乎哉可見里以地言則凡所謂百里七十里五十里不過言其大較如論語所謂方六七十如五六十云耳里以人言則凡所謂大國三軍次國二軍小國一軍不必拘拘算其有餘不足之數矣況山川阨塞各有不齊土田荒墾肥瘠亦有不等安得整然齊一無餘無欠如紙上之規畫也然則今之十甲為里不過即周禮五隣為里之制以損益又安知周禮封國之里數不與今日州縣之里數有相沿襲者乎予謂縁今亦可以證古者此也然非必欲里以人而言也特因諸儒拘泥古人之制牽扯凑合反以滋惑莫若或以地言或以人言合今古而㑹通之斯可為通儒也
　　秦三十六郡〈始皇益闢地南越置桂林南海象郡閩中又收匈奴河南地為縣四十〉三川　河南　南陽　南郡　九江　鄣郡　　㑹稽　潁川　碭郡　泗水　薜郡　東郡　瑯琊齊郡　上谷　漁陽　右北平　遼西　遼東
　　代郡　鉅鹿　邯鄲　上黨　太原　雲中　九原鴈門　　上郡　隴西　北地　漢中　巴郡
　　蜀郡　黔中　　長沙　内史
　　漢十三郡〈武帝分天下為十三郡復益為十七郡曰揵為蒼海朔方酒泉武威牂牁雋鴈門沈黎汶山武都張腋燉煌益州樂浪臨屯𤣥萸真蕃各置刺史〉
　　　荆　豫　兖　梁　幽　冀　青　并　徐益　朔方　交趾
　　唐十道
　　闗内　河南　河東　河北　山南　隴右　　淮南　江南　劒南　嶺南　〈後増為十五道〉京畿　都畿黔東　山南〈分為東西〉　江南〈分東西〉　餘仍前
　　宋四京二十四路
　　東京　西京　南京　北京　浙西路　浙東路福建路　江南東路　江南西路　淮南東路　淮南西路　湖南路　湖北路　成都府路　利州路梓州路　䕫州路　廣南東路　廣南西路　京西北路　京東東路　京東西路　秦鳯路　永興軍路　河北東路　河北西路　河東路
　　元立中書省一行省十有一
　　古今郡國沿革
　　昔黄帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫野分州得百里之國萬區故易稱先王建萬國親諸侯顓帝之所建帝嚳受之創制九州〈雍荆豫梁冀青徐兖〉日月所照莫不砥屬〈砥平也屬服也〉堯遭洪水而天下分絶使禹平水土還為九州列五服〈甸矦綏要荒〉舜攝位肇十有二州〈分冀為幽并析青為營〉封十有二山以為十二州之鎮夏氏革命又為九州㑹羣臣于塗山執玉帛者萬國四百年間逓相兼併商周受命其能存者統三千餘國亦為九州分統天下載祀六百周之初有千八百國而分天下為九畿至成王時仍曰九州屬職方氏其後諸侯相并有千二百國及平王東遷迄獲麟之末二百四十二年間諸侯征伐互相吞滅不可勝數而見于春秋經𫝊者百有七十國焉逮乎下分地里上配天象所躔定次總標十二〈鄭宋晉吴衛秦齊陳楚蔡祀燕〉陵夷至于戰國天下分而為七〈秦韓魏趙燕齊楚〉比周之亡七城而已秦皇初并天下懲㣻戰國削罷分侯分天下為三十六郡後平南越又置四郡郡置守焉漢因秦制加置郡國其後武帝攘吴開越四履彌廣分天下為十三州部置刺史至哀平之際又新置郡國斯漢之極盛矣光武中興以官多役繁乃併省郡國其後亦為十三州郡漸復加置郡國至于靈獻凡百有五四履之盛亦如前漢既而三國鼎峙魏氏據有中原有州十二〈司履荆豫兖青徐梁秦晉幽蠻〉蜀全制巴蜀〈益梁二州〉吴北據江南盡海〈置交廣荆郢揚五州〉然疆境之守纔得遽失多不常者晉大康〈武帝〉之後冠帶之國盡秦漢之土及永嘉〈元帝〉南渡境宇殊狹義熙以後又復青兖未幾南北分列劉宋蕭齊僻陋江左符姚劉石竊據中原梁陳宇彌促周氏削平東夏多有廢省逮隋始復合為一乃改州為郡依漢置守土地號稱極盛矣唐興武徳之初改郡為州太守為刺史權置州郡頗多至貞觀併省又因山川形便分天下為十道開元中分為十五盖南北如前漢之盛東則不及西過之梁初天下别為十一所有七十八州若後唐五國石晉七國劉漢六國郭周七國宋祖始削平偏據而大平興國中亦多所表獻于是至明末分天下為十五路其後又増三路宣和中増至二十四路地東南皆至于海西盡巴僰北際中山亦云盛矣然冀之幽朔雍之銀夏粤之交趾未入職方而契丹西夏之禍卒相尋焉元以受天明命主中華内立中書省一以領腹裏諸路外立行中書省十以領天下諸路然其地雖過于前東南島夷則未盡附惟我皇明統一華夷尊親無外輻𢄙之廣東盡遼左西極流沙南越海表北抵沙漠四極八荒靡不来庭而疆理之制則以畿京府州直𨽻六部天下則分為十三布政司以統諸府州縣都司衛所錯置于其間以為防禦總之為府一百四十九為州一百八十二為縣一千一百五而邊陲之地都司衛所及宣慰招討宣撫安撫等司亦參設焉盖地理與人和並懋廣地並昌矣
　　問封建可行否程子曰封建之法本出于不得已栁子厚有論亦窺測得分數秦法固不善亦有不可變者罷侯置守是也
　　栁子厚論曰天地果無初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然則孰為近曰有初為近孰明之由封建而明之也彼封建者更古聖王堯舜禹湯文武而莫能去之盖非不欲去之也勢不可也勢之来其生人之初乎不初無以有封建封建非聖人意也彼其初與萬物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且無毛羽莫克自奉自衛荀卿有言必欲假物以為用者也夫假物者必争争而不已必就其能斷曲直者而聽命焉其智而明者所服必衆告之以直而不改必痛懲之而後畏由是君長刑政生焉故近者聚而為羣羣之分其争必大大而後有兵有德又有大者衆羣之長又就而聴命焉以安其屬于是有諸侯之列則其争又有大者焉徳又有大者諸侯之列又就而聴命焉以安其封于是有方伯連帥之類則其争又有大者焉徳又有大者方伯連帥又就而聴命以安其人然後天下㑹于一是故有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子自天子至于里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非聖人意也勢也夫堯舜禹湯之事逺矣及有周而甚詳周有天下列土田而分之設五等邦羣后布履星羅四周于天下輪運而輻集合為朝覲㑹同離為守臣捍城然而降于夷王害禮傷尊下堂而迎覲者厯于宣王挾天子復古之徳雄南征北伐之威卒不能定魯侯之嗣陵夷迄于幽厲王室東徙而自列為諸侯厥後問鼎之輕重者有之射王中肩者有之代九伯誅萇𢎞者有之天下乖盭無君之心余以為周之喪乆矣徒建空名于公侯之上耳得非諸侯之盛强尾大不掉之咎歟遂判為十二合為七國威分于陪臣之邦國殄之于後封之秦則周之敗端其在于此矣秦有天下裂都㑹而為郡邑廢侯衛而為守宰據天下之雄圖都六合之上游攝制四海運于掌握之内此其所以為得也不數載而天下大壊其有由矣亟役萬人暴其威刑竭其貨賄負鋤挺謫戍之徒圜視而合從大呼而成羣時則有叛人而無叛吏人怨于下吏畏于上天下相合殺守刼令而並起咎在人怨非郡邑之制失也漢有天下矯秦之枉狥周之制剖海内而立宗子封功臣數年之間奔走扶傷而不暇困平城病流矢陵遲不救者三代後乃謀臣獻畫而離削自守矣然而封建之始郡國居半時則有叛國而無叛郡秦制之得亦以明矣繼漢而帝者雖百代可知也唐興制州邑立守宰此其所以為宜也然猶桀猾時起虐害方域失不在于州而在于兵時則有叛将而無叛州州縣之設固不可革也或者曰封建者必私其土子其人適其俗修其理施化易也守宰者茍其心思遷其秩而已何能理乎余又非之周之事迹㫁可見矣列侯驕盈黷貨事戎大凡亂國多理國寡侯伯不得亂其政天子不得變其君私土子人者百不有一失在于制不在于政周事然也秦之事迹亦斷可見矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而萬人側目失在于政不在于制秦事然也漢興天子之政行于郡不行于國制其守宰不能制其侯王矦王雖亂不可變也國人雖病不可除也及夫大逆不道然後掩捕而遷之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚財怙勢作威大刻于民者無如之何及夫郡邑可謂理可安矣何以言之且漢知孟舒于田叔得魏尚于馮唐聞黄霸之明審覩汲黯之簡静拜之可也復其位可也臥而委之以輯一方可也有罪得以黜有能得以賞朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝黜之矣設使漢室盡城邑而矦王之縦令其亂人戚之而已孟舒魏尚之術莫得而施黄霸汲黯之化莫得而行眀譴而導之拜受而退矣違矣下令而削之締交合従之謀周于同列則相顧裂䀝勃然而起幸而不起則削其邑削其民猶瘁矣曷若舉而移之以全其人乎漢事然也令國家盡制郡邑連置守宰其不可變也固矣善制兵謹擇守則理平矣或者又曰夏商周漢封建而延秦郡邑而促尤非所謂知理者也魏之承漢也封爵猶建晉之承魏也因循不革而二姓凌替不聞延祚今矯而變之垂二百祀大業彌固何係于諸矦哉或者又以為殷周聖王也而不革其制固不當復議也又大不然夫殷周之不革者是不得已也盖以諸侯歸殷者三千焉資以黜夏商不得而廢歸周者八百焉資以勝殷武王不得而易狥之以為安仍之以為俗湯武之所以不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其衛于子孫也秦之所以革之者其為制公之大者也其情私也私其一已之威也私其盡臣畜于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人也使賢者居上不肖者居下而後可以理安今夫封建者繼世而已繼世而理者上果賢乎下果不肖乎則生人之理亂未可知也将欲利其社稷以一其人之視聴則又有世大夫世食爵禄邑以盡其封畧聖賢生于其時亦無以立于天下封建者為之也豈聖人之制使至于是乎吾固曰非聖人之意也勢也
　　五峯胡氏曰封建之法始于黄帝成于堯舜夏禹因之至桀而亂成湯興而修之天下以安至紂而又亂文王武王興而修之天下亦以安至幽王而又亂齊桓晉文不能修而益壞之故天下紛紛不能定及秦始皇而掃滅之故天下大亂争起而亡秦猶反覆手于須臾間也　黄帝堯舜安天下非封建一事也然封建其大法也夏禹成湯安天下亦非封建一事也然封建其大法也文武安天下亦非封建一事也然封建其大法也齊桓晉文之不王非一事也然不能封建其大失也秦二世而亡非一事也然掃滅封建其大謬也故封建也者帝王之所以奉天理承天心公天下之大端大本也　聖人制四海之命法天而不私已盡制而不曲防分天下之地以為萬國而與英才共焉誠知天下之無常不可以私守之也故農夫受田百畆諸侯百里天子千里農夫食其力諸矦報其功天子享其徳此天之分也　郡縣天下可以持承平而不可以支變故封建諸侯可以持承平亦可以支變故
　　朱子曰栁子厚以封建為非胡明仲輩破其説則専以封建為是要之天下制度無全利而無害底道理但看利害分數如此封建則根本較固國家可恃郡縣則截然易制然来來去去無長乆之意不可恃以為固也　封建實是不可行若論三代之世則封建好處便是君民之情相親可以久安而無患不似後世郡縣一二年輒易雖有賢者善政争做得成　封建只是歴代循襲不容已栁子厚亦説得是賈生謂樹國必相疑之勢甚然封建後來自然尾大不掉之勢成周盛時能得幾時到春秋列國强盛周之勢亦浸㣲矣後來到戰國東西周分治赧王但寄于西周公耳雖是聖人法豈有無弊　問後世封建郡縣何者為得曰論治亂畢竟不在此以道理觀之封建之意是聖人不以天下為已私分與親賢共理但其制不過大此所以為得賈誼于漢言衆建諸侯而少其力其後主父偃竊其説用之于武帝　或論郡縣封建之𡚁曰大抵立法必有𡚁未有無𡚁之法其要只在得人若是箇人則法雖不善亦占分數多了若非其人則有善法亦何益于事且如説郡縣不如封建若封建非其人且是世世相繼不能得他去如郡縣非其人却只三兩年任滿便去忽然換得好底来亦無定范祖禹唐鑑議論大率歸于得人某初嫌他恁地説後来思之只得如此得　或問胡五峯論封建井田數事以質疑曰封建井田乃聖人之制公天下之法豈敢以為不然但在今日恐難下手假使强做得成亦恐意外别生𡚁病反不如前則難收拾耳馬端臨曰秦既并天下丞相綰請分王諸侯大尉斯請罷封建置郡縣始皇從之自是諸儒之論封建郡縣者歴千百年而未有定説其論之最精者李斯王綰曽元首則主綰者也李百藥栁宗元則主斯者也二説互相排詆而其所發明者不過公與私而已曽元首之説曰唐虞三代公天下以封建諸侯故享祚長秦私天下以為郡縣故𫝊世促栁則反之曰秦公天下者也眉山蘇氏又従而助之曰封建者争之端亂之始篡弑之禍莫不由之李斯之論當為萬世法而世之醇儒力詆之以為二氏迺反理之評詭道之辨而妄議聖人然則後之立論者宜何從以封建為非也是帝王之法所以禍天下後世也以封建為是也則栁蘇二子之論其剖析利害指陳得失莫不切當不可廢也愚嘗因諸家公私之論而折衷之曰封建郡縣皆所以分土治人未容遽曰此公而彼私也然必有公天下之心然後能行封建否則莫如郡縣無公天下之心而欲行封建是授之以作亂之具也嗚呼封建之難行久矣盖其𡚁不特見于周秦之際而已見于三代之初何也昔者唐虞之世建國至衆也天子巡狩而諸侯述職然後敷納以言明試以功車服以庸書之所載如此而已不聞其争土地以相侵伐奸王畧以勤六師也舜之時蠻夷嘗猾夏矣而命皋陶以修五刑五流之法有苗嘗弗率矣雖命禹以徂征卒之以舞干羽而格則是亦不戰而屈之也夫蠻夷有苗皆要荒之外而王政所不加者也而士師足以治之不戰足以屈之則當時四岳十二牧所統之國其謹侯度以奉其上而不勤征討也審矣又得如柳氏所謂郡縣之分其争必大大而後有兵如蘇氏所謂争之端而亂之始乎所以然者何也則堯舜公天下之禪受有以服之也盖堯在位七十載詢于衆庶以帝位授之舜舜在位三十有三載詢于衆庶以帝位授之禹而當時之衆建諸侯也有徳者爵之功加于民者爵之堯舜無容心居天下之上而與天下之賢且能者分治之逮其倦勤則必求天下之有聖徳者而禪受夫惟天子不以天下自私而後諸侯不敢以其國自私是以雖有土地之廣人民之衆甲兵之强其勢足以為亂而莫不帖服于其下如臂指之相使以為當然是則唐虞以公天下之心行封建而當時封建所以無𡚁也盖家天下自夏始夫封同姓而命之曰藩屏王室自周始二者皆聖人隨時制變以綱維斯世未嘗以私議之也然上視堯舜則少褊矣故封建始于夏而成于周是以禹一𫝊而啟有有扈氏之征再𫝊而仲康有羲和之征夫以天子而征諸侯諸侯弗率而上干天子之征禹之前無有也而始于有扈夫有扈之罪曰威侮五行怠棄三正而已羲和之罪曰沈湎于酒畔宫離次而已二罪者以法議之則誅止其身而二人生于漢世則一廷尉足以定其罪矣而啟與仲康必命六師以征之者則必恃其土地甲兵不即引咎而悍然以抗其上矣書紀其事曰大戰曰徂征而觀其誓師之詞有不用命之戮焉有愛克厥威之戒焉殱渠魁釋脅従之令焉則兵師之間所傷衆矣夫治一人之罪而至于興師使無辜之人受用兵之禍則封建之敝也故曰已見于三代之初此之謂也夫有扈羲和之罪雖王政所必討而比之猾夏則有間矣舜之時士師眀刑足以正蠻夷猾夏之罪而啟少康之時非天子總六師不足以治諸侯怠慢沈湎之過則可以見當時諸侯擅其富强非文誥禁刑之所能詰也自是而後天子私其天位而世守之諸侯亦私其國之土地甲兵而擅用之幸而遇賢聖之君徳足以懐威足以制則猶可懾服而其中衰之際人心未離而諸侯先叛之至于周列五等邦郡後雖曰親賢並建而終不以異姓先諸姬文昭武穆之封遍于天下封建之法益詳經制益宻而示人益𥚹矣是以夏商有國數百年茍未至桀紂之暴猶足以制宇内而朝諸侯而周數𫝊而後即有末大不掉之憂故景王之責晉曰文武成康之建母弟以藩屏王室亦其廢墜是謂棄如弁髦而因以敝之而李斯之説亦曰周文武所封子弟同姓甚衆然後屬疏逺相攻擊如仇讐周天子弗能禁也然則其效可覩矣盖時不唐虞君不堯舜終不可復行封建謂郡縣之法出于秦而必欲易之者則書生不識變之論也夫置千人于聚貨之區授之以挺與刃而欲其不為攘奪矯䖍則為王者必有伯夷之亷伊尹之義使之靡然潛消其不肖之心而後可茍非其人則不若蔵挺與刃嚴其檢制而使之不得逞此後世封建之所以不可行而郡縣之所以為良法也王綰淳于生之徒乃欲以三代不能無敝之法使始皇行之是教盜跖假其徒以利器而與之共處也則亦不終曰而刃劘四起矣或曰禹之𫝊子周之封同姓皆聖人之經制也而子顧妄議其私天下而以為劣于唐虞何哉曰世之不古久矣聖人不能違時不容復以古之法治之也而世固不能知聖人之心也記曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑然則殷周其果變于虞夏乎而或畔或疑起于誓㑹者以時人之不皆聖人也禮運載夫子言大道之行天下為公選賢舉能講信修睦而終之以謀閉而不興盜竊亂賊而不作以為大通大道既隠天下為家各親其親各子其子而繼之以謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選是為小康然則官天下與家天下者其規模之廣隘治效之優劣雖聖人不能比而同之矣萬章曰人有言至于禹而徳衰不𫝊於賢而𫝊于子而孟子累數百言辨之以為皆天也然則知禹之𫝊子非私者千載而下一孟子而已豈可復望之當時諸侯乎世本稱有扈氏以堯舜𫝊賢而禹𫝊啟故啟立而不服遂征之然則非愚之臆說也
　　按文中子後序言太宗嘗讀周官辨方正位體國經野設官分職以為民極之言嘅然嘆曰不井田不封建不足法三代之治然則詔羣臣議封建必是時事也後之儒者往往追恨當時諸臣不能将眀英之美意使生民復見三代之治以為遺憾愚嘗論之以為必能備究古今之事情然後可以㫁其議論之是非法制之得失盖封建一事漢以来未嘗廢也然行之輒利少而害多其故有二一則不能存三代之公心二則不能存三代之良法公心者何昔文武成康之衆建諸侯也有徳有功者則畀之初未嘗専以私其宗親雖曰兄弟甥舅之邦然所封皆極一時之選若其果賢則㣲子尹東夏蔡仲君蔡邦雖仇讐不廢也若其不賢則管蔡為戮五叔無官雖同氣不恕也至漢則且私且忌故始則勦滅異代所建國而盡以畀其功繼則勦滅異姓王而盡以畀其同宗又繼則勦滅疎屬劉氏王而盡以畀其近親而其所建置若濞若長之徒初無功徳足以君國子民特以其近親而王之故不旋踵而犯上作亂墟其國殞其身矣葢有先王之公心則其𡚁不至于此良法者何昔先王之建邦也上有方伯連率下有公矦伯子男小大相維尊卑相制如公侯受封之地雖多而制禄不過十倍其卿成國不過半天子之軍名山大澤不以封必賜弓矢然後征必賜圭瓉然後鬯有巡狩有述職有慶有讓綱紀未嘗一日隳也若漢初諸侯王則界以大城名都連數千里未嘗為之分限山澤蓄積在其國者不領于天子之大農五嶽四瀆在其國者不領于天子之祠官故為諸侯者一受封之後即自負其富强摘山煑海招納亡命擅爵人赦死罪天子不能訶謀臣不敢議所以縦恣之者如此及景武之後則作佐官之律嚴附益之法吹毛求疵積毁銷骨所以猜防之者復如此盖方其縦恣也則畏之有同乎敵國及其猜防也則抑之不啻如謫徙矣盖有先王之良法則其𡚁不至于此由漢而来有天下者未嘗不王其昆弟子姓而名之曰封建然其得失與漢無以大相逺盖其初也惟務私其宗親未嘗擇有徳而授之意故有徳者不皆可使南面之人徳復不能固結以恩義繩律之以法度故仁恕者則流于縦恣西晉是也尅核者則過于猜防曹魏是也而晉魏皆縁是以亡是豈封建誤之哉先王之意之法不存而强慕美名則適足為禍亂之階且唐太宗亦好名之主然審時量已固自不能存帝王之心而行帝王之事矣故刺史世襲之詔不久而遂停而當時諸臣雖以魏鄭公之賢亦以為事雖至善時即未遑而有五不可之説盖其度之審矣如顔師古之議欲封建與郡縣並行王侯與守令錯處則漢初已嘗如此至景帝令諸侯王不得治民補吏而漢置内史以治其地則封建之名悉為郡縣矣盖古之所謂諸侯即後之所謂守令然自漢中葉以後王侯之與守令始判然為二承流宣化而實有治人之責者守令也食租衣税而但襲茅土之封者王侯也今欲並建則凡王侯受封之地必盡廢内史之官即付之兵民之任而後可但恐恣縱専擅犯上作亂復如漢初之事容之則廢法而貽子孫之深憂誅之則傷恩而失封建之初意矣又況魏晉以後王侯多是虛封有三分食一四分食一五分食一者又有非其境内之地而遥封者如元魏之以㑹稽蒼梧建鄴丹陽等郡封其臣為公侯之類是也盖户封既為虛名則受封者之俸禄必仰給于縣官而出納之吝有所不能免于是遂有虛食真食之異今欲盡復舊制則王侯受封之地既分賦隨之京師府蔵頓鮮無以供軍國之用非君上之利也又王侯于所受封之郡邑既無撫字之責而徒利租賦之入于是一意侵漁不顧怨讟為封户者甚于征𣙜非百姓之利也又所謂王侯者非子弟即勛臣素號名貴人華屋玉食之奉于京師為宜今使之塊處外郡朝不坐宴不與憂䜛畏譏此綘侯之所以恐懼長孫司空之所以怨望然則又非受封者之利也夫封建者古帝王所以建萬世之長䇿今其公心良法一不復存而顧强希其美名以行之上則不利君中則不利臣下則不利民而方追咎其不能行此書生之論所以不能通古今之變也
　　封建郡縣總論
　　天生斯民而樹之君使師牧之人君代天子民所以治安之者其大要有二曰封建曰郡縣是已古今論者不一或謂封建公天下之大端大本或謂郡縣公天下之法或以周秦公私定國祚之短長或又委諸不得已之時勢焉是故由今論古封建出自聖人公天下之心無疑也然禹之興也玉帛者萬國湯之興也来歸者三千武王之興也不期而㑹者八百當其時即欲禹湯武變易封建以為郡縣勢不可也且即萬國三千八百言之侯國漸減封彊漸廣非一日之積矣𫝊至春秋大并小强吞弱戰國兵争磨滅殆盡始皇悉兼併為一統是時争奪成風若又封之國土授之兵甲羣雄角立戰争之禍何時已哉是秦之罷侯置守亦勢也今之論者且無謂封建出自聖王郡縣出自李斯須即二者較其利害多寡為萬世計長久可也嘗論古今經國之大勢重封建則權在諸侯王而郡邑悉統于侯封之中重郡縣則權在監司守令而侯封悉寓于郡邑之内惟郡邑統于侯封則守宰廢置悉聴命于諸侯王而政令悍猛世代一轍雖聖人復生無所用之雖虐用其民民無敢誰何且結隣植黨聲勢相倚雖天子命令輒阻格不行矣惟侯封悉寓于郡縣則侯王守令一皆聴命于天子而截然易制所以由三代迄今凡悖上作亂荼毒生靈悉出扵侯邦而未見有梗化之守宰概可考而知也況此二者法本相須行之厯代非判然不相闗也今果謂封建行于夏商周而止于秦郡縣行于漢唐宋而起于秦乎彼秦廢古聖王善政不獨封建一端而封建其大者遂至孤立而亡無足言也然則大封同姓王三庶孽分天下半卒乃釁萌七國㡬亡漢祚西晉諸王擅兵搆亂畧與漢同唐宋宗藩雖各封公封王亦止食租衣税于京師謂其法制未善則可實未嘗盡廢之不講也可見漢晉唐宋専任守令雖侯王之尊不得領師牧之責所以謂重郡縣則侯封寓于郡縣内者此耳然封建之善莫過于三代其所以享祚長者豈盡由封建之制乎觀禹一𫝊而啟有有扈氏之征再𫝊而仲康有羲和之征廢大康者后羿也弑帝相者寒浞也韋顧昆吾黨桀肆虐而亡夏之天下者非夏之諸侯乎崇黎有奄助紂為暴而亡商之天下者非商之諸侯乎周武分封未幾挾武庚以叛周者管蔡霍也非姬姓之諸侯乎王室陵夷至下堂見諸侯甚則射中王肩問鼎輕重周鄭交質繻葛倒置弑奪篡逆無國無之其中土廣兵强者反圖霸僭王陵逼天子互相吞噬肝腦塗地斯民惴惴然不聊生者數百年皆諸侯為之亂階也正由甲兵田賦盡在其掌握其敝必至尾大不掉之勢使之耳孰云法制出于聖人盡有利而無𡚁耶然則三代封建耳矣乃云郡邑寓于封建之内何耶盖撫有一國之民者諸侯也分理一國之郡縣而最為親民者郡邑宰也周公營洛因西土為千里分置百縣左傳曰上大夫受郡周禮曰四甸為縣縣正下大夫一人縣與邑不同而四井為邑州與郡不同而五黨為州呉起為西河守黔夫為徐州守郡守也季氏使閔子騫為費宰子㳺為武城宰縣邑宰也自千里之王畿及五等之封國莫不有州有縣此皆周室井邑之制而謂縣邑寓于侯封中者非耶始皇大其郡制以領縣邑而封建雖已廢矣然東㳺海上稱頌功徳有列侯在焉如徹侯闗内侯特無實封之彊土耳是藩屏不固斯基本易摧秦之亡也固未必不闗乎封建之廢而其所以亡者實于郡縣無與也但論者又謂諸侯各有封土則思永保其土各有分民則思永保其民民亦世服其統轄而有固志所以各國小大相維夾輔王室惟封建則然彼守宰遷徙靡常未免視郡邑如𫝊舎雖有賢人美政不獲俟其徳化之成此所以秦而下其政教不三代若也孰知諸侯王有功徳者多在始封之君繼世率皆膏粱子弟凡卿大夫亦皆世官故世禄之家鮮知民瘼曷若守令出于選舉而考課亦宻一或不肖不數載輒易者為尤愈也茍不審其利害分數概以運祚短長教化美惡一歸諸封建郡縣之制是不揣其本而齊其末也夫本者何天之立君與君之承天皆為民也封建郡縣之制賢哲俊乂之求宗社靈長之䇿皆所以為民也為民乃為君也豈徒為周之姬秦之嬴子孫世世享有富貴福澤云乎哉孔子曰其或繼周者雖百世可知也世代有興必有亡法制有因必有革理勢之必然也是故人君心乎為民則必求賢才與之共理凡經綸顯設皆為生民計則民安而享祚長也禹湯文武所以為聖君三代所以有道之長者此也心不在乎民而止為身家子孫計慮則日與籌畫者皆富貴之徒掊尅彊禦靡届靡究故民危而運祚促也始皇所以為暴虐之主秦所以二世而亡者此也以公私論者亦準諸此耳不然湯非富天下武非敵百姓𫝊賢𫝊子孟子何以總歸之天也所以封建之設帝王公天下以為民也又豈必官天下者然後可以行封建哉始皇失在虐民不能體天心以愛養元元不可為上天之宗子失不在郡縣之法也世儒因郡縣出自始皇而詆訾之何異木綿頒自前元必使天下盡廢木綿之利盡仍先王蠶絲麻枲而後可也噫今天下普木綿之恵矣蠶絲麻枲未之廢也今天下安郡縣之制矣侯王封爵未之廢也猗歟休哉保我子孫黎民尚益有利哉










　　圖書編卷八十六
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十七
　　明　章潢　撰
　　田賦總叙
　　古之帝王未嘗以天下自私也故天子之地千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里而王畿之内復有公卿大夫采地禄邑各私其土子其人而子孫世守之其土壤之肥磽生齒之登耗視之如其家不煩考覈而姦偽無所容故其時天下之田悉屬於官民仰給於官者也故受田於官食其力輸其賦仰事俯育咸得其所而無甚貧甚富之民此三代之制也秦始以宇内自私一人獨運於上而守宰之任驟更數易視其地如𫝊舎而閭里之情偽雖賢且智者不能周知也守宰之遷除歲月有限而田土之還受奸敝無窮故秦漢以來官不復可授田而田遂為庶人之私有亦其勢然也雖其間如元魏之泰和李唐之貞觀稍欲復三代之規然不久而其制遂隳者葢以不封建而井田不可復行故也三代而上天下非天子所得私也秦廢封建而始以天下奉一人矣三代以上田産非庶人所得私也秦廢井田而始捐田産于百姓矣秦於其所當與者取之所當取者與之然沿襲既久反古實難欲復封建是割裂上之土字以啓紛争欲復井田是強奪民之田畆以召怨讟書生之論所以不可行也隨田之在民者稅之而不復問其多寡始於商鞅隨民之有田者稅之而不復視其下中始於楊炎三代井田之良法壊於鞅唐租庸調之良法壊於炎二人之事君子所羞稱而後之為國者又莫能變其法一或變之則反至于煩擾多事而國與民具受其病則以古今異宜故也



<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　治地事宜
　　凡尺度皆從人身起寸指節也尺臂長也尋伸臂而上也約以中人十寸為尺十尺為丈倍丈為引八尺曰尋倍尋為常布帛尺十二寸者天數也周尺尺六寸四分洛陽測景臺之制猶存其度起黄鍾故短〈步武〉半步曰武二足所履二武曰步兩足所張六尺為步此人身自然之度量日用之自古及今未之有改王制云古以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步東田謂山東之國以關中在西而言也此不過周末權度不審故有此謬夫步生于足謂步有不同足亦有不同乎
　　鄧展曰古者百步為畆漢時二百四十步為畆古千二百畆則得今五頃
　　趙氏曰古以百步為畆今以二百四十步為畆古百畆當今之四十一畆也
　　桑𢎞羊曰古者制田百步為畆民井田而耕什而藉一先帝哀憐百姓之愁苦衣食不足制田二百四十步而一畆率三千而稅一
　　文王在岐用平土之法以為治人之道地著為本〈地著謂安王〉故建司馬法六尺為步步百為畆畆百為夫夫三為屋〈具也〉屋三為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里故丘甸提方不同而出戎馬牛兵車甲士各有差以為百乘千乘萬乘之别
　　〈按馬端臨氏以為文王治岐耕者九一即司馬法也此恐商之末季法制隳弛故文王因而修明之耳不然文王豈遽自立千乗之畿遽有萬乗之兵車哉〉
　　周禮井田之制
　　周禮致太平之書井田太平之紀綱也不井田則不可以行周公之道用周禮者可不先明井田之制乎然制度明則井田可以行議論定則井田可以復今考鄭註分畫殆有異同是豈先王制度或有不同歟何先儒議論自為不一也大司徒曰不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮此言都鄙之田制也小司徒曰九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都此泛言經土地而井牧田野爾鄭氏則曰此謂造都⿰也采地制井田異於鄉遂遂人曰上地夫一㕓田百畮菜地五十畮餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮菜地百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畮菜二百畮餘夫亦如之此言辨野之土以頒田里也大司馬田上地食者三之二中地食者半下地食者三之一此泛言凡今賦與民之制爾鄭氏則曰今邦國之賦亦以地之美惡民之多寡為制如六遂矣至於匠人為溝洫九夫為井十里為成百里為同此言溝遂洫澮之制也鄭氏亦曰此畿内采地之制采地制井田異於鄉遂夫井牧之制通夫天下可也如鄭氏之説則邦國之田制尚如六卿而都鄙之田制獨與六遂異乎田謂之井則通天下皆井矣井邑丘乗縣都之制無徃不同井方一里凡九夫受田九百畮邑方四里三十六夫受田三千六百畮丘方十六里百四十四夫受田萬四千四百畮甸方六十四里五百七十六夫受田五萬七千六百畮縣方二百五十六里二千三百有四夫受田二十三萬四百畮都方一千二十有四里九千二百十六夫受田九十二萬一千六百畮中為公田之數在内自井而邑至縣而都欲其相聮不可暌也經野不殊乎九夫度地不離乎三等受田不過乎百畮此井田之定制也大司徒曰造都鄙則舉外以見内也小司徒曰經土地則舉内以見外也遂人曰辨野之土則舉遂以見鄉也司馬曰今賦則舉鄉以見遂也匠人曰溝洫則舉内外並言也鄭氏何見而分都鄙鄉遂之異乎况小司徒明言以稽國中四郊都鄙之夫家九比之數先鄭謂九夫為井是也國中四郊都鄙同是夫家九比之數則是鄉遂采邑通行矣合而觀之都鄙不易之地即上地一易之地即中地再易之地即下地特遂人於采邑加菜五十畝一遂之上地有不如采地爾雖曰百畝二百畝三百畝數有不同而大司馬言其所食上地百五十畝而食者二之二則百畝爾中地二百畝而食者半則百畝爾下地三百畝而食者三之一則亦百畝爾而實則一夫百畝爾此一夫受田之制然也然一夫受田百畝遂人言餘夫則如之則受田之數不已多乎葢古者用民之力則必授之以田小司徒言上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家合五人下地家五人可任者家一人大司馬言可用者亦如之凡一夫一婦則為夫家登五人以上則為家其餘夫則上家三人中家合五人下家一人可任用者故必授之以田不可任用則不受田矣遂人田以強子任甿謂餘夫強有力者則予之田而任其力是也孟子所謂餘夫二十五畝此乃言自卿以下圭田五十畝餘夫則二十五畝與遂人餘夫受田百畝之制不同此餘夫受田之制然也説者謂小司徒之所井牧者六鄉之田遂人之所辨治者六遂之田自鄉遂之外則為都邑之田如載師所謂公邑家邑小都大都之田任甸稍縣量之地是也考之載師又有宅田士田賈田任近郊之地官田牛田賞田牧田任逺郊之地近郊逺郊皆六鄉之民民皆計夫而受田矣則此七等之田果何所授乎葢自國中而至逺郊皆為鄉遂之地鄉遂止有十五萬家自十五萬夫及餘夫受田之外其餘則為七等之田亦奚有不足者是以致仕者其家所受田則曰宅田仕有禄者受田如圭田則曰士田賈人在市其家所受田則曰賈田每人在官者其家所受田則曰官田田賦所出以飼牛者曰牛田田賦所出以飼馬者曰牧田公卿大夫有功而受賞者曰賞田此載師七等受田之制然也孟子曰仁政自經界始經界既正分田制禄可坐而定是故大司徒之造都鄙而繼日分地職制地貢小司徒之經土地而繼曰任地事令貢賦遂人之頒田野而繼曰領職作事以任貢賦載師之物地事授地職亦必辨任土之征葢經野以分田則必足賦以制禄也然夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹徹之為言通也蓋與貢助之法通行也鄭氏於匠人之註則曰周制畿内用貢法邦國用助法夫貢者所耕其田而自輸其税如孟子所謂什一使自賦也助者借民力以耕公田而公取其税如孟子所謂九一而助也鄭氏以畿内為用貢法以邦國為用助法乃與孟子不合不知成周鄉遂都鄙邦國井牧之制本同惟貢助之法少異爾
　　行井田法總論
　　井田之制中公外私民之耕而獲也先公而後私上之税而歛也取其公不復及其私養民足國之道莫善乎此也孟子曰方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事言井田形體之制亦既詳且明矣夫井九百畝為方一里每夫受田百畝則一井九區步百為畝畝百為夫止八夫也九夫為井是井中公而數之公田曷常有夫哉以九夫名井則可以九區起夫則非况制里室亦起數於九夫則九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都即夫家而賦車乗已虚四千三十二夫矣雖曰比閭族黨以五家起數然田有不易一易再易之異夫有家七人五人三人之殊乃謂井邑丘甸縣都起數九夫何謂哉至鄭氏以井邑丘甸縣都之制為造都鄙其説已非又云邑方二里丘方四里甸方八里旁加一里則方十里為一成俱與孟子方里而井不合其旁加之説亦不過求合乎司馬法耳起夫制里且各一其見其何以行之哉春秋時魯既取公田之税至宣公税畝則復税其私田而什取其二故春秋譏之觀有若盍徹之對哀公曰二吾猶不足如之何其徹也是徹法久已不行矣逮戰國暴君汚吏不奪不饜使先王法制蕩廢幾盡孟子曰今也制民之産仰不足以事父母俯不足以育妻子則其開阡陌盡地利豈可盡委罪衛鞅李悝之徒哉厥后惟元魏行之由周隋以及唐初亦無成績而限田均田紛紛靡有定論故言井田之當行者則曰仁政必自經界始况民有恒産重本抑末同井并耕勤惰齊力富無兼并吏無横征革車長轂出之丘甸不必出賦以養兵戎馬馳突限於溝澮不必長城以禦患出入相友守望相助疾病相扶持而親睦之風于是乎興信乎井田之當行也謂其不可行者則田為政而亟奪富人之田未免怨生釁作且驅天下之民竭天下之財俟之十數年之久不耕不種以待井受非塞溪壑平澗谷夷丘陵破墳墓壊屋廬徙城郭易疆隴必不可為斯言也亦未可謂其無見而訾之也以鄙見度之行之於春秋戰國而尋其遺跡也易行之後代而更新開拓也難行之於創造而産無專主也易行之承平而奪民定産也難行之封建而諸侯各視為已業也易行之郡縣而守令遷轉視為傳舍也難行之於江北而因其沃衍也易行之江南而欲平其隰臯也難行之此以禦戎馬也易行之内外盡奪民之世業也難以至于乗時度勢説以先民先庚後庚重巽申命先甲後甲革故鼎新而肫肫乎必本之以仁民之實心則一存乎大有為之君與相也今兩存其説以俟採焉







<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　〈步百為畆横一步直百步畆百為夫横直皆百步匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣一尺深一尺謂之𤰝田首倍之廣三尺深二尺謂之遂鄭氏曰古者耜一金兩人倂發之具壟中曰𤰝𤰝上曰伐伐之言發之𤰝畎也今之耜兩頭金象古之耦也田一夫之所田百畆方百畆也遂者夫間小溝遂上亦有徑夫三為屋横百步直三百步為一里屋三為井横直皆三百步方一里九夫之地中百畆為公田外八百畆為私田授八家公田中二十畆為廬舍井竈葱韮盡取焉八家各耕公田十畆匠人所謂井間廣四尺深四尺謂之溝是也然此就不易之地大槩言之也若一易再易之地則又大槩二井而當一焉〉
　　鄭康成以小司徒有邑甸縣都之别而其名與采邑同匠人有𤰝遂〈溝洫〉澮之别而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或從民以公使不得恤其私諸侯專國之政或恣為貪暴税民無藝故畿内用夏貢法邦國用商助法賈公彦之徒遂以載師自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂為溝洫而已然先王之為井田也使所飲同井所耕同田所居同㕓所服同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六師之〈闕〉萬豈可受之田而不為井乎大田之詩言曽孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈穀于上帝而歌駿發爾私終三十里亦服爾耕十千為耦周官遂人言興鋤旅師有鋤粟比鄉遂井田之事鄭氏以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之為井田可知也　李泰伯曰司馬法與周禮其言頗異意者文王在岐作司馬法及周公攝天子位從而増損之以為周禮乎當以周禮為定司馬法有步畮
　　夫屋井周禮如之但不别為屋爾司馬法十井為通十通為城周禮則四井為邑四邑為丘四丘為甸旁一里為成司馬法十成為終十終為同周禮則四甸為縣四縣為都旁加十里為同又司馬法止為一制無逺近之殊周則三百里以外都鄙為井田二百里以内鄉遂為十夫百夫千夫萬夫則是殊制矣故當以周禮為定
　　井田總論
　　老泉蘇氏曰周之時用井田井田廢而田非耕者之所有田者不耕也耕者之田資於富民富民之家地大業廣阡陌連接募召浮客分耕其中鞭笞驅役視以奴僕安坐四顧指麾於其間而役屬之民夏為之耨秋為之穫無有一人違其節度以嬉而田之所入已得其半耕者得其半有田者一人而耕者十人是以田主日累其半以至於富强耕者日食其半以致於窮餓而無告夫使耕者至於窮餓而不耕不穫者坐而食富強之利猶且不可而况富強之民輸租於縣官而不免於怨嘆嗟憤何則彼以其半而供縣官之税不若周之民以其全力而供上之税也周之什一以其全力而供什一之税也使其半供什一之税猶用十二之税然也况今之税又非特止於什一而已則宜乎其怨嘆嗟憤之不免也噫齊民耕而不免於饑富民坐而飽且嬉又不免於怨其𡚁皆起於廢井田井田復則貧民有田以耕榖食粟米不分於富民可以無饑富民不得多占田以錮貧民其勢不耕則無所得食以地之全力供縣官之税又可以無怨是以天下之事言復井田既又有言者日奪民之田以與無田之民則富民不服此必生亂如乗大亂之後土曠而人稀可以一舉而就髙祖之㓕秦光武之承漢可為而不為以是為恨吾又以為不然今雖使富民奉其田而歸諸公乞為井田其勢亦不可得何則井田之制九夫為井井間有溝四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方八里旁加一里為一成成間有洫其地百井而方十里四甸為縣四縣為都四都方八十里旁加十里為一同同間有澮其地萬井而方百里百里之間為澮者一為洫者百為溝者萬既為井田又必兼備溝洫之制夫間有遂遂上有徑什夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路萬夫之地蓋三十二里有半而其間為川為路者一為澮為道者九為洫為涂者百為溝為畛者千為遂為徑者萬此二者非塞溪壑平澗谷夷丘陵破墳墓壊廬舍徙城郭易疆隴不可為也縱使盡能得平原曠野而遂䂓畫於其中亦當驅天下之人竭天下之糧窮數百年專力於此不治他事而後可以望天下之地盡為井田盡為溝洫已而又為民作屋廬於其中以安其居而後可吁亦已迂矣井田成而民之死其骨已朽矣古者井田之興其必始於唐虞之世乎非唐虞之世則周之世無以成井田唐虞啓之至於夏商稍稍葺治至周而大備周公承之因遂申定其制度疏整其疆界非一日而遽能如此也其所由來者漸矣夫井田雖不可為而其實便於今今誠有能為近井田者而用之則亦可以蘇民困矣乎聞之董生曰井田雖難卒行且少近古限民名田以贍不足名田之説葢出於此而後世未有行者非以不便民也懼民不肯損其田以入吾法而遂因此以為變也孔光何武曰吏民名田母過三十期盡三年而犯者没入官夫三十頃之田周民三十夫之田也縱不能盡如周制一人而兼三十夫之田亦已過矣而期之二年是又迫蹙平民使自壊其業非人情難用吾欲少為之限而不奪其田嘗已過吾限者但使後之人不敢多占田以過吾限耳要之數世富者之子孫或不能保其地以復於貧而彼嘗已過吾限散而入於它人矣或者子孫出而分之亦無幾矣如此則富民所占者少而餘地多則貧民易取以為業不為人所役屬各食其地之全利利不分於人而樂輸于官夫端坐於朝廷下令於天下不驚民不動衆不用井田之制而獲井田之利雖周之井田何以逺過於此也
　　水心葉氏進卷曰今之言愛民者臣知其説矣俗吏見近事儒者好逺謀故小者欲抑奪兼并之家以寛細民而大者欲復古井田之制使其民皆得其利夫抑兼并之術吏之强敏有必行之於州縣者矣而井田之制百年之間士方且相與按圖而畫之轉以相授而自言其迂未敢以告於上者雖告亦莫之聽也夫二説者其為論雖可通而亦皆非有益於當世為治之道終不在此且不得天下之田盡在官則不可以為井而臣以為雖得天下之田盡在官文武周公復出而治天下亦不必為井何者其為法瑣細煩宻非今天下之所能為昔者自黄帝至於成周天子所自治者皆是一國之地是以尺寸步畝可歴見於鄉遂之中而置官師役民夫正彊界治溝洫終嵗辛苦以井田為事而諸侯非各自治其國百世不移故井田之法可頒於天下然江漢以北濰淄以東其不能為不强使也今天下為一國雖有郡縣吏皆總於上率二三歲一代其間大吏有不能一歲半歲而代去者是將使誰為之乎就使為之非少假十數嵗不能定也此十數嵗之中天下將不事耕乎井田之制雖先廢於商鞅而後諸侯封建絶然封建既絶井田雖在亦不可獨存矣故井田封建相待而行者也夫畎遂溝洫環田為之間田而疏之要以為人力備盡至之而可觀而得粟之多寡則無異於後世且大陂長堰因山為源乾涸流潦視時决之法簡而易周力少而用使後世之治無愧於三代則為田之利使民自養於中亦獨何異於古故後世之所以為不如三代者罪在於不能使天下無貧民耳不在於田之必為井不為井也夫已逺者不追已廢者難因今故堰遺陂在百年之外瀦防衆流即之渺然瀰漫千頃者如其湮淤絶滅尚不可求而况井田逺在數千載之上今其阡陌連環墟聚遷改葢欲求商鞅之所變且不可得矣孔孟生衰周之時井田雖不治而其大畧具在勤勤以經界為意歎息先王之良法廢壊於暴君汙吏之手後之儒者乃欲以耳目之所不聞不言之遺言顧從而效之亦咨嗟歎息以為不可廢豈不難乎井田既然矣今俗吏欲抑兼并破富人以扶貧弱者意則善矣此可隨時施之於其所治耳非上之所恃以為治也夫州縣獄訟繁多終日之力不能勝大半為富人役耳是以吏不勝忿常欲起而誅之縣官不幸而失養民之權轉歸於富人其積非一世也小民之無田者假田於富人得田而無以為耕借貲於富人嵗時有急求於富人其甚者傭作奴婢歸於富人游手末作俳優技藝𫝊食於富人而又上當官書雜出無數吏常有非時之責無以應上命常取給於富人然則富人者州縣之本上下之所頼也富人為天子養小民又供上用雖厚取贏以自封殖計其勤勞亦畧相當矣迺其豪暴過甚兼取無巳者吏當教戒之不可敎戒隨事而治之使之自改則止矣不宜豫置疾惡於其心茍欲以立威取名也夫人主既不能自養小民而使先以破壊富人為事徒使其客主相怨有不安之心此非善為治者也故臣以為儒者復井田之舉可罷而俗吏抑兼并富人之意可損因時施智䂓世立法誠使制度定於上十年之後無甚富甚貧之民兼并不抑而自巳使天下速得生養之利此天子與其羣臣當汲汲為之不然古井田終不可行今之制度又不復立虚談相上下乖忤俗吏以卑為實儒者以髙為名天下何從而治哉按秦廢井田之後後之君子每慨歎世主不能復三代之法以利其民而使豪强坐擅兼并之利其説固正矣至於斟酌古今究竟利病則莫如老泉水心二公之論最為確實愚又因水心之論而廣之曰井田未易言也周制凡授田不易之地家百畝一易之地二百畝再易之地三百畝則田土之肥瘠所當周知也上地家七人中地家六人下地家五人則民口之衆寡所當周知也上農夫食九人其次食八人其次食七人則其民務農之勤怠又所當周知也農民每戸授田百畝其家衆男為餘夫年十六則别受二十五畝士工商受田五口乃當農夫一人每口受二十畝則其民之或長或少或為士或為商或為工又所當周知也為人上者必能備知閭里之利病詳悉如此然後授受之際可以無敝葢古之帝王分土而治外而公侯伯子男内而孤卿大夫所治不過百里之地皆世其土子其人於是取其田疇而伍之經界正井地均穀禄平貪夫豪民不能肆力以違法制汙吏黠胥不能舞文以亂簿書至春秋之世諸侯用兵争強以相侵奪列國不過數十土地寖廣然又皆為世卿强大夫所裂如魯則季氏之費孟氏之成晉則欒氏之曲沃趙氏之晉陽亦皆世有其地又如邾莒滕薛之類亦皆數百年之國而土地不過五七十里小國寡民法制易立竊意當時有國者授其民以百畝之田壯而畀老而歸不過如後世大富之家以其祖父所世有之田授之佃客程其勤惰以為子奪校其豐凶以為收貸其阡陌之利病皆其少壯之所習聞雖無俟乎覈者而奸弊自無所容矣降及戰國大邦凡七而么麽之能自存者無幾諸候之地愈廣人愈衆雖時君所尚者用兵争强未嘗以百姓為念然井田之法未全廢也而其敝已不可勝言故孟子有今也制民之産仰不足以事父母俯不足以育妻子之説又有暴君汙吏慢其經界之説可見當時未嘗不授田而諸侯之地廣人衆考覈難施故法制隳施而奸敝滋多也至秦人盡廢井田任民所耕不許多少而隨其所占之田以制賦蔡澤言商君决裂井田廢壊阡陌以争百姓之業而一其土夫曰争曰一則可見周授田之制至秦時必是擾亂無章輕重不均矣漢既承秦而卒不能復三代井田之法何也蓋守令之遷除其歳月有限而井土之還授其奸敝無窮雖慈祥如龔黄召杜精明如趙張三王既不久於其政則豈能悉知其土地民俗之所宜如周人授田之法乎則不過受成於吏手安保其無敝後世蓋有爭田之訟厯數十年而不决者矣况官授人以田而欲其均平乎杜君卿曰降秦以後阡陌既敝又為稽覈稽覈在乎權宜權宜憑乎簿書簿書既廣必藉衆功藉衆功則政由羣吏由羣吏則人無所信矣夫行不盡之法委政於衆多之胥欲紀人事之衆寡明地利之多少雖申商督刑撓首總筭不可得而詳矣其説可謂切中秦漢以後之病然揆其本原皆由乎地廣人衆罷侯置守不私其土世其官之所致也是以晉太康時雖有男子一人占田七十畝之制而史不詳言其還受之法未幾五胡雲擾則巳無所究詰直至魏孝文始行均田然其立法之大槩亦不過因田之在民者而均之不能盡如三代之制一𫝊而後政已北亂齊周隋因之得失無以大相逺唐太宗口分世業之制亦多踵後魏之法且聼其買賣而為之限至永徽而後則兼并如故矣葢自秦至今千四百餘年其間能行授田均田之法者自元魏考文至唐初纔二百年而其制畫隳矣何三代貢助徹之法千餘年而不變也蓋有封建足以維持井田故也三代而上天下非天子之所得私也秦廢封建而始以天下奉一人矣三代而上田産非庶人所得私也秦廢井田而始捐田産以與百姓矣秦於其所當與者取之所當取者與之然沿襲既久反古實難欲復封建是自割裂其土宇以啓紛争欲復井田是强奪民之田産以召怨讟書生之論所以不可行也






<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>








　　小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅歛之事鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也𤣥謂隰皐之地九夫為牧二牧而當一并今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞師有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之〈闕〉　為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税〈闕〉　　　水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乘也讀如裏甸外甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百三十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬九百三十六夫治洫三千六百井三萬六千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸二甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終十井三十家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人何休曰聖人制井之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子五口為一家公田十畝即所謂十一而稅也廬舍二畝半凡為田一頃十二畝半八家而九頃共為一井故曰井田廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通財貨因井田以為市故俗語曰市井種穀不得種一穀以備災害田中不得有樹以妨五穀還廬舍種桑荻雜菜畜五母雞二母豕𤓰果種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得塟焉多於五口名曰餘夫餘夫以率受田二十五畝十井共出一兵車司空謹别田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一懇肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦故三年一換土易居財均力平兵車數定是謂均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十戸八家共一巷中里為校室選其耆老有髙德者名曰父老其有辨護伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門出塾上晏出後時者不得出暮不持樵者不得入五榖畢入民皆居宅里正趨促績男女同巷相從夜績至於夜中故工一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子故王者不出牗戸盡知天下疾苦不下堂而知四方十月事訖父老敎於校八嵗者學小學十五者學大學其有秀者移於鄉學鄉學之秀者移於庠庠之秀者移於國學學於小學諸侯嵗貢小學之秀者於天子學大學其有秀者命曰進士行同而能别之以射然後爵之士以才能進取君以考功授官三年耕餘一年之畜九年耕餘三年之積三十年之儲雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之内莫不樂其業故曰頌聲作矣


















　　田制
　　遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一㕓田百畝菜五十畝餘夫亦如之中地夫一㕓田百畝菜地百畝餘夫亦如之下地夫一㕓田百畝菜二百畝餘夫亦如之〈菜謂休不耕者七口受上地六口受中地五口受下地餘夫受田後又有所生成丁者亦如之孟子言餘夫二十五畝與此不同彼自一人有餘力言所謂彊予任甿註云彊予謂民有餘力復與之田若餘夫然是也先儒以為同此餘夫皆非也〉凡治野夫間有遂遂上有徑千夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿〈此言鄉遂井田之法溝洫澮川與匠人所云不同者此以人而言猶曰四閭為族八閭為聯意鄭氏曰十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仞徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容馬牛畛容大車塗容乗車一軌道容二軌都之野塗與還塗司可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝横洫從澮横九澮百川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡舉其地〉
　　大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地法而待食〈鄭氏曰不易之地歳種之地美故家百畝二易之地休一嵗乃復種地薄故家二百畝再易之地休二歳乃復種故家三百畝分地職分其尤職所宜也定地守謂衡麓虞侯之屬制地貢謂九職所税也頒執事者分命使各為其所執之事〉
　　按大司馬上地食者三之二中地食者半下地食者二之一則不易之地家百畝即田百畝菜五十畝也一易之地家二百畝即田百畝菜百畝也再易之地家三百畝即田百畝菜二百畝也一自始開墾言再自既成田言其實一也遂人之田皆大司徒不易之地也因舉成田言故不云菜耳一易再易之地以生熟之田准菜田言耳周之制何嘗鄉遂周貢法都鄙用助法哉蓋野皆用助法但山林不可為井田及國中園圃始用貢耳孟子云請野九一而助國中什一使自賦國語所謂籍田以力而砥其逺邇〈籍田耕而蹈藉也砥正也平逺邇如不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝類〉賦里以入而量其有無〈里㕓也謂商賈所區之域也以入計其利入多少而量其財業有無以為差也〉任力以夫而議其老幼〈力謂徭役以夫以夫家為數也議其老幼老幼則有復除也〉田制考
　　通典曰黄帝時八家為井井開四道而分八宅鑿井於中則井田之原其來逺矣
　　堯遭洪水天下分絶使禹平水土别九州
　　舜典帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀
　　周禮大宰以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓草大三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰飭百工化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲⿱八曰臣妾聚歛疏材九曰間民無常職轉移執事大司徒頒執事子邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝
　　小司徒之職乃經土地而井牧其田野〈可耕之地為井可畜之地為牧〉遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里前漢食貨志聖王量能授事四民陳力受職若山林澤藪原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十嵗以下上所長也十一以上上所强也
　　秦用商鞅廢井田開阡陌〈東西為阡南北為陌〉
　　漢武帝時董仲舒説上曰秦改帝王之制除井田民得買賣富者田連阡陌貧者無立錐之地漢興循而未改古井田法雖難猝行宜少近古限民名田以贍不足塞兼并之路然後可善治也
　　孝哀時師丹請建限田下其議孔光何武請吏民名田無過三十頃唐授田之制成丁者人一頃其田十畝為口分二十畝為永業二百四十步為畝田多可以足其人者為寛鄉少者為狹鄉狹鄉授田咸寛鄉之半凡徒鄉及貧無以塟者得賣世業自狹鄉徒寛鄉者得賣口分已賣者不復受
　　宋太宗詔江北之民種諸榖江南之民種秇稻真宗遣使就福建取占城稻三萬斛分給三路為種林勲上政本書曰宜假古井田之制使民一夫占田五十畝其有羨田之家毋得市田其無田與游惰隨未作者皆驅之使𨽻農以耕田之羨者而雜紐錢榖以為十一之税
　　陳亮曰勲為此書考古驗今思慮周宻可謂勤矣世之為井田之學者孰有加于勲者乎要必有英雄特起之君用于一變之後成順致利則民不駭庻可以善其後
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　小司徒經土地而井牧其田野　春秋傳井衍沃牧隰臯
　　寛平之地為井窄狹之田與夫髙下不齊者但可為牧多則十夫少則雖不足一夫皆可補而授之司馬灋步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井歩百為畝謂闊一步長百步畝百為夫謂長闊皆百步
　　匠人廣尺深尺為畝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝
　　遂人夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛夫間有遂廣深二尺遂上有徑髙廣亦二尺可以通人行十夫有溝廣深四尺溝上有畛廣髙亦四尺可以通牛馬
　　舊説以遂人有十夫子因以為鄉遂用貢法之溝洫匠人有九夫字因以為都鄙用助法之溝洫愚謂凡耕者皆為横畝以入于遂一步為三畝立苗方二尺此樹植之法井牧皆然也夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛大抵田首之水于溝亦井牧所同也但井限于九夫牧則十夫此㣲不同然所謂九夫者乃九夫之地非九家也且每井有餘夫受田一井實不止九夫故舉成數言豈可因此而遂分鄉遂都鄙有二法乎葉氏曰司徒言井邑遂人言溝洫非鄉遂異制也井邑定田畝多寡以出税故以四井四邑言溝洫定水道大小以興利故以十夫百夫言鄉言井邑則遂之田賦亦如之遂言溝洫則鄉之水利亦如之互文見義耳
　　胡瀚井牧論曰天地養萬物聖人養萬民故天下之利聖人不私諸已亦不以私於人井田之制是也井田者仁政之首也井田不復仁政不行天下之民始敝敝矣其後二百三十有二年而漢始有名田之議猶古之遺意也又其後六百有三年而元魏始有均田之法猶古之遺制也先王之遺制遺意由秦以來僅一二見又皆行之不逺天下之民益敝敝矣為政者南面以子萬姓一夫之饑猶已饑之一夫之寒猶已寒之孰無是心也而訖莫之拯焉方漢承秦後民新脱去湯火未遑蘇息髙帝因而撫之逮及文景之世國家晏安無事宗戚大臣憑籍貴髙之勢争取美田宅以為子孫利益郡邑富商大賈周流天下貲累鉅萬治生産畜牧膏壤十倍上擬封君編戸之氓無立錐之地則卑下之為役為僕不暇顧其身貧富不均勢所馴致也故董仲舒言於孝武以古井田之法雖難卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得過制也其後師丹孔光之徒因之令民名田無過三十頃期盡三年而犯者没入之議者以三十頃之田周三十夫之地也一夫占之過矣晉石苞令民男女二人占田百畝下男女有差有國食禄者有差或十頃或五十頃兼以品䕃其親屬自啓計端矣民無恒産不能制之専事要束之間不勞民駭衆坐獲井田之利此吾所未喻也殆不過為兼并之閑耳非有資於畎畝細民能無不足之患耶名田雖有古之遺意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非華夏之主也其得民非歸馬牧牛之時也以魏國之大獨能均其土地審其經術差露田别世業魏人頼之力業相稱北齊後周因而不變隋又因之唐有天下遂定為口分永業之制而取其租庸調之法口分即露田也露田夫四十畝婦人二十畝而率倍之口分八十畝而不倍惟嵗易之田倍之永業即世業也夫家受而不還皆二十畝所以課蒔桑麻也民有多寡鄉有寛狹田有盈縮狹鄉之民受田半之為工商者不給而在寛鄉者給之亦半也老疾寡妻妾給之三十畝四十畝雖不耕不可無養也當戸者益之二十畝雖已有田不可不優也以此均天下之田貧不得鬻富不得兼猶懼不能守吾法而乃聽民鬻永業以塟鬻口分以遷是以小不足而大亂法也何捄於敝振窮困貧民獲保息周典也何惜而不為之鬻而加罰永徽之禁抑末耳議者如宋劉敞又以魏齊周隋享國日淺兵革不息土曠人稀其田足以給其衆民獲其實唐承平日久丁口滋多官無閒田給受民不復其實徒為具文不知隋唐之盛丁口相若耳開皇十二年發使均天下之田狹鄉一夫僅二十畝隋之給受何加於唐也唐雖承平日久貞觀開元之盛其人戸猶不及隋何至其田具文無實也敞言過矣但狹鄉之民多而田不盈永業之田粥而民不固如陸䞇所謂時𡚁者勢馴致也時敝則法亦敝故均田雖有古之遺制不若井田之善周制九夫為井井有溝四井為邑四邑為丘四丘為甸甸有洫四洫為縣四縣為都都有澮地方百里是為一同治都鄙者以之夫間有遂遂有徑十夫有溝溝有畛百夫有洫洫有涂千夫有澮澮有道萬夫有川川有路萬夫之地三十二里治鄉遂者以之孟軻氏請野九一而助國中什一使自賦葢二法並行遂人匠人多寡異數而内外相經緯焉王畿之内五十里為近郊百里為逺郊六鄉六遂居之六遂之餘地為甸地距國中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外為稍地距國中三百里大夫所食之采地也稍地之外為縣地即小都之田距國中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也懸地之外為畺地即大都之田距國中五百里公及王子弟之親者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不為井者四郊甸地耳其田夫三為屋屋三為井則出地貢者亦三三相任如井田之法八家樹藝一夫税入于公孟軻氏所謂皆十一者是也鄉遂之地采五十畝或百畝二百畝而都鄙之田或不易或一易再易是亦名異而實同也地有肥磽為之井者必有牧以濟之所謂采與易者則皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者正也牧者變也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是達于天下雖有山林川澤不可以開方制者以井牧授之以貢助取之諸侯之國可按而定也楚人東南之夏服也為掩為司馬度山林鳩澤藪辨京陵表淳鹵數畺潦規偃瀦町原防牧隰臯井衍沃量九土入脩千乗之賦况中國之地無山林澤藪之阻無淳鹵畺潦之患原隰衍沃舉目千里夏后氏用之以為貢商人用之以為助而周人兼用之以制畿甸經邦國其法可考者徃徃存於周官之書其不合者以孟軻氏為之權衡豈不較然也哉故嘗以為井田之法行有十便民有恒産不事末作知重本一也同井並耕勞逸巧拙不相負齊民力二也奉生送死有無相贍通貨財三也貨財不匱富者無以取贏絶兼并四也取以十一天下之中正吏無横歛五也比其丘甸革車長轂於是乎出有事以定軍實六也一同之間萬溝百洫又有川澮戎馬不得馳突無邊患七也畎澮之水澇則疏之旱乾則引以溉注少㐫荒八也少壯皆土著奸偽不容善心亦生以其暇日習詩書俎豆養老息物成禮俗九也逺近共貫各安其居樂其業尊君親上長子孫其中不煩刑罰而成政敎十也一舉而十者具矣何憚而不為乎其謂不可為者葢亦有二焉丘甸縣都其間萬井為溝洫者又萬計也原隰而為之窮天下之力傾天下之財非數十年之久不免責于成也非大有為之君不能致其决也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄澆偽之風熾恭儉之化衰功利之習勝經久之慮少僥倖之敝多以限田抑富强猶有撓之者況使盡棄其私家之産乎以均田授農民猶有不能周之者又況生齒滋衆之時乎怨歸於上奸興於下凡不可為者二也以余論之二者何足尼吾事乎古者步百為畝漢人益以二百四十為畝北齊又益之以三百六十為畝今所用者漢畝少也今之五十畝古之百畝也漢提封田萬萬頃為邑居道路山林川澤不可墾餘二千二百二十九萬頃皆可墾元始初遣司農勸課定墾田八百二十七萬五百三十頃是時天下之民一千二百二十三萬三千户以田均之計戸得田六十七畝古之百四十畝也家獲百四十畝耕之未為不給也加之簡稽則工商禄食之可損者又不知其幾也雖盛時永徽民戸不過三百八十萬至開元七百八十六萬小不漢過也以天下之田給天下之民徴之漢唐則後世寧有不足之患乎田無不足之患則取諸民以與民天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且將先吾民而為之孰不響應於下也秦長城之役袤延萬里塹山堙谷暴兵三十萬而阿房之作督用徒刑者又七十餘萬郡邑之民發謫徒邊者又嵗不休息不德甚矣天下怨誹未聞有一人違者下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一鄉之田井之其制定其事便其民悦然後行之一郡取一郡之田井之其制定其事便其民悦然後行之天下天下之制定事便而民恱也亦何異於卿郡乎是天下之田可井也事不勞者不永逸欲長治久安而不於此圖之亦茍矣唐太宗嘗讀周官之書至體國經野設官分職以為民極慨然歎曰不井田不封建不足以法三代之治人君負有為之才操可致之勢其時又非難也封建議而不行井田知而不復君子葢深為唐惜之吾聞春氣至則草木生秋氣至則草木落生與落必有使之者矣物莫知之也故使之者不至物無不生使之者不至物無可為上之人審其所以使故物莫不為用管商之法孰與先王之制天下皆知其非民利也而齊秦舉國聽之其故又可知也以先王之制使若管商者為之以紀人事經地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此無他善使而已矣忠信之道賞罰之柄上之所以使也
　　溝洫總論
　　陳及之曰周制井田之法通行於天下安有内外之異哉遂人十夫有溝以一直度之也凡十夫之田之首必有一溝以㵼水以方度之則方一里之地所容者九夫其間廣四尺深四尺謂之溝則方一里之内凡四溝矣兩旁各溝中間二溝遂人云百夫有洫是百夫之地相連屬而同以一洫㵼水以方度之則方十里之成所容者九百夫其間廣八尺深八尺謂之洫則方十里之内凡四洫矣兩旁各二洫中間二洫至于澮亦然若川則非人力所能為故匠人不為川而云兩山之間必有川焉遂人萬夫有川亦大約言之耳大槩甽水㵼於溝溝水㵼於洫洫水㵼於澮澮水㵼於川其縱横因地勢之便利遂人匠人以大意言之遂人以長言之故曰以達於畿匠人以方言之故止一同耳
　　朱子語録曰溝洫以十為數井田以九為數决不可合近世諸儒論田制乃欲混井田溝洫為一則不可行鄭氏注分作兩項却是
　　永嘉陳氏曰鄉遂用貢法遂人是也都鄙用助法匠人是也按遂人云百夫有洫十夫有溝溝即不見德包溝洫在内若是在内當云百夫十夫之間矣匠人溝洫却在内故以間言方十里者以開方法計之為九百夫方百里者以開方法計之為萬夫遂人匠人兩處各是一法朱子總其説謂貢法十夫有溝助法人家同井其言簡而盡矣但不知其必分二法者何故地意鄉遂之地在近郊逺郊之間六軍之所從出必是平原曠野可畫為萬夫之田有溝有洫又有遂路方圓可以如圖葢萬夫之地所占不多以井田一同法約之止有九分之一故以徑法攤筭遂一見其子數若都鄙之地謂之甸稍縣都乃公卿大夫之采地包出林陵麓在内難用溝洫法整齊分畫故遂處畫為井田有溝洫不能如圖故但言在其間其地綿亘一同之地萬夫者九故以徑法紐筭但止言其畝數
　　按自孟子有請野九一而助國中什一使自賦之説其後鄭康成注周禮以為周家之制鄉遂用貢法遂人所謂十夫有溝是也都鄙用助法匠人所謂九夫為井是也自是兩法晦庵以為遂人以十為數匠人以九為數決不可合以鄭氏分注作兩項為是而近世諸儒合為一法為非然愚嘗考之孟子所謂野九一者乃授田之制國中什一者乃取民之制葢助有公田故其數必拘于八居四旁為私而一居其中為公是為九夫多與少皆不可行若貢則無公田孟子之什一特言其取之之數遂人之十夫特姑舉成數以言之耳若九夫自有九夫之貢法十一夫自有十一夫之貢法初不必拘以十數而後可行法也今徒見匠人有九夫為井之文而謂遂人所謂十夫有溝者亦是以十為數則似太拘葢自遂而達于溝自溝而達于洫自洫而達于澮自澮而達于川此二法之所以同也行助法之地必須以平地之田分畫作九夫中為公田而八夫之私田環之列如井字整如棋局所謂溝洫者直欲限田之多少而為彊界行貢法之地則無見髙原下隰截長補短每夫授百畝所謂溝洫者不過隨地之髙下而為之蓄洩此王法之所以異也是以匠人言遂必曰二尺言溝必曰四尺言洫必曰八尺言澮必曰二尋葢以平原曠野之地畫九夫之田以為井各自其九以至於同其間所謂遂溝洫澮者隘則不足以蓄水而廣則又至於妨田故必有一定之尺寸不可踰也若遂人止言夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮葢是山谷藪澤之間隨地為田横斜廣狹皆可墾闢故溝洫亦不言其尺寸所謂夫間有遂遂上有徑以至萬夫有川川上有路云者始終畧言之大意謂路之下即為水溝水溝之下即為田耳非若匠人之田必拘以九夫而其溝洫之必拘以若干尺也訂義所載永嘉陳氏謂遂人十夫有溝是以直度之匠人九夫為井是以方言之又謂遂人所言者積數匠人所言者方法想亦有此意但説欠詳明耳然鄉遂附郭之地必是平衍沃饒可以分畫宜行助法而反行貢法都鄙野外之地必是有山谷之險峻溪澗之阻隔難行分畫宜行貢法反行助法何也葢助法九取其一似重於貢然地有肥磽嵗有豐凶民不過任其耕耘之事而所輸盡公田之粟則所取雖多而民無預貢法十取其一似輕於助然立為一定之規以樂嵗之數而必欲取盈於凶歉之嵗至稱貸而益之則所取雖寡而民已病矣此龍子所以言莫善於助莫不善于貢也鄉遂迫近王城豐凶易察固可行貢法都鄙僻在遐方情偽難知故止行助法此又先王之㣲意也然鄉遂之地少都鄙之地多則行貢法之地必少而行助法之地必多至魯宣公始税畝杜氏注以為公無恩信於民民不肯盡力於公田故履踐案行擇其善畝好榖者税取之葢是時公田所牧必是不給於用而為此横政孟子曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也則是孟子之時助法之廢已久盡胥而為貢法矣孟子特因詩中兩句而想像成周之助法耳自助法廢胥而為貢法於是民所耕者私田所輸者公租田之豐歉靡常而賦之額數已定限以十一民猶病之況過取於十一之外乎

















　　右萬夫之地地方三十三里少半里此圖一方當百夫有洫一行當千夫千夫有澮九澮而川周其外若以百夫之圖觀之則一方為一夫夫間有遂〈以洫作遂觀之〉一行為十夫十夫有溝〈以澮為溝觀之〉亦九溝而達於洫〈以川為洫觀之〉其溝澮廣深鄭註與井田相隼但井田法溝澮稀少如此溝洫法溝澮稠多此川廣深當亦倍澮與自然之川異彼則百里之間一大川耳
　　凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿
　　十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也徑畛涂道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三車萬夫者方三十三里少半里九萬夫而方一同以南畝圖之則遂縱溝横洫縱澮横九澮百川周其外焉
　　師之象曰地中有水師君子以容民蓄衆夫水不外乎地兵不外乎農畜衆養民之道必都鄙有章閭井有伍田有封洫孟子謂仁政必自經界始故因地中有水之象兼攷周官之説而圖叙井田之法以附大易之義云















　　授菜田灋
　　凡上地菜田有在處者則右圖是也有美田不可為菜者則當别受之菜田更在他處也凡耕菜田有以百畝而二易一嵗曰菑二嵗曰畬三嵗曰新田是也有菜在别處則當雜植以助正田
　　凡公田之入亦當以上中下三等之田計之故有三井而當一者有二井而當一者有一井而當一者夏官量人云凡班賞地三之一食賞地多間田故率三井而當一井此可以為證
　　井田夫家總論
　　孟子曰方里而井井九百畝中為公田八家皆私田百畝然周初時闢土分田不盡然者大司徒不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝遂人上地夫一㕓田百畝菜五十畝餘夫亦如之中地夫一㕓田百畝菜百畝餘夫亦如之下地夫一㕓田百畝菜二百畝餘夫亦如之小司徒上地家七人可任地者家三人中地家六人可任地者二家五人下地家五人可任地者家二人大司馬上地食者三之二中地食者半下地食者三之一三等之地經中四見然皆分土任民侯國與王國鄉遂公邑與菜地並不容有異夫不易者膏腴上地而必益以菜地之五十畝者常使地力有餘不至耗竭草菜葑游田益肥美家有餘利自生禮讓生齒日蕃有田可耕也三分而食其二故曰食者三之二每一夫田百畝菜五十畝所占夫半之地是一井中實止六夫而不足矣一易者肥瘠半之中地休一嵗而種其獲與上地等益以菜百畝二分而食其一故曰食者半每一夫田二百畝所占二夫之地是一井中實止四夫也再易者瘠薄下地休二嵗而種其獲與上地等益以菜二百畝三分而食其一故曰食者三之一每一夫田三百畝所占三夫之地是一井中實三夫而不足也井田之界限有定而夫之分授不齊如此夫有休代之法則田之所牧固無不均但不易則用人工少易則費人多故上地之入食七人而可任者家三人中地之入食六人而可任者二家五人下地之入食五人而可任者家二人正夫足其所食之數而又有可任者即受餘夫而滿其七人六人五人之數者别受正夫田大約以上中下三等之地總而計之每一井田通融而論止于四家可用之民十人而已若舊泥于一夫百畝然田有髙下口有多寡似均而實不均也惟其以上中下三等之田授之有一百五十畝二百畝三百畝多寡之三等上中下三等農夫可任之民亦有家三人二家五人家二人多寡之三等然後為均平以此知古人云八家同井葢治久齒繁井田大治之峕耳初闢地之時不可為也欲知井田夫家之數當考于周禮可也
　　治地總論
　　嘗考自古井田之說而為之溝洫丘邑封彊等圖葢欲知其大較不得不然爾山林川澤回曲萬狀不可拘一也地有肥瘠司徒言上地中地下地參差不齊二也宅田土田賈田圭田餘夫田所授不盡田之數三也地形偏斜不等不及百畝者甚多四也山林川澤固在餘除之外一易再易者一夫耕二夫三夫之地圭田則以一井中公田而為二餘則以一夫之田而為四士田賈田等各隨分量授之如餘夫法若其地形偏斜不足者則會筭以足百畝之數葢無窒礙不可行亦何取正方如紙上所畫哉孟子曰此其大畧也若夫潤澤之則在君與子斯言得之矣但其法始於黄帝暨大禹伯益后稷皆以神明之德相與參畫輔相始克成功又厯殷周數聖人而後大備今廢棄殆盡若欲急遽起事竊古人之糟粕而行之必致紛紜徒敗壊天下使後人指為口實而已
　　夏殷周授田
　　季氏云夏時地未盡墾則田少殷地漸墾則田増至周益墾則田多以五十畝變為七十畝以七十畝變為百畝截長補短隨地制形不過易一經界而已豈必截然方正區分為九列如井字整如棋局哉後儒止因拘于周禮遂溝之説取必於方祗見其難行耳乃併以孟子為𫝊聞其誤後學甚矣
　　朱子曰嘗疑孟子所謂夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹恐不解如此先王彊理天下之初做許多畝澮溝洫之類大段是費人力了若是自五十而増為七十自七十而増為百畝則田間許多彊理都㑹更改恐無是理孟子當時未必親見只是𫝊聞如此恐亦難盡信也
　　按三代授田有五十七十百畝之不同者皆因步有多寡否則尺有長短耳步有多寡者如古以步百為畝自漢武至今以二百四十步為畝故殷八以一百四十步為畝則七十畝當周之百畝夏后氏以二百步為畝則五十畝亦當周之百畝也謂尺有長短者如三司布帛尺以十二寸通用尺十寸周尺止六寸有竒葢周建子度從黄鍾起數故尺短殷建丑度從大吕起數尺差長夏建寅度從太蔟起數尺尤長其説亦通不然經界豈易事可如是紛更乎經界既移則廬舍亦當盡為改造且每井田中必鑿一井以備汲灌此井田之所以得名也亦將盡為改鑿乎葢井田起于黄帝至少康云有田一成則井十為通通十為成之制已久夏后氏亦非全用貢法也
　　畿内外貢助辨
　　季氏引匠人法註云采地制井田異于鄉遂及公邑鄉遂與公邑之在甸稍縣都皆有貢而無助其餘稍縣都皆行助法　又云畿内用夏之貢法都鄙用殷之助法愚謂一國之民一也何分地之逺近天下之民一也何分畿之内外雖自國中以及于四彊自四彊以達于四海稅無重輕所以為王者大同之政其有不同者不過以地有上中下之等差則授有多寡民有居之逺近則役有疏數重輕皆低昻稱量使無不均耳舊註謂周之畿内稅有重輕邦國之稅内外異法此不過因孟子請野九一而助國中什一使自賦遂生此説耳愚謂國中壙野之地即可為助野有隰皐之地即可為貢葢不可泥也
　　唐均田法
　　唐制令民田五尺為步二百四十步為畝百畝為頃授田之制丁男年十八以上人一頃其八十畝為口分二十畝為永業耆老及癃篤廢疾者人四十畝寡妻妾三十畝當戸者増二十畝皆以二十畝為永業餘為口分永業田樹以榆棗桑及所宜木皆有數凡鄉田多足授丁者為寛鄉少者為狹鄉狹鄉授田減寛鄉之半嵗一易者倍授之三易者不倍授工商寛鄉減半狹鄉不給凡民徙出鄉及貧無以塟者得賣世業田自狹鄉而徙寛鄉者得并賣口分田已賣者不復授死者收之以授無田者凡收授皆以嵗十月授田先貧及有課役者凡鄉田有餘以給比鄉縣有餘以給比縣州有餘以給比州凡新附之戸春以三月免役夏以六月免課秋以九月課役徙寛鄉者縣覆于州出境則覆于戸部官以附達之自畿内徙畿外自京縣徙餘縣有某没外蕃入一年還者給覆三年二年還者給覆四年三年者給覆五年浮民部曲客女奴婢縱為良者附□鄉貞觀中太宗方銳意於治課州縣吏以鰥寡少者進者如増戸法失勸導農田者以減戸論其凶荒有社倉賑給不足焉徙民豐登州縣就食焉
　　李翺分田法
　　唐李翺著平賦書曰凡為人下者視千里之都為千里之都者視百里之州為百里之州者見一畝之田而一畝之田起于六尺之步二百四十步之謂畝三百有六十步之里方里之田五百有四十畝十里之田五萬有四千畝百里之州五千有四億畝千里之都五千有四百億畝方里之内以十畝為之屋室徑路牛豚之所息葱韭蔬菜之所生而里之家給焉凡百里之州為方十里者百州縣城郭之所建通川大塗之所更丘墓鄉井之所聚𤰝遂溝澮之所渠大以人過方十里者三十有六而百里之家給焉千里亦如之一畝之田以强并弱水旱之不時雖其不能盡地力者嵗不下粟一石公收其十一凡百里之州為田三十四億五百有六十畝畝率十取粟一石三十四萬五千有六百石以貢于天子以給州縣凡執事之禄以供賔客以輸四方以禦水旱之災皆足於是矣其田間樹之以桑凡樹桑人一日之所作者謂之功桑太寡則乏于帛太多則暴于由是故十畝之田植桑五功一功之桑取不宜蠶之嵗度之雖不能盡其功者功不下一匹帛公稅其百之十凡百里之州樹桑百一十五萬有二千功率十取一匹帛帛一十一萬五千有二百匹以貢于天子以給州縣凡執事者之禄以供賔客以輪四方以禦水旱之災皆足于是矣鰥寡孤獨有不人疾者公與之粟帛能自給者弗征其田桑凡十里之鄉為之公囷焉鄉之入粟于公者嵗十舍其一于公囷十嵗得粟三千四百五十有六石十里之鄉多人者不下千六百家鄉之家保公囷使勿偷饑嵗并人不足于食量家之口多寡出公囷與之而勸之蠶以需麥之熟焉及其大豐鄉之正告鄉之人歸公所與之粟戒必精勿濡以内于公囷窮人不能歸者與之勿徴于書則嵗雖大饑百姓不困于食不死于溝壑不流而入于他境矣人既富樂生重犯法而易為善教其父母使之慈教其子弟使之孝敎其在鄉黨者使之敬讓羸老者得安幼者得養鰥寡孤獨有不人疾者皆得樂其生屋室相鄰烟火相接于百里之内與之居則樂而有禮與之守則人皆固其業雖有强暴之兵莫之敢陵自百里之内推而布之千里自千里而被于四海其孰能當之是故善為政者百姓各自保而親其君上雖欲為亡弗可得已其在詩曰迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户今此下民或敢侮予此之謂也且夫重歛則人貧人貧則流者不歸而天下之人不來土地雖大荒而不耕雖其耕之而地有遺力猶不耕也是謂棄天之時遺地之利竭人之財輕歛則人樂其生人樂其生則居者不流而流者日來居者不流而流者日來則土地無荒桑柘日繁地有餘利人益富兵益强與之安而居則富而可敎與之危而守則人皆自固孟軻所謂率其子弟攻其父母自有生人以來未有能濟者也
　　宋林勲占田法
　　林勲政本書十三篇畧言國家兵農之政大率因唐五代之故農貧失職兵驕不可使而饑竄四逸為盜賊也亂本立矣宜倣古井田之制使民一夫占田五十畝其有羨田之家毋得更市田其無田與游惰末作者皆驅之使農耕羨田而雜紐錢榖為十一之緡每井賦兵二人馬一匹率為兵六千四百人馬三千四百匹嵗取五之一為上畨之額以給征役無事又分為四畨以直官給守衛是民三十五年而役乃一週也畨上則嵗食米萬九千餘斛錢三千六百餘緡無事則减四分之三皆以一同之租税供之匹婦之貢絹三尺綿一兩百里之縣嵗收絹四千餘匹綿三千四百斤非蠶鄉則布六尺麻二兩所收視絹綿率倍之行之十年則民之口筭官之酒沽與凡茶鹽香礬之權𣙜皆可弛以予民其説甚具後又獻比校書二篇大畧謂桂州地東西六百里南北五百里以古尺記之為方百里之國四十當墾田二百二十五萬二千八百頃有田夫二百四萬八千出米二十四萬八千斛禄卿大夫以下四千人禄兵三十萬人人桂州墾田約萬四十二頃丁二十一萬六千六百一十五人稅錢萬五千餘緡苗米五萬二百斛有竒州縣官不滿百員官兵五千一百人葢土地荒蕪而遊手未作之人衆是以地多遺利財用不足皆本政不修之故也朱文公熹甚愛其書東陽陳亮歎以為考古驗今思慮周宻世為井地之學者莫能加也
　　按自限田名田之議先漢不即行而貧富益逺獨唐李翺宋林勲倣三代井田遺意考古驗今分劈講畫作賦政本二書甚具而宋儒張載有買田一方畫為數井之思且講求法制以為不刑一人而可復時皆不售惜哉
　　均田論〈附〉
　　國初分田之制有四曰魚鱗有圖曰刑嚴詭寄曰律嚴欺隠曰籍没有稽夫魚鱗有圖則彊界明矣刑嚴詭寄則法令行矣律嚴欺隠則賦役均矣籍没有稽則官民辨矣而且賦有定期役有常額此師古而迹不泥政善而民宜焉者也今則豪右之兼併也而賦獨輕問之曰可不舉初年之法乎則皆曰南陽𢎞農不可問姦猾之詭射也而彼不供問之曰何不舉初年之法乎則又曰投鼠忌器城狐莫究夫兼併不抑則無土之民外逃詭射不問則守法之民必貧夫兼併何以能驅民於逃也得其地而遺其糧賦奚以供而可獨存乎詭射何以能致民於貧也差重而貢之者寡役奚以辨而能獨供乎故地去而糧存兼併者使之也人逃而賦存詭射者為之也况兼併必勢豪其財智足以迷吏書而賦獨减詭射必貴顯其信望足以懾官守而役獨蠲由是鬻産者逃而責陪於里甲里甲復逃而均之槩縣包陪不勝而告者紛紛矣守令無如之何而均田之説起矣葢古之所謂均田者因人而授之田而無不耕之夫顧賦有定籍法不可以盡壊人有定業勢有難以遽奪是未可行也今之均田云者無亦欲因田以平其賦使無不税之田乎然行之未得其道𡚁且縁是以興其故何也葢國初以監生供丈量之差履畝畫圖有差錯則罪之以故法行而難犯今則民偽滋甚法有難以盡行者且田有等則賦有上下不論其等則欲盡取而均之則官民莫辨肥瘠無等吾恐法難行而𡚁之踵於昔者愈滋矣何也葢兼併詭射者威既足以制人賄又有以通神向也賦雖匿而名猶存今則併其名而亡之矣向也役雖隱而籍猶存今則併其籍而去之矣矧夫投獻過寄流𡚁日深有長民之責者寧能恝然而不為之所哉兹欲除其𡚁以復其舊使不去其所為法之蠧者可乎夫田不可均故也而兼併獨不可抑乎糧不可均固也而詭射獨不可革乎然抑兼併之法有三日稽田地曰重差曰先徴科産去税存則稽鬻産者誰也由是計畝而責之催收田多糧少則稽脱漏者誰也由是計糧而責之收籍此稽田地之法也富者必重其差役必先其科徴役重則不勝其差之繁彼或且無樂其業之廣徵先則不勝其督之嚴而亦將苦其糧之多此重差役先徴科之法也稽詭射之役術有二日慎優免曰考寄荘夫優免免其本業耳今則廣收富人之田以射利欲慎之則近日之例可尋也寄其廣布者耳今則借豪貴之名以隠差欲革之亦近日之禁可尋也至於投獻有例强占有禁其法具存也其他荒蕪汙下之地糧不可減也召民耕種之使之止供輕糧而差不與焉獨曰不可乎河水衝決之地糧不可減也則以汙漲者補給之計畝而不使贏焉獨曰不可乎是皆救賑之急務而通變宜民之至術也舉而行之則利不必興也去其害利者則利自興矣法不必改也去其蠧法者則法無不善矣然則積𡚁以革賦役已均流亡漸復荒蕪漸墾如是而其民有不富盛而其法有不行者吾未之信也若曰必欲行均田之法則将奪富人之所有給貧者之所無情屈勢格必羣起而争之況司府㑹計之繁郡邑踏勘之擾又有不勝其𡚁者乎故朱子謂均田為東坡之戯論良有以也
　　井田限田均田總論
　　夫井田法黄虞氏以前尚矣靡得而記云至周始備亦子輿氏所謂大畧也自李悝商鞅出而其法決裂廢滅無存誠為萬世戎首然秦漢迄今英君誼辟與竒謀石畫之臣莫之能變即有變者或至紕戾無稽此豈秦之法有加於三代聖人耶譚者謂戰國干戈之後丘陵城郭墳壠廬舍鞠為茂草即有平原亦半荆棘漢去秦無幾已不能比次而經紀之顧處千載之下而欲籠其業以授民踵新莽之復轍吁亦迂矣是井田之不能復也勢也議者無巳又有限田均田之説董仲舒倡限田於元狩而武帝不果行師丹請限田於鴻嘉而成帝不能用乾興初詔限公卿以下與衙前将吏田而任事者以為不便夫井地既廢富民業已肥殖長子孫𫝊襲擬於封國而遽欲於嵗月間盡裭其所有此亦非人情矣是限田之不能行也亦勢也由周而來七百年魏孝文納李安世之疏均授民田然不再𫝊而廢又百二十年而唐太宗定口分世業之法然行未久而報罷又二百三十年而周世宗詔行元稹均田圖法然世族羣起而撓之夫周制既逺生齒錯出民之遷徙靡定田之給代無常而履畝握筭官且不勝其盩矣是均田之不能久也亦勢也夫田不能井又不能限又不能均均亦不能久第建步立畝括田均賦此為至䇿其必量山澤之入視莊屯之額塞飛詭之竇責無籍之戸令所輸者與所入相當取他羨補崩決償失額無嫁税匿逋者即驗問嘉與更始弛其罰無論世世偏累疲癃之民驩然若更生如此則田不必井而井之之法存田不必均而均之之法寓矣








　　㕓里空地未有肆城中空地未有宅場圃之地可以種果蓏可以納禾稼宅田者以備民宅及致仕者所受之田士田者士大夫所受之田賈田者商賈所受之田官田者庶人在官所受之田賞田者有功而受賞之田牛牧田者牧養之家所受之田自甸之外以至畺地有公邑有卿之采地有公之采地有王子弟所食之邑亦以任之
　　載師掌任地之法有㕓里有㕓場圃有宅田士田賈田有官田牛田賞田牧田有公邑之田有小都大都之田且國有四民農之受田無疑矣惟工商之受田初無明文而二鄭之釋周禮則有異商之議元謂士大夫之子得而耕之田也賈田吏為縣官賣材者與之田也後鄭則引漢食貨志之言謂農民戸一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃當農夫一人據後鄭之意則直謂賈田為商田之家所受田也予以為不然夫四民不相業亦不相雜處其來乆矣四民之中自農之外惟士為然田葢使之耕且養也果如後鄭之言以賈為商賈之賈則工商一也何載師獨載賈田而不言工田乎嗟夫王者之所重者農民也所輕者未作也不耕者出屋粟宅不毛者出里布莫非設輕重之法使民知農之為優而工商之不足事也今使為工者得以器械易粟而復受田焉則誰不為工乎使為商者日中而市交易而退而復受田焉則誰不為商乎然則載師無商田工田之明文而後鄭必為之説予以為深知先王重本抑末之意














　　王城之中國宅無征園圃所償窶者頼之㕓里所受民以為居者皆薄其征五十里近郊其民役使頻故輕税十取一優之百里逺郊其民役使不若近郊之頻故二十取三至於甸稍縣都在逺郊外其民役使又不若近郊之頻故十取二唯潻林之征二十而五者懼民趨末作侈於器用故二十取五以抑之


<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　載師任土　載師所治廣總其大綱故自國中至疆而言其地
　　閭師任民　閭師所治小徴于各戸故自三農至閒民而言其民
　　載師任土自國中以及畺掌其大綱閭師任民自三農以致無常職掌其細目相為經緯夫凡民之事有一定而不易者九職是也有兼為而不費者樹畜是也故先王之世雖士工商之家靡不受田務使人知稼穡之艱難婦女各務蚕絲紡績則業日起而善心生至于梧檟桑柘之植雞豚狗彘之畜尢取諸天地自然之利而無所費但在乎愛養之而已此皆富民之本而為善之資也不勤于樹畜者則五者之罰使不得備禮載師以其不務本業故徴其財閭師以其不能兼職故罰其禮上之人非利其財也將驅之以務本耳非靳于禮也將愧之而使勤耳又旅師三六遂之賦猶閭師之于六鄉也閭師罰惰民之禮旅師聴新畝之治此皆鄉遂之不可少者
　　王畿任土任民總考
　　載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令〈物如物土方之物區别也别土所冝而定制以待其賦税之式也〉以㕓里任國中之地〈㕓里市宅分域限也居室相比乃國中所冝〉以場圃任園地〈種草木果蓏屬曰圃季秋或有收者乃則築為場詩九月築圃是也乃園地所冝樊圃謂之園〉以宅田士田賈田任近郊之地〈宅田凡民居中者庶人在官者皆是也士田賈田所謂士工商家受田五口當農夫一人葢土居學而費居市也三者在國於近郊五十里之地為宜〉以官田牛田賞田牧田任逺郊之地〈官田籍田類牛田供牲牢喪奠兵車之牛賞田賞賜之田即匪頑之式也牧田即蒭秣之式也故於逺郊百里之地為宜百里之内以供官〉以公邑之田任甸田〈公邑之田地天子使吏治之供羞服類所謂千里之内以為御〉以家邑之田任稍地〈家邑大夫采地而有宰也稍地三百里於小邑為宜〉以小都之田任縣地〈小都卿之采地成都者七十里視伯於縣地四百里為宜〉以大都之田任彊地〈大都公之采地王子弟所食邑也百里視侯於畺地五百里為宜郡王畿界也〉凡任地國宅無征〈國宅凡官府有官室吏所治者〉園㕓二十而一〈指國中〉近郊二十而二甸稍縣都皆無過十二〈皆指圍㕓近輕而逺重也〉唯其漆林之征二十而五〈不分逺近而特重者以獲利之多也〉凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之役以時徴其賦〈毛桑麻也布帛也宅地不種桑麻出一里之布鄭𤣥㕓城邑之居孟子所云五畝樹之以桑麻者也王莽時城郭中宅不樹者為不毛者出三夫之布市也田地不耕墾者出一屋之粟夫三為屋亦長一里也征一布也夫家之征一夫受田成家口税也如家三人二家五人家二人之家葢民唯有七口六口五口之三等而皆受田百畝為夫也以屋粟証之百畝而出三百之粟則令出上地家三人之税與小司徒所謂歟夫屋孟子曰㕓無夫里之布是也各因其類而重罰之所以警戒驅之也先儒分夫家為一非也〉閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦凡任民任農以耕事貢九穀〈即太宰以九職任萬民一曰三農生九穀〉任圃以樹事貢草木〈即二曰園圃疏草木〉任貢以飭材事貢器物〈即五百口飭化八初〉任商以市事貢貨賄〈即六曰商賈阜通貨賄〉任牧以畜事貢鳥獸〈即四曰藪牧養蕃鳥獸〉任嬪以女事貢布帛〈即七曰嬪婦化治絲枲〉任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物〈即三曰虞衡作山澤之林但九職又有八曰臣妾聚歛疏材此不言者山澤足以該之註疏材百草根實可食者〉凡無職者出夫布〈九曰閒民無常職轉移執事此云出夫布乃不執事者耳〉凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰〈衰布也凡此皆罰其所無以勸其業〉
　　按載師掌任地事則無曠地閭師掌任民力則無游民先王所以治國中野外不過如此而已況任地配酌其輕重而以其十之一十之二十之三輸之天子亦不失徹法之意任民凡無職者出夫布又謂無牲無盛無槨不帛不衰無非示罰以警游惰耳非若後世經常之征歛也可見任地之法又自與任民之法不同鄭氏遂以載師為任民之法誤矣






　　圖書編卷八十七
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十八
　　明　章潢　撰
　　財賦總叙
　　賈山至言曰昔者周蓋千八百國以九州之民養千八百國之君君有餘財民有餘力而頌聲作秦皇帝以千八百國之民自養力盡不能勝其役財盡不能勝其求一君之身耳所自養者馳騁弋獵之娛天下弗能供也然則國之廢興非財也財少而國延財多而國促其效可覩矣然自周官六典有太府又有王府内府且有惟王不會之説後之為國者因之兩漢財賦曰大司農者國家之帑藏也曰少府曰水衡者人主之私蓄唐既有轉運度支而復有瓊林大盈宋既有户部三司而後有封椿内藏於是天下之財其歸于上者復有公私恭儉賢主常指内帑以濟經國之用故民裕而其祚昌淫侈僻主至糜外府以供耳目之娛故財匱而其民怨此又歴代制國用者龜鑑也














<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　周官理財總論
　　或問周禮真理財之書乎曰周之理財理其出而已矣非理其入也理國之財而已矣非理天下之財也昔者天下之民百畝之田可以無饑墻下之桑五母之雞二母之彘可以衣帛而食肉而又任之以百工商賈責之以嬪婦臣妾資之以山澤藪牧其地無餘利而其民有餘財當是時也下之所以輸於上者常易辦而上之所以取於下者常不見其難集内而九功之正税九職之正賦外而九正之常則其時已至其財已可取責太宰立法以授之征者司徒之屬征財以入之掌者太府之職掌財以頒之當用者如斯而已矣非理天下之財之入也財之來為無窮財之取為甚易其藏之常足而盈羡而其用之也則常懼其姦欺而鹵莽是故一時之財不待於理其入而常盡心於理其出焉每觀六典之書六卿之職兵既以私田而不餉士大夫既以公田而不廪而歳時經費獨祭祀賔客喪荒飲膳衣服與夫稍秼匪頒賜予玩好數者之用而已周公於此上則慮夫人侈心之生而妄費之無節下則慮夫掌財用財者之滲漏乾沒或有以容姦而肆欺異日之憂則又慮夫國計匱乏而府庫空虚既窘於用則不免虐取於民也於是一毫財賦之出而數人之耳目通焉前有太宰小宰宰夫後有太府掌皮地官之屬又有泉府廪人但斂散賙救事近於民故泉府而下皆以屬地官太宰兼制國用故太府與司㑹皆列於天官而太府以下三府則皆掌貨賄泉布以待用司㑹以下四職則皆掌㑹計以足用衣裘皮革之數一歳之出入尤多則又專命司裘掌皮以㑹計其用反覆十一官之職未嘗不深歎周公措置之合宜而均節之有法防閑之周宻而視聽之詳多也蓋内府若可以兼王府矣而必分為二府者切於一身之用固不可以混夫一國之用也司㑹若可以通司書矣而必立為二司者掌財用之㑹計固不可汨之以書契版圖也職内若可以攝職歳矣而必分為二職者出入之數固不可以專責之一人之手也使其兼攝而通行之則不惟不免於姦欺而其内外之參差不齊出入之交錯差舛簿書㑹計之煩多委軋亦必將有敝其精神而昏其思慮者周公不為此也故以太府言之自關市之賦以至萬物之貢其各有所待非以其物也以其數之多寡而為所用厚薄之限也以其數之多寡為限則用不免有欠餘勢不免有相補足而財不免有相移用移易紛然始舛錯而難理是非一人之所能理也故法式則見於太宰而定數則見於太府移用則掌於職内矣以内府言之九貢九賦九功之貨賄與夫四海幣獻之貨賄紛然而入既擇其精美者以充王之藏又擇其精美者以充王之獻九貢九賦九功之良兵良器與夫四方之金玉齒革兵器雜然而受既以共王之玩好又以共王之獻賜又以待邦之大用是亦非一人之所能究故其大體則掌於内府而其精美𦂳切者則分於王府矣又以外府言之掌邦布之出入以共百物之用此特其綱領也至於王后世子凡衣服之用邦布者則共之祭祀賔客喪紀㑹同軍旅凡幣帛賚予之用邦布者則共之賞賜給勞之用邦布者則又共之其出入文用固已鎖碎不一矣而斂滯貨給除貸所以用通者則又豈外府之所能兼乎故係邦之用者則外府領之而其在民者則分於泉府矣以至司㑹而下掌皮而上其所以設官分職而不相參者大抵皆然雖式貢之餘財以共玩好之用而司書亦别為一書以待司㑹之攷以佐太宰之撙節雖然此特其不相參者耳至於相參而相攷者則内府在内反以共仰之大用外府在外反以共王后世子衣服之用内外互相攷也職内職入反以每歳所入而考其所出職歳職出反以每歳所出證其所入出入互相考也不相參則可以専其耳目必相考則可以防其姦欺惟其然也故財用之出上無所肆其侈下無所容其私上不侈而下不私則財常足於用征斂常不至於虐而民無復有受其病者然則周家之理財理其出而已非理其入也理之於上者不欲虐取之於下而已非固屑屑焉為是不憚煩也大宰統其大綱司徒統泉府倉人廩人之大綱㑹計則均出於司㑹式法之數則同出於大府然則論周家之理財太宰之府較太府太府式法之次序辨九貢九正九賦九式九事之異同此則自有諸儒之𫝊説在






<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　經𫝊所稱國中邦中四郊鄉遂近郊逺郊野等地名多錯互惟比而觀之自可見載師以㕓里任國中之地以場圃任園地又云國宅無征此則國中正名太宰又謂之邦中也以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地而其下即稱公邑則知近郊為鄉逺郊為遂其義甚明遺人邦之委積以待施恵即國中鄉里以恤民之囏阨即六鄉郊里以待賔客即六遂野鄙以待覊旅即甸外故知曰邦中曰鄉曰遂曰野界限亦甚明若秋官鄉士掌國中以鄉為國中遂士掌四郊則以遂為郊縣士掌野則自遂以外之稱書費誓魯人三郊三遂郊在遂上則以鄉為郊孟子請野九一而助國中十一使自賦則以鄉為國中遂以外為野葢六鄉者附郭之民與國中同故鄉士稱為國中民居稠宻可井者少故孟子亦稱為國中以其原係近郊之地故遺人以遂為郊里秋官遂士以遂為四郊也以鄉對遂則遂為野故遂人云掌邦之野孟子所謂請野九一而助以遂對甸則甸在郊外為野故縣士又云掌野也
　　周禮貢賦税征總論
　　問畿外有貢畿内有賦有税有征斂之目其别何如曰公田以為税私田以出賦征斂則税賦之總名家征力征則以一家餘夫之力言之夫征地征則以一夫私田之賦言若畿外諸侯則食公田之税以為禄私田之賦以為貢耳學者于貢賦税之説何其紛紛也愚請略公田之税而姑論畿内之賦次及于畿外之貢然後紛紛之説可以盡折而一之人徒見夫税以足食賦以足兵則以民賦為止于兵車以九賦為諸臣田祿之賦非也税賦雖一而賦有三凡起徒役毋過家一人此兵賦也甸出長轂一乘此車賦也一曰邦中二曰四郊而下此九等之賦也時方有事則農出一兵甸出一車事已則兵還于農車還于甸雖名為賦其實則使民自為衞耳有以足軍之用而未有以足國之用也國之大用有祭祀有賔客有喪荒羞服有工事幣帛有芻秣匪頒好用不取諸民于誰責而供之於是始助百畝之私以制九等之賦勸九職之任以代九賦之出今考之周禮國中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人㕓人收皮毛筋角人斂齒角羽翮非人收金玉錫石澤虞取國澤財物掌葛掌染草則征絺綌染草以當邦賦掌炭掌茶則征灰炭茅莠以當邦賦其始也以九谷為主而其中則皆以九賦之物充賦其始也以五等定輕重而其終則皆以年之上下出斂法熟讀一書其所以孜孜於田賦之説者葢以未始立法也昔公田什一之税周禮曷嘗一言之豈惟公田太宰九等之賦言軍旅亦以一兵一車之出自有定制耳此自黄帝為井牧以來未之有改彼則自周公之身而經始之色目常慮其巧立輕重常恐其過差有無常患其相違受用常憂其相亂是以太宰正其名載師酌其數閭師縣師隨其物大府謹其待用葢其始終本末無毫髮不經思慮者達之王畿之外則有異名而無異法諸侯食其税于國則税之名變而為禄諸侯納其賦于王則賦之名變而為貢始于太宰之致其用中于司馬之制其賦終于小行人之致其獻考之職方氏自之金錫荆之丹銀并之布帛此即取物以充賦也自侯服之祀物甸服之嬪物以至要服之貨物此即取物以為貢也其纎悉委曲則與畿内無一不相合若以禹貢之書考之然後周禮貢税賦之别源流㑹通葢無可疑者夫冀州在王畿之内堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之税雖其等在五而私田之賦拆以他物則其等實在一也此乃太宰之九賦也八州在王畿之外諸侯之國也田賦之下于是始立為貢篚之制焉有金木鉛石之貢有漆絲羽茅之貢有球琳琅玕銀鏤砮磬之貢此則大宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿内之類通可以言貢而禹貢則專以為賦禹貢畿内之賦專以粟米之屬而周禮則雜以他物代之此特其㣲異者耳不害其為同也周衰王制不明貢税賦之法不復存成王周公之制魯之宣公初税畝是以公田之外復履私田之畝行什一之税雖然賦則尚無恙也至于成公之作丘甲則每三甸而加一乘兵車之賦非復司馬之舊哀公之用田賦則受田百畝而出賦二十畝私田之賦非復載師之舊至于邦國之貢益悖謬而無統包茅不入王祭不共是諸侯既不致貢于天子子産言鄭伯之男服而使從公侯之貢〈見昭公十三年〉是晉人責貢於諸侯者又難給焉此豈惟非周家之舊法哉虞夏貢賦之法自三代以來所謂相承而不廢者至春秋而掃地矣嗚呼讀周禮見周之所以盛讀春秋見周之所以衰
　　按周禮置理財之官及理財之法可見天下貨財必有統御而後能度支惟冢宰制國用此量入為出之道也後世量出以為入故當事者漫無所紀各求其事之必濟竭民之財而不知唐之錢榖判於丞相宋立三司使雖其法屢變要之欲一事宜以歸主者元豐改制計相職分天下之民困于取之無度而公帑日窘雖欲會其歳之登耗審其儲之盈縮稽其民之虚實以衡出入不可得也今之户部大率類此兵禮工光禄太僕等衙門錢糧多有不通籍户曹者當祖宗創設之始葢嘗周覽畢議兼總一時之條貫分布諸司時移事更盈縮登耗實不相侔而尚守其二百年之舊由其不能通耳






<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　九賦
　　九賦之中除關市幣餘于九職無與山澤出于虞衡藪牧其餘千里之地孰非九職之民故曰九賦不外乎九職
　　九職
　　九職之中除虞衡藪牧當山澤之賦其餘七等之民分布于千里之内故九職即所以出九賦也
　　按九職生財之道九賦斂財之道也王畿之内分九等職事以任萬民則生之者衆為之者疾矣賦取于民之稱兵有車馬戎器亦取于民故謂兵為賦賦分九等乃王國賦入之定法也生之有常産斂之有定法先王之厚民也如此後世為民上者不過聽民之自為生甚則困之使民無以為生且日夜疾視其民而斂之若仇民將何以遂其生哉
　　理財考
　　周禮太宰以九賦斂財賄一曰邦中之賦〈在城郭者〉二曰四郊之賦〈去國百里〉三曰邦甸之賦〈二百里〉四曰家削之賦〈三百里〉五曰邦縣之賦〈四百里〉六曰邦都之賦〈五百里〉七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦〈職幣所掌餘財〉以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式
　　葉時曰未見其理財先見其節用則是周公之節財乃所以理財也
　　太府掌九貢九賦九功之式以受其貨賄之入〈金玉曰貨布帛曰賄〉頒其貨于受藏之府〈内府〉頒其賄于受用之府〈外府〉凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉〈凡合用財物皆受之太府〉凡頒財以式法授之關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待王事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦國之貢以待弔用〈即九貢之財〉凡萬民之貢以充府庫〈即九職之財〉凡式〈九式〉貢〈九貢〉之餘財以供玩好之用凡邦之賦用取具焉歳終則以貨賄之入出㑹之
　　王府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之凡王之好賜共其貨賄
　　内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用凡四六之幣用獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者　故冡宰施其法于上者也司㑹察其法于下者也則有傷于國有蠧于民葢得以卷舒裁成王道焉然後參互以考之防吏之奸欺非以戕吾民也司書掌邦之六典八法八則九職九正九事邦中之版土地之圖周知入出百物以叙其財受其幣使入于職幣
　　職内掌邦之賦入
　　職歳掌邦之賦出
　　職幣掌式法以斂宫府都鄙與凡用邦財者之幣振掌事者之餘財
　　廩人〈見前恤民之患内〉
　　倉人掌粟入之藏辨九榖之物以待邦用若榖不足則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之
　　按成周理財之官有太宰以制其出有司徒以制其入而其官屬之太宰者有職内以㑹其入有職歳以㑹其出有職幣以㑹其餘而其大要則總之以司㑹掌之以司書所以參校鉤稽之者日有日要月有月成歳有歳㑹若夫司徒之屬則有所謂泉府廩人舍人倉人或以分其財𩠐或以取其財用是固人君治世之大用而大臣經國之要務也原其所以經治之大要有三焉生財共王后及世子衣服之用
　　按大府之職兼總内外二府内府在内所供者乃邦之用外府在外所供者乃王及后世子衣服之用内外交相稽考用之于外者取之于内用之于内者取之于外此宫中府中共為一體而内外之情通或者深宫之中燕好之私恐外人知而中止者有矣此古人之深意歟司㑹掌邦之六典八法八則之式以逆邦國都鄙宫府之治以九貢之法致邦國之財用以九賦之法令田野之財用以九功之法令民職之財用以九式之法均節邦之財用掌國之宫府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之式以逆羣吏之治而聽其㑹計以參互考日成以月要考月成以歳㑹考歳成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置劉彛曰司㑹職財計者也而必先掌六典八法八則之式以逆邦國都鄙官府之治者聖人以為職㑹計以進身者不顧國政之是非不度民情之𡚁疚惟利是積則或傷于仁惟財是求則或害于義故禮樂衰㣲黎民困弱非所以存國之體也故必知六典八法八則之本然後施九貢九賦九功九式之法知其治之本而不失之則財用可致而不害夫王之所以皇建其極于天下者以生財有道取財有義用財有禮而已先儒謂自其係之九兩以定其業任之九職以厚其生雖無常職者猶使之轉移執事以食其力凡此皆生財也財足矣然後制九賦之法以取之又制為九式之法以用之夫有道以生財有義以取財有禮以用財然後有以服天下則諸侯有以服天下則諸侯是以莫敢不來享而邦國之用可制故九貢又次之由是觀之萬世安民生裕國用之常經大道誠不出乎是書若王莽假之以禍天下王安石竊之以促國脉皆周禮之罪人也孔子曰若欲行而法則周公之典在王通亦曰如有用我執此以往
　　謝枋得曰民生于三代之前其命制乎君民生于三代之後其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多斂散得宜豐凶有備新者方收入廪陳者即取以食農人補不足助不給從古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者上之人斂散得其道也漢制大司農卿一人掌諸錢糧金帛貨幣郡國四時上月旦見錢榖簿其逋未畢各具别之邉郡諸官請調度者皆為報給損多益寡取相給足丞一人主帑藏少府卿一人掌中服御諸物衣服寳貨珍膳之屬凡山澤陂池之税名曰禁錢皆屬焉後漢始以屬司農水衡都尉主上林苑後漢有之併去職于少府按母將隆言于哀帝曰國家武備繕治造作皆度大司農錢大司農錢自乘輿不以給供養供養勞賜一出少府葢不以本藏給未用不以民力供浮費判公私示正路也應邵註漢書謂縣宫公作當抑司農今出水衡錢以為異政由是觀之在大司農者國家之公用也在少府水衡者人主之私蓄也公用所儲乃田賦之常數非軍國之需則不用私蓄所具乃山澤之餘利雖燕好之私亦可用焉其制雖異而用則周然出入之際有所分别不至混用而濫費
　　漢高祖時張相為計相
　　唐置度支郎中掌天下租賦物産豐約之宜道塗之利歳計所出而支調之
　　宋沿五代之制置三司使以總國計號曰計省位亞執政目為計相恩數與參樞同
　　按大學以用人理財為平天下之要道前代稱輔弼之臣曰宰相㑹計之臣曰計相同以相稱一以用人一以理財皆相佐其君以平治天下者也
　　唐制户部掌天下土地人民錢榖之政貢賦之差其屬有四一曰戶二曰度支三曰金四曰倉
　　李翺作平賦書諸人皆知重斂之可以得財而不知輕斂之得財愈多也
　　楊炎言于徳宗曰財賦邦國大本生人之喉命天下治亂輕重繫焉先朝權制以中人領其職五尺宦䜿操邦之柄豐儉盈虚雖大臣不得而知無以計天下利害臣請出之以歸有司從之乃詔歳中截取入大盈庫度支其數先聞
　　按徳宗為君楊炎為相無可取者惟此一事差强人意范祖禹謂炎知為相之體徳宗知為國之務後世所當法也及徳宗宣索于諸道而勅其勿使宰相知李泌知徳宗非禮誅求而惆悵不敢言胥失之矣然徳宗勿使宰相知是猶知所畏而秘之不言則為臣而不忠矣
　　憲宗元和二年李吉甫撰元和國計簿上之
　　按自唐李吉甫為元和國計録丁謂因之為景徳㑹計録其後林特作于祥符田况作于皇祐蔡襄作于治平韓綘作于熙寧蘇轍作于元祐所㑹計者其别有五一曰收支二曰民賦三曰課入四曰儲運五曰經費所以總括天下財賦出入之數而周知其有無多寡以為豐殺增减者也使今之知昔而後之知今以歳計定國用實有賴于斯焉
　　宋太祖以軍旅饑饉嘗預為之備不可臨事厚斂于人始于講武殿置封樁庫常欲積縑帛二百萬易外國昔太宗置景福殿庫𨽻内藏庫揀納諸用上供物史臣曰有宋自中世以後内牽于繁文外撓于彊敵供億既多調度不繼勢不得已徴求于民又多伐異而黨同易動而輕變殊不知大國之制用如鉅商之理財不求近效而貴逺利宋臣于一事之行初議不審行之未幾即區區較其失得尋議廢格使上之為君者莫之適從下之為民者無自信守因革紛紜是非貿亂而事𡚁日益以甚矣世謂儒者議論多于事功若宋人之言食貨大率然也
　　蘇轍曰國之財賦非天不生非地不養非民不長取之有法收之有時盡于是矣而宗室官吏之衆可以禮法節也祖宗之世士之始事當秩者竢闕則補否則循資而已不妄授也仁宗末年自宰相以下任子之法無不减損英宗之初三載考績增以四歳神宗之始宗室𥘵免之外不復推恩𥘵免之内以試出仕此四事者使今世欲為之將以逆人心違舊法不可言也而况于行之乎雖然祖宗行之不疑當世以為之非何者事勢既極不變則敗衆人之所共知也今朝廷履至極之勢獨持之而不敢議臣實疑之誠自今日而議之因其勢循其理㣲為之節文使見在者無損而來者有限今雖未見其利要之十年之後事有間矣賈誼言諸侯之變失今不治必為痼疾今臣亦云
　　陳傅良曰唐代宗時劉晏掌江淮鹽鐵之權歳入六百餘萬緡是時租賦之所入不過千二百萬而江南之利實居其半
　　韓愈謂賦出天下而江南居十九以今觀之浙東西又居江南十九而蘇松常嘉湖五郡又居兩浙十九也今國家都燕歳漕江南米四百餘萬不以實京師而此五郡者幾居江西湖廣南直𨽻之半自宣徳正統以来每擇任有心計重臣巡撫其地以司其歳入葢以此地朝廷國計所資故也伏願明主一視同仁念此五郡財賦所出國計所賴凡百科索悉從寛省又必擇任巡撫大臣假以便宜之權任其從宜經制而不拘以文法必計上無虧於國計下不殫于民力一方得安四方咸賴之矣
　　本朝田土戸口税糧課程錢鈔
　　十三布政司并直𨽻府州實在
　　田土計二百二十二萬八千五十八頃九十二畝零十三布政司并直𨽻府州
　　人戸總計一千六十五萬二千八百七十戸
　　人口總計六千五十四萬五千八百二十一口十三布政司并直𨽻府州夏税秋糧總數諸司職夏税
　　米麥四百七十一萬二千九百石
　　錢鈔三萬九千八百錠
　　絹三十八萬八千四百八十七疋
　　秋糧
　　米二千四百七十三萬四百五十石
　　錢鈔五千七百三十錠
　　絹五十九疋
　　各布政司并直𨽻府州課程錢鈔并金銀布帛等項折收總計三百六十三萬七百七十八錠有零外有各處土産茶鹽硝礬朱砂水銀等物雖有定額數目繁碎難以備載
　　已上俱大明㑹典
　　按自𢎞正後至嘉靖二十五年大倉銀庫舊管一百六十二萬餘新收四百八千八萬餘開除三百七十一萬餘羽林前等衛五十二倉糧舊管九百九十八萬餘新收一百四十九萬餘開除一百六千八萬餘本朝㑹期歳入歳用之數
　　張文疏略曰足國莫先生財生財尤莫先節用近年冗食之費積習至今固非一日頃來尤甚供億愈難陛下合無敕吏部查冗官兵部查冗兵工部查冗匠禮部於光禄寺司理於内府各監局查理各項冗費又命下戸部約祖宗以來官兵吏匠及本部本歳賦入之數酌取其中以為定制以千之七為經費而儲其三以備山陜各邉兵荒非常之事此外如土木齋醮遊賞燕樂貴戚近倖無名之賞不經之費悉從裁節不致妄用情由禮約費從事省期以數歳積蓄有餘物力稍紓自然富强矣否則雖以泥沙為粟瓦礫為金而用之無節安得不乏古人有言國用盈虚在於節與不節不節雖盈必竭能節雖竭必盈此為至論臣等㑹同五府六部都察院通政司大理寺堂上官及六科十三道官查得京庫銀以歳入言之夏税共該五萬五百餘兩秋糧共九十四萬四千八百餘兩馬草二十三萬七十餘兩鹽課折銀三十餘萬兩　閘辨三萬餘兩通計各項實該一百四十萬九百餘兩以歳用言之宣府年例五萬兩大同五萬兩遼東一十五萬兩延綏三萬兩甘肅寧夏共六萬給散京衞官軍俸銀共三十三萬五千餘兩内府成造寳玩等項其數不可與知大約并前折俸銀不下五六十萬餘兩通計各項實該一百萬餘兩其間支剰馬草等銀節該本部題准俱送太倉收𠉀以備邉方𦂳急之用不許别項支銷故太倉之積多者三四百餘萬少
　　亦不下二百餘萬夫〈闕〉　　　　前項額辨銀兩或災傷减免或小民拖欠或請㫖蠲免入既虧于原額而出仍過于常數姑以近日言之宣府年例外運送過六千一萬餘兩大同年例外運送過七十七萬餘兩陜西各邉年例外運送過四十餘萬兩遼東豫送過三十二萬四千餘兩葢邉方𦂳急糧草缺乏鎮巡等官内外奏討之數又征進諸軍給賞過六萬九千六百餘兩在京官軍人等共用過銀七十二萬四千二百六十餘兩及各邉官軍共六十九萬三千三百二十兩陜西賑濟銀二十萬兩宻雲紫荆居庸倒馬等處召買糧草銀共一十二萬八千餘兩買金送内府二萬六千五百餘兩迄今舉大婚禮等項支用一歳之間實用過四百餘萬兩通前年例將及五百餘萬兩是舊例歳用之外又加至四倍餘矣帑藏何由而不虚財用何由而不竭哉臣等竊聞滄海不能實漏巵鄧林不能供野火其勢使然也今值海内虚耗之日百姓愁苦之時加以兵荒之相仍供億之浩繁不經之費日甚于前奢靡之費漸長于昔而欲變制以周倉卒之取豈不難哉
　　㑹計存留起用錢糧總數
　　𢎞治十五年户部題㑹計錢糧以足國裕民事查得本部每年㑹計天下司府州縣税糧存留一千一百七十六萬四千八百六十五石零起運二千五百三萬四千四百七十六石零馬草存留四百九萬二千五百六十四束起運二千一百八十五萬二千七百四十八束絹二十七萬八千二百八十七疋布五十七萬六百三十七疋花絨三十七萬四千九百二十五斤一十二兩戸口食鹽鈔存留七千三百五十二萬一千三百七十九貫零起運四千四百七十九貫零鈔關船料大約二千七百一十九萬三千六百一十一貫各運司額辦鹽課一百九十五引屯糧大約三百七十七萬六千一百九十三石零及於本部遞年支運過錢糧并各處歳支卷册内查得近年起運京邉并存留本處錢糧有遇事故停减而歳入不及原額者有逐年加减而歳支過於原額者至有一歳所入不足以供一歳支用者夫常入之賦或以停减而不足常用之數又以加添而過多則知在内在外一歳所入俱不足供一歳所出况今天下災傷迭見供餉頻繁若不早為處置誠恐將來誤事非細戶部財賦總數
　　國家經制户部財賦或存留於司府或起運於京邉賦有常額費有常經公私所需未嘗不足今查順天等府浙江等布政司每年財賦實徵起存之例夏税秋糧馬草地租屯田食鹽錢鈔税課鹽課顔料果品厨料蠟茶燈草蒲杖鹽斤局税門攤各有成數成化𢎞治以前各邉寧謐百費歳入之賦足供歳出之用尚有盈餘南京内府及光禄寺并兩直𨽻天下司府衞所各邉一應起存錢糧不計外姑自其盈縮易見者言之京通倉糧入三百七十萬石嘉靖十年以前至有八九年之積今則所儲僅餘四年大倉禄庫歳入二百萬兩嘉靖八年以前内庫積四百餘萬外庫有一百餘萬今則内庫止存一百一十餘萬外庫僅及二十餘萬大倉銀兩極費而其詘者邉防為最商舖料價次之馬匹料草次之加以不時奏討如進用修邉給賞賑災之類不可勝紀且今之邉費每年仰給大倉有增無减及備查太倉歳額銀正折銀折草餘鹽等銀止計一百八十餘萬加以𣲖剰餘米輕賫放剰等銀每年額入實計銀二百餘萬先年歳用各邉額用主兵年例銀四十一萬衞所額用折糧四個月銀二十三萬一千四百二十餘兩職官額用布絹銀一十一萬五千九百餘兩軍士額用布花銀十萬餘兩京營額用馬匹草料折色三個月并巡捕一年全支共銀一十二萬六千六十餘兩倉場料草束額用銀三千五萬餘兩每年大約實支銀一百三十三萬三千三百餘兩近年以來除進用備邉給賞賑災等項外各邉每年加添募軍銀五十九萬二千八百餘兩各邉每年加添防秋擺邉設伏各兵銀一百一十餘萬各邉每年又加添補歳用不敷鹽銀二十四萬五千六百四十餘兩京營每年加添商舖料價銀二千餘兩通前額用銀内除衞所兩個月折糧銀不放外大約每年實支本倉銀三百四十七萬餘兩是太倉每年歳費少銀一百四十九萬餘兩迄今不為節省年復一年出浮於入雖有開納括取等項有事之時所濟幾何此近日户部之所具題國計如此誠不可不為之慮也
　　戸部財用出入掲帖
　　臣等看得國家財賦正供之數總計一歳輸之大倉銀庫者不過四百三十餘萬兩而細至吏承納班僧道度牒等項毫釐絲忽皆在其中矣嘉隆之間海内虚耗公私貯蓄殊可寒心自皇上臨御以來躬行儉徳覈實考成有司催徵以時逋負者少姦貪犯贓之人嚴併不貸加以北人欵貢邉費省减又㑹徼天幸歳比豐登故得倉庫積貯稍有贏餘然閭閻之間已不勝其誅求之擾矣臣等方欲俟國用少裕請皇上特下蠲租之詔以慰安元元之心今查萬厯五年歳入四百五十五萬九千四百餘兩而六年所入僅三百五十五萬九千八百餘兩是比舊少進八十餘萬兩矣五年歳出三百四十九萬四千二百餘兩而六年所出乃至三百八十八萬八千四百餘兩是比舊多用四十餘萬兩矣問之該部云因各處存留蠲免數多及節年追賍犯人財産已盡無可完納故入數頓少又兩次奉㫖取用及凑補金花拖欠銀兩計三十餘萬皆額外之需故出數反多也夫古者王制以歳終制國用量入以為出計三年所入必積有一年之餘而後可以待非常之事無匱乏之虞乃今一歳所出支多於所入如此年復一年舊積者日漸消磨新收者日漸短少目前支持巳覺費力脱一旦有四方水旱之災疆塲意外之變何以給之此皆事之不可知而勢之所必至也此時欲取之於官則倉廪所在皆虚無可措處欲取之於民則百姓膏血已竭難以復支而民窮勢蹙計乃無聊天下之患有不可勝諱者此臣等所深憂也夫天地生財止有此數設法巧取不能增多惟加意樽節則其用自足伏望皇上將該部所進掲帖置之座隅時賜省覽總計内外用度一切無益之費可省者省之無功之賞可罷者罷之務使歳入之數常多於所出以漸復祖宗之舊庶國用可裕而民力亦賴以少寛也鄙諺云常將有日思無日莫待無時思有時此言雖小可以喻大伏惟聖明留意
　　王鏊震澤長語記正徳以前各處税糧馬草折徵銀各鹽課銀各鈔關船料銀及雲南閘辦銀每年入數總計二百四十三萬兩移送内庫豫備成造等項十餘萬兩官軍俸銀及折糧銀共六十六萬六千餘兩宣府大同遼東陜西年例共四十萬兩若有聲息𦂳急奏討加添四五十餘萬或二三十萬聖旦千秋等用二十九萬餘兩親王王妃公主及上用又天下王府銀盤水礶儀仗等用共三十萬七千餘兩每年出數總計二百萬兩此我朝歳用銀兩出入大約總數也其不時災傷蠲免賑濟營繕征討册所費並不在此數
　　震澤長語又記正徳以來天下親王三十郡王二百十五鎮國將軍至中尉二千七百文職二萬四百餘員武職十萬餘員衛所七百七十二旗軍八十九萬六千餘廩膳生員三萬五千八百吏五萬五千餘各項禄糧約數千萬
　　浙江等十三布政司并南直𨽻額𣲖夏秋税糧大約二千六百六十八萬餘石此我朝歳用糧米出入大約總數也除災傷蠲免等亦未計及
　　震澤長語又云祖宗時歳用省以黄臘一事言之國初歳用不過三萬斤景泰天順間加至八萬五千成化以後加至十二萬其餘可推也又正徳十六年工部奏巾㡌局缺内侍但靴鞋合用紵絲紗羅皮張等料成化間二十餘萬𢎞治間至三十餘萬正徳八九年至四十六萬末年至七十二萬此我朝内府歳用後來日增之大畧也即此二者可以知其餘矣順天程䇿略曰天下財賦自漕運外其以銀輸大倉庫領于度支之經費者歳入一百一十六萬有竒而各轉運司餘鹽課銀一百三萬有竒耳九邉主客兵餽餉歳為銀二百三十六萬有竒内府之供應官員之俸給京衛兵馬之布花蒭菽為銀一百三十五萬有竒總計一歳所出浮於入數二百五十餘萬嘉靖二十五年北京月支米二十五萬三千五百二十八石京營官軍十六萬五千七十名支十六萬二千三百二十二石雜差軍匠二萬四千三百九十九名支二萬二千七百六十八石班操官軍三萬八千二百九十八名支一萬五千三百一十九石八斗將軍勇力校尉二萬六千四百六十五名支二萬六千九百一十三石監局官匠七千五百五名支一千八百二十三石一斗厨役五千五百四十一名支五千四百五十三石四斗武生二百一十一名支六十三石三斗倉塲攢斗三千三百四十五名支三千九十一石樂工四百六十四名支二百八十石五斗淨身男并孤老九千八百名支二千九百四十石屯軍一萬四千二百五名支一萬三百八十三石八斗倉攢甲斗一千三百四十八名支一千一百七十石一斗京軍歳支冬布五十六萬二千一百三十六疋綿花二十八萬一千五百四十六斤京官一萬七千八百七員除四月五月例折絹實支折色米銀二十六萬七千八百三兩七錢
　　按洪武十一年封周王于河南開封一郡惟一王府今則郡王三十九府輔國將軍二百一十二位奉國將軍二百四十四位中尉以下不計矣洪武年間軍職二萬八千有竒成化迄今不知增幾倍算洪武初錦衣衛官二百五員今一千七百餘員此禄所以不足也嘉靖八年春詹事奏云正徳年間親王三十位郡王二百十五位將軍中尉二千七百位文官二萬四百武官十萬衛所七百七十二萬旗軍八十九萬六千廪膳生員三萬五千八百吏五萬五千其禄俸糧約數千萬天下夏秋税糧大略二千六百六十八萬四千石出多入少故王府久缺禄米衛所久缺月糧各邉缺軍餉各省缺俸廪今宗室王二等將軍三等中尉四等主君五等及疏庶人凡五萬餘文武官益冗兵益竄名占役徒煩抽補召募名數日增而實用日减加以冗費無經財安得不盡司農告匱有以也
　　㑹計問答
　　問堂堂萬乗什一之征何以足用孔子盍徹何以謂之徹也曰能通之謂徹通之者均之也民有其十君用其一乃造化實理流行不滯之妙君民情相協是均事相安是均報相宜是均貴與賤均文與武均名與實均事與既均施與答均有倚重非均有姑息非均有作無益傷苦節各出納皆非均故為政首務直須覈實今食者京營衞官軍十八萬八千能禦戰幾何内團營六萬餘即唱名幾何外衛班操三萬八千餘能援敵幾何將軍勇力校尉二萬六千五百以充宫衞羡否匠作七千六百以布功指羡否厨役五千六百以供庖力羡否樂舞生一千三百五十以協音班羡否教坊四百七十淨身男孤老九百八十其給養羡否凡此歳支米三百餘萬石布五十六萬餘疋綿花二十八萬餘斤於此叅較裁量然後取與相當用無不足
　　問國用不足正徳來已然但嘉靖壬子後民業蕭颯何如曰天下歳徵糧三千六百三十餘萬石漕費白糧南糧禄俸餉邉等各有頭項内運三百七十萬正徳間京師月支三十四萬每侵用大倉原積嘉靖元詔革月止支十八萬二年後月支二十五萬四千餘京通倉𢎞治前十年之積嘉靖十年前尚有六年餘積二十年後不彀四年之數歳入銀糧折八十餘萬兩及戶口商税鹽銀船料草折閘辦等共二百四十三萬餘而官軍折俸諸邉年例内府成造聲息奏討賞賜節誕親宗各費約二百餘萬嘉靖八年前内庫積四百餘萬外庫積一百餘萬二十年後止存内庫一百一十餘萬外庫三十餘萬二十九年大冦深入通州請備兵銀八十萬薊州請備邉三十七萬大同請增防秋四十餘萬宣府請增防秋四十餘萬京師咸寧經略費出多名昌平懐柔順義白羊口湖河川紫荆關各加厚治增定賞格自是歳各邉募兵銀五十九萬三千擺邉謨伏客兵銀一百一十餘萬又加鹽銀二十四萬六千京營加免放馬料一十八萬内府加補料數千共數支太倉三百四十七萬扣歳入尚欠一百四十餘萬却以開納括取濟用添設天下巡撫數員兵備數員員下所用無算河南山東創練各六千山西陜西倍戍而南倭實猛東南繕城百萬計逺調募勇百萬計哨海百萬計其被標擄囊萬萬不能計也時出竒告能提編巧取括㩁無漏軍門揮金扶夫兢刺加以元寮⿱縱宫奄風求宦林自立之難又廣有張璉福有胡平江有三巢川有三章大同有丘富河南有師尚照貴州有楊河民告困矣問本朝度支之法何如國初費甚繁而倉庫有儲用不告急何與今異也曰天下貨財必有統御而後能度支周禮冢宰制國用此量入為出之道後世量出以為入故當事者漫無所紀各求其事之必濟竭民之財而不知唐之錢榖判於丞相未立三司使雖其法之屢變要之欲一事權以歸王者元豐改制計相職分天下之民困於取之無度而公帑日窘雖欲㑹其歳之登耗審其儲之盈縮稽其民之虚實以衡出納不可得也今之戸部大率類此兵禮工光禄太僕等衙門多有不通籍户曹者祖宗創設之始葢嘗周覽畢議兼總一時之條貫分布諸司矣時移事更盈縮登耗虚實不相侔而尚守其二百年之舊知其不能通也乎哉
　　問治國經制可得言乎曰經制之道莫善於任土經制之法莫要於慎費財慎者民之心財者民之力取其力之所不逮則其心傷得乎丘民可以為天子奚而傷其心乎其用使之然也以必不可已之用而為之取隨古今盈縮登耗緩急必能率力之所逮其不慎於取者非殖貨自封則經制之法缺也古者井田養民而秦廢之漢初輕田租十五而税一文景三十而税一光武初行十一之法後亦三十而税一晉隆和畝收二升五季錢民税兩浙畝三升末用不輕王方贄均兩浙田畝一斗元耶律楚材定天下税則三上畝三升中畝二升五合下畝二升水田五升國初天下田租定三升五升其後東南之地以都北加運耗又籍沒田襲原租額及沿宋六郡公田例遂有畝税五斗七斗及一石餘者加蘇元秋糧三十六萬張士誠税額百萬今至二百七十餘萬天之生財國之用財今於昔無異而取者懸絶民何以堪故不議任土不裁冗費欲天下治難矣
　　按田賦著夏書什一而税孟軻氏謂堯舜之道古今不可易之中制也國家則壤定賦粟米之征初未逮什一〈葢併地税為什一也〉邇歳起運加耗諸色帶徵重以上下有司之過求所至胥徒之横索殆已近於什二矣而兩京諸曹之𣲖辦一方百費之供需歳增月益諸徭共夫馬無一而不出於丁田又冗出納之際因縁苛濫不可勝道嗚呼寛一分民受一分之賜惟良牧念之
　　理財時務
　　財用之在天下其生出有原其制用有節而其補捄有要今天下銀課自上供外其領於度支之經費者歳二百九十萬有竒耳而諸邉兵餉殆且稱是竊聞祖宗開立各邉以陜西八府供延寧甘肅以山西三府供宣大以山東永平供遼東而又各以幾輔河南諸郡麥銀益之率歳入自足一歳之用即如宣鎮歳九十萬兩而民賦居十之七他鎮亦略相孚發帑金以代賦乃捄急權宜非經制也今乃為額且歳有加益矣夫宣大增於辛丑壬寅薊鎮增於庚戌葢一時懲冦侵軼故厚集廣募冀一創抑之今敵欵雖不足恃而土兵久練計必服習諸鎮之入衛南兵之寄寓不可議撤乎諸召募修邉等費不可議覈乎而又推之各邉籍民賦之由耗考經制之當復則費必大省矣是議邉餉者其一也國初親王歳禄五萬石數歳而裁為萬石或千石葢不以親故殫民財祖訓言將軍以下有才能者得改官陞轉如銓法又不以親故妨其任也今嫡長世及支庶遞降而麗屬籍者萬五千餘歳禄之數即竭天下之賦不能贍也誠宜斟酌變通稍為限制遞降之法視親疎為等殺絶封之後令為業以自資而弛禁階什一如齊民法則禄必漸省而法可經久是議藩禄者其一也軍職世及報功也聖祖垂永世無窮之諭而復嚴犯罪謫配之律葢仁義並行之道也今前澤不斬而後勲復繼故繫藉日繁而制禄日廣至錦衣之冗濫則又其甚者也夫箕裘不世則豢養不足以勸功下紀不懲則詐諼益恃以無恐誠宜禁其旁襲而嚴其比試諸不中式與試不如期者奪其禄編為士伍無少貸有犯法者則案劾謫遣之如律諸冗濫非功次者檢籍而裭革焉武胄其少清乎是議軍職者其一也他如職以事列則内外剰員之無關事守者可汰也廪以稱事則匠藝力勇之詭名篡籍者革也費必有經則不時之宣索無名之賞賚可停也斷而行之於財計其少補乎夫是數者皆節約之説也若生出之原則賦法備矣即孔桑持籌亦何以加者無已則愚謂屯政之當修也鹽法之當復也夫國家實邉之䇿斯二者實頼為議者葢屢及矣而卒泥不行者患在行之不果而撓於沮事之議也往諸邉武備廢弛敵騎充斥耕稼之地灌莽彌望今北人業已納欵而環慶以西亦稍革面塞上之腴可墾必多誠宜以時相度利便為封畛堡砦使足居守募軍民耕墾其中期以三年方徵之税仍薄其額則願耕者必衆矣其内地之侵于官豪者量時久近以漸清之要在當事者虚心任怨勿縱勿憂事必有濟也或乃謂計其羡僅足以供軍豈未計養軍之重費邪鹽政一壊於輸粟之易銀再壊於餘鹽之權制故商人不樂趨塞而競逐餘鹽之制生是飛𨌔利失而諸邉愈窘一有災警帑金雖出乃至無從得粟始懲榖錢之利商不計榖貴之𡚁反移之國也屯田既復芻粟且易得宜處給工本盡收餘鹽而并正課悉開之邉仍輕估以召之約非由報中者則無從得引而私販轄害等弊則屬其禁勿使犯商人必趨塞下矣商通則塞地益墾邉庾可滿而帑金可以漸革减也或乃計開中之入無當於原估其始者易銀之淺見邪愚又謂河以北水利稼政宜修也夫京輔諸郡古燕趙用以内支諸雄外禦邊冦者唐之三鎮亦以其力抗天下未聞借資於他境也今瀕海千里萑葦極目而𤅀深諸郊一遇霖潦溟渤為區豈地利之不如古邪誠宜倣元人疏潬漂障滹沱遺跡於濵河之地或築隄灑渠或瀦為陂澤或去其壅塞使水有所歸則不為患矣而又修虞集之議於京東瀕海地用南人水耕法募民田之亦以三年起輕科仍禁貴戚毋請奪諸他郡濵水者悉凖是則地利必興畿輔殷阜亦可漸减漕粟以紓東南之困此永世利也他如長淮以北河濟左右諸封域類多無棄倘營田之使悉心講畫勤行勞徠而以闢土勸農計其吏治於財計亦豈無禆乎
　　錢法〈附〉
　　南齊孔顗論鑄錢不可惜銅愛工又言利孔四散乃是以小利失大利實不可易之論也大槩如周如秦如漢五銖如唐開元其規或可以為式此是錢之正若一時之所鑄如劉備鑄大錢〈時軍用不足劉巴請鑄直百錢平諸物價旬月間府庫充足〉第五琦鑄乾元錢〈唐肅宗國用不足幣重貨輕琦請鑄乾元錢徑一寸每緡重十斤〉此是錢之權也如漢武帝以鹿皮為幣王莽以龜貝為幣此是錢之蠧也或見貨財之多欲得廢錢或見貨財之少欲得鼓鑄皆一時矯枉之論不可通行者也聖初置寳源局鑄造通寳者二洪武六年禁民私鑄申著律令成祖而後皆有年號通寳體郭盡制輕重適中彷彿乎五銖開元之遺較之八銖半兩赤仄當千榆莢荇葉不失之大重則失之大輕者相去逺甚矣顧日久則敝法敝則民玩容有壅而不布者今上邇歳既允滇中按臣之請又可科臣部臣之奏乃頒降式錢行各省直設法經理一體鼓鑄給散行使且于凡巧偽之徒競相規利城社奸豪阻撓錢法置爐舟中夜鑄明散任意低昻希圖興販者罪各有差而捕獲者皆有重賞法禁嚴矣宣課等税輕則盡數收錢重則銀錢中半與夫大倉給放商價錢二分兼支既不病商亦不擾民惠澤流矣然或通之而輙以塞或各以其方私相布者未盡無也論者謂宜握廣鑄之柄申流布之令收納兼輸矣而又抑興販以節夫錢之流折當不行矣〈折當謂行錢所在有以二當一以三當二者遂至以錢為無用而賤之〉而又嚴責成以疏夫錢之滯斯錢之利可興而錢之弊可釐弊釐則民宜民宜則時從即不必竒羡于目前而息出息入足下足上錢神不滯投金損珠之化且坐而致若夫私錢之禁則既有令而孔顗之言具在也又何贅焉
　　議邉權〈附〉
　　各邉主客兵歳費二百三十六萬兩而宣大薊居三之二宣大薊歳費一百五十餘萬而居二之一宣大歳額之增嘉靖辛丑壬寅始薊鎮之增庚戌始正統丁卯始發内帑濟邉前是俱守常額時遼東止十萬宣大十五萬嘉靖二十五年遼東官軍七萬三千三百歳用糧八十六萬石弱宣府官軍八百六十弱糧九十萬三千強料十二萬三千强大同官軍六萬四千强糧六十八萬四千强料二十萬三千强延綏官軍三萬三千强糧四十三萬强糧十萬弱寧夏官軍四萬一千强糧四十五萬六千强料七萬七千强甘肅官軍五萬三千强糧六十萬二千強料十二萬四千强國初召商中鹽量納糧料實邉不煩轉輸而食自足謂之飛輓後因積納數多價直亦賤興利之臣遂改議上納折色行之既久習以為常彼時改折糧料有餘而價亦賤計似所入為有嬴利未為不可近來糧料不足而價亦騰貴徒煩轉糴邉用索矣大率鹽一引納銀五錢先時可糴米一石今多不過三四斗或二三斗故商人所納數倍於前而國初之所資以餉軍者實則無增於舊彼此虧費其𡚁益滋是故多得銀不如少得米省和糴之擾也杜侵尅之𡚁也慰待哺之望也漸墾邉地以致殷富也一舉而四善具焉説者又謂間曾開納本色召商不至葢何者上納本色時商自募民耕種塞下而得榖為易又塞下之積甚多而價輕又無戎敵之患今則耕種廢矣塞下之積虗矣榖價騰湧強敵出沒勢不安居商人安得糧料應召募乎欲復本色非减頭斗利商人使商人趨利而開墾邉地不可也然必遲之四五年而後得其利
　　霍韜曰甘肅延綏軍士月糧一石折銀四錢成化米一石價銀二錢軍士得銀四錢買粟二石食烏得不足也今則銀一錢僅買粟二升銀四錢僅買粟八升矣軍士數口之家月食八升之粟如之何可足也空腹守邉寒苦交迫無怪其然矣然粟價所以先亷而後厚者何也成化以前邉防嚴固猛將林列故邉地盡耕邉粟自多今則將庸卒弱不堪支持地之出粟者寡人之食粟者衆成化以前鹽引皆輸邉粟故富商自招流民自墾邉地其米價自平而食自足𢎞治以後鹽引輸銀故富商大賈得輸銀之便而不復開墾邉地粟之所以貴而食之所以不足者殆為此也又曰邉軍每糧一石價銀一兩二錢收受之際惟八錢餘四錢則官吏漁獵之矣及其給軍又止與四錢存留四錢謂之奉行樽節之例兼之守臣極力苛刻凡軍糧上納盡攘而歸於其家虚出通關以蔽覆其攫奪之罪軍士實糧升勺不沾惟甘凍餒而已夫盗邉糧者服上刑典法具在邇年禁令寛弛貪墨如市不深切懲創則人心何由反正風俗何由挽回乎成化中葉淇既變中鹽本色為納銀正徳中馮清又改陜西糧草為折色邉境既以市糴為艱而官司又有侵剋之弊不免請發内帑而虧國損民二臣實作俑哉
　　按自成化間開設榆林衛巡撫凃子俊增置城砦陜西民供不繼奏送江南折糧銀以補不足然初亦依江南原折銀例每米一石折銀二錢五分放支軍士其後大同等邉缺乏亦暫送銀補足數皆不多未有以萬計送者𢎞治間戸部尚書葉淇奏改商人赴邉納糧中鹽之法令納銀赴司解部分送各邉自此始有年例銀兩而鹽法屯田一時俱壊商人既不上納本色而邉方米價湧貴市糴艱難鹽課銀兩不敷支用遂日漸增加迨至數萬益以各鈔關商税猶且不足而加賦于民内帑漸虗東南民力日竭若鹽法復國之舊則邉境田地皆為商人佃種以供本色而年例銀兩可以盡革惜顧佐不盡言于劉瑾以復正鹽法迨後邉儲告缺而年例銀兩終不可罷自兹展轉侵漁其𡚁日滋而邉方屯田皆就荒蕪國計民生將何底極也








　　一日海運　洪武末及永樂初蘇松浙江等處歳糧俱輸納大倉〈蘇州地方〉由海道以達直沽洪武三十年永樂六年十二年海運糧俱有數見歳運條下
　　二曰海陸兼運　永樂初肇北京江南糧一由海道一由淮河入黄河至陽武陸運至衛輝由衛河入白河至通州
　　三曰支運先是永樂五年禮部㑹官議北京合用軍餉本處税糧子粒并黄河漕運未能周急必藉海運然後足用即目海數少每歳運不過五六十萬石且未設衙門專領事不歸一莫若于蘇州大倉城内專設海道都漕運使司堂上官于文武中擇公勤亷幹者以充行移與布政司同各處衞所見有海船并出海官軍俱屬提調以時檢如法整治奉太宗文皇帝聖㫖運糧的事再議了來説至九年以濟寧州同知潘叔正言命工部尚書宋禮都督周長等發山東丁夫十六萬五千濬元㑹通河自濟寧至臨清三百八十五里於是始逹通州十年禮以海船造辦大迫議造淺船五百艘曰㑹通河運淮楊徐兖等處歳糧一百萬石以補海運一年之數十二年平江伯陳瑄等始議原坐大倉歳糧蘇州并山東兖州送濟寧倉河南山東送臨清倉各支收浙江并直𨽻衞分官軍於淮安運至徐州京衛官軍於徐州運至徳州各立倉厫收囤山東河南官軍於徳州接運至通州交收名為支運一年四次十三年增造淺船三千餘艘海運始罷遮洋每歳于河南山東小灘等水次兑運糧三十萬石内六萬石于天津等衛倉收二十四萬石内十四萬石連耗折銀六錢俱從直沽入海轉運蘇州倉收
　　四曰兌運　先是裏河民運多失農月永樂末始令民運於淮安𤓰州補給脚價兌與軍軍民兩易衛所出給通關付繳從巡撫侍郎周忱等議也宣徳八年叅將吳亮言江西浙江湖廣江南船各回附近水次領兊南京江北船於𤓰淮領兊其淮徐臨徳諸倉仍支運十分之四浙江蘇松等船本各司府地方領兌不盡者仍于𤓰淮交兑其北邉一帶如河南彰徳府於小灘山東濟南州縣於濟寧其餘水次倣此〈脚價米在淮安水次者每正糧一石外加五斗在𤓰州水次者每正糧一石外加五斗五升〉
　　五曰改兌成化七年都御史滕昭議罷𤓰淮兑運裏河官軍顧江船於江南水次交兑民加過江之費視逺近為差十年議淮徐臨徳四倉支運糧七十萬石改就水次兑與軍船名為改兑每年議𣲖多凖其數然不為常例〈浙江等處每正糧一石外加過江米一斗南直𨽻等處每正糧一石外加過江米一斗三升〉　天順間始額漕舟遮洋裏河共額一萬七千七百七十五隻官軍一十二萬一千五百員名歳運糧四百萬〈石〉
　　總叙長運
　　按前代所用之夫皆是民丁惟今朝則以兵運前代所運之粟皆是轉遞惟今朝則是長運唐宋之江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之船各逺自嶺南湖北直逹于京師唐宋之漕卒猶有畨休今則歳歳不易矣漕法便易而回船又有載鹽之利今之漕卒其勞百倍一歳之間大半在途無室家之樂有風波之險洪牐之停留舳艫之衝激隂雨則慮濕漏淺澁則費推移沿途有將領之科索上倉苦官攢之留難及其回家之日席未及煖而文移又催以兑糧矣漕卒艱苦如此食此糧者其知所自哉〈長運又在五運之外〉漕法沿革
　　國朝運法凡三變初海運再海陸兼運三漕運已而漕運之法又二變初轉運再兑運已而兌運又有支兑改兑遮洋一總猶海運但不自大倉開洋遶出登萊大洋只從天津入海運至蘇州耳轉運雖變兑運而淮徐臨徳四倉尚存改兑即改支兑者為兑運其為兑運一也
　　糧運輕齎
　　按萬表云糧運輕齎所謂一六二六三六者即耗糧也江西湖廣浙江兑運正米一石加耗六斗六升又加尖米一斗共七斗六升以四斗隨船作耗餘三斗六升則折銀故謂之三六江南直𨽻兑運正米一石加耗尖米共六斗六升除四斗隨船作耗只二斗六升折銀故謂之二六江北直𨽻兑運正米一石加耗尖米共五斗六升除三斗隨船作耗六只二斗六升折銀故亦謂之二六若山東河南兑運之耗并尖米止四斗一升除二斗五升隨餘一斗六升折銀故謂之一六葢加耗隨地里逺近為差耳先是耗糧俱本色隨船候到灣顧車起糧則易銀為用後以灣中米價低昻不一而易賣又滯交納𢎞治十三年都御史張敷華都督郭宏方議折銀每石定價伍錢可以輕齎就於交兑之時支領隨船此一六二六三六輕齎之名由始也然只令完納兑運三百三十萬石而已餘耗本折皆歸旗卒官固無利之者是故旗卒富饒糧運於斯為盛其成化一年改淮徐臨徳四倉支運糧七十萬石此山東河南直𨽻民運西倉交納者亦令軍船就水次與民交兑運赴京通二倉上納即今之所謂改兑者其加耗數少止有隨船耗米俱無一六二六三六折耗輕齎就令于兑運輕齎銀内均貼脚價進倉等用若地方災傷支運倉糧亦以兑運輕齎處貼之亦只總完四百萬石而已此雖减耗究貼比之只了兑運者數雖减少然用亦裕而軍無告苦至正徳六七年來京師權要始有官債虚立文約逼奪輕齎而𡚁又從此生矣時各總運官多出其門牽引為害葢借公物以為私賂希寵庇耳於是始有鞘封過淮赴漕運衙門呈驗重封仍委官至張家灣過發之葢以革逼奪之弊而把總聶欽遂引夤縁驗封查算使用以羡餘獻之於官故又有扣除之例矣欽雖即以贓敗而後之相繼者則用意算扣歳增其數咸務多獻以為功太倉庫所積羡餘至盈數十萬而官旗掲借陪費貽害不可勝言欽之倡始為可罪也夫一六二六三六輕齎乃耗糧也惟因地有逺近故耗有多寡非脚價也若脚價則一例矣灣中起糧使用則各總皆同又何必分一六二六三六之殊哉今以輕齎除於官是則正糧四百萬之外復收其耗糧也豈制法之意乎後又添設叅將一員駐劄通州專一驗封叅將王佐乃定脚價搜刮倉中使用如太監則有茶菓錢如經歴倉攢毎石一釐則謂之釐兒錢及至吏書門官斗級之類莫不定之以數每年造報花銷遂以為例先年倉中使用初無定數每因人之狡懦而高下而增减之司使用之人又有虚數以欺衆者累致爭訐故此法一立一時人亦便之但使用公行太監茶菓又添火耗催茶菓者又有班兒錢其經歴倉攢往年各衛得以所帶貨物高價與之而今皆紋銀且以此為應得又于數外求之為厚薄低昻矣葢作法於凉其𡚁猶貪作法於貪𡚁將焉止故為法之不可不慎也後又革去㕘將只巡倉御史㑹同通州坐糧員外驗封查算凡倉中一應無名之費俱不凖開銷扣除愈多糧米不能上納運軍苦逼之甚勢不可行乃以别淮南河起剥以抵其費為法不一故倉有掛欠之米庫有羡餘之銀而理不可通又往往人皆以為言故又議以羡銀給軍夫羡餘不復扣之於官而又給軍是矣然而無救於糧運之弊者蓋有説也各總運船只旗甲一人管事衆軍只任撑挽今以羡餘概給使旗甲則有掛欠鎖扭追賠軍則有羡餘歌唱飲酒恝然不顧但恨扣除之不多又相結黨告訐欺打旗甲時灣中糧運俱集動聚數人成羣哄嚷官亦無如之何為𡚁一至于此而旗甲受累日益困敝是故旗甲敝而運亦敝也愚謂盈縮之利當歸旗甲旗甲裕而運其有不裕哉衆軍則量賞之以酬其撑挽之勞可也
　　運期宜早
　　萬厯初總理河道侍郎萬恭與漕運都御史王宗沐議疏言黄河之汛與潮汐等三月清明水高數尺且不害運惟自五月至于九月為伏秋水多至數四高者丈餘此運船之所必避也使歳運從四月前盡過徐吕二洪而閘河先肅清以待事令不與怒河直則河豈能為之患哉故河臣能使河之安而不能使運之早漕臣能使運船之入閘而不能使運船之必早入河其權則在于各省之糧儲道矣宜督令江以南各省糧儲趁早運輸巡按御史驗覈限四月前盡漕船過徐臣等得按程殿最之其三月過洪者以上勞叙四月者次之至五月者罰而過伏秋水漂流者重擬則為河亦所以為漕也奏可於是漕船不與河泛溢直而歳運畢如期抵京京未直平不翔踴如異時矣


<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　歳漕各省府𣲖數及各總船卒運數
　　漕運歳額糧斛四百萬兑運三百三十萬石支運七十萬石成化八年該漕運都御史奏准將支運糧米就各水次領兑名為改兑漕司一向循守舊規均搭分𣲖軍船領兑運納除外河遮洋總下旗軍六千三百名運糧三十萬石内正兑二十四萬石改兑六萬石裏河南京等十一總旗軍一十一萬五百一名每軍一名額運止兑糧二十五石二斗九升二合惟北𨽻總下每軍多運三升八合以盡畸零之數每淺船一隻旗軍十名共運正糧三百七石二斗耗在外前項官軍共分𣲖正兑糧三百六萬石改兑糧六十四萬石運赴京通二倉正兑者三七改兑者四六上納通前不失四百萬石之數正耗米之外照依有司地里逺近又出輕齎以備水陸脚價浙江江西湖廣最逺每石二斗六升折銀一錢五釐山東河南二省最近每石止出一斗六升折銀六分其改兑糧米原係有司自運淮徐臨徳四倉上納官軍支運之數其正耗米浙江江西二省每石四斗二升江南各府三斗二升江北各府三斗七升山東河南二省一斗七升俱是本色原無折色輕齎京通二倉水陸脚價遞年於正兑輕齎内穵貼完納損正兑之有餘以補改兑之不足多寡適均不分南北通融領兑前項漕規俱經先朝文武大臣議處停當行之歳久則例已定自永樂年間開設裏河漕運以來定撥湖廣江西浙江南京江南江北中都留守司衛所官軍一千二萬七千八百餘員名分為十二總歳運糧儲四百萬石于京通天津薊州等倉交納其江西湖廣浙江南直𨽻都司衛所官軍運糧由子大江至江北裏河由儀真州淮安邳徐濟寧東昌臨清徳州天津直抵通州等九衛皆𨽻漕運所轄者不過欲其程途接續制統聫絡便攢運也其直𨽻徳州天津通州等九衛又其臨近京師天下根本萬一天時亢旱邉務緩急不同稍有不繼必須用此直𨽻官軍轉搬至京得以一時而集是北直𨽻通州等九衛之官軍尤重於迤南漕運衛所之官軍矣
　　歳漕𣲖數運總論
　　中古制國用悉賦畿内無有輸於千里之外者秦廢封建而漕運聿興其數亦視國之侈節以為盈縮焉漢初米不過數十萬石元封元年山東漕歳葢六百萬石昭帝元鳯二年詔减漕三萬石明年又詔勿漕唐初亦不過數十萬石睿宗河南陜運一百八十萬石天寳歳水運二百五十萬石代宗時劉晏歳百一十萬石劉晏後寢减至季㢲復如之宋太平興國始置汴河歳運江淮秔米三百萬石大中祥符初至七百萬石此最登之數也景徳三年以李溥之請定制為六百萬石天聖間則又以吳耀卿言减五十萬石元漕三百餘萬石至我國朝歳運定例四百萬餘石載之歴代實為中制然其為攴為兑為改兑為本色為折色或遇事變為减留為借撥為蠲免雖無定則而數則常盈焉






















　　漕運各倉總論
　　漕之法莫善於轉般莫不善於直逹稽之於古漢漕關東山東之粟悉從渭而上故河東有糧倉涇倉榮陽有敖倉河南以東置漕舟五百艘則知東方諸郡其粟自逺而致者皆至三河交卸給節而入都矣迨後魏邸閣之法立厯代相因在唐則於水次有集津倉有洛口又有含嘉倉有河隂倉水通則隨近轉運否則暫寓以待以及江南之運積楊州汴河之運積河隂河船之運積河中操舟便宜無有傾覆唐之運於斯為盛在宋東京之制度四方之運者謂之船般倉曰永豐曰通濟曰富國等凡十倉則受淮江所運謂之裏河曰永濟曰永富者受淮孟等州所運謂之西河曰廣濟等者受頴夀等州所運謂之河南曰廣積曰廣儲者則受漕濮所運謂之北河又置搬運倉于真楚泗三州而江南之船至三倉而止汴轉輸京師故大中祥符間歳漕至七百萬石可謂極矣一達直達久涉歳月奸費互作而委積𤼵運名浮于實遂啟邊人之亂元都幽燕變為海運而白河一道接運備至在河西則有倉十四通州則有倉十三河倉則十有七是皆重於轉般也我國家監於前代其漕運之敖倉在京通者則有總督大監戶部尚書或侍郎巡倉則有御史撥糧則有員外郎監收則有主事以至倉使攢典各有人焉所以統儲天下之粟以資國用也在淮徐臨徳者監收亦有大監亦有主事以至倉使攢典亦各有人焉所以分儲天下之粟以待轉運也及後轉運變為兑運又變為長運至今其間因時便宜為軍民計者固周且審然竟疑於直達也議者謂轉運則民有往復出納之擾長運則軍有守淺阻凍之困利害蓋相當焉
　　漕運考〈附〉
　　程頤曰禹貢冀州為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為止按禹貢所謂達于河即達京也然叙水路于貢賦之後每州皆同亦後世漕運之法也但未明言其為漕耳
　　管子曰粟行三百里則國無一年之積粟行四百里則國無二年之積粟行五百里則國衆有饑色左傳晉薦饑乞糴于秦秦輸于晉自雍及綘相繼命曰汎舟之後吳城刋溝通江淮
　　按汎舟以輸粟開渠以通糧道已見于春秋之世秦欲攻匈奴運糧使天下飛芻輓粟起于黄腄瑯琊負海之郡轉輸北河率三十鍾而致一石
　　按飛輓始于秦葢由海道以入河也海運在秦時已有之
　　漢興髙祖時漕運山東之粟以給中都官歳不過數十萬石
　　李文時賈誼上疏曰天子都長安而以淮南東南邉為秦地古者天子地方千里中之而為都輸將繇使逺者不在五百里而至公侯地方百里中之而為都輸將繇使逺者不在五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之輸將起海上而來一錢之賦數十錢之費不輕而致也上之所得甚少下之所苦甚多也
　　武帝時通西南夷滅朝鮮擊匈奴築衛朔方轉漕甚逺山東咸被其勞　武帝勞中國人漕中國粟以爭無用之地是以璀璨之珠而彈啁啾之雀也務虛名而受實害損有用之才而易無用之地豈盛徳事哉鄭當時言關中運粟請引渭穿渠涇易漕度而渠下民田萬餘頃又可得以溉此損漕省卒上以為然發卒穿渠以漕運大便利吕祖謙曰漢初中都所用者省漕運之法未講也鄭當時議開漕渠引渭入河葢縁是時用粟之多漕法不得不講
　　宣帝時耿夀昌奏故事歳漕關東榖四百萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔𢎞農河東上黨太原諸郡榖足供京師可省關東漕卒過半夀昌此議遇京輔豐穰之歳亦可行之
　　趙充國條留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕榖至臨羌以威羌虜武折衝之具也
　　充國此議遇歳豐稔邉方無事亦可行之
　　光武北征命冦恂守河内收四百萬斛以給軍以輦車驪駕轉輸不絶諸葛亮在蜀勸農講武作木牛流馬運米集斜谷口邸閤息民休士三十年而後用之後魏於水運之次隨便置倉每軍國有須應機漕引〈此法亦民便〉
　　隋文帝以倉廪上虚議為水旱之備詔于蒲陜等十三州募運米丁又各置倉轉相灌注漕關東及汾晉之粟以給京師
　　隋制凡經過之處以丁夫遞運要害之處置倉塲收貯次第運之以至京師運丁得以畨休而不久勞漕船得以回轉而不長運且所漕之粟亦得以隨宜措置而或發或留也
　　唐都關中歳漕東南之粟高祖太宗時用物有節而易贍水陸漕運不過二十萬石
　　𤣥宗時裴耀卿請于河口置倉有武牢洛口等名使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而諸倉節級轉運水通則舟行水淺則寓於倉以待不滯比于曠年長運利便一倍有餘在當時未行又請罷陸運而置倉于河口凡三歳漕七百萬石
　　代宗時劉晏掌漕事故時陸運斗米費錢十九晏命囊米而載减錢十五江船不入汴汴船不入渭江南之運積楊州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入太倉歳轉粟一十萬石無升斗溺者宋定都于汴漕運之法分為四路東南之粟自淮入汴至京師陜西之粟自黄河入汴至京師陳蔡之粟自關河〈即恵民河〉入汴至京師山東之粟歴漕濟及鄆入五丈渠至京師四河惟汴最重
　　漢唐建都于關中漢漕仰於山東唐漕仰於江淮其運道所經止於河渭一路宋都汴梁四衝八達之地故其運道所至凡四路
　　宋歳漕東南米麥六萬斛漕運以儲積為本故置轉般倉于真〈今儀真〉楚〈今淮安〉泗〈今泗州〉三州以發運官董之江南之船輸米至三倉卸納即載官鹽以歸舟還其郡卒還其家汴船詣轉般倉漕米輸京師三倉有數年之備
　　按宋人以東南六路之粟載于轉般之倉江船之入至此而止無留滯也汴船之出至此而發無覆溺也江不入汴汴船不入江豈非良法歟竊以宋人都汴漕運比漢唐為便易前代所運之夫皆是民丁惟今朝則以兵運前代所運之粟皆是轉遞惟今朝則是長運唐宋之船江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之船各逺自嶺北湖南直達于京師唐宋之漕卒猶有畨休今則歳歳不易矣宋人又有載鹽之利今之漕卒比之宋人其勞百倍一歳之間大半在途無室家之樂有風波之險洪牐之停留舳艫之衝激隂雨則慮浥漏淺澁則費推移沿途為將領之科索上倉為官攢之留難及其回家之日席未暇煖而文移又催以兑糧矣運糧士卒其勞苦萬狀有如此者伏乞推行宋人轉船載鹽之法于今日少寛士卒之一分寛一分則受一分賜矣况其所賜非止一分哉
　　按沙河即今淮安府板牐至新莊口一帶是也本朝永樂十三年平江伯陳瑄因運舟沂淮險惡乃尋宋劉璠議開沙河以避淮水之險喬惟嶽繼自楚州之至淮隂故道於是開清江浦五十餘里置四牐以通漕又於沿江一帶增堰以防走泄蓄水以資灌注引泉以備亁涸〈至今為利〉今日運道自儀真直抵潞河其間最險者有二所高郵湖隄及徐吕二洪是也然二洪之險地也地有定形人可以用其力湖隄之險天也天無常變雖若非人力可為然人力勝天亦有此理惟今高郵之湖南起杭家觜北至張家溝共三十餘里唐李吉甫為淮南節渡使始于湖之東亘南北築平津堰以防水患〈即今牽路〉在宋時又有斗門水牐本朝洪武九年知州趙原者始甃以甎永樂十九年加以甎之大者景泰五年又護以木樁實以甎土以備風浪舟楫往來方其天色晴霽風恬浪靜如行鏡中一遇西風驟起波濤洶湧人物淪亡不可勝計建議者往往欲于舊隄之外湖泊之傍别為長隄一帶約去舊隄一二十丈下覆鐵釡以定其基旁樹木樁以固其勢就浚其巾之土以實之用甎色砌一如舊隄其中舊有减水牐三座就用改作通水橋洞引湖水于内以行舟楫仍于外隄造减水牐以節水勢如此則人力足以勝天省官物之失陷免人物之死亡為利實亦不小
　　元史食貨志元都于燕去江南極逺而百司庶府之繁衞士編民之衆無不仰給于江南自伯顔獻海運之言而江南之糧分為春夏二運葢至于京師者歳至三百餘萬石民無輓輸之勞國有儲蓄之富豈非一代良法歟
　　按海運之法自秦已有之而唐人亦轉東吳粳稻以給幽燕以給邉方之用而已用之以足國則始於元焉考元史論海運有云民無輓輸之勞國有儲蓄之富又云海運視河漕之數所得葢多故終元之世海運不廢作元史者皆國初史臣生長勝國習見海運之利所言非無徵者我朝洪武三十年海運糧七十萬石給遼東軍餉永樂初海運七十萬石至北京至十三年㑹通河通利始罷海運竊以自古漕運所從之道有三曰陸曰河曰海陸運以車水運以舟所運有多寡所費有繁省河漕視陸運之費省什三四海運視陸運之費省什七八今漕河通利歳運充積固無資於海運也然㑹河一河譬則人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之禍請于未事之先而為意外之慮尋元人海運之故道别通海運一路與河漕並行江西湖廣江東之粟照舊河運而以浙東西瀕海一帶由海道運使人習知海道一旦漕渠少有滯塞此不來而彼來亦思患預防之先計也夫海運之利以其放洋而其險也亦以其放洋今日欲避放洋之害宜預遣習知海道者起自蘇州劉家港訪問傍海居民漁斤竈丁逐一次第蹈視泊舟港㲼沙石多寡洲渚逺近丘曲為之設法圖畫具本以防傍海通運之法是亦良法且元史載海運自至元二十年始至天厯二年止備載歳運所至之數以見其所失不無意也竊恐今日河運之糧每年所失不止此數况海運無剥淺之費無挨次之守而國家亦有水戰之備可以制服朝鮮安南邉海之夷誠萬世之利也至元時韓仲暉等言自安民山開河北至臨清凡二百五十里引汶絶濟直屬漳御建閘三十有一度高低分逺近以節蓄洩賜名㑹通河
　　按㑹通河之名始此至我朝洪武二十四年㑹河淤往來者悉由陸以至徳州下河永樂初肇造北京糧道由江入淮由淮入黄河運至陽武由陸運水運至北京厥後濟寧州同知潘叔正因州夫遞運之難請開㑹通河朝命工部尚書宋禮發丁夫疏鑿以復故道又命刑部侍郎金純開黄河故道分水以益漕河自是始罷海運專事河運葢永樂十三年也明年平江伯陳瑄又請濬淮安莊牐一帶沙河自淮以北沿立淺舖築牽路樹柳木穿井泉于是漕法通便噫元之為此河河成而不盡以通漕葢天假元人之力以為我朝之用也
　　又按歴代建都于西北者皆仰給東南之漕都長安者阻關陜之險漕運極難所以資於江淮渭河都洛陽汴梁者兼資汴洛汝蔡而已惟我朝建都幽燕東至於海西暨於河南盡於江北至大募水涓滴皆為我國家用其功最鉅者其運河由江而入䢴溝繇淮而度上清口經徐吕二洪沂沁泗水至濟寧居運道之中所謂天井牐者即元史所謂㑹源牐也諸水畢㑹于此而分流於北此葢居南京之間南北中分之處通議諸牐天井居其中臨清總其㑹居中者如人身之有腰脊也總㑹如人身之有咽喉腰脊損則四支莫運咽喉閉則五臟不通濟寧居腹裏之地而多有旁出之途臨清乃㑹通河之極處漕路之要害也東控青齊北臨燕趙且去邉關不逺疾馳之騎不浹旬可到為國家深長之思者請跨河為城兩際各為水門以通舟楫而包圍巨牐在于其中設官以司啟閉屯兵以為防守亦思患預防之一事也
　　凡漕運事宜詳具漕河圖後但河之淤決不常或有為陸運海運之説以備不虞是或一道也併採録之陸運〈附〉
　　陸運之方每人行十步三十六人可行一里三百六十人可行十里三千六百人可行一百里每人負米四斗以夾布囊盛之用印封記人不息肩米不着地排列成行日行五百回計路二十八里輕行一十四里重行一十四里日可運米二百石每運給米一斗可供二萬人此百里一日運糧之術也
　　海運〈附詳已後〉海運圖後
　　今浙福海船雖極逺畨皆能通至京師或不難也松江與太倉通泰州俱有沙船淮安有海雕船常由海以至山東寧海縣賈米離天津不逺若以南京等總缺船衛分坐兑松江太倉等處近海糧米者求的當船户厚與雇值量運三四萬石歳一行之使海舟漸熟可為日後之備或可行也












　　圖書編卷八十八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十九
　　明　章潢　撰
　　貢物總叙
　　禹貢八州皆有貢物而冀州獨無之甸服有米粟之輸而餘四服俱無之説者以為王畿之外八州俱以田賦所當供者市易所貢之物故不輸粟然則土貢即租税也漢唐以來任土所貢無代無之著之令甲猶曰當其租入然叔季之世務為苛橫徃徃租自租而貢自貢矣至於珍禽竒獸衺服異味或荒滛之君降㫖取索或奸謟之臣希意創貢徃徃有出於經常之外甚至掯留官賦隂增民輸而命之曰羡餘以供貢奉上下相𫎇茍悦其名而於百姓則重困矣











　　合沙鄭氏曰召公曰明王慎徳四夷咸賔無有遠邇畢獻方物惟服食器用予觀禹貢九州之貢篚雖非四夷之獻而亦以服食器用為安而冀州獨不言貢篚者蓋畿甸之内賦其總銍秸粟米也總銍秸粟米者倉廪之儲也糇糧之濟也是食為土貢之要也兖州之貢蠶絲豫州之貢絺紵其地則宻邇於畿甸焉是衣服之用亦為土貢之要也自服食之外則器用次之器用之外則不過寳玉玩好而已不足國家慮也帝王之建都必擇衣食之地而謂之京師京大也師衆也言天子之居既衆且大非衣食之豊不可以為國也若夫大輅南金犀革象齒珠貝之類非服食器用之物貴其土産也皆逺於畿甸而或貢於要荒之服焉茍帝王以為貢篚之要國家所急則堯舜之都遷於荆梁久矣其肯以為冀都區區禦大河之患圖一日之安耶及周之衰荆陷于吳楚貢金不入而天王求之於魯蓋以魯通於吳也是豈聖人制貢之初意哉
　　九州貢賦今昔之殊
　　冀州厥賦惟上下錯厥田惟中中
　　今北直𨽻古冀州地也米麥之賦計六十萬一千一百五十二石　絲二百二十四斤　絹二萬五千一百三十五疋　木棉一十萬三千七百四十八斤　鈔九貫　草八百七十三萬七千二百八十四束　塩一十八萬八百七引
　　今山西亦古冀州之域米麥之賦計二百二十七萬四百二十二石　絲五十斤　絹四千七百七十七疋　草三百五十四萬四千八百五十束塩四十二萬引
　　兖州厥田惟中下厥賦貞
　　青州厥田惟上下厥賦中上厥貢塩絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松恠石菜夷作牧厥篚檿絲
　　今山東古青兖地也米麥之賦二百八十五萬一千一百一十九石　絲二千一百一十斤　絹五萬九千九百九十疋　木棉五萬二千四百四十九斤　草二百八十一萬四千二百九十束　塩一十四萬五千六百一十四引　徐楊今属南直𨽻列于雍州之後
　　荆州厥田惟下中厥賦惟上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納大龜今湖廣古荆州之域米麥麻豆之賦二百一十六萬七千五百五十九石　絹二萬七千九百七十七疋　布七百五十疋　鈔一百七十五貫
　　豫州厥田中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纖纊鍚貢磬錯
　　今河南古豫州之域也米麥之賦二百四十一萬四千七百七十七石　絲三十五萬三千六百四十三兩　絹九千九百五十九疋　木棉三百四十二斤　草二百二十八萬八千七百五十四束
　　梁州厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮
　　今四川古梁州之域也米麥之賦一百二萬六千六百六十九石　絲六千三百三十三斤　木棉七萬三千八百五十斤　塩十萬九千一百七十七引
　　雍州厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕今陜西古雍州域也米麥之賦一百九十二萬九千五十七石　絲綿三百零六斤　絹九千二百一十八疋　木棉一萬七千一百七十二斤　布一十二萬八千七百七十疋　草一百五十一萬四千七百四十九束
　　州厥田惟下下厥賦下上錯厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚貢
　　徐州厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纖縞今南直𨽻古州之域米麥之賦五百九十九萬五千三百四十石　絲一十萬九千九百一十兩絹三萬八千四百五十二疋　麻布二千七十
　　七疋　鈔八千七百七十錠　草五百八萬四千二百一十七包　塩十萬五千一百八十斤今浙江亦古州之域米麥之賦二百五十一萬二百九十九石　綿并綵二百七十萬四千二百七十兩　絹三千五百七十四疋　布九疋　鈔五萬一千二百九十三錠　草八十七萬四千四百九十一包　塩四十四萬四千七百六十九引今江西亦古州之域米麥之賦二百六十一萬六千六石　絲八千二百三斤　絹一萬一千五百一十六疋　布一千六百四十一疋　鈔九千九百七十九錠
　　按賦出于冀兖青荆豫梁雍七州者僅居其半徐二州〈今南直𨽻浙江江西〉與之等埒而廣之東西與雲貴百萬之賦又在九州外矣然此惟約計米麥絲絹布鈔塩草七賦之正供而金沙銀鑛銅山鐵務珠池汞土酒茶榷酤礬硝蠟蜜丹漆藥材機坊鑄局竹木蒲葦磁器文石柴薪果品海物山芼羽毛觔角牛羊魚牲虎豹熊羆象牙香麝之類如禹貢所言又有不可勝記者在
　　周禮九貢
　　周官大宰以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢
　　按古者之内租税天子食之〈國中租税〉諸侯食之諸侯食其國之租税必以其半若五之一四之一入于天子効其土地之所有而盡其臣子奉上之心於是乎有九貢之制然大府掌九貢貨賄之入而曰凡邦國之貢以待吊用内府掌九貢之貨賄良兵良器而曰以待邦國之大用則既非無名之需矣又職方氏曰凡邦國制其職各以其所能制其貢各以其所有山師川師以山林川澤之物頒于邦國則曰致其珍異之物懷方氏來遠方四夷之民則曰致方貢致遠物又無非聴其所自至也蓋人君昭徳之致于侯邦則諸侯自奔走入貢之不暇固不必强之而來矣周之衰此意不存或來求金或來求車則不復有致用之意或來歸賻或來歸賵則又不復有吊用之常甚至包茅不入王祭不供齊人得以奉辭而伐罪男邦使從公侯之貴鄭人得以藉口而告晉則是貢法至此湮沒不存嗚呼内而侯國職且廢矣外而藩國〈周制九州之外謂之藩國世一見各以其所寳重為貢〉况能必其來貢如肅慎之矢越裳之雉有以自獻于天子者哉但後世科責無藝則又失其任土作貢之制矣









　　禹貢職方相合總論
　　禹貢之别九州隨山濬川而終之曰庶土交征底慎財賦咸則三壤成賦中邦故夏書謂之禹貢職方之辨九州制畿制國而終之曰制其職各以其所能制其貢各以其所有故周官謂之職方氏鄭氏曰職主也主四方之職貢者夫周人設官以職貢為名而制貢又曰各以其所有此正禹貢任土作貢之意也茍不原周人設官之意而徒區區於九州山川之辨是特一地理書耳于治道何益
　　國朝諸夷所貢方物
　　朝鮮以馬苧䕕豹獺安南以犀象白練沈水諸香暹羅以生象孔翠珊瑚瓊碧硫黃薇水琉球以赤銅瑪瑙刀錫古城以龍瑙兠羅真臘以犀象黃蠟日本以劍鎧𤓰哇以矛鐵犀象苾布珠瓊碧血瑣里以紅撒哈剌西洋瑣里以黒虎三佛齊以白獺大雞浡泥以玳瑁熊皮倒掛百花以赤猴彭亨以腦檀淡巴以苾布古里以寳刀蘇合龍涎溝剌加以熊狼白麂華縵鎖袱錫娑羅以玳瑁珠蕉小葛蘭以珠蓋阿魯以象齒榜葛剌以琉璃紫膠錫蘭山以水晶蘆薈細布蘇門荅剌以蕃刀囘青蘇禄以竹布迤北瓦剌以貂駝馬鶻朶顔三衞以馬海西女直以馬豹貂鷹鶻珠角哈宻以玉石禽皮烏思藏以氆氌毛纓甲胄長河以氆氌足力鐵力朶甘思以明胄長刀董卜韓胡以甲胄毛纓洮岷畨族以馬刀明胄
　　論九州地利
　　周禮遂人以歳時稽其人民而授之田野教之稼穡凡治野以土宜教甿今去古已逺江野散閒在上者可不稽諸古而驗於今而以教之民哉夫封畛之别地勢遼絶其間物産所宜者亦徃徃而異焉何則風行地上各有方位〈東方谷風東南方淸明風南方凱風西南方涼風西方閭闔風西北方不周風北方廣莫風東北方融風〉土性所宜因隨氣化所以逺近彼此之間風土各有别也自黃帝畫野分州得百里之國萬區至帝嚳創置九州統領萬國堯遭洪水天下分絶使禹治之水土既平舜分為十有二州尋復為九州禹平水土可事種蓺乃命棄曰黎民阻饑汝后稷播時百榖是水平之後始播百榖者稷也孟子謂后稷教民稼穡樹蓺五榖謂之教民意者不止教以耕耘播種而已其亦因九州之别土性之異視其土宜而教之歟今按禹貢冀州厥土惟白壤厥田惟中中兖州厥土黑墳厥田惟中下青州厥土白墳厥田惟上下徐州厥土赤埴墳厥田惟上中州厥土惟塗泥厥田惟下下荆州厥土惟塗泥厥田惟下中豫中州厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上梁州厥土青黎厥田惟下上雍州厥土黃壤厥田惟上上由是觀之九州之内田各有等土各有差山川阻隔風氣不同凡物之種各有所宜故宜於冀兖者不可以青徐論宜於荆者不可以雍豫擬此聖人所謂分地之利者也農書云榖之為品不一風土各有所宜周禮職方氏云州其榖宜稻豫州其榖宜五種〈黍稷菽麥稲〉雖徐梁闕所紀載而九州風土之宜其大概可見矣書序稱九州之志謂之九丘言九州所有土地所生風氣所宜皆聚此書孔子述職方以除九丘蓋謂此也此言九州之域種萟之法也今國家區宇之大人民之衆際所覆載皆為所有非九州所能限也嘗以大體考之天下地土南北高下相半且以江淮南北論之江淮以北高田平曠所種宜黍粟等稼江淮以南下土塗泥所種宜稲秫又南北漸逺寒暖殊别故所種早晩不同惟東西寒暖稍平所種雜錯然亦有南北高下之殊其大約論如此然又以十二月十二分野土壤名物論之不無少異所宜謂十二分野上應二十八宿各有度數〈州郡度數躔次云角亢氐鄭兖州東郡入角一度東平任城山隂入角六度濟北陳留入亢五度濟隂入氐一度東平入氐七度泰山入角十三度房心宋豫州潁州入房一度汝南入房二度沛郡入房四度梁國入房五度淮陽入心一度魯國入心三度楚國入房四度尾箕燕幽州涼州入箕巾十度上谷入尾一度漁陽入尾三度右北平入尾七度西河上郡北地遼西東入尾十度涿郡入尾十六度渤海入箕一度樂浪入箕三度𤣥莵入箕六度廣陽入箕九度斗牽牛須女吳越州九江入斗一度廬江入斗六度豫章入斗十度丹陽入斗十六度㑹稽入牛一度臨淮入牛四度廣陵入牛八度泗水入女一度六安入女六度虛危齊青州齊國入虛六度北海入虛九度濟南入危一度樂安入危四度東萊入危九度平原入危十一度菑川入危十四度營室東壁衛并州安定入營室一度天水入營室八度隴西入營室四度酒泉入營室十一度張掖入營室十二度武都入東壁一度金城入東壁四度武威入東壁六度燉煌入東壁八度奎婁胃魯徐州東海入奎一度瑯琊入奎六度高宻入婁一度城陽入婁九度膠東入胃一度畢昴趙冀州魏郡入昴一度鉅鹿入昴三度恒山入昴五度廣平入昴七度中山入昴八度清河入昴九度信都入畢三度趙郡入畢八度安平入畢四度河間入畢十度真定入畢十度觜參魏益州廣漢入觜一度越雋入觜三度蜀郡入參一度犍為入參三度牂牁入參五度巴蜀入參八度漢中入參九度益州入參七度東井輿鬼秦雍州雲中入東井一度定襄入東井八度鴈門入東井十六度代郡入東井二十八度大原入東井二十九度上黨入輿鬼二度柳七星張周三輔𢎞農入柳一度河南入星三度河東入張一度河内入張九度翌軫楚荆州南陽入翼六度南郡入翼十度江夏入翌十二度零陵入軫十一度桂陽入軫六度武陵入軫十度長沙入軫十六度〉其土産名物各有證驗此天地覆載一定古今不可易者蓋其土地之廣不外乎是但所属邊裔不無遼絶若能自内而及外由近而及逺則土産之物皆可推而知之矣大抵風土之説總而言之則方域之多大有不同詳而言之雖一州之域亦有五土之分似無多異周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰以土宜之法辨十有二土之名物〈十二分野之土各有所宜辨其名謂白壤黒墳之類辨其物謂所生之物〉以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以育草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝〈遂以教民春耕秋穡〉然稼穡樹藝又有周禮草人掌土化之法以物土相其宜以為之種凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用糜渴澤用鹿鹹㵼用貆勃壤用狐埴壚用豕强㯺〈呼覽切堅也〉用蕡〈扶云切〉輕爂〈字照切脆也〉用犬〈凡所以糞種者皆謂煑取汁也〉此謂占地形色為之種者一取牛羊等汁以溲種而化之使美則得其宜矣若今之善農者審方域田壤之異以分其類㕘土化土㑹之法以辨其種如此可不失種土之宜而能盡稼穡之利
　　各畿省府縣土産
　　北直𨽻
　　順天府黍稷稻鹽〈豊潤〉鐵〈遵化〉藁本〈宻雲〉頻婆金桃玉桃〈上林苑〉
　　保定府栗〈易〉蓯蓉〈唐〉蟾酥〈祁〉
　　河間府鹽〈塩山〉香梨〈交河〉蓮魚〈河間任丘〉蔓荆子〈南皮〉鰕蟹蒲葦〈青興濟出〉
　　真定府
　　順徳府白瓷解玉沙〈邢臺〉𤣥精石〈本府〉
　　廣平府𤣥石〈邯鄲〉
　　大名府枝頭乾〈南樂〉紫草土硝鹻〈本府〉南粉〈開州〉紫班石〈光膩如玉善化山出〉
　　永平府金〈遷安〉丹〈灤遷安〉鐵塩白芷〈樂亭〉紙〈灤遷安〉
　　隆慶州梁葡萄榛地椒
　　保安州銀礪石牡丹芍藥石炭
　　萬全都司銀銅水晶磁石馬腦黃鼠
　　南京
　　應天府鰣魚〈楊子江〉茅山石〈石次玉〉雨花臺石〈聚寳山〉鳯陽府墨雲母石磬石鶴苜蓿〈泗〉白魚〈淮〉
　　蘇州府錦紵絲紗羅綾香秔〈本府〉草蓆〈虎丘〉彩箋柑橘楊梅〈洞庭〉太湖石〈洞庭西山〉
　　玉櫑燈白墡〈陽山〉苧布石首魚河魨〈崑山〉黃草布藥班布〈崑山嘉定〉韓墩梨櫻桃梨四腮魚針口魚鱠殘魚菰蓴〈吳江〉松江府塩絨氊藥班布三梭布鱸石首鱠殘諸魚鎮江府香草〈丹陽〉薺苨鱘魚〈丹徒〉
　　州府瓊花〈蕃釐觀〉芍藥莞蓆無花果銅鏡鶴鰾膠常州府秈白米〈武進〉子鱭魚〈江隂〉墨茶〈宜興〉石蠶
　　淮安府塩塩精石海螵蛸〈山陽塩城〉紫菜〈海州〉
　　廬州府茶〈六安〉紙〈英山〉石觓〈合肥〉礬〈廬江〉
　　安慶府常春籐百合白术
　　太平府蓴菜〈各縣〉鰣魚〈大江〉
　　寧國府銀〈寧國〉銅鐵〈南陵〉木𤓰雪梨栗〈宣城〉白术〈涇〉黃連〈太平〉筆桐油玉面貍香貍
　　池州府茶〈青陽〉薑〈銅陵〉紙〈貴池〉銅鉛鉄〈銅陵〉
　　徽州府銀鉛〈績溪〉硯〈歙〉黃連紙〈有麥光白滑水翼凝霜〉墨茶〈俱歙有勝金嫩葉仙芝來泉先春運合華英〉柿心黒木〈黟〉漆〈祁〉榧子玉面貍〈休寧〉廣徳州茶絲漆桐油玉面貍
　　和州淮白魚苧布班竹𤣥㕘天鵝鰣魚
　　滁州巴㦸白蘚皮女萎草決明虎杖貝母〈各縣〉長石黃精鯽魚〈州〉
　　徐州鐵文石〈陽山〉石炭〈白土鎮〉大㦸沙參何首烏威靈仙芫花瓷器龍骨錫甘石銅蟾酥天花地
　　山西
　　太原府鐵煤炭礬鹽瓷器龍骨錫甘石銅蟾酥天花地菜自然銅石燕子麝豹長松子甘草人參
　　平陽府鐵銅瓷礬鹽硝椒石炭膽礬芫花蒲萄龍骨大同府石碌碾玉沙碼碯雕羽花斑石熊皮豹尾松實蘆甘石白芥子地蕈黃鼠香皮黒礬瓷器鐵石膏青鑌鐵不灰木〈廣昌〉鹽
　　汾州鐵石膏甘草柴胡
　　遼州人參猪苓藜蘆麝香煤炭欵冬花無名異苦參荆茅香蓁芁
　　沁州黄蓍甘草柴胡連翹石菖蒲
　　潞州長理石銅鐵人參赤石脂不灰木
　　澤州鐵石炭人㕘白石英紫石英禹餘梁蘆甘石茅香
　　山東
　　濟南府雲母石陽起石礓石鵞管石澤㵼三稜蒼术防風桔梗半夏鹽銅鐵絲
　　兖州府兎絲子蛇桑〈單〉全蝎包金土〈平隂〉阿膠〈陽糓〉鐵黒瓷器〈澤〉楷木〈曲阜孔林出可為簡〉𫎇頂茶〈𫎇山石州〉仙靈脾紫石英鍾乳〈浙州〉雲母石茯苓〈滋陽〉
　　東昌府絲綿棗枸杞
　　青州府黃丹白礬〈益都〉朴硝〈高苑〉鹽〈樂安〉牛黃〈諸城安丘〉紫石英〈沂水〉沙魚皮〈本府〉天南星半夏〈本府〉
　　登州府金〈棲霞萊昭陽逺〉鐵滑石〈蓬萊〉硯石〈蓬萊海中有羅文金星雪浪〉鹽牛黃牡礪茶〈萊陽〉石膏〈蓬萊〉蜂蜜〈福山〉天南星蠟〈萊陽〉
　　萊州府海藻文蛤〈膠〉牛黃温石五色石〈掖〉烏頭〈平度〉海錯金〈膠〉鐵鹽〈即墨〉
　　遼東都司鹽鐵榛松子〈三萬〉茶〈海州〉海絲菜〈復州〉人參荆芥白附子五味子〈都司〉暖木樺木銀木〈海州〉箭〈木榦雕翎各衞有三萬而尤佳〉滑石〈海州〉水獺皮〈東寧海州〉貂䑕皮青䑕皮〈東寧〉八稍魚〈金州〉黃鼠〈海州〉蠣房肋魚〈金州〉
　　河南
　　開封府紅花〈鄢陵扶溝〉麻黃〈中牟〉瓷器鐵〈鈞〉逺志〈祥符〉
　　彰徳府艾〈湯隂扁鵲墓旁〉磁石孩兒魚〈磁州〉〈武安〉鐵自然銅〈渉〉知母胡粉〈府〉
　　衞輝府青鐵珉石〈汲縣倉山〉括萎根〈胙城〉僊茅〈新鄉〉官粉知母竹〈輝〉碾石青瓷〈淇〉
　　懷慶府竹地黃山藥牛膝皂角礬紅〈俱河内〉瓷〈河内脩武〉天門冬〈河内濟源〉萆薢石緑〈濟源〉硝〈孟縣出〉
　　河南府銀〈嵩盧氏〉鐵〈鞏宜登封新嵩安〉〈永寧嵩靈寳〉膽礬〈新安〉石炭〈洛州縣〉瓷〈陕登封宜陽〉竹〈洛陽宜陽永寧閿鄉〉羌柳〈澠池〉牡丹〈洛陽天下苐一〉臘梅〈洛陽〉麝香鹿〈盧氏〉栢子仁澄泥硯〈陜〉鍾乳〈登封〉
　　南陽府銅〈平鎮〉鐵〈南陽内鄉〉〈裕汝〉紫石英鄧滑石〈裕〉石青〈南陽〉石炭〈魯山〉瓷〈内鄉〉飛生急靈皮〈内鄉〉白花蛇〈南鄉〉緑毛龜〈唐〉香橙〈鄧〉甘菊花〈内鄉菊潭傍生莖短花大異於他菊〉
　　汝寧府梔子蜈蚣生薑〈汝陽〉蓍草〈上蔡東八卦臺〉石觓〈光州〉碁子石〈息縣光州〉茶〈信陽羅山〉紅花〈西平遂平息〉木賊〈固始〉
　　陕西
　　西安府金銀銅鐵〈終南〉玉英〈藍田〉石青〈洛南有桐〉竹〈咸寧藍田鄠盩厔渭南〉旱藕〈終南服之延年〉甘遂〈咸陽乾州〉雙皂荚〈太山〉澤㵼〈盩厔〉麝香枳殻〈啇〉天南星〈鎮安〉鬼草〈牛首山赤莖葉如葵秀如禾服之人不憂〉千枝栢〈南縣南山一本千枝〉漆〈華州南山〉細辛萬年松〈華隂〉蠒耳羊〈同州沙苑出耳小味美〉紫草〈郃陽〉大紅〈登城〉茯苓〈華〉白藜蒺〈同〉
　　鳯翔府芎藭無心草秦芁獨活骨碎補羌活商陸〈各〉木〈隴〉鐵〈郿〉駝羊〈郿有峯類駝〉鸚鵡〈隴徽宗放還紅白二鸚鵡猶問上皇〉狨烏蛇〈隴〉石魚〈汧陽破石得之若鰍鯽鱗羽皆具可辟衣蠧〉
　　漢中府鐵〈城固〉金〈西鄉金州〉茶〈西鄉城固石泉〉漆蜜蠟降香乳香〈西鄉沔棗城畧陽金州〉麝香紫河車〈鳯〉筍鈴羊角〈沔〉鹿茸〈南鄭城固金州〉石青石碌熊膽石觓天麻海金沙仙靈脾白膠香自然銅青箱子枳實〈金〉石菖蒲〈洋沔金〉金絲柳〈鳯〉水銀硃砂〈洵陽〉
　　平凉府黒瓷器〈平凉華亭〉甘草〈鎮原静寧〉秦芃蓯蓉〈平凉〉天南星〈崇信華亭〉欵冬花苦參〈静寧莊浪〉
　　鞏昌府鐵〈寧逺〉麝〈隴西〉鹽〈西河〉當歸〈秦〉防風〈㑹寧〉雄黃〈階〉芎藭〈秦〉羚羊角〈階〉
　　臨洮府甘松菴閭子〈狄道〉氂牛〈尾可為旌旄〉犏牛〈力如水牛〉水梨〈數品味皆甘美〉果單〈以赤柰為之〉毼〈俱蘭〉駱駝〈本府河西〉麝香〈本府〉𥐻砂〈蘭〉黃羊青稞冬果樺皮〈各縣〉
　　慶陽府麝酥蠟〈俱安化〉㷔硝〈谷〉鹽〈有池本府〉金絲草〈府出性凉味苦去瘴儲藥毒可解本草無〉欵冬花〈合水南山者良〉甘草〈環〉菴閭草寧黄管草櫻桃楸子
　　延安府牡丹〈府出延安紅丹州紅丹延以西多與荆棘無異土人割以作薪〉麝香〈鄜〉甘草〈府谷〉石油〈延川延長石中流出可以燃燈療瘡〉瑪瑙〈府谷神木〉蓯蓉〈保安〉大㦸〈宜君〉土硫黃〈宜君〉甘遂〈綏徳〉全蝎〈葭〉黃鼠〈延川青澗神木〉
　　寧夏衞鐵〈麥垜山〉鉛礬〈賀蘭〉鹽〈有池〉胡麻青稞蓯蓉枸杞青木香楸子暖木羱羊絨⿴紅花
　　寧夏中衞黃羊羱羊土豹野馬皂雕蓯蓉紅花洮州衞寒水石甘草麝香洮石硯犏牛氂牛馬鷄豹兎鶻鴉鶻堐羊
　　岷州衞錦鷄犏牛豹麂楸子甘草馬鷄
　　河州衞土麝香檀香青稞青棡樺木胡麻
　　靖邊衞駝褐野馬革豹鹿雉兎
　　文縣守禦千戸所麝熊麂狨杉木天門冬麥門冬陕西行都司毛毼〈各衞〉椒子〈汁為果單〉圓眼〈似蘿白圓青色味甘苦〉白柰〈一名白檎〉茄蓮〈葉似藍根似蘿蔔味甘脆〉沙葱〈似葱〉沙𬃷甜𤓰〈甘州〉胡麻〈甘肅古浪〉石油〈肅州南山燃之極明不可食〉肉蓯蓉鎖陽甘草雌黃硫黃〈俱肅〉枸杞青監白監〈俱鎮蕃〉馬鷄〈嘴脚紅羽毛青緑〉山鷄〈頂黒花身班色〉野馬〈皮可為裘〉野牛〈大者重千斤〉氂牛〈尾可作纓出西蕃〉犏牛〈力能載重〉洮羊〈尾如鹿〉羱羊〈大者重百斤角盤環以上西寧〉土豹〈鎮蕃〉麝香絳礬黃礬〈沙〉
　　浙江
　　杭州府鹽〈海寧〉漆〈昌化〉絲綿〈各縣〉黃精〈餘抗於潜〉冬筍〈餘杭〉楊梅〈錢塘富陽〉藕〈西湖〉薑〈臨平〉
　　嘉興府綾〈各〉鹽石青魚蝤蛑白蜆〈海鹽〉水母〈海鹽平湖〉蟹〈嘉興分湖〉黃雀〈崇徳〉罌粟〈各〉
　　湖州府銅〈武康安吉長興〉錫〈安吉〉綾絲綿〈各視他郡獨佳〉茶〈長興顧渚〉菱〈歸安菱湖〉鉗鍋礦灰〈長興〉鍾乳石〈烏程卞山下〉紫英石〈烏程礱山〉
　　嚴州府銅〈建徳〉漆〈淳安遂安夀昌〉桐油〈淳安壽昌〉紙〈建徳淳安〉茶〈各淳安鳩坑佳〉白石英〈遂安〉
　　金華府銅〈金華〉葛紵布漆黃連〈各縣〉玉面貍竹鷄〈蘭溪〉榧子膏𬃷酒〈東陽〉紙〈永康〉
　　衢州府獅橘〈西安〉茶〈龍游方山〉硯〈常山開化〉藤紙〈開化〉
　　處州府銀鐵鉛〈各州〉青瓷〈䴡水龍泉〉黃連〈各縣〉
　　紹興府剡箋〈嵊〉竹紙蜜橘葛粉茶〈㑹稽日鑄嶺佳〉
　　寜波府
　　台州府茶〈各〉鹽〈黄巖〉鐵〈臨海黄巖仙居寜海〉甲香〈黄巖〉乳柑〈黄巖〉金松〈府境條如弱柳子如碧珠三年子一熟香者相續〉飛生鳥〈府境〉花乳石〈仙居〉温州府金雀〈鴈蕩〉柑〈温〉銀〈泰順〉鐵〈永嘉〉銅　沙魚皮〈平陽〉蠲糨紙〈永嘉〉
　　江西
　　南昌府金〈豊城沙〉銅〈西山〉鐵〈豊城進賢〉茶〈紫清香城〉羅漢菜〈西山葉如豆苖〉東湖魚曲江魚葛布乳柑〈各縣〉苦參〈南昌〉
　　饒州府銅〈徳興〉瓷〈浮梁白者如玉青花描金極精〉茶〈各縣〉
　　廣信府銀〈弋陽玉山〉銅〈弋陽鉛山〉鉛〈鉛山〉鐵〈玉山貴溪弋陽〉瓷器〈弋陽〉葛粉南康府石斛葛布蛤粉茶石耳〈星子〉
　　九江府銅葛茶𤣥參雲母石石斛〈俱徳化〉石耳〈盧山石〉梅栗芋鱅魚
　　建昌府銀〈南城〉⿰菜麻姑酒葛金絲布〈唐時貢〉銀硃米〈宋時獻〉
　　撫州府金〈臨川〉銀〈金谿〉銅〈臨川〉鐵〈臨川〉葛竹箭朱橘〈各縣〉
　　臨江府銅〈新喻〉紵布葛布柑銀杏〈各縣〉
　　吉安府葛布紵布茶〈各縣〉柑橘〈萬安〉玉板筍〈白鷺洲〉水晶葱〈周必大云金柑玉板筍銀杏水晶葱〉紫苑浮笋〈㤗和〉坐拏草〈永豊秋田出〉龍鬚草〈龍泉巾子石〉紫草〈龍泉許婆峯〉抱石魚〈龍泉小江〉
　　瑞州府銀石青石碌黃丹〈上高〉
　　袁州府鐵〈分宜〉黃精〈宜春〉地黃〈宜黃分宜〉葛布紵布〈各縣〉
　　贑州府金〈雩都〉銀〈贑㑹昌瑞金〉鉛〈寜都〉鐵錫〈安逺〉實竹斑竹葛布紵布石蜜〈各〉
　　南安府箭竹仙茅〈大庾〉茶磨〈上猶石門山石〉錫〈大庾〉
　　湖廣
　　武昌府銀〈興國〉鐵〈大治〉大紙〈各〉蘄竹〈大治〉秀柑〈各〉茶〈崇陽嘉魚溝圻〉魚〈各〉銅〈大治〉水晶〈興國〉鱘鰉魚〈大江〉麂獺〈府境〉
　　漢陽府天鵝竹橙橘榧子銀杏綿布水獺
　　襄陽府沙金〈南漳宜城穀城〉蔗柑紫薑〈襄陽〉石青石碌〈南漳〉山鷄萬年松騫林葉靈夀杖黃精茅香〈太和山〉麝香〈均〉鯿〈漢江土人以槎㫁水鯿多依槎曰槎頭鯿〉榔梅〈太和真武折梅挣榔結果立誓今存〉
　　鄖陽府蒼礬雷丸石膏竹䶉〈房〉
　　徳安府漆白蠟野鷄〈各〉葛覆盆子〈隨〉根子菜〈安陸〉黃州府白艾〈麻城龜峯〉連翹松蘿鱘魚〈府〉鐵〈廣濟蘄水黃梅〉白花蛇〈蘄〉緑毛龜〈蘄能辟飛塵〉茶〈蘄〉蘄竹〈蘄色璺者為簟節踈者為笛帶鬚者為杖〉荆州府柑橙梔子貝母覆盆石龍芮〈府縣〉青緑石〈松滋鳯凰山〉箭竹⿰硝杜若鬼舅〈夷陵〉茶蠟〈夷陵歸〉鐵〈巴東〉
　　岳州府石青石碌〈慈利〉鐵〈巴陵石門〉竹簟光粉柑橘漆〈澧諸縣〉鼈田〈巴陵〉
　　長沙府鐵〈瀏陽攸安化茶陵寜鄉醴陵〉硃砂水銀〈安化出〉海金沙〈長沙善化攸湘潭〉鉛〈醴陵〉葛布斑竹玉面貍〈茶陵〉
　　寳慶府銀〈府境〉丹砂〈武岡〉黑鷴〈新化〉鷓鴣鮓〈府境〉麝香〈熊胆山〉衡州府銀〈桂陽〉鐵〈桂陽衡陽來陽常寜〉錫〈來陽常寜〉石碌〈衡陽常寜〉山礬〈各〉蠟〈桂陽酃〉萬年松仙人絛長𩬊草龍鬚草〈衡陽〉紙〈來陽〉常徳府金〈武陵桃源龍陽縣〉石碌〈桃源〉包茅佛頭柑霜柑〈沅江〉辰州府麩金〈沅陵辰溪溆浦黔陽〉水銀〈沅陵盧溪〉銅〈辰溪〉鐵〈盧溪辰溪溆〉丹砂〈沅陵麻陽老鵶井者上〉石青〈沅陵辰溪麻陽〉石碌〈沅陵盧溪辰溪麻陽〉
　　永州府魚〈湖湘皆有此州獨多〉
　　承天府綿花漆麂野猫花猫〈皮嵗輸貢〉魚
　　靖州葛布金〈州縣〉九肋鱉〈沅〉烏頭五棓子〈州境〉
　　郴州銀〈本州桂陽宜章〉鐵〈本州宜章永興桂陽〉銅錫〈本州宜章〉
　　施州衛茶椒降真香花獐馬鹿紅麂白鷴羚羊金線鷄白藥〈本草載施州出白藥小赤藥露筋草野𧁧草小兒羣紅茂草大木皮都管草獨用籐𤓰籐金稜籐崔椶野猪尾〉
　　永順宣慰司水銀丹砂黄蠟降真香麝香石英蘭馬野牛猿錦鷄白鷴
　　保靖宣慰司丹砂水銀〈五寨〉黃蠟降香豹熊猿猴豺獺竹鷄白鷴
　　四川
　　成都府鹽〈府境有井〉嘉魚〈成都諸縣俗名拙魚〉椒〈茂州佳殻一開一合尤妙〉酴醿花〈成都〉桐花鳯〈成都小鳥紅碧翠相間色生桐花中飲花汁花落死〉川芎烏頭〈綿〉附子〈彰明〉郫桐酒〈郫始自山濤竹筒〉
　　保寜府麩金〈劒廣元江油巴〉羚羊角附子天雄〈江油〉鹽〈南部有井〉茶橙蜜〈巴〉麝香〈廣元〉巴㦸〈劒〉
　　順慶府絲〈南充渠廣安蓬〉天門冬黃栢〈南〉紫梨〈廣安〉買子木〈渠〉鹽〈各有井〉
　　叙州府仙茅〈城内治西北仙侣山〉荔枝〈府王廖二家緑〉苦笋〈宜賔長寜〉鹽〈富順長寜有井〉秦吉了〈長寜〉笻竹〈府境〉蘭〈石門〉
　　重慶府麩金〈涪合忠大足〉丹砂〈彭水〉荔枝〈涪蜀中品瀘叙上涪次合又次〉靈夀木〈涪〉花竹簟〈江津〉松屏〈涪石山間出自然成文〉黃心樹〈忠〉蘇薫席〈忠墊江色深碧〉引藤〈忠大如指可吸〉苦藥子〈忠性寒解諸毒〉鹽〈大足榮昌銅梁忠彭水澧都武隆〉鐵桃竹牡丹〈合〉茶〈南川黔江彭水武隆鄷都〉大龜〈涪甲可卜縁可義世號靈義〉
　　䕫州府麩金〈萬建始〉木藥子〈萬建始〉柑橘〈奉節開〉鹽〈大寜雲陽〉茶〈開建始〉麝香楓香〈逹〉椒〈奉節大寧巫山建始雲陽〉黃連〈建始〉山鷄〈奉節〉太乙𤣥精石〈雲陽〉厚朴〈雲陽〉
　　馬湖府餘甘〈如川練初苦後甘〉楠木〈年深向陽有花紋俗名闘栢楠〉杉木〈獨本葱〉
　　潼川州桃竹〈江心蟠石〉蔗霜〈遂寜〉銅〈中江銅山〉鐵〈鹽亭射洪〉鹽〈州縣〉柑橘天門冬〈遂寜安樂〉㑹青空青〈潼川〉
　　眉州麩金〈州〉硝〈眉東館鄉鷂兒井〉鹽〈彭山九井〉寒水石〈蟇頥出〉史君子巴豆〈州縣〉海棠斑竹鸕鷀水獺〈州〉
　　嘉定州麩金麝香〈本州〉茶〈峩眉〉卭竹〈堪為杖〉鐵〈卭〉鹽〈犍為〉荔枝〈州犍為峩眉夹江〉黑頭魚〈州郭璞臺前〉海棠〈惟嘉州有香〉
　　卭州卭竹〈可作杖〉鐵〈卭〉山礬花〈卭〉木蓮花〈卭白鶴山〉蒲江硯〈蒲江發墨同歙〉
　　瀘州麩金石青石碌茶荔枝〈瀘〉楠木鯉魚
　　雅州麩金石菖蒲〈州〉𫎇頂茶〈沃陽晝化受陽氣全故芳香〉魶魚〈榮經〉丙穴魚〈城南〉紫竹〈𫎇山〉婆羅花〈榮經崖屋山〉
　　東川府銅鐵氊蜜漆木𤓰松子麻布麂
　　烏𫎇府茶鸚鵡笻竹荔枝氊薑榿木
　　烏撒府鐵銅漆松子木𤓰刺竹猿鹿
　　芒部府石𤓰〈樹生堅如石治心痛〉麝香馬茶氊山鷄
　　播州宣慰司斑竹〈播〉文龜班布丹砂〈廢秦州〉犀角〈廢綏陽〉雄黃〈廢夜郎〉蜜茶靛楠木杉木猱熊
　　永寜宣撫司茶梅柑葛思木苦竹馬猿
　　龍州宣撫司麩金水銀錫鐵酥羚羊角厚朴葛粉附子天雄烏頭蕎麥
　　天全招討司氊氁麝麂蠟烏茶嘉魚錦鷄
　　黎州安撫司牛黃麝香升麻笻竹杖花椒天南星平茶長官司黃蠟圡降香花班布班竹楠本樟木松潘指揮使司甘松當歸羌活麝香朴硝蠟毛毯疊溪千戸所氂牛毛毯麝白蜜馬犏牛馬鷄
　　四川行都司鐵鹽〈鹽井〉白銅〈寜畨〉石青石碌銀〈㑹川〉
　　福建
　　福州府鐵〈閩福淸〉蕉布〈各〉荔枝〈江家緑十八娘紅狀元紅將軍紅〉龍眼羊桃〈五瓣色青黄〉橄欖〈各附郭佳〉蔗〈城西有甘蔗州〉素馨茉莉鹽海蛤鹿角菜紫菜〈瀕海各縣〉夀山石〈懐安稷下里〉金銀沙〈東山文殊般若院〉香櫞〈各縣〉
　　泉州府鐵〈安溪永春徳化〉鹽〈晉江恵安同安〉松子蕉葛蠣房〈洛陽江〉荔枝龍眼〈安溪〉枇杷茸蔗〈永春〉橄㰖香圓黄彈天門冬麥門冬〈各縣〉
　　建寜府銀〈浦城松溪政和〉鐵〈建安甌寜政和松溪〉茶〈龍鳯武夷二山出佳〉書籍〈建陽書房〉
　　延平府鐵〈南平尤溪〉銅〈尤溪沙縣〉銀〈南平將樂沙尤溪〉茴香茶〈南平〉金橘〈南平沙〉白苧布〈諸將樂尤佳〉滷水石〈南平可為硯細潤不發墨〉花紋石〈南平青色紋素有山水禽魚可屏硯〉
　　汀州府銅錫〈長汀〉鐵〈長汀上杭寜化〉銀〈長汀寜化〉金〈上杭〉蠟〈各〉降真香〈連城〉
　　興化府葛布苧布〈各〉子魚紫菜荔枝蠣房
　　邵武府鐵〈邵武光澤〉銅〈邵武〉銀〈光澤泰寜建寜〉茶〈泰寜〉
　　漳州府銀〈龍岩〉鐵鹽〈龍溪〉蕉黃長枝竹〈絲之可以為器〉銀魚〈各〉馬甲桂通印子魚〈漳浦〉魦魚皮〈瀕海〉
　　福寜州銀〈州及二縣〉鹿角
　　廣東
　　廣州府銀〈連番禺清逺東莞陽山連山〉　　丹砂〈連〉錫〈新㑹〉珠香玳𤦛鐵〈連番禺清逺陽山連山〉鍾乳苧蕉桂檀鹽攀枝花〈一名木綿〉人面子〈核如人面〉石𩬊糖霜肉豆䓻丁香石斛蒟醬〈苖為扶留藤合㯽榔食之〉餘甘〈味類橄㰖〉鐵力木〈一名石鹽木〉君遷樹〈俗呼牛奶子〉荔枝〈有脱玉皺玉麝香匣水精圓狀元紅〉龍眼〈一名木彈〉波羅宻〈番禺〉藤簟鼊皮鱉甲蚺蛇膽宜母子〈狀如柑橘味酸〉魚〈有赤𩼧鱘龍鳯尾短頸馬交尤大者暨魚又有紅螺白蜆龜脚馬甲蠔鱟〉潮鷄〈似鷄而小頸短潮至則鳴也〉灰鶴〈新㑹〉素馨茉莉香櫞烏㰖緑㰖
　　韶州府銀〈西汀翁源樂昌英徳〉銅〈曲江英徳〉鉛〈翁源樂昌仁化〉鐵蕉布竹布〈仁化〉紵霜布〈翁源〉鍾乳〈乳源〉英石〈英徳評云峯巒聳秀岩竇分明無斧鑿㾗有金玉聲〉樂石〈昌化〉鶴膝竹鷓鴣〈府境〉
　　南雄府鍾乳石斛蒸沙布蕉布嫩石〈可琢釜〉單竹〈練為麻可作布〉石墨〈始興小溪中又名畵眉石〉
　　惠州府御園柑〈羅浮〉龍䓗竹〈羅浮山有巨竹十圉節長二丈〉桂酒〈博羅〉藤菜〈豊湖可□蓴𡙡〉盧橘楊梅〈羅浮〉碧鷄〈五距〉鸚鵡五色鵲〈羅浮有貴人至則先翔集〉九孔螺〈石英明〉鯨〈頭骨如數百斛一孔大於甕〉巨龜〈背生樹木人以為洲〉⿰魚〈大盈丈腹有洞貯水養子朝出口暮入臍〉鋸魚〈亦名狼籍〉鱞魚〈大如指〉䈂魚〈如䈂之長尺〉黄雀魚〈常以八月化黄雀十月後入海為魚〉鼃魚土魚〈大如小兒臂有腹無口目有三十足如笄簮以上出海豊〉馬頬〈歸善江瑶柱〉
　　潮州府銀錫〈海陽程鄉〉鐵〈程鄉〉甲香蚺蛇膽〈各縣〉荔枝鹽〈海陽潮陽〉五子樹〈實如梨有五核可治金瘡霍亂〉蕉布〈潮陽〉鱟〈眼在背雌負雄〉蠔〈殻如石又蠣房〉蒲魚〈或曰𩻟魚〉蛤章舉〈八脚身有肉亦曰章魚〉馬甲柱〈即江瑶桂〉鮫魚皮〈海陽〉
　　肇慶府銀〈四㑹髙要〉錫〈徳慶瀧水〉鐵〈髙要陽江〉端硯〈髙要羚羊峡對山岩石深紫瑩潤扣之有聲鴝鵒眼為上〉果下馬〈瀧水不踰三尺〉黒猿鼷鼠翡翠孔雀雲白鳥〈能禁蛇〉濳牛〈江中形似魚能與牛闘〉越王鳥〈一名鸏雕似鳶啄勾可受二升〉鵕䴊〈似山大〉優曇鉢〈似枇杷無花而實〉木葵〈可扇〉多木香〈俗名蜜香〉㫁續藤〈又名東風菜新興〉娑裳果〈瀧水如李無核〉磁石〈陽江〉石斛〈瀧水〉鵞毛䱓〈陽江鹽蔵人魚兒如毛白〉鮫魚皮〈封川〉苧布蕉布縮砂乾漆楓香髙州府銀〈化州石城電白信宜〉孔雀〈髙梁石城〉鸚鵡〈吳川石城〉白香〈化〉蚺蛇膽〈治大風茂名電白信宜〉髙良薑〈化〉樹石屏〈髙梁混然天成異祁陽欲磨琢〉亷州府銀〈欽州〉翡翠羽玳瑁人皮〈瀕海縣〉珍珠〈合浦蜑人取之〉甲香鹽髙良薑〈州縣〉孔雀〈欽〉
　　雷州府縣雀班竹髙良薑〈府境〉百部〈海康名婆婦草可殺蝇蚋〉米豆〈海中思靈島〉荔枝〈徐聞〉大蜈蚣皮〈合浦徐聞可冐鼓或云捕蛇〉浮留子〈海康蒟苖又名萎藤〉犦牛〈海康項骨如覆斗日行三百里〉界稻〈十月種次年四月熟〉闍提花鯊魚〈有虎鹿鋸三種〉
　　瓊州府婆羅蜜〈大如斗𠂀如蜜香滿室〉椰子〈樹如梹榔葉如鳯尾〉㯽榔〈瓊山澄邁文昌〉瓊枝〈文昌樂㑹㑹同一名石花菜〉沈香〈崖萬瓊山定海臨髙又出黄速等香〉烏木〈萬〉土蘇木〈各縣〉髙良薑〈崖昌化〉花梨木〈儋萬〉藤〈崖〉海漆〈瓊山花如芍藥俗名倒粘子漬膠可代柿油蘇軾命此名〉知風草〈叢生藤蔓上人視節知一歳風𠉀毎一節一風無則無風〉五色雀〈海南常以兩綘者為長旱見則雨潦則霽〉鐵樹花〈海南樹二尺葉宻而紅〉玳瑁單渠〈崖〉紅豆木黃楊木〈各〉
　　廣西
　　桂林府零陵香〈全〉石燕蚺蛇膽桂心翠羽何首烏鍾乳〈諸縣皆出〉異魚〈陽湖異魚塘緑鱗紅鬛〉
　　柳州府蚺蛇膽府藤〈象〉降香〈懐逺〉鉛〈上林〉猪腰子〈木生子形如之能解毒藥〉鐵桂心蘆𠂀石〈俱融〉不死草〈郡産苴草髙一二尺狀如茅食之延夀可辟蚊蝇置物藍不腐〉鬰金香〈羅城〉
　　慶逺府銀〈南丹〉錫〈南丹那地阿池〉豆㓂〈府境〉草果馬㯽榔
　　平樂府銀銅〈賀〉錫〈富川廢馮乘〉鍾乳〈平樂恭城〉紅蕉布〈平樂〉白蠟〈富川賀〉筋竹〈平樂恭城婦能以竹作衫供暑服〉降香〈平樂〉
　　梧州府硃砂〈欝林容博白〉鉛〈藤〉桄榔子〈樹如椶櫚心中出面可食〉人面子〈𠂀酸兩邉似人面可食俱欝林〉蒌藤〈亦名扶留藤〉糖霜〈藤〉勾芒木〈陸川皮可績為布〉翠羽〈藤〉猩猩〈似黄犬人面能言音如女人欝林州出山中〉嘉魚〈蒼梧藤〉蛤蚧〈蒼梧〉縮砂〈欝林博白〉蚺蛇〈長十丈以婦人衣授之則蟠可辟不祥〉犀牛〈欝林角在額鼻又有一角〉烏蛇〈藤土人取浸酒可治風疾〉晹夷甲〈南越志甲錫薄之雜以州漆照輝昱晃〉仙茅〈北流〉
　　潯州府銀〈各縣〉鉛〈貴〉紵布〈古具布一名欝林布淮南子弱緆細布漢書白越即此布也〉桂〈皮可藥桂蠧可食漢文時尉佗嘗獻〉鐵力木黃藤〈三〉葵〈貴〉糖牛〈桂平牛與蛇同穴牛嗜鹽里人皮褁手塗鹽探之〉芭蕉橄㰖弔絲竹
　　南寜府金〈宣化〉銀〈府境〉象〈近交阯山谷〉馬貆猪〈身有棘刺振以票人〉蠻犬〈警猘蠻人携以自防〉孔雀秦吉了〈形如雊鵒教之能言〉倒掛〈毛緑常倒掛於樹上〉錦鷄〈吐錦乆復收宣化武縁〉蟲絲〈横楓始生有食葉虫似蚕亦作絲光明如琴絃蜑人取作釣緡〉太平府抗藥烏蛇艻綿竹刺桐芭芒草
　　思明府錦地羅金汗木塞住藥
　　鎮安府降香黃蠟
　　泗城州降香雄黃柑縮砂蠟草菓麖烏蛇
　　雲南
　　雲安府鐵〈崑明〉西馬〈昆明富民宜良出〉異馬〈易門𫎇低黎巖山〉氊〈細宻為天下最〉鹽碧瑱子〈俱安寜〉石碌〈禄豊羅次〉五色花石〈彌雄山狀如馬瑙可作器〉香附子紫花木
　　大理府鹽〈三縣有井〉蒼石〈蒼山出白質青文有山水土木形可琢為屏〉感通茶〈蒼山感通寺出〉木蓮花〈樹髙大葉如枇杷花如蓮有四種紅白青黃〉無花果〈上不花而實生枝葉間如李〉公魚〈洱河出似條細鱗長不滿尺有子美〉髙河菜〈蒼山髙河泉出莖紅葉青辛竦五六月採〉
　　臨安府金〈安南〉鐵〈河西嶍峩〉紫檳榔〈安南〉勝沈香〈河西即紫檀香〉鱗蛇膽〈安南長丈餘足有黄鱗黒鱗食鹿春冬在山夏秋在水可食膽治牙疼解毒藥黄鱗為上黒次〉婆羅宻三柰子
　　楚雄府黒鐵〈定逺黒井琅井廣通縣有阿陋井猴井〉龍膽草〈五月採為酒藥〉石青石碌〈定逺〉響石〈楚雄〉箭竹蟬花翡翠
　　徴江府銅〈潞南〉鐵〈新興〉鮊鮮皮魚〈河陽一名康郎魚雲南為瘴藥〉青魚膽〈明湖陽宗縣療惡瘡化痰〉毛氊氊茶〈陽宗〉仙茅〈河陽〉麝〈新興〉
　　廣西府氊茶鷄腿竹蠟白面猿麻布
　　鎮沅府鹽〈六井在波㺯山〉孔雀小鷄〈形矮小鳴無晝夜異之中國鷄〉藤永寜府氂牛〈刺次和香羅瓦魯出毛可為㡌為纓〉金銅鹽
　　曲靖軍民府氊鹽〈陸凉益霑〉石燕〈馬龍大曰雄小曰雌有文能愈眼疾〉姚安軍民府金〈大姚龍蛟江〉麝香〈府境〉莎緑石〈大姚〉鹽〈城北有白鹽井〉木穗子〈俗云菩提子甚圓净〉
　　鶴慶軍民府馬蹄鹽榧子〈劔川〉氊香松子〈各縣〉
　　武定軍民府鹽〈南甸元謀〉氊〈石舊〉麝香當歸梭羅木〈府境〉尋甸軍民府
　　麗江軍民府氊鹽〈雪盤山有井〉金〈金沙江〉琥珀〈府境〉滑松子〈巨津〉元江軍民府鹽〈山有井〉檳榔〈土人呼為馬金之〉蛤蚧〈生枯樹中有雌雄能鳴〉土綿鱗蛇膽〈詳見臨安府〉孔雀烏木蘇木紫檀香黄薑〈俱府境〉北勝州白魚〈陳海出狀如鯉而白〉攀枝花〈如棉可褥可布〉烏木〈堅黑可為器〉桑木〈生石上者上等可為弓材〉山鷄荏苒松子〈府境〉
　　馬龍池即甸長官司莎羅布〈以棉花為之闊僅八寸歳輸於官〉孔雀者樂甸長官司藤果〈狀如荔枝味酸〉羊桃〈夷稱秣猛而長其味酸甜〉瀾滄軍民指揮司麝香鹿茸氊松子山鷄〈州〉
　　金齒軍民指揮使司金〈瀾滄江濵出金沙洗取融為金〉琥珀〈生地中其上及旁不生草深者八九尺大者就如山削去外皮中成琥珀〉土瑪瑙〈哀牢山支嶺出〉縹𬇇〈即白叠布堅厚縝宻頗類絲紬〉紫㯽榔馬金囊〈狀類白豆䓻大塗惡瘡甚效或食一枚飲冷水即無所傷〉蔞葉藤〈葉似葛蔓附子樹可為醬即漢書所謂蒟醬其實似桑椹皮黒肉白味辛合㯽榔食之可禦瘴癘〉婆羅宻〈實大如𤓰味甘酸〉猩猩〈獸如人能言〉鐵銅茶漆細布〈桐花績為布白不受姤〉
　　騰衝衞黃藤濮竹〈黎共山節甚長〉硫黃〈羅左衝山〉漆椶
　　車里宣慰司鍮石銅木香沈香
　　木邦宣慰司響錫胡椒
　　孟養宣慰司琥珀碧琪馬〈矮小者如騾〉䗲〈巨蟒有四足膽可解諸毒〉緬甸宣慰司象馬樹頭酒〈樹類椶髙五六丈結實大如掌土人以麫納罐中懸置實下劃實取汁流於罐以為酒或惟取汁熬為白糖其葉即貝葉寫緬書用之〉椰子石油〈自石縫流出臭惡色黒可搽毒瘡〉白𬇇布兠羅錦
　　八百大甸宣慰司象〈土酋畜之騎坐凡戰闘用為前陳〉白檀香安息香
　　老撾宣慰司西乳香西木香鮮子訶子
　　孟定禦夷府香櫞〈比之南安府者尤大〉
　　南甸宣撫司孔雀叫鷄〈晝夜依時而鳴〉紅滕篾〈夷婦用為腰餙〉千崖宣撫司土錦白𬇇布白蓮花竹䶉〈大如兎子至肥可食〉瀧川宣撫司芋〈大者一尺三寸〉孔雀豪猪紫膠大藥鮮子咸逺禦夷州鹽〈境内莫䝉寨有河水汲而澆於炭火上煉之則成細鹽凡交易無秤斗止以小篾羅計多寡而量之〉
　　灣甸禦夷州茶〈境内孟通山産細茶名灣甸茶谷雨前採者尤佳也〉
　　鎮康禦夷州大藥〈有大如斗者味極甘美〉鮮子〈大如棗味酸〉䗲膽〈可解諸毒藥〉水乳香
　　大侯禦夷州垂絲竹〈枝葉軟弱皆下垂〉金剛纂〈色青狀如刺桐性最毒〉訶子〈秋熟味苦又甘〉
　　芒市長官司金〈金沙江〉香橙橄㰖芋蔗藤
　　貴州
　　宣慰司茶鐵馬薑蘭菖蒲刺竹筋竹
　　思州府鉛蠟〈府〉硃砂水銀〈施溪〉鐵竹鷄〈府〉
　　思南府水銀鐵竹鷄白鷴蘭菖蒲葛
　　鎮逺府艻竹竹鷄海棠芙蓉石榴柑綿竹
　　石阡府鐵〈苖民〉水銀〈石阡〉蠟木𤓰銀杏〈府境〉
　　銅仁府硃砂〈省溪大萬山〉水銀〈大萬〉金〈省溪提溪〉鐵〈銅仁省溪〉蠟楠木杉木箭竹葛布
　　黎平府鐵洞被〈府以苧布為質以綵線桃刺成之〉茯苓葛布
　　都勻軍民府
　　普安州硃砂水銀鐵雄黃橙榛芭蕉
　　永寜州
　　新添軍民指揮使司茶葛布〈丹平〉薑梅菖蒲刺竹平越軍民指揮使司木香葛布茶麂水竹橘烏頭安南衞橙梅葛蕨菖蒲馬猿麂竹鷄楓木刺竹苧麻按𡈽之所有必以為獻尊君親上之大義也然夏書周典所載必立為經制上有所程以致邦國之用下有所守惟其物土之冝豈若後世科責無藝者之為哉故曰任土作貢言物非其土則不藉其貢也古今貢物總論
　　萬物盈天地間可得一悉數之哉要以資民用者貢之于天府亦將以資國之用也書曰畢獻方物惟服食器用之類又曰不貴異物賤用物可見古者貢以物起物以土宜如橘踰淮為枳生湖北則為蕪菁鸚鵒不踰濟貉踰汶則死此無他庻物蕃阜凡情性形體臭味各視水土所宜生尅制化地氣殊也故禹貢十二壤九等之辨周職方九土之宜無非任土作貢俾上有所程下有所守經制一定而國用不匱耳惟在上者因天地自然之利盡樽節愛養之方斯物不可勝用也况天地生物止有此數不在官則在民上能寛一分則民受一分之賜哉自漢以來如却獻名馬寳玩詔大官勿受逺國珍羞迄今靡不稱頌柰何貢無定額科責無藝而日進月進者有之或假貢奉為名侵漁民利强奪商販至於禽獸昆蟲珍味之屬抑配人戸致使所在居民以土産之物為苦先王制貢之意蕩然盡矣洪惟我聖祖立國之初即定諸州所貢之額如太常寺牲幣欽天監厯紙太醫院藥材光禄寺厨料寳鈔司桑穰諸皮角翎鰾之属著為定額俾其嵗辦凡皆周官所供祀嬪器幣財貨之需外此珍竒玩好及唐宋以來藩方之羡餘郡國之進獻佞倖之珍異一切無有焉其諸畨國及四夷土官人等所貢方物禮部奏啟進納而土客司則辦其五年三年比年之貢及其貢物貢途貢使豊約遥徑多寡之數差其迎送宴勞賞賚廬室幕帳食料之等蓋庶幾乎西旅越裳之獻而中國之利四裔者亦有體歟


　　圖書編卷八十九



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻九十
　　明　章潢　撰
　　歴代民數總考
　　禹平水土為九州人口千三百五十五萬三千九百二十三地之定墾者九百一十萬八千二十頃〈禹貢冀州厥𡈽惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中兖州厥𡈽黒墳厥田惟中下厥賦貞青州厥𡈽白墳厥田上下厥賦中上徐州厥𡈽赤埴厥田惟上中厥賦中中州厥𡈽惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯荆州厥𡈽惟塗泥厥田惟下中厥賦上下豫州厥𡈽惟壤下𡈽墳壚厥田惟中上厥賦錯上中梁州厥𡈽青黎厥田惟下上厥賦下中三錯雍州厥𡈽惟黄壤厥田惟上上厥賦中下〉塗山之㑹諸侯執玉帛者萬國
　　周武王定天下列五等之封凡千七百七十二國周公相成王制理刑措人口千三百七十萬四千九百二十三此周之極盛也周禮小司㓂及大比〈三年比較民之衆寡〉登民數自生齒以上登于天府内府司㑹冡宰貳之以制邦用司民〈主民數者〉掌登萬民之數自生齒以上皆書於版〈籍辯也〉其國中〈王國之内〉與其都鄙及其郊野異其男女嵗登〈上也〉下〈除也〉其死生〈毎嵗有生者登而載之死者下而除之〉及三年大比以萬民之數詔司㓂司㓂及孟冬祀司民之日〈祀司民之神〉一其數于王王拜受之登于天府内史司㑹冡宰貳之以賛王治秦孝公十二年初為賦〈納商鞅説開阡陌制貢賦之法〉
　　漢自髙祖訖於孝平民戸千二百二十三萬三千餘口五千九百五十九萬四千餘墾田八百二十七萬五百三十六頃漢極盛矣〈此西漢戸口田賦極盛之數〉
　　東漢桓帝永壽二年戸千六百七萬九百口五千六萬六千八百五十六墾田六百九十三萬一百二十三頃三十八畆〈田畆㨿質帝本初元年數之此乃東漢户口田賦極盛之數又按三國鼎時之時合其户數不能滿百五十萬昔人以為纔及盛漢時南陽汝南兩郡之數藎戰争分裂户口虚耗十不存一理固然也〉
　　晉平吴之後九州攸同大扺編戸一百四十五萬九千八百四口千一百一十六萬三千八百六十三此晉之極盛也〈晉之後南北分裂運祚短促者皆難稽據今以其極盛者計之宋文帝嘉以後户九十萬六千八百有竒魏孝文遷洛之後户五百餘萬則混南北言之纔六百萬而已〉
　　隋混一之後至大業二年户八百九十萬七拾有竒墾田五千五百八十五萬四千四十頃〈此隋極盛之數〉唐制凡丁附於籍帳者春附則課役並徴夏附則免課從役秋附則課役倛免制毎嵗一造帳三年一造籍州縣留五比尚書省留三比
　　天寳十三載户九百六萬九千一百五十四應受田一千四百三十萬三千八百六十二頃十三畆〈此唐户口田賦極盛之數馬氏曰隋唐土地不殊兩漢而户口極盛之時纔及其三之一何也蓋兩漢時户賦輕故當時郡國所上户口版籍其數必實自魏晉以來户口之賦煩重則版籍容有隠漏不實固其勢也又曰均此宇宙也田日加于前户日削於舊何也蓋一定而不可易者田也是以亂離之後容有荒蕪而頃畆猶在可損可益者户也是以虛耗之餘並縁為𡚁而版籍難慿杜佑以為唐自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇漢室而人户纔比於隋氏蓋有司不以經國馭逺為意法令不行所在隠漏之甚其説是矣〉
　　宋至道元年詔復造天下郡國户口版籍〈自唐宋四方兵起版籍亡失故户口税賦莫得周知至是始命復造焉〉
　　元豐間天下總四京一十八路田四百六十一萬六千五百五十六頃〈此元豐間天下墾田之數比治平時所增者二十餘萬頃宋之土宇北不得幽薊西不得靈夏南不得交趾然三方之在版圖亦半為邊隣屯戍之地墾田未必多未應倍於中州之地然則其故何也按治平㑹計録謂田數特計其賦租以知其頃畆而賦租所不加者十居其七率而計之則天下墾田無慮三千餘萬頃蓋祖宗重擾民未嘗窮按其數莫考其實耳〉
　　崇寜元年户三十萬三千四百九十五口四十萬九千一百六十三〈此宋户口極盛之數〉
　　按此則古今户口無如崇寜大觀之盛然觀政和間詳定九十一志而蔡假何志同言天下户口之數類多不實〈志同言本所取㑹天下户口數類多不實且以河北二州言之徳州主客户五萬二千五百九十九而口纔六萬九千三百八十五霸州主客户二萬二千四百七十七而口纔三萬四千七百一十七通二州之數率三户肆口則户版欺隠不待校而知之矣乞勅有司申嚴法令務從覈實〉徐閎中乞㕘考户口〈閎中言九州志在元豐間主客户共一千六百餘萬大觀初已二千九十一萬乞照諸天應奏户口嵗終再令提舉司㕘考同保〉則當時版籍殊欠覈實所紀不足憑矣
　　國朝民數總叙
　　黄冊所載至為浩繁其大要則天下之人丁事産而已人丁即前代之户口事産即前代之田賦然不稽諸古無以見今日之盛也故竊採經𫝊所録者輯為此篇而今之人丁事産則詳備其數而别為二條焉葢見于古者其辭畧故合而為一行乎今者其事悉故分而為二理固然也
　　𢎞治十五年
　　兩京十三省進冊衙門總計一千七百三十一府一百四十二
　　州二百三十四
　　縣一千一百三十八
　　軍民府一十一
　　宣慰司一十二
　　宣撫司一十一
　　安撫司二十
　　招討司一
　　長官司一百六十
　　嘉靖二十一
　　兩京十三省進冊衙門總計一千六百八十二府一百四十
　　州二百三十
　　縣一千一百三十九
　　軍民府一十三
　　宣慰司四
　　宣撫司五
　　安撫司八
　　招討司一
　　各衛軍民揮使司一十七
　　長官司一百八十八
　　鹽運司一
　　鹽課提舉二
　　上林苑鹽一
　　巡檢司二
　　國朝黄冊民數事産考
　　詳考天下黄冊之數國初至今增减不一今特據洪武初年本庫見在之數與𢎞治十五年嘉靖十一年奏繳之數録之以備考云
　　國初直𨽻府州縣并十三布政司〈户總計一千六十五萬二千七百八十九口總計六千五十四萬五千八百一十二〉
　　直𨽻府州縣〈戸一百九十一萬一千八百三十三口一千七十五萬五千九百三十八〉浙江布政司〈户二百一十三萬八千二百二十五口一千四十八萬七千五百六十七〉四川布政司〈户二十一萬五千七百一十九口一百四十六萬六千七百七十八〉廣西布政司〈户二十一萬一千二百六十三口一百四十八萬二千六百七十二〉江西布政司〈户一百五十五萬三千九百二十三口八百九十八萬二千四百八十一〉湖廣布政司〈户七十七萬五千八百五十一口四百七十萬二千六百六十〉
　　山東布政司〈户七十五萬三千八百九十四口五百二十五萬五千八百七十六〉陜西布政司〈户二十九萬四千五百二十六口二百三十一萬六千五百六十九〉山西布政司〈戸五十九萬五千四百四十四口四百七萬二千一百二十七〉
　　福建布政司〈戸八十一萬五千五百二十七口三百九十一萬六千八百六〉
　　廣東布政司〈戸六十七萬五千五百九十九口三百萬七千九百三十二〉
　　河南布政司〈戸三十一萬五千六百一十七口一百九十一萬二千五百四十二〉北平布政司〈戸三十三萬四千七百九十二口一百九十二萬六千五百九十五〉雲南布政司〈戸五萬九千五百七十六口二十五萬九千二百七十〉
　　𢎞治十五年
　　南北直𨽻府州并十三布政司〈戸總計九百六十九萬一千五百四十八口總計六千一百四十一萬六千三百七十五〉
　　南直𨽻〈戸一百九十萬九千二百二十七口一千一十七萬九千二百五十二〉
　　北直𨽻〈戸四十二萬七千一百四十四口四百二十萬五千三百四十七〉
　　浙江布政司〈戸一百五十萬一千三百四口五百二十七萬七千八百六十二〉四川布政司〈戸二十五萬七千三百五十七口二百六十六萬八千七百九十一〉廣西布政司〈戸一十八萬二千四百二十二口一百萬五千四十二〉
　　江西布政司〈戸一百三十八萬五千一百三十八口六百八十九萬五千二百九十三〉湖廣布政司〈戸五十一萬七千六百七十四口四百一十七萬三千二百八十五〉山東布政司〈戸八十五萬八千五百五十七口七百六十二萬一千二百一十〉陕西布政司〈戸三十六萬二千五十一口三百九十三萬四千一百七十六〉
　　山西布政司〈戸五十八萬八千九百六十二口四百八十七萬九百六十五〉
　　福建布政司〈戸五十萬八千六百四十九口二百六萬二千六百八十三〉
　　廣東布政司〈戸四十七萬一千八百六十二口一百八十五萬八千二百五十七〉河南布政司〈戸五十五萬九百七十三口四百九十八萬九千三百二十〉
　　雲南布政司〈戸一十二萬六千八百七十四口一百四十一萬九十四〉
　　貴州布政司〈戸四萬三千三百五十四口二十六萬四千七百九十八〉
　　嘉靖二十一年
　　南北直𨽻并浙江等十三布政司〈戸總計九百九十七萬二千二百二十口總計六千二百五十三萬一百九十五〉
　　南直𨽻〈戸二百一萬五千六百四十六口一千四十萬二千一百九十八〉
　　北直𨽻〈戸四十四萬八千六十一口四百五十六萬八千二百五十九〉
　　浙江布政司〈戸一百五十二萬八千一百五十七口五百一十萬八千八百五十五〉江西布政司〈戸一百三十五萬七千四十八口六百九萬八千九百三十一〉
　　湖廣布政司〈戸五十四萬二千九百一十五口四百四十三萬六千二百五十五〉山東布政司〈戸八十三萬七千三百四十二口七百七十一萬八千二百二〉
　　山西布政司〈戸五十九萬二千八百九十口五百六萬九千五百一十五〉
　　河南布政司〈戸六十萬三千八百七十一口五百二十七萬八千二百七十五〉福建布政司〈戸五十一萬九千八百七十八口二百一十一萬一千二十七〉
　　四川布政司〈戸二十六萬八百八十五口二百八十萬九千一百七十〉
　　陕西布政司〈戸三十九萬五千六百七口四百八萬六千五百五十八〉
　　廣東布政司〈戸四十九萬二千九百六十一口二百五萬一千二百四十三〉
　　廣西布政司〈戸二十萬九千一百六十四口一百九萬三千七百七十〉
　　雲南布政司〈戸一十二萬三千五百三十七口一百四十三萬一千一十七〉
　　貴州布政司〈戸四萬四千二百五十七口二十六萬六千九百二十〉
　　黃冊事産〈説見戸口條下〉
　　國初直𨽻府州并十三布政司〈田𡈽總計八百八十萬四千六百二十三頃六十八畝〉
　　〈夏税麥四百六十九萬一千五百二十石秋糧米二千四百七十二萬九千四百五十石〉
　　直𨽻府州縣〈田土計一百五十六萬六千二百七十四頃五十二畆〉
　　〈夏税麥九十六萬九千六十一石秋糧米六百二十四萬四千三百七十九石〉
　　浙江布政司〈田土計五十一萬七千五十一頃五十一畆〉
　　〈夏税麥八萬五千五百二十石秋粮米二百六十六萬七千二百七石〉
　　四川布政司〈田土計一十一萬二千三十二頃五十六畆〉
　　〈夏税麥三十二萬五千五百五十石秋糧米七十四萬一千二百七十八石〉
　　廣西布政司〈田土計一十萬二千四百三頃九十畆〉
　　〈夏税麥一千八百六十九石秋糧米四十九萬二千三百五十五石〉
　　江西布政司〈田土計四十三萬一千一百八十六頃一畆〉
　　〈夏税麥七萬九千五十石秋糧米二百五十八萬五千二百五十六石〉
　　湖廣布政司〈田土計二百二十萬二千一百七十五頃七十五畆〉
　　〈夏税麥一十三萬八千七百六十六石秋糧米二百三十二百三千六百七十石〉
　　山東布政司〈田土計七十二萬四千三十五頃六十二畆〉
　　〈夏税麥七十七萬三千二百九十七石秋糧米一百八十萬五千六百二十石〉
　　陕西布政司〈田土計三十一萬五千二百五十一頃七十五畆〉
　　〈夏税麥六十七萬六千九百八十六石秋糧米一百二十三萬六千一百七十八石〉
　　山西布政司〈田土計四十一萬八千六百四十二頃四十八畆零〉
　　〈夏税麥七十萬七千三百六十七石秋糧米二百九萬三千五百七十石〉
　　福建布政司〈田土計一十四萬六千二百五十九頃六十九畆〉
　　〈夏税麥六百六十五石秋糧米九十七萬七千四百二十石〉
　　廣東布政司〈田土計二十三萬七千三百四十頃五十六畆〉
　　〈夏税麥五千三百二十石秋糧米一百四萬四千七十八石〉
　　河南布政司〈田土計一百四十四萬九千四百六十九頃八十二畆零〉
　　〈夏税麥五十五萬六千五十九石秋糧米一百六十四萬二千八百五十石〉
　　北平布政司〈田土計五十八萬二千四百九十九頃五十一畆〉
　　〈夏税麥三十五萬三千二百八十石秋糧米八十一萬七千二百四十石〉
　　雲南布政司〈田土原無數目〉
　　〈夏税麥一萬八千七百三十石秋糧米五萬八千三百四十九石〉
　　𢎞治十五年
　　南北直𨽻府州并十三布政司〈田土總計四百二十九萬二千三百一十頃七十五畆零〉
　　〈夏税麥五百一十八萬四千二百九十六石九斗四升秋糧米二千四百四十八萬八千二百二十三石六斗一升〉
　　南直𨽻〈田土計六十九萬六千七百二十頃一十二畆〉
　　〈夏税麥一百三十二萬七千七百一十三石七斗四升秋糧米六百二十三萬六千一百八十三石七斗五升〉
　　北直𨽻〈田圡計二十七萬四千三十三頃一畆〉
　　〈夏税麥四十三萬五千八百二十七石九升秋糧米一百一萬七千五百六石六斗〉
　　浙江布政司〈田土計四十七萬三千八百九十六頃〉
　　〈夏税麥二十五萬四千二百三十八石九斗八升秋糧米二百三十六萬六千三百八十六石三斗八升〉
　　江西布政司〈田土計四十萬二千四百六十五頃二十七畆〉
　　〈夏税麥八萬七千九百一十二石九斗八升秋糧米二百五十五萬九千七百五石六斗五升〉
　　湖廣布政司〈田土計二十萬九千二十六頃五十八畆〉
　　〈夏税麥一十三萬九百一十石二斗六升秋糧米二百三萬六千九百九十五石一斗八升〉
　　四川布政司〈田土計一十萬七千九百三十六頃九十六畆〉
　　〈夏税麥五萬五千五百九十二石七斗一升秋糧米七十一萬五千三百四十五石九斗九升〉
　　山西布政司〈田土計三十九萬一斗五百五十四頃四十七畆〉
　　〈夏税麥六十八萬二千二百九十二石三斗五升秋糧米二百二萬六千九百二十二石一斗一升〉
　　山東布政司〈田土計五十五萬五千八百六十六頃六十二畆〉
　　〈夏税麥八十九萬八千六百七十八石八斗五升秋糧米二百九萬八千六百九十九石六斗九升〉
　　河南布政司〈田土計四十一萬六千二百九十三頃六十一畆〉
　　〈夏税麥六十二萬二千一百二石六斗二升秋糧米一百七十八萬二千一百八石一斗四升〉
　　陕西布政司〈田土計二十六萬三千七百一十七頃五十四畆〉
　　〈夏税麥七十四萬四千四百四十五石一斗一升秋糧米一百二十萬五百四十二石八升〉
　　福建布政司〈田土計一十三萬五千二百五十九頃九十二畆〉
　　〈夏税麥八百七十六石八斗秋糧米八十四萬一千三百五十三石二升〉
　　廣東布政司〈田土計二十五萬五千七百八十八頃四十九畆〉
　　〈夏税麥六千七石五斗一升秋糧米一百一萬八千三百七十七石三升〉
　　廣西布政司〈田土計九萬二千四百七十三頃四畆〉
　　〈夏税麥三千三百八十石六斗一升秋糧米四十三萬六千九百八十七石八斗八升〉
　　雲南布政司〈田土計一萬七千二百七十九頃一十二畆〉
　　〈夏税麥三萬四千六十一石八斗八升秋糧米一十萬五千七百七十五石七斗八升〉
　　貴州布政司〈自來原無丈量頃畆田土〉
　　〈夏税麥二百五十三石四斗五升八石八升秋糧米四萬八千三百三十四石〉
　　嘉靖二十一年
　　南北直𨽻并十三布政司〈田土總計四百三十六萬五百六十二頃六十畆九分夏税麥四百九十九萬二千一百三十四石四斗秋糧米二千四百一十九萬八千四百七十二石九斗〉
　　南直𨽻〈田土計七十一萬六千二百九十八頃二十一畆〉
　　〈夏税麥一百二十五萬七千二百四十四石八斗三升秋糧米六百一十三萬二百九十一石九斗七升〉
　　北直𨽻〈田土計二十七萬六千三百二十六頃七十畆五分〉
　　〈夏税麥四十三萬五千八百五十三石三斗四升秋糧米一百一萬九千六百六十五石九升〉
　　浙江布政司〈田土計四十七萬三千一百七十頃七十七畆〉
　　〈夏税麥一十五萬三千九百五十一石七斗八升秋糧米二百三十六萬八千一百六十九石一斗二升〉
　　江西布政司〈田土計四十萬一千七百三十九頃一十三畆五分〉
　　〈夏税麥一十一萬七千三百一十二石六斗二升秋糧米二百五十二萬七千九百五石二斗七升〉
　　湖廣布政司〈田土計二十四萬九千五百九十三頃九十一畆八分〉
　　〈夏税麥一十萬一千石三斗三升秋糧米二百三萬二千六百一石一斗二升〉
　　山東布政司〈田土計五十五萬五千八百八十三頃九十三畆四分〉
　　〈夏税麥八十九萬九千四百二十二石二斗三升秋糧米二百九萬九千五百五十五石六斗五升〉
　　山西布政司〈田土計三十九萬一千五百六十七頃一十四畆四分〉
　　〈夏税麥六十八萬一千四百一十一石八斗七升秋糧米二百三萬四千三百四十石二升〉
　　河南布政司〈田土計四十一萬六千三百二十一頃七十畆四分〉
　　〈夏税麥六十二萬一千一百一十六石九斗二升秋糧米一百八十萬七千七百九十九石二斗七升〉
　　福建布政司〈田土計一十三萬五千七百七十五頃三十三畆一分〉
　　〈夏税麥八百七十六石八斗秋糧米八十四萬二千七十二石四斗〉
　　四川布政司〈田土計一十萬九千九百七頃四十一畆四分〉
　　〈夏税麥三萬五千二百七石四斗四升秋糧米六十八萬四千八百七十二石三斗七升〉
　　陕西布政司〈田土計二十六萬三千七百八十五頃六十畆九分〉
　　〈夏税麥六十六萬四千七百一十七石二升秋糧米一百四萬五千九百二十石一斗八升〉
　　廣東布政司〈田土計二十五萬六千九百六十八頃三十四畆一分〉
　　〈夏税麥四千三百九十七石九斗秋糧米一百一萬三千六百二石八斗〉
　　廣西布政司〈田土計九萬二千八百六十八頃六十七畆七分〉
　　〈夏税麥一千九十二石五斗一升秋糧米四十三萬九千五百二十五石四斗五升〉
　　雲南布政司〈田土計一萬七千六百六十五頃九十一畆四分〉
　　〈夏税麥三萬四千九百四十九石五斗九升秋糧米一十萬六千五百九十三石七升〉
　　貴州布政司〈田土計二千九百五十一頃六十二畆九分〉
　　〈夏税麥二百三十九石四斗秋二米四萬五千二十六石二升〉
　　按洪武初天下田土八百四十九萬六千頃𢎞治十五年存額四百二十二萬八千頃有竒失額四百二十二萬八千頃有竒是宇内額田存者已失其半矣洪武十三布政司并直𨽻府縣人戸總計一千六十五萬二千八百七十戸人口總計六千五十四萬五千八百二十一口至嘉靖間戸總計九百九十七萬有零是昇平日久而人戸反縮於國初司國計者盍思其故哉
　　古今戸口總數
　　禹平水土為九州人口千三百五十五萬三千九百二十三
　　周公相成王致理刑措人口千三百七十萬四千九百二十三〈周極盛之數〉
　　西漢至孝平元始間民戸千二百二十三萬三千六十二〈西漢極盛之數〉
　　光武中興至末年戸數僅及西都孝平時四分之一至桓靈永夀間更浮于孝平之世〈東漢極盛之數〉
　　隋承周後戸三百六十萬平陳又收戸五十萬大業十八載至八百九十萬
　　唐𤣥宗天寳十八載戸九百六萬三千憲宗元和時戸二百四十七萬三〈較天寳初十失其三〉
　　宋祖開寳中天下主客戸三百九萬五百四仁宗嘉祐間主客戸一千二百四十六萬二千三百一十七國初洪武三年令中書省臣凡行郊祀禮以天下戸口錢糧之籍陳于䑓下祭畢收入内府蔵之十三布政司并直𨽻府州人口總計一千六十五萬二千八百七十戸人戸總計六千五十四萬五千八百二十一口
　　戸口總論
　　説者謂三代而上戸口盛於西北三代而下戸口盛於東南是矣然民數之多寡係於賦役之重輕而聖人之於民恒予之以休養生息之恩以致民生蕃阜之盛有以也後世乃多為之法以征其身庸調口賦日增月益又虐用其民而為鄉長里正者不勝誅求之苦各萌逃避之意於是版圖脱漏人如鳥獸飛走莫測而家以之乏國以之貧矣故胡寅論隋氏之耗不咎楊李而咎獨孤后天寳之耗不罪安史而罪楊大真李林甫元和之耗則又歸其獄於程異皇甫鎛之聚歛焉大扺田畆賦重則人争隠漏以逃賦欲蕃民生者惟薄賦可也李翺有言人知重賦之可以得財而不知輕賦之得財愈多可謂知本矣丁口之徭重則人争隠漏以避役欲增戸口者惟輕徭可也馬端臨有言庸調之征愈增則戸口之數愈减可謂通論矣州縣果得人以均其賦役戸口有不蕃盛者哉賦役版籍總論
　　賦役稽版籍一歳㑹實徴十年攅造黃冊冊有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏税曰秋糧凡二等丁曰成丁曰未成丁凡二等役曰甲役曰徭役曰雜役凡三等皆有力役有僱役計其丁糧為差國初天下田土總計八百四十九萬六千五百二十三頃零征科之數制為兩次夏税則納米麥四百七十一萬二千九百石外此復輸錢三萬九千八百錠絹三十八萬八千七百秋糧則納米二千四百七十三萬四百石外此復輸錢五千七百三十錠絹五千九百夫以田而責之以是賦以漢唐凖之似有過於重者殊不知漢唐之田賦雖輕而他賦則重我朝自兩徴之外而他無雜征况于茶課鹽雖前代所倚以侵漁者亦且從而罷之矣其後撥給親王功臣及土地肥瘠開墾災傷等項或增或减歳無常賦則是法雖有一定之則而斟酌之權未嘗不行乎其間也蘇州府一州七縣額田九萬頃歳徴糧二百七十萬帶耗其税糧三百五十萬淮安府兩州七縣額田十八萬頃歳徴糧三十六萬較農田之廣狭淮安加蘇州一倍較歳糧之徴輸蘇州加淮安十倍又松江府惟兩縣歳輸税糧一百二十萬北直𨽻八府一十八州一百一十七縣歳輸税糧亦一百二十萬以松江兩縣税糧視一百一十七縣税糧重輕懸絶如此彼蘇州之民何辜而受其苦哉因求其故蓋以賊虜張士誠伏誅其將帥叛臣亦從殱㓕田皆沒官故凡租税之重皆官田也今頑民埋隠官田以為巳業轉將瘠田詭為官税甚則詭曰水沙壓田去税存里甲賠累害愈不可言今已不早圖切恐民病霍韜曰天下農民之病自江而南由糧役輕重不得適均自淮而北税糧雖輕雜役則重夫雜役之重非其有益于國也如其有益于國不得已而重猶之可也今則縣有司人自為政髙下任情輕重在手大為民害如徐州雜役歳出班夫伍萬八千有竒歳出洪夫一千五百有竒復有淺夫閘夫泉夫馬夫等役洪夫一役銀十二兩統而計之洪夫之役歳費銀一萬八千有竒其餘各役不可究言也巳徐州之民僅二萬戸雜役如此民何以堪故徐州民年年拘役無一丁免者雖窮坊僻里僅育一人自隨亦歳辨役銀一兩是民病已極矣何不寛一分使民受一分澤乎浙江闔省糧役重輕之籍嘗為一櫝曰糧役冊將一省丁田糧先掲大綱後列條目年有定額櫝有定式民有定役官有定守賍汚官吏雖欲低昻其手以漁取于民不可得也豈非良法乎
　　丁糧隠漏總論
　　淮以北土無定畆以一望為頃欺隠田糧律條未之能行也江以南戸無實丁以系産為戸脱漏戸丁律條未之能守也洪武初年甫脱戰争人民凋殘戸一千六百五萬有竒口六千五十四萬有竒𢎞治四年承平久矣戸口宜蕃且息矣乃戸僅九百一十一萬視初年减一百五十四萬口僅五千三百三十八萬視初年减七百一十六萬此其故何也宜司國計者知所以處之矣周忱戸口論曰或投倚於勢豪之門而自㓜至長無復糧差或招誘於僧道之途而化縁財物遍逰四方冐名為匠則在南京者應天府不知其名在北京者順天府亦無其籍挈家于舟則四水土洋莫知踪跡冐隠買賣陶然無憂
　　役法總叙
　　役民者官也役於官者民也郡有守縣有令鄉有長里有正其位不同而皆役民者也在軍旅則執干戈興土木則親畚鍤調征行則負羈絏以至追胥力作之任其事不同而皆役於官者也役民者逸役於官者勞其理則然然則鄉長里正非役也後世乃虐用其民為鄉長里正者不勝誅求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役夫宋唐而後下之任戸役者其費日重上之議戸役者其制日詳於是曰差曰雇曰義紛紜雜襲而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰黨長皆有禄秩之命官兩漢之三老嗇夫皆有譽望之名士蓋後世之任戸役者也曷嘗凌暴之至極乎








　　諸司職掌
　　凡各處戸口毎歳取勘明白分豁舊管新收開除實在總數縣報於州州類總報之於府府類總報之於布政司布政司類總呈達本部立案以慿稽考仍每十年本部具奏行移各布政司府州縣攅造黄冊編排里甲分豁上中下三等人戸遇有差役以慿差若有逃移者所在有司必須窮究所逃去處移文勾耿赴官依律問罪仍令復業
　　洪武十四年詔天下府州縣編賦役黄冊以一百一十戸為里推丁多者十人為長餘百戸為十甲甲凡十人歳役里長一人管攝一里之事城中曰坊近城曰廂鄉都曰里凡十年一周先後則各以丁數多寡為次毎里編為一冊冊首總為一圖鰥寡孤獨不任役者則帶管於百一十戸之外而列於圖後名曰畸零冊成一本進戸部布政司及府州縣各存一本至二十四年奏准攅造黃冊格式有司先將一戸定式謄刻印板給與坊長廂長里長并各甲首令人戸自將本戸人丁事産依式開寫付該管甲首其甲首將本戸并十戸造到文冊送各該坊廂里長各將甲首所造文冊攅造一處赴本縣本縣官吏將冊比照先次原造黃冊查筭如人口有增即為作數其田地等項買者從其增添賣者准令過割務不失原額所㨿排年里長仍照黃冊内原定人戸應當設有消乏許於一百戸内選丁糧近上者補充圖内有事故戸絶者於畸零内補輳如無畸零方許於鄰圖人戸内撥補其上中下三等人戸亦照原定編排不許更改果有消乏事故有司驗其丁産從公定奪仍於各文冊前面本縣照依式様類總填圖所在有司官吏里甲敢有團局造冊科斂害民或將各䖏冩到如式無差文冊故行改抹刁蹬不收者許老人指實連冊綁縛害民吏典赴京具奏犯人處斬若頑民粧誣排陷者扺罪若官吏里甲通同人戸隠瞞作𡚁及將原報在官田地不行明白推收過割一槩影射减除糧額者一體處死隠瞞人戸家長處死人口遷發化外凡編排里甲務不出本都且如一都有六百戸將五百五十戸編為五里剰下五十戸分𣲖本都附各里長帶管當差不許將别都人口補輳其畸零人戸許將年老殘疾并㓜小十歳以下及寡婦外郡寄莊人戸編排若十歳以上者編入正管且如編在先次十歳者今已該二十歳其十歳以上者各將年分逺近編排𠉀長一體充當甲首其有全種官田人戸亦編入圖内輪當凡冊式内定到田地山塘房屋車船各項欵目所在有司有者依式開冩無者不許虛開若類縣總都總收除項下止除開冩人丁事産總數不必備開花戸其州縣將各里文冊類總填圖完備仍依定式將各里人丁事産攅造一處另造類冊一本於内分豁各鄉都人丁事産總數正官首領官吏躬親磨算查對相同於各里并本州縣總冊後書名畫字用印解赴本府其提調正官首領官吏於各州縣造到文冊躬親檢閲磨筭相同本府依定式另造總冊一本於内分豁各州縣人丁事産總數并州縣造到各項冊後一體開冩年月書名畫字用印直府州本府委官一員率各州縣提調造冊官吏親齎其布政司所轄府州仍申解布政司本司官吏躬親檢閲磨筭相同依式類造總冊一本於内分豁各府州人丁事産總數於各府州造到總冊後填冩年月書名畫字用印委官一員率各府州縣官吏親齎俱限年終進呈凡菴觀寺院已給度牒僧道如有田種者編入黃冊與里甲納糧當差於戸下開冩一戸某寺院菴觀某僧道當幾年里長甲首無田糧者編入帶管畸零下作數凡黃冊字様細書大小行欵髙低照坐去様式面上鄉都保分等項照式刋刻印不許用紙浮貼其各州縣毎里造一冊本進呈冊用黃紙面布政司府州縣冊用青紙面　又令各處布政司及直𨽻府州縣并各土官衙門所造黃冊俱送戸部轉送後湖收架委監察御史二員戸科給事中一員戸部主事四員監生一千二百名以舊冊比對清查如有戸口田糧埋沒差錯等項造冊徑奏取㫖
　　授時任民〈附〉
　　一嘉靖九年十月内戸部題該吏部尚書武英殿大學士桂奏為授時任民事臣聞大聖人御極九功之徳皆可歌者以有實政與時偕行耳今考之夏小正月令時則諸書可槩見矣至於分地任民所以體國經野使民業生業均平如一則古法雖廢而州縣域民尚有鄉都村鄙之圖其經界俱可修復是均平任民之意固未冺也然學士大夫不講久矣漢晉以來諸儒雖有其説輒不遇聦明睿智首出庶物之君以行之於是金木水火土榖正徳利用厚生之功千有餘年幾墜地矣兹者適當貞元㑹合之期陛下以天縱之徳入繼大統宵衣旰食凡事不蹈故常必上律天時下襲水土聿新一代之制比隆於堯舜矣乃即位之九年親率百官躬耕帝籍大修九功之徳崇萬化之源務為實政而不徒為儀觀也天下信之矣臣待罪輔臣何幸躬逢其盛顧以足痿不能與分百執事一日之勞而贊襄之心不能自己謹力疾思索實得二事一曰授時考妄意編之蓋以便百官下僚之檢閲豈能不為知言者誚乎竊自以為之猶賢乎巳之類也若夫法天地之道允執厥中以立甄陶萬化之本則在陛下所自得於敬一之功有以直造天徳而臣下實不能賛襄者也今所編授時任民二書各裝成二冊一留御覧一乞下之該部以備采擇等因清圖
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣考圖者今之黃圖故謂之板亦謂之方儀禮注云百名書於方以方板濶大可以曲折畫圖周禮地訟正以圖即謂是也與籍大叚不可合故古人止用圖以證地訟所謂地訟地之無民照對者乃奸人飛詭之源也我祖宗朝屢頒下田不出圖戸不出鄉之禁以防飛詭然州縣村落有大小人戸聚散無定居故硃紅流水魚鱗等冊雖詳而該圖之中大則山川道路小則人戸里巷之總凡經界大政因以反畧即終不能合于籍冊所以不久隨廢蓋不知古人立圖與籍實是兩事林勲本政書作圖之法以田為母以管業人戸為子蓋不照籍冊所登地方以為慿㨿人戸雖有逃亡土地只在本處是正地訟切要法也故今欲清圖惟在以各縣地方通融紐筭分為幾圖其散漫山坂人少地荒去處又以近分属各圖東西相准南北相照立為封界記定四至約其頃畆總數實寫管業辦糧係某處人戸于上因以立保甲比追胥别為一圖不必强同籍冊等因該本部㸔得圖者地圖也所以圖其地畆坐落之形委與黃冊不同洪武二十年覈實天下地土其兩浙等處富民多畏避差役詭寄田産遣監生徃丈之畫圖編號悉書名為魚鱗圖冊以備查考今本官奏欲清圖合行各該撫按官酌處施行
　　清籍
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣考籍者今謂之黃冊古謂之冊冊者策也以行簡編此以殺青書謂之冊儀禮注云不及百名于冊為其條小止可計數周禮民訟正以地比即為是也與板圖大叚不可合故古人止用地比以正民訟是民與地之有照對者不能作飛詭之𡚁者也我祖宗當時方欲寛鄉徙田窄鄉徙民又因為與前圖畫不合所以均平里甲之政反為之妨蓋不知均里甲正在通融各鄉村落不當為地圖限定者也等因該本部看得籍者冊籍也所以籍其丁産多寡之數委與地圖不同我朝十年攅造一次名為黃冊前列里甲格眼後開人戸丁産税糧分别舊管新收開除實在巳是定規本官奏稱今欲清籍不過照見冊追究逐年所以飛失田土人戸之故則寄居揑荒田土盡出投首深為有補合行各該巡撫官查照施行攅造
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱地圖既清里甲差役毫釐不均無所逃矣乃毎十歳攅造之時通將該州該縣有若干圖分限田限丁而均𣲖之十年之後消長不一則下之凡一里甲有比衆田不及一頃以上人不及十丁以上則以有餘者附益有比衆田增至一頃以上人增至十丁以上則聴不足者收補今止為造定格冊内前遂妄指為版圖不可更易只以舊管新收開除實在以括之反因是毎十年為奸猾飛詭一次嘉靖元年臣治成安時正改造黃冊未定臣即不拘舊定屯社之圖不拘軍五不分戸之例一以均里長之丁産甲首之多寡為事即一時之地土廣畆小畆人人願均而有司舊日之偽增戸口人人願改去其詭揑名字一十一屯社事定而人心大悦乃於黃冊之外别作一圖名曰人戸歸圖冊與黃冊判而為二其今之黃冊則名曰地土歸戸冊以相㕘對甫成臣又妄意以為圖籍既正里甲既均遂旋可以查舉世業田以牽聨族属者别處口分田以廣惠困窮矣臣思今之族大者就其家抽出世業田隠然有宗于收放之意無難舉者若口分田則當别為一制不必依倣唐法只將自後沒官田土分給州縣無田窮困之民毎十年一計口分之田或有流移死絶復入於官等因該本部㸔得各該州縣毎里額設里長十名甲首各十名輪年應役但毎里各甲丁田多寡不一十年之間人戸消長不齊必須攅造之年通融審𣲖然後賦役得均而無偏重之患合行各該撫按官查照施行
　　軍匠開戸
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣考近來有上匠不許開戸之例蓋為軍匠逃亡事故而設邇來軍戸有原不同戸而求告合戸者又有串令近軍同姓之人投告而合戸者匠籍亦然於是軍匠有人及數千丁地及數千頃輙假例不分戸為辭於是里長甲首人丁事産不及軍匠人戸百分之一其法止當不分軍民匠𫁘等籍限田限丁將州縣人戸事産通融總筭一體分戸等因該本部查得大明㑹典内一欵凡軍戸子孫畏懼軍役另開戸籍或於别府州縣入贅寄籍等項及至原衞發冊清勾買嘱原籍官吏里書人等揑作丁盡戸絶回申者俱問罪正犯發烟瘴地面里書人等揑作丁盡戸絶發附近衞所俱充軍官吏㕘䆒治罪今本官奏要將州縣人戸通融總筭一體分戸蓋欲同籍則承軍伍之役分戸則應里甲之差今如湖廣之垜籍山東之分開審差是矣合行各該撫按官查照施行
　　新增田地
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣按禹貢有作十有三載乃同之規周官有一易再易之令今師其意而施之於新增田土即勸民開墾資給事故田産之大法也大扺兩山之間必有深川濵海之土必有高岸故深川為陵谷滄海化桑田自古已然所以新增之産所得率不能補所亡也合無今後新增事産通查照𢎞治年間凡新漲洲田别立一冊謂之白冊陞科事例當法周禮之制則以二畆或三畆視一畆當法禹貢之制則計成熟之久者與不易之産同科等因該本部查得毎年㑹計夏税秋糧俱照原額分𣲖各省府徴納若有新增續認一體查照徴收遵行已久但各處臨湖邉江濵海田地東灘西漲彼長此消名曰新增實非舊額昔尚書王恕曾巡撫蘇常等將此等錢糧不入黃冊另作白冊以補小民包賠之數意蓋如此等因覆奉欽依合行各該撫按官查照施行
　　寺觀田土
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱見今荒廢寺觀俱無僧行住持田産多為人侵占逐年失陷税糧賠累里甲官府清查又無人照對合無出榜召人報勘納價改正登冊等因該本部查得賦役黃冊事例一菴觀寺院已給度牒僧道俱要遵舊例有田糧者俱要編入黃冊同里甲納糧當差無糧者編入帶管畸零今本官乞要出榜召人報勘納價改正登冊承納税糧相應查處等因覆奉欽依合行各該撫按官通行所属查勘寺觀田土但有荒廢寺觀無僧行住持及遺下田産無人管業逐一清查見數各照彼中時價召人承買改名入冊辦納糧差不許勢豪用强侵占及因而减價承買違者從重㕘究治罪
　　編審徭役
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱黃冊既均毎州縣必以人丁事産通融分為十分一年一分輕重均施而不照黃冊𣲖定年分又各通造一冊總於各府各府又以各州縣丁産計差畫一均施之以令州縣編𣲖又各府以申布按二司二司又㑹同以一省所属合起徭役通融如府之視州縣則一省通無不均之嘆矣且優免等則又重擬定而一例行之等因該本部㸔得各處編審徭役各驗冊内丁口田糧定立等第科差遵行已久但各甲丁糧多寡不一者得以衆輕易舉少者不免增益取盈委有不均之嘆合將十甲丁糧總於一里各里丁糧總於一州一縣各州縣丁糧總於一府各府丁糧總於一布政司布政司通將一省丁糧均𣲖一省徭役内量除優免之數毎糧一石編銀若干毎丁審銀若干勘酌繁簡通融科𣲖造定冊籍行令各府州縣永為遵行其外官吏監生生員之家例應優免雜泛差役查得大明㑹典洪武十三年令六部都察院應天府兩縣判録司儀司行人司隨朝官員除本戸合納税糧外其餘一應雜泛差役盡免正統元年令在京文武官員之家除里甲正役外其餘一應雜泛差役俱免又查得先為優免事該錦衣衞百戸趙鏜告該本部議擬將錦衣衞隨朝官員比照優免内臣事俱量其官職品級將各戸下雜泛差役指揮三丁千戸衞鎮撫免二丁百戸所鎮撫免一丁著為定例等因嘉靖四年三月二十六日具題奉聖㫖内官内使戸内照文職例優免錦衣衞指揮免七丁千戸五丁鎮撫百戸三丁欽此以上事例建議紛紜委無定則其京官不拘品秩崇卑一槩全戸優免此乃祖宗優待常朝官員極為隆厚延今一百六十餘年官属衆盛差役浩繁科𣲖益頻民力日困加以鄉里親戚詭寄夤縁里書畏勢奉承有司莫敢窮詰致將濫免之數一槩加𣲖小民且京官品級本有崇卑而事産人丁自有多寡必須立為限制庶可允塞𡚁源合無除錦衣衞指揮千戸鎮撫百戸奉有前項欽依外京官一品免糧二十石丁二十丁二品免糧十八石人丁十八丁三品免糧十六石人丁十六丁四品免糧十四石人丁十四丁五品免糧十二石人丁十二丁六品免糧十石人丁十丁七品免糧八石人丁八丁八品免糧六石人丁六丁九品免糧四石人丁四丁内官内使亦如之外官各减一半教官監生舉人生員各免糧二石人丁二丁雜職省祭官承差知印與吏典各免田糧一石人丁一丁其丁多而糧少者則以丁凖糧丁少而糧多者則以糧凖丁戸内丁糧不及數者止免實在之數俱以本戸自己丁糧照數優免但有分門各戸疎逺房族不得一概混免以啟詭寄之端覆奉欽依通行各省所属一體遵守違者從重各治以罪
　　朱熹井田類説
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱朱熹井田類説夫天地土者天下之大本也春秋之義諸侯不得專封大夫不得專地今豪民占田或至數千百頃富過王侯是自專封也買賣由巳是自專地也孝武時董仲舒嘗言宜限民田至哀帝時乃限民占田不得過三十頃雖有其制率不能施然三十頃已不平矣且夫井田之制宜於民衆之時地廣民稀勿為可也然廢之於寡立之於衆占地既富列在豪强者率而歸之並起怨心則生紛亂而制度難行由是觀之則髙帝初定天下及光武中興之後人民稀少立之易矣就下悉備井田之法宜以口數占田為立科限民得耕種商得買賣以贍貧弱以防兼併且為制度張本不亦宜乎雖古今異制損益隨時然綱紀大畧其制一也書曰天秩有禮天罰有罪故古聖人因天秩而制五禮因天罰而制五刑建司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦於是有司馬之法車徒干戈素具春振旅以蒐夏拔舍以苖秋治兵以獮冬大閲以狩於農隙講武事焉此一王於任民而立賦足兵之大畧也臣家食時常作周禮師田圖亦頗講求大意竊謂農兵學校只是一事古之帝王深知之所以陞官有統而條目不致纎瑣等因該本部查得先該本官奏要分豁災傷田租里甲官銀及稱北方之土有廣畆小畆之異南方之糧有輕則重則之殊何者如今江西湖廣等處州縣以村分里甲也直𨽻河南等處州縣以社分里甲也祖宗朝以北方民少地多乃遷山陕等處無田之民分屯其地故又以屯分里甲當時社民占地頃畆甚廣屯民後至頃畆甚狭故屯地謂之小畆社地謂之廣畆北方之民所甚怨於不均者大壊成則而禹貢不同故也然厯朝因革不常乃有土地雖同而科則甚異者矣然於抄沒之産當時追收籍冊即因民間所收客租之糧謂之官糧及轉賣多年無復辨驗以致糧重人戸逃亡負累里甲賠納此南方之民所甚怨不均者也夫親民事者貴得其情舉古法者在師其意臣治湖州府武康縣時嘗查成化年間節該奏行田糧事例官為一則民為一則申府而該府七州縣行之屢年民甚稱便今蘇松常鎮杭嘉等府州縣莫不欲如湖州府者臣治廣平府成安縣時嘗查奏行事例將屯社之地地糧頃畆一其科差行之縣民亦稱便而該府八縣莫不效之至今北直𨽻河南山東附近各州縣又莫不欲如廣平府者然南北分郡皆有官豪之家阻之故也夫北方官豪之家欲獨享廣畆之利不肯為屯民分糧南方官豪之家欲獨出輕則之糧不肯為里甲均苦等因奏奉聖㫖覧卿所奏皆恤民周治之意分豁里甲災傷二事戸部斟酌可否議處了來説務要經久利便分南北糧土一事版籍已定罷欽此欽遵隨該本部將分豁災傷里甲二事斟酌議擬題奉欽依備行漕運衙門及各該巡撫御史議處具奏定奪去後今本官條陳以上清圖等七事而復申以宋儒朱熹均井田之説一皆古人良法美意致治保民之道但已有前㫖本部擅難别議等因
　　民數總論
　　徐偉長中論曰夫治平在庶功興庶功興在事役均事役均在民數周民數周為國之本也先王周知萬民衆寡之數乃分九職焉九職既分則劬勞者可見勤惰者可聞也然而事役不均者未之有也事役既均故上盡其心而人竭其力焉然而庶功不興者未之有也庶功既興故國家殷富大小不匱百姓休和下無怨疾然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者審本而已矣故周禮孟冬司冦獻民數于王王拜受之登于天府内史司㑹冡宰貳之其重之也一是今之為政者未之知恤已也譬猶無田而欲樹藝雖有農夫安能措其强力乎是以先王制六鄉六遂之法所以維持其民而為之綱目也使其隣比相保愛賞罰逓延及故出入存亡臧否順逆可得而知也及亂君之為政也戸口漏于國版夫家脱于聨伍避役逋逃者有之於是奸心競生而偽端並作小則濫竊大則攻刦嚴刑峻令不能救也民數者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令貢賦以造器用以制禄食以起田役以作軍旅國以興典家以立度五禮用修九刑用措其惟審人數乎
　　丁糧總論
　　戸口稽于版籍毎十年而覈其盈縮登其數于留守付其冊于戸部制非不宻矣然飛詭虚懸致丁匿糧耗富者享無糧之田貧者納無糧之税甚則流移倒絶攤及他里將并其所存而逼之使逃矣故丘文莊有配丁田之法并取李渤攤逃之議也但貧富異齊而必以丁配田則强人以不能而禁人以必致賦役有額而漫無補則丁在而偽逋戸存而偽絶不可不慮也故不若質劵以稽産富而田多者准丁上其則貧而丁多者准糧下其等按籍以察逃産存則責里甲以代輸産亡則覈業主以入甲又嚴處寄洒之奸豪曲招流移之窮餒庶其有實數乎不然均審之檄徒勤查造之冊徒浩無益也
　　役法總議
　　役民者官也役於官者民也郡有守縣有令鄉有長里有正其位不同而皆役民者也在軍旅則執干戈興土木則親畚鍤調征行則負羈絏以至追胥力作之任其事不同而皆役於官者也役民者逸役於官者勞其理則然然則鄉長里正非役也後世乃虐用其民為鄉長里正者不勝誅求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役矣宋唐而後下之任戸役者其費日重上之議戸役者其制日詳於是曰差曰雇曰義紛紜雜襲而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰黨長皆有禄秩之命官兩漢之三老嗇夫皆有譽望之名士蓋後世之任戸役者也曷嘗凌暴之至此極乎一條鞭法
　　一條鞭法者通府州縣十歳中夏税秋糧存留起運額若干均徭里甲土貢顧募加銀額若干通為一條總徴而均支之也其徴收不輸甲通一縣丁糧均𣲖之而下帖于民備載十歳中所應納之數于帖而歳分六限納之官其起運完輸若給募皆縣官自支撥蓋輸甲則逓年十甲充一歳之役條鞭則合一邑之丁糧充一歳之役也輸甲則十年一差出驟多易困條鞭令毎年出辨所出少易輸譬則千石之重有力人弗勝分十人而運之力輕易舉也諸役錢分給主之官承募人勢不得復取嬴于民而民如限輸錢訖閉戸卧可無復追呼之擾夫十年之輸一兩固不若一年一錢之為輕且易也人安目前孰能歳積一錢以待十歳後用者又均徭之法通州縣徭銀數不可得减而各甲丁糧多寡勢不能皆齊丁糧多則其年𣲖數加輕丁糧少則其年𣲖數加重固已不均而所當之差有編銀一兩而止納一兩者有加二加三加四五六者有倍納四五倍七八倍者甚且相什伯則名為均徭實不均之大者今合民間加納之銀俱入官正𣲖之數均輕重通苦樂于一縣十甲之中役人不損直而徭戸不苦難固便如金銀庫革定名徭編之舊照司府例納銀為募人工食費止令巡守不與支收其支收委之吏則毫末承禀于官需索者不得行而誅求者自斂又以時得代不久苦查盤吏有身役固不得竊庫銀而逃倉中斗給于舊有募充親充償所耗固當而募人為㸔守其耗折亦徭戸自償彼守而此償適教之使盗也今募吏充歳加脚費而折耗責之勢不敢自盗又年終而更無歳久浥爛之憂又甚便諸逓運夫馬俱官吏支應勢不得多取即用之不敢溢諸利𡚁不可悉道其大都徴附秋糧不雜出名目吏無所措手人知帖所載毎歳並輸可省糧長收頭諸費利固不可勝矣通計里甲均徭驛傳民兵計合用銀𣲖之名四差皆視戸丁糧為差次久之民相安而享其利也














　　江西差役事宜〈附〉
　　按惟均徭之法十年一役計丁驗糧戸分等則行之已久誠為均平無累然法久𡚁生名為均徭實有不均之患毎歳徭銀原有定額而各甲丁糧多寡懸外其年丁糧多則𣲖銀少而役輕丁糧少則𣲖銀數多而役重其𡚁一也所編之差有正銀一兩而止納一兩者此必勢豪夤縁者得之有加至一二倍者以至數十倍者此必平民下戸無勢力者當之此患在不均其𡚁二也北方則門丁事産四者兼論南方則偏論田糧糧多差重則棄本逐末以致田日賤而民日貧其𡚁三也糧多殷富之家平日則花分詭寄以圖輕差及至審編則營求賄嘱以脱重差其𡚁四也歳歳審編公門如市官吏開賄賂之門里胥恣索騙之計其𡚁五也丁糧編剰利歸於官小民不𫎇輕减之恵其𡚁六也有此六𡚁小民困累巳甚且應直之年役重費繁力不能勝大抵人情皆安於目前既不能預積十年之費以待一年之輸是以一年當差即九年未得蘇息而傾家蕩産者相比也及查均徭規則原分銀力二差銀差内如各官柴薪馬丁儒學齋膳夫先年俱坐員審編以致貪婪有司故將殷實人戸自行坐占困而加倍徴收漁獵無厭如兩京㑹同館并山東保定等處馬價則以地方隔起有司不肯一體追徴以致經年逋負不得以時起解濟用此銀差之𡚁也力差内如府州縣斗庫及各騙廪給庫子則賠費不貲門皁防夫禁子弓兵等役皆編徭戸姓名募人代當則抑勒需索水馬機兵等役則又編頭戸貼戸以數十戸朋為一役募役則給由帖取討工食窮鄉下邑之民不能抗城市積年之勢力戸被擾鷄犬不寜其害尤甚此力差之𡚁也𡚁多而法疎則民害滋甚愚擬將各項差役逐一較量如力差則計其代當工食之費因勞逸而量為增减如銀差則計其折解交納之費因難易而加以贈耗通計一歳用銀若干止照丁糧編𣲖開載各戸由帖立限徴收如徃年編某為某役某為頭戸某為貼戸今一切革之其有丁無糧者必係下戸止納丁銀有丁有糧者必係中戸及糧多丁少與丁糧俱多者必係上戸俱照丁糧併納審如是則貧富不待審編而自定徭差不得避重而就輕其銀一完則終歳無追呼之擾而四民各安其業使輕重通融於一縣苦樂適均於十甲是亦調停之一術也
　　一革坊里惟州縣設有坊里輸年應差乃庶民徃役之義自勾攝公事催辦錢糧之外無他事也柰何有司不加體恤凡祭祀宴饗造作供帳饋遺夫馬百爾費用皆令坊里直日管辦坊里又坐𣲖於甲首費出無經以一科十閭里騷然日見凋敝如病嬴之人不少休息將無囘生之望愚以為今日所急在於革坊里在於定經費凡歳用所需舊係坊里自行出辦者今皆𣲖徴銀兩貯之官庫如鋪陳傘轎幕次器用等項應預先置造者祭祀鄉飲賔興上司支應等項應臨時買備者修理衙門工料應臨時估計者接逓夫馬應預先雇募臨時撥發者莫非有司之事掌印官為之經紀扣筭實用數目責令該吏照所司分管隨下給銀登記支銷其買辨役使之人即於𨽻兵内輪𣲖應用與坊里絶無干涉自規則之外不許妄用自歳徴之外不許加𣲖其前項經費仍置立稽查格冊毎季赴撫按院道衙門查覈如果支用有餘作正支銷如果事出不經支用不敷亦聴各該州縣於原編備補銀内支銷如此一州一縣咸有經常之用既不失之苦節廢禮而妨事而坊里輪年應役亦可無額外誅求之累矣
　　一定𣲖則查得本省各項差徭自嘉靖二十八年該前任巡撫都御史張酌定賦役總㑹文冊内開南北京庫漕運本折米銀起運存留宗藩司府倉米皆出於糧戸口食鹽起存錢鈔則出於丁惟里甲均徭丁糧兼𣲖里甲一丁折米一石均徭二丁折米一石及查各該州縣有以粮獨編驛𡈽有以丁糧配編民兵有以丁折米獨編民兵全不編驛傳者各因丁糧之輕重而為調停以免偏累民已相安相應查照舊規通融兼𣲖其戸口食鹽起存錢鈔近年奉例隨糧帶徴但查鹽鈔二項係是丁差若仍前隨糧帶徴則畸零小戸不無煩擾合行改正仍照丁口徴納及照田糧有沙陷人丁有逃絶若不為之查處則糧差無從徴納里遞不免包賠議將沙逃田糧除舊額并沙陷無蹤原經奏准免𣲖起運止𣲖存留司庫者里遞均攤輸納外其有舊雖沙荒今已開墾久已迷沒今曾清出或本管里長并各勢豪包占影射者即於得業人戸名下追收花利以扺糧差不得槩及通圖如妄揑沙逃無㨿者與實糧一例包差至於逃絶人丁原額註於實徴冊内有㨿者照舊免編外其新開逃絶遽難槩免合照不成丁則例比實丁减半編差各州縣四差人丁原額折筭多寡悉從其舊若有投托勢要隠避差役及脱漏戸口者許諸人首告將本犯名下罪銀充賞凡有清出丁口并逃戸復業一面增入逐年格冊一例𣲖徴仍𠉀造冊之年將徴黃二冊改正如此庶丁糧𣲖則既定而妄揑欺隠之𡚁悉除小民永無偏累矣
　　一僉糧解照得夏秋税糧有起運存留有本色折色收解之役名為糧長各該州縣有一年一審編者有三年五年間一審編者止是僉報殷實人戸原不輪年分甲毎遇審編之期勢豪大戸夤縁規避坊里僉報索騙百端身未應役而所費已不貲矣官府不得已而為一切茍且之計或以數人而一充一名或令一身而包管合戸閭里騷然息肩無日包攬者得肆侵欺貧難者苦於賠貱一充此役鮮不破家此皆民間至苦極累事也查得大明㑹典洪武二年令天下有司度民田以萬石為率設糧長一名專督其鄉賦税十五年革罷糧長徴收令里長催辦十八年復設糧長是糧長之設或編殷實或輪里甲皆我祖宗舊制合無將各里排年管催本里人戸税糧聴其自行輸納米入官倉以管糧官典收銀入官庫以掌印典收查照舊規應用領解糧役幾名就於經催中審其丁糧近上家道殷實者僉定名數責令管解糧米有搬運脚耗之費折銀有秤收火耗之費俱於𣲖則内酌量加徴當官給發以資其用免其獨力賠補是十年之中不過輪役一年縱有一年之勞得享九年之逸况以本管里長催徴本里人戸事勢尤為順便庶幾祖制里甲催辨之意而審編之𡚁可杜矣
　　一處解運查得兑軍兑淮南京各本色糧米及各項折銀俱係府州縣管糧官押經收人役交納縱有掛欠侵欺其𡚁立見追賠易完以有官統之稽查便也其歳𣲖南京本色棉苧布疋舊規原係糧役經解以致棍猾攬泊侵欺動以萬計且將麄疎布疋扺數解納驗不中式大半駁囘節經該部開催竟無完報其起解南京各項折色如新例及江濟二衛水夫馬舡工料銀兩㑹同館馬價各衙門柴薪皂𨽻等銀毎差解戸逐項轉解以致中途花費侵欺或掛欠而囘經年批單不獲上為國用所關下為各役身家所係豈可襲循舊𡚁而不為之處合無將南京布疋順委部運南糧官帶解北京布疋各府類總委官押解南京各項銀兩務照北京事例凡係原差解戸自解者俱解布政司收貯委官類解嚴限掣批囘銷庶可杜侵欺掛欠之𡚁
　　周禮鄉師遂師州長黨正族師里宰鄙師旅師閭胥比長主徴六鄉賦貢之税秦漢之制十里一亭亭有長十亭一鄉鄉有三老有嗇夫有游徼三老掌教化嗇夫聴訟獄收賦税游徼循禁盗賊唐五百家為鄉設鄉正一人百家為里設里長一人掌戸口課植農桑檢察非為在邑居者為坊正掌坊門管籥督察奸非在田野者為村正責與坊同宋以里正戸長鄉書手課督租賦以耆長壯丁逐捕盗賊其後乃有三等衙前及承符人力手力散從祇𠉀之役惟鄉戸衙前之役為最重或主典倉庫或輦運倉物徃徃至於破産故皇祐中禁役鄉戸為衙前令募人為之至熈寜又有保甲之法至寳慶又有義役之法元坊設坊正里設里正都設主首専以催輸税糧追會公事國朝洪武十四年創編賦役黄冊以一百一十戸為一圖選其糧多者十戸為里長餘百戸為甲首十年輪役催辨錢糧追攝公事亦猶秦漢之里魁亭長唐宋元之坊正里正也選坊里中年高有徳者為老人給以教民榜文主風俗詞訟猶所謂三老也設糧長以追收二税猶所謂嗇夫也故總甲小甲覺察非常猶所謂游徼也是十年之正役也今諸上供公費出於田賦之外者皆目之曰里甲蓋言闔縣里甲所當任也而又有十年之雜役焉曰力差曰銀差皆里甲丁田之自出也而又有民兵焉有夫馬焉夫馬以代本色之郵𡈽而他衝繁水陸之驛又有恊濟之𣲖焉一以里長丁糧均攤取給夫邦國之用固不可已也而歳增一歳如丁田之有限何
　　征役考
　　小司徒之職乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役無過家一人以其餘為羡〈饒也〉
　　鄉大夫以歳時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歳時入其書〈作文書入于司徒〉
　　遂大夫以歳時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舍者均人掌均人民牛馬車輦之力政〈讀為征〉凡均力政之歳上下豊年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉司民掌登萬民之數自生齒以上皆書于版
　　章氏曰三代役法莫詳于周周禮伍兩軍師之法此兵役也師田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比閭族黨之相保此鄉役也有司徒焉則因地之美惡而均役有族師焉則校民之衆寡以起役有鄉大夫焉則辨民之老少以從役有均人焉則論歳之豊凶以行復役之法
　　按所謂書于版者即前代之黃冊今世之黃冊也我朝毎十年一大造黃冊凡例有四曰舊管曰新收曰開除曰實在今日之舊管即前造之實在也毎里一百一十戸一戸一甲十甲一里里有長轄民戸十輪年應役十年而周周則更大造民以此定其籍貫官按此以為科差誠有如徐幹所謂庶事所從出而取止者也然民偽日滋吏𡚁多端茍非攅造之初立法詳盡委任得人則不能禁其脱漏詭寄飛走那移之𡚁矣
　　秦用商鞅之法月為更卒〈謂給郡縣一月而更卒〉已復為正〈正卒謂給申都官者〉一歳屯戍一歳力役三十倍于古漢興循而未改漢髙祖初為筭賦〈賦錢人百二十為一筭〉
　　馬端臨曰古者有田則税之有身則役之未有税其身者漢法民年十五而筭出口賦至五十六歳而除二十而傳給繇役亦五十六而除是税之且役之也唐制凡天下戸口其資産升降定為九等三年一造戸籍凡三本一留縣一留州一送戸部用人之力歳二十日閠加二日不役者日為絹三尺謂之庸有事而加役二十五日者免調三十日者租調皆免通正役不過五十日
　　宋以衙前主官物〈即今庫子斗級納戸解戸〉以里正戸長鄉書手課督賦税〈即今里長甲首老人〉以耆老弓手壯丁追捕盗賊〈即今弓兵民土〉以承符人力手力散從官給使令〈即今皂𨽻禁子〉縣曹司至押録州曹司至孔目官下至雜職虞𠉀揀搯等人〈即今稱子舖户〉各以鄉户等第定差〈此宋初役法也〉
　　凡當役人戸以等第出錢名免役錢其舊無色役而出錢者名助役錢用足又率其數增取二分以備水土欠闕謂之免剰錢〈此寕熈免役法也其議始於韓降成於王安石〉
　　司馬光言免役之法其害有五請罷之
　　邵伯温曰吳蜀之民以顧役為便秦晉之民以差役為便
　　吕中曰司馬光主差役王安石主顧役二者利害相半因其利而去其害皆可行也
　　按二法實相資以為用也夫自古力役之征貧者出力富者出財各因其有餘而用之不足者不强也各隨其所能而任之不能者不强也彼有力者而無財吾則俾之出力財不足者人助之彼有財者而無力吾則俾之出財力不能者人代之若夫事鉅而物重費多而道遠則必集衆力裒衆財使之運用而不至於頓躓資給而不至於困乏則民無或病事無不舉矣且農夫遂耕穫之願官府得使令之給而亦可以收市井㳺手之徒一舉三得也
　　自三代至宋末役法總論
　　按差役古法也其𡚁也差役不公漁取無藝故轉而為雇雇役熈寜之法也其𡚁也庸錢白輸苦役如故故轉而為差差役中興以來江浙諸郡民戸自相與講䆒之法也其𡚁也豪强専制寡弱受凌故復反而為義蓋以事體之便者觀之雇便於差義便於雇至於義而復有𡚁則末如之何也已竊嘗論之古之所謂役者或以起軍旅則執干戈冐鋒鏑而後謂之役或以營土木則親畚鍤疲筋力而後謂之役夫子所謂使民以時王制所謂歳不過三日皆此役也至於鄉有長里有正則非役也柳子厚言有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子然則天子之與里胥其貴賤雖不同而其任長人之責則一也其在成周則五家設比長二十五家設里宰皆下士也等而上之則為閭胥曰鄼長皆中士也曰旅師曰鄙師皆上士也曰黨正曰縣正皆下大夫也曰州則中大夫也周時鄰里鄉黨之事皆以命官主之至漢時鄉亭之任則毎鄉有三老孝弟力田掌勸道鄉里助成風俗毎亭有亭長嗇夫掌聴獄訟收賦税又有游徼掌巡禁盗賊亦皆有禄秩而三老孝弟力田為尤尊可與縣令丞尉以事相教復勿繇戍嘗以歳十月賜酒肉或賜民爵一級則三老孝弟力田必一級賜民帛一疋則三老孝弟力田必三疋或五疋其尊之也至矣故戾太子得罪而壺關三老得以言其寃王導為郡而東郡三老得以奏其治狀至於張敞朱博鮑宣仇香之徒為顯宦有聲名然其猷為才望亦皆見於為亭長嗇夫之時蓋上之人愛之重之未嘗有誅求無藝迫脅不堪之舉下之人亦自愛自重未嘗有頑鈍無恥畏避茍免之事故自漢以來雖叔季昏亂之世亦未聞有以任鄉亭之職為苦者也隋時蘇威奏置五百家鄉正令理人間詞訟而李徳林以為本廢鄉官判事為其閭里親識部㫁不平今令鄉正專理五百家恐為害更甚詔集議而衆多是徳林遂廢不置然則矯時鄉職或設或廢未無關於理亂之故而其所以廢者蓋上之人重其事而不輕置非下之人畏其事而不當充也至唐睿宗時觀監察御史韓琬之疏然後知鄉職不願為故有避免之人唐宣宗時觀大中九年之詔然後知鄉職之不易為故有輪差之舉自是以後所謂鄉亭之職至困至賤貪官汚吏非理徴求極意凌蔑固雖足跡不離里閭之間奉行不過文書之事而期會追呼笞箠比較其困踣無聊之狀則與以身任軍旅土木之繇役者無以異而至於破家蕩産不能自保則繇役之禍反不至此也然則差役之名蓋後世以其困苦卑賤同於徭役而稱之而非古人所以置比閭族黨之官之本意也王荆公謂免役之法合於周官所謂府史胥徒王制所謂庶人在官者然不知周官之府史胥徒蓋服役於比閭族黨之官者也蘇文忠公謂自楊炎定兩稅之後租調與庸兩稅既兼之矣今兩稅如故奈何復欲取庸錢然不知唐之所謂庸乃征徭之身役而非鄉職之謂也二公蓋亦習聞當時差役之名但見當時差役之賤故立論如此然實則誤舉以為比也上之人既賤其職故叱之如奴𨽻待之如罪囚下之人復自賤其身故或倚法以為奸或匿賦以規免皆非古義也成周之事逺矣漢之所以待三老嗇夫亭長者亦難以望於後世如近代則役法愈弊差役愈詳元祐間講明差雇二法為一大議論然大槩役之所以不可為者費重破家其蘇黄門言市井之人應募充役家力既非富厚生長習見官司官吏雖欲侵漁無所措手耕稼之民性如麋鹿一入州縣已自懾怖而况家有田業求無不應自非亷吏誰不動心凡百侵擾當復如故以是言之則其所以必行雇役者蓋雖不能使充役之無費然官嘗任雇募之責則其役與民不同而横費可以省雖不能使官吏之不貪然民既出雇募之費則其身與官無預而貪毒無所施此其相與防閑之術雖去古差逺甚然救時之良䇿亦不容不如此然熈豊間言其不便者則謂差役有休歇之時而雇役則年年出費差役有不及之戸而雇役則戸戸徴錢至有不願輸錢而情願執復者蓋當時破家者皆愚懦畏事之人而桀黠之役自能支吾而費用少者反以出雇役錢為不便又當時各州縣所徴雇役錢除募人應役之外又以其餘者充典吏俸給之用又有寬剰錢可備凶旱賑救可見當時充役之費本不甚重故雇役之錢可以備此三項支用也若夫一承職役羈身官府則左支右吾盡所取辨傾囷倒廪不足賠償役未滿而家已罄事體如此則雇役之法豈復可行雇役之金豈復能了然則此法所以行之熈豊而民便之元祐諸君子皆以為善者亦以當時執役之費本少故也禮義消亡貪饕成俗為吏者以狐兎視其民睥睨朶頥惟恐墮穽之不早為民者以㓂戎視其吏潜形匿影日虞懐璧之為殃上下徂伺巧相計度州縣專以役戸之貧富為宦况之豊殺百姓専以役籍之係否驗家道之興衰於是民間視鄉亭之職役如蹈湯火官又以復除之説要市於民以取其貲其在復除之科者茍延歳月而在職役之列者立見虚耗雖有智者不能為謀矣所謂正本澄源之論必也朝廷以四維勵士大夫餼廪稱事無俾有多蔵之惡士大夫以四維自勵力行好事稍能以澤物存心然後鋤奸貪之胥吏以去其蠧害削非泛之支備以食其事力賦歛之簿書必覈無使代逋欠之輸勾呼之期會必明毋使受稽慢之法夫然故役人者如父母之令其子弟恩愛素孚役於人者如臂指之護其腹心劬勞不憚既無困苦之憂不作避免之念則按籍召而役之可矣奚必曰雇曰差之紛紛哉不然舉三代以來比族閭黨之法所以聨属其民上下相維者反藉為厲民之一大事愚不知其説矣今時上賦條編二法總論
　　徃時天下賦役率用國朝初法畫一里甲十年而一事民得畨休又隨民數之盈縮以賦于民民咸便之行之既久而𡚁滋焉民患苦之於是有司或為總賦之法或為條編之法總賦者通歳計其所入而總賦之戸頒之以所賦之數而人人之所宜入當數而止約法畫一吏牘大損豪猾不得規避輕重而公家催征易起人稱便矣其言不便者諸供億悉在官官率取之市人或給之直不當又百姓已罷歸官有私役之者此見於兩浙一䇿對者然也條鞭者計口受傭縁畆定直悉籍其一歳之費而輸之于官官為召募民不擾焉人亦稱便矣其言不便者謂初議法𨽻省之郡輕重苦樂既以不均而或又取成額而日裁之故費益繁而用愈不給則有那移有預徴那移而官困矣預徴而民困矣且差銀之入日削而募役枵腹于公庭有司坐困莫敢誰何矣此見于江右之䇿對者然也即此推之其兩畿諸省賦役之𡚁可勝數哉若其飛詭以亂籍匿産以迯租上戸或髙枕而素封窮丁受箠楚而莫措則又天下之通𡚁而憂民之士所仰屋而竊嘆者也
　　圖書編卷九十
<子部,類書類,圖書編>