增壹阿含經/卷第 24

卷第二十三 增壹阿含經
卷第二十四
卷第二十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

增壹阿含經卷第二十四

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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

善聚品第三十二

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(一)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說善聚,汝等善思念之。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「彼云何名為善聚?所謂五根是也。云何為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂,比丘!有此五根。若有比丘修行五根者,便成須陀洹,得不退轉法,必成至道;轉進其行成斯陀含,而來此世盡其苦際;轉進其道成阿那含,不復來此世,即復取般涅槃;轉進其行,有漏盡,成無漏,心解脫、智慧解脫,自身作證而自遊戲:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受胎,如實知之。

「言善聚者,即五根是也。所以然者,此最大聚,眾聚中妙。若不行此法者,則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,及如來.至真.等正覺也。若得此五根者,便有四果、三乘之道。言善聚者,此五根為上。是故,諸比丘!當求方便,行此五根。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(二)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「我今當說不善之聚,汝等當善思念之。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」爾時,諸比丘從佛受教。

世尊告曰:「彼云何名為不善聚?所謂五蓋。云何為五?貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋,是謂名為五蓋。欲知不善聚者,此名為五蓋。所以然者,比丘當知,若有此五蓋,便有畜生、餓鬼、地獄之分,諸不善法皆由此起。是故,諸比丘!當求方便,滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(三)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「承事禮佛有五事功德。云何為五?一者端正,二者好聲,三者多財饒寶,四者生長者家,五者身壞命終,生善處天上。所以然者,如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就,是故成就五功德。

「復以何因緣禮佛而得端正?以見佛形像已,發歡喜心,以此因緣而得端正。復以何因緣得好音聲?以見如來形像已,三自稱號:南無如來.至真.等正覺,以此因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶?緣彼見如來而作大施,散華、然燈,及餘所施之物,以此因緣獲大財寶。復以何因緣生長者家?若見如來形已,心無染著,右膝著地,長跪叉手,至心禮佛,以此因緣生長者家。復以何因緣,身壞命終,生善處天上?諸佛世尊常法,諸有眾生,以五事因緣禮如來者,便生善處天上。是謂,比丘!有此五因緣禮佛功德。是故,諸比丘!若有善男子、善女人欲禮佛者,當求方便,成此五功德。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(四)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「猶如屋舍有兩門相對,有人在中住,復有人在上住,觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類,生者、終者,善趣、惡趣,善色、惡色,若好、若醜,隨行所種,皆悉知之。

「若復有眾生,身行善,口行善,意行善,不誹謗賢聖,行正見法與等見相應,身壞命終,生善處天上,是謂名眾生行善。若復有眾生,行此善法不造惡行,身壞命終,來生人中。若復有眾生,身、口、意行惡,造不善行,命終之後,生餓鬼中。或復有眾生,身、口、意行惡,誹謗賢聖與邪見相應,命終之後,生畜生中。或復有眾生,身、口、意行惡,造不善行,誹謗賢聖,命終之後,生地獄中。

「是時,獄卒將此罪人示閻羅王,並作是說:『大王當知,此人前世身意行惡,作諸惡行已,生此地獄中。大王!當觀此人以何罪治?』是時,閻羅王漸與彼人私問其罪,告彼人曰:『云何,男子!汝本前世為人身時,不見人有生者得作人身,處胎之時極為困厄,痛實難處,及其長大,將養乳哺,沐浴身體耶?』是時,罪人報曰:『實見,大王!』閻羅王曰:『云何,男子!汝自不知生法之要行耶?身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰:『如是,大王!如大王教。但為愚惑,不別善行。』閻羅王曰:『如卿所說,其事不異,亦復知卿不作身、口、意行,但為今日,當究汝放逸罪行。非父母為,亦非國王、大臣之所為也,本自作罪,今自受報。』

「是時,閻羅王先問其罪,却勅治之。次復,第二天使問彼人曰:『汝本為人時,不見老人形體極劣,行步苦竭,衣裳垢坌,進止戰掉,氣息呻吟,無復少壯之心。』是時,罪人報曰:『如是,大王!我已見之。』閻羅王報曰:『汝當自知:「我今亦有此形老之法,為老所厭,當修其善行。」』罪人報曰:『如是,大王!爾時,實不信之。』閻羅王報曰:『我實知之,汝不作身、口、意行,今當治汝罪,使後不犯。汝所作惡,非父母為,亦非國王、大臣、人民所造,汝今自造其罪,當自受報。』

「是時,閻羅王以此第二天使約勅已,復以第三天使告彼人曰:『汝前身作人時,不見有病人乎?臥在屎尿之上,不能自起居。』罪人報曰:『如是。大王!我實見之。』閻羅王曰:『云何,男子!汝不自知:「我亦當有此病,不免此患?」』罪人報曰:『實爾,大王!我實不見之。』閻羅王曰:『我亦知之,愚惑不解,我今當處汝罪,使後不犯此之罪行。非父、非母為,亦非國王、大臣之所造作。』

「是時,閻羅王以此教勅已,復以第四天使告彼人曰:『云何,男子,身如枯木,風去火歇而無情想,五親圍遶而號哭?』罪人報曰:『如是。大王!我已見之。』閻羅王曰:『汝何故不作是念:「我亦當不免此死。」』罪人報曰:『實爾,大王!我實不覺。』閻羅王曰:『我亦信汝不覺此法,今當治汝使後不犯。此不善之罪,非父、非母為,亦非國王、大臣、人民所造,汝本自作,今自受罪。』

「是時,閻羅王復以第五天使告彼人曰:『汝本為人時,不見有賊穿牆破舍,取他財寶,或以火燒,或道路隱藏。設當為國王所擒得者,或截手足,或取殺之,或閉著牢獄,或反縛詣市,或使負沙石,或取倒懸,或攢箭射,或以融銅而灌其身,或以火炙,或剝其皮還使食之,或開其腹以草擆之,或以湯中煮之,或以刀斫輪轢其頭,或以象脚蹈殺,或著標頭乃至於死?』罪人報曰:『我實見之。』閻羅王曰:『汝何故私盜他物?情知有事,何為犯之?』『如是,大王!我實愚惑。』閻羅王曰:『我亦信汝所言,今當治汝罪,使後不犯。此之罪者,非父母為,亦非國王、大臣、人民所為,自作其罪,還自受報。』

「是時,閻羅王以問罪已,便勅獄卒:『速將此人往著獄中!』是時,獄卒受王教令,將此罪人往著獄中。地獄左側極為火然,鐵城、鐵廓,地亦鐵作;有四城門極為臭處,如似屎尿所見染污,刀山、劍樹圍遶四面,復以鐵疏籠而覆其上。」

爾時,世尊便說此偈:

   「四壁四城門, 廣長實為牢,
   鐵籠之所覆, 求出無有期。
   彼時鐵地上, 火然極為熾,
   壁方百由旬, 洞然一種色。
   中央有四柱, 覩之實恐畏,
   及其劍樹上, 鐵[口*雋]烏所止。
   臭處實難居, 覩之衣毛竪,
   種種之畏器, 隔子有十六。

「比丘當知,是時,獄卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人舉脚著獄中時,血肉斯盡,唯有骨在。是時,獄卒將此罪人,復以利斧斫其形體,苦痛難計,求死不得。要當罪滅之後,爾乃得脫;彼於人間所作罪業,要使除盡,後乃得出。

「是時,彼獄卒將此罪人,緣刀劍樹,或上或下。是時,罪人以在樹上,便為此鐵[口*雋]烏所食,或啄其頭,取腦食之;或取手脚,打骨取髓。然罪未畢,若罪畢者,然後乃出。

「是時,獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時,喜婬泆故,故致此罪;為罪所追,終不得脫。是時,獄卒從脚跟拔筋,乃至項中而前挽之;或使車載,或進、或退不得自在,其中受苦不可稱計。要當使罪滅,然後乃出。

「是時,獄卒取彼罪人,著火山上驅使上下。是時,極為爛盡,然後乃出。是時,罪人由此因緣求死不得,要當使罪除盡,然後乃出。

「是時,獄卒復取罪人,拔其舌擲著背後,於中受苦不可稱計,求死不得。是時,獄卒復取罪人著刀山上,或斷其脚,或斷其頭,或斷其手。要當使罪滅,然後乃出。

「是時,獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身,如生時著衣,當時苦痛毒為難處,皆由貪欲之故,故致斯罪。是時,獄卒復使罪人,五種作役,驅令偃臥,取其鐵釘釘其手足,復以一釘而釘其心,於中受斯苦痛,實不可言。要當使罪滅,然後乃出。

「是時,獄卒復取罪人,顛倒其身,舉著鑊中。時,身至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡,酸楚毒痛不可稱計,現亦爛,不現亦爛,猶如大釜而煮小豆,或上或下。今此罪人亦復如是,現亦爛,不現亦爛,於中受苦不可稱計,要當受罪畢,然後乃出。

「比丘當知,或復有時彼地獄中,經歷數年,東門乃開。是時,罪人復往趣門,門自然閉。是時,彼人皆悉倒地,於中受苦不可具稱。或時,各各自稱怨債:『我由汝等,不得出門。』」

爾時,世尊便說此偈:

   「愚者常喜悅, 亦如光音天,
   智者常懷憂, 如似獄中囚。

「是時,大地獄中經歷百千萬歲,北門復開。是時,罪人復向北門,門便復閉,要當使罪滅,然後乃出。是時,彼罪人復經數百萬歲,乃復得出,人中所作罪,要當使畢。是時,獄卒復取罪人,以鐵斧斫罪人身,經爾許之罪,使令更之。要當使罪苦畢盡,然後乃出。

「比丘當知,或復有時彼東門復更一開。是時,彼眾生復詣東門,門復自閉而不得出;設復得出,外復有大山,而往趣之,彼入山中,為兩山所壓猶如壓麻油,於中受苦不可稱計。要當苦盡,然後乃出。爾時,彼罪人轉得前進,復值熱灰地獄,縱廣數千萬由旬,於中受苦不可稱計。要當畢其罪原,然後乃出。轉復前進,次有刀刺地獄。是時,罪人復入此刀刺地獄中,便有大風起,壞此罪人身體筋骨,於中受苦不可稱計。要當罪滅,然後乃出。

「次復,有大熱灰地獄。是時,罪人復入此大熱灰地獄中,形體融爛,受苦無量。要當使罪滅,然後乃出。是時,罪人雖得出此熱灰地獄,復值刀劍地獄,縱廣數千萬里。是時,罪人入此刀劍地獄中,於中受苦不可稱計,要當使罪滅,然後乃出。

「次復,有沸屎地獄,中有細虫,入骨徹髓食此人,雖得出此地獄,前值獄卒。是時,獄卒問罪人曰:『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等不知所從來處,亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困,意欲須食。』獄卒報曰:『我等當相供給。』是時,獄卒取罪人仰臥,取大熱鐵丸,使罪人吞之,然罪人受苦不可稱計。是時,熱鐵丸從口下過,腸胃爛盡,受苦難量。要當使罪滅,然後乃出。

「然彼罪人不堪受此苦痛,還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄,還來經爾許地獄。是時,彼眾生不堪受苦,還迴頭至熱屎地獄中。是時,獄卒語彼眾生曰:『卿等欲何所至?為從何來?』罪人報曰:『我等不能自知為從何所來,今復不知當何所至。』獄卒問曰:『今須何物?』罪人報曰:『我等極渴,欲須水飲。』是時,獄卒取罪人仰臥,融銅灌口,使令下過,於中受罪不可具計,要當使罪滅,然後乃出。是時,彼人不堪受此苦,還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄,還入大地獄中。

「比丘當知,爾時,罪人苦痛,難可稱計,設彼罪人眼見色者,心不愛樂,設復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法,皆起瞋恚。所以然者,由本不作善行之報,恒作惡業,故致斯罪。

「是時,閻羅王勅彼罪人曰:『卿等不得善利,昔在人中受人中福,身、口、意行不與相應,亦不惠施、仁愛、利人、等利,以是之故,今受此苦。此之惡行,非父母為,亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨,無有沾污,如似光音天;諸有眾生作諸惡行,如似地獄中。卿等身、口、意不淨,故致斯罪。』比丘當知,閻羅王便作是說:『我當何日脫此苦難,於人中生?已得人身,便得出家,剃除鬚髮,著三法衣,出家學道。』閻羅王尚作是念,何況汝等今得人身,得作沙門!是故,諸比丘!常當念行身、口、意行,無令有缺;當滅五結,修行五根。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(五)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國東苑鹿母園中,與大比丘眾五百人俱。

是時,世尊七月十五日於露野地敷座,比丘僧前後圍遶,佛告阿難曰:「汝今於露地速擊揵椎。所以然者,今七月十五日是受歲之日。」

是時,尊者阿難右膝著地,長跪叉手,便說此偈:

   「淨眼無與等, 無事而不練,
   智慧無染著, 何等名受歲?」

爾時,世尊復以偈報阿難曰:

   「受歲三業淨, 身口意所作,
   兩兩比丘對, 自陳所作短。
   還自稱名字, 今日眾受歲,
   我亦淨意受, 唯願原其過。」

爾時,阿難復以偈問其義曰:

   「過去恒沙佛, 辟支及聲聞,
   盡是諸佛法? 獨是釋迦文?」

爾時,佛復以偈報阿難曰:

   「恒沙過去佛, 弟子清淨心,
   皆是諸佛法, 非今釋迦文。
   辟支無此法, 無歲無弟子,
   獨逝無伴侶, 不與他說法。
   當來佛世尊, 恒沙不可計,
   彼亦受此歲, 如今瞿曇法。」

是時,尊者阿難聞此語已,歡喜踊躍,不能自勝,即昇講堂,手執揵椎,並作是說:「我今擊此如來信鼓,諸有如來弟子眾者,盡當普集。」

爾時,復說此偈:

   「降伏魔力怨, 除結無有餘,
   露地擊揵椎, 比丘聞當集。
   諸欲聞法人, 度流生死海,
   聞此妙響音, 盡當運集此。」

爾時,尊者阿難已擊揵椎,至世尊所,頭面禮足,在一面住,白世尊言:「今正是時,唯願世尊何所勅使。」

是時,世尊告阿難曰:「汝隨次坐,如來自當知時。」是時,世尊坐于草座告諸比丘:「汝等盡當坐于草座。」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」時,諸比丘各坐草座。

是時,世尊默然觀諸比丘已,便勅諸比丘:「我今欲受歲。我無過咎於眾人乎?又不犯身、口、意?」如來說此語已,諸比丘默然不對。是時,復再三告諸比丘:「我今欲受歲。然我無過於眾人乎?」

是時,尊者舍利弗即從坐起,長跪叉手,白世尊言:「諸比丘眾觀察如來,無身、口、意過。所以然者,世尊今日不度者度,不脫者脫,不般涅槃者令般涅槃,無救者為作救護,盲者作眼目,為病者作大醫王,三界獨尊無能及者,最尊、最上,未起道意者使發道意,眾人未寤尊令寤之,未聞法者使令聞之,為迷者作徑路,恒以正法;以此事緣,如來無咎於眾人,亦無身、口、意過。」

是時,舍利弗白世尊言:「我今向如來自陳,然無咎於如來及比丘僧乎?」

世尊告曰:「汝今,舍利弗!都無身、口、意所作非行。所以然者,汝今智慧無能及者,種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智,少欲知足,樂靜之處,多諸方便,念不錯亂,總持三昧,根原具足:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就,勇悍能忍,所說無惡,不為非法,心性庠序,不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子,當紹王位,轉於法輪。舍利弗亦如是,轉於無上法輪,諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天,本所不轉,汝今所說,常如法義,未曾違理。」

是時,舍利弗白佛言:「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎?」

世尊告曰:「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者,此舍利弗大眾之中極為清淨,無有瑕穢,今此眾中最小下坐,得須陀洹道,必當上及不退轉法;以是之故,我不怨責此眾。」

爾時,多耆奢在此眾中即從坐起,前至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「我今堪任欲有所論。」

世尊告曰:「欲有所說,今正是時。」

多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧,而說此偈:

   「十五清淨日, 五百比丘集,
   諸結縛悉解, 無愛更不生。
   轉輪大聖王, 群臣所圍遶,
   普遍諸世界, 天上及世間。
   大將人中尊, 為人作導師,
   弟子樂徒從, 三達六通徹。
   皆是真佛子, 無有塵垢者,
   能斷欲愛刺, 今日自歸命。」

爾時,世尊可多耆奢所說。是時,多耆奢作是念:「如來今日可我所說。」歡喜踊躍,不能自勝,即從坐起,禮佛却退,還就本位。

爾時,世尊告諸比丘:「我聲聞中第一造偈弟子,所謂多耆奢比丘是。所說無疑難,亦是多耆奢比丘是也。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(六)

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聞如是:

一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,三十三天有一天子,身形有五死瑞應。云何為五?一者華冠自萎,二者衣裳垢坋,三者腋下流汗,四者不樂本位,五者玉女違叛。爾時,彼天子愁憂苦惱,搥胸歎息。時,釋提桓因聞此天子愁憂苦惱,搥胸歎息,便勅一天子:「此何等音聲,乃徹此間?」

彼天子報言:「天子當知,今有一天子,命將欲終,有五死瑞應:一者華冠自萎,二者衣裳垢坋,三者腋下流汗,四者不樂本位,五者玉女違叛。」

爾時,釋提桓因往至彼欲終天子所,語彼天子言:「汝今何故愁憂苦惱,乃至於斯?」

天子報言:「尊者因提,那得不愁憂苦惱,命將欲終,有五死怪,華萎,衣裳垢膩,腋下流汗,不樂本處,玉女違叛,今此七寶宮殿悉當忘失,及五百玉女亦當星散,我所食甘露者今無氣味。」

是時,釋提桓因語彼天子言:「汝豈不聞如來說偈乎?

   「一切行無常, 生者必有死,
   不生則不死, 此滅為最樂。

「汝今何故愁憂乃至於斯,一切行無常之物,欲使有常者,此事不然。」

天子報言:「云何,天帝!我那得不愁憂,我今天身清淨無瑕穢,光喻日月,靡所不照;捨此身已,當生羅閱城中猪腹中生,生恒食屎,死時為刀所割。」

是時,釋提桓因語彼天子言:「汝今可自歸佛、法、眾,若當爾時,便不墮三惡趣。」

是時,天子報言:「豈當以歸三尊,不墮三惡趣乎?」

釋提桓因曰:「如是,天子!其有自歸三尊者,終不墮三惡趣也。如來亦說此偈:

   「『諸有自歸佛, 不墮三惡趣,
    盡漏處天人, 便當至涅槃。』」

爾時,彼天問釋提桓因:「今如來竟為所在?」

釋提桓因曰:「今如來在摩竭國羅閱城中,迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。」

天子報言:「我今無有此力,可得至彼覲省如來。」

釋提桓因報言:「天子當知,右膝著地,長跪叉手,向下方界,而作是說:『唯願世尊善觀察之,今在垂窮之地,願矜愍之!今自歸三尊,如來無所著。』」

是時,彼天子隨釋提桓因言,即便長跪向下方,自稱姓名,自歸佛、法、眾,盡其形壽為真佛子,非用天子。如是,至三說此語已,不復處猪胎,乃當更生長者家。

是時,彼天見此緣已,即向釋提桓因而說此偈:

   「善緣非惡緣, 為法非為財,
   導引以正道, 此者尊所歎。
   蒙尊不墮惡, 猪胎甚難因,
   自察生長者, 因彼當見佛。」

是時,天子隨時壽長短,生羅閱城中大長者家。是時,長者婦自知有娠,十月欲滿,生一男兒,端正無雙,世之希有。是時,釋提桓因以知此兒向十歲,數數往告:「汝可憶本所作緣本,自言:『我當因彼見佛。』今正是時,可見世尊;若不往者,後必有悔。」

是時,尊者舍利弗到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食,漸漸往至彼長者家,在門外靜然而住。

爾時,長者子見舍利弗著衣持鉢,容貌殊特,見已,便往至舍利弗前,而作是說:「汝今是誰?為誰弟子?為行何法?」

舍利弗言:「我師出釋種,於中出家學道,師名如來.至真.等正覺,恒從彼受法。」

是時,小兒即向舍利弗,而說此偈:

   「尊今靜然立, 持鉢容貌整,
   今欲求何等? 與誰在此住?」

是時,舍利弗復以偈報曰:

   「我今不求財, 非食非服飾,
   故來為汝故, 善察聽我語。
   憶汝本所說, 天上言誓時,
   人中當見佛, 故來相告耳。
   諸佛出興難, 說法亦復然,
   人身不可獲, 亦如優曇花。
   汝今隨我來, 俱覲如來容,
   必當為汝說, 至要之善趣。」

是時,長者子聞舍利弗語已,即往至父母所,頭面禮足,在一面立。是時,長者子白父母言:「唯願聽許,至世尊所,承事禮敬,問訊康強。」

父母報曰:「今正是時。」

長者子即集香花及好白[疊*毛],共尊者舍利弗,相隨往至世尊所,頭面禮足,在一面住。

爾時,舍利弗白世尊言:「此長者子居此羅閱城中,不識三尊,唯願世尊善與說法,令得度脫。」

是時,長者子遙見世尊威容端正,諸根寂靜,有三十二相、八十種好,莊嚴其身,亦如須彌山王,面如日月,視之無厭。前進禮足,在一面住。爾時,長者子即以香華散如來上,復以新白[疊*毛]奉上如來,頭面禮足,在一面住。

是時,世尊漸與說法,所謂論者:施論、戒論、生天之論,欲不淨,漏為是大患,出家為要。是時,世尊以知小兒心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、習、盡、道,是時世尊盡與彼長者子說。

是時,長者子即於坐上,諸塵垢盡,得法眼淨,無復瑕穢。是時,長者子即從坐起,頭面禮足,白世尊言:「唯願世尊聽使出家,得作沙門。」

世尊告曰:「夫為道者,不辭父母,不得作沙門。」

是時,長者子白世尊言:「要當使父母聽許。」

世尊告曰:「今正是時。」

爾時,長者子即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至所在,白父母言:「唯願聽許,得作沙門。」

父母報言:「我等今日唯有一子,然家中生業饒財多寶,行沙門法,甚為不易。」

長者子報言:「如來出世,億劫乃有,甚不可遇,時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是,億劫乃出耳。」

是時,長者子父母各共嘆息而作是言:「今正是時,隨汝所宜。」

是時,長者子頭面禮足,便辭而去。往至世尊所,頭面禮足,在一面立。爾時,彼長者子白世尊言:「父母見聽,唯願世尊聽使作道。」

爾時,世尊告舍利弗:「汝今度此長者子使作沙門。」

舍利弗對曰:「如是。世尊!」爾時,舍利弗從佛受教。度作沙彌,日日教誨。

是時,彼沙彌在閑靜處而自剋修,所以族姓子出家學道,剃除鬚髮,修無上梵行者,欲得離苦。是時,沙彌即成阿羅漢,往至世尊所,頭面禮足,白世尊言:「我今已見佛聞法,都無有疑。」

世尊告曰:「汝今云何見佛聞法而無狐疑?」

沙彌白佛言:「色者無常,無常者即是苦,苦者是無我,無我者即是空,空者非有、非不有,亦復無我。如是智者所覺知;痛、想、行、識無常,無常者是苦,苦者無我,無我者是空,空者非有、非不有,此智者所覺知,此盛陰無常、苦、空、無我、非有,多諸苦惱,不可療治,恒臭處,不可久保,悉觀無有我,今日觀察此法,便為見如來已。」

世尊告曰:「善哉!善哉!沙彌!即聽汝為大沙門。」

爾時,彼沙彌聞佛所說,歡喜奉行。

(七)

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聞如是:

一時,尊者那羅陀在波羅梨國長者竹林中。

爾時,文茶王第一夫人而取命終,王甚愛敬,念未曾去懷。是時,有一人至王所,而白王言:「大王當知,第一夫人今已命終。」

是時,王聞夫人無常,即懷愁憂,告來人曰:「汝速輿夫人死屍,著麻油中,使我見之。」

是時,彼人受王教命,即往持夫人身,著麻油中。

爾時,王聞夫人逝喪,極懷愁惱,不食不飲,復不持法,不理王事。

是時,左右有一人名曰善念,恒與大王執劍,白大王曰:「大王當知,此國界中有沙門,名那羅陀,得阿羅漢,有大神足,博識多知,無事不練,辯才勇慧,語常含笑。願王當往至彼,聽其說法。若王聞法,無復愁憂苦惱。」

王報之曰:「善哉!善哉!善說此語。汝今,善念!先往語彼沙門。所以然者,夫轉輪聖王欲有所至,先當遣人,不先遣信而至者,此事不然。」

時,善念報曰:「如大王教。」即受王教,往至長者竹園中,至那羅陀所,頭面禮足,在一面立。

爾時,善念白尊者那羅陀言:「尊當知之,大王夫人今已命終,緣此苦惱,不食不飲,亦復不治王法、國事,今欲來覲省尊顏,唯願善與說法,使王無復愁苦。」

那羅陀報言:「欲來者,今正是時。」

是時,善念已聞教令,即頭面禮足,便退而去。往至王所,而白王言:「已語沙門!王宜知之。」

是時,即勅善念:「汝速嚴駕寶羽之車,吾今欲往與沙門相見。」

是時,善念即嚴駕寶羽之車,前白王言:「嚴駕已辦,王知是時。」

是時,王乘寶羽之車,出城詣那羅陀所,步入長者竹園中。夫人王法,除五威容,捨著一面,至那羅陀所,頭面禮足,在一面坐。

是時,那羅陀告王曰:「大王當知,夢幻之法起於愁憂,泡沫之法及以雪揣而起愁憂,亦復不可以華法之想起於愁憂。所以然者,今有五事最不可得,是如來之所說也。云何為五?夫物應盡,欲使不盡者,此不可得;夫物應滅,欲使不滅者,此不可得;夫老之法,欲使不老者,此不可得;復次,病法,欲使不病者,此不可得;復次,死法,欲使不死者,此不可得。是謂,大王!此有五事最不可得,是如來之所說。」

爾時,那羅陀便說此偈:

   「不以愁憂惱, 而獲其福祐,
   設有懷愁憂, 外境得其便。
   若使有智者, 終不思惟是,
   外敵便有愁, 而不得其便。
   威儀禮節具, 好施無悋心,
   當求此方便, 使獲其大利。
   設使不可得, 我及彼眾人,
   無愁便無患, 行報知如何。

「又大王當知,應失之物便失之,已失便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日已失,是謂失物便失之,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第一愁刺,染著心意,凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應失物便失之,是時彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:我今所失非獨一已,餘人亦有此法;設我於中起愁憂者,此非其宜,或能使親族起愁憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去憂畏之刺,便脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。

「復次,大王!應滅之物便滅之,已滅便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日已滅,是謂滅物便滅之,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第二愁刺,染著心意。凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之,是時彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:我今所滅非獨一已,餘人亦有此法,設我於中起愁憂者,此非其宜。或能使親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去憂畏之刺,便脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。

「復次,大王!應老之物便老,已老便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日已老,是謂老物便老,於中起憂、愁、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第三愁憂之刺,染著心意,凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應老物便老,是時彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:我今所老非獨一已,餘人亦有此法,設我於中起愁者,此非其宜。或能親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去憂畏之刺,脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。

「次復,大王!應病之物便病,已病便愁、憂、苦、惱,痛不可言。我所愛者今日以病,是謂病物便病,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第四愁憂之刺,染著心意。凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應病物便病,是謂彼人不起愁、憂、苦、惱,當作是學:我今所病非獨一已,餘人亦有此法,設我於中起愁憂者,此非其宜。或能使親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去愁畏之刺,脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。

「復次,大王!應死之物便死,已死是謂死物,於中起愁、憂、苦、惱,痛不可言。是謂,大王!第五愁憂之刺,染著心意。凡夫之人有此法,不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應死者便死,是時彼人不起憂愁苦惱,當作是學:我今死者非獨一已,餘人亦有此法,我設於中起愁憂者,此非其宜。或能使親族起憂,怨家歡喜,食不消化,即當成病,身體煩熱,由此緣本,便致命終。爾時,便能除去愁畏之刺,脫生、老、病、死,無復災患苦惱之法。」

是時,大王白尊者那羅陀曰:「此名何法?當云何奉行?」

那羅陀言:「此經名曰除憂之患,當念奉行。」

時王報言:「實如所說,除去愁憂。所以然者,我聞此法已,所有愁苦今日永除。若尊者有所教勅者,數至宮中,當相供給,使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法,永存於世,使四部之眾長夜安隱,我今自歸尊者那羅陀。」

那羅陀曰:「大王!莫自歸我,當自歸於佛。」

時王問曰:「今佛在何處?」

那羅陀曰:「大王當知,迦毘羅衛大國,轉輪聖王種出於釋姓,彼王有子,名曰悉達,出家學道,今自致成佛,號釋迦文,當自歸彼。」

大王復問:「今在何方?去此幾所?」

那羅陀曰:「如來已取涅槃。」

大王曰:「如來取滅度何其速疾?若當在世者,經數千萬由旬,當往覲省。」

是時,即從坐起,長跪叉手,而作是說:「我自歸如來、法及比丘僧,盡形壽聽為優婆塞,不復殺生。國事猥多,今欲還宮。」

那羅陀曰:「今正是時。」是時,王從坐起,禮足遶三匝而去。

爾時,文茶王聞那羅陀所說,歡喜奉行。

(八)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「疾病之人成就五法,不得時差,恒在床褥。云何為五?於時,病人不擇飲食,不隨時而食,不親近醫藥,多憂喜瞋,不起慈心向瞻病人。是謂,比丘!疾病之人成就此五法,不得時差。

「若復病人成就五法,便得時差。云何為五?於是,病人選擇而食,隨時而食,親近醫藥,不懷愁憂,咸起慈心向瞻病人。是謂,比丘!病人成就此五法,便得時差。

「如是,比丘!前五法者當念捨離,後五法者當共奉行。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(九)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若瞻病人成就五法,不得時差,恒在床褥。云何為五?於是,瞻病之人不別良藥;懈怠無勇猛心,常喜瞋恚,亦好睡眠;但貪食故瞻視病人;不以法供養故,亦不與病人語談往返。是謂,比丘!若瞻病之人成就此五法者,不得時差。

「若復,比丘!瞻病之人成就五法,便得時差,不著床褥。云何為五?於是,瞻病之人分別良醫;亦不懈怠,先起後臥;恒喜言談,少於睡眠;以法供養,不貪飲食;堪任與病人說法。是謂,比丘!瞻病之人成就此五法者,便得時差。

「是故,比丘!若瞻病人時,當捨前五法,就後五法。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一○)

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聞如是:

一時,佛在毘舍離獼猴林中,與大比丘眾五百人俱。

爾時,師子大將便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,佛告師子:「云何,師子!家中恒布施乎?」

師子白佛言:「常於四城門外及都市,隨時布施,不令有缺,須食給食,衣裳、香華、車馬、坐具,隨彼所須,皆令給與。」

佛告師子:「善哉!善哉!乃能惠施,不懷悋想。施主檀越隨時惠施,有五功德。云何為五?於是,檀越施主名聞四遠,眾人歎譽:『某甲村落有檀越施主,恒喜接納沙門、婆羅門,隨所給與,不令有乏。』是謂,師子!檀越施主獲此第一之德。

「復次,師子!檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中,不懷慚愧,亦無所畏,猶如師子獸王,在群鹿中亦無畏難。是謂,師子,檀越施主獲此第二之德。

「復次,師子!檀越施主眾人敬仰,見者歡悅,如子見父,瞻視無厭。是謂,師子,檀越施主獲此第三之德。

「復次,師子!檀越施主命終之後,當生二處,或生天上,或生人中;在天為天所敬,在人為人尊貴。是謂,師子,檀越施主獲此第四之德。

「復次,師子!檀越施主智慧遠出眾人上,現身盡漏,不經後世。是謂,師子!檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德,恒隨己身。」

爾時,世尊便說斯偈:

   「心常喜惠施, 功德具足成,
   在眾無疑難, 亦復無所畏。
   智者當惠施, 初無變悔心,
   在三十三天, 玉女而圍遶。

「所以爾者,師子當知,檀越施主生二善處,現身盡漏,至無為處。」

爾時,世尊便說此偈:

   「施為後世糧, 要至究竟處,
   善神常將護, 亦復致歡喜。

「所以然者,師子當知,布施之時,恒懷歡悅,身意牢固,諸善功德皆悉具足,得三昧意,亦不錯亂,如實而知之。云何如實而知?苦集、苦盡、苦出要如實而知。是故,師子!當求方便,隨時惠施,若欲得聲聞道、辟支佛道,皆悉如意。如是,師子!當作是學。」

爾時,師子聞佛所說,歡喜奉行。

(一一)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若檀越施主惠施之日,得五事功德。云何為五?一者施命,二者施色,三者施安,四者施力,五者施辯,是謂為五。復次,檀越施主施命之時,欲得長壽;施色之時,欲得端正;施安之時,欲得無病;施力之時,欲令無能勝;施辯之時,欲得無上正真之辯。比丘當知,檀越施主惠施之日,有此五功德。」

爾時,世尊便說此偈:

   「施命色及安, 力辯為第五,
   五功德已備, 後受無窮福。
   智者當念施, 除去貪欲心,
   今身有名譽, 生天亦復然。

「若有善男子、善女人,欲得五功德者,當行此五事。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

(一二)

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聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「應時之施有五事。云何為五?一者施遠來人,二者施遠去人,三者施病人,四者儉時施,五者若初得新菓蓏、若穀食,先與持戒精進人,然後自食。是謂,比丘!應時之施,有此五事。」

爾時,世尊便說此偈:

   「智者應時施, 信心不斷絕,
   於此快受樂, 生天眾德備。
   隨時念惠施, 受福如響應,
   永已無短乏, 所生常富貴。
   施為眾行具, 得至無上位,
   億施不起想, 歡喜遂增益。
   心中生此念, 亂意永無餘,
   覺知身安樂, 心便得解脫。
   是故有智人, 不問男與女,
   當行此五施, 無失方便宜。

「是故,諸比丘!若善男子、善女人,欲行此五事者,當念隨時施。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

   善.不善.禮佛 天使.歲.五瑞
   文茶.親.瞻病 五施.隨時施

增壹阿含經卷第二十四