增廣註釋音辯唐柳先生集 (四部叢刊本)/卷第七
| 增廣註釋音辯唐柳先生集 卷第七 唐 柳宗元 撰 宋 童宗說 注釋 宋 張敦頤 音辯 宋 潘緯音義 景上海涵芬樓藏元刊本
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増廣註釋音辯唐栁先生集卷之七
碑銘
南嶽雲峯寺和尚碑
乾元元年〈戊戌𡻕〉某月日皇帝曰〈粛宗〉予欲俾慈仁怡愉洽于生
人惟浮圖道𠃔迪乃命五嶽求厥元德以儀于下惟兹嶽上
于尚書其首曰雲峯大師法證凡莅事五十年貞元十七年
乃没其徒曰詮曰逺曰振曰巽曰素凡三千餘人其長老咸
來言曰吾師𮜿行峻特〈𮜿屋洧切法也〉器宇弘大有來受律者吾師
示之以尊嚴整齊明列義𩔖而人知其所不爲有來求道者
吾師示之以髙廣通逹一其空有而人知其所必至元臣碩
老稽首受教髫童毀齒〈髫音迢童子垂髮〉踊躍執役故從吾師之命
而度者凡五萬人吾師冬不燠裘〈懊乙六切又感遇切〉飢不豐食毎𡻕
㑹其𩔖讀羣經俾聖言畢出有以見其大又率其仵〈音午偶也〉伐
木輦土作佛塔廟洎經典俾像法益廣有以見其用將没告
門人曰吾自始學至去丗未甞有作焉然後知其動無不虚
静無不爲生而未始來殁而未始往也〈二而字下或有知字〉其道備矣
願刻山石知教之所以大其詞曰
師之教尊嚴有耀㳟天子之詔維大中以告後學是効師之
德簡峻淵黙柔惠以直渙焉而不積同焉而皆得兹道惟則
師之功勤勞以庸維奥祕必通以興祠宫遐迩攸從師之族
由
而郭〈周武王封叔於西平王東迁奪其地与鄭武公求叔之裔孫序封於其陽号曰父〉丗
德有奕從佛于釋師之壽七十有八惟終始罔鈌丕冒遺烈
厥徒蒸蒸維大教是膺維憲言是徴漙博恢弘如川之増如
雲之興如嶽之不崩終古其承之
南嶽雲峯和尚塔銘
雲峯和尚族郭氏號法證爲竺乾道五十有七年年七十有
八貞元十七年九月十七日終十月二十七日葬凡度學者
五萬人爲弟子者三千人色厲而仁行峻而周道廣而不
功髙而不有毅然居山之北峯以爲儀表丗之所謂賢人大
臣者至南方咸所嚴事由其内者聞大師之言律義莫不震
動悼懼如聽誓命由其外者聞大師之稱道要莫不悽欷欣
踴〈欷音希〉如獲肆宥故時推人師則專其首詔求教宗則冠其
位披山伐木崇構法宇則地得其勝捐󠄂衣去食廣閱羣經則
理得其深其道實勤而其心無求自大師化去敎亦隨䘮嗚
呼大師之葬門人慕號長老愁痛遂相與以爲兹塔礱石峻
整植木蓊茂〈蓊烏孔切木盛皃〉凡衡山無與爲比者然而未有能紀
其事余旣與大乗師重巽遊巽其徒也亟爲余言〈亟為並去声〉故
爲其銘銘曰
苞元極𠔃韜大方威而仁𠔃幽以光行峻㓗𠔃貌齋莊〈峻一本作〉
〈浚〉氣混溟𠔃德洋〈洋〉演大律𠔃離毫芒度羣有𠔃耀柔剛棟
宇立𠔃像法彰文字闡𠔃聖言揚詔褒列𠔃宅南方道之廣
𠔃用其常後是式𠔃冝乆長閟靈室丑記崇岡即玄石𠔃垂
文章學者慕𠔃哀無疆
南嶽般舟和尚第二碑
佛法至于衡山及津大師始修起律教由其壇
而出者爲
得正法其大弟子曰日悟和尚盡得師之道次𥙷其處爲浮
圖者宗丗家于零陵蔣姓也和尚心大而行密躰卑而道尊
以爲由定發惠必用毗尼爲之室宇〈潘云毗頻脂切律也傳灯録云律師啓毗尼之〉
〈法〉遂執業於東林恩大師究𮗚祕義乃歸傳教不視文字懸
判深微登壇莅事度比丘衆〈潘云比音鼻𣑽語云比丘如秦云乞士謂上於諸佛乞法資益〉
〈惠命下於施主乞食資益色声〉凡𡻕千人者三十有七而道不慁以爲去凡
即聖必以三眛爲之𮜿道遂服勤於紫霄逺大師修明要奥
得以𮗚佛浩入性海洞開眞源道專精長跪右遶不衡不
𠋣〈石碑本洞作廓无長跪及不衡字〉凡七日者百有二十而志不衰𥘉開元
中詔定制度師乃居本郡龍興寺粛宗制天下名山置大德
七人兹嶽重推擇居首師乃即崇嶺是作精室闢林莽〈碑本〉
〈闢作斬〉刳巖峦殿舎宏大廊廡脩直〈廡音武〉不命而献力不祈而
薦貨凡南方人顓念佛三昧者必由於是命曰般舟臺焉〈潘云〉
〈般如字大藏有般舟三昧經云一心念佛
一日書夜七日七夜又云經行不得休息不得坐三月速得是三昧今釋〉
〈氏有依此教修行者〉和尚生十三年而始出家又九年而受具戒又十
年而處壇〈石本處作居〉又三十七年而當貞元二十年正月十
七日化于兹室嗚呼無得而修故念爲實相不取於法故律
爲大乗壞衣不飾揣食不味〈揣從官切聚皃〉覆薦服役凡出於生物
者擯而勿用不自知其慈攝取調御凡歸於正眞者動而成
羣不自知其教萬行方厲一性𢘆如寂用之涯不可得也有
弟子曰景秀嗣居法㑹欲廣其師之德延于罔極故申明陳
辭俾刋之兹碑銘曰
像教南
及津而尊威儀有嚴載闢其門吾師是嗣増濬道
源度衆逾廣大明羣昏乃興毗尼微密是論八萬揔結彰于
一言聲聞熈熈遐邇來奔如木旣拔有植其根乃法般舟奥
妙斯存百億㝠㑹𮗚于化元同道祁祁〈盛皃〉功庸以敦如水斯
壅流之無垠〈音銀岸也〉帝求人師登我先覺赫矣明命表兹靈嶽
于彼南阜齋宫爰作
掲致貨時靡要約〈要平声潘云掲音竭又音朅又音憇〉
〈並牽也〉𥘵奮程力不呼而諾是刈是鑿旣塗旣斵層搆孔碩以
延後學出不牛馬服不絮帛匪安其躬亦菲其食勤而不勞
在用𢘆寂縱而不傲在捨𢘆得洪融混合孰究其跡懿兹遺
光式是嘉則容貌往矣𮜿儀無極其徒追思賡薦兹石
大明和尚碑
儒以禮立仁義無之則壞佛以律持定慧去之則䘮是故離
禮於仁義者不可與言儒異律於定慧者不可與言佛逹是
道者惟大明師師姓歐陽氏號曰惠開唐開元二十一年始
生天寳十一載始爲浮圖大曆十一年始登壇爲大律師貞
元十三年十一月十一日卒元和九年正月其弟子懷信道
嵩尼無染等命髙道僧靈嶼爲行狀列其行事願刋之兹碑
宗元今掇其大者言曰師先因官丗家潭州爲大姓有勲烈
爵位今不言大浮圖也〈不序其宦族所以尊大浮圖之道〉凡浮圖之道衰其
徒必小律而去經大明恐焉於是從峻洎侃以究戒律而大
法以立又從秀洎昱以通經教而奥義以修由是二道出入
隱𩔰後學以不惑來求以有得廣德二年始立大明寺于衡
山詔選居寺僧二十一人師爲之首乾元元年〈一本作某年盖乾元在廣〉
〈德前恐誤〉又命衡山立毗尼藏詔選講律僧七人師應其數凡其
衣服器用動有師法言語行止皆爲物𮜿執巾匜〈童云移之移尔二切〉
〈左傳奉匜沃盥〉奉杖屨爲侍者數百剪髪髦教戒爲學者數萬得
衆獨居尊卑晦而光介而大灝灝焉〈張云灝音浩義同〉無以加
也其塔在祝融峯西趾下碑在塔東其辭曰
儒以禮行覺以律興一歸眞源無大小乘大明之律是定是
慧丕窮經教爲法出丗化人無疆垂𥙿無際詔尊碩德威儀
有継道徧大洲徽音勿替祝融西麓〈童云音鹿山足曰麓〉洞庭南裔金
石刻辭弥億千歳
碑隂
凡葬大浮圖無竁穴〈竁樞絹切穿地〉其用於碑不冝然昔之公室禮
得用碑以葬其後子孫因冝不去遂銘德行用圖乆於丗及
秦刻山石號其功德亦謂之碑而其用遂行然則雖浮圖亦
冝也凡葬大浮圖其徒廣則能爲碑晉宋尚法故爲碑者多
法梁尚禪故碑多禪法不周施禪不大行而律有焉故近丗
碑多律凡葬大浮圖未甞有比丘尼主碑事今惟無染實來
涕淚以求其志益堅又能言其師他德備故書之碑隂師
凡主戒事二十二年宰相齊公映李公泌趙公憬尚書曹王
皐裴公胄侍郎令狐公峘或師或友齊親執經受大義爲弟
子又言師始爲童時夢大人縞冠素舄〈縞音杲白色舄音昔履也〉來告曰
居南嶽大吾道者必爾也巳而信然將終夜有光明笙磬之
音衆咸見聞是𩔖甚衆以儒者所不道而無染勤以爲請
故末傳焉無染韋氏女丗顯貴今主衡山戒法
衡山中院大律師塔銘
衡山中院大律師曰希操没年五十七旣没二十七年其大
弟子誡盈奉公之遺事願銘塔石公昝姓〈昝子感切〉凡去儒爲釋
者三十一祀掌律度衆者二十六㑹南尼戒法壞而復正由
公而大興衡岳佛寺毀而再成由公而丕變故當丗之士
李丞相泌道未甞屈覩公而稽首尊之不名出丗之士石
廪公瓉公〈衡山有石
峯瓉僧名也号懶残〉言未甞形遇公而歎息推以護
法是以建功之始則震雷大風示其地〈兆字〉滅跡之際則隕星
黒祲告其期〈祲音浸妖氣〉斯爲神怪不可度巳故其興物大同終
始無争受斈之衆他莫能偕也凡所受教華嚴照公蘭若
眞公〈潘云若面也切官賜額者爲寺私造者爲招提蘭〉荆州至公律公皆大士凡所
授教惟瑗道郢靈幹惟正惠常誡盈皆聞人嗚呼始終哉
爲之銘曰
首有承𠔃卒有傳革大訛𠔃持法𫞐衆之至𠔃志益䖍雷發
𡉵𠔃功巳宣星告妖𠔃壽不延靈變化𠔃迎大仙礱兹石𠔃
垂萬年丗有壞𠔃德無迁
増廣註釋音辯唐柳先生集卷之七