大乘大方等日藏經/卷十
大乘大方等日藏經卷第十
三歸濟龍品第十二之二
编辑爾時，眾中有一盲龍，名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭作如是言：「大聖世尊，願救濟我！願救濟我！諸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟆之所唼食，居熱水中無暫時樂。」
佛言：「梨奢，汝過去世於佛法中曾為比丘，毀破禁戒，內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言：『我和尚得阿羅漢果。』以是因緣多得供養，得供養已獨受用之，見持戒人反惡加說，彼人懊惱如是念言：『世世生中願我所在食汝身肉。』如是惡業死生龍中，是汝前身，眾生願故食啖汝身，惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食啖。」
爾時，龍眾聞此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」
爾時，如來出金色手，摩彼龍面作如是言：「汝等諦聽！我於過去曾作國王名曰善眼，是時有一盲婆羅門，來從我乞求索一眼，我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者，令汝梨奢清淨眼生，一切諸罪悉皆除盡。」即說咒曰：
「多絰咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉婆阿難阇那 毗囉阇佉 破蘭多若摩 尼婆羅那都夜阿鞞栴陀羅樹低頻頭輸第 吃利波輸第 頗羅輸第 阿誓 多誓 多[(匕/矢)+糴)] 多[(匕/矢)+糴)] 婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避摩訶鳴盧羅避 帝履何邏多那婆羅帝莎呵。」
爾時，世尊說此實淨眼陀羅尼已，彼梨奢龍得清淨眼，余五萬三千龍亦得淨眼，及余八十四那由他夜叉、鳩槃荼、餓鬼、薜荔多、毗舍遮、人非人等，罪垢消滅皆得淨眼。
爾時，善德天子向佛合掌，而說偈言：
「看彼十力世導師， 能使諸龍眼清淨，
今生若不得值佛， 諸失眼者常盲冥。」
爾時，世尊告長老憍陳如：「汝可持此淨眼陀羅尼咒。若有眾生過去惡業，於今現在或當來世，或四大病，或惡人咒，或因毒藥，以此緣故即便失目。如是眾生，應當誦此淨眼陀羅尼，自悔過去所造惡業，於諸眾生起大慈悲，至心唸佛舍於餘事，七七日中晝夜六時以手拭眼，以是因緣得清淨眼。若有眾生於過去世作諸惡業，或毀於法，或謗聖人，於說法者為作障礙，或抄寫經洗脫文字，或損壞他眼，或暗蔽他，此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故，七七日中不得差者，應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業，復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毗醯羅，此五種藥搗末蜜和，盛著舊龜甲中以久年酥火上煎已，誦此陀羅尼一千八遍，以咒此藥用涂眼上，舍諸緣事七七日中唸佛造像至心發願，時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者並營寺舍，隨力所辦佈施資生，如是一切惡業皆盡，於當來世無量生中常不失眼。」
爾時，一切諸龍眾等作如是言：「南無南無大悲世尊！能施三世眾生利益，失眼得明，一切惡業清淨無垢。」
爾時，有龍名曰青色，大聲唱喚而說偈言：
「世尊能除諸罪垢， 猶如大河洗一切，
悉知眾生種種行， 是故稱佛眾中尊。
我所居停住澤中， 大野枯泉無有水，
熱風吹身劇於火， 形體屋舍臭難堪。
八千億年住於彼， 曾無一日受歡樂，
常為眾生所食啖， 眷屬大小悉皆然。」
爾時，世尊說偈答言：
「若有眾生造諸罪， 而復修營於福德，
建立寺舍施鐘鈴， 種種飲食供養僧；
以此雜福因緣故， 在所生中隨業受，
造惡苦辛如地獄， 施食快樂似天堂。
或復來生於龍中， 緣彼善業因緣故，
於龍頭中自然出， 希有如意妙寶王；
所慾念者皆隨意， 種種果報皆悉具，
雖處枯泉及旱澤， 能出上妙清流水；
清淨虛空布密雲， 地平如掌泉池湧，
行住坐臥所在處， 皆能應念生諸水。
若有一切諸眾生， 雖復能得於人身，
備造種種罪惡業， 不能供養於三寶，
死後眾苦皆聚集， 地獄餓鬼具受之。
設復得為龍王身， 所有眷屬並妻子，
貧窮飢餓諸熱惱， 頂上無有如意寶，
居住空澤多毒蟲， 枯涸常幹無有水。
如是皆由過去世， 曾於佛法作比丘，
或見蘭若苦行人， 嫉妒慳心惜飲食，
遠客比丘來寄止， 瞋忿懷怒心不喜，
檀越平等施飲食， 於中遮止便罵詈。
設有清淨好流水， 屎尿糞穢滿其中，
所有居住行坐處， 一切臭穢皆不淨。
或有清淨持戒者， 如是見已皆遠離；
若有餘處好人聞， 無心欲來於此者。
彼人惡業因緣故， 死墮地獄無量世，
灰河沸屎燒赤銅， 無量億年受楚毒；
如是餓鬼中飢渴， 生曾不聞漿水名。
余報復生龍道中， 具足多年受辛苦，
雖得龍身常飢餓， 在所生處空無水，
或在枯澤惡焦山， 絕水常幹無飲食，
死已數入地獄中， 大火熱惱充遍身。
在彼經於無量歲， 如是循還餓鬼中，
自非修禪能救濟； 禮拜供養佛如來，
持戒智慧學多聞， 精進舍於慳慢想，
妒嫉毒心最為惡， 此業因緣須斷除。
憶念死時受是殃， 決定無疑早懺悔！」
爾時，如來說是偈已，彼龍眾中二十六億諸餓龍等，唸過去身皆悉雨淚，作如是言：「唯願哀愍救濟於我！大悲世尊，我等憶唸過去世時，於佛法中雖得出家，備造如是種種惡業，以惡業故經無量身在三惡道，亦以余報故生在龍中受極大苦。如青色龍，我亦如是。」
爾時，世尊語諸龍言：「汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。」
時，一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛炎，棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。
佛告諸龍：「汝造罪業得是惡報，修善業人受於好果。我今教汝說真實誓：若佛導師憐愍一切，於諸眾生平等無二，此言不虛，願我諸龍火炎時滅。」作是誓已火炎皆滅。
時，餓龍等乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔：「我從今日更不造惡！」如是懺已各白佛言：「如來大慈願救濟我！」
佛言：「諸龍，汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家，精進持戒得羅漢果。」
時，諸龍等得宿命心，自唸過業啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心舍施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說云：「我曾吃啖四方眾僧華果飲食。」或有說言：「我往寺舍佈施眾僧，或復禮拜，如是吃啖。」或復說言：「我毗婆屍如來法中曾作俗人。」或復有說：「我屍棄佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我毗葉婆如來法中曾作俗人。」或復有說：「我迦羅拘村馱佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦葉佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人，或以親舊問訊因緣，或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故，舍施華果種種飲食，比丘得已回施於我，我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸，從地獄出墮畜生中，舍畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。惡業未盡，生此龍中常受苦惱，熱水爛身，熱風吹體，熱沙、熱土、熱糞、熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸，於一切時所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹燃，直過墮地遍體穿穴，受如是苦不可堪忍。惟願如來慈哀救濟！」
佛告諸龍：「此之惡業與盜佛物等無差別，比丘逆業其罪如半，然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸，一心修善，以此緣故，於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」
時，諸龍等聞是語已，皆悉至心，盡其形壽各受三歸。
時，彼眾中有盲龍女，口中膖爛，滿諸雜蟲狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人，根中不淨臊臭難看，種種噬食膿血流出，一切身份常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞 時，世尊以大悲心，見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：「妹何緣故得此惡身？於過去世曾為何業？」
龍婦答言：「世尊，我今此身眾苦逼迫無暫時停，設復欲言而不能說。我唸過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫，於毗婆屍佛法之中作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法，於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故，於九十一劫常不得受天人之身，恆三惡道受諸燒煮。」
佛又問言：「若如是者，此中劫盡，妹何處生？」
龍婦答言：「我以過去業力因緣生余世界，彼處劫盡，惡業風吹還來生此。」時彼龍婦說此語已，作如是言：「大悲世尊，願救濟我！願救濟我！」
爾時，世尊以手掬水，告龍女言：「此水名為瞋陀留脂藥和，我今誠實發言語汝：我於往昔為救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患悉皆除差。」
時，佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆差。既得差已，作是說言：「我今於佛乞受三歸。」是時，世尊即為龍女授三歸依。
時，彼眾中復有一龍，種種臭惡一切諸蟲滿其口中，及咽喉內膿血流出，有見聞者皆悉捨去。時，佛見已即便問言：「善男子，汝於過去作何惡業受如是報？」彼龍張口，於其口內出種種蟲，膿血流溢猶如熱火，雖復張口竟不能言，即還閉口。
爾時，世尊即為彼龍而說偈言：
「汝以過去盜因緣， 輕戲聖人受是報，
至誠聽我此實言， 即得清涼滅諸苦。」
爾時，世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡，龍口清涼作如是言：「大聖如來，我憶過去迦葉佛時，曾作俗人在田犁地。有一比丘，來從我乞求五十錢，我時報言：『聽待谷熟當與汝食。』比丘復言：『若當五十不可得者，願乞十文。』我於爾時瞋彼比丘而語之言：『乃至十錢亦不相與。』時，彼比丘心生懊惱，又於余時往寺舍中入樹林下，輒便盜取現在僧物十庵羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦，惡業未盡生野澤中作餓龍身，常為種種諸蟲食啖，膿血流溢飢渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下[口+束]於我血，熱氣觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」龍白佛言：「大悲世尊，唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍！」
爾時，世尊以手抄水，發誠實語作如是言：「我曾往昔於饑饉世，爾時願作大身眾生長廣無量，以神通力於虛空中唱如是言：『彼野澤中有大身蟲名曰不瞋，汝等可往取其身肉，以為飲食可得不飢。時彼世中人非人等，聞此聲已一切悉往競取食之。』」說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。
時，此二龍俱白佛言：「世尊，我等久近離此龍身解脫殃罪？」
佛告龍言：「此業大重，次五無間。何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華或果、或樹或園、飲食資生、床褥敷具、疾病湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞與知識親裡白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已乃可得住於冷水中。」如是三稱三受，身即安隱得入水中。
爾時，世尊即為諸龍而說偈言：
「寧以利刀自割身， 支節身份肌膚肉，
所有信心舍施物， 俗人食者實為難。
寧吞大赤熱鐵丸， 而使口中光焰出，
所有眾僧飲食具， 不應於外私自用。
寧以大火若須彌， 以手捉持而自食，
其有在家諸俗人， 不應輒食施僧食。
寧以利刀自屠膾， 身體皮膜而自啖，
其有在家諸俗人， 不應受取僧雜食。
寧以自身投於彼， 滿室大火猛焰中，
其有在家俗人輩， 不應坐臥僧床蓆。
寧以火熱炎鐵錐， 拳手握持便焦爛，
其有在家俗人等， 不應私用於僧物。
寧以勝利好刀砧， 而自臠切其身肉，
勿於出家清淨人， 發起一念瞋恚心。
寧以自手挑兩眼， 捐棄投之擲於地，
其有習行善法者， 不應懷忿瞋心視。
寧以熱鐵鍱其身， 東西起動行坐臥，
不應瞋忿心妒嫉， 而著眾僧淨施衣。
寧飲灰汁鹼滷水， 熱沸爍口猶如火，
不應懷貪毒噁心， 服食眾僧淨施藥。」
爾時，世尊說此偈已，一萬四千諸龍眾等悉受三歸，所有過去、現在業報，諸苦惱中而得解脫，深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等，亦於三寶起歸敬心。
爾時，世尊告憍陳如：「汝觀此等諸惡眾生自誑其心，或以怖畏貧窮因緣，或於惡道生於恐畏修行善法，或作比丘所得種種資生之具，皆是信心檀越所施，而是眾生或自食啖，或與他人或共眾人，盜竊隱藏私處自用，如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生，貧窮下賤不得自在，是故出家望得富饒解脫安樂；既出家已，懈怠懶墮不讀誦經，禪慧精勤舍而不習，樂知僧事。復有比丘晝夜精勤樂修善法，讀誦經典坐禪習慧不捨須臾，以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已，或自私食，或復盜與親舊俗人，以是等緣久處惡道出已還入，如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子唸法住持，不得自稱：我是沙門，真法行人。猗眾僧故，他信施物，或餅或果或菜或華，但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人；亦不得云，此是我物別眾而食；又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣，云有利益招世譏嫌；又亦不得出貴收賤與世爭利；又亦不得為於飲食及僧因緣，使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中，令比丘眾真信三寶，攝諸眾生乃至父母，令得安隱置三解脫。」
護塔品第十三
编辑爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊，此日藏修多羅長夜照明，說一切龍惡業果報不可思議，復說菩薩真實行法。」
佛言：「如是，如是，憍陳如，此四天下有大支提聖人住處，若有眾生精勤方便坐禪正慧，當知此處則為不空，如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處？此閻浮提內王舍城中，聖人處所大支提者，乃是過去無量如來、無量菩薩、無量緣覺、無量聲聞，曾於其中修道滅度，今悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩聖人，皆以付授婆婁那龍，令使擁護住持安立；我今亦欲令此處所光明久住，還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法，精勤方便坐禪正慧，諸富伽羅，應常守護供給供養。」
爾時，婆婁那龍王作如是言：「如是，如是，如世尊教。往昔過去迦羅鳩村馱應正遍知，亦以此處令我守護供給供養，精勤方便坐禪正慧，修善法者為作檀越；我於爾時，供給守護乃至法滅。次復有佛，名拘那迦牟尼乃至迦葉，亦以此處付囑於我守護供養；我於爾時供給守護，乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子，不受奴婢僮僕田地，以清淨心精勤苦行，如是一切我皆守護。今日如來，復以此處付囑於我住持守護。」
爾時，世尊復以西瞿耶尼須彌山下，何羅阇低羅山中聖人處所名曰云盡，付寶護龍王。時，寶護龍白佛言：「世尊，如是，如是，如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來，亦以此云盡聖人住處付囑於我，我於爾時守護此處，及佛弟子如法行者乃至法滅。」
爾時，世尊復以東弗婆提須彌山下，青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生，付蘇摩呼嚧叉龍王。時，彼龍王白佛言：「世尊，如是，如是，如世尊教。」
爾時，世尊復以須彌山下北脅之間，華齒山中支提聖人住處名香峰牟尼，付毗昌伽蘇脂龍王，乃至清淨法行比丘亦皆付囑。時，彼龍王作如是言：「如是，如是，如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來，亦以此香峰聖人住處付囑於我，及法行比丘守護供養，乃至迦葉如來亦復如是。今日如來，又以香峰支提處所付囑於我，我當守護。」佛言：「善哉！善哉！汝大龍王，如是能護我法，住持法母，汝是我伴大善知識、如法檀越。一切眾生依於我法，國土久住利益照明。「
爾時，世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖人處所，付囑瞿娑嵐婆龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。復以東弗婆提洲中，暱迦羅陀蓮華牟尼聖人住處，付囑婆私摸極叉龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。復以北郁多羅越洲中香峰炎聖人住處，付囑地行龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼聖人住處，付囑娑伽羅龍王，乃至供養亦復如是。復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處，付囑伊羅跋羅龍王，守護供養亦復如是。復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處，付囑閻浮迦龍王，守護供養亦復如是。復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處，付囑婆須吉龍王，守護供養亦復如是。復以此閻浮中迦毗羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處，付囑阿那婆達多龍王，守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩伽陀國毗富羅朋迦牟尼聖人住處，付囑山德龍王，守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩偷羅國名愛云炎牟尼聖人住處，付囑閻婆迦質多羅龍王。復以閻浮提中憍薩羅國名阇耶首馱牟尼聖人住處，付囑吃利彌迦龍王。復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處，付囑牟脂鄰陀羅龍王。復以閻浮地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處，付囑伊羅跋多羅龍王。復以閻浮提內罽賓國中名宮宮摩尼佉牟尼聖人住處，付囑籲留邏龍王。復以閻浮提中庵浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處，付囑邏浮邏龍王。復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處，付囑海德龍王。復以閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側，瞿摩婆羅香大聖人支提住處，付囑吃利呵婆達多龍王，守護供養。
「此大支提皆是過去大聖菩薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五通神仙諸聖住處，是故過去一切諸佛次第付囑，欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩，皆住於彼大支提處常加守護，令諸眾生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇剎，諸佛、菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺，亦復住此二十大支提常加守護，令諸世間增福德故，一切眾生惡業盡故。複次，一切菩薩摩訶薩、一切辟支佛、一切阿羅漢、得果沙門，一切五通神仙聖人，於此二十聖人住處大支提中常加護持，一切眾生福德增故，一切眾生惡業盡故。如是過去一切聖人，付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛，欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故，堅固護持不散壞故。」
時，一切龍受佛付囑二十支提聖人處已，作如是言：「大聖世尊，我等諸龍多於障礙，貪嗜睡眠如痴無異，一夜睡眠當於人中二十一年，如是我等睡猶不覺。或有惡人及非人等，或水或火毀壞支提，我等或睡或食飲時，或復喜歡為世欲事，如此因緣，此之惡事則不能卻。是故我於一切過去、現在、當來佛法之中成諸不善。」
爾時，世尊告二十八夜叉將言：「我今持此聖人住處付囑於汝，此二十支提福德住處，好加愛敬精心護持。」
時，二十八夜叉將言：「敬順佛教，二十支提如來付囑豈敢不持？但瞿摩娑羅香山一處，我難受取。」
時，只利呵婆達多龍王，即白佛言：「世尊，如來今者，以于闐國牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我，然彼國土城邑村落悉皆空曠，所有人民悉從他方余國土來，或余天下，或余剎中，菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五神通人坐禪力故，向彼供養。瞿摩娑羅舊無眾生，一切來者皆是他國。世尊，此二十八諸夜叉將，不肯護持我今怪此。所以者何？以彼不護，我等諸龍得於惡名。」
佛言：「龍王莫如是說。何以故？今有二萬大福德人見於四諦，從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故，於此瞿摩娑羅香山大支提處，日夜常來一切供養。龍王當知，如是之時恆不飢乏。又迦葉佛時，彼于闐國名迦邏沙摩，國土廣大安隱豐樂，種種華果眾生受用。彼國多有百千五通聖人世間福田，依止其中繫念坐禪，樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂，彼土眾生多行放逸貪著五欲，謗毀聖人為作惡名，以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已，各離彼國散向余方。時彼眾生見聖人去心大歡喜，是因緣故，彼國土中水天、火天皆生瞋忿，所有諸水河池泉井一切枯竭。時彼眾生無水火故飢渴皆死，是時國土自然丘荒。」
佛告龍王：「我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處，結跏七日受解脫樂，令于闐國，於我滅度後一百年，是時彼國還復興立，多饒城邑郡縣村落，人民熾盛皆樂大乘，安隱快樂，種種飲食及諸果華無所乏少。」
時，僧兒耶大夜叉將白佛言：「世尊，如是，如是。」
佛言：「大夜叉將，汝憶過去久遠事不？」
僧兒耶言：「我念往昔迦葉佛時，此牛角山聖人住處，迦葉如來亦於彼處七日結跏受解脫樂。過七日已從禪定起，我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛，亦以平等法行比丘，精勤方便坐禪正慧，修善法者付囑於我。」
時，只利呵婆達多龍王白佛言：「世尊，我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不捨，乃至佛諸弟子法行比丘，精勤修善不受畜者我等守護，乃至法盡。或水、或火，或龍、夜叉，或鳩槃茶，彌勒佛時瞋忿作惡，如是時中非我所護。」
佛言：「善哉！善哉！龍王，若能如是發至誠心，加護我法，住持法母，令法久住，是我真伴，是好檀越。」
是時，座中有六十億菩薩摩訶薩並及十方余佛剎中一切菩薩，皆悉來集娑婆世界，聽於日藏大授記經，聞已一切同白佛言：「如是，世尊，我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養，持種種華、種種幡蓋、種種金銀而以奉散，亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼，如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身、他身惡業盡故，行菩提道滿足六度。今此眾中有多億魔，及於無量阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽，悉在此會圍繞世尊。惟願如來，以此二十牟尼聖人住處普皆付囑，莫遣當來魔天、龍王、夜叉、羅剎及緊陀羅、阿修羅等生於異心，於此二十大支提處空無守護，令彼惡人及非人等欲興破毀。」
佛言：「善哉！善哉！善男子，汝莫怖畏。何以故？過去諸佛亦以此處，付囑一切龍王、夜叉；我亦如是，以此二十大支提處，付囑諸龍及夜叉眾。所以者何？未來眾生多在八難，欲令彼等惡業盡故，薄慢心故，樂涅槃故，乃至資生所須、飲食湯藥無所乏故，風雨順時、華果茂盛、五穀熟成常安樂故，以是因緣，付囑諸龍及夜叉等。於未來世一切諸佛，亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行，得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪，乃至涅槃安置塔廟；及佛弟子法行比丘，四果聖人亦於彼住，一切天人皆於彼處禮拜供養，多生功德起涅槃道。彼佛世尊，亦以二十大支提處及諸弟子，付囑龍王及夜叉等令加守護。善男子，我今為汝說，一切噁心眾生悉得歡喜，亦得生於諸三昧力，亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼咒，此陀羅尼，過去、未來一切諸佛加助隨喜。此咒能令噁心眾生得柔軟故，教修一切諸福德故，令習惡人心歡喜故，一切福德皆成就故，種種大願達彼岸故，大智慧中安隱住故，得大聞持陀羅尼故，大方便智得究竟故，一切怨家生歡喜故，能除一切諸災患故，出大難故，離怖畏故，辦大事故，大諦見故，得大忍故，大智海中深遠入故，得四神足、三摩跋提能除一切諸惡見故，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。」而說神咒：
「多絰咃阿摩 阿摩婆娑 阿摩波利婆娑 三舍耶揭婆波利婆娑 蜜多羅蜜多羅舍羅耶蜜多羅波利婆娑 蜜多羅三[穴/(怡-台+未)]若耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-台+未)]若耶 摸極叉三[穴/(怡-台+未)]若耶示利苫伽婆 優婆矣羅阇 毗那舍耶 三摩舍羅耶帝羅 阿那薄迦嵐摩 婆婆迦嵐摩 示利地毗迦羅婆那 三摩若那阿波婆伽 那羅夜那跋 伽摩薩婆多他阿伽多地悉他那跋伽莎呵。」
爾時，世尊說是咒已告大眾言：「此陀羅尼亦名賢面，一切諸佛之所加護，能生禪定三摩提，能盡一切諸惡，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世大支提處，若有餘眾，或魔、或天、或龍、夜叉、或復羅剎、或阿修羅、或迦樓羅、或緊陀羅、或鳩槃茶、人及非人，或以水火種種惡事欲壞支提，汝等應念三世諸佛，念諸佛已於彼眾生起慈悲心，誦持如是大陀羅尼，令諸一切噁心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人，於如來所心不樂者，悉生歡喜恭敬供養。」
時佛神力，令魔波旬於自宮內即得安住，自然得聞此陀羅尼；聞此咒已，即於佛所生歡喜心，得大信心；得信心已啼泣雨淚，集諸眷屬作如是言：「汝等一切諦聽！諦聽！我今於此大牟尼處，得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足，放大光明照一切龍、一切天人、一切修羅，我亦在彼於牟尼所興造諸惡，今欲懺悔受三歸依。汝若曾於佛邊作惡，今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見佛，禮拜供養至心聽法，斷煩惱魔入清淨道，離於怖畏到涅槃城。」
時，魔波旬與其眷屬八十億眾，前後圍繞往至佛所，到已接足頂禮世尊，說如是偈：
「佛兩足尊世中勝， 自得寂滅亦教他，
忍辱精進愍眾生， 我等愚痴興惡意。
不知過去諸業行， 惟佛世尊能了知，
苞藏國土內身中， 令我心遠種種惑。
三世諸佛大慈悲， 受我禮懺一切殃，
法僧二寶亦復然， 至心歸依無有異。
願我今日所供養， 恭敬尊重世導師，
諸惡永盡不復生， 盡壽歸依如來法。」
時，魔波旬說是偈已，白佛言：「世尊，如來於我及諸眾生平等無二，心常歡喜慈悲含忍。」
佛言：「如是。」
時，魔波旬生大歡喜發清淨心，重於佛前接足頂禮右繞三匝，恭敬合掌卻住一面，瞻仰世尊心無厭足。
時，彼眾中有一魔子名加羅支，與其眷屬從座而起，到於佛前接足頂禮，長跪白佛作如是言：「世尊，云何名眼？為眼是色因緣？為色是眼因緣？乃至意法因緣亦復如是？」
佛言：「善男子，非眼是色因緣，非色是眼因緣，乃至非意是法因緣，非法是意因緣。善男子，眼眼性空，眼識識性空。善男子，眼因緣眼識生，彼因緣故色可見，乃至意因緣意識生，彼因緣故法可知，非眼識可得。何以故？非余處來，非余處去，眼非常住，於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見，亦非減見，非和合見，非相離見，亦非相觸，亦不依止。譬如日出光照一切，其有窗處明焰皆入照於壁上，而是壁光不作是念我暗我明，此光非但獨在一壁及眾多壁，以因緣故有是光生。此壁及光，非合非離因壁見光，而此壁光不作是念日能生我，日亦不念我生此光。何以故？日滅沒已光亦隨滅，去處來處一切皆空無一可見。以日因緣故能照耀見此光色，以光顯赫照耀因緣故得可見。於彼生識亦復如是，是內六入生外六入，亦外六入生內六入，外六入亦非因緣，內六入亦非因緣。何以故？彼此性離亦非聚集，亦非和合亦非依止，乃至內入、外入，彼和合識亦非聚集，亦非和合亦非依止。何以故？各不相持境界離故。此法及識智慧知見諸行因緣，行因緣故有識，而此識生則三種行。云何三行？身行、口行及以意行。云何身行？身行名為氣息入出，此名身行。彼息出入去來動作，彼此出入各不相識。新識若生，舊識不住，體性爾故，非聚集故，亦非異故，於如如中各不相依，虛空平等風行空中，風亦非空，空亦非風。何以故？彼此不觸各非境界，彼二皆空亦不可說。何以故？相離相故，無增減故，不依此岸及彼岸故，第一義諦如如住故，此名身行。是故身行非識依止，亦非伴侶，非是和合，非是聚集，常不依止，相離相故，是識亦復非依止身離和合故，此名身行。云何口行？口行二種名為覺、觀。云何是覺？何者是觀？於出入息生二種心，思惟憶念是名為覺；乃至細心次生，如是漸除得清淨心亦名為覺。是覺依止出入故生，生已即滅，根塵亦復不覺，此彼境界相相離故，性相無故，乃至不可說其長短，此名為覺。何者是觀？若有人觀冷相觸身於是中行，或復熱相一切氣息皆猶於風，彼風因緣觀觸知者，此名為觀。各離境界彼此離相，乃至不可說其長短，是名覺觀。云何意行？意行名思。云何名思？知一切法，乃至能知時出入氣息，非時出入氣息，知此出息非彼入息，知彼入息非彼出息，差別悉知，如是思量，知行順相非行順相，此則名為彼風依止，如是二種不可得說。云何是思？云何心相？乃至知行差別作已，入涅槃道過凡夫地名出生死，於禪定中心能除卻，此則名思。如是風者不去不來，彼思識中如是依止，眼如眼乃至意如意各不相觸，三受盡已名為聖人。如是，善男子，非眼是色因緣，非色是眼因緣，乃至非意是法因緣，非法是意因緣。何以故？此二境界非遠非近，亦非聚集，亦非思量，亦非和合。何以故？不可說故，此岸彼岸中不依止故，依實際故。」
佛說此已，是時魔子伽羅支二萬眷屬，曾於過去佛法之中修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生，亦於過去植眾德本，或得初禪乃至四禪，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或有當來於小乘中為福種子，乃至當來辟支佛中得為種子，或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍，過去已來未曾值佛，今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛剎大地，六種震動大動遍動。
一切十方諸來菩薩摩訶薩，各得種種菩薩三昧，得三昧已各以種種寶、種種衣、種種香、種種華，散於佛上供養如來，作如是言：「如是世尊不可思議，我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼，此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪！我等今者於此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持，為諸眾生廣分別說。」
是時，眾會魔天、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毗舍遮，現在集者悉如是說：「不可思議釋迦如來，能作如是利益眾生。」各大歡喜，以種種音樂、種種寶、種種衣、種種瓔珞、華鬘、燒香、涂香，從空而散供養如來。
是時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊，惟願如來暫入海中，往我家內受我微供，憐愍我故。若佛如來至我宮者，我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。」
時，娑伽羅龍王復白佛言：「世尊，彼大海中一切男女，若得聞此大乘日藏大授記經，專心聽者得幾許福？」
佛言：「龍王，若善男子以四天下滿中七寶佈施如來，復有眾生具足聞此大乘日藏大授記經一心聽者，於前福德百倍不及，百千億倍不及，乃至算數所不能及。大王，若有聽是甚深經典，其福難量！」
爾時，娑伽羅龍王復作是言：「若佛世尊不入大海，我當抄此日藏授記大集經典置我宮中。以是因緣，於彼海中幾許諸龍福德增長？」
佛言：「龍王，隨所有處抄此日藏大授記經，如法安置恭敬供養，則能獲得十種利益。何等為十？若有人能如法抄寫此經一心供養，令其家內一切吉祥，若在眾中得大自在，五穀豐饒，種種資生錢財寶物悉皆具足。複次，龍王，若有宅內，或復眾中抄此日藏大授記經抄已供養，於其處所，則有六十億菩薩摩訶薩，數來禮拜供養此經。以是因緣，種種惡事、斗諍疾疫、種種惡病、穀米貴儉、國土饑荒、他方賊盜、非時風雨，一切皆滅。」
彼六十億菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，我當種種擁護供給令得稱心。」
「複次，龍王，若有家內或大眾中，抄此日藏大授記經如法安置，彼帝釋天及諸梵天、四天王天、二十八大夜叉將並其眷屬，乃至大德天並其男女，娑羅娑陀天、牢固地天、善住樂天等，一切眷屬皆至其國，日夜至心常加守護與其安樂。」
時，帝釋天乃至善住樂天等，聞是語已作如是言：「如是，如來，我及眷屬常當至心往護彼國。」
「複次，龍王，若有居家乃至國土抄寫此經，福德天下於過去世供養多佛佈施、持戒，如是之人往彼受生。複次，龍王，若有居家乃至國土抄寫此經，其中眾生精進勇猛，不樂五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。複次，龍王，若有居家乃至國土抄寫此經，福田眾生常樂安住。複次，龍王，若有國土抄寫此經，其國常有種種善法如雨而下。複次，龍王，若有國土抄寫此經，其中眾生於十善業常行不捨。複次，龍王，若有國土抄寫此經，其中眾生常生慈心。複次，龍王，若有居家乃至國土抄寫此經，其中眾生常生人天不入惡道。大王，如是日藏大授記經，隨何國土如法抄寫，安置供養數數讀誦，具足得此十種利益。何以故？若有讀誦此日藏經如說行者，彼福德聚於百劫中說不可盡。龍王，此日藏大集大授記經，如是甚深，能滿大願，能大利益。」
說是經已，十方佛剎諸來菩薩，到此三千大千世界娑婆國土大集聚會，並此菩薩摩訶薩眾，乃至魔王、天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍、遮富單那、人非人等，隨分悟解滿足於心，皆大歡喜各設供養，僉然而住。