大乘理趣六波羅蜜多經/卷三
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三
罽賓國三藏般若奉 詔譯
不退轉品第四
爾時慈氏菩薩摩訶薩，頭面著地禮佛雙足，而白佛言：「大聖世尊已說菩薩五種發心，修行大乘得不退轉。然大悲心云何發起？云何修行？唯願如來哀愍有情廣為宣說，利益安樂諸眾生故。」
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！快問斯義。汝今諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說，斷汝疑網。所言五種心者，第一大悲心。當持此心堅固不捨，念彼惡趣地獄眾生，復思其苦如契經說。汝應知之，今於此經重為汝說。觀諸有情，皆是宿世父母宗親所尊重境，今在地獄現受眾苦，為十三火之所纏繞——有二火焰從足而入徹頂而出，復有二焰從頂而入通足而出，復有二焰自背而入從胸而出，復有二焰從胸而入自背而出，復有二焰從左脇入穿右脇出，復有二焰從右脇入穿左脇出，復有一焰從首而纏下至於足——然此地獄諸眾生身，其形軟弱猶如熟酥，為彼眾火交絡焚熱。其地獄火燒人間火，如燒[疊*毛]花無復餘燼。或有眾生為火所燒，東西馳走以求救護，莫知所為；復有眾生，逃形無地却來赴火；復有眾生，忽被擲置糞穢深坑，坑中有蟲其觜銛利，純是銅鐵長十六指，啄噉眾生皮骨髓腦；復有眾生，處煻煨中而被燒煮；或有眾生，在醎水中而被漂溺。是時獄卒以大鐵網，從中漉出猶若捕魚，置彼眾生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其舌，復以洋銅灌注其口，悶絕而死良久乃穌。即欲奔馳意求免離，終無得脫。復有鐵狗尋即逐之，鐵烏鐵觜隨飛而啄，骨肉分裂而噉食之。遙見園林，即欲攀上望得免脫，其林樹上皆生鐵刺，其一一刺長十六指，其刺炎熱。眾生欲上，刺鋒垂下，從胸而入徹背而出，受苦無量求脫無由。烏鷲飛來啄取雙眼，復劈其腦取髓食之。從此欲下，刺鋒向上，眼耳鼻舌身肉手足及十指節悉皆分散，隨掛樹上免脫無由。獄卒收取盛鐵囊中，以熱鐵棒反覆搥打。復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解之。復有眾生內鐵臼中，以其鐵杵從頭而擣。復有眾生在於鑊湯，鐵杈翻轉煮之糜爛，唯有骨在其命猶存。復有眾生處於地獄，而以紫礦將為屋舍，縱火焚燎其焰洞然，紫礦鎔流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山，眾生處中二山相拶，或時南北或復東西，二山合時，其中眾生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇纏眾生身，從足至首而銜其頭，盡力縛束髓血集頂，吸而食之唯殘皮骨。復有地獄諸眾生等，而被獄卒三股鐵叉而叉其身，從兩足入至頂及肩三處通出，其火隨扠猛焰俱發，眼耳鼻口火出亦然。復有地獄以諸眾生，臥熱鐵地或偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而斸斫之，如工匠師治諸濕木。復有眾生，被諸獄卒從足至頭[利-禾+皮]取其皮，[利-禾+皮]已作繩用充韁轡，銜勒眾生上高山頂，其山熱鐵驅迫令登，鞭撻萬般苦不可說。此等眾生從無始來，皆我父母內外宗親，今者流轉在於地獄，經無量劫，常受苦惱如已舍宅，惡業盡故暫生人天，於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此眾生受諸苦已，起大悲心。次觀鬼趣，復起悲心。見諸眾生處餓鬼中，一日一夜如人一月，以日計月十二為年，於鬼趣中壽五百歲，同於人間萬五千歲，常受飢渴，耳初不聞漿水之名，何況眼見。然彼餓鬼身如大山，頭如穹廬，咽細如針，其髮髲下垂覆兩肩，猶如利刀割切形體，變為猛焰燒爛其身，如火燎薪苦痛難忍，其兩腋毛下覆腰腹，次隱處毛下垂膝踝，刀割火燒亦復如是，經無量歲受如斯苦。或遙見水奔赴求之，及到其傍面仆而倒，以惡業力其水變為膿血糞穢或作熱砂。其水兩岸復有獄卒，執持弓箭刀棒鉞斧槍矟斫刺種種捶楚，飢火所燒熱渴迷亂，尋返馳走猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截，手足支節悉皆損折。復有餓鬼，朝產五子隨產食之，夜生五子隨生隨食，由懷飢餓未曾暫飽。或遇天雨仰口承之，由業力故一滴入口，流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱風起時，吹諸餓鬼墮砂磧中，下熱砂燒上為日炙，飢渴熱逼望見樹林，欲取蔭涼奔走至彼，蔭避餓鬼隨至皆移。何以故？昔於人間或設施會，見有乞人慳惜不與，非理打罵而驅遣之，以是業緣今受斯報。復有餓鬼於夜月時，淨無雲翳流光照觸，毒熱爍身如盛夏時日炙無異。復有餓鬼，於盛冬時有大風起，由業力故吹諸餓鬼猶若飛塵，置氷山中受諸寒苦。從是受苦經無量時，於此命終還墮地獄，如是往來經無量歲，惡業盡已希得人身，生貧賤家慳悋不施，以乞自活轉增貪惜。以貧窮故造十不善種種諸罪，從此命終復墮地獄受種種苦。其苦畢已生餓鬼中，如是往返經無數劫，受如斯苦。此等眾生亦於過去無量無邊生死劫中，恒為父母六親眷屬，常為我故造不善業，今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。
「復次，慈氏！鬼趣既然，次觀傍生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兔虎豹豺狼種種諸獸，及諸飛鳥野鷄鵝鴨鳧鴈鴛鴦如是等類，若行若住棲止飛浮，恒畏於人、大力鳥獸，若飲若食未曾暫安，晝夜之中常懷怖懼。復有傍生黿鼉龜鼈魚蚌蝦蟇室獸摩羅水族之類，恒被網捕生死水中。復有傍生虵虺蜴蜥蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生闇中而死。復有傍生蟣蝨蚤等，依人身生還依人死。復有傍生或依死屍，或依糞濕或依草木，當處而生還當處死，或變化生還變化死，所謂蛆蟲螟蛉蟊螣蛗螽蛺蝶之類。復有傍生恒食膿血及諸不淨以為甘味，所謂猪狗蜣蜋蠅虻之類，遙聞臭氣以為香美，飛走馳赴恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺，不飲清流唯飲濁水。復有傍生非依草生而恒食草，所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類，或以鐵鉤鉤斲其腦，令使調伏得已乘之，或穿鼻中或以轡勒，籠繫其首負重而行，常被鞭撻種種呵罵遲疾須行，或有尫羸起已復倒，捶楚無限力不能前，皆由宿因今受斯苦。或食信施無復精勤，償他宿債遭此艱苦。如是驅役種種鞭打，尚未還足，或取殺之，苦切萬端陳告無所。生乏水草病無醫藥，死已[利-禾+皮]剝為人噉食。如是死已墮於地獄。何以故？由心愚癡不知善惡，不念父母生育劬勞，不識因果不聞正法，亦無布施持戒善根，但念水草餘無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類傍生，所謂師子虎豹犲狼，及上所說水陸傍生，互相殘害更相噉食，由是業故生地獄中，經無量劫受諸劇苦，地獄罪畢復趣傍生，如是往來經無量劫。此等傍生亦於過去無量無邊生死劫來，恒為父母六親眷屬，常為我故造不善業，今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶薩觀此苦已，起大悲心。傍生既然，次觀人趣。有諸眾生雖生人道多受貧窮，飢餓長時裸形露體，泥行雨宿霜穫暑耘，日夜驅馳手足皴劈，頭髮蓬亂羸步而前，乞白巡門未曾一飽，至於日暮偃臥飢眠，取給於他無相濟者。雖有言行人不信從，雖有姿容反遭輕賤，恒行忍辱饒益於人，而被嫌呵云自怯懼。或有文藝人不錄之，省覲宗親猜嫌求食。或歸信三寶謗謂邀名，或讚歎於人便云諂曲。或生下賤恒不自安，繫屬於人進退唯命，常冒寒熱不知溫涼，汲水採薪不辭勞倦。郎主之意都無愍心，小有差遲尋被鞭撻。自作自得非天與人，薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝葉皆無，一切飛禽不來棲託，薄福之人亦復如是。」
爾時薄伽梵重說頌言：
「無言稱癡闇， 有語謂風狂，
親近嫌諂諛， 遠離云恐怖，
忍辱言怯弱， 歸信謂邀名，
貧賤在人間， 實過於死苦。
「復次，慈氏！當知貧窮極為大苦。雖常親近讚歎於人，以無福故過患隨生，以貧窮故恒遭凌辱，轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之人，多有僕使象馬牛羊，親戚眷屬前後圍遶，受勝妙樂猶若諸天，五欲迷荒轉增貪恚，恒起我慢凌懱於人。」
爾時薄伽梵說伽他曰：
「不攝五根多放逸， 貪財害己若怨家，
耽荒五欲如醉人， 貴賤皆招生死苦。」
佛告慈氏菩薩摩訶薩：「一切眾生不知現在及與未來，自所造業如影隨形，諸苦所因貪欲為本，更不修習善法津梁，燒滅宿因白法皆盡，從此沒已復墮三塗。所以者何？以貪欲故恒斷生命，恃己勢力劫奪他財，種種方便侵他妻妾，恣欲邪行不擇親踈，恒起希求作諸妄語，詭詐良善綺飾文詞，訶毀有情作麁惡語，傳說彼此離間他人，眷屬諸親不令和睦，恒懷貪嫉侮慢自高，瞋火所燒善業都盡，讚諸外道謗佛法僧，祠祀天神以求福祐。不知宿世三寶深恩，無量劫來為我勤苦修習勝行菩提資糧，具一切智號之為佛，而於生死長夜闇中，為作燈明、為歸為救、為船為筏拯濟生靈，置於人天大涅槃岸。眾生邪見我慢貢高猶如醉人，五欲纏縛不修善法。從此命終，墮於地獄、傍生、鬼趣，或在人中下賤貧窮，受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。次觀天趣。觀彼諸天，壽命長遠無諸苦惱，將命終時五衰相現：一者頭上花鬘悉皆萎悴，二者天衣塵垢所著，三者腋下自然汗出，四者兩目數多眴動，五者不樂本居。此相現時，新生天女皆悉遠離棄之如草，舊侍天女愛戀情深圍遶而觀，如欲捨命哽咽悲哭，各各就前哀號問訊。時天報曰：『彼新天女，我亦憐愍無有二心，云何今者棄我如草？汝等於今悲哀惜我——以是因緣於舊生愛、新者生瞋——五相現前必知死至，離天宮處美妙音聲，天上色香悅意欲樂，迷亂失念離此宮耶？諸天會中不得久住，我於今日命將盡耶？如是苦惱猶箭中心，我等無依無怙、無親無主、無歸無救。』失聲悲歎：『諸天快樂而捨我耶？』又思：『善見宮城於今將絕，帝釋寶座朝謁無由，殊勝殿中永斷瞻望，釋天寶象何日同乘？眾花苑中無復能見，麁惡苑內介冑長辭，雜林苑中宴會無日，喜林園苑遊止無期。波利質多及劫波樹，白玉軟石更無坐時，善法堂中集議長隔，曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由，四種甘露亦難得食，五妙音樂頓絕聽聞。咄哉大苦無常迅速，令我此身獨嬰此苦，剎那生滅而至死耶？』諸天壽命乃如幻夢，脫衣棄地痛割身心，如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天：『願垂慈愍濟我壽命，更延少日不亦樂乎！能為我身除五衰相，勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。』雖有是言，諸天聞之無能救者。此天見已，作是思惟：『彼等諸天不能相救延我壽命，以是定知將死不久。』臨命終時其天自見當生之處，墮於地獄、傍生、鬼趣。見是相已，哽咽悲號悶絕躃地，角眼相視尋即命終，隨業而生墮三惡趣。以是當知天中大苦，流轉不絕無有盡期。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。
「慈氏！當知譬如有人以角弓弰滴大海水，弓所得水與大海水，何者為多？」
慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！其弓弰水極為微少，如何以此比大海乎？以是大海極為深廣，云何方比弓弰水耶？」
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！從人天沒墮三惡趣，如大海水；復生人天，如弓弰水。墮三塗者受苦無量，不可稱說不可思量，如上略說三惡趣苦，如殑伽河而得一沙，其未說者如殑伽沙。壽命亦爾，如人間壽經於百年，帝釋天中為一晝夜，以此晝夜三十為月，十二為年，壽一千年，如人間歲總三俱胝餘六十億。以此壽量為彼黑繩大地獄中一日一夜，以此日夜三十為月，十二月為年，滿一千年而為壽量。以此千年而於眾合大地獄中為一日夜，以此日夜三十為月，十二月為年，滿二千年以為壽量，乃至阿鼻大地獄中壽一中劫。以是當知，地獄眾生壽命長遠。諸天臨終以天眼觀，皆悉能知極懷憂惱，所有欲樂一時皆失，以其苦樂各十六分，一分苦生能滅天中十六分樂。是為菩薩摩訶薩觀見諸天，臨命終時受如是苦，起大悲心。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。復次，應起大精進心，拔濟有情置於涅槃安樂之處。如彼商主作是思惟：『父母宗親咸悉貧匱，如何方便得免艱難？』如是思已，更無異方，唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。作是念已入海求之，得如意珠置高幢上，能雨一切種種珍寶、衣服、飲食、香花、妓樂，父母宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩提心求一切智亦復如是。作是思惟：『一切眾生，皆我宿世父母親屬，流轉生死現受諸苦，以何方便而得免離？』如是思已，更無異方，唯有入於六波羅蜜法海之中，求一切智如意寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中，而求種智如意寶珠置法幢上，布大慈雲、普雨一切神通功德陀羅尼門，慚媿衣服，施為舍宅，淨戒之香，忍辱花鬘，精進之饍，禪定為床，智慧甘露以為其食，諸法空寂而為其座，以大涅槃而為寶城，諸佛菩薩為善知識，降霔如是妙寶、衣服、香花、妓樂。如意寶珠一切種智，唯除無上調御大師，無能拔濟諸苦難者，永得安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已，決定自知得不退轉，復發是願：『願我所生有苦難處，代諸眾生受諸苦惱，不願自證解脫涅槃，捨彼眾生自求安樂。所以者何？一切聲聞及辟支佛，自求解脫已入涅槃，無量無邊不可勝數，不能利樂一切眾生，不能稱揚佛身功德。菩薩摩訶薩設在三塗，能令有情捨不善業，修習善法免離眾苦而得解脫，況於人中。以是因緣，菩薩摩訶薩利樂十方一切有情。由此義故，忉利諸天、大梵天王、大自在天、諸仙外道，恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不退心，三世諸佛所共稱讚與授記別。菩薩摩訶薩修大乘者，自在無畏如師子王，一切眾生隨逐而行，永無怖畏直至菩提。聲聞、緣覺諸阿羅漢，聞菩薩教，深入巖窟以衣覆頭而趣涅槃。豈同大乘修菩薩行，自利利他無不蒙益。以是因緣轉加精進，寧於三塗受無量苦，終不自利而取涅槃。過現未來一切有情所造惡業，應墮惡趣受諸苦者，願集我身而代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善品諸功德法，願皆迴施一切有情速證涅槃。所有珍財我願悉捨，打罵凌辱終不加報皆忍受之，願彼眾生悉無罪累。無量無邊阿僧祇劫難行苦行我願盡行，而為眾生誓求無上正等菩提，精進修行禪定解脫得不退轉。又如過去無量無邊菩薩摩訶薩，精勤修習一切智智，我亦當作如是修行。所以者何？為度一切流轉有情，安置涅槃無上解脫。復願一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想——我皆令入大般涅槃。一切眾生皆令圓滿六波羅蜜，具足成就無上佛身百福莊嚴，三十二相、八十種好，項背圓光過百千日，眾生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切眾生，功德莊嚴悉皆如佛。』復發是願：『願捨此身，為於法界一切眾生打罵訶責，或時繫縛苦切凌辱欲斷命根，種種役使承順無違，願彼眾生悉無罪累。』發是願已，復更思惟：『願我速得成滿此願，復願此身住於五趣，利益安樂一切有情，無依怙者為作依怙，遊他國者為作示導，入海之者為作船筏，涉溝澗者為作橋梁，處曠野者為作泉井，寒凍之者為作柴薪，盛暑炎毒為作清涼，處黑闇者為作燈明，疲乏之者作軟敷具，飢餓之者作甘美饍，渴乏之者化作甜漿，為裸露者而作衣服，亢旱飢饉為雨五穀，病苦之者為作良醫令疾除愈壽命延長，孤惸鰥寡而為侍者，諸貧窮者為作伏藏。隨彼行住不相捨離，若遠行者為作伴侶，并作車馬令達所至。若邪見者為說正法令住正見。地獄苦者我誓入彼，地獄之中拔濟令出。墮餓鬼者為作清涼甘美飲食，除熱飢渴。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子，化作肉山以充食噉。』復發是願：『食我肉者，悉得充飽不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸，我為彼作肥膩軟草。若諸眾生食肉噉草五穀飲食，隨意所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲，我悉供給令無所乏。』復發是願：『願我悉得成就一切陀羅尼身，隨諸眾生所在之處皆為救護，作如意樹及作賢瓶，出無盡財，給施一切具足圓滿。或作醫王除其疾病，以大悲手執法關鑰，開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行，救諸眾生安住涅槃真實解脫。於所生處，常勤精進無有懈怠，利益安樂一切有情。為救眾生處捺落迦，受苦無量如涅槃樂。』復發是願：『若一切眾生未得解脫，我願常居地獄不證菩提。』慈氏！當知即是菩薩摩訶薩第二精進勤求一切智智。
「復次，慈氏！行此行已，應當更發三種勝心求不退轉，乃至三無數劫精進修行，於一剎那無令間斷。或有眾魔作沙門形，或婆羅門形、苦行之者種種異形，於大乘中求諸過失，勸修行者令其退轉，作如是言：『佛道懸遠，經百千劫難行苦行難捨能捨，國城妻子、象馬七珍、奴婢僮僕、身肉手足無所悋惜，如是布施經千萬劫方證菩提。無量眾生如是修習，皆未成佛，悉已退轉自取涅槃。設成佛果亦入涅槃，一種涅槃何須勤苦？汝求利益修二種事，一求現生常受快樂。人天種種勝妙五欲隨意所作，小有苦者亦勿須怖。何以故？譬如農夫，豈懼蟲鹿不營種耶？人天快樂亦復如是，雖有小苦快樂無窮，但自修持何憂何怖。二者自求涅槃，此生三生得阿羅漢自當解脫，何用勤苦求佛果耶？若復不能趣二乘者，且受人天種種快樂，設後厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃多，復有一人功力極多事不成辦。設汝布施種種艱勞，都無所成，自為欺誑。汝今與我行住共俱，出世涅槃進止同處。』慈氏！當知菩薩摩訶薩修大乘者，聞斯語已都不信從，作是思惟：『此是惡魔嬈亂我耳，而作障礙欲誘誑我令退菩提。』既知是已，復發是心：『我今不應違本誓願受如斯語，決定進求無上佛果。』而於大乘誓不退轉，發三種心。云何為三？一者一切有情皆我宿世父母親友，從無始際生死輪迴受大艱苦，於八寒、八熱十六地獄受諸苦惱，復於餓鬼、傍生趣中，及於人、天亦復如是。況是我之宿世父母內外親屬而無悲戀，是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩不退轉中第一心也。二者一切有情從無始來既為父母，一一生處在母腹中，寢食睡眠不得安止，生育劬勞，以大悲心血變成乳，長時不倦咽苦吐甘，功德日修願我成長。自我薄祐夭壽而終，父母悲號自拔頭髮，椎胸墮淚食旨不甘。一一生中皆有斯苦，所出目淚其量淺深過四大海，所飲母乳過四大河。復次一切有情無始至今，以恩愛故為我父母，種種因緣為我捨命，以是至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩提，即此有情悉合成佛，由為我故生死無窮。復次，一切有情從無始來，憐愍我故造不善業心無改悔，若此惡業可立形相，計量積集過妙高山。積業既然，墮三惡趣于今不絕。以是義故如何背恩，自取涅槃而求解脫？譬如眾人同犯王法，繫在囹圄逃刑無路。中有一人見牆小穴，設諸方便自脫而行，以是因緣免離苦難。二乘之人亦復如是，昔與眾生同為癡愛，繫在三界生死囹圄求出無由，中有一人見四諦門，知苦斷集證滅修道，獲阿羅漢自證涅槃。修大乘者則不如是，願共眾生同得解脫，以戒定為雙手、智慧為鈇鉞、大悲為鉤鑰，破煩惱賊摧生死軍，開涅槃城昇智慧殿。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩修大乘者第二不退轉心。三者菩薩摩訶薩作是思惟：『從無始際流轉至今，一一有情互相繫屬，身口意業苦惱他人，作擾亂心發彼瞋恚，劫奪財寶種種貪求，斷他命根食他血肉，如是殺害無量無邊。設彼未終，日夜思想以何方便斷彼命根，持其血肉充我飲噉。又懷憍慢恃己凌他，說彼為非自言我是，聞他勝事嫉妬心生，不耐他人中毒令死，見苦難者無有悲心，喜不自勝，何當早逝。見富貴者意不欲之，願犯刑名貶黜貧賤，願他苦惱自受榮華。願他財寶日夜銷亡，願我資財日日增長。願彼憂苦我恒安樂，彼受憎嫌我納愛敬，他作怨家自為親友，彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜思惟，以如是心自求安樂，利益向己苦惱屬他，無一眾生不被侵害，名聞善事皆不願他，口許心違常行如是，種種迫脅令彼不安，無量無邊不可備說。復以惡教示導他人，現在未來墮於險道，詐作知見辯證他人，令損珍財失其官爵，以離間語鬪亂親疎，巧詐多端令心相恨，墮於地獄無有出期。以麤惡言於他毀罵，如以熱箭中彼身心，乃至命終何時暫忘。假立名字毀訾多端，損惱眾生種種異語，或作外道邪見仙人，恚火燒心說邪惡法，瞋恚熾盛墜陷有情，蠱道呪術妖魅符書，令諸眾生皆共修習，互相損害疾病流行。壯者衰羸少變令老，明眼令瞽聰耳使聾，端正之者而現醜容，貢高之者而獲癩病，修善之者而令作惡，智慧之者使令癡狂，長壽之者而令夭喪，富貴之者而令貧賤，乃至今日未絕流行。』復念：『我昔為外道師，邪見教人，非法說法、法說非法，令無量無邊諸有情類退菩提心，墮於邪見非法之中，從此命終墮捺落迦、傍生、鬼趣。復有眾生於往世中受我邪教，從嶮峻山投身而下，入閻牟那河便取命終，云得生天，于今不絕。復有無量眾生，往殑伽河南、閻牟河北二水中間，有大神樹名尼拘陀，其樹端正，茂葉含翠扶踈蔭映，地平廣博此為施場，樹下多立三鈷鐵戟。彼諸眾生求生天者，於彼場中先行布施，次剃髭髮入河沐浴，望除罪垢然後上樹，當鐵戟上投身而下自取命終，從此死已云得生天，無始至今流行未絕。復有眾生受我邪教，常自慳惜不行惠施，若見施者起大瞋心，見受施人復生恚怒。何以故？我見施者及受施人，由此業緣俱墮地獄。以是見故，無量劫中受鋨鬼苦，于今未脫。復有眾生受我邪教，多殺牛羊以血祀天。何以故？如是牛羊天賜與我，我食其肉，血應祭天，無始至今受行其教，已命終者墮惡趣中，殘害未寧互相食噉，以愚癡故不得涅槃。復有眾生受我邪教。於佛法僧常行誹謗。復有眾生受我邪教，不信三世善惡因果，言無布施亦無供養，亦無其果無護魔法，無善行、無惡行亦無業果，無此世、無他世、無地獄、無餓鬼、無傍生、無天、無人、無父無母，一切眾生猶如酒醉，造酒之人而以麴米，溫涼調適遂有酒名飲則醉人，此醉豈從父母生耶？眾生亦爾，父母和合本由染愛而有我生，我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種，此灰者豈有樹生？我身亦爾，死已無生，以是故知定無因果。由此而於父母師長，無有恭敬常毀罵之，無量生中教此邪法，令諸有情墮於地獄。或有外道以火燒身；或投水中自溺而死；或利戟上宛轉而終；或修狗行以口食糞而求生天；或修牛戒如牛行李，飲水噉草裸露而行，不辨六親而作婬亂；或有外道自餓不食，盡日而立夜後方食；或有外道五熱炙身隨日而轉；或有外道常翹一足；或有外道常奉事月，白月一日噉食一口，二日二口，乃至滿月食十五口，黑月初日減食一口，二日二口，至黑月盡但食一口，或都不食；或有外道常持鷄戒，散食在地以足撥取，口拾而食知時而鳴；或有外道裸形而行無有羞恥，燖去毛髮日中而立隨日而轉，於盛寒際處陰影中當風而立；或有外道斷人命已，而取髑髏盛其飲食；或有外道裸形無恥以灰塗身；或有外道炭墨塗身，以人髑髏支節諸骨，以為瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴；或有外道馬尾騣髦織為衣服；或有外道樹皮為衣；或有外道鷲毛作衣；或有外道鷄毛為衣。以如是等外道邪法教諸眾生，以口業故，無數眾生至今愚迷不得解脫。復從無始乃至于今，以身惡業苦惱眾生，作獄卒身，手執鐵鉗磔眾生舌灌注洋銅，又以鐵槌打碎其骨，又以鐵鋸解諸眾生，又驅迫眾生上於劍樹，抽出腸胃五藏而食，又以鐵索縛束眾生，擲灰河中使受諸苦，旋即曳出置熱鐵上。如魚在鏊宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓，盛以洋銅灌口令飲。又以鐵鉗拔出其舌，曳令長廣鐵犁耕之。如上所說地獄苦中，無始劫來我為此事，種種身業苦惱眾生。又作師子虎豹犲狼熊羆等獸，殘害眾生飲血噉肉。又作人王宰官士庶長者居士尊位之中。抂法科稅非理捶楚，不行王法損害有情。以是思惟無始至今，五趣眾生無不惱害，斫頭剜眼刵耳劓鼻，截舌噉肉敲骨出髓，斬其手足乃至斷命。又在人中，不作餘業而為魁膾，畋獵漁捕罘網矰繳奪眾生命，所謂牛羊麞鹿狐兔鷄猪魚鼈等身，分割支節成大積聚而以販鬻，如是殺害無量無邊，經於無量俱胝劫中，如是衒賣以自活命。』
「復次，慈氏菩薩摩訶薩！修大乘者應發是心，如是思惟：『我以貪瞋癡故，造作如是身口意業，誘誑損害一切眾生，現墮地獄、餓鬼、畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔責，作何方便以酬報之？如是思惟，更無方便能償斯愆，唯有志求阿耨多羅三藐三菩提，更無有能償此債者。我得無上正等覺已，於此流轉曠野磧中，廣度眾生置涅槃城安樂之處，以一切智智如意寶珠，用酬無始所有深愆。』慈氏！當知此即菩薩摩訶薩第三不退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。此之三心於大乘中。一心修行得不退轉。
「復次，慈氏菩薩摩訶薩！以此五種發菩提心修行大乘，速能成就一切智智。」
大乘理趣六波羅蜜多經卷第三