大吉義神咒經

大乘單譯經·第0469部

大吉義神咒經二卷

元魏昭玄統沙門釋曇曜譯

大吉義神咒經卷上

　　南無諸佛眾生真濟於一切法得自在者。七佛真濟毗婆屍。屍棄。比[賒-示+米]婆阜。訖囉迦孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋師子兩足之尊有大名稱。彌勒在兜率天上與大眾圍繞。我至心唸過去一切諸佛。未來一切諸佛。現在一切諸佛無上法王。如是一切三世諸佛。我皆歸命我悉歸依。歸依於法而此法者一切所敬。歸依僧眾。此眾僧者名勝福田。若少佈施獲大果報。是諸如來及諸聲聞今皆歸依。又復歸命住色究竟摩醯首羅。歸命首陀會天諸阿那含天。歸命梵天王世間之祖。歸命他化自在天王。歸命化樂天王。歸命兜率陀天王。歸命須耶門天王。歸命天帝釋。歸命四方護世大王。歸命諸依地者一切鬼神。歸命一切龍乾闥婆。欲界中諸王因陀樓。炎羅婆樓[少/兔]那素摩波羅墮阇仙波阇波提。如此等今皆歸命。二仙那囉達缽婆力。今說一切義吉成咒。結甘露不死界。能作五百事。能使一切所爲事吉。能斷一切蠱道惡咒。能擁護一切世間。能令一切諸惡鬼神皆令退散。一切侵害人者盡能除滅。能令一切所作悉皆吉善。能使惡者懷於怖懼。

　　諸欲誦咒者當誠心。以妙香華鬘涂香末香寶蓋幢幡。作倡妓樂微妙之音。供養於彼滅結世尊如來。清淨斷諸煩惱。[僉*殳]心在定不曾馳散。行四弘誓救護一切。出妙梵音雷聲遠震。如迦陵頻伽人所樂聞。唯願受我最上供養。南無過去未來現在一切諸佛。南無毗婆屍佛。屍棄佛。毗舍婆佛。迦羅那迦孫陀佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛釋迦師子。彌勒上首十方世界如恆沙數。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爲諸眾生作大救護。若有災患能使善吉。審如是者我今至誠運香供養。願此香氣至諸佛所。即說咒曰。

　　達遲　陀遲　阿遲　阿遲　寐遲　阿遲　那遲　彌遲。

　　說是咒已燒諸名香蘇合香等。供養三世一切諸佛人中師子。常當憶念福祐於我。

　　複次至心燒眾名香薩阇賴阇香等。運心供養摩醯首羅天王。願此香氣至彼天宮。即說咒曰。

　　那那　那那　那那　囉囉　囉囉　囉囉　呵梨　阿梨　帝[口*梨]　俟羅帝　[口*梨]帝　斯帝。

　　複次誠心燒眾名香逼佉香等。運心供養欲界魔王有大勢力欲界之主。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　豆豆　豆豆　豆豆　豆尼　豆尼　豆尼　披那　訶[口*兮]　呵尼　陀遲　摩尼　[口*梨]帝。

　　複次誠心燒眾名香弗迦香等運心供養化樂天王並化樂諸天。願此香氣達彼王所。若不憶念我當頭破作七分。即說咒曰。

　　尼梨　尼黎　尼[利/(尒-小+(恭-共))]　寐黎　寐黎　寐黎　脂隸　脂隸　彌脂隸　彌脂隸。

　　複次誠心燒眾名香。運心供養他化天王。願此香氣達彼王所。當憶念我即說咒曰。

　　迦隸　婆隸　那隸　呵隸　毗那隸　毗舍隸　訶羅彌帝莎呵。

　　複次我今誠心燒眾名香。運心供養兜率陀天王。願此香氣達彼王所。當受我供。即說咒曰。

　　摩私　摩私　摩私　摩摩私　娑羅摩私　摩那私　呵羅尼　呵富呵　波羅尼　賀梨　寐帝　干途　婆賀羅　莎呵。

　　複次我今燒眾名香。運心供養須耶門天王輔相將從。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　佉咃　佉尼咃　佉稚毗尼　薩旨遲　薩持遲地茶　婆婆利　干頭　婆賀羅　莎呵。

　　複次燒眾名香。運心供養帝釋三十三天王。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　賀羅　賀羅　摩黎尼　遮羅私利　毗羅私利。

　　複次燒眾名香。運心供養東方提頭賴吒天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　阿夷　婆夷　那稚夷　那耶尼　那那那　波帝　尼波帝　波羅尼　莎呵。

　　複次燒眾名香。運心供養南方毗留勒叉天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　毗利私　毗利私　旨利私　寐利私　寐尼利私。

　　複次燒眾名香。運心供養西方毗留博又天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　豆嚁　鼻豆嚁　鼻[口*兮]　[口*兮]寐　呵[口*兮]寐寐　寐利　至寐利　至寐利帝　呵羅帝　莎呵。

　　複次燒眾名香。運心供養北方毗沙門天王輔相眷屬。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　佉稚　佉稚　佉佉稚　佉佉稚　摩稚　摩稚私　摩茶　呵梨膩。

　　複次燒眾名香。運心供養大海渚中楞伽城內羅剎之主毗沙拏。願此香氣達於彼所。即說咒曰。

　　遮利　遮利　周利　周利　帝利　帝利　婆羅尼利　婆羅呵帝尼　呵羅蜜帝　莎呵。

　　複次燒眾名香。運心供養毗摩質多羅阿修羅王居在海邊。願此香氣達彼王所。即說咒曰。

　　伊支　毗支　毗遮支　遮吒隸　摩吒隸摩摩吒　阿羅蜜帝　莎呵。

　　複次燒眾名香。運心供養伽羅龍王居在海中。願此香氣達龍王所。即說咒曰。

　　迦　迦　迦利　迦羅尼利　迦羅婆梨尼　毗黎私利　呵羅蜜帝　莎婆呵。

　　複次燒眾名香。運心供養地神。願此香氣達於彼所。即說咒曰。

　　毗陳地[口*梨]　毗婆陳提[口*梨]　遮鄰提梨　舍囉摩[口*梨]遲　摩摩囉囉遲　阿羅彌帝　莎呵。

　　若不信我咒。心裂作七分血從面門出。若不聽佛所說善法。終無吉利爲病所殺。身壞命終當墮地獄天阿修羅共相鬥戰。是時帝釋軍敗退還。既入城已即作是念。我今當詣婆伽婆所求索擁護。於天人中佛爲最勝。慈悲救濟一切眾生。不害一切常爲擁護。

　　爾時世尊在憂波難陀山常所樂處。與大比丘眾五百人俱。菩薩千那由他。月十五日布薩之時。時兩足尊人天中上。四眾圍繞如世明燈。釋提桓因與其將從百千那由他三十三天。來詣佛所頂禮佛足卻坐一面一心合掌。而說偈曰。

　　大聖世雄天人尊　　常以慈心愍一切

　　善哉一切智導師　　世間黑闇作照明

　　一切諸天所不達　　唯有瞿曇獨知之

　　今我歸命大慈悲　　唯願爲我作擁護

　　爾時世尊聞此偈已告帝釋言。天帝我佛法中有結咒界法。能爲人天作大擁護。若有聞是結咒界法。若自持若教人持。至心讀誦如說修行。以咒力故刀不能傷。毒火不害能卻怨敵百由旬內無諸災患。天阿修羅一切鬼神。無能越此咒界而作衰害。是故天帝應當受持是結咒法。至心讀誦不得忘失。即說咒曰。

　　阇隸　阇梨尼　摩阇隸　摩呵阇隸　摩何阇羅婆帝　阿阇利　阿者利　阇羅者利　阇[口*兮]隸　摩隸　[口*兮]摩摩隸　阇囉帝　遮囉婆囉帝　者羅帝　者囉阇囉帝　那囉帝　婆羅阇隸　伊[口*梨]伊囉婆帝　寐[口*梨]　寐羅婆帝　合鞞唎合鞞[口*梨]　毗唎　合子　翅由唎　摩呵翅由囉　婆帝　摩佉唎　摩呵　摩佉唎　呵羅私唎　婆阇梨　婆伽踰唎　鋀囉婆利　婆囉婆私唎　毗私唎　私利　私唎　私唎膩。

　　以此實咒擁護帝主眾患都除。我今慈彼提頭賴吒龍王。禋囉婆尼龍王。毗留博叉黑瞿曇龍王。如意珠龍王。婆修翅龍王檀茶波陀龍王。滿賢龍王。難陀龍王。名色威力身體俱大住須彌山。天阿修羅斗時。常佐帝釋而爲擁護。阿那婆達多龍王。阿樓泥龍王。般阇摩翅龍王。得叉迦龍王。阿難提那龍王。婆蓃翅龍王。阿婆囉阇等龍王。大自在意龍王。自在意龍王。那茶黔龍王。阿波羅羅龍王。等沙彌勒迦龍王。酪首龍王。復有如意龍王。分陀利龍王。方主龍王。迦駒吒翅龍王。[口*黔]婆羅龍王。阿屍婆多羅龍王。如是龍王等我皆生慈心。婆翅羅龍王。[口*黔]毗羅龍王。毛針龍王。憂囉伽羯那龍王。牛王龍王。如是等龍王我亦皆生慈心。奮耳龍王。車龍王。聚積龍王。善歡喜龍王。犢子龍王。伊羅缽龍王。禋濫拔唎龍王。如是龍王我皆生慈心。如是一頭二頭龍等。我於彼所都生慈心。一切世界有足無足二足四足多足。皆於彼所生於慈心。爾無足二足四足多足諸龍夜叉。及諸依地動以不動並根生者。皆莫害我。以諸佛力。及正法威勢阿羅漢。使我吉安。即說咒曰。

　　都企　目企摩企　摩呵摩企　郁佉摩佉婆囉帝　婆囉婆帝　地唎　地囉　婆帝　守婆地唎　守婆那[口*梨]　那囉婆唎那囉地毗提利叔呵般茶唎　迦茶翅　迦茶脾　迦囉茶脾翅由唎　收囉婆豉　收羅婆豉　婆那豉　婆囉婆那豉　阿施　阿賒施　阿那囉脾　婆囉婆囉泥　者羅　者梨尼　毗者羅涅唎　婆陀地　阿婆陀地　伊吒陀地　阿吒吒唎　阿那吒囉哋　吒[齒*齊]　伊吒[齒*齊]　者[齒*齊]　毗茶脾　毗囉婆囉陀　摩呵囉涅唎　婆囉陀唎　波羅陀唎波伽陀利　跛那跛那　尼吒唎尼寐。

　　說是大咒王時。而此大地周遍俱時六返震動。一切鬼神阿修羅等。皆大驚怖自相謂言。怪哉瞿曇大名稱者。爲諸天眾說是神咒。而使諸天得於自在。爾時佛告釋提桓因言。假使咒師誦持是咒。結於咒界遍滿三界。動不動等無能越者。四道天王有大威力。名曰摩醯首羅。處在阿那含聖果。若有不順越此咒界。無有是處。大梵天王有大威德。千世界主有自在力。若能不順越此咒界亦無是處。魔王波旬欲界之主。欲越咒界亦無是處。他化自在天王化樂天王。欲越此咒界亦無是處。僧兜率天王炎摩天王。欲越此咒界亦無是處。帝釋千眼舍脂之夫。欲越此咒界亦無是處。護世四天王駒毗羅提頭賴吒。毗留博叉毗留勒等。欲越此咒界亦無是處。復有四王威力熾盛。鳩那羅伽蘭茶毗勒駒搖訶竺。欲越此咒界亦無是處。復有四王於欲界中最得自在。帝釋閻羅王拔留那兌羅阇波阇波提。欲過此咒界亦無是處。復有四王有大威力。[竺-二+奧]尼毗呵咒帝婆留阇提呵娑帝奢。欲過此咒界亦無是處。有八龍王住於大海有大威德。阿那婆達多龍王。拔留那龍王。毗留勒龍王。修缽囉龍王。[打-丁+致]絺都龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。娑伽羅龍王等。有大神變。如是等龍王欲越此咒界亦無是處。有八阿修羅王。毗摩質多囉阿修羅王。修質多羅阿修羅王。邏花阿修羅王。苫波唎阿修羅王。缽羅度阿修羅王。茂至連達囉那阿修羅王。纏豆嚧那曜阿修羅王等。若能不順此咒欲過此咒界亦無是處。有乾闥婆王。質多羅斯那那廚羅阇捺阇捺沙婆毗毗屍婆塞多羅屍騫遲提婆婆屯頭摩啅囉般者屍企、乾闥婆、缽浮嘍守梵達囉迦摩勢絺栴檀那提乾闥婆等有大神力。顏貌端正兼有名聞。欲越咒界亦無是處。佛告天帝此咒何故有是威力。此咒乃是八十四億那由他百千恆河沙數諸佛神口之所共說。我今現在亦復宣說如是咒王。

　　復告天帝諦聽諦聽善思念之。此咒之力能爲眾生作大擁護。遮諸鬼神不令嬈近。所以擁護。此諸人道者人道之中。能爲生天作其種子。能出一切諸天勝報。此處出佛此處出生聲聞弟子。此處出生諸大德仙。此處出於沙門及婆羅門。此處能出鬼神。若有惱亂於眾生者。能遮惡鬼不令加害。故出此咒。即說咒曰。

　　阿囉池　毗囉池　婆囉池　婆那池　婆囉毗囉毗　曇脾　曇脾一智　毗吒智毗囉吒智　首慧首慧　首呵曼茶唎　迦羅池　翅由唎　緊頭摩帝　陀囉　陀唎　陀囉囉遲　陀陀婆毗　達陀曷帝　囉娑阿竭囉婆帝　頻頭伽唎　囉多那阇梨。

　　說此咒時大地大海悉皆六返震動。諸鬼神等咸發大取唱曰苦哉。諸羅剎等亦復如是。共相謂言今者說咒。我等大苦欲無生路。如是猛咒諸佛所說。爾時世尊復告天帝言。汝今應當護此咒界。由我護念此咒緣故。一切人天無能越者。復告四道面天王有大名稱。住淨居天阿那含處。名摩醯首羅。及其眷屬輔相大臣。汝等宜應擁護此咒。五阿那含天神通威德。色身名稱悉皆具足。汝等眷屬亦應擁護如是明咒。爾時大梵天王從蓮花生娑婆界主。眷屬輔相。汝等亦當擁護此咒。四禪諸天乃至梵身。神通色貌名聞具足。及其眷屬輔相大臣。亦應擁護如是神咒。欲界之主魔王波旬眷屬輔相。應護斯咒。他化自在天王及其眷屬輔相大臣應護此咒。化樂天王及其眷屬輔相大臣應護斯咒。炎魔天王眷屬輔相應護此咒。兜率天王眷屬輔相應護此咒。帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相應護斯咒。

　　護世四王典領四方。提頭賴吒領乾闥婆眾。有九十一子皆名曰帝。姿貌端正有大威力。眷屬輔相應護此咒。毗留博叉領究槃茶眾。九十一子皆名曰帝。姿貌端正亦有威力。眷屬輔相應護斯咒。毗留勒王領諸龍眾。九十一子皆名曰帝。眷屬輔相應護此咒。毗沙門王領夜叉眾。九十一子同名曰帝。眷屬輔相應護斯咒。此四天王合三百六十四子能護十方。復有天帝名因達羅。次名濫羅婆嘍那蘇摩婆羅沓婆阇波阇波提夜叉鬼眾。汝等皆應擁護斯咒。有八龍王。阿那婆達多龍王拔留那龍王。毗留勒龍王修缽羅龍王。[打-丁+致]絺都龍王難陀龍王。憂缽難陀龍王娑伽羅龍王等。眷屬輔相應護此咒。有八阿修羅王。毗摩質多囉阿修羅王修質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王苫婆利阿修羅王。缽羅度阿修羅王茂至連達囉阿修羅王。那纏豆嚧阿修羅王那茶阿修羅王等。眷屬輔相應護此咒。有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。質多囉斯那乾闥婆王等。晝夜慇勤無有懈惓擁護咒界。夜叉主將摩尼跋達囉。弗那跋達囉。長臂長發曠野鬼。善意財富般阇迦。與法護法酪首般。至於舍羅盧摩。及大面等阇尼沙迦。如是諸鬼神通色力。名稱具足眷屬輔相。咸皆擁護持咒之人。即說咒曰。

　　阇羅毗翅　摩訶娑他咩　首婆岐缽羅拔唎絺帝　涅阇私帝　阿三彌　叔只　阿霜只　啖彌比不隸。

　　說是咒時大地震動。鬼神之眾唱言苦哉。諸羅剎等咸作是唱。各相謂言今此咒力。破壞我等將無活路。如此猛咒三佛陀說。若在村落若在城邑。若在田野諸鬼神等。皆無住處況復得食。佛告帝釋。過去無量無數阿僧祇劫。我於爾時初發菩提心。當於爾時北方有香山。我於彼山在南面住。作世俗仙名善音。我於爾時已得離欲獲得五通。當於爾時結此神咒。朝結此咒終日安隱。若復夕結竟夜安泰。爾時彼仙往至他所。由不結咒有百千夜叉羅剎鳩槃茶富單那毗舍阇等。又有一羅剎。身體長大滿千由旬。面廣百由旬牙長五十由旬。眼二十由旬吐舌滿十由旬。身如黑云猶如大山。一出入息傷害數百千人。唯爲殘殺都無慈心。遙見仙人修於苦行。啖食菜根阇葍羅果而飲泉水。不食余食清淨行意。欲往加害斷其命根。然彼仙人有大威德。膽勇成就尋憶此咒。而彼羅剎不敢加害。佛告阿難欲知彼時仙人。豈異人乎。我身是也。佛告帝釋汝應受持是神咒王讀誦憶念。若有沙門婆羅門。若天若魔若梵。一切世間爲咒所護。而有眾怨來侵擾者無有是處。若天若龍若乾闥婆。阿修羅鬼神鳩槃茶。緊那羅迦樓羅餓鬼夜叉。羅剎金肩狂顛鬼。阿缽私摩羅富單那臂舍支摩樓多。日月星災熱病極熱病。如是諸惡欲伺其便求其過患。欲侵害者無有是處。若被系閉應死之者。誦讀此咒降伏謫罰。自此已下乃至鞭杖嗔責。由誦咒故盡有差降。佛告釋提桓因以是之故。應自擁護若護於他。應當受持如是神咒。即說咒曰。

　　三曼尼[口*梨]　摩呵脾只　摩呵嚧只　摩呵他彌　摩呵者咩　阿周離　阿周囉者咩　阿周浮那陀囉散尼。

　　說是猛勇咒已。鬼神夜叉眾皆出大聲。咸作是言怪哉大苦。羅剎亦然。我等之眾將無生路。諸鬼神等尚不得住。況復飲食。

　　毗婆屍佛在無憂樹下。屍棄佛在分陀利樹下。毗舍菩佛在娑羅樹下。迦羅迦孫佛在屍利沙樹下。迦那迦牟尼佛在郁曇婆樹下。迦葉佛在尼居陀樹下。釋迦世雄在毗缽羅樹下。是諸如來依此諸樹成等正覺。七佛世尊有大神力。長夜擁護是持咒者使常安吉。於逕常日並諸宿會。都無凶患等同于吉。一切諸佛有大威德。一切羅漢皆盡諸漏不受後有。如是諸聖我今歸依。以此實語擁護帝主延祚無窮。即說咒曰。

　　阇摩泥　阇摩泥　摩尼咩　摩尼咩　質致唎尼蜜利　蜜唎　尼離　摩羅質致唎　摩羅伽唎[口*兮]　離[口*兮]離　蜜離　蜜離　蜜梨斯　寐寐　梨祢　呵訖羅　摩泥　摩訖羅泥　悉地　悉[口*梨]　悉[口*梨]　呵呵[口*梨]　者岐　者岐尼　呵私呵唎　私尤咩　尤咩　北迦尤咩　北迦尤彌離彌離　陀囉彌離　陀囉拏陀唎　毗質泥　質多羅摩離摩指祢　頻頭摩支　那支那支離　多多祢　毗摩祢摩羅摩羅陀　舍曷囉企　合羅者離者囉摩羅支。

　　說是咒已大地震動　依地諸鬼悉皆駭怖。一切諸龍一切乾闥婆。及放逸天持華鬘天。曲腳天宮殿天。四大天王三十三天。及帝釋焰摩天兜率陀天。化樂天他化自在天。梵音天梵淨天。淨居天果實天。不煩天不熱天。善見天善現天色究竟天悉皆震動。首陀會天亦皆震動。摩醯首羅有大威德。共五淨居阿那含天。俱至佛所頭面禮足。卻住一面而說偈言。

　　歸命佛世雄　　正覺兩足尊

　　瞿曇所知見　　諸天所不達

　　如來善說結咒之界猶如甘露。我今亦樂助佛說咒。我所說咒威猛極惡。擁護一切世間眾生。柔伏一切諸惡鬼等。我今頂禮於世尊足。唯願導師慈愍於我。哀受我咒世間之災。能作種種無量眾形。能作怖畏能作種種眾多恐怖。能使世人心意倒錯亦使顛狂。使諸男女驚怖惶悸噏其精氣。我今爲欲制此諸惡故。說此咒謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒眾使不害人。即說咒曰。

　　涅唎泥　涅[口*梨]拏波帝　尼婆唎　那[口*兮]呵唎私　婆者唎私　者囉婆羅私　毗唎毗　唎毗迦　毗囉　迦囉　迦囉婆迦迦卑羅　憂[少/兔]囉　郁多囉泥　憂缽囉泥　憂[少/兔]囉尼　憂[少/兔]莎唎　優企伽咩　郁負達唎　憂囉婆唎　憂囉者唎　阿[少/兔]賴斯　憂羅婆唎　憂娑支　憂負提　憂尤離　憂陀地　憂伽池　憂婁斯　憂羅岐　憂呵泥　憂輸唎　負負唎　憂[少/兔]負唎　毗囉娑唎　屍囉那斯　屍囉婆囉私膩　憂尤離　牟侯離　者羅斯　毗者羅　斯那　斯毗那斯　者伽尼　伽囉婆尼　伽囉涅唎伽那娑　那私唎　私羅婆唎拏。

　　當說是咒時三千大千世界六種震動。一切鬼神亦皆駭怖。盡生厭惡咸出大聲。稱言怪哉苦哉。羅剎亦爾。夜叉夜叉女緊那羅建陀羅摩陀顛狂鬼。阿修羅摩留陀龍。並諸一切能害物者悉皆驚動。鬼眾悉壞咸作是言。摩醯首羅說是惡咒。使於我等無有生路。若持是咒所在城邑聚落一切惡鬼。悉皆舍走出百由旬外。能爲帝主作大擁護。禳諸災患眾善盈集。應於四十裏中結作咒界。人天鬼神無能越者。此咒亦是諸佛所說。越此咒者必獲衰惱。當有沸血從面門出。心當燋熱而得重病遂至於死。身壞命終墮阿鼻地獄。由違咒故。此咒真實無有虛妄。爾時有梵眾梵中尊。與色界萬七千梵圍繞。來至佛所禮佛足已在一面坐。而說偈言。

　　我今歸依贊大智　　能證最勝甘露法

　　滅結最上大正覺　　如是瞿曇我今禮

　　善說此經三佛陀　　功德具足護一切

　　廣濟眾苦與安樂　　一切鬼神皆摧伏

　　我於世間爲宗主　　我最能滅諸鬼神

　　我於眾生爲其父　　於千世界得自在

　　我今助佛欲說咒　　諸天世間共印封

　　我今印封無能越　　正覺垂矜憶念我

　　即說咒曰。

　　憂佛禘　毗佛禘　佛禘利　佛禘利　負羅移　毗負囉移　那也囄　那囉也囄　那摩也　摩囄摩離摩摩泥　摩羅斯　南茂斯　南無呵泥　那者[口*梨]　摩那者[口*梨]　摩呵也[口*梨]　摩囉婆[口*梨]　摩耽地唎泥　問地[口*梨]　屍[口*梨]摸阿尼[口*梨]　毗無呵尼囄　毗達羅　斯毗曷達囉斯　槃陀囄　婆囉達帝　達囉尼　摸呵尼　勿達囉呵尼　毗勿地唎尼　佛呵娑[口*梨]　娑羅娑囄　缽羅娑離波囉拏娑離　囉娑伽囉娑帝　弗[口*梨]尼囄　弗唎弗[口*梨]　尼離錍尼囉錍　舍囉羅脾　羅毗囄　毗囉毗梨毗囉利　毗呵那唎　旃達囉　尼唎　尼囉羅陛　羅婆[口*梨]　那囉地　那囉捺地　那羅斯。

　　說是咒已三千世界六返震動。夜叉羅剎乾闥婆須拔拏那竭富單那毗舍阇餓鬼建達羅阿修羅摩樓多緊那羅究槃茶等。阿跋摩羅之所爲災恐怖之事。此諸鬼神揚聲大叫作是唱言。今聞此咒鬼神之眾即自散壞。是諸人等皆以梵王印印此住處。大梵天顯發此咒。此咒住處諸鬼神等悉不得住。一切人身猶如金剛。此咒經者名爲梵天所說。諸鬼聞已於諸方面各自散走。此咒若於所在城邑官府住處。諸惡鬼等皆不得住。不得伺求得其便也。況復加害。以此咒力願令帝主獲大擁護。使得無上安善利吉。以此咒界若一由旬二三四五由旬。一十二十五十一百至千由旬。隨於日月所照之處。久近時節結於咒界。隨所住處周匝十方。若有能越此咒界者。頭破作七分心自劈裂。我等諸梵所作咒界今已訖竟。第六魔王波旬將無數魔天。往至佛所頂禮佛足。在一面坐眾坐以定。合掌向佛而說偈言。

　　我今歸命大道首　　兩足之尊最勝覺

　　諸寂滅中爲第一　　是故我今稽首禮

　　說是偈已即白佛言。世尊諸梵佐佛說咒界經。我今亦欲助佛說咒。爲欲饒益一切世界。擁護人天故說斯咒。若聞於我說是咒者。夜叉羅剎悉皆遠走百由旬外。我於昔來初未曾更以清淨心至於佛邊。我今爲禮人中師子說結界經故至佛所。我於欲界行住動中。並及人天。爲自在主。其餘眾生住欲界者。及余鬼神種種別類夜叉羅剎。今一切驅使遠避。我今以白胡芥子擲著火中。能使鬼神都如火然。當說此咒極爲大驗。即說咒曰。

　　什婆利　什婆利都是婆利　缽羅什婆利　什婆羅　什婆羅　什婆羅私唎　什婆羅尼利離　呵什婆羅尼　郁婆頭婆離　阿那婆沙婆離　什婆離帝　什婆離尼尼　什婆離帝　什婆羅帝　摩什婆黎尼　憂利肌　憂梨迦達唎　郁六迦目企　什婆羅目企　什波羅舍婆唎　阇羅膩阿其尼羅　左唎　什婆唎　檀茶波離　左彌離　什婆離　什婆羅　什婆囉離　那羅離　什婆梨尼　什婆囉羅斯　子史[齒*齊]　什婆隸那史[齒*齊]　什婆盧　迦羅婆什婆離　輸迦什婆離　郁豆娑迦羅什婆離　摩離什婆摩離摩訶什婆離　那摩什婆梨私。

　　說是咒時夜叉羅剎皆大火然。一切鬼神咸皆火然。各出大聲唱言苦哉。舉聲號哭。此諸鬼等於十方面。悉皆逃走。盡受大苦猶墮地獄。諸鬼神等咸作是言。今說是咒斷滅我等。爾時魔王語諸鬼言速出我界。汝若出界身體安樂無諸患苦。若有此咒處。若城邑聚落及諸官府皆不得住。若越此界身即火然。此魔所說咒結界經。欲說咒時當言魔所說咒。以結於界結此咒界。乃至日月都盡此界乃盡。於十方面各結咒界。隨所結處鬼神羅剎身盡火然。今爲帝主爲作大救護。爲作守視得無上安隱。諸有日月之災諸天之災。夜叉羅剎諸鬼等災盡使除去。

　　爾時化樂自在天。與諸天眷屬。來至佛所頂禮佛足。卻坐一面說偈贊佛。

　　歸命上丈夫　　具足大智尊

　　解脫諸煩惱　　憐愍眾生故

　　說甘露咒界　　摧伏諸鬼神

　　擁護有命者　　我亦欲助佛

　　宣說大猛咒　　唯願三佛陀

　　哀愍憶念我

　　即說咒曰。

　　私囄　毗私離　毗私羅　婆尼卑離　彌離　槃茶囉婆帝　婆囉羅帝　囉羅私　毗羅私　那羅那私　那羅阇摩離呵羅唎那囉離毗囉離　阇羅尼離呼　羅那離　波羅賜　波[少/兔]多卑　多卑尼　毗婆羅離　大尼大尼陀羅婆地唎婆囉　賜那羅賜　多那利卑　多呵呵唎尼　唎致唎致　伊到伊彌咮　羅彌致　伊羅呵致　吒吒　吒唎尼。

　　說是咒時大地震動。夜叉羅剎諸鬼神等。出大音聲唱言大苦。時他化自在天而作是言咒之住處若城邑聚落。以此咒勢汝等鬼神。皆不得住況其飲食。此大猛咒能斷汝等。又是一切鬼神所牢閉處。能滅一切諸爲患者。若違此咒汝等便爲墮於地獄。以此咒力擁護帝主使得善利。能遮刀杖解諸災患。日月將蝕而得解脫。復有他化天王將無數諸天來至佛所。頂禮佛足在一面坐。合掌向佛而說偈言。

　　我今歸命贊　　堅實大精進

　　最勝不思議　　是故今敬禮

　　佛已說是結界大咒經已。饒益世間及諸天人。我今亦欲助佛贊說結界咒經。決定熾盛勇猛可畏。爲擁護一切諸眾生故。摧伏一切諸惡鬼故。諸鬼神等聞是咒已。不復能害於諸眾生。即說咒曰。

　　呵[口*梨]呵[口*梨]呵[口*梨]　毗[口*梨]毗[口*梨]　毗那賜　呵呵呵　尤尤　呼呼[口*梨]　者[口*梨]者[口*梨]　者羅尼　呵那泥　毗離尼離　毗拔池　迦池迦池　迦茶脾　迦荼迦荼脾　毗茶茶　脾大大囄　伽離　舊唎　摩摩茂唎　毗尼拔提　婆羅　賴提陀陀囉婆囉婆羅　那唎呼唎　毗阇毗視　拔唎　婆羅　拔帝賴毗比賴私　毗那羅私　毗脂　者至尼阿那支婆那支尼　優婆利尼迦利　摩利　摩尼　摩梨　摩訶呵唎　摩那呵唎尼　實伽利　迦卑利卑利。

　　說是咒已大地震動。夜叉羅剎眾拘槃茶富單那等亦皆狂顛。死建大遮神龍。及金翅阿修羅等出大音聲。時他化天而作是言。若諸城邑聚落。並及官府咒所集處。一切鬼神皆不得住。而復不得有所侵惱於諸眾生。若有侵惱諸眾生者。爲咒所縛受諸衰惱。若有違失此神咒者。血從面門出苦惱而死墮於地獄。善兜率陀天王有大名稱。及其眷屬一切諸天往至佛所。頂禮佛足退坐一面。合掌向佛而說偈言。

　　歸命讚歎世所供　　歸命無上世大師

　　歸命斷結世勇猛　　能拔一切諸毒箭

　　最勝寂滅解脫尊　　能解一切諸纏縛

　　世尊說是最上咒界。我今亦欲助佛說咒。佛說咒界人天之中無與等者。億數諸天聞說是咒者各皆隨喜。威光熾盛故說斯咒。若聞於我說是咒者。夜叉羅剎悉皆避走百由旬外。咒所住處若城邑聚落國土方面夜叉羅剎鬼神之眾。不能惱害彼持咒者。無能伺求令得其便。先所憶經我今欲說。決定必能擁護一切。即說咒曰。

　　遮囄　啁唎　茂唎　茂唎　毗唎　毗呼唎　呼唎　呼唎　呼唎　卑唎　卑唎　舊卑唎　舊卑唎　舊嘍　舊嘍　尤嘍　尤嘍　波帝　波帝　那帝　那帝　尼唎　尼利　伽唎　伽唎　舊利　舊利　者旨　者旨　者利　者利　屍唎　屍唎　摩帝　摩帝　尤嘍　尤嘍　婁婁　婁婁　負婁　負婁　他利　他利　輸利輸利　頗唎　頗唎　頗唎　頗唎　副副　唎尼　也帝　也帝　那絺　那絺　私唎　私唎　婆唎　婆唎　伊[山*齊]　伊[山*齊]　蜜[齕-乙+(有-月+目)]　蜜[齕-乙+(有-月+目)]　毗[齕-乙+(有-月+目)]　毗[齕-乙+(有-月+目)]　吒唎　吒唎　吒[齕-乙+(有-月+目)]　吒[齕-乙+(有-月+目)]　咮咩　咮咩　毗[齕-乙+(有-月+目)]　毗[齕-乙+(有-月+目)]　負味負味　那囉　那羅　羅斯　羅斯　卑唎　卑唎　其[齕-乙+(有-月+目)]　其[齒*齊]　不[齕-乙+(有-月+目)]　不[齕-乙+(有-月+目)]　尼企　尼企　企尼　企尼　毗企　毗企　囉視囉視　婆唎尼。

　　說此咒已大地震動。百千夜叉出大音聲。一切鬼神依樹依地。及城郭中。聞是威猛咒已。極大恐怖舉聲號哭各自散走。結此咒界處若城邑聚落。尚不得住況復飲食。聞此滅結之咒。設有違者得於逆罪。以此咒力能護帝主。爲作歸依除其衰患。

大吉義神咒經卷下

　　爾時焰摩天王及其眷屬。往至佛所頂禮佛足。在一面坐合掌向佛即說偈言。

　　歸命於大智　　堅實功德聚

　　牟尼天人尊　　無上法中王

　　瞿曇世大師　　故我今敬禮

　　三佛陀說。能與持咒之人作大利益。我今亦欲說是神咒。唯願世尊憶念於我。爲欲擁護一切眾生。柔伏一切諸鬼神等即說咒曰。

　　者利斯　毗者利斯　婆那斯　毗那斯　波波梨　波波斯　那那[口*梨]　那那斯　毗者支　者羅支　摩摩支　摩羅支　摩大支　陀者囄　目呵囄　毗呵囄　呵囉囄　毗囉囄　毗婆離　多羅離　多羅斯　毗多離　多利尼　[口*兮]唎[口*兮]　旨唎[口*兮]　寐唎寐　波羅寐　唎私唎　呵那唎　呵那唎　波羅婆遲　婆囉光遲　婆囉者唎　婆囉拏私　婆囉呵私　毗離尼唎　毗離旨旨　婆囉舍施　婆羅拏施。

　　說是咒時大地震動神鬼之眾皆大驚怖。出聲大叫皆言大苦甚可厭惡。若城邑聚落國土有此咒處。一切鬼神尚不得住況復飲食。此大猛咒是焰摩天王之所宣說。如此咒典諸佛世尊之所顯說。此結咒經所住之處。都無鬼神能爲衰害作大擁護。百由旬內除諸怖畏。及以斗諍口舌譏嫌。乃至兩陣共戰之時交刃相向。由此咒力使不害身。一切怖畏悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾。以咒力故離諸恐懼。

　　爾時帝釋爲三十三天作自在主。與其眷屬往詣佛所即整衣服爲佛作禮。合掌向佛而說偈言。

　　我今歸命聖實尊　　法王智光照世間

　　能以正法導一切　　大慈大悲救三界

　　濟度一切諸眾生　　大聖瞿曇我今禮

　　善說此經。而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說咒。唯願世尊憶念於我。我所說咒能遮諸鬼。我當禁制諸鬼神等。使不惱害一切世人。咒所住處使諸鬼等不得其便。即說咒曰。

　　毗遲毗　毗遲毗　那茶毗　那荼毗　毗利遲　毗利遲　婆那遲　婆那遲　呵呵呵呵　[口*兮][口*兮][口*兮][口*兮]　尤尤尤尤　尤嘍尤嘍　尤囉脾　毗囉脾　婆囉囉尼　囉囉囉尼　囉者支　婆離　那陀羅尼　陀囉池　囉囉池　毗頗利私　婆陀利私　寐利私利　婆囉迦斯　那囉婆囄　尤寐離　跛囉呵囄　跛陀呵離　毗陀呵離　毗婆呵囄嘍嘍吒囄　負嘍吒囄　婆囉吒囄吒囄　那囉茶離　那那茶囄　投投荼囄　嘍細茶囄　阿那茶囄　尤嘍茶囄　茶拏囉地　毗舍羅池　者摩囉茶離。

　　說是咒時大地震動。巨海波蕩出大惡風。日月星辰凝住不行興云注雨。鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此咒者一切鬼神皆無活路　諸鬼神等自相謂言。釋提桓因說是明咒章句。若國邑聚落我等都無住處。諸鬼至處身皆火然。其作到處受大苦惱譬如地獄若有越是天王咒者。身壞命終當墮阿鼻。若越此咒而不隨順如違佛語等無有異。如佛離欲能越此咒。而此神咒是過去諸佛之所顯現。擁護帝主利益安隱。諸衰災患悉皆除滅。若有災害聞是咒名。皆生驚怖百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神。皆不能得侵害世人。

　　爾時毗沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所頭面禮已右繞而坐合掌說偈。

　　歸命大聖智光明　　離諸三有正導師

　　分別諸有及涅槃　　是故歸命真實尊

　　我今亦欲助佛說　　願當憐愍憶念我

　　有諸夜叉羅剎鬼等作種種形。師子象虎鹿馬牛驢駝羊等形。或作大頭其身瘦小。或作青形或時腹赤。一頭兩面或有三面或時四面。粗毛豎發如師子毛。或復二頭或復剪頭。或時一目鋸齒長出粗唇下垂。或復嵃鼻或復耽耳或復聳項。以此異形爲世作畏。或持矛戟並三奇叉。或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖。揚聲大叫甚可怖懼。力能動地曠野鬼神如是之等百千種形。阿羅迦夜叉在彼國住爲彼國王。是故名爲曠野之主。於彼曠野國中有善化處。凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力。能令見者生大驚懼普皆怖畏。又復能使見者錯亂迷醉失守。猖狂放逸飲人精氣。爲諸人民作此患者。今當說彼鬼母名字。

　　[跳-兆+犬]達那　跋達囉婆帝　那多　阿嘍那婆嘍那　難陀婆頭摩　婆頭摩婆帝　蛇賒呵帝耶賒　婆娑婆　但那達多　婆達囉　達多婆私多　婆私目企　那多　婆那多　郁那多　囉娑　那遲囉　那軸富佉羅。

　　說是名已彼鬼母等來至佛所。毗沙門王白佛言。世尊。是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇。是等夜叉以此咒力。謫罰禁制使不惱害。即說咒曰。

　　佛呵邏邏那　尤尤嘍他　阿斯　摩迦斯那那囄　婆囉　伽泥　婆羅　伽泥　伽羅泥　伽羅呵囄　伽疋離疋羅　摩只　摩摩伽羅　摩摩囉羅囄　呵那囉　佉泥　丘嘍[少/兔]嘍　婆吒求囄　伽那羅斯絺毗　絺毗　摩呵　娑囉剃　優嘍剃　毗嘍剃　旃茶利　達囉毗　頭那囉那　舍囄　羅私利　[(炙-火+孑)*ㄆ]囉囉私利　呵利私唎　婆陀牟唎　大囉那羅帝婆那賒羅那利　囉囉　嘍嘍　唎唎　囉囉　囄囄　多嘍　多嘍　帝帝帝帝　摩摩摩摩　寐寐寐寐　某嘍　某嘍　某嘍　某嘍　者者者者　旨旨旨旨　摩帝摩帝　佉佉佉佉　棄棄棄棄　丘丘丘丘　佛利　佛利佛唎。

　　說是咒已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾。悉皆驚動自相謂言。今說此咒我等鬼神將無活路。由毗沙門說是明咒。所住之處國邑聚落百由旬內。一切鬼神不得其便。以此咒力擁護帝主。使諸災患皆自消滅。天神之災人非人災悉得解脫。

　　爾時提頭賴吒天王有大名稱。與九十億那由他乾闥婆眷屬圍繞。來詣佛所頭面禮已。右繞而坐以偈贊曰。

　　寂滅無爲最上尊　　調伏諸根悉清淨

　　自得解脫亦脫彼　　解脫一切生死輪

　　己自得度亦度他　　能度生老及病死

　　最上調伏諸外道　　今禮二足天人尊

　　時諸天世界梵世界。乾闥婆世界人世界。動不動世界。如是諸界一切無能與佛等者。能說如是大咒界經。安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說咒。使諸夜叉羅剎鬼等。咸皆遠走百由旬外。今當助佛說此咒經。擁護一切摧伏一切諸惡鬼神。唯願世尊憶念於我。即說咒曰。

　　羅池　羅羅池　摩摩遲毗　離毗　黎尼　毗囉毗　毗尼那地　[珊*寸][珊*寸]　蘭地　佉勢　摩佉勢　摩摩佉勢　佉那地　那茶企　摩佉池　摩呵摩佉池　佉私唎　佉那　私利　尼毗　婆囉毗　唎毗　毗利匹匹匹　唎利匹那唎　跂囉婆池　遮佉池　吒佉[齒*齊]吒佉吒羅　佉羅毗　辛視利　視利　嘍受　嘍阇　毗阇　那阇囉泥　阇摩那是　婆阇囉婆阇　呵唎呵阇　那阇婆阇唎。

　　說是咒已三千大千世界。猶振寶器相觸作聲。一切鬼神乾闥婆羅剎。日月五星一切世間。能爲災者皆大戰恐。諸大天王咸言怪哉大咒之王。結無上咒爲最上咒。咒所住處城邑聚落官府之處。百由旬內都無衰患。諸惡徒眾盡不得住。而此咒經即是四大天王之所供養。能爲人天作大擁護。又爲帝主能作無上大獲吉利。

　　爾時毗留勒天王。領諸究槃茶。與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍繞來至佛所。禮人中尊右繞而坐。合掌向佛而說偈言。

　　救濟一切世間苦　　能與無量眾生樂

　　今禮如是滅結尊　　能歸佛者得無畏

　　歸命世雄能度世　　我今敬禮人中尊

　　鬼神之眾究槃茶　　一切世人及非人

　　諸能惱害如是眾　　今爲禁制願佛念

　　諸非人等皆應聽　　今我爲世作擁護

　　即說咒曰。

　　迦滯婆地　阿羅只　毗羅只　阿遮羅契阿遮建提　婆阇蓮兮　阿羅伽泥　婆羅伽泥　伊帝彌智細　阿邏　婆羅賒泥　波帝皮帝　彌知帝　皮知彌細　阿遮伽隸　阿遮伽隸　波遮伽隸　阿斯目稚　阿斯目地　阿牟羅細　遮茶　娑黎泥　遮遮支隸。

　　說是咒已大地震動。百千夜叉出大音聲。而作是言怪哉善說。大咒諸咒中上。善能和合結此咒界。擁伏諸鬼護諸眾生。此咒住處若國邑聚落官府之處。諸惡鬼等無能惱害。亦無伺求得其便者。是故應當受持讀誦。此咒爲擁護故。應當秘藏世間及天。應當結界百千由旬內。此大咒王若有鬼神越此界者。其心破裂當爲七分。此鬼面門當沸血出。身壞命終墮阿鼻獄。

　　爾時毗留博叉諸龍之王有大力勢。與八十那由他龍。來詣佛所禮佛足已。在一面坐合掌說偈。

　　歸命於佛善說者　　如來善導諸眾生

　　能與一切眾眼目　　滅結大師我今禮

　　善說此經度眾苦　　無上法王眾中尊

　　能護一切諸世間　　能遮一切諸惡鬼

　　我今亦欲助說咒　　唯願世尊憶念我

　　即說咒曰。

　　阿斯　阿婆斯　陀斯　陀婆斯隱　阿那斯　阿眾隸　婆羅羅細　遮羅遮　旃陀羅那　那支隸　那那支隸　遮羅羅遮　那遮泥　那那遮泥　毗賒遮隸　毗婆遮隸　陀羅尼　遮羅泥婆隸　婆那那婆隸　婆那那隸　呵羅細　毗羅細　陀細　摩細　那棲隸　私呵　棲隸　遮遮羅遮羅　那羅那。

　　說是咒時大地震動巨海波蕩。周遍俱時六種震動。一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已天王歡喜。一切諸鬼皆從座起。而作是言嗚呼大咒。遍千世界結是大咒。諸天鬼神無能越者。

　　爾時毗浮沙羅剎王。與九十那由他羅剎。眷屬圍繞來詣佛所。此羅剎面如大云五色斑駁。其發強硬如師子尾。粗唇促鼻牙齒參差。如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猿猴。耳長如驢。復有。耽耳發大音聲哮吼可畏。齊聲唱叫能動大地。各各皆能於須臾頃殘害百人。但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所。即禮佛足合掌說偈。

　　世尊大慈拔毒箭　　如是最勝我今禮

　　能導世間諸眾生　　法王妙法如甘露

　　善說此經護一切　　今我歸命贊世雄

　　我亦助佛欲說咒　　唯願世尊憶念我

　　巨海邊際有大住處。名曰善化。多有金銀真珠馬瑙水精琉璃。並有頗梨及毗琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎。長發黑髮極惡大音。無畏人天不驚於外。速得能得願佛念我。其名曰。

　　頗阇拔阇　波頭摩　那阇那羅阇　難途耽摩　難提膩　缽摩波地　難提羅娑　拔達那　難提拔達那　尼沙　尼沙翅沙　盧陀羅婆帝　富那羅　阿提尼沙　難徒多羅　遮延地　遮閻缽　毗那沙　毗阇延大　毗羅娑　悉陀泰　修缽羅提摩　修羅多　須多　娑羅多　賀羅多那邏毗羅阇毗蘭陀羅　旃陀羅曰　阿樓婆那　婆婁那　婆邏　優婆邏　伽地　那茶羅　羅阇羅　婆邏羅阇　栴陀羅娑　優羅娑　修羅　修羅提陛　優娑提[月*坒]　娑羅羅阇　修羅提[月*坒]　提毗羅　郁伽羅羅　郁伽黎羅　郁伽羅牟邏　娑羅大　娑羅婆帝　庵[少/兔]大　阿[少/兔]那大　阿羅陀聚　阿車邏　阿婆邏　阿那阇。

　　是等羅剎一一各有一億夜叉以爲眷屬。皆有自然飲食。天人阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止。與其謫罰使不害人。即說咒曰。

　　呵呵呵呵　拔羅　拔羅　拔羅　多多多多　那那那那　吃吃吃吃　瀰瀰隸　弊隸彌隸　目帝毗目帝　阿地那地　優尤隸　牟尤隸求烋隸　弊弊隸　頗羅憊　頗那羅細　娑婆隸　毗呵娑隸　娑刪陀干地　迦羅那邏。

　　那那邏　婆羅婆羅　囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧　羽盧　羽盧　羽盧捎　羽盧那　婁泥　羽盧羅細　羽盧　羽盧　羽盧　羽盧細　羽敷隸　於摩隸　拘地　拘地　頗佉[(口*(擊-手))/手]　伽羅憊　伽羅　阿伽憊　阿囉憊　摩羅伽憊　摩那伽伽隸　摩那　伽[(口*(擊-手))/手]摩摩伽[(口*(擊-手))/手]　施囄彌隸。

　　說是咒已一切羅剎。皆大驚怖發大音聲咸作是言。我等於今爲此神咒。禁制所持都不得動。不得自在無有住處。我羅剎王今者遣諸羅剎之眾皆使速去。諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。

　　爾時毗摩質多羅阿修羅王有大威力。與六十六億阿修羅等而自圍繞至於佛所。禮人中尊合掌說偈。

　　稽首大精進　　世間之真濟

　　能放智光明　　照於世間闇

　　阿修羅不了　　如來悉通達

　　亦欲助佛說　　唯願憶念我

　　爲護諸眾生　　力能禁制鬼

　　即說咒曰。

　　摩帝　摩帝　摩摩帝　地帝　陀多　阿那陀隸摩[臊-品+世]脾　居帝　那帝　究多帝　毗帝　娑羅羅　那羅婆尼　婆羅婆泥　阿帝　羅帝隸　羅浮差泥　尤迷尤迷　休休迷　豆迷　豆迷　頭頭迷　譚[月*坒]　譚婆伽憊　遮彌　遮彌遮彌　摩摩羅岐毗細　丘細　河泥　河那細　毗佉泥　毗羅泥　質多　羅波帝　摩那羅差　呵遮賜　遮遮羅睇。

　　說是咒時大地震動。諸鬼神等悉皆驚怖。失聲大叫而作是言。怪哉大苦怪哉大苦阿修羅摩婁多鬼神夜叉諸星富單那等亦爾。此經所住之處。若國邑聚落諸惡鬼神。不得中住不得飲食。無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患毗摩質多說是明咒。

　　時娑伽羅龍王與九十一子及諸龍圍繞。往詣佛所頭面禮足。瞻仰尊顏一心合掌以偈贊曰。

　　歸命世所贊　　最上無與等

　　三界大導師　　能示正道者

　　成就大威德　　永滅煩惱結

　　人中之勝龍　　一切眾生父

　　於無量劫中　　具真實功德

　　力能摧眾魔　　魔軍悉退散

　　所證無上道　　難可得思議

　　能轉妙法輪　　顯現四真諦

　　演斯真要法　　解脫眾苦縛

　　說大結界經　　利益諸天人

　　諸惡鬼神等　　聞佛說咒經

　　悉皆遠逃避　　至百由旬外

　　說是偈已復白佛言。世尊我今亦欲助佛說咒。摧伏鬼神除諸災患。即說咒曰。

　　那地　那地　那地婆隸　波羅羅地　質多羅賜　鼻多羅賜　毗那棲隸　栴陀隸　阇駛　摩登只瞿利　乾陀利　婆屍利　摩訶婆屍利　婆屍羅陀　陀羅婆屍　陀那狸隸　阿帝　阿吃帝　吒吒吒吒　妒妒妒妒　智智智智　毗知智叱掘彌　彌掘彌　彌智彌智　羽黎羽黎　毗羽黎　那羅那雉　那陀陀隸　陀陀隸。

　　說是咒已大地諸山。三千世界六種震動。一切諸天皆悉歡喜。三佛陀顯現此經。城邑聚落官府諸處。此經所在百由旬內不得中住。如此猛咒過去諸佛之所顯現。使爲帝主作大擁護。無諸災害作一切吉祥。一切眾患悉皆消除。

　　爾時地神往至佛所。頂禮佛足說偈贊曰。

　　我今歸命大悲愍　　能盡一切諸苦際

　　能救眾生令解脫　　能與一切諸安樂

　　誰得聞此善妙說　　而當不生歡喜心

　　是深妙說。爲天阿修羅之所供養。我今亦當助佛說是明咒。勇猛必行即說咒曰。

　　度彌度彌　度度彌　度彌　護彌護彌　呼呼呼呼彌　呵羅娑隸　呵達茶　呵呵邏娑陀那娑邏　支陀陀隸　質埵婆羅泥　婆涕婆他婆帝　婆泥　婆婆婆泥呵羅婆帝　遮缽羅賜　缽羅卑賜　奴羅　[少/兔]婁賜毗陀婆帝　陀婆尼迦婁卑尼　摩陀泥　摩訶摩陀尼　斯斯細奇細。

　　說是咒已大地諸山並及大海悉皆震動。夜叉鬼神眾號呼失聲唱言。嗚呼嗚呼怪哉怪哉。羅剎亦爾。此經所在國邑聚落。官府諸處百由旬內。我等不得住在其中。結咒界周匝千由旬內。爾時佛放眉間光明光名感悟。大光遍照三千大千世界。一切眾生睹斯光者。盡皆感悟如來所說。諸園苑神諸井泉潢池神根神果神。地神龍神阿修羅神。放逸天持華鬘天曲腳天。乘空夜叉乾闥婆羅剎鬼神。究槃茶毗舍阇富單那。餓鬼緊那羅。陸生龍曠野神揵陀神。顛鬼狂鬼癇鬼。日月星辰護世四天王三十三天。焰摩天兜率天化樂天他化自在天魔天魔眷屬天。梵輔天大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。遍淨天。無量淨天。不廣身天不熱天善現天。色究竟天摩醯首羅天。此等諸天遇斯光已。皆自見身盡被五縛。以佛神力令諸天眾。一切同時飛來向佛。禮世尊足在一面坐。如來爾時即變大地化成金剛。一切世間無能壞者。復化十方悉皆火起。爾時世尊即以佛眼。觀此三千大千世界誰有不來集在會者。諦觀察已。見此世界無有一人而不來者。即說咒曰。

　　阇隸　摩隸　阇羅摩隸　摩隸泥　伊隸　[口*雞]隸　呵[口*雞]　摩[口*雞]　那[口*雞]　那羅那[口*雞]　那[口*雞]隸　[口*雞]婆隸　敷羅鞞隸　鞞鞞隸　鞞黎　渒那　俾泥　俾那娑伽隸　娑伽隸　卑泥頗棲　頗羅頗棲　頗求迷　頗羅頗羅頗求迷求渒隸　頗隸鞞　頗羅地　賀羅羅地蘇羅帝毗　蘇羅地優浮地　涅浮地　浮黎浮地　娑羅泥隸　泥黎羅彌隸　摩訶羅隸　摩訶那隸　喝羅阇泥隸　泥泥羅隸　牟隸目帝　阿羅羅憊　毗羅憊　羅羅憊　羅阇羅憊　羅阇頗隸。

　　說此咒已天龍阿修羅夜叉羅剎皆大驚怖。生於厭患身毛皆豎。不樂聽是結大咒界。欲陷形去地如金剛不得陷入。周匝火然猶如地獄。此諸天眾皆住空中一心聽咒。即說咒曰。

　　郁去　目去　那去那去　去那去那佉去　驅彌隸　驅彌細　驅驅彌細　驅步　驅步路　步佉　步佉步　佉那佉步　佉雷　驅羅細　丘摩摩泥　驅驅摩泥跂跂摩隸　歧歧隸　佉羅佉　跂隸　佉那佉泥隸　佉婆婆佉梨泥　毗佉地佉陀婆憊　婆婆嗘　婆那佉膩　嗘泥隸　嗘棲隸　嗘嗘棲隸　脾嗘嗘棲隸。

　　說是咒已而此大地。動遍動等遍動。搖遍搖等遍搖。六返震動。諸鬼神等見是事已。皆失聲大喚唱言嗚呼怪哉。自相謂言是等天王共說此咒。我等今者無有生路。斷絕一切諸鬼神等。

　　爾時摩醯首羅白佛言。世尊如來所說結咒界經。若自能持若教人持。若有讀者一切皆應離於淫慾修於梵行。不食五物一黑石蜜二油三蜜四魚五肉終身不食。若誦是咒諸夜叉羅剎。恆伺其便爲作惱害。或時輕蔑爲遮鬼故。於五種味斷而不食。若有外道邪見之人。不信此咒詐偽誦讀者必損其壽。如來爲欲護四眾故。說是咒經。我今亦欲助佛說咒。即說咒曰。

　　盧頭娑細　盧頭娑帝　盧呵隸　羅婆婆羅泥　盧遮隸　盧陀遮隸　嗚呵羅地　盧細　盧棲泥　盧盧棲泥　盧陀羅呵泥　盧陀羅呵隸　盧盧呵泥　盧盧呵隸　盧多郅　住盧　注路注路　牟那注路　牟賀呵郅　牟陀遮隸　遮遮隸　餘利　餘利　遮遮隸　毗遮帝。

　　說是咒已空中諸天其心調伏還下在地寂然聽法。爾時世尊爲諸天眾。說諸法要示教利喜。聞是經時無量那由他眾生。遠塵離垢得法眼淨。諸有夜叉羅剎究槃茶毗舍阇。於佛法中不生信者。爲驚動故。如來爾時即出右臂示大地獄。見地獄中燒炙煮爛而命不絕。諸此罪人惡業未盡命則不斷。佛告大眾如斯地獄楚毒無量。是以汝等不應作惡。諸鬼神等見大地獄。心生驚怖身毛皆豎。五體投地而白佛言。世尊我等從今已往當受五戒。復白佛言。佛涅槃後正法滅時。若持如此結咒界經。夜叉羅剎來輕蔑者當使其心劈裂七分。有大沸血從面門出。命終當墮無間地獄不可救濟。佛告阿難汝當受持誦讀是結咒界經恭敬禮拜。汝等天人當知過去諸佛亦說是咒。未來諸佛亦說是咒。現在十方諸佛亦說是咒界經。我今復說是大結界神咒之經。即說咒曰。

　　奚奚迷　奚奚迷　彌梨迷　彌梨迷　摩訶彌梨迷呵羅隸呵羅隸呵羅隸　槃遮炎　隸波遮羅遮　囉囉　奚羅遮　遮羅遮羅摩遮吒羅　摩吒羅那　摩訶因陀羅牟羅那牟羅那邏　遮陀娑邏　娑邏那　阇大囉馱阿迦細　那迦細　那細　那羅那　細毗娑　那細　奚[黍-禾+利]速隸　毗陀隸。

　　說是咒已十方火焰悉皆變滅。一切大地還伏如故。諸天大眾皆悉右繞禮佛而退佛說經已諸比丘比丘尼。及大菩薩阿難等歡喜頂受。

　　佛告阿難若有讀誦此經者。當常食乳淨自洗浴著鮮潔衣。於一切人不生嫌心。於諸眾生當生慈心。於佛像前作諸天龍王像及余鬼神。皆圖形像。以牛糞塗地作七重界。界場中央著諸華鬘。燒百一種香。爲佛燒蘇合香。薩阇賴阇香與摩醯首羅天。咄迦香與梵天。遮迦香與魔王。多迦羅香與化樂天。阿具婁香與他化自在天。婆羅娑香與兜率陀天。修富婁香與焰摩天。牛王香與帝釋。膠香與四天王。零陵香與伽羅龍王。熏陸香與毗摩質多阿修羅王。那賴娑香與毗浮沙羅剎王。多利娑香與地神。甲香與地夜叉神。毗羅貳香與放逸天。那賴陀香與十方鬼神。

　　如是等燒百一種香。各各於彼天像前燒。誦此咒者右膝著地。一百八遍燒香於天前。各塗地作七處咒場。在此場上發大誓願。舍自己身與三世佛。有夜叉羅剎不信於佛。欲害咒者滅結界經。爲遮惡故應當捨身與佛。願諸如來憶念於我。當令咒者身如金剛。一切世間無能壞者。五體投地頂禮佛已應誦是咒。應向四方散胡麻子。當誦此咒一百八遍。當誦咒時淨居善現天。當現身在其人前。身真金色。彼天安慰誦咒之人。彼誦咒人應當驚悚。彼諸天等各入已形像之中。慰喻咒人而告之言。善哉善哉汝之所誦結咒界經。今得吉成。我等爲汝隨汝所作。汝於我前不應驚怖。以金色身立咒者前。安慰之言善哉善哉能誦此咒。我等今者爲汝僕使爲汝所役。此是結界勸成就相。誦此咒時應以月十五日及月滿時。夜誦令利隨意所樂。若園苑若宮殿。若大池若河邊。若有飲食若乘騎。衣服華鬘諸香等物。皆毗首羯摩天之所化作。在誦咒人前。若求雨時燒藿香供養娑伽羅龍王。咒四枚石。有龍住處咒石擲中。天即降雨。若族姓子族姓女。隨其所須雨之時節久近能稱其意。若有欲得如意寶珠。應於佛前向娑伽羅龍王像。應詣生藕華池河所。燒香供養龍王。七遍誦是結咒界經。應於池所咒場之中佛形像前。作五種音樂而爲莊嚴。

　　爾時娑伽羅王即於佛前與如意珠。得此珠已能雨珍寶。爾時四方應有火起。爾時應以蘇和娑利沙子。置於火中應誦魔王咒。若欲鬥戰求勝敵者。應七遍燒香。以七色綖結爲七結。七遍誦咒。當應以此結系幢頭。設有刀箭欲來向身。自然墮落終不傷害。欲結界者諸天王所燒香供養。在香煙上七遍誦咒。復燒香以十色綖結作七結。以娑利沙擲置火中。諸夜叉羅剎咸自見身自然火然。界內有樹以此咒線繫於樹上。若復欲使日月住者。此咒神力亦能住之。終不能得越此咒界。若欲得像乘馬乘駱駝乘。應於冢間作諸咒具。應以膠香供養毗沙門誦此咒經。爾時便得種種隨意所乘。若欲使夜叉羅剎。於月二十九日。在冢間著白淨衣。以香煙供養四大天王。若欲動地。應著白淨衣不嫌恨意。於一切眾生心生平等。應上車輪上以多利婆香供養地神。誦此咒經大地震動。若欲使火不橫起。把箭誦咒誦咒已竟。即以此箭向四方所射火即不起。若爲毒箭所中。應誦此咒咒水。以所咒水飲之洗浴毒即消除。若欲隱形應以香供養摩醯首羅天王。以七色線系作七結。七遍誦咒以結系頭。置之頂上即得隱形。若欲飛行應百遍誦此結咒界經。咒娑羅幾子以置頂上。燒香供養唸佛地功德。若此神咒實是恆沙諸佛之所說者。願我飛行。即能飛行。諸佛憶念護持力故。若欲使諸王大臣沙門婆羅門歡喜憶唸得自在者。應燒香供養四大天王當咒於油。以此油涂四王像口。一切見者皆生歡喜而得自在。若欲見一切鬼神夜叉提婆利沙。油涂已眼燒香供養四大天王。日日誦唸此結界經。以四色線結作四結。繫著頂上得如意見。若往到處處天所。與諸天等相娛樂者。應自洗浴以香涂身。著白淨衣上車輪上。於諸眾生無嫌恨意。燒一切香讀誦此經。欲界天王自來現身在其人前。即將其人詣諸天前。以天莊嚴之具而莊嚴之。以天音樂而娛樂之。若爲一切鬼神所著所捉者。噏人精氣者。應以十色線七過燒種種香七遍。誦經系線作七結。摩醯首羅天王梵眾之主。釋提桓因四大天王。還益其精氣　除造逆罪及謗正法謗毀賢聖者。若彼惡鬼毀誦咒者。當墮無間泥犁。受苦一劫不可救濟。若欲入火火不燒者。應七遍燒香燒一切香。七遍誦此咒經。以五色線系作百結。以此咒縷繫著嚥下。入大火中火不能燒。欲得斷除厭道魅蠱及毗陀羅咒。應以香供養魔王誦此咒經。以酥娑利沙燒擲火中誦魔王咒。一切厭蠱蠱道毗陀羅咒消滅如灰。令彼諸惡無有力勢。咒咀之患自然不行。欲止惡風暴雨者。當驅烏令去燒烏巢窟。以香供養毗浮沙羅剎王。誦此咒經止惡風雨。一切鬼神夜叉羅剎。究槃茶金翅鳥毗舍阇。若欲禁制遮一切惡立一切善。當誦讀是大結咒界經。以赤線系作百結。以香供養諸天。諸天等當集在一處爲其說法。佛言我涅槃後諸天集會誦此咒。能使鬼神皆受五戒。若誦持此經者。於諸眾生應慈心平等不害一切。恆修實語終不虛誑。見此結咒界經。一切諸天世間皆應恭敬禮拜。不生疑惑歸依供養。佛告阿難汝於此經咒界。不應生疑。此經如實終無虛妄。若懷疑者當墮無間地獄。受苦一劫不可救濟。所以者何此結咒界經。是一切諸佛之所宣說。阿難若有受持讀誦此經者。以曾供養諸佛殖諸善根。諸佛護故此經自然來在手中。此人即是受經真器。持此經者天人世間。皆應禮拜供養恭敬。此持經者即是天人世間塔寺。阿難若爲菩提族姓男女。於此經中能讀一四句偈。受持讀誦若教他說。如彈指頃心生隨喜。當知此人必定當得菩提之道。若求辟支佛若求聲聞乘能信解者。於現在世得止諸漏。若在家於三乘未有決定。得此經者得於決定。若有能持是經典者。當知供養過去諸佛深種善根。無量世中當作轉輪聖王。若求帝釋無量世中當得帝釋若求梵王無量世中當得梵王。我以決定記上四種人。若有讀誦經人所。於彈指頃生惡念者。此愚痴人名爲遠離一切諸佛。於三乘中即無種子。此人當墮地獄。阿難若有善男子善女人。信解是咒界經。使他讀誦作此經器者。此人即成就梵福。若不信此經者諸天即隱此經。何以故此人必生不信疑惑之心。當生惡道墮地獄中。首陀會天當奪此經。禮拜香華供養。若能供養此經。即爲供養恆沙諸佛。阿難汝以是故。應當受持此經。爲於安樂利益擁護四眾。阿難及諸弟子聞佛所說歡喜奉行。