大唐西域記/02
印度總述
编辑釋名
编辑詳夫天竺之稱,異議糾紛,舊云身毒,或曰賢豆,今從正音,宜云印度。印度之人,隨地稱國,殊方異俗,遙舉總名,語其所美,謂之印度。印度者,唐言「月」。月有多名,斯其一稱。言諸群生輪回不息,無明長夜莫有司晨,其猶白日既隱,宵月斯繼,雖有星光之照,豈如朗月之明!敬緣斯致,因而譬月。良以其土聖賢繼軌,導凡禦物,如月照臨。由是義故,謂之印度。印度種姓族類群分,而婆羅門特為清貴。從其雅稱,傳以成俗,無云經界之別,總謂婆羅門國焉。
疆域
编辑若其封疆之域,可得而言。五印度之境,周九萬餘里。三垂大海,北背雪山。北廣南狹,形如半月。畫野區分,七十餘國。時特暑熱,地多泉濕。北乃山阜隱軫,丘陵舄鹵;東則川野沃潤,疇隴膏腴;南方草木榮茂;西方土地磽確。斯大概也,可略言焉。
數量
编辑夫數量之稱,謂逾繕那。(舊曰由旬,又曰逾阇那,又曰由延,皆訛略也。)逾繕那者,自古聖王一日軍程也。舊傳一逾繕那四十里矣,印度國俗乃三十里,聖教所載惟十六里。窮微之數,分一逾繕那為八拘盧舍。拘盧舍者,謂大牛鳴聲所極聞,稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓,分一弓為四肘,分一肘為二十四指,分一指節為七宿麥,乃至虱、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、銅水,次第七分,以至細塵。細塵七分,為極細塵。極細塵者,不可復析,析即歸空,故曰極微也。
歲時
编辑若乃陰陽歷運,日月次舍,稱謂雖殊,時候無異,隨其星建,以標月名。時極短者,謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那,六十呾剎那為一臘縛,三十臘縛為一牟呼栗多,五牟呼栗多為一時,六時合成一日一夜,(晝三夜三。)居俗日夜分為八時。(晝四夜四,於一一時各有四分。)月盈至滿,謂之白分;月虧至晦,謂之黑分。黑分或十四日、十五日,月有小大故也。黑前白後,合為一月。六月合為一行。日遊在內,北行也;日遊在外,南行也。總此二行,合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日,漸熱也;三月十六日至五月十五日,盛熱也;五月十六日至七月十五日,雨時也;七月十六日至九月十五日,茂時也;九月十六日至十一月十五日,漸寒也;十一月十六日至正月十五日,盛寒也。如來聖教,歲為三時。正月十六日至五月十五日,熱時也;五月十六日至九月十五日,雨時也;九月十六日至正月十五日,寒時也。或為四時,春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾邏月、吠舍佉月、逝瑟咤月,當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拿月、婆達羅缽陁月,當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛瘐阇月、迦剌底迦月、末伽始羅月,當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪月、頗勒窶拿月,當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖教,坐雨安居,或前三月,或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日,後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者,或云坐夏,或云坐臘,斯皆邊裔殊俗,不達中國正音,或方言未融,而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月,皆有參差,語在後記。
邑居
编辑若夫邑里閭閻,方城廣峙,街衢巷陌,曲徑盤迂。闤阓當塗,旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞,旌厥宅居,斥之邑外,行里往來,僻於路左。至於宅居之制,垣郭之作,地熱卑濕,城多疊磚,暨諸墻壁,或編竹木。室宇臺觀,板屋平頭,泥以石灰,覆以磚墼。諸異崇構,制同中夏。苫茅苫草,或磚或板,壁以石灰為飾,地塗牛糞為凈,時花散布,斯其異也。諸僧伽藍,頗極奇制。隅樓四起,重閣三層,榱梠棟樑,奇形雕鏤,戶牖垣墻,圖畫眾彩。黎庶之居,內侈外儉。隩室中堂,高廣有異,層臺重閣,形制不拘。門辟東戶,朝座東面。至於坐止,咸用繩床,王族、大人、士庶、豪右,莊飾有殊,規矩無異。君王朝座,彌復高廣,珠璣間錯,謂師子床,敷以細氎,蹈以寶機。凡百庶僚,隨其所好,刻雕異類,瑩飾奇珍。
衣飾
编辑衣裳服玩,無所裁製,貴鮮白,輕雜彩。男則繞腰絡腋,橫巾右袒。女乃襜衣下垂,通肩總覆。頂為小髻,餘髮垂下。或有剪髭,別為詭俗。首冠花鬘,身佩瓔珞。其所服者,謂憍奢耶衣及氎布等。憍奢耶者,野蠶絲也。菆摩衣,麻之類也。顩(墟嚴反。)缽羅衣,織細羊毛也。褐剌縭衣,織野獸毛也。獸毛細軟,可得緝績,故以見珍而充服用。其北印度風土寒烈,短制褊衣,頗同胡服。外道服飾,紛雜異制。或衣孔雀羽尾,或飾髑髏瓔珞,或無服露形,或草板掩體,或拔髮斷髭,或蓬鬢椎髻,裳衣無定,赤白不恒。沙門法服,惟有三衣及僧卻崎、泥縛些(桑個反。)那。三衣裁制,部執不同,或緣有寬狹,或葉有小大。僧卻崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支,訛也。)覆左肩,掩兩腑,左開右合,長裁過腰。泥嚩些那(唐言裙。舊曰涅槃僧,訛也。)既無帶襻,其將服也,集衣為襵,束帶以絳,襵則諸部各異,色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅門清素居簡,潔白儉約。國王、大臣服玩良異,花鬘寶冠以為首飾,環釧瓔珞而作身佩。其有富商大賈,唯釧而已。人多徒跣,少有所履。染其牙齒,或赤或黑,齊發穿耳,修鼻大眼,斯其貌也。
饌食
编辑夫其潔清自守,非矯其志。凡有饌食,必先盥洗,殘宿不再,食器不傳。瓦木之器,經用必棄。金、銀、銅、鐵,每加摩瑩。饌食既訖,嚼楊枝而為凈。澡漱未終,無相執觸。每有溲弱,必事澡灌。身塗諸香,所謂旃檀、郁金也。君王將浴,鼓奏弦歌。祭祀拜祠,沐浴盥洗。
文字
编辑詳其文字,梵天所制,原始垂則,四十七言。遇物合成,隨事轉用,流演枝派,其源浸廣。因地隨人,微有改變,語其大較,未異本源。而中印度特為詳正,辭調和雅,與天同音,氣韻清亮,為人軌則。鄰境異國,習謬成訓,競趨澆俗,莫守淳風。
至於記言書事,各有司存。史誥總稱,謂尼羅蔽荼,(唐言青藏。)善惡具舉,災祥備著。
教育
编辑而開蒙誘進,先導十二章。七歲之後,漸授五明大論:一曰聲明,釋詁訓字,詮目疏別;二工巧明,伎術機關,陰陽歷數;三醫方明,禁咒閑邪,藥石針艾;四曰因明,考定正邪,研核真偽;五曰內明,究暢五乘因果妙理。
其婆羅門學四吠陀論:(舊曰毗陀,訛也。)一曰壽,謂養生繕性;二曰祠,謂享祭祈禱;三曰平,謂禮儀、占卜、兵法、軍陣;四曰術,謂異能、伎數、禁咒、醫方。
師必博究精微,貫究玄奧,示之大義,異以微言,提撕善誘,雕朽勵薄。若乃識量通敏,志懷逋逸,則拘縶反關,業成後已。
年方三十,誌立學成,既居祿位,先酬師德。其有博古好雅,肥遁居貞,沈浮物外,逍遙事表,寵辱不驚,聲問以遠,君王雅尚,莫能屈跡。然而國重聰睿,俗貴高明,褒贊既隆,禮命亦重。故能強誌篤學,忘疲遊藝,訪道依仁,不遠千里。家雖豪富,誌均羈旅,口腹之資,巡匄以濟,有貴知道,無恥匱財。娛遊惰業、偷食靡衣,既無令德,又非時習,恥辱俱至,醜聲載揚。
佛教
编辑如來理教,隨類得解。去聖悠遠,正法醇醨,任其見解之心,俱獲聞知之悟。部執峰峙,諍論波濤,異學專門,殊途同致。十有八部,各擅鋒銳;大小二乘,居止區別。其有宴默思惟,經行住立,定慧悠隔,喧靜良殊,隨其眾居,各制科防。無雲律論,絓是佛經,講宣一部,乃免僧知事;二部,加上房資具;三部,差侍者祗承。四部,給凈人役使;五部,則行乘象輿;六部,又導從周衛。道德既高,旌命亦異。時集講論,考其優劣,彰別善惡,黜陟幽明。其有商榷微言,抑揚妙理,雅辭贍美,妙辯敏捷,於是馭乘寶象,導從如林。至乃義門虛辟,辭鋒挫銳,理寡而辭繁,義乖而言順,遂即面塗赭堊,身岔塵土,斥於曠野,棄之溝壑。既旌淑慝,亦表賢愚。人知樂道,家勤誌學。出家歸俗,從其所好。罹咎犯律,僧中科罰,輕則眾命訶責,次又眾不與語,重乃眾不共住。不共住者,斥擯不齒,出一住處,措身無所,羈旅艱辛,或返初服。
族姓
编辑若夫族姓殊者,有四流焉:一曰婆羅門,凈行也,守道居貞,潔白其操。二曰剎帝利,王種也,(舊曰剎利,略也。)奕世君臨,仁恕為誌。三曰吠奢,(舊曰毗舍,訛也。)商賈也,貿遷有無,逐利遠近。四曰戍陀羅,(舊曰首陀,訛也。)農人也,肆力疇隴,勤身稼穡。凡茲四姓,清濁殊流,婚娶通親,飛伏異路,內外宗枝,姻媾不雜。婦人一嫁,終無再醮。自余雜姓,實繁種族,各隨類聚,難以詳裁。
兵術
编辑君王奕世,惟剎帝利。弒篡時起,異姓稱尊。國之戰士,驍雄畢選,子父傳業,遂窮兵術。居則宮廬周衛,征則奮旅前鋒。凡有四兵,步、馬、車、象。象則被以堅甲,牙施利距,一將安乘,授其節度,兩卒左右,為之駕馭。車乃駕以駟馬,兵帥居乘,列卒周衛,扶輪挾轂。馬軍散禦,逐北奔命。步軍輕捍,敢勇充選,負大櫓,執長戟,或持刀劍,前奮行陣。凡諸戎器,莫不鋒銳,所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長槊、輪索之屬,皆世襲矣。
刑法
编辑夫其俗也,性雖狷急,誌甚貞質,於財無茍得,於義有餘讓,懼冥運之罪,輕生事之業,詭譎不行,盟誓為信,政教尚質,風俗猶和。凶悖群小,時虧國憲,謀危君上,事跡彰明,則常幽囹圄,無所刑戮,任其生死,不齒人倫。犯傷禮義,悖逆忠孝,則劓鼻,截耳,斷手,刖足,或驅出國,或放荒裔。自余咎犯,輸財贖罪。理獄占辭,不加刑樸,隨問款對,據事平科。拒違所犯,恥過飾非,欲究情實,事須案者,凡有四條:水、火、稱、毒。水則罪人與石,盛以連囊,沈之深流,校其真偽,人沈石浮則有犯,人浮石沈則無隱。火乃燒鐵,罪人踞上,復使足蹈,既遣掌案,又令舌舐,虛無所損,實有所傷。懦弱之人不堪炎熾,捧未開花,散之向焰,虛則花發,實則花焦。稱則人石平衡,輕重取驗,虛則人低石舉,實則石重人輕。毒則以一羖羊,剖其右髀,隨被訟人所食之分,雜諸毒藥置右髀中,實則毒發而死,虛則毒歇而蘇。舉四條之例,防百非之路。
敬儀
编辑致敬之式,其儀九等:一發言慰問,二俯首示敬,三舉手高揖,四合掌平拱,五屈膝,六長跪,七手膝踞地,八五輪俱屈,九五體投地。凡斯九等,極惟一拜。跪而贊德,謂之盡敬。遠則稽顙拜手,近則舐足摩踵。凡其致辭受命,褰裳長跪。尊賢受拜,必有慰辭,或摩其頂,或拊其背,善言誨導,以示親厚。出家沙門,既受禮敬,惟加善願,無止跪拜。隨所宗事,多有旋繞,或唯一周,或復三匝,宿心別請,數則從欲。
病死
编辑凡遭疾病,絕粒七日,期限之中,多有痊愈。必未瘳差,方乃餌藥。藥之性類,名種不同。醫之工伎,占候有異。
終沒臨喪,哀號相泣,裂裳拔發,拍額椎胸。服制無聞,喪期無數。送終殯葬,其儀有三:一曰火葬,積薪焚燎;二曰水葬,沈流飄散;三曰野葬,棄林飼獸。國王殂落,先立嗣君,以主喪祭,以定上下。生立德號,死無議謚。喪禍之家,人莫就食。殯葬之後,復常無諱。諸有送死,以為不潔,咸於郭外浴而後入。至於年耆壽耄,死期將至,嬰累沈痾,生崖恐極,厭離塵俗,願棄人間,輕鄙生死,希遠世路。於是親故知友,奏樂餞會,泛舟鼓棹,濟殑伽河,中流自溺,謂得生天。十有其一,未盡鄙見。出家僧眾,制無號哭,父母亡喪,誦今酬恩,追遠慎終,寔資冥福。
賦稅
编辑政教既寬,機務亦簡,戶不籍書,人無徭課。王田之內,大分為四:一充國用,祭祀粢盛;二以封建輔佐宰臣;三賞聰睿碩學高才;四樹福田,給諸異道。所以賦斂輕薄,徭稅儉省,各安世業,俱佃口分。假種王田,六稅其一。商賈逐利,來往貿遷,津路關防,輕稅後過。國家營建,不虛勞役,據其成功,酬之價直。鎮戍征行,宮廬宿衛,量事招募,懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐,各有分地,自食封邑。
物產
编辑風壤既別,地利亦殊。花草果木,雜種異名,所謂庵沒羅果、庵弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利羅果、般娑果。凡厥此類,難以備載,見珍人世者,略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿,印度無聞;梨、柰、桃、杏、蒲萄等果,迦濕彌羅國已來,往往間植;石榴、甘桔,諸國皆樹。
墾田農務,稼穡耕耘,播植隨時,各從勞逸。土宜所出,稻、麥尤多。
蔬菜則有姜、芥、瓜、瓠、葷陁菜等。蔥蒜雖少,啖食亦希,家有食者,驅令出郭。
至於乳酪、膏酥、粆糖、石蜜、芥子油、諸餅麨,常所膳也。魚、羊、獐、鹿,時薦肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猿,凡此毛群,例無味啖,啖者鄙恥,眾所穢惡,屏居郭外,希跡人間。
若其酒醴之差,滋味流別。蒲萄、甘蔗,剎帝利飲也;曲糵醇醪,吠奢等飲也;沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿,非酒醴之謂也。雜姓卑族,無所流別。
然其資用之器,巧質有殊;什物之具,隨時無闕。雖釜鑊斯用,而炊甑莫知。多器坯土,少用赤銅。食以一器,眾味相調,手指斟酌,略無匙箸,至於老病,乃用銅匙。
若其金、銀、鍮石、白玉、火珠,風土所產,彌復盈積。奇珍雜寶,異類殊名,出自海隅,易以求貿。然其貨用,交遷有無,金錢、銀錢、貝珠、小珠。
印度之境,疆界具舉,風壤之差,大略斯在,同條共貫,粗陳梗概。異政殊俗,據國而敘。
濫波國
编辑濫波國周千餘里,北背雪山,三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自數百年,王族絕嗣,豪傑力競,無大君長,近始附屬迦畢試國。宜粳稻,多甘蔗,林樹雖眾,果實乃少。氣序漸溫,微霜無雪。國俗豐樂,人尚歌詠,誌性怯弱,情懷詭詐,更相欺誚,未有推先。體貌卑小,動止輕躁。多衣白氎,所服鮮飾。伽藍十餘所,僧徒寡少,並多習學大乘法教。天祠數十,異道甚多。
從此東南行百餘里,逾大嶺,濟大河,至那揭羅曷國。(北印度境。)
那揭羅曷國
编辑那揭羅曷國東西六百餘里,南北二百五六十里。山周四境,懸隔危險。國大都城周二十餘里。無大君長主令,役屬迦畢試國。豐谷稼,多花果,氣序溫暑,風俗淳質。猛銳驍雄,輕財好學,崇敬佛法,少信異道。伽藍雖多,僧徒寡少,諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所,異道百餘人。
城附近諸遺跡
编辑城東二里有窣堵波,高三百餘尺,無憂王之所建也。編石特起,刻雕奇制,釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布發掩泥得受記處。時經劫壞,斯跡無泯。或有齋日,天雨眾花,群黎心競,式修供養。其西伽藍,少有僧徒。次南小窣堵波,是昔掩泥之地,無憂王避大路,遂僻建焉。
城內有大窣諸波故基。聞諸先誌曰:昔有佛齒,高廣嚴麗。今既無齒,唯余故基。其側有窣堵波,高三十餘尺。彼欲相傳,不知源起,雲從空下,峙基於此。既非人工,實多靈瑞。
城西南十餘里有窣堵波,是如來自中印度淩虛遊化,降跡於此,國人感慕,建此靈基。其東不遠有窣堵波,是釋迦菩薩昔值然燈佛於此買花。
小石嶺佛影窟
编辑城西南二十餘里至小石嶺,有伽藍,高堂重閣,積石所成。庭宇寂寥,絕無僧侶。中有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。
伽藍西南,深澗峭絕,瀑布飛流,懸崖壁立。東岸石壁有大洞穴,瞿波羅龍之所居也。門徑狹小,窟穴冥暗,崖石津滴,蹊徑余流。昔有佛影,煥若真容,相好具足,儼然如在。近代已來,人不遍睹,縱有所見,仿佛而已。至誠祈請,有冥感者,乃暫明視,尚不能久。昔如來在世之時,此龍為牧牛之士,供王乳酪,進奉失宜。既獲譴責,心懷恚恨,即以金錢買花,供養受記窣堵波,願為惡龍,破國害王。即趣石壁,投身而死。遂居此窟,為大龍王,便欲出穴,成本惡願。適起此心,如來已鑒,湣此國人為龍所害,運神通力,自中印度至。龍見如來,毒心遂止,受不殺戒,願護正法。因請如來:「常居此窟,諸聖弟子,恒受我供。」如來告曰:「吾將寂滅,為汝留影,遣五羅漢常受汝供。正法隱沒,其事無替。汝若毒心奮怒,當觀吾留影,以慈善故,毒心當止。此賢劫中,當來世尊,亦悲湣汝,皆留影像。」影窟門外有二方石,其一石上有如來足蹈之跡,輪相微現,光明時燭。影窟左右多諸石室,皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波,是如來經行之處。其側窣堵波,有如來發、爪。鄰此不遠有窣堵波,是如來顯暢真宗,說蘊界處之所也。影窟西有大盤石,如來嘗於其上濯浣袈裟,文影微現。
醯羅城
编辑城東南三十餘里,至醯羅城。周四五里,豎峻險固,花林池沼,光鮮澄鏡。城中居人,淳質正信。復有重閣,畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波,置如來頂骨。骨周一尺二寸,發孔分明,其色黃白,盛以寶函,置窣堵波中。欲知善惡相者,香末和泥,以印頂骨,隨其福感,其文渙然。又有七寶小窣堵波,以貯如來髑髏骨,狀若荷葉,色同頂骨,亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波,貯如來眼睛,睛大如柰,光明清徹,曒映中外,又以七寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟,細氎所作,其色黃赤,置寶函中,歲月既遠,微有損壞。如來錫杖,白鐵作環,栴檀為笴,寶筒盛之。近有國王聞此諸物並是如來昔親服用,恃其威力,迫脅而歸。既至本國,置所居宮,曾未浹辰,求之已失。爰更尋訪,已還本處。斯五聖跡,多有靈異。迦畢試王令五凈行給侍香花,觀禮之徒,相繼不絕。諸凈行等欲從虛寂,以為財用人之所重,權立科條,以止喧雜。其大略曰:「諸欲見如來頂骨者,稅一金錢;若取印者,稅五金錢。」自余節級,以次科條。科條雖重,觀禮彌眾。
重閣西北有窣堵波,不甚高大,而多靈異,人以指觸,便即搖震,連基傾動,鈴鐸和鳴。
從此東南山谷中行五百餘里,至健馱邏國。(舊曰乾陁衛,訛也。北印度境。)
健馱邏國
编辑健馱邏國東西千餘里,南北八百餘里,東臨信度河。國大都城號布路沙布邏,周四十餘里。王族絕嗣,役屬迦畢試國。邑裏空荒,居人稀少,宮城一隅有千餘戶。谷稼殷盛,花果繁茂,多甘蔗,出石蜜。氣序溫暑,略無霜雪。人性恇怯,好習典藝,多敬異道,少信正法。自古已來,印度之境作論諸師,則有那羅延天、無著菩薩、世親菩薩、法救、如意、脅尊者等本生處也。僧伽藍十餘所,摧殘荒廢,蕪漫蕭條,諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數,異道雜居。
王城內東北有一故基,昔佛缽之寶臺也。如來涅槃之後,缽流此國,經數百年,式遵供養,流轉諸國,在波剌斯。
卑缽羅樹及迦膩色迦王大窣堵波
编辑城外東南八九里有卑缽羅樹,高百餘尺,枝葉扶疏,蔭影蒙密。過去四佛已坐其下,今猶現有四佛坐像。賢劫之中,九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛,靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐,告阿難曰:「我去世後,當四百年,有王命世,號迦膩色迦,此南不遠起窣堵波,吾身所有骨肉舍利,多集此中。」
卑缽羅樹南有窣堵波,迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年,君臨膺運,統贍部洲,不信罪福,輕毀佛法。畋遊草澤,遇見白兔,王親奔逐,至此忽滅。見有牧牛小豎,於林樹間作小窣堵波,其高三尺。王曰:「汝何所為?」牧豎對曰:「昔釋迦佛聖智懸記:『當有國王於此勝地建窣堵波,吾身舍利多聚其內。』大王聖德宿殖,名符昔記,神功勝福,允屬斯辰,故我今者先相警發。」說此語已,忽然不現。王聞是說,喜慶增懷,自負其名大聖先記,因發正信,深敬佛法。周小窣堵波,更建石窣堵波,欲以功力彌覆其上。隨其數量,恒出三尺,若是增高,逾四百尺。基趾所峙,周一里半,層基五級,高一百五十尺,方乃得覆小窣堵波。王因喜慶,復於其上更起二十五層金銅相輪,即以如來舍利一斛而置其中,式修供養。營建才迄,見小窣堵波在大基東南隅下傍出其半。王心不平,便即擲棄,遂住窣堵波第二級下石基中半現,復於本處更出小窣堵波。王乃退而嘆曰:「嗟夫,人事易迷,神功難掩,靈聖所扶,憤怒何及!」慚懼既已,謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在,有嬰疾病欲祈康愈者,塗香散花,至誠歸命,多蒙瘳差。
大窣堵波周近諸佛像
编辑大窣堵波東面石陛南鏤作二小窣堵波,一高三尺,一高五尺,規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像,一高四尺,一高六尺,擬菩提樹下加趺坐像,日光照燭,金色晃曜,陰影漸移,石文青紺。聞諸耆舊曰:數百年前,石基之隙有金色蟻,大者如指,小者如麥,同類相從,嚙其石壁,文若雕鏤,廁以金沙,作為此像,今猶現在。
大窣堵波石陛南面有畫佛像,高一丈六尺,自胸已上,分現兩身,從胸已下,合為一體。聞諸先誌曰:初,有貧士傭力自濟,得一金錢,願造佛像。至窣堵波所,謂畫工曰:「我今欲圖如來妙相,有一金錢,酬工尚少,宿心憂負,迫於貧乏。」時彼畫工鑒其至誠,無雲價直,許為成功。復有一人,事同前跡,持一金錢,求畫佛像。畫工是時受二人錢,求妙丹青,共畫一像。二人同日俱來禮敬,畫工乃同指一像,示彼二人,而謂之曰:「此是汝所作之佛像也。」二人相視,若有所懷。畫工心知其疑也,謂二人曰:「何思慮之久乎?凡所受物,毫厘不虧。斯言不謬,像必神變。」言聲未靜,像現靈異,分身交影,光相昭著。二人悅服,心信歡喜。
大窣堵波西南百餘步,有白石佛像,高一丈八尺,北面而立,多有靈相,數放光明。時有人見像出夜行,旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜,像出迎賊,賊黨怖退,像歸本處,住立如故。群盜因此改過自新,遊行邑裏,具告遠近。
大窣堵波左右,小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴,務窮工思,殊香異音,時有聞聽,靈仙聖賢,或見旋繞。此窣堵波者,如來懸記,七燒七立,佛法方盡。先賢記曰:成壞已三。初至此國,適遭火災,當見營構,尚未成功。
迦膩色迦王伽藍與脅尊者、世親、如意遺跡
编辑大窣堵波西有故伽藍,迦膩色迦王之所基也。重閣累榭,層臺洞戶,旌召高僧,式昭景福。雖則圮毀,尚曰奇工。僧徒減少,並學小乘。自建伽藍,異人間出,諸作論師及證聖果,清風尚扇,至德無泯。
第三重閣有波栗濕縛(唐言脅。)尊者室,久已傾頓,尚立旌表。初,尊者之為梵誌師也,年垂八十,舍家染衣。城中少年便誚之曰:「愚夫朽老,一何淺智!夫出家者,有二業焉,一則習定,二乃誦經。而今衰耄,無所進取,濫跡清流,徒知飽食。」時脅尊者聞諸譏議,因謝時人而自誓曰:「我若不通三藏理,不斷三界欲,得六神通,具八解脫,終不以脅而至於席!」自爾之後,唯日不足,經行宴坐,住立思惟,晝則研習理教,夜乃靜慮凝神,綿歷三歲,學通三藏,斷三界欲,得三明智,時人敬仰,因號脅尊者焉。
脅尊者室東有故房,世親菩薩於此制《阿毗達磨俱舍論》,人而敬之,封以記焉。
世親室南五十餘步,第二重閣,末笯曷剌他(唐言如意。)論師於此制《毗婆沙論》。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學,有才辯,聲問遐被,法俗歸心。時室羅伐悉底國毗訖羅摩阿叠多王(唐言超日。)威風遠洽,臣諸印度,日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用乏匱也,乃諷諫曰:「大王威被殊俗,澤及昆蟲,請增五億金錢,以賑四方匱乏。府庫既空,更稅有土,重斂不已,怨聲載揚,則君上有周給之恩,臣下被不恭之責。」王曰:「聚有餘,給不足,非茍為身侈靡國用。」遂加五億,惠諸貧乏。其後畋遊,逐豕失蹤,有尋知跡者,賞一億金錢,如意論師一使人剃髮,輒賜一億金錢,其國史臣依即書記。王恥見高,心常怏怏,欲眾辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人,而下令曰:「欲收視聽,遊諸真境,異道紛雜,歸心靡措,今考優劣,專精遵奉。」洎乎集論,重下令曰:「外道論師並英俊也,沙門法眾宜善宗義,勝則崇敬佛法,負則誅戮僧徒。」於是如意詰諸外道,九十九人已退飛矣。下席一人,視之蔑如也,因而劇談,論及火煙。王與外道咸喧言曰:「如意論師辭義有失!夫先煙而後及火,此事理之常也。」如意雖欲釋難,無聽覽者。恥見眾辱,齰斷其舌,乃書誡門人世親曰:「黨援之眾,無競大義;群迷之中,無辯正論。」言畢而死。居未久,超日王失國,興王膺運,表式英賢。世親菩薩欲雪前恥,來白王曰:「大王以聖德君臨,為含識主命。先師如意學窮玄奧,前王宿撼,眾挫高名,我承導誘,欲復前怨。」其王知如意哲人也,美世親雅操焉,乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨,外道謝屈而退。
布色羯邏伐底城及諸遺跡
编辑迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里,渡大河,至布色羯邏伐底城,周十四五里。居人殷盛,閭閻洞連。城西門外有一天祠,天像威嚴,靈異相繼。
城東有窣堵波,無憂王之所建也,即過去四佛說法之處。古先聖賢自中印度降神導物,斯地寔多,即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜多,訛也。)論師於此制《眾事分阿毗達磨論》。
城北四五里有故伽藍,庭宇荒涼,僧徒寡少,然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多(唐言法救。舊曰達摩多羅,訛也。)論師於此制《雜阿毗達磨論》。
伽藍側有窣堵波,高數百尺,無憂王之所建也,雕木文石,頗異人工。是釋迦佛昔為國王,修菩薩行,從眾生欲,惠施不倦,喪身若遺,於此國土千生為王,即斯勝地千生舍眼。
舍眼東不遠有二石窣堵波,各高百餘尺。右則梵王所立,左乃天帝所建,以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅,寶變為石。基雖傾陷,尚曰崇高。
梵、釋窣堵波西北行五十餘里,有窣堵波,是釋迦如來於此化鬼子母,令不害人,故此國俗祭以求嗣。
化鬼子母北行五十餘里,有窣堵波。是商莫迦菩薩(舊曰睒摩菩薩,訛也。)恭行鞠養,侍盲父母,於此采果,遇王遊獵,毒矢誤中,至誠感靈,天帝傅藥,德動明聖,尋即復蘇。
跋虜沙城
编辑商莫迦菩薩被害東南行二百餘里,至跋虜沙城。城北有窣堵波,是蘇達拿太子(唐言善牙。)以父王大象施婆羅門,蒙譴被擯,顧謝國人,既出郭門,於此告別。其側伽藍,五十餘僧,並小乘學也。昔伊濕伐邏(唐言自在。)論師於此制《阿毗達磨明燈論》。
跋虜沙城東門外有一伽藍,僧徒五十餘人,並大乘學也。有窣堵波,無憂王之所建立。昔蘇達拿太子擯在彈多落迦山,(舊曰檀特山,訛也。)婆羅門乞其男女,於此鬻賣。
彈多落迦山及其他諸遺跡
编辑跋虜沙城東北二十餘里,至彈多落迦山。嶺上有窣堵波,無憂王所建。蘇達拿太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波,太子於此以男女施婆羅門,婆羅門捶其男女,流血染地,今諸草木猶帶絳色。巖間石室,太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷,並是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬,即古仙人之所居也。
仙廬西北行百餘里,越一小山,至大山。山南有伽藍,僧徒鮮少,並學大乘。其側窣堵波,無憂王之所建也,昔獨角仙人所居之處。仙人為淫女誘亂,退失神通,淫女乃駕其肩而還城邑。
跋虜沙城東北五十餘里,至崇山。山有青石大自在天婦像,毗摩天女也。聞諸土俗曰:此天像者,自然有也。靈異既多,祈禱亦眾。印度諸國求福請願,貴賤畢萃,遠近咸會。其有願見天神形者,至誠無貳,絕食七日,或有得見,求願多遂。山下有大自在天祠,塗灰外道式修祠祀。
烏鐸迦漢荼城
编辑毗摩天祠東南行百五十里,至烏鐸迦漢荼城。周二十餘里,南臨信度河。居人富樂,寶貨盈積,諸方珍異,多集於此。
娑羅睹邏邑及波你尼仙
编辑烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里,至娑羅睹邏邑,是制《聲明論》波你尼仙本生處也。遂古之初,文字繁廣,時經劫壞,世界空虛,長壽諸天,降靈導俗,由是之故,文籍生焉。自時厥後,其源泛濫。梵王、天帝作則隨時,異道諸仙各制文字。人相祖述,競習所傳,學者虛功,難用詳究。人壽百歲之時,有波你尼仙,生知博物,湣時澆薄,欲削浮偽,刪定繁猥,遊方問道,遇自在天,遂申述作之志。自在天曰:「盛矣哉!吾當祐汝。」仙人受教而退,於是研精覃思,捃摭群言,作為字書,備有千頌,頌三十二言矣。究極今古,總括文言,封以進上。王甚珍異,下令國中,普使傳習,有誦通利,賞千斤錢。所以師資傳授,盛行當世。故此邑中諸婆羅門碩學高才,博物強識。
娑羅睹邏邑中有窣堵波,羅漢化波你尼仙後進之處。如來去世,垂五百年,有大阿羅漢自迦濕彌羅國遊化至此,乃見梵誌捶訓稚童。時阿羅漢謂梵誌曰:「何苦此兒?」梵誌曰:「令學《聲明論》,業不時進。」阿羅漢逌爾而笑,老梵者曰:「夫沙門者,慈悲為情,湣物傷類。仁今所笑,願聞其說。」阿羅漢曰:「談不容易,恐致深疑。汝頗嘗聞波你尼仙制《聲明論》,垂訓於世乎?」婆羅門曰:「此邑之子,後進仰德,像設猶存。」阿羅漢曰:「今汝此子,即是彼仙。猶以強識,玩習世典,唯談異論,不究真理,神智唐捐,流轉未息,尚乘余善,為汝愛子。然則世典文辭,彼疲功績,豈若如來聖教,福智冥滋?曩者南海之濱有一枯樹,五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下,時屬風寒,人皆饑凍,聚積樵蘇,蘊火其下,煙焰漸熾,枯樹遂燃。時商侶中有一賈客,夜分已後,誦《阿毗達磨藏》。彼諸蝙蝠雖為火困,愛好法音,忍而不去,於此命終。隨業受生,俱得人身,舍家修學,乘聞法聲,聰明利智,並證聖果,為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者招集五百賢聖,於迦濕彌羅國作《毗婆沙論》,斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖,是其一數。斯則優劣良異,飛伏懸殊。仁今愛子,可許出家。出家功德,言不能述。」時阿羅漢說此語已,示神通事,因忽不現。婆羅門深生敬異,嘆善久之,具告鄰里,遂放其子出家修學。因即回信,崇重三寶,鄉人從化,於今彌篤。
從烏鐸迦漢荼城北逾山涉川,行六百餘里,至烏仗那國。(唐言苑,昔輪王之苑囿也。舊曰烏場,或曰烏荼,皆訛。北印度境。)