大學衍義補/卷004

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卷四

○廣陳言之路

《書·益稷》：帝曰：「來，禹。汝亦昌言。」蔡沈曰：「昌言，盛德之言。」

陳櫟曰：「舜、禹好善之心無窮，當時昌言滿前，舜猶渴聞不倦，方使禹亦如皋陶之昌言，此舜好善無窮之心也。」

臣按：帝舜以皋陶既陳知人安民之謨，因呼禹使陳其善言。此可見聖人之心，未嘗自聖，世雖已治而猶有願治之心，言雖畢陳而恒有渴聞之念，此帝世所以君無失德、事無過舉而民無失所者歟。

予違汝弼，汝無麵從，退有後言。

蔡沈曰：「違，戾也。言我有違戾於道，爾當弼正其失，爾無麵諛以為是而背毀以為非。」

呂祖謙曰：「舜非有慊而畏人之後言，非容受未至而致人之後言，禹又非欺君而為麵是背非者。聖人畏敬無已，惟恐過之不聞、言之不盡，故其求之之切如此。」

臣按：帝舜之德、有虞之治，萬世不可加焉者也，舜之所行豈有背於道者哉？而猶求臣下之弼正，尤恐其面前或相從順而既退之後又復有言也。後世人主無帝舜萬分之一，己有過失惟恐臣下之有言，一有面折廷諍者斥責輒加之，寧受人之面諛而不恤人之背言，此其過惡所以益彰而治效所以不古若歟。

《中庸》：子曰：「舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

朱熹曰：「舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然於其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉？兩端謂眾論不同之極致，蓋凡物皆有兩端，如小大、厚薄之類。於善之中又執其兩端而量度以取中，然後用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何以與此。」

孟子曰：「禹聞善言則拜，大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。」

朱熹曰：「禹拜昌言，蓋不待有過而能屈己以受天下之善。舜之所為又有大於禹者，善與人同，公天下之善而不為私也，己未善則無所係吝而舍以從人，人有善則不待勉強而取之於己，此善與人同之目也。」

臣按：聖人之所以聖者，以其生稟聰明，能知人之所不能知；備有眾善，能有人之所不能有者也。帝舜不恃其知而好問察於眾人，舍己之善而樂取善於眾人，是蓋能以天下之知為知、眾人之善為善者也。惟其知眾人之知，是故其知愈大；有眾人之善，是故其善愈備。知大而善備，此聖人所以益聖，而舜所以為百王之盛帝也歟。

《書·胤征》曰：每歲孟春，遒人〈（宣令之官）〉以木鐸〈（金口木舌，施政於時警眾之器）〉徇於路，官〈（以職言）〉師〈（以道言）〉相規〈（規正人君之得失）〉，工〈（工，百工也）〉執藝事〈（技藝之事）〉以諫，其或不恭〈（不能規諫是謂不恭）〉，邦有常刑。

臣按：三代盛時，人君為治惟恐一行之不或謹，一事之不或舉，一臣之或非其人，鰓鰓焉以求誨於其下，非徒朝廷之上、輔弼之臣朝夕納誨、隨時規諫而已也，又於每歲孟春之月使宣令之官振木鐸以徇於道路之間，使夫官之有職任者、師之有道德者鹹相規正，胥教誨於其君焉。不特此也，於凡百工之人莫不使之執其技藝之事以諫諍於其君，如伶州鳩諫周景王之匱財罷民、匠師慶諫魯莊公之丹楹刻桷是已，蓋百工技藝之事至理存焉，理無往而不在，故言無微而可忽也。

《說命》：爰立作相，王置諸其左右，命之曰：「朝夕納誨，以輔台〈（我也）〉德。」

蔡沈曰：「此下命說之辭。朝夕納誨者，無時不進善言也。孟子曰：『人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非。』高宗既相說，處之以師傅之職，而又命之朝夕納誨，以輔台德，可謂知所本矣。」

呂祖謙曰：「高宗見道明，故知頃刻不可無賢人之言。」

若金用汝作礪，若濟巨川用汝作舟楫，若歲大旱用汝作霖雨〈（三日雨為霖）〉。

蔡沈曰：「高宗托物以喻望說納誨之切，三語雖若一意，然一節深一節也。」王安石曰：「作礪使成己，舟楫使濟難，霖雨使澤民。」啟〈（開也）〉乃心，沃〈（灌溉也）〉朕心。

蔡沈曰：「啟乃心者，開其心而無隱；沃朕心者，溉我心而厭飫。」

若藥弗瞑眩〈（飲藥而毒謂之瞑眩）〉，厥疾弗瘳〈（愈也）〉；若跣弗視地，厥足用傷。

蔡沈曰：「弗瞑眩，喻臣之言不苦口也；弗視地，喻我之行無所見也。」

王炎曰：「己之有失，非說之苦口不能藥；己之不明，非說之開導不能行。」

臣按：高宗爰立傅說作相，置諸其左右，未遑他事，首命之以朝夕納誨以輔己德，可謂知所本矣。置之於左右，是欲說無處而不在也；誨之於朝夕，是欲說無時而不言也。望之切至，喻之以金之礪、川之舟楫、大旱之霖雨，以見己之必資於相臣之納誨，其切有如此者。然猶以物為比也，至若譬之以苦口之藥、跣足之行，則又以身之所病、足之所傷者為喻，其望於說者益切矣。然猶以形言也，至其所謂啟心、沃心之言，是欲君臣之間心心相契，有如土壤之焦而受江河之潤，其漸涵浸漬而入，有莫知其所以然而然者矣。高宗求誨於相臣其切如此，此其所以嘉靖殷邦而為三代之令王也歟。

說復於王曰：「惟木從繩則正，後從諫則聖。後克聖，臣不命其承，疇〈（誰也）〉敢不祗若王之休命？」

蔡沈曰：「木從繩喻後從諫，明諫之決不可不受也。然高宗當求受言於己，不必責進言於臣。君果從諫，臣雖不命猶且承之，況命之如此，誰敢不敬順其美命乎？」

臣按：此乃傅說答高宗納誨之命言之也。先儒有言，從諫者人君作聖之功、人臣進言之機也。高宗欲資之於人，故以納誨責其臣；傅說使反求諸己，故以從諫之道望其君。納誨者相臣之職，從諫者人君之道也。

王曰：「旨哉，說。乃言惟服〈（行也）〉，乃不良於言，予罔聞於行。」

蔡沈曰：「古人於飲食之美者必以旨言之，蓋有味其言也。高宗讚美說之所言，謂可服行，使汝不善於言則我無所聞而行之也。」

說拜稽首曰：「非知之艱，行之惟艱。王忱不艱，允協於先王成德，惟說不言有厥咎〈（罪也）〉。」

蔡沈曰：「高宗方味說之所言，而說以為得於耳者非難，行於身者為難。王忱信之亦不為難，信可合成湯之成德。說於是而猶有所不言，則有其罪矣。」

臣按：高宗望傅說以有言，而說勸高宗以力行。說之意以為，王能行而說不言則咎在說，說能言而王不行則咎在王不在說也。嗚呼，若高宗者可謂切於求諫，而傅說者可謂忠於事君者矣。故備載其君臣相與之辭以示萬世之法。

《詩·小雅·雨無正》其第三章曰：如何昊天〈（呼天而訴之也）〉，辟言〈（法言也）〉不信。如彼行邁〈（往也）〉，則靡所臻。

蘇軾曰：「君子呼天而告之曰：奈何哉，法度之言，王終莫肯信者，如人恣行而忘反，我不知其所至矣。」

輔廣曰：「法度之言聽而行之，則績效隨見，有所底止。今既不聽法度之言，則如猖狂妄行者亦將何所底止哉？」

其四章曰：戎〈（兵也）〉成不退，饑成不遂〈（進也）〉。曾我甗禦〈（近侍也）〉，憯憯〈（憂貌）〉日瘁〈（病也）〉。凡百君子，莫肯用訊〈（告也）〉。聽言則答，譖言則退。

朱熹曰：「言兵寇已成而王之為惡不退，饑饉已成而王之遷善不遂，使我甗禦之臣憂之而慘慘日瘁也。凡百君子莫肯以是告王者，雖王有問而欲聽其言則亦答之而已，不敢盡言也。一有譖言及己則皆退而離居，莫肯夙夜朝夕於王矣。其意若曰，王雖不善，而君臣之義豈可若是恝〈（無憂貌）〉乎？」

朱善曰：「聽言則答謂告君不盡其誠也，譖言則退謂隱身遠避其禍也。斯人也，愛君不如愛身之厚，憂國不如憂家之深，其自為計則得矣，而以君臣之大義責之能無愧乎？」

其五章曰：哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁〈（病也）〉。哿〈（可也）〉矣能言，巧言如流，俾躬處休。

朱熹曰：「言之忠者，當世之所謂不能言者也，故非但出諸口而適以瘁其躬。佞人之言，當世所謂能言者也，故巧好其言如水之流，無所凝滯而使其身處於安樂之地。蓋亂世昏主，惡忠言而好諛佞類如此。」

臣按：此詩，先儒謂正大夫離居之後，抃禦之臣〈（若今之近侍）〉在君左右而不得盡言親見，當時之為公、卿、大夫者可以言而不肯言，而為之君者非徒不責其言，有所言者反以之為病，言才出諸口，罪已加其身。彼夫緘默以保祿位者，當言者不能直言，不當言者乃巧為之辭說，以取容自處其身於安佚之地，其自為計則得矣，如吾君何？此詩所以作也。人君居清燕之時，試因詩言以察時事，反而求諸朝廷之間、臣僚之內，其肯盡言為國者誰歟？詩所謂「聽言則答，譖言則退」，無乃今日臣僚中亦有類此者歟？所謂「哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休」，在吾今日亦有此等情態否歟？吾之臣子無乃亦有出言以為病而受禍患者歟？其間亦或有不肯出言而自處其身於休逸之地者歟？凡其終日剟剟於吾殿陛之前得於聞聽者，安知其所以應對承順者，非詩人所謂巧言如流者歟？有一於此，則必反其所為，使凡內而抃禦、外而公、卿與夫百官、庶姓皆得以盡言，言者有賞而得以處休，不言者有罪而維躬是瘁，毋使一旦馴致夫衰亂之世，如成周之季，然則朝廷無壅蔽之患而宗社免危亡之禍矣。

《大雅·板》之篇曰：先民〈（古之賢人也）〉有言，詢於芻蕘〈（采薪者）〉。

臣按：古人所以詢問及於芻蕘者，誠以淺近之言至理存焉，不可以其淺近而忽之也。籲，以采薪之夫而其言猶在所不棄，況公、卿百執事乎？

《桑柔》第十章曰：維此聖人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌。

朱熹曰：「聖人炳於幾先，所視而言者，無遠而不察。愚人不知禍之將至，而反狂以喜，今用事者蓋如此。我非不能言也，如此畏忌何哉？言王暴虐，人不敢諫也。」

臣按：禍亂之至必有幾先，苟有智勇者皆能知之於未形之先，人君容受直言，彼有見者皆得以言之於上，使其知所以預備而早防之，則禍亂不作矣。為人上者，其尚毋使一世之人畏忌而不敢言哉。孟子曰：「不仁而可與言，則何亡國敗家之有。」籲，不仁而可與言，尚免亡敗之禍，況未至於不仁者哉？

《左傳》：襄公十四年，師曠曰：「天生民而立之君，使司牧之勿使失性，有君而為之貳〈（卿佐）〉，使師保之勿使過度，是故天子有公、諸侯有卿、卿置側室〈（支子之官）〉、大夫有貳宗〈（宗子之副貳者）〉、士有朋友、庶人工商皂隸牧圉皆有親昵，以相輔佐也。善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之，自王以下各有父兄子弟以補〈（補其愆過）〉察〈（察其得失）〉其政。史為書〈（謂太史君舉則書）〉，瞽為詩，工〈（樂人）〉誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅於市，百工獻藝，故《夏書》曰：『遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。』正月孟春，於是乎有之，諫失常也〈（有遒人徇路之事）〉。天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫而棄天地之性？必不然也。」

臣按：師曠始曰「天生民而立之君，使司牧之勿使失性」，終曰「天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫而棄天地之性」。由是言觀之，可見人之生也雖有貴賤，皆稟天地之性，然人人不能皆循其所固有而或至於失之，是以上天於眾人之中立其一人以為萬民之牧，使不失其性焉。非固假是崇高富貴之位以畀之，使其恣肆於民上以快其所欲也，若是則是棄天地之性矣。天意豈若是哉？是以受天命居民上者，兢兢業業惟民失其性是懼，孜孜汲汲以求善言，隨時隨處而資規誨、箴諫之益，惟恐棄天地生人之性，負天命立君之意，悖上天愛民之心。

《國語》：周厲王虐，國人謗王。王怒，得衛巫〈（衛國之巫）〉，使監〈（察也）〉謗者，以告則殺之。國人莫敢言，道路以目〈（不敢發言，以目相視而已）〉。王喜，告召公曰：「吾能弭謗矣，乃不敢言。」召公曰：「是障〈（防也）〉之也。防民之口甚於防川，川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者決之使導，為民者宣之使言。故天子聽政，使公卿至於列士獻詩〈（詩以諷之）〉，瞽〈（無目者）〉獻典〈（樂典也）〉，史〈（掌書者）〉獻書，師〈（小師也）〉箴〈（箴刺缺失）〉，瞍〈（無眸子曰瞍）〉賦〈（賦公、卿、列士所獻之詩）〉，闍〈（有眸子而無見者）〉誦〈（弦歌諷誦箴諫之語）〉，百工諫〈（百工各執其技事以諫）〉，庶人傳語〈（庶人卑不能直達，傳其語以達王也）〉，近臣盡規〈（近侍之臣盡其規正）〉，親戚補察〈（父兄、宗屬補察其過）〉，瞽〈（樂師也）〉、史〈（太史也）〉教誨，耆、艾修之〈（耆、艾，老者，師傅之屬）〉，而後王斟酌焉，是以事行而不悖。」

臣按：召公之所以為厲王告者，是即三代盛王所以求言納諫之實跡也。三代之王未必人人皆賢聖也，而其所以為治後世輒推之以為不可及者，誠以當是之時人人得言，左右前後無非敢言之人，詞章曲藝無非規正之具，善則勸之以必行，否則沮之而必止。幾方萌而已遏，過不著而外聞，是以政無悖事、國無謗言而天下享和平之治，有以也夫。

漢文帝二年，詔曰：「朕聞之，天生民為之置君以養治之，人主不德、布政不均則天示之災以戒不治。乃十一月晦，日有食之，適見於天災孰大焉。朕獲保宗廟，以微眇之身托士民君王之上，天下治亂在予一人，惟二三執政猶吾股肱也。朕下不能治育群生，上以累三光之明，其不德大矣。令至其悉思朕之過失及知見之所不及，丐以啟告朕，及舉賢良方正能直言極諫者以匡朕之不逮。」

臣按：此後世人主以災異求言之始。自文帝因日食下此詔，後凡遇日食與夫地震、山崩、水旱、疾疫之類，皆下詔求言，遂為故事。此亦人君克謹天戒之一端。天下國家之事，每因災害皆許人指言得失，則人君時時得以聞過失與其知見之所不及，有則改之，無則加勉，則天下國家其有不治也哉？

文帝每朝，郎從官上書疏，未嘗不止輦受其言。言不可用置之，言可用采之，未嘗不稱善。

臣按：三代以下，稱帝王之賢者文帝也。帝之善政非止一端，而好言納諫尤其盛德焉。後世人主於封章之入固有未嘗一經目者，況敢犯其行輦而欲其止而受之乎？可用者未必肯用，不可用者輒加之罪，心知其善而口非之者亦有矣，況本不善而稱其善乎。籲，若文帝者，可謂百世帝王之師矣。

帝又嘗下詔曰：「古之治天下，朝有進善之旌、誹謗之木，所以通治道而來諫者也。今法有誹謗妖言之罪，是使眾臣不敢盡情而上無由聞過失也，將何以來遠方之賢良？其除之。」

胡寅曰：「妖言令之始設也，必謂其搖民惑眾，有奸宄賊亂之意。及其失也，則暴君、權臣假此名以警懼中外，塞言路也。故賈誼論秦曰：『忠諫者謂之誹謗，深計者謂之妖言。』夫忠臣為上盡忠深計，其言必剴切君身，探未然之事，陳危亡之戒，不止於近在目前者。自小人觀之曰：『是特揚君過以賣直，其未然之事、危亡之形，汝安得知之？殆誹謗妖言耳。』此策既行，使中外之人鉗口結舌，人君不聞其過，淪於危亡而不悟。夫既以忠諫深計為誹謗妖言，則指鹿為馬、指野鳥為鸞，蝗生則曰不食嘉穀，歲饑則曰路無餓殍，凡賢否是非、治亂得失，一切反理詭道，倒言而逆說之，欺惑世主，使淪於危亡，其罪豈特誹謗之比，其為妖也不亦大乎？嗚呼，文帝除此令，其享國長世宜哉。」

臣按：秦法有誹謗妖言之禁，至是文帝始除之。籲，文帝既除之矣，後世人臣上言而乃猶坐以誹謗妖言之罪，何哉？是襲亡秦之跡也。

十五年，詔曰：「昔者大禹勤求賢士，施及方外，四極之內，舟車所至、人跡所及靡不聞命，以輔其不逮。近者獻其明，遠者通厥聰，比善戮力以翼天子，是以大禹能亡失德，夏以長咺。高皇帝親除大害、去亂從，並建豪英以為官師，為諫爭輔天子之闕而翼戴漢宗也。今朕獲執天下之正，以承宗廟之祀，朕既不德，又不敏，明弗能燭而智不能治，此大夫之所著聞也，故詔有司，諸侯王、三公、九卿及主郡吏各帥其志，以選賢良明於國家之大體、通於人事之終始及能直言極諫者各有人數，將以匡朕之不逮。二三大夫之行當此三道，朕甚嘉之，故登大夫於朝，親諭朕志。大夫其上三道之要及永惟朕之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧四者之闕，悉陳其志，毋有所隱，上以薦先帝之宗廟，下以興萬民之休利，著之於篇，朕親覽焉。」

臣按：此後世人主發策策士求言之始。自文帝下此詔後，後世臨軒策士蓋本諸此，是亦人主求言之一端也。然惟應故事而已，求其真能明國家之大體、通人事之始終及能直言極諫，疏君之不德、吏之不平、政之不宣、民之不寧如此詔者，蓋鮮矣。萬一有之，能聽納其言而見之於施行者尤為鮮焉。甚者反因其言之切直而黜退之，如唐文宗之於劉綖者焉。惟宋仁宗時，考官以蘇轍對策切直欲黜之，仁宗曰：「朕以直言取人而以直言棄之，人其謂我何？」斯言也，可以為後世人主策士求言之法〈（此因策士求言）〉。

唐高祖時，孫伏伽詣闕以三事上諫。帝大悅，因謂裴寂曰：「隋末無道，上下相蒙，主則驕矜，臣惟諂佞，上不聞過，下不盡忠，至使社稷傾危，身死匹夫之手。朕撥亂反正，念在安人，比每虛心接待，冀聞讜言，然惟李綱差盡忠款，伏伽可謂誠直，餘人猶踵弊風，俯首而已，豈朕所望哉？」

臣按：高祖創業之君，故知前代所以致亡之道。所謂上下相蒙，主驕矜而臣諂佞，上不聞過，下不盡忠，至使社稷傾危，身死匹夫之手，此數言者切中末世君臣之弊，讀之使人凜然，有天下國家者可不念哉！

太宗謂侍臣曰：「夫人臣之對帝王多順旨而不逆，甘言以取容。朕今發問欲聞己過，卿等須言朕愆失。」長孫無忌等咸曰：「陛下聖化致太平，臣等不見其失。」劉洎曰：「陛下化高萬古，誠如無忌等言，然頃上書有不稱旨者，或麵加窮詰，無不慚退，非獎進言者之路。」帝曰：「卿言是也，當為卿改之。」

臣按：人之常情，少有過失恒懼人言，稍涉疑似輒加怪責，況萬乘之君乎？太宗發問欲知己過，責臣下言其愆失，可以為百世帝王之法矣。厥後繼體之君高宗亦謂其臣曰：「往日侍奉膝下，見五品以上論事或有仗下，麵奏或有進狀，論者終日不絕，豈今時無事，公等何不言也？自今以後宜數論事，若不能麵奏，任各進狀。」憲宗亦謂其臣曰：「朕讀《貞觀政要》，以太宗神武，每有一事少涉過差，群臣進諫者往復數四，況朕寡昧，自今每有事不得中者，卿須十論，不得一二而已。」籲，二帝之言若此，豈非太宗詒謀之善，故其子若孫得於觀感而興起效法也哉？

太宗問魏徵曰：「人主何為而明，何為而暗？」對曰：「兼聽則明，偏信則暗。昔堯清問下民，故有苗之惡得以上聞，共、鯀、兜不能蔽也。秦二世偏信趙高，以成望夷之禍；梁武帝偏信朱異，以取台城之辱；隋煬帝偏信虞世基，以致彭城閣之變。是故人君兼聽廣納，則貴臣不得壅蔽而下情得以上通也。」帝曰：「善。」

臣按：三代以下，好諫之君以唐太宗為稱首。陸贄嘗舉以告其君曰：「太宗以虛受為治本，以直言為國華，有面折廷諍者必為霽雷霆之威而明言獎納，有上封獻議者必為黜心意之欲而手敕褒揚，故得有過必知，知而必改，存致雍熙之化，沒齊堯舜之名。此後世人主所當取法者。」

太宗神采英毅，群臣進見皆失舉措，太宗知之，每見人奏事必假以辭色，冀開規諫。嘗謂公卿曰：「人欲自見其形必資明鏡，君欲自知其過必待忠臣。苟其君愎諫自賢，其臣阿諛順旨，君既失國，臣豈能自全？如虞世基等諂事煬帝以保富貴，煬帝既弑，世基亦誅。公輩宜用為戒，事有得失無惜盡言。」

臣按：賈山告漢文帝有曰：「雷霆之所擊無不摧折者，萬鈞之所壓無不糜滅者，今人主之威非特雷霆也，勢重非特萬鈞也。開道而求諫，和顏色而受之，用其言而顯其身，士猶恐懼而不敢自盡，又況於縱欲恣暴，惡聞其過乎？震之以威，壓之以重，則雖有堯舜之智、孟賁之勇，豈有不摧折者哉？如此則人主不得聞其過，社稷危矣。」今觀太宗每於臣下奏事而假以辭色，使之得以盡言而無懼，蓋有合於賈山之說，其視後世人主恐臣下盡言厲色嚴威以臨之者，蓋霄壤矣。中舉末世君臣為戒，欲其臣下遇有得失毋惜盡言，其言儆切，可為世戒。

陸贄言於其君〈（德宗）〉曰：「古語有之，順旨者愛所由來，逆意者惡所從至，故人臣皆爭順旨而避逆意，非忘家為國、捐身成君者，誰能犯顏色、觸忌諱，建一言、開一說哉？是以哲後興王知其若此，求諫如不及，納善如轉圜，諒直者嘉之，訐犯者義之，愚淺者恕之，狂誕者容之。仍慮驕汰之易滋而忠實之不聞也，於是置敢諫之鼓、植告善之旌、垂戒慎之鞀、立司過之士。猶懼其未也，又設官制以言為常，由是有史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗。尚恐其怠也，每歲孟春，遒人以木鐸徇於路而振警之，官司相規，工執藝事以諫，其或不恭，邦有常刑。然非明智不能招直言，非聖德不能求過行，招直則其智彌大，求過則其德彌光。惟衰亂之朝、暗惑之主，則必諱其過行、忿其直言，以阿諛為納忠，以諫諍為揚惡，怨溢於下國而耳不欲聞，腥德達於上天而心不求悟，迨乎顛覆猶未知非。情之昏迷乃至於是，故明者廣納以成德，暗者獨用而敗身，成敗之途千古相襲，與敗同轍者罔不覆，與成同軌者罔不昌，自當矯夏癸、殷辛拒諫飾非之慝，協大禹、成湯拜言改過之誠，士無賢愚咸宜錄用，言無大小皆務招延，固不可有忤逆之嫌、甘辛之忌也。夫君人者以眾智為智，以眾心為心，恒恐一夫不盡其情，一事不得其理，孜孜訪納，惟善是求，豈但從諫不咈而已哉，乃至求謗言、聽輿誦。葑菲不以下體而不采，故英華靡遺；芻蕘不以賤品而不詢，故幽隱必達。晉文聽輿人之誦而霸業興，虞舜設誹謗之木而帝德廣，斯實聖賢之高躅，陛下何疾焉？」又曰：「虞舜察邇言故能成聖化，晉文聽輿誦故能恢霸功。《大雅》有詢於芻蕘之言，《洪範》有謀及庶人之義，是則聖賢為理，務詢眾心，不敢忽細微，不敢侮鰥寡。侈言無驗不必用，質言當理不必違，遜於誌者不必然，逆於心者不必否，異於人者不必是，同於眾者不必非，辭拙而效速者不必愚，言甘而利重者不必智。是皆考之以實、慮之以終，其用無他，惟善所在，則可以盡天下之理、見天下之心。臣每讀史書，見亂多治少，因懷感歎，嘗試思之，竊謂為下者莫不願忠，為上者莫不求治，然而下每苦上之不治，上每苦下之不忠，若是者何？兩情不通故也。下之情莫不願達於上，上之情莫不求知於下，然而下恒苦上之難達，上恒苦下之難知，若是者何？九弊不去故也。所謂九弊者，上有其六而下有其三，好勝人、恥聞過、騁辨給、衒聰明、厲威嚴、恣強愎，此六者君上之弊也；諂諛、顧望、畏忄耎，此三者臣下之弊也。上好勝必甘於佞辭，上恥過必忌於直諫，如是，則下之諂諛者順旨而忠實之語不聞矣；上騁辨給必剿說而折人以言，上銜聰明必臆度而虞人以詐，如是，則下之顧望者自便而切磨之辭不盡矣；上厲威必不能降情以接物，上恣愎必不能引咎以受規，如是，則下之畏忄耎者避罪而情理之說不申矣。夫以區域之廣大、生靈之眾多、宮闕之重深、高卑之限隔，自黎獻而上獲睹至尊之光景者逾億兆而無一焉，就獲睹之中得接言議者又千萬無一，幸而得接者猶有九弊居其間，則上下之情所通鮮矣。」

臣按：後世人臣之善諫其君者無如贄，贄之此疏論人君聽言納諫之道無餘蘊矣。臣謹詳載於篇，伏睹其篇末，又曰：「理亂之戒，前哲備言之矣；安危之效，歷代嘗試之矣。舊典盡在，殷鑒足征，其於措置施為，在陛下明識所擇耳。伏願廣接下之道，開獎善之門，弘納諫之懷，勵推誠之美。其接下也，待之以禮，煦之以和，虛心以盡其言，端意以詳其理，不御人以給，不自衒以明，不以先覺為能，不以臆度為智，不形好惡以招諂，不大聲色以示威。」又曰：「其納諫也，以補過為心，以求過為急，以能改其過為善，以得聞其過為明。故諫者多，表我之能好；諫者直，示我之能容；諫者之狂誣，明我之能恕；諫者之漏泄，彰我之能從。有一於斯，皆為盛德。」斯言也誠萬世人君聽言納諫之龜鑒，臣不復他有所言，請即是以為九重獻。

宋太祖建隆二年，詔令每月內殿起居百官以次轉對，並指陳時政得失，事有急切，許非時入閣上章，不候次對。

高宗詔：「自今後，行在百官日輪一員麵對，朕當虛寧以聽其言。」

臣按：唐人有轉對之制，宋太祖因之許令百官以次轉對，遂為一代之法。終宋之世，君得以親其臣，臣得以近其君，言論之間得以相接，上下之情得以交通，非惟得以周知天下之事、下民之情，而凡臣下才器之高下、學識之淺深、心術之邪正亦終於是得以見焉。

哲宗初即位，首召司馬光，至告其君曰：「《周易》天地交則為《泰》，不交則為《否》。君父天也，臣民地也，是故君降心以訪問，臣竭誠以獻替，則庶政修治、邦家乂安。君惡逆耳之言，臣營便身之計，則下情壅蔽，眾心離叛。近年士大夫以偷安苟容為智，危言正論為狂，是致下情蔽而不上通，上恩壅而不下達，閭閻愁苦痛心疾首而上不得知，明主憂勤宵衣旰食而下無所訴。公私兩困，盜賊已繁，猶賴上帝垂休，歲不大饑，祖宗貽謀，人無異志，不然則天下之勢可不為之寒心乎？臣愚以為，今日所宜先者莫若明下詔書，廣開言路，不以有官無官之人，應有知朝政闕失及民間疾苦者，並許進實封狀，盡情極言。在京則於鼓院投下，畫時進入；在外則於州軍投下，附遞奏聞，皆不得取責副本，強有抑退。陛下於聽政之暇略賜省察，其義理精當者即施行其言而顯擢其人，其次取其所長舍其所短，其狂愚鄙陋無可采取者報聞罷去亦不加罪。如此則嘉言日進，群情無隱，陛下雖深居九重，四海之事如指諸掌，舉措施為惟其所欲，乃治安之原、太平之基也。群臣若有沮難者，其人必有奸惡畏人指陳，專欲壅蔽聰明，此不可不察。」

臣按：哲宗初政，召司馬光於洛，問光所當先者，光首上此疏，且以謂治安之原、太平之基在此。臣竊以為，光之此疏非獨當時人君所當知，實萬世人君所當知者也。臣嘗因是而通論之，言者心之聲也，人心有所蘊必假言以發之。帝王莫如堯，堯以言為試人之則；聖賢莫如孔子，孔子以言為知人之本。是則言之為言，其所關係之大有如此者，是以自古帝王既自謹其所言，尤必求人之言以為己助，因人之言以為己鑒。聞則拜之，聽則納之，卑辭以誘之，厚禮以招之，多方以來之，博問以盡之，和顏悅色以受之，大心宏度以容之，或為之科目如所謂直言、極諫者，或為之設官如所謂拾遺、補闕者，或因災眚而下詔以求，或因患難而責己以訪，或為輪對之制使人人得以自達，或設登聞之鼓使事事得以上聞，無非求天下之言，以成天下之治，以通天下之情。是以陳言而善者則立賞以勸之，傳曰「興王賞諫臣」是也；當言不言者則制刑以威之，《書》曰「臣下不匡其刑墨」是也；言雖過於訐直有所不堪忍者，亦容以受之而不加之以罪，史曰「殺諫臣者其國必亡」是也。夫如是，則嘉言罔攸伏，君德之修否、朝廷之闕失、臣下之賢佞、民生之休戚，皆因言以達之於上，有以為思患豫防之計而不至於噬臍無及之悔，則天下國家永無危亡之患矣。昔晉平公問於叔向曰：「國家之患孰為大？」對曰：「大臣持祿而不極諫，小臣畏罪而不敢言，下情不得上通，此患之大者。」嗚呼，患而謂之大，豈非言路不通其患必至於危亡也哉？是故天下之患莫大於人君處危亡之地而不自知，人臣知危亡之禍而不敢言。為人上者誠能廣陳言之路，弘容言之量，言之善者有賞，言之非者無罪，當言而不言者有罰，則大臣不至於持祿，小臣不至於畏罪，而下情上通矣。天下國家又豈有危亡之患哉？故曰治安之原、太平之基在此，伏惟聖明留意。

以上廣陳言之路