大學衍義補/卷058

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○宗廟饗祀之禮（上）

《易》：王假有廟，致孝享也。

程頤曰：「王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝饗之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟則其極也。」

吳澂曰：「致者，至其極也，極盡孝享之道乃能萃已散之精神也。」

臣按：祖考精神自有生以來禪續承傳以至於今日，子孫之精神即祖考之精神，而祖考之精神又即其所承祖考之精神也。先儒謂人之精神萃於己，祖考之精神萃於廟，先王設為廟祧以聚祖考於其間，而子孫致其孝享之誠，上以承祖考氣脈之傳，下以為子孫嗣續之地，使其精神萃聚，凝結而常不散、繼承而永不絕也。

《虞書》：正月上日，受終於文祖。孔穎達曰：「上日，言一歲日之上也。」

朱熹曰：「文祖者，堯始祖之廟。受終者，堯於是終帝位之事而舜受之也。」臣按：此萬世人君祭廟之始，經典所載莫有先於此者。《商書》：七世之廟可以觀德。

蔡沈曰：「天子七廟，三昭三穆與太祖之廟七，七廟親盡則遷，必有德之主則不祧毀，故曰七世之廟可以觀德。」

臣按：伊尹此言可見七廟之制不獨周始有之，而商以來固有之矣。然不但自商始也，伊尹之為此言，想必商前已有此制，故以是告太甲，亦猶賈誼告文帝以為漢明神之意。由是以觀，則宗廟之祀非但以報先世之德，亦可以厲後世之君矣，勉其修德立政也。

《盤庚》：茲予大享於先王，爾祖其從與享之。

蔡沈曰：「言茲我大享於先王，爾祖亦以功而配食於廟，先王與祖父臨之在上、質之在旁。」

陳大猷曰：「大勳勞之人方得配食，此言與享如司禮、司勳凡有功者祭於大烝耳。」臣按：享廟以功臣配享，三代已有之。《周書》：王在新邑，烝祭歲，文王辛牛一、武王辛牛一。

《詩序》：《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑朝諸侯，率以祀文王焉，詩曰：於〈（歎辭）〉穆〈（深遠）〉清〈（清靜）〉廟，肅〈（敬也）〉雝〈（和也）〉」顯〈（明也）〉相〈（助也）〉。濟濟多士〈（執事之人）〉，秉文之德。對越〈（於也）〉在天，駿〈（大而疾也）〉奔走在廟。不顯不承〈（尊奉）〉，無射於人斯〈（語辭）〉。

朱熹曰：「王在新邑烝祭歲，實周公攝政之七年，而此其升歌之辭也。《書大傳》曰：周公升歌《清廟》，苟在廟中，嘗見文王者，愀然如復見文王焉。」

又曰：「此周公既成洛邑而朝諸侯，因率之以祀文王之樂歌。言於穆哉此清靜之廟，其助祭之公侯皆敬且和，而其執事之人又無不執行文王之德，既對越其在天之神，而又駿奔走其在廟之主，如此，則是文王之德豈不顯乎，豈不承乎信乎？其無有厭斁於人也。」

臣按：頌者宗廟之樂歌，《大序》所謂美盛德之形容，以其成功告於神明者也。《周頌》三十一篇而以《清廟》為之首，蓋周之祖考莫盛於文王，而文王之德莫重於清廟，故禮每云升歌必舉《清廟》而不及乎他，云是詩惟一句說廟，首一句之外皆就助祭者，言雖不言文王之文，而文王之所以為文隱然自見於雝肅、顯相、對越、奔走之間矣。

《詩·雝頌》：有來雝雝〈（和也）〉，至止肅肅〈（敬也）〉。相〈（助也）〉維辟公〈（諸侯）〉，天子穆穆〈（天子之容）〉。於〈（歎辭）〉薦廣牡〈（大牲）〉，相予肆〈（陳也）〉祀。假〈（大也）〉哉皇考〈（文王）〉，綏〈（安也）〉予孝子〈（武王自稱）〉。

朱熹曰：「此武王祭文王之詩，言諸侯之來皆和且敬以助我之祭事，而天子有穆穆之容。其和敬之諸侯薦大牲以助我之祭事，而大哉之文王庶其享之，以安我孝子之心也。」

臣按：《周頌》祭先王之詩多言諸侯之助祭，此章乃武王祭文王諸侯助祭之詩，下章「載見辟王」乃成王祭武王諸侯助祭之詩，孔子謂四海之內各以其職來祭，揚雄謂寧親莫大於得四海之歡心者，此也。今國家一歲五享太廟而無有所謂禘祫之制，天下藩憲、都邑即古五等諸侯，請凡遇朝覲歲，天下布政、按察二司及府州縣官來朝者，當歲暮孟春之享皆與助祭之列，世異時殊，雖不能盡如周制，是亦古者以職助祭之遺意。

《周禮》：大宗伯以肆獻祼〈（古灌字）〉享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。

鄭玄曰：「宗廟之祭有此六享，肆獻祼、饋食在四時之上，則是祫也、蒐也。肆者進所解牲體，謂薦熟時也；獻，獻醴，謂薦血腥也；祼之言灌，灌以鬱鬯始獻屍，求神時也。祭必先灌乃後薦腥、薦熟，於祫逆言之者，與下共文明，六享俱然。祫言肆獻祼、禘言饋食者，著有黍稷互相備也。」

吳澂曰：「肆獻祼，五年之禘也。饋食，三年之祫也。祠、礿、烝、嘗，四時祭名。春物初生，未有以享，以祠為主，故曰祠；夏物未成，用薄物以祭，故曰礿；秋物漸成，以薦新為主，故曰嘗；冬物畢成，可進者眾，故曰烝。」

臣按：禘者，禘其所自出之帝為東向之尊，其餘皆合食於前，此之謂禘；祫者，於太祖之廟，合群廟之主以食，此之謂祫。吳澂以肆獻祼為禘、饋食為祫，說者謂於凡行祭皆既祼而獻有薦禮，既薦而肆有薦熟禮，既肆而饋有饋食禮，非但禘祫也。但四時之祭雖有祼饋，然其節文比於禘祫為略，觀孔子論禘失禮而專以灌言，則禘之所重在灌可知矣。灌重於禘、饋食重於祫，各舉所重而言也。

小宗伯，辨廟祧之昭穆。

劉歆曰：「禮，天子七廟，三昭三穆與太祖之廟為七，七者其正法，數可常也。宗不在此數中，宗變也，苟有功德則宗之，不可預為設數。」

吳澂曰：「天子七廟，三昭三穆之外又有二祧。謂之祧者，遠廟之主，遷而藏之也。」

臣按：昭穆之名始見於此，前乎此者商雖有七廟之文見於《書》，然未明言其為昭穆也，周雖有穆考、昭考之頌見於《詩》，然未並舉以為言也。商雖未明言而昭穆之數隱然在乎其中，周雖未並言而昭穆之次秩然已有定序，是則昭穆之名前此已有之，而明著於載籍則始於此耳。夫宗廟有迭毀而昭穆則一成而不可易，此小宗伯所以為之辨別也歟。

司勳，凡有功者銘書於王之太常，祭於太烝，司勳詔之。

鄭玄曰：「銘之言名也，生則書於王旌以識其人與其功也，死則於烝先王祭之。詔謂告其神以辭也。」

臣按：《周書·洛誥》曰「記功，宗以功作元祀」，《君牙》曰「厥有成績，紀於太常」，而與《商書·盤庚》所謂「大享先王，爾祖其從與享之」，皆是祀先王而以功臣配享也，歷代相承率循是典。本朝廟祀以中山武寧王徐達、開平忠武王常遇春、岐陽武靖王李文忠、寧河武順王鄧愈、東甌襄武王湯和、黔寧昭靖王沐英、虢國忠烈公俞通海、蔡國忠毅公張德勝、越國武莊公胡大海、梁國武桓公趙德勝、泗國武莊公耿再成、永義侯桑世傑十二人者配享太祖，以河間忠武王張玉、東平武烈王朱能、寧國公王真、榮國恭靖公姚廣孝四人者配享太宗，自中山王以下十二人者皆武臣也，河間王以下四人者其一人姚廣孝文臣也。臣觀前代功臣配享文武並用，乞下禮官議，請於今開國元勳中擇一文臣始終全節者以配享太祖高皇帝，又於仁宗、宣宗、英宗三廟皆如二廟故事，推擇文武大臣配享以成一代崇德報功之典。

《王制》：天子七廟，三昭三穆與太祖之廟而七。

朱熹曰：「劉歆之說謂三昭三穆與太祖之廟為七，文、武之宗不在數中，蓋周自武王克殷即增二廟於二昭二穆之上以祀高圉、亞圉，遞遷至懿王時則文王親盡而以有功當宗，故別立一廟於三穆之上，謂之文世室，至孝王時則武王親盡而亦以有功當宗，故別立一廟於三昭之上謂之武世室。」又曰：「《周禮》建國之神位左宗廟，其制在中門外之左，外為都宮，內各有寢廟，別有門垣，太祖在北，左昭右穆以次而南〈（晉博士孫毓議）〉。太祖百世不遷，一昭一穆為宗亦百世不遷，二昭二穆。為四親廟，高祖以上親盡則毀而遞遷，昭常為昭、穆常為穆，《儀禮》所謂『以其班祔』、《檀弓》所謂『祔於祖父』者也。三代之制其詳雖不得聞焉，其大略不過如此。」

又曰：「以諸侯之廟明之，太祖在北，二昭二穆以次而南，太祖之廟始封之君居之，昭之北廟二世之君居之，穆之北廟三世之君居之，昭之南廟四世之君居之，穆之南廟五世之君居之，廟皆南向，各有門、堂、寢、室而牆宇四周焉。太祖之廟百世不遷，自餘四廟則六世之後每一易世而一遷，其遷之也新王祔於其班之南廟，南廟之主遷於北廟，北廟親盡則遷其主於太廟之西夾室而謂之祧。凡廟主在本廟之室中皆東向，及其祫於太廟之室中則惟太祖東向自如而為最尊之位，群昭之入乎此者皆列於北牖下而南向，群穆之入乎此者皆列於南牖下而北向。南向者取其向明，故謂之昭；北向者取其深遠，故謂之穆。蓋群廟之列則左為昭而右為穆，祫祭之位則北為昭而南為穆也。六世之後昭常為昭、穆常為穆，二世祧則四世遷昭之北廟、六世祔昭之南廟矣；三世祧則五世遷穆之北廟、七世祔穆之南廟矣。昭有祔則穆者不遷，穆者祔則昭者不動，此所以祔必以班、屍必以孫而子孫之列亦以為序，若武王謂文王為穆考、成王稱武王為昭考，則自其始祔而已然矣。」

又曰：「宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑，五廟同在都宮，昭帝在左、穆帝在右而外有以不失其序，一世自為一廟則昭不見穆、穆不見昭而內有以各全其尊，必大祫而會於一室然後序其尊卑之次，則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易。」

臣按：漢儒七廟之制有兩說，所謂周之所以七廟者以後稷始封、文王武王受命而三廟不毀，與親廟四而七，韋玄成等之說也；七者其正數，可常數者，宗不在此數中，苟有功德則宗之，不可預為設數，劉歆之說也。朱熹以劉歆之說為是，若從諸儒之說則王者不過立親廟四與太祖為五，其與諸侯五廟又何別乎？況《商書》已云七世之廟可以觀德，則自昔已有七廟矣。

天子諸侯宗廟之祭，春曰礿、夏曰禘、秋曰嘗、冬曰烝。天子直〈（與特同）〉礿、祫禘、祫嘗、祫烝。

吳澂曰：「按此春夏祭名是記者之誤，礿當為祠、禘當為礿。特謂各祭於其廟，祫謂合祀於祖廟。」

陳祥道曰：「天子之禮，春則特祭，夏、秋、冬則合享。特祭各於其廟合享，同於太廟。」又曰：「祫有三年之祫、有時祭之祫，時祭之祫小祫也，三年之祫大祫也。時祭有小禮、有大禮，小禮春也，大禮夏、秋、冬也。《公羊傳》曰『大事者何？大祫也』，則明時祭之祫為小祫矣。」

陳澔曰：「祫，合也。其禮有三，時祭之祫則群廟之主皆升而合食於太祖之廟而毀廟之主不與，三年大祫則毀廟之主亦與焉。」

臣按：古者天子七廟，天子以一人之身而於一日之間遍行七廟之禮，雖有強力之容、肅敬之心，非獨心力有所不逮，亦恐日力有所不給矣。昔季氏以大夫行一祭事，日不足而繼之以燭，他日子路與祭，略其煩文，然質明行事猶至晏朝而退。夫以大夫行一祭猶且許時，況天子以燕安之體具冕服、躬祼饋，乃於半日之短晷行九獻之盛禮，而欲一日七舉行，雖強力之匹夫有所不勝也，況萬乘之尊哉？世儒泥古而不通變，因《王制》此章有礿禘祭名之誤，遂以此為夏殷之祭。夫禮合於義、適其時斯可行矣，尚何殷周之拘，況七廟之制商已有之，周承殷後已從其廟製之數，則其所行之禮安知其不相沿襲哉？本朝歲五祀皆合享於太廟，雖不拘拘於古而自與古意合云。

《月令》：仲春之月，天子乃鮮〈（當作獻）〉羔開冰，先薦寢廟。季春之月，薦鮪於寢廟。孟夏之月，農乃登麥，乃以彘嘗麥，先薦寢廟。仲夏之月，農乃登黍，乃以雛嘗黍，羞以含桃，先薦寢廟。孟秋之月，農乃登穀，嘗新，先薦寢廟。季冬之月，命漁師始漁，乃嘗魚，先薦寢廟。

陳祥道曰：「廟藏神主而祭以四時，寢藏衣冠、几杖之具而祭之以新物。」

方愨曰：「既曰寢又曰廟，何也？蓋王者之於祖禰，以人道事之則有寢，以神道事之則有廟。祭，神道也；薦，人道也。」

臣按：自古帝王於時祭之外又有薦新之禮，蓋四時各有新物，必先獻而後食，蓋事死如事生，不敢以人之餘奉神也。《月令》寢廟之說，解者率以為二，臣竊以謂《月令》之書雜記秦禮而以寢廟並言，無所經見，意必宗廟之外別有奉先之所，藏其衣冠、几杖之類，因設為几筵以奉之，如所謂極廟、原廟者。本朝於太廟之外設奉先殿於大內，每月太常寺進薦新品物，送光祿寺供薦，即此制也。

《禮運》：故玄酒〈（用水為之）〉在室〈（設之室內而近北）〉，醴〈（酒之一宿者）〉烝〈（即盎齊）〉在戶〈（設之稍南而近戶）〉，粢〈（才細反）〉醍〈（即醍齊）〉在堂〈（設之在堂）〉，澄酒〈（即沈齊）〉在下〈（堂下）〉，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟、管磬、鍾鼓，修其祝〈（為主人告神之辭）〉」嘏〈（為屍致福於主人之辭）〉，以降上神〈（在天之神）〉」與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所，是謂承天之祜。

陳祥道曰：「道之精常幽玄而淡薄，道之粗常明著而精美，精則常貴而尊，粗則常賤而卑，先王於名數之間而未嘗不寓之以道德之意，此玄酒所以在室、醴烝所以在戶、粢所以在堂、澄所以在下也。昔先王之於鬼神，以神道事之則以五齊，以人道事之則以三酒，犧牲所以致其養，琴瑟、鍾鼓所以致其樂，祝嘏所以致其文，此固足以降上神與先祖也。然上神、先祖之降在彼而天祜之承在我，在彼者以禮物之所備，在我者以禮教之所成，故必正君臣、篤父子、睦兄弟、齊上下以至於夫婦有所也。」

臣按：古者祭祀，陳設禮物莫不各有其義，然不惟備夫禮物也，而尤於君臣、父子、兄弟、上下、夫婦之間必彝倫以敘、恩義以篤，同心合德，以秉誠盡禮，然後得以承天之祜焉。所謂祜者，豈休征嘉祥之謂哉？在乎人倫而已。

作〈（造也）〉其祝〈（祝辭）〉號〈（美號）〉，玄酒以祭，薦其血毛〈（殺牲之時取血及毛）〉，腥其俎〈（以生肉盛於俎）〉，孰其殽，醴烝〈（薦血腥時用醴，薦熟時用烝）〉以獻，薦其燔炙〈（燔肉炙肝）〉，君與夫人交獻，以嘉魂魄〈（嘉善死者之魂魄）〉」，是謂合莫〈（永其契合於冥漠之中）〉。然後退而合亨〈（合而烹煮之使熟）〉，體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆醿羹，祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥〈（善也）〉，此禮之大成也。

方愨曰：「血所以告幽，毛所以告全。腥其俎則事之以神道，孰其殽則事之以人道。」

周曰：「奉上世之禮物而罕及於後世者則無文，奉後世之禮物而罕及於上世者則無本，有本有文，此之謂禮之大成也。」

臣按：先王制為祭祀之禮，凡器物之陳、節文之變皆有深長之意存乎其間。

《禮器》：廟堂之上，罍尊在阼、犧尊在西。廟堂之下，縣鼓在西、應鼓在東。君在阼，夫人在房。君西酌犧象，夫人東酌罍尊。禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。

陳澔曰：「罍尊，夏後氏之尊也。犧尊，周尊也。縣鼓大，應鼓小。設禮樂之器一以西為上，故犧尊、縣鼓皆在西而罍尊與應鼓皆在東也。君在東而西酌犧象，夫人在西而東酌罍尊，此禮交動乎堂上也；縣鼓應鼓相應於堂下，是樂交應乎下也。」

太廟之內敬矣，卿大夫從君，命婦從夫人，洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其饗之也。納牲詔於庭，血、毛詔於室，羹、定詔於堂，三詔皆不同位，蓋道求而未之得也。

陳澔曰：「洞洞，敬之表裏無間也。屬屬，誠實無偽也。勿勿，勉勉不已也。詔，告也。牲入在庭以幣告神，故云納牲詔於庭。殺牲取血及毛入以告神於室，故曰血毛詔於室。羹，肉汁也；定，熟肉也。煮之既熟，將迎屍入室，乃先以俎盛羹及定而告神於堂，此是薦熟未食之前也。道，言也。此三詔各有其位，蓋言求神而未得也。」

臣按：以上凡言君者，諸侯也；夫人，諸侯之配也。不言天子而天子之禮亦以是為準，亦猶《儀禮》止言士冠禮而不及天子、諸侯、卿、大夫也。

《郊特牲》：周入尚臭〈（周人所尚在臭氣）〉，灌〈（灌地降神）〉用鬯〈（以黍合鬱金草為之）〉臭，鬱合鬯〈（鬯既成和以鬱金之汁）〉，臭陰達於淵泉〈（先求諸陰）〉。灌以圭璋〈（以圭璋為瓚之柄）〉，用玉氣也。既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭〈（音蒿）〉合黍稷〈（取此蒿及牲之脂合黍稷燒之）〉，臭陽達於牆屋〈（使其氣旁達於牆屋之間）〉，故既奠然後爇〈（燒也）〉蕭合膻〈（馨也）〉薌〈（香也，即黍稷）〉，凡祭慎諸此。

馬希孟曰：「灌者禮之始而敬之至者也，《易》曰『觀盥而不薦』，《語》曰『禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣』，推此足以知周人尚臭之意也。」

臣按：古人之祭各有所尚，虞人尚氣，殷人尚聲，周人尚臭。所謂臭即氣也，氣有陰陽之別，尚黍和鬱金香為鬯酒，灌地以求神，是以臭而求神於陰；取香蒿及脂與黍稷燒之，使其氣旁達於牆屋，是以臭而求神於陽。籲，假品物膻薌之臭以通神明薰蒿之氣，古人所以感格乎神而致其歆饗者，無所不用其誠敬也如此。

詔〈（告白也）〉祝於室〈（取牲之膟膋燎於爐炭而告神也）〉，坐屍於堂〈（灌鬯之後屍坐戶西南面也）〉，用牲於庭，升首於室。直祭〈（正祭）〉祝於主，索〈（求也）〉祭祝於酺，不知神之所在，於彼乎於此乎，或諸遠人乎？祭於酺，尚曰求諸遠者與。

陳澔曰：「直祭，正祭也。祭以薦熟為正，正祭之時，祝官以祝辭告於神主，如云薦歲事於皇祖伯某甫也。酺有二，一是正祭時設祭於廟，又求神於廟門之內，《詩》云『祝祭於酺』是也；一是祭之明日繹祭也，廟門謂之酺，設祭在廟門外之西旁，故名為酺也，求索其神靈而祭之則祝官行祭於酺也。於彼於此，言神在於彼室乎在於此堂乎，或遠離於人而不在廟乎？尚，庶幾也。祭於酺，庶幾可求之於遠處乎？」

臣按：古人之祭所以求感格於神靈者，非止於正祭之時及行禮之所而已，祭之日既設祭於廟門之內，祭之明日又設祭於廟門之外，所以求而索之者，惟恐一時之或間、一處之或遺也。

以上宗廟饗祀之禮（上）